GA98c5. Pentecostés – La Festividad del esfuerzo del alma

Los festivales y su significado – III. Ascensión y Pentecostés

Rudolf Steiner – Colonia, 7 de Junio de 1908

 

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En diferentes ocasiones ya fue expuesto que el desarrollo espiritual, tal como lo aspira el movimiento de la Ciencia Espiritual, precisa poner al hombre en una viva relación con todo el medio ambiente. Muchas cosas, del medio ambiente, que todavía llenaba a nuestros antepasados de veneración, se volvieron muertas y apagadas para el hombre. Un gran número de personas adopta una postura ajena y fría, por ejemplo, ante nuestras fiestas religiosas anuales. La población urbana, en particular, sólo tiene un escaso recuerdo de lo que significan en realidad las fiestas de Navidad, Pascua y Pentecostés. Aquel poderoso contenido sentimental que ligaba a nuestros antepasados en las épocas festivas, dado que ellos conocían la relación con los grandes hechos del Mundo Espiritual, la Humanidad de hoy no lo posee más.

Los hombres, hoy, se comportan de manera fría e indiferente ante de las fiestas de Navidad, Pascua y, particularmente, Pentecostés. El descenso del Espíritu se volvió, para muchas personas, una abstracción.

Las cosas solo cambiarán, solo habrá vida y realidad, cuando los hombres lleguen a un verdadero conocimiento espiritual del mundo. Mucho se habla, hoy en día, de fuerzas naturales; pero de las “entidades” situadas detrás de esas fuerzas naturales se habla bien poco. Cuando se habla de entidades naturales, el hombre de hoy considera el asunto como el reavivamiento de una antigua superstición, el hecho de que las palabras que nuestros antepasados usaban se basaban en la realidad– cuando alguien afirma que gnomos, ondinas, silfos y salamandras significan algo real solo valen como antigua superstición. Lo que los hombres poseen en teorías y en ideas es, de inmediato y en cierto sentido, indiferente; por ende, si a través de esas teorías los hombres son tentados a dejar de ver ciertas cosas y a emplear sus teorías en la vida práctica, entonces el asunto comienza a ganar pleno significado. Tomemos un ejemplo grotesco: ¿quién cree en entidades cuya existencia está relacionada con el aire, o corporizadas en el agua?. Cuando, por ejemplo, alguien dice: “Nuestros antepasados creían en ciertas entidades -en gnomos, ondinas, silfos, salamandras- todo esto es una cosa ¡fantástica!”, tenemos ganas de responder: “pregunte, entonces, a las abejas”. Y si las abejas pudieran hablar, responderían :”Para nosotros los silfos no son supersticiones, pues sabemos muy bien lo que recibimos de ellos”. Ahora, la persona cuyos ojos espirituales están abiertos consigue observar la fuerza que atrae a la abejita hasta la flor. “Instinto, tendencia natural”, como el hombre responde, son palabras vacías. Son estas entidades las que conducen a las abejas al cáliz floral, para allí buscar alimento; y en el enjambre de abejas que revolotea en busca de alimento, hay entidades activas que nuestros antepasados denominaban Silfos.

En todo lugar donde los diferentes reinos naturales se tocan, se ofrece una oportunidad para que ciertas entidades se manifiesten. Por ejemplo, en el interior de la Tierra, en el punto donde la piedra toca la veta metálica, se sitúan entidades especiales. Donde el musgo recubre a la piedra y, en consecuencia el reino vegetal toca al reino mineral, se establecen tales entidades. Donde el reino animal y vegetal se tocan –en el cáliz floral, en el contacto de la abeja con la flor– se corporizan determinadas entidades, del mismo modo donde el hombre entra en contacto con el reino animal. No en el transcurso de la vida ordinaria. No, por ejemplo cuando el carnicero descuartiza una res o cuando el individuo come carne animal; tampoco en el transcurso común de la vida (ahí no es el caso). Pero sí en los procesos extraordinarios, cuando los reinos se tocan como a través de un exceso de vida, como en el caso de las abejas y de la flor, se corporizan entidades. En especial donde la índole (cualidad) del hombre, su intelecto, está particularmente empeñado en relacionarse con los animales, en una relación como la que tiene, por ejemplo, el pastor con las ovejas –una relación cualitativa–-, ahí se corporizan tales entidades. Estas relaciones más íntimas del hombre con los animales, las encontramos más frecuentemente remontándonos a tiempos antiguos. En épocas culturales anteriores se tenía, a menudo, una relación como la que el árabe tiene con su caballo, y no como la del propietario de un hipódromo con sus caballos de carreras. Ahí encontramos aquella índole fuerzas que actúan entre reino y reino, como entre el pastor y las ovejas, o donde se desarrollan y se irradian, las fuerzas del olor o del sabor como entre la abeja y la flor. Ahí se crea la oportunidad para que entidades bien determinadas puedan corporizarse.

Cuando la abeja liba la flor, el clarividente puede observar que se forma un pequeño aura en su borde. He aquí el efecto del sabor: la libación de la abeja en el cáliz floral se torna un cierto agente de sabor —la abeja siente el sabor— e irradia como una especie aura floral, que alimenta a las entidades sílficas.

De igual modo, el elemento del sentir que actúa entre el pastor y las ovejas es alimento para las Salamandras. La pregunta siguiente no es válida para quien comprende el mundo espiritual: ¿Por qué, entonces, las entidades están ahí y no en otros lugares?. Al respecto de su origen no podemos preguntar, pues su origen se sitúa en el Universo. Por ende dándoles la oportunidad para que se alimenten, las entidades surgen. Por ejemplo, los malos pensamientos que el hombre derrama atraen entidades nocivas para su aura, porque ahí ellas encuentran alimento. Entonces ciertas entidades se corporizan en su aura. En todas partes donde los diferentes reinos naturales se tocan, se ofrece la oportunidad para que determinadas entidades espirituales se corporicen.

En el lugar donde el metal abraza a la piedra, en el interior de la Tierra, cuando el minero corta el suelo, el vidente ve, en diferentes lugares, seres singulares encogidos, juntos, acurrucados en un espacio muy pequeño. Ellos se dispersan, se diseminan cuando la tierra es removida. Ellos son entidades singulares, que por ejemplo, en cierto sentido no son, de modo alguno diferentes al hombre. No tienen, en efecto, un cuerpo físico, mas tienen inteligencia. Lo que les diferencia del hombre, es que tienen inteligencia pero sin responsabilidad. De ahí que tampoco tengan el sentimiento de algo errado. Estas entidades que llamamos Gnomos y numerosas especies de ellos son cobijados por la tierra, encontrándose en el hogar, en los lugares donde se junta la piedra con el metal. Antiguamente servían muy bien al hombre en las antiguas minas, no en las de carbón, pero sí en las minas de metales. La manera de construir las minas en los tiempos antiguos, el conocimiento de cómo estaban depositadas las camadas, fue aprendida a través de estas entidades. Y las vetas mejor dispuestas eran conocidas por esas entidades que sabían cómo estaban depositadas las camadas en el interior de la tierra y por consiguiente, podían dar la mejor instrucción sobre cómo deberían ser trabajadas. En el caso que no se quiera trabajar con las entidades espirituales, confiando sólo en lo sensorial, se llega a un callejón sin salida. Precisamos aprender, con estas entidades espirituales, una cierta manera de proceder para explorar la Tierra.

 De la misma forma, en una fuente tiene lugar una corporización de entidades. En el lugar donde la piedra toca a la fuente, se corporizan los seres ligados al elemento del agua: las Ondinas. Donde el animal y el vegetal se tocan, actúan los Silfos, ligados al elemento aire. Ellos conducen a las abejas a las flores. Así, debemos casi todos los conocimientos útiles de la apicultura a las antiguas tradiciones, y justamente en el caso de la apicultura podemos aprender mucho de ellas. Lo que hoy existe como ciencia acerca de las abejas, está lleno de errores, y la antigua sabiduría, que se propagó por la tradición, se confunde por causa de esto. La ciencia prueba que es inaprovechable. Los antiguos manejos, cuyo origen es desconocido apenas son útiles, pues en aquella época el hombre usaba el mundo espiritual como hilo conductor.

Los hombres de hoy en día conocen también a las Salamandras, pues cuando alguien dice: “algo viene a mi encuentro, mas no sé de donde viene”, esto constituye, la mayoría de las veces, el efecto de las Salamandras. Cuando el hombre entra en íntima relación con los animales, como el pastor con sus ovejas, recibe conocimientos emanados de las entidades espirituales que viven en su medio ambiente. El pastor posee, a través de lo emanado por las Salamandras, el conocimiento acerca de su rebaño. Hoy en día esos antiguos conocimientos han desaparecido, y deben ser nuevamente recuperados por medio de conocimientos ocultos bien probados. Si continuamos pensando acerca de estas ideas tendremos que decirnos: ¡estamos totalmente rodeados por entidades espirituales!. Andamos a través del aire, que no es sólo sustancia química: cada soplo de viento, cada corriente de aire es manifestación de entidades espirituales. Estamos rodeados y totalmente permeados por estas entidades espirituales. Si el hombre no quiere experimentar, en el futuro, un destino triste y devastador en su vida, precisa tener conocimiento de aquello que vive a su alrededor. Sin ese conocimiento, no podrá proseguir. Habrá que preguntarse: ¿de dónde provienen esas entidades?, ¿de dónde vienen? Estas preguntas nos conducen a un conocimiento importante y, para formarnos una opinión al respecto, necesitamos tener en mente cómo, en los mundos superiores, se desarrollan ciertos hechos por cuyo intermedio lo que es nocivo y malo es metamorfoseado en bueno por una sabia dirección.

Tomemos como ejemplo las deyecciones, el estiércol: es descartado y actúa en la economía, a través de una utilización sabia, como base para la posterior germinación de vegetales. Cosas aparentemente desechadas por el desenvolvimiento superior, son recogidas por fuerzas superiores y metamorfoseadas. Esto se observa de modo muy particular en las entidades de las cuales hablamos, y lo reconocemos especialmente al ocuparnos del origen de estas entidades. ¿Cómo se originan entonces las entidades salamandrinas? Expliquemos esto. Las Salamandras son entidades que necesitan de una cierta relación del hombre con los animales. Los animales no poseen un Yo, tal como el hombre lo posee. Tal entidad, Yo, sólo existe en el hombre de hoy, en la Tierra. Esos “Yo” humanos son de tal naturaleza que cada hombre tiene un Yo dentro de sí. En el caso de los animales es diferente: los animales tienen un Yo grupal, un alma grupal. ¿Qué significa esto? Un grupo de animales de la misma especie y de configuración idéntica tienen un Yo en común; por ejemplo, todos los leones individuales tienen un Yo en conjunto, también todos los tigres, todos los peces, etc. Los animales tienen su Yo en el mundo astral. Es como si un hombre estuviese detrás de una pared con diez orificios, y a través de estos, introduce sus diez dedos. No sería posible ver al hombre, pero cualquier cabeza sensata concluiría: ahí atrás hay un poder central que pertenece a los diez dedos. Así ocurre con el Yo grupal. Los animales individuales son apenas los miembros. Aquello a lo que pertenecen está en el mundo astral. Estos Yo animales no son semejantes a los humanos, aunque considerados espiritualmente se puedan comparar, pues un Yo grupal animal es una entidad muy sabia. El hombre, como alma individual, está lejos de ser tan sabio. Consideremos, por ejemplo, determinadas especies de pájaros: ¡que sabiduría debe haber ahí contenida, para que migren hacia altitudes y dimensiones bien determinadas a fin de escapar del invierno y, en la primavera, retornen por otros caminos! En ese vuelo de los pájaros reconocemos las fuerzas sabias de actuación de los Yoes grupales. Podemos encontrarlas en todas partes en el reino animal. Los hombres son muy mezquinos cuando tienen que registrar los progresos humanos. Recordemos nuestras clases en la escuela, cuando aprendemos cómo, en la Edad Media, poco a poco surgió la corriente de la época Moderna. La Edad Media, seguramente, tiene cosas significativas para ser registradas, como el descubrimiento de América, la invención de la pólvora, el arte de imprimir libros y finalmente, también el papel de lino. Fue, sin duda, un progreso significativo usar ese producto en lugar de pergamino; entretanto, el alma grupal de las avispas ya habían hecho lo mismo hace millares de años, pues el avispero está hecho del mismo material que el papel producido por el hombre: se compone de papel. El hombre descubrirá gradualmente cómo ciertas combinaciones de su espíritu se relacionan con aquello que las almas grupales elaboran dentro del mundo. Las almas grupales están en movimiento constante.

El vidente ve, a lo largo de la espina dorsal de los animales, un centellear continuo. La espina dorsal queda como encerrada en un centellear luminoso. Los animales son traspasados por corrientes que, en número infinito, fluyen en todas las direcciones alrededor de la tierra y actúan sobre ellos fluyendo en torno a la médula espinal. Esas almas grupales de animales están continuamente en movimiento circular, en todas las alturas y direcciones, en torno a la Tierra. Son muy sabias, pero les falta algo que todavía no tienen: ellas no conocen el amor, tal como es en la Tierra. El amor ligado a la sabiduría sólo existe en el hombre, en la individualidad. El alma grupal es sabia, pero el animal individual posee amor en la cualidad de amor sexual y amor paterno. El amor, en el animal, es individual, pero la organización es sabia y la sabiduría del Yo grupal todavía está vacía de amor. El hombre tiene la sabiduría y amor unificado; el animal tiene el amor en la vida física y en el plano astral, tiene la sabiduría. Con tales conocimientos, se encienden, para el individuo, un número colosal de luces. El hombre sólo llegó a su Yo actual gradualmente. Anteriormente él también tuvo un alma grupal, y sólo gradualmente se desenvolvió el alma individual. Hagamos una inspección retrospectiva del desarrollo de la Humanidad hasta la Antigua Atlántida, un continente que ahora está cubierto por el océano Atlántico. En aquella época, las amplias superficies siberianas estaban cubiertas por grandes mares. El mar Mediterráneo estaba dividido de manera bien diferente. También en nuestras regiones europeas había amplias superficies marítimas. Cuanto más lejos retrocedemos, en la antigua época atlántica, tanto más se modifican todas las condiciones de la vida, y tanto más se modifican el estado de vigilia y de sueño en el hombre. Hoy, cuando el hombre duerme, permanecen en el lecho el cuerpo físico y el cuerpo etérico. El cuerpo astral y él Yo se retiran. La conciencia se apaga, todo se torna oscuro, negro y mudo. En la época atlántica, la diferencia entre sueño y vigilia todavía no era tan grande. En estado de vigilia el hombre no veía contornos firmes, perfiles nítidos, colores intensos, unidos a las cosas. Cuando despertaba, por la mañana, buceaba en una masa nebulosa. No había nitidez mayor que cuando, por ejemplo, vemos luces pasando a través de la neblina, como un aura. En compensación, su consciencia no cesaba completamente durante el sueño, y entonces él veía las cosas espirituales.

A medida que el hombre avanzaba, el mundo físico ganaba cada vez más sus contornos, pero, en compensación, perdió su clarividencia. Entonces la diferencia pasó a ser cada vez mayor: por encima, el mundo espiritual se volvió cada vez más oscuro; abajo, el mundo físico se fue aclarando cada vez más. Es del tiempo en que el hombre todavía percibía las cosas de allá arriba, del mundo astral, de donde derivan todos los mitos y leyendas. Ascendiendo al mundo espiritual él conocerá a Wotan, Baldur, Thor, Loki (personajes de la mitología germana) y entidades que todavía no habían descendido al plano físico. Esto se vivenciaba en el pasado; y todos los mitos son recuerdos de realidades vivas. Todas las mitologías son recuerdos de este tipo. Estas realidades espirituales simplemente desaparecieron para el hombre. En aquellos tiempos, cuando por la mañana buceaba en el cuerpo físico, él tenía la siguiente sensación: “tú eres una unidad, algo único”. A la noche, por ende cuando buceaba de vuelta en el mundo espiritual, le venía el siguiente pensamiento: “tú no eres único, eres apenas un miembro de una gran totalidad; formas parte de una gran comunidad”. Tácito cuenta que los antiguos pueblos (los hérulos, los queruscos) se sentían más como tribus que como individuos separados. A partir del sentimiento de que el individuo era parte del grupo tribal, de que él se atribuía a la comunidad tribal, se originaron ciertas costumbres como la venganza de muerte basada en la sangre. Todo era un cuerpo que pertenecía al todo del alma grupal de la tribu. En la evolución, todo acontece gradualmente. Sólo a partir de esa conciencia grupal-tribal absoluta se desarrolló, poco apoco, la conciencia individual. También, en las descripciones de la época de los patriarcas, tenemos vestigios del pasaje del alma grupal al alma individual. En el tiempo de Noé, la memoria era bien diferente: ésta alcanzaba más allá de aquello que el padre, el abuelo, o el bisabuelo habían vivenciado. La frontera del nacimiento no era frontera. En la misma sangre fluían los mismos recuerdos, provenientes de generaciones alejadas en el tiempo. Hoy en día, a las autoridades les interesa saber el nombre del individuo. En aquella época, en que el ser humano recordaba lo que su padre y su abuelo habían hecho, esto era caracterizado por un nombre colectivo. Aquello que en esa época estaba relacionado por la misma sangre y por el mismo recuerdo, era designado colectivamente. Se llamaba “Adán” o “Noé”. Nombres como Adán y Noé no designaban la vida entre el nacimiento y la muerte de un individuo, sino el flujo de los recuerdos. Los nombres antiguos abarcan comunidades completas de personas que vivieron en la época. ¿Qué es lo que ocurre entonces, cuando comparamos ciertas especies (los monos) con el propio hombre? La prodigiosa diferencia está en el hecho de que los monos tienen un alma grupal y el hombre un alma individual, o por lo menos, una disposición para desarrollar tal alma.

El alma grupal de los monos se encuentra en una situación muy especial. Imaginemos la Tierra (se hace un dibujo). Aquí arriba, en el mundo astral, flotando como en una nube, están las almas grupales de los animales, esparciéndose sobre nuestro mundo físico. Tomemos ahora el Yo grupal de los leones y él Yo grupal de los monos. Cada león es un miembro individual en el que el alma grupal instila una parte de su sustancia. Cuando muere un león, se desprende del alma grupal lo físico exterior, tal como en el hombre la uña de un dedo. Entonces el alma grupal toma nuevamente lo que había instilado en aquel cuerpo y lo entrega a otro león que nace. El alma grupal permanece allá arriba. Ella extiende, por así decirlo, tentáculos que se endurecen en lo físico, después se desprenden y vuelven a ser substituidos. Por esto el alma grupal animal no conoce nacimiento ni muerte. Lo individual animal es algo que se desprende y se vuelve a adherir. El alma grupal permanece inmodificable por la vida y por la muerte. En el caso de los leones, cada vez que uno de ellos muere, todo lo que había sido transmitido por el alma grupal retorna a ella.

No sucede así en el caso de los monos, pues existen animales individuales que arrancan del alma grupal algo que después no consigue retornar. Cuando el mono muere, la parte esencial retorna, desligándose un pedazo del alma grupal. Es como si el mono agarrara firmemente lo que le es dado, y con su muerte se desligara un pedazo del alma grupal, en cierta manera un pedazo de ella se separa, es arrancada y no puede retornar. Así ocurren desligamientos del alma grupal. En todos los tipos de monos ocurren desligamientos del alma grupal. Algo semejante ocurre con ciertos anfibios, con determinados tipos de aves y, de manera particularmente nítida, con los canguros. Por medio de estos desligamientos, algo del alma grupal queda atrás y, aquello que así queda como remanente de los animales de sangre caliente, se vuelve un ser elemental, un espíritu de la Naturaleza: la Salamandra.

Estos seres elementales, estos espíritus de la Naturaleza, son como restos, productos residuales de los mundos superiores puestos al servicio de entidades superiores. Si estuviesen dedicados a sí mismos, perturbarían el Cosmos. Así la sabiduría superior emplea, por ejemplo a los Silfos para conducir a las abejas a las flores. Así, la gran multitud de seres elementales es puesta bajo la sabia dirección superior, desarticulando lo que ellos pudieran hacer de perjudicial y transformándolo en algo provechoso. Sucede así en los reinos ubicados debajo del hombre. Puede ocurrir también que el propio ser humano se desligue de su alma grupal y no encuentre, como alma individual, posibilidad alguna de continuar desarrollándose. En cuanto a su condición de miembro de su alma grupal era dirigido y conducido por entidades superiores, ahora quedó entregado a su propia dirección. Si no asimila los conocimientos espirituales adecuados, correrá el riesgo de desligarse. Es esto lo que se presenta como cuestión. ¿Qué es entonces, lo que preserva al individuo del desligamiento, de errar sin sentido u objetivo, mientras que, en el pasado, el alma grupal le había dado un sentido?. Precisamos tener en mente que el hombre se individualiza cada vez más, y que, en el futuro, tendrá que encontrar cada vez más, “voluntariamente”, la unión con otros hombres. En el pasado la unión existía por medio de la consanguinidad, por medio de tribus y razas. Pero esta unión llega a su fin. Todo se dirige cada vez más a que el hombre se vuelva un ser individual. He aquí que solo es posible un camino inverso. Imaginemos un número de individuos en la Tierra, diciéndose a sí mismos: “seguimos nuestro propio camino, queremos encontrar en nuestro propio interior el sentido y el objetivo del camino. Estamos todos en vías de volvernos hombres cada vez más individuales”. Aquí existe el peligro de la dispersión. Los hombres hoy tampoco sustentan ya uniones espirituales. Actualmente llegamos al punto en que cada uno tiene su propia religión y pone su propia opinión como el ideal más elevado.

Pero si los hombres interiorizaran ideales, esto llevaría a la unión, a opiniones en común. Reconocemos interiormente, por ejemplo, que tres veces tres es igual a nueve, o que los tres ángulos de un triángulo suman 180°. Este es un reconocimiento interior. No podemos someter a votación conocimientos interiores. No existen diferencias de opinión sobre conocimientos interiores, ellos llevan a la unión. Todas las verdades espirituales son de ese orden. Lo que la Ciencia Espiritual enseña, el hombre lo encuentra por medio de sus fuerzas interiores. Estas lo conducen a una unidad absoluta, a la paz y armonía. No existen dos opiniones sobre una verdad sin que una de ellas sea errada. El ideal es la mayor interiorización posible, ella lleva a la unidad, a la paz. En principio, había un alma grupal humana. Después, en tiempos pasados, la Humanidad fue liberada del alma grupal. Pero en el futuro del desarrollo, los hombres precisan establecer un objetivo más seguro para sí, al cual aspiren.

Cuando los hombres se unen en una sabiduría superior, desciende a su vez, de los mundos superiores, un alma grupal (cuando surgen de las sociedades naturalmente unidas, sociedades libres). El deseo de los dirigentes del movimiento de la Ciencia Espiritual es que en ella encontremos una sociedad en la cual los corazones ansíen sabiduría, tal como las plantas ansían la luz solar. En donde la verdad común une a diferentes Yoes, se da al alma grupal superior, la oportunidad de descender. Al volcarse nuestros corazones conjuntamente hacia una sabiduría superior, acomodamos al alma grupal. En cierta manera, formamos el ambiente en el cual el alma grupal puede corporizarse. Los hombres enriquecerán la vida terrena al desarrollar algo que haga descender entidades espirituales de los mundos superiores. Este es el objetivo del movimiento de la Ciencia Espiritual. Esto fue puesto cierta vez delante de la Humanidad de forma grandiosa, poderosa, para mostrar que, sin este ideal espiritual, el hombre pasaría a una condición diferente. Hay un símbolo que puede mostrar al hombre, con fuerza imponente, cómo la Humanidad puede hallar el camino para, en unión espiritual ofrecer al espíritu colectivo un lugar para su corporización. Este símbolo nos es presentado por la Comunidad Pentecostal, cuando el fervoroso sentimiento colectivo de amor y devoción encendió la llama en un número de hombres que se habían reunido para una acción colectiva. Allí estaban estos hombres, cuyas almas todavía se estremecían por el conmovedor acontecimiento que vivía en ellos. Este sentimiento, al confluir de igual forma en ellos, hizo posible aquello que era necesario para que el alma colectiva pudiera corporizarse. Esto se expresa por las palabras que dicen que el “Espíritu Santo”, el alma grupal, descendió y se dividió como lenguas de fuego. Este es el gran símbolo para la Humanidad del futuro. Si no hubiese encontrado esta unión, el hombre se hubiera vuelto un ser elemental.

Tiziano

Ahora, la Humanidad precisa buscar un lugar para las entidades de los mundos superiores que se inclinan hacia abajo. En los eventos de Pascua le fue dado al hombre la fuerza para acoger en sí tales representaciones poderosas y aspirar a un espíritu. La fiesta de Pentecostés es fruto del desdoblamiento de esta fuerza. Incesantemente, por el confluir de las almas hacia la sabiduría colectiva, se debe efectuar aquello que establece una relación viva con las fuerzas y entidades de los mundos superiores y con algo que hoy todavía tiene tan poco significado para la Humanidad, como la fiesta de Pentecostés. A través de la Ciencia Espiritual, ella volverá a ser algo para el hombre. Cuando las personas sepan lo que significa el descenso del Espíritu Santo en el futuro de los hombres, la fiesta de Pentecostés volverá a cobrar vida. Entonces no será solamente un recuerdo de aquel evento de Jerusalén. Surgirá para los hombres aquella permanente “fiesta de Pentecostés de la aspiración anímica conjunta”. Ella se transformará en un símbolo para aquella futura gran comunidad pentecostal, cuando la Humanidad se encuentre conjuntamente en una verdad común, para dar a entidades superiores la posibilidad de que se corporicen.

De los hombres dependerá cuán valiosa será la Tierra en el futuro, y cuán eficaces pueden ser esos ideales para la Humanidad. Si la Humanidad se esfuerza, de esta manera correcta, en el sentido de la sabiduría, los espíritus superiores se unirán a los hombres.

GA232.c6. Los Misterios Efesios de Artemisa (3)

templo de diana en efeso

Rudolf Steiner. Dornach, 2 de diciembre de 1923.

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Cuando hoy el hombre habla de la “palabra” para él significa, por regla general, sólo la débil palabra humana, la cual, en presencia de la majestad del Universo, tiene poco significado. Pero sabemos que el Evangelio de Juan comienza con las palabras profundamente significativas: “En el Principio Primordial estaba la Palabra, el Logos. Y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”.

Cualquiera que medite en este significativo comienzo del Evangelio de Juan debe preguntarse: ¿Qué se indica en realidad cuando la Palabra se coloca al principio de todas las cosas? ¿Qué significa realmente este Logos, esta Palabra? ¿Y cómo se relaciona este significado con nuestra palabra humana, tan insignificante en presencia de la majestad del Universo?

El nombre de Juan está relacionado con la ciudad de Éfeso, y el que, equipado con una visión imaginativa de la historia del mundo, enfrenta estas significativas palabras: “En el Principio era el Logos. Y el Logos estaba con Dios. Y el Logos era Dios”, se remite continuamente a lo largo del sendero interior al antiguo Templo de Diana en Éfeso. Para aquel que es iniciado hasta cierto punto en los misterios cósmicos, lo que suena como un enigma en los primeros versos del Evangelio de Juan señala los Misterios del Templo de Artemisa o Diana en Éfeso; por lo que puede parecerle que a través de la investigación de los Misterios de Éfeso se podría obtener algo que le condujera a la comprensión del comienzo del evangelio de Juan.

Por lo tanto, equipados hoy con lo que se ha traído ante nuestras almas en las dos últimas conferencias, busquemos durante un momento los Misterios del Templo de Diana (Artemisa) en Éfeso. Miremos hacia atrás en un tiempo de seis o siete siglos o incluso antes de la era cristiana, para ver lo que se hizo en este santuario tan sagrado para los antiguos. Encontramos que la instrucción dada en los Misterios de Éfeso se centraba en primer lugar en lo que emana del habla humana. Aprendemos lo que ocurrió en esos Misterios Efesios no de ninguna presentación histórica (porque la barbarie humana ha tomado suficiente cuidado para la destrucción de los registros históricos), pero lo aprendemos del Registro Akáshico, esa Crónica del pensamiento etérico accesible a la cognición espiritual, donde están inscritos los acontecimientos de la historia del mundo.

En este Registro viene una y otra vez a nuestra percepción la manera en que el alumno fue dirigido por el maestro para concentrarse en el habla humana. Una y otra vez el alumno fue instado de la siguiente manera: “Aprende a sentir en tu propio instrumento de expresión lo que realmente ocurre cuando hablas”.

Los procesos que tienen lugar cuando un hombre habla no pueden ser aprehendidos por percepciones toscas, porque estos procesos son delicados e íntimos. Consideremos primero el lado exterior del habla, pues fue con este lado externo de la palabra que comenzó la instrucción dada en los Misterios de Éfeso.

La atención del pupilo se dirigió primero a la manera en que la palabra suena de la boca. Se le dijo una y otra vez: “Nota lo que sientes cuando la palabra suena en tu boca”. El alumno debía primero notar cómo, en cierta medida, algo de la palabra ascendía para tomar en sí el pensamiento de la cabeza; y después, cómo algo de la misma palabra descendía para experimentar interiormente el contenido del sentimiento.

Una y otra vez se instaba al discípulo a dirigir el mayor rango posible de hablar por su garganta, y al mismo tiempo observar el ascenso y el descenso, que se percibe en la palabra que empuja de la garganta. Tuvo que hacer una afirmación positiva y negativa: “Yo soy, yo no soy.” Esto tuvo que forzarlo de la manera más articulada posible a través de su garganta y luego tenía que observar cómo, en las palabras “Yo soy” es predominante el sentimiento de lo que sube mientras que en las palabras “yo no soy” prevalece el sentimiento de lo que desciende.

La atención del alumno fue entonces dirigida a acercarse aún más al íntimo sentimiento interior y a las experiencias personales de la palabra. Tuvo que experimentar lo siguiente: De la palabra se eleva hacia la cabeza algo como el calor y ese calor, ese fuego, se apodera del pensamiento. Y hacia abajo fluye algo como un elemento acuoso, éste se derrama, como se derrama la secreción glandular en el hombre. A los discípulos de los Misterios de Éfeso se les hizo ver que el hombre hace uso del aire para hacer resonar la palabra. Pero al hablar, el aire se transforma en el siguiente elemento, en el fuego, en el calor, arrastrando y envolviendo el pensamiento a las alturas de la cabeza.

Una vez más, debido a que surge una condición alterna  —este envío de fuego hacia arriba y el envío hacia abajo de lo que está encarnado en la palabra— el aire, que gotea hacia abajo como agua, como un elemento fluido como una secreción glandular. Y mediante este último proceso la palabra se vuelve interiormente perceptible, el hombre puede sentirla interiormente. La palabra fluye hacia abajo como un elemento fluido.

El discípulo fue entonces llevado al misterio real del habla; y este misterio está conectado con el misterio del hombre. Este misterio del hombre está hoy barrado para los científicos, pues la ciencia coloca como coronación de todo pensamiento la caricatura más increíble de una verdad, a saber, la llamada ley de la conservación de la energía y de la materia. En el hombre la materia se transforma continuamente. No permanece. El aire que es expulsado de la garganta se transforma a medida que pasa, alternativamente en el siguiente elemento superior, en el elemento de calor o fuego, y de nuevo al elemento del agua, Fuego-Agua-Fuego-Agua.

El discípulo de Éfeso se hizo consciente de que cuando hablaba, una serie de ondas brotaban de su boca; Fuego-agua-fuego-agua; pero esto no era ni más ni menos que el esfuerzo de la palabra hacia arriba hacia el pensamiento, y el hundimiento de la palabra hacia el sentimiento. Así, en el discurso del hombre, el pensamiento y el sentimiento se están entretejiendo, y por este vivo movimiento ondulante del habla el aire se enrarece en el fuego por una parte y por otra se condensa en agua, y así sucesivamente.

Cuando en los Misterios de Éfeso esta gran verdad fue llevada ante el alma del discípulo por medio de su propio discurso, se pensó que su sentimiento debía decir lo siguiente:

“Habla, oh hombre! Y revelaras por ti mismo la evolución del mundo”.

En Éfeso, cuando el alumno entraba en el umbral del Templo, siempre se le exhortaba con estas palabras:

“Habla hombre! Y revela por ti mismo la evolución del mundo”.

Y cuando salía del  umbral del Templo le fue hecha esta declaración en otra forma:

“La evolución del mundo se revela a través de ti, oh hombre! cuando hablas”.

El discípulo se sentía como si su propio cuerpo fuera un velo sobre los misterios cósmicos que resonaban en su pecho viviendo en su discurso, como si con su propio cuerpo estuviera encerrando estos misterios del cosmos.

Esto fue realizado como preparación para un misterio realmente más profundo, pues a través de esta preparación el alumno se hizo consciente de que el ser humano individual estaba íntimamente conectado con los misterios del cosmos. El dicho “Conócete a ti mismo” ganó un significado sagrado porque fue proferido no sólo teóricamente, sino porque interiormente fue solemnemente sentido y experimentado.

Cuando el discípulo en cierta medida había ennoblecido y elevado su propia naturaleza humana, en cuanto la consideraba como un velo que cubría el misterio del cosmos, podía ser llevado aún más lejos hacia aquello que extiende el misterio sobre las vastedades cósmicas. Recordemos aquí lo que se dijo en la última conferencia.

Os he representado una condición en la evolución de la Tierra en la que ocurrió lo siguiente. Sabemos que en la antigua condición de la Tierra existía como sustancia esencial para su evolución en esa etapa toda esa arcilla sin pretensiones que tenemos también en las montañas del Jura. En los depósitos calcáreos, en las rocas calizas de la Tierra tenemos lo que queremos considerar ahora. Debemos pensar en la Tierra rodeada de aquello que en la última conferencia llamé albúmina fluida. Sabemos que las fuerzas cósmicas trabajaron en este fluido albuminico de tal manera que se coagularon en formas definidas. Y también escucharon que mientras existió esta condición de la Tierra todo ocurrió en una sustancia más densa, en un grado realzado de lo que tenemos hoy con el levantamiento de la niebla y la caída de la lluvia. El elemento calcáreo se eleva hacia arriba, impregnando lo que se había condensado en el fluido albuminico, llenándolo de arcilla para que pudiera adquirir formaciones óseas, y de esta manera en el curso de la evolución de la Tierra se desarrollaron los animales. Los animales fueron arrancados de la atmósfera todavía albuminosa por aquello que vive espiritualmente en el elemento de la arcilla.

arcilla

 

También dije que cuando el hombre se une a los metales de la Tierra, siente todo lo que sucedió entonces como parte de su propio ser; es como si un recuerdo se levantara en él. En cuanto a esta etapa de la evolución, no se siente como un hombre diminuto encerrado en una piel; se siente como abrazando a todo el planeta Tierra. Para expresar esto de una manera algo grotesca, debo decir: El hombre siente esencialmente que su cabeza abarca todo el planeta Tierra.

En los procesos que explique en la última conferencia, el hombre siente que todo esto tiene lugar dentro de sí mismo. Pero, ¿cómo siente esto dentro de él? Todo lo que os he representado como el surgimiento de la arcilla, la unión de esta arcilla con la albúmina coagulada, su descenso y la extracción de los animales a la Tierra, es experimentado por el hombre que lo escucha. Lo experimenta internamente. Sólo deben concebirlo como experiencia interior. Él lo oye. Esta creación que surge cuando la arcilla llena la albúmina coagulada y la hace gruesa y huesuda, lo que se forma es algo que se oye y se siente como a través del oído. Se oye el Misterio del Mundo.

De hecho, el hombre experimenta en la memoria, a través del recuerdo producido por los metales, el pasado de la Tierra, como si uno oyera resonar lo que he descrito y que en esta resonancia se sintiera el vivir y tejer de los acontecimientos del mundo.

¿Qué es lo que el hombre oye? Estos sucesos del mundo, ¿en qué forma se revelan? Se revelan como la Palabra Cósmica, como el Logos. En este ascenso y caída de la arcilla resuena el Logos, la Palabra Macrocósmica. Y cuando el hombre es capaz de oír este discurso dentro de sí, percibe algo más. Lo siguiente es realmente posible.

Pongamonos ante un esqueleto humano o animal. Lo que la ciencia de la anatomía tiene que decir acerca de estas formas es muy superficial, en realidad es vergonzosamente superficial. ¿Qué podemos decir cuando, conectando interiormente con su ser natural y espiritual, miramos un esqueleto? Nosotros decimos: No se limiten a mirarlo. Es espantoso mirar simplemente las formas: la columna vertebral con sus vértebras maravillosamente moldeadas apiladas una sobre otra, con las costillas procedentes de ella que se doblan y se curvan al frente y se articulan tan maravillosamente; la forma en que las vértebras se cambian en los huesos del cráneo, cuya articulación es todavía más difícil de percibir; cómo las costillas arqueadas encierran la cavidad del pecho; cómo se forman las articulaciones en forma de bola para los huesos del brazo y los huesos de la pierna. Frente a este misterio del esqueleto no podemos hacer otra cosa que decir algo claramente definido. Debemos decirnos a nosotros mismos: “No mires simplemente todo esto sino escúchalo; Escucha cómo un hueso cambia en otro. Aquí hay un discurso real”.

Si en este punto puedo hacer una observación personal es ésta: Algo muy maravilloso nos precede si con un sentimiento para estas cosas, entramos en un museo de historia natural, porque allí tenemos una maravillosa colección de instrumentos musicales, formando una poderosa orquesta, que resuena en la más  maravillosa sinfonía. He experimentado esto muy fuertemente cuando visité el museo en Trieste. Allí, debido a un arreglo muy especial de los esqueletos animales (que se hizo instintivamente) el efecto fue que de un extremo del animal resonaban los misterios de la luna y del otro los misterios del Sol. El conjunto estaba como impregnado por soles y planetas resonando. Allí se podía sentir la conexión entre este sistema óseo compuesto de arcilla, el esqueleto, y lo que una vez llamó al hombre del universo en el que tejía, cuando él mismo era uno con el Universo, cuando resonando como el misterio del Mundo, resonó en el hombre al mismo tiempo que su propio misterio.

Las criaturas que surgieron entonces, en primer lugar, las criaturas animales, revelaron así su ser esencial, para el Ser del reino animal vivido en el Logos, en el resonante misterio cósmico. Lo que uno percibía no eran dos cosas separadas. No se perciben los animales, y luego de alguna otra manera el Ser de los animales; lo que hablaba era el surgimiento y desarrollo de los animales mismos en su propio Ser.

El discípulo de los Misterios de Éfeso podía tomar en su corazón y en su alma de la manera correcta para esa época lo que entonces podría hacerse claro en él acerca del Principio Primordial, cuando la Palabra, el Logos estaba activo como la esencia y el ser de todas las cosas. El alumno fue capaz de recibir este misterio porque se había preparado para ello ennobleciendo y elevando su naturaleza humana, ya que había sido capaz de sentirse a sí mismo como una capa o un velo del diminuto reflejo de este misterio cósmico que vivía en la resonancia de su propia palabra.

Intentemos ahora sentir cómo este desarrollo de la Tierra pasó de un nivel a otro. Consideremos esto. En el elemento de la arcilla tenemos algo que en ese momento era todavía fluido; la arcilla ascendía como vapor y caía de nuevo en gotas como lluvia. La arcilla era de naturaleza fluida. Al ascender, se transformaba en aire; y cuando descendía se transformaba en sustancia sólida. Fue en una etapa más temprana que la imagen del hombre, donde tenemos el aire que se transforma en calor y en agua. En esa condición primitiva el elemento del agua estaba activo, es decir, la arcilla, el fluido se enrarecía en el aire y se condensaba en sustancia sólida; así como en nuestras gargantas hoy el aire rarificado se calienta o se condensa en agua. Lo que vivía en el mundo se elevaba del agua al aire. En tiempos primitivos se vivía en lo fluido, se enrarecía en el aire y se condensaba en sustancia sólida.

Por lo tanto, es posible para nosotros seres humanos comprender este misterio del mundo en miniatura. Cuando este misterio era el maya grande y poderoso del mundo fue una etapa más anterior. La Tierra condensaba todo. La arcilla se volvió más densa, etc. Los seres humanos no habríamos podido admitir esta tendencia densificante en nuestro propio ser interior, aunque hubiera llegado a nosotros en miniatura. Sólo podíamos admitirlo cuando subiera un nivel más alto, desde el agua hasta el aire, y con ello en su elevación hacia arriba en el elemento del calor o hacia abajo en el agua, que ahora era el elemento más denso.

 Así, el Gran Mundo, el Misterio Macrocósmico se convirtió en el Misterio microcósmico del habla humana, y es a este Misterio Cósmico, la traducción en maya, del Gran Mundo, a lo que señala el comienzo del Evangelio de Juan:

“En el Principio estaba el Logos; Y el Logos estaba con Dios, y el Logos era Dios”.

Esto fue lo que aún vivía y estaba activo en la tradición de Éfeso, también lo que el evangelista, el escritor del Evangelio de Juan podía leer en el Registro Akáshico acerca de Éfeso, del cual tenía sed su corazón, la forma correcta de expresar lo que quería comunicar a la humanidad del misterio del comienzo del mundo. Ahora podemos dar un paso más allá.

Podemos recordar lo que se dijo la última vez, que, antes de la arcilla, estaba la sílice, que ahora aparece en el cuarzo. En esta sílice aparecieron las formas vegetales, aquellas formaciones parecidas a nubes que verdecían  y se desvanecían. Y si, como dije, un hombre en ese momento hubiera podido mirar hacia las extensiones del cosmos, habría visto el surgimiento de la creación animal y aquellas plantas primitivas que verdecían y después desaparecían. Todo esto fue percibido por el hombre como una experiencia interior. Lo percibió como parte de su propio ser. Además de oír lo que resonaba en la creación animal como algo que vivía dentro de sí mismo, el hombre podía en cierto sentido acompañar interiormente lo que oía sonar, como en su propia cabeza, en el pecho y la cabeza humanos puede ascender con palabras a través del calor para captar el pensamiento. Podía así acompañar lo que oía resonar en la creación de los animales después de lo que había experimentado en el surgimiento de las plantas.

tiza,silice, cuarzo

 

 Esto fue lo notable: el hombre experimentó el proceso del desarrollo de los animales en la arcilla vaporizante y descendente. Y cuando trazó más allá de lo que estaba en la sílice, mientras los seres vegetales se volvían verdes y se desvanecían, la Palabra Cósmica se hizo Pensamiento Cósmico y las plantas que vivían en el elemento silíceo agregaron el Pensamiento a la Palabra Resonante.

Uno daba como un paso hacia arriba, y al Logos retumbante se agregaba el Pensamiento Cósmico; Al igual que hoy, en la palabra sonora en el habla, en las olas del habla (fuego-agua-fuego-agua) el pensamiento es aferrado en el fuego.

Si estudian ciertas enfermedades de los órganos sensoriales de la cabeza o de los órganos de los sentidos en general, podrán observar los efectos curativos del ácido silícico. El ácido silícico aparece entonces entre los secretos del cosmos como el elemento del pensamiento en la creación primitiva original de la planta, y podría incluso decirse que ésta es la percepción sensorial de la Tierra con respecto a la estructura del cosmos. De una manera maravillosa se expresa realmente microcósmicamente en el hombre de hoy lo que una vez fue macrocósmico, lo que fue el surgimiento y la evolución, el trabajo y el tejido del mundo.

Sólo piensen por un momento cómo el hombre vivió entonces, todavía uno con el cosmos, en unidad con el cosmos. Hoy, cuando el hombre piensa, tiene que pensar aislándose en su cabeza. Dentro están sus pensamientos y salen sus palabras. El Universo está fuera. Las palabras sólo pueden indicar el Universo. Los pensamientos sólo pueden reflejar el Universo. Cuando el hombre seguía siendo uno con el macrocosmos, no era así, pues entonces experimentaba el universo como si estuviera en sí mismo. La Palabra era al mismo tiempo su entorno. El pensamiento era lo que permeaba y fluía a través de su ambiente. El hombre escuchaba y lo que oía era Mundo. El hombre alzó la mirada hacia lo que oía, pero levantaba la visión desde su interior. La Palabra fue en primer lugar sonido. La Palabra era algo que luchaba como para ser resuelto como un enigma; en el surgimiento de la creación animal se reveló algo que pugnaba por una solución. Como una pregunta, el reino animal surgió dentro de la arcilla. El hombre miró el ácido silícico, y la creación vegetal respondió con lo que había sido tomado como la naturaleza sensible de la Tierra, y resolvió los enigmas que la creación animal presentaba. Estos mismos seres respondieron mutuamente las preguntas del otro. Un ser, en este caso el animal, plantea una pregunta: los otros seres, en este caso las plantas, proporcionan la respuesta. El mundo entero se convierte en lenguaje.

Y ahora podemos decir: esta es la realidad del comienzo del Evangelio de Juan. Nos remiten al principio primordial de todo lo que ahora existe. En este Principio Primordial, en este Principio, estaba la Palabra. Y el Verbo estaba con Dios. Y el Verbo era Dios, porque era el Ser creador de todo.

Es realmente el caso que lo que se enseñó a los alumnos en los Misterios de Éfeso con respecto a la Palabra es la que llevó a las oraciones iniciales del Evangelio de Juan. En efecto, es muy apropiado que los antropósofos vuelvan hoy su atención a estos secretos que descansan en el tiempo; pues en cierto sentido, en un sentido muy particular, lo que estaba aquí en la colina de Dornach, ya que el Goetheanum se había convertido en el centro de la actividad antroposófica. El dolor que sentimos hoy debe seguir siendo dolor, y lo será en todos los que fueron capaces de sentir lo que el Goetheanum estaba destinado a ser. Pero para aquel que se esfuerza en elevarse en su conocimiento hacia lo espiritual todo lo que tiene lugar en el mundo físico debe ser al mismo tiempo para él una manifestación exterior, una imagen de lo espiritual que está detrás de ella. Y si, por un lado, tenemos que aceptar este dolor, por otro lado, nosotros como seres humanos que luchamos por el conocimiento espiritual debemos ser capaces de convertir lo que ha causado este dolor en una oportunidad para mirar espiritualmente una revelación que nos lleva a profundidades cada vez mayores. Este Goetheanum habría sido un lugar en el que uno esperaba haber hablado y en el que hemos hablado una y otra vez de las cosas que están relacionadas con las primeras palabras del Evangelio de Juan:

“En el Principio estaba la Palabra —el Logos— y la Palabra estaba con Dios, y Dios era la Palabra”.

Entonces el Goetheanum fue destruido por el fuego. Esta imagen terrible del Goetheanum ardiente surge ante nosotros. El dolor puede dar origen a la convocatoria para mirar cada vez más profundamente lo que vive en el poder de nuestro pensamiento, en este ardiente Goetheanum de Nochevieja. Es una experiencia, aunque dolorosa, que nos lleva a profundidades cada vez mayores. Lo que quisiéramos haber fundado en este Goetheanum, que como he dicho está relacionado con el Evangelio de Juan, éstas ya forman un recinto dentro de estas llamas ardientes que consumen. Y es un impulso importante que podemos captar: Que estas llamas sean para nosotros la ocasión de mirar a través de ellas a otras llamas, esas llamas que una vez hace mucho consumieron el Templo de Éfeso. Considerémoslo como una invocación para intentar comprender lo que está al principio del Evangelio de Juan. Impulsados por este hecho dolorosamente sagrado, llevemos la mirada desde el Evangelio de Juan al Templo de Éfeso —que una vez fue quemado— y luego a las llamas del Goetheanum, que nos hablan tan dolorosamente, y recibiremos una monición de lo que fluye en el Akasha con las llamas ardientes del templo de Éfeso.

Aún hoy, si miramos hacia atrás a esa desgraciad noche, a esas fieras llamas de la conflagración de Goetheanum, ¿no encontramos en ellas todavía los metales fundidos los instrumentos musicales que hablan una lengua tan pura y santa? ¿No encontramos en estos metales fundidos aquellos instrumentos musicales que conjuran en las llamas esos maravillosos colores —diversos colores— que están estrechamente relacionados con los metales? A través de la conexión con los metales surge algo como la memoria en la sustancia de la Tierra. Este recuerdo que tenemos de lo que fue consumido con el Templo de Éfeso. Y así como estas dos conflagraciones pueden estar conectadas, también el anhelo de investigar el significado de “En el Principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y Dios era la Palabra” Puede estar ligada un poco a las palabras que una y otra vez quedaron claras para el discípulo de Éfeso: “Estudia el misterio del hombre en la pequeña palabra, en el micrologos; Así maduraras para experimentar en ti el Misterio del Macrologos”.

El hombre es el microcosmos en contraste con el macrocosmos, pero también lleva dentro de él los misterios del cosmos, y podemos descifrar el misterio cósmico contenido en los tres primeros versículos del Evangelio de Juan si tenemos en cuenta en el correcto sentido en el que, como en muchas otras cosas también, las llamas del Goetheanum se condensaron, como si se tratara de caracteres escritos:

“He aquí el Logos

En el fuego ardiente

Procura la solución

En el Templo de Diana”.

El Registro Akáshico del fuego de la víspera del Año Nuevo habla estas palabras muy claramente, junto con muchas otras; y nos dan la exigencia de establecer en el microcosmos el micrologos, para que el hombre pueda adquirir la comprensión de aquello de lo cual se ha formado todo su ser —el macrocosmos— a través del macrologos.

ruinas de efeso

Traducido por Gracia Muñoz en junio de 2017.

 

GA232C5. Los Misterios Efesios de Artemisa.2

Dornach, 1 de diciembre de 1923

English version

A través de lo que les he dado en la última conferencia, ahora ya es posible hablar más exactamente de muchos de los acontecimientos que ocurrieron en el curso de la evolución de la Tierra y que le han producido su forma actual. Recordaréis que aquél que ha alcanzado el conocimiento a través de la visión interior, entra en una cierta relación con los metales de la Tierra, por el hecho de que la Tierra está impregnada de venas de metal, lleva dentro de sí varios tipos de metales. Y esta relación que el hombre puede establecer con los metales le permite mirar hacia atrás en lo que le ha sucedido a la Tierra.

Es particularmente interesante mirar hacia el pasado de la Tierra en el tiempo que precedió a la evolución atlante, ese período que he descrito de una manera algo externa, como la época lemuriana; como recapitulación del período de tiempo que precedió a este, cuando la Tierra pasó por la etapa del Antiguo Sol.

Durante la época Lemuriana la Tierra recapitulo la etapa de la Antigua Luna. Es interesante mirar hacia atrás en todos estos acontecimientos, para que podamos recibir una impresión de lo maravilloso que es todo en la esfera de la existencia terrenal.

Hoy en día estamos acostumbrados a considerar que la Tierra tal como está, en la forma que se nos presenta hoy ya está completa. Vivimos en los continentes como seres humanos, y estamos rodeados por lo que la Tierra lleva con ella en el camino de las plantas, los animales, las aves del aire, y así sucesivamente. Sabemos que nosotros mismos vivimos, en cierto sentido, en una especie de aire-oceánico, la atmósfera que rodea a la Tierra, y que de esta atmósfera tomamos el oxígeno y que nuestra relación con el nitrógeno también juega un cierto papel. Nos imaginamos en general que esta atmósfera, que nos rodea consiste en oxígeno y nitrógeno. Después miramos los océanos, los mares —no necesito entrar en cada detalle— y nos formamos una imagen del planeta que habitamos en el Universo.

La Tierra no siempre fue como la vemos hoy; ha sufrido enormes cambios. Si volvemos a los tiempos que acabo de indicar, a la época de Lemuria y un poco más atrás encontraremos una condición muy diferente de la Tierra que tenemos en la actualidad.

Comencemos con la atmósfera en la que vivimos, y que consideramos inerte, sin vida; Incluso esta atmósfera se muestra en esas épocas tempranas como algo muy diferente. Si vamos aún más atrás tenemos que observar algo más. Hoy en día, tenemos esta Tierra sólida y alrededor de ella la atmósfera. Un cuadro mental similar también podría hacerse incluso en aquellos tiempos muy antiguos, pero no podría haber ninguna cuestión de que haya alrededor de la Tierra algo como el aire que ahora respiramos. En el aire que respiramos hoy en día el oxígeno y el nitrógeno juegan la parte principal, el carbono y el hidrógeno desempeñan un papel menos importante, y el azufre y el fósforo son aún menos significativos. En lo que se refiere a esos tiempos muy antiguos, no es posible hablar de oxígeno, nitrógeno, carbono, azufre, etc., simplemente porque lo que el químico denomina con estos nombres, no existía en ese período antiguo. Si un químico de hoy conociera a un ser espiritual de ese tiempo y hablara de carbono, oxígeno, nitrógeno, etc., ese ser respondería que “tales cosas no existen”. Es posible hablar hoy de oxígeno, nitrógeno, carbono, etc., pero en aquellos tiempos antiguos no había absolutamente ninguna posibilidad de hablar de estas cosas porque sólo podían estar presentes como tales después de que la Tierra hubiera alcanzado cierta densidad y hubiera adquirido las fuerzas que hoy en día tiene en su interior. El oxígeno, el nitrógeno, el potasio, el sodio y así sucesivamente, todos los llamados metales ligeros simplemente no existían en aquella época de la antigüedad. En aquella época, en el lugar donde hoy tenemos la atmósfera existía algo que era de una naturaleza fluida, extremadamente fina, de una consistencia a medio camino entre nuestro aire presente y el agua. Era de naturaleza fluida, pero en su fluidez era similar a la albumina; de manera que en realidad la Tierra en aquel tiempo estaba totalmente rodeada por una atmósfera albuminosa. La albúmina en los huevos de hoy es mucho más densa, pero puede ser comparada con lo que estamos hablando ahora.

De este ambiente de la Tierra, cuando poco a poco se va densificando, fueron diferenciándose gradualmente lo que ahora llamamos carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno y así sucesivamente. No estaban allí de tal manera que pudiéramos decir que esta antigua atmósfera albuminosa estaba compuesta de estos elementos, pues no tenía estos elementos como ingredientes. Hoy generalmente pensamos que las cosas están formadas por la combinación, pero eso no tiene sentido. Lo que conocemos como ciertas sustancias superiores no siempre se componen de lo que aparece cuando se analizan, pues estas cosas dejan de estar presentes en la sustancia superior. El carbono no está presente allí como carbono, ni el oxígeno como oxígeno, pues son parte de una sustancia de una naturaleza superior. Como he dicho, esta sustancia de acuerdo a sus cualidades puede realmente ser descrita como albúmina en una condición excesivamente fluida. La totalidad de esta sustancia que rodeaba a la Tierra en ese momento estaba impregnada con el éter cósmico del Universo, que le dio la vida. De modo que tenemos que representarnos el éter cósmico como proyectándose en esta sustancia y dándole vida.

nubesverdes

 

Esta sustancia vivía porque el éter cósmico se proyectaba en ella. No sólo estaba viva, sino que también se diferenció de una manera notable, p.e. en una parte aparece como una gran estructura  en la que el hombre siente que se asfixia, en otra parte aparece otra gran estructura en la que el hombre siente haber recuperado especialmente una nueva vida y actividad si pudiera haber estado allí en ese momento como un ser humano, y así sucesivamente. Surgieron formaciones que producían unos efectos que recuerdan a los elementos químicos de hoy, pero los elementos químicos en nuestro sentido moderno no existían. Entonces todo estaba impregnado de reflejos de luz, destellos de luz, rayos de luz, destellos de luz. Y todo el conjunto estaba vivificado por el éter cósmico.

Tales eran las características en ese período temprano de la atmósfera de la Tierra. Lo primero que se formo desde el Cosmos es lo que describí en la última conferencia como las primeras montañas primitivas. Éstas fueron formadas desde el Cosmos. Así, el cuarzo que se encuentra allí en las montañas en su hermosa forma, en su relativa transparencia, se formó en cierta medida en la Tierra desde el Universo. Por eso, si nos trasladamos hoy, a través de la visión imaginativa a estas rocas de las montañas a lo que ahora son las formaciones más duras de la Tierra, ellas serian para nosotros como los ojos de la Tierra a través de los cuales mira hacia el Universo. Pero también fue el Universo el que implantó estos ojos en la Tierra. Ahora están allí. El Universo los ha colocado en la Tierra. El cuarzo, la sílice y similares que luego impregnaron toda la atmósfera y fueron gradualmente depositados como montañas no eran tan compactos como hoy. Este estado endurecido  vino después, a través de las circunstancias que se desarrollaron más tarde. Todo lo que así se formó del cosmos en ese tiempo lejano era apenas más duro que la cera.

Si ustedes van ahora a esas regiones montañosas y allí ven un cristal de cuarzo, es tan duro que, como he dicho antes, si usted golpeara su cabeza contra él su cráneo se rompería pero no el cuarzo. En aquel tiempo lejano, sin embargo, debido a la vida que todo lo impregnaba, el cuarzo era realmente tan suave como la cera. Podemos, por lo tanto, decir que estas rocas de las montañas salieron del cosmos como una especie de cera goteando.

Todo lo que así se deslizó en la Tierra desde el cosmos fue transparente, y su relativa dureza, su dureza como cera se puede describir solamente empleando mentalmente el sentido del tacto. Si hubiéramos podido tocarlo lo habríamos sentido como cera.

Fue de esta manera que estas antiguas montañas fueron depositadas desde fuera del cosmos como una especie de sustancia de cera goteando y luego gradualmente se fue endureciendo. La sílice tenía una consistencia parecida a la cera en el momento en que fue depositada del cosmos a la Tierra.

Lo que hoy está presente más espiritualmente y que describí en la última conferencia, que al transponerse en esta roca dura se tiene imágenes del cosmos, este fenómeno era entonces perceptible espiritualmente, y de tal manera que cuando tales silicatos en la condición de la cera empezaron a condensarse se podía distinguir en ellos algo así como una especie de planta. Cualquiera que haya estudiado un poco sobre la naturaleza sabe muy bien que se encuentra algo como las marcas distintivas de tiempos antiguos. En el mundo mineral hoy. Encontramos piedras, las tomamos en nuestras manos, las miramos atentamente, y encontramos que tienen dentro de ellas algo así como el contorno de una planta. En ese momento era un fenómeno bastante habitual el que entrara en esta atmósfera albuminosa, empujada como si fuera contornos que no sólo se podían ver, sino que eran fotografiados sustancialmente en este cuerpo parecido a la cera.

Entonces se produjo la peculiar configuración de que la albúmina fluida que existía en la atmósfera llenaba estos contornos y por lo tanto se volvía algo más dura, algo más densa. Y ya no eran simplemente formas esbozadas. La parte silicosa se desprendió de ellos y se dispersó en el resto de la atmósfera. En la primera parte de la época lemuriana tenemos esas gigantescas plantas flotantes que nos recuerdan algo de las formas de las algas de hoy, que no están arraigadas en el suelo, pues aún no había suelo allí. Flotaban en este fluido albuminico con el que estaban permeadas y del que formaron su propia sustancia. No sólo flotaban en ese fluido albuminico, sino que también brillaban, podría decir, que se iluminaban y luego se desvanecían. Fueron capaces de transformarse en la medida en que pudieron surgir y desaparecer. Coloquen esta imagen claramente ante sus mentes. Es una imagen muy diferente de cualquier cosa que nos rodea hoy. Si nosotros, como hombres modernos, pudiéramos transponernos a esa época antigua, si, digamos, pudiéramos establecer una pequeña guarida en algún lugar y observar lo que sucedía alrededor, si desde ella pudiéramos mirar hacia ese mundo antiguo desde todas direcciones veríamos como se dispara una forma de planta, una formidable forma de planta, como nuestras algas presentes (algas marinas) o incluso como una palmera. Pero salen vertiginosamente. No brotan de la Tierra en primavera y mueren en otoño; Se disparan, apareciendo en la primavera (el tiempo de primavera era mucho más corto entonces) y alcanzan un tremendo tamaño. Luego desaparecen de nuevo en el elemento albuminico fluido. Ese observador vería que el verde siempre aparecía y luego se desvanecía. No hablaría de plantas que cubrían la Tierra, sino de plantas que, como las nubes en el aire, aparecen desde el cosmos, se densifican  y después se disuelven, algo verde que crece en este elemento de albúmina. Después, en el tiempo que correspondería algo a nuestro verano diría: Este es el tiempo cuando el ambiente de nuestra Tierra crece verde. Pero tendría que mirar hacia el verde arriba en vez de mirar hacia abajo.

fuegoartificio

 

Por este camino nos podemos hacer una idea de cómo la parte de la atmósfera se inclina hacia la Tierra, y cómo la fuerza de la planta que está realmente ahí fuera en el cosmos la atrae hacia sí misma, cómo el mundo de las plantas se acerca a la Tierra desde el Cosmos. En el período que ahora estoy hablando, tenemos que decir: Este mundo vegetal es algo que surge y desaparece en la atmósfera.

Voy a decir algo más. Si hoy en día como seres humanos nos trasladamos a través de esta relación con los elementos metálicos de la Tierra en esos tiempos antiguos, sentiríamos como si todo esto nos perteneciera a nosotros mismos, como si tuviéramos algo que ver con lo que entonces crecía verde en la atmósfera y luego desaparecía. Cuando hoy recordamos nuestra propia infancia, nuestra memoria se extiende a un lapso de tiempo relativamente corto. Sin embargo, así como podemos recordar un dolor que experimentamos en la infancia —y eso es algo que nos pertenece— de la misma manera en este recuerdo cósmico despertado por el elemento metálico de la Tierra experimentamos este proceso de convertirse en verde y desvanecerse como algo que nos pertenece. El hombre ya estaba entonces conectado con la Tierra, esa Tierra que vivía en esta atmósfera albuminosa acuosa. Estaba unido a ella como un ser humano, pero de tal manera que, como hombre, era todavía totalmente espiritual. Expresamos una realidad cuando decimos: El hombre debe adquirir el concepto de que estas plantas que vemos allí en la atmósfera en ese momento es algo separado, algo arrojado de lo que es humano. El hombre que está unido a la Tierra saca esto de su propio ser. Y tiene el concepto, o debería tenerlo, de algo más que él coloca fuera de él, algo muy diferente. También ocurrió lo siguiente.

Todo lo que he descrito hasta ahora se produjo a través de la sustancia de sílice en la atmósfera que ya se ha depositado en la sustancia como de cera de la que he hablado. Pero aparte de eso, esta atmósfera albuminosa se extiende por todas partes. En esta atmósfera trabaja el Cosmos. Sobre esta atmósfera trabajan las innumerables fuerzas múltiples que fluyen a la Tierra desde el Cosmos por todas partes, aquellas fuerzas de las cuales nuestra ciencia moderna no tiene ningún interés de saber nada. De ahí que nuestra ciencia no tenga realmente un conocimiento verdadero, porque los fenómenos más diversos que ocurren en la Tierra no ocurrirían si no fueran producidos por impulsos y fuerzas cósmicas.

Pero los sabios de hoy no hablan de estas fuerzas cósmicas, no hablan de lo que es la realidad sobre todas las cosas. No toman en cuenta en ninguna parte lo que realmente está vivo. Incluso en la partícula más pequeña que miramos bajo el microscopio, viven no sólo fuerzas terrestres sino cósmicas, y si esto no se tiene en cuenta no hay realidad.

Así estaban las fuerzas cósmicas activas en ese momento sobre este fluido albuminico en el ambiente de la Tierra. Estas fuerzas cósmicas trabajaron en muchas partes de esta albumina de tal manera que la congelaron, de modo que uno podía ver por todas partes la albumina congelada por las fuerzas del cosmos; esta albumina congelada cósmicamente nadaba en el ambiente terrestre. Estas formas de albúmina congelada cósmicamente no eran meras masas imaginarias de nubes, eran seres vivos que tenían formas definidas. Éstas eran en realidad animales que consistían en esta albumina congelada engrosada a la densidad de la gelatina o incluso a la de nuestro cartílago actual. Tales animales gelatinosos existieron en esta atmósfera albuminosa fluida. Tenían una forma que encontramos hoy en menor escala en nuestros reptiles, en lagartos y criaturas de ese tipo; no eran tan densos como estos, pero tenían cuerpos gelatinosos y el poder del movimiento. En un momento tenían los miembros alargados, en otro estos miembros se adentraban en el cuerpo. En resumen, todo acerca de estas extremidades eran como un caracol que puede extender y retirar sus sensores.

Mientras que todo esto se estaba formando algo más se estaba depositando en la Tierra desde el cosmos, otra sustancia además de la sílice, y eso es lo que se encuentra hoy en día como la tiza o piedra caliza de la Tierra. Si ustedes van a las montañas primitivas, o simplemente a las montañas del Jura, se encuentran esta piedra caliza. Esta piedra caliza vino ciertamente a la Tierra más adelante pero vino al igual que la sílice del Cosmos. Así encontramos la tiza como la segunda sustancia en la Tierra.

montañas del jura

 

Esta tiza está continuamente rezumando y lo esencial es que trabaja de tal manera que el granito de la Tierra se vuelve gradualmente más y más denso. En ciertas localidades la sílice se incorpora a la tiza. Porque la tiza conserva las fuerzas cósmicas. De hecho, la tiza es algo muy diferente del material grosero que presentan los químicos de hoy. Contiene fuerzas formativas, relativamente activas aunque no sean reconocidas.

Ahora llegamos a una cosa peculiar. Si consideramos un tiempo algo posterior al que he descrito en relación con el fenómeno del surgimiento y desaparición del verde, encontramos que en esta atmósfera albuminosa hay un continuo aumento y caída de la sustancia calcárea. Se forma una niebla de tiza que luego cae como lluvia. Hubo un período en la Tierra cuando el agua que hoy se levanta en niebla y cae como lluvia era de una naturaleza de tiza que subía y bajaba, ascendiendo y descendiendo. Ahora lo curioso es que esta tiza es especialmente atraída por las formas gelatinosas y gruesas; Las impregna, los impregna de sí misma. Y a través de las fuerzas terrestres que están en ella (les dije que las fuerzas terrestres viven en la tiza), a través de estas fuerzas toda la masa gelatinosa se disuelve gradualmente, la masa que, como hemos visto, se formó allí como albúmina coagulada. La tiza abstrae la albúmina y la acerca más a la Tierra y de ella surgen gradualmente los animales que tienen huesos que contienen cal. Eso es lo que se desarrolla en el tiempo posterior a  la época lemuriana.

Por lo tanto, primero debemos considerar las plantas en su forma más antigua como regalos puros del cielo. En los animales, en todo lo que posee una forma animal, tenemos que ver algo de la Tierra, después de que los cielos le hubieran dado la tiza, la tomó y la convirtió en una forma terrenal. Estas son las cosas maravillosas que descubrimos en aquellos tiempos antiguos. Nos sentimos tan unidos a estas cosas que sentimos todo este proceso como una expansión del ser humano en el Cosmos.

Tales cosas suenan naturalmente paradójicas porque tocan una realidad de la que el hombre de hoy no suele tener idea; sin embargo, son absolutamente ciertas. ¿No se corresponde con la realidad de hoy cuando alguien dice de lo que recuerda: “Cuando yo era un niño de nueve años, tenía un amigo con quien me pegue o herí” Ese recuerdo es algo que surge del interior. El orador puede sentir placer en ello o no. Puede causarle dolor, pero surge dentro de él. Del mismo modo surge en el hombre a través de la relación con los metales una conciencia humana aumentada que se convierte en una conciencia de la Tierra: “mientras tú has formado en la Tierra todo tu ser desde los cielos, en el descenso has separado las plantas de ti. Ellas son desechadas de ti. Tú también desechaste la naturaleza animal. En forma de gelatina coagulada o de cartílago, primero hiciste que la naturaleza animal se convirtiera en un producto segregado de ti mismo. Pero en este caso tuviste que ver cómo las fuerzas terrestres anteriores han sacado esta obra de ti y le han dado las formas animales de manera que es un resultado de la creación de la Tierra”. Y así, a modo de  recuerdo cósmico, uno puede ver esto como su propia experiencia, tal como se puede ver en el caso que acabo de darles como una experiencia de una corta vida terrenal. Uno se siente, como se ha dicho, unido como ser humano a todas estas cosas.

Pero todo esto está conectado con muchos otros procesos. Sólo puedo bosquejar los principales acontecimientos. Muchas otras cosas sucedieron. Por ejemplo, mientras todo lo que he descrito estaba ocurriendo, toda la atmósfera estaba llena de azufre en un estado finamente dividido. Este azufre finamente dividido se unió a otras sustancias y de la unión surgieron lo que yo llamo los padres de todo lo que hoy se encuentra en los minerales como piritas, galena, sulfuro nativo de cinc, etc. En una forma más antigua, suave, gruesa y como de cera. El cuerpo de la Tierra estaba impregnado de estas cosas.

Cuando estos minerales, estas sustancias metálicas se desarrollaron a partir de la sustancia albuminosa general y formaron la corteza sólida de la Tierra, los metales realmente no tenían mucho más que hacer, a menos que el hombre hiciera algún uso de ellos que reflexionar sobre lo que había sucedido en el pasado. Los encontramos todavía haciendo esto, trayendo gráficamente a la mente de quien tiene visión interior todo lo que ha sucedido a la Tierra. Ahora, porque tiene como suya esta experiencia cósmica o por lo menos telúrica, dice: “A través de haber desechado de ti mismo todo esto, por haber desechado la forma vegetal primitiva, se han desarrollado después las formas vegetales posteriores, por haber rechazado lo que todavía existe de una manera más complicada como la creación animal que he descrito, tú has separado de ti mismo lo que antes te impedía tener tu voluntad como hombre”.

Todo lo que he descrito era necesario. El hombre tenía que desechar estas cosas de sí mismo, al igual que hoy tiene que deshacerse de la transpiración y otras materias. El hombre tenía que desechar estas cosas para dejar de ser sólo lo que los dioses quisieran, y para poder tener una voluntad propia, no un libre albedrío ciertamente, sino una propia voluntad. Todo esto era necesario como preparación para la naturaleza terrenal del hombre.

A través de lo mucho que sucedió todo se fue transformando gradualmente. Como los metales estaban ahora dentro de la Tierra, toda la atmósfera se transformo. Se convirtió en un ambiente diferente, mucho menos sulfuroso. El oxígeno gradualmente ganó la ventaja sobre el azufre, mientras que en los tiempos antiguos el azufre era de gran importancia para la atmósfera de la Tierra. Toda la atmósfera de la Tierra se transformó.

Y en esta atmósfera transformada, el hombre pudo desprender de sí mismo algo más. Lo que el hombre separaba ahora apareció como los sucesores de las plantas y los animales anteriores.

Gradualmente se desarrollaron las formas vegetales posteriores. Éstas tenían una especie de raíz por la cual se aferraron a una sustancia terrosa todavía extremadamente suave. Y allí surgieron reptiles, animales tipo lagartija, criaturas más complicadas, impresiones que la geología actual todavía puede descubrir. De las criaturas más antiguas de las que he hablado nada se puede encontrar. Sólo en ese período posterior, cuando por segunda vez el hombre separó de sí formas más complicadas, sólo entonces hubo criaturas como las que he estado describiendo. En primer lugar, estructuras nubosas, continuamente surgiendo y desapareciendo, creciendo en verde y luego desapareciendo; formas suaves que eran en realidad animales, formas que poco a poco se consolidaron, tuvieron una vida propia y luego desaparecieron en la vida terrena común. Este fue el caso de todos estos seres. Y de todo esto surgió algo que se condensó todavía más.

Entre estos animales estaba uno que se puede describir como sigue: tenía un órgano muy grande como un ojo rodeado por una clase de aura. Cerca de él tenía una especie de hocico, que además se alargaba hacia delante, algo parecido al cuerpo del lagarto, pero con poderosas aletas. Surgió una forma como esta, que ahora desarrolló más firmeza en sí misma. Los animales se levantaron poseídos de lo que podría llamar alas como aletas, porque estos animales no eran criaturas marinas, ya que no había mar todavía, había una masa terrosa suave y alrededor un elemento aún más suave de los cuales sólo el azufre había sido parcialmente eliminado. En estos alrededores el animal volaba o nadaba, era una actividad entre volar y nadar.

Además de éstos había otros animales que no tenían este tipo de miembros. Tenían miembros que ya estaban formados más por las fuerzas de la Tierra misma, y que también nos recuerdan los miembros de los mamíferos inferiores de hoy.

Así, si partiendo de la actualidad pudiéramos recorrer el tiempo en vez de pasar por el espacio hasta ese período que une la época lemuriana con la de la Atlántida, nos enfrentaríamos a una perspectiva peculiar. Deberíamos ver estos gigantescos lagartos voladores, con una especie de linterna en sus cabezas que brillaba y daba calidez. Abajo está la suave Tierra que tiene algo extremadamente familiar, porque ofrece a los visitantes de hoy una especie de olor, algo entre un olor a humedad y el olor proveniente de plantas verdes, algo entre los dos. Algo seductor por un lado y extremadamente simpático por el otro sería ofrecido por el barro de la blanda Tierra. En este pantano también nos encontramos moviéndose como criaturas de animales de pantano que ya tienen extremidades más parecidas a las de nuestros actuales animales inferiores, pero se extienden por debajo de ellos, algo así como las patas palmeadas de un pato pero, por supuesto, mucho más grandes. Con estas “palas” se propulsan en el pantano, y también se balancean de un lado a otro.

El hombre tuvo que pasar por todo este proceso de desechar para poder prepararse una independencia de sentimiento durante su existencia en la Tierra.

Así tenemos primero una creación vegetal-animal que consistía en productos segregados del hombre, preparando así la posibilidad de que el ser humano en la Tierra se convierta en un ser de voluntad. Si todo esto hubiera permanecido en el hombre, no habría tomado posesión de su voluntad. Su voluntad se habría convertido entonces en una función física. Al separar estas cosas de sí mismo, lo físico se coloca fuera de él y la voluntad asume un carácter psíquico.

De la misma manera, a través del esta segunda creación el sentimiento asume un carácter psíquico. Hasta mediados de la época atlante no se desarrollan estos animales y plantas que son similares a los actuales. La Tierra en ese momento había alcanzado una etapa similar en apariencia a lo que es ahora. Las mismas sustancias químicas que son reconocidas por los químicos también estaban en existencia. Poco a poco se desarrolló lo que conocemos como carbono, oxígeno, metales pesados, alcalinos y similares. Todo esto fue desarrollándose en ese tiempo.

Así el hombre fue capaz de hacer la tercera separación de sí mismo, es decir, lo que hoy forma su entorno como el mundo vegetal-animal. Y a medida que separó esto de sí mismo surgió alrededor de él la creación actual, preparándose para vivir en la Tierra como un ser pensante.

Por lo tanto, debemos decir que la Humanidad no estaba entonces dividida como lo está hoy en individualidades. Había una Humanidad común, todavía de naturaleza psíquica y espiritual, hundiéndose en el éter. Porque esta Humanidad común descendió del cosmos con el éter que fluyó a la Tierra desde el Cosmos.

La humanidad pasó entonces por esos acontecimientos que ustedes encontraran descritos en mi libro “La Ciencia Oculta, un esquema”. Llegó a la Tierra, se fue a los otros planetas, y volvió de nuevo en la época Atlante. Esto siguió continuando junto con los otros acontecimientos, pues cuando algo se separaba, la Humanidad no podía permanecer en la Tierra. Tenía que desaparecer para fortalecer las fuerzas interiores, que ahora eran de una naturaleza mucho más sutil y más psíquica. Entonces la Humanidad bajó de nuevo. Ustedes pueden leer acerca de estos eventos con más detalle en mi “Ciencia Oculta un Esquema”. El hombre, la Humanidad, pertenece realmente al Cosmos, y preparó para sí su propio ambiente terrenal enviando al dominio de la Tierra las cosas que fue apartando de él y que luego se metamorfosearon en los otros reinos de la Naturaleza. Ahora están en el dominio de la Tierra, donde el hombre está rodeado por ellos. Y ahora podemos decir: “Enviando estos productos de desecho al dominio de la Tierra, el hombre gradualmente desarrolló dentro de si lo que le proporcionó como ser humano terrenal voluntad, sentimiento y pensamiento”.

Pues lo que el hombre es hoy como ser pensante, sensiente y volitivo, que durante el período entre el nacimiento y la muerte descansa sobre un fundamento orgánico físico, sólo se ha desarrollado gradualmente y está conectado con aquellos seres que, por el bien de la evolución de los seres humanos, se han separado en el curso del tiempo del reino humano. Debido a esta separación se han metamorfoseado en sus formas actuales.

Como pueden ver no hablamos simplemente de una manera abstracta general sobre esta relación con lo que es de naturaleza metálica en la Tierra. Pues cuando uno se une a estos metales, que ocultan en ellos el recuerdo de los acontecimientos terrenales, pueden entonces hablar realmente de lo que uno recuerda, y encuentra realmente lo que les he relatado hoy.

Cuando volvemos a esos tiempos anteriores, encontramos que todo es más fugaz, va desapareciendo más rápidamente. Contemplen sólo la grandiosa y majestuosa perspectiva que les he descrito. Esas formas silíceas móviles parecidas a la cera en las que surgen las formas esbozadas del mundo vegetal que se sumergen de lleno en la blanda sustancia albuminosa y, por lo tanto, presentan en el ambiente terrenal al que miramos algo que crece verde y se desvanece de nuevo. Piensen en estas cosas y ustedes mismos dirán: “En contraste con las plantas que crecen en la Tierra hoy con raíces firmes y hojas sólidas; O, en comparación con los árboles de hoy en día con su duro tronco, todo esto fue una imagen fugaz”. ¡Piense en lo fugaces que fueron esas formas anteriores comparadas con el roble de hoy!. (El roble mismo no se enorgullece de su firmeza, pero los que viven en torno a él lo son generalmente, porque confunden su propia debilidad frecuente con la firmeza del roble.) Si comparan la dureza del roble de hoy con la sustancia de las antiguas formas de las plantas, cuán débil es su elevación, cuán débil es su desaparición, como sombras que se elevan en la atmósfera, condensándose y luego desapareciendo!. O si comparas esto con un caso más grosero, digamos, un hipopótamo o un elefante de hoy, o cualquier mamífero vivo en su piel robusta – comparen esto con las criaturas de ese tiempo temprano, cuando como albúmina coagulada salieron de la masa albuminica común y fueron aprovechados por la tiza, y con ese proceso en una manera algo más densa desarrolló las indicaciones de los huesos en la naturaleza animal de la Tierra; cómo de esta manera se vuelven algo más densos y desarrollan los primeros indicios de un sistema óseo. Si consideran toda esta solidez de hoy en comparación con lo que la Tierra fue una vez ya no serán capaces de dudar de que cuanto más allá retrocedamos, más fugaces e inestables son las condiciones.

Luego nos remontamos a donde sólo hay formaciones de colores que surgen, tejen y viven, que surgen y pasan. Si ustedes toman la descripción del Antiguo Sol, del Antiguo Saturno, los predecesores de la Tierra como los encontrarán en mi “Ciencias Oculta un Esquema”, ustedes dirán que todo esto es comprensible cuando sabemos que tenemos que volver del tiempo presente a una condición anterior. Allí, esta evanescente formación vegetal absorbe la albúmina convirtiéndose en algo así como una formación de nubes. En un período aún más antiguo encontramos formas que se manifiestan sólo en color, como las que he descrito al hablar de la existencia del Antiguo Sol o de la existencia del Antiguo Saturno.

Así, gradualmente, si seguimos lo que es físico a lo largo del tiempo, nos alejamos de lo grosero y elefantino, a través del refinamiento de lo físico a lo espiritual, y de esta manera, prestando atención al hecho real, volvemos al origen espiritual de todo lo que pertenece a la Tierra. La Tierra tiene su origen en lo espiritual. Ese es el resultado de una visión verdadera, y creo que es una hermosa idea poder decir: Si penetras en el interior de la Tierra y dejas que los duros metales te digan lo que recuerdan, te contaran lo siguiente: “Una vez estuvimos extendidos en el espacio cósmico de tal manera que no fuimos sustancia física en absoluto, pero en el espíritu fuimos la esencia del color, tejiendo en el cosmos, surgiendo y desapareciendo”.

La memoria de los metales de la Tierra nos devuelve a esa condición donde los metales eran colores cósmicos, permeándose unos a otros, donde el cosmos era una especie esencial de arco iris, una especie de espectro que luego se diferenció gradualmente volviéndose físico.

Este es el punto en que lo que yo llamo la impresión meramente teórica comunicada por el elemento metálico de la Tierra pasa a ser una impresión moral. Pues cada metal nos dice al mismo tiempo: “Yo procedo de las extensiones del espacio y de las formas de la Tierra. Yo me levanto del reino celestial. Estoy aquí atraído hacia abajo y encantado en la Tierra. Pero espero mi redención, porque una vez más llenaré el Universo de mi ser”. Cuando de esta manera aprendemos a entender el lenguaje de los metales, entonces el oro nos habla del Sol, el plomo nos habla de Saturno, el cobre nos habla de Venus. Y entonces estos metales nos dicen: “Erase una vez que nos extendimos lejos, el cobre a Venus, nos conducimos a Saturno. Hoy estamos encantados aquí. Pero cuando la Tierra haya cumplido su tarea de tal manera que el hombre haya alcanzado lo que sólo sobre la Tierra puede alcanzar, nos extenderemos allá afuera. Hemos sido encantados de esta manera para que el hombre en la Tierra pueda llegar a ser libre. Cuando el hombre se haya adquirido la libertad, entonces nuestro desencantamiento también puede comenzar”.

Este desencantamiento ya ha comenzado. Sólo tenemos que entenderlo. Debemos entender cómo la Tierra, junto con el hombre, se desarrollarán más en el futuro.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017.

GA171c8. Los Templarios.

Dornach, 2 de octubre de 1916

English version

En las conferencias ofrecidas aquí durante un tiempo mi tarea ha sido dirigir la atención hacia determinados impulsos, ciertas fuerzas que actúan en las almas de los hombres y de ese modo en todo lo que esas almas expresan en la vida terrenal. He destacado cómo estos impulsos y fuerzas se desarrollaron en el amanecer de la vida espiritual moderna. Hoy, debido a que quiero llamar su atención hacia una particular clase de esfuerzo espiritual moderno, consideraremos, una vez más, un importante punto de partida para la vida espiritual que ya hemos considerado pero que es una de las más importantes y esenciales de todas. Cuando investigamos las fuerzas que actúan en las almas, nos sentimos obligados a reconocer la importancia y significado de este suceso de la historia. Me refiero al destino y desarrollo de la Orden de los Caballeros Templarios.

Me gustaría, pues, exponer ante ustedes una vez más, la imagen de la Orden de los Caballeros Templarios para mostrarles cómo lo que provino de esta Orden actuó en corrientes más amplias que fluyen incluso hasta en los sentimientos y percepciones de la Humanidad actual.

Sabemos que la Orden de los Templarios fue fundada en relación con las Cruzadas. Fue, por así decirlo, un importante fenómeno que acompañó a aquel gran suceso de la historia, mediante el cual los pueblos de Europa buscaron, a su manera, acercarse más al Misterio del Gólgota de lo que anteriormente habían podido. La Orden de los Templarios se fundó casi en el comienzo mismo de las Cruzadas. Dejando a un lado todo lo que se conoce exteriormente sobre la fundación de la Orden y el posterior curso de sus actividades –ustedes pueden leerlo fácilmente en los libros de historia— encontramos que esta Orden de los Caballeros Templarios, interiormente considerada, expresa especialmente un profundo acercamiento al Misterio del Gólgota por parte de la Humanidad moderna. Primero, un pequeño número de almas que eran fieles y devotos seguidores del Cristianismo se reunieron en un lugar que estaba cerca del antiguo Templo de Salomón en Jerusalén y establecieron allí una especie de Orden espiritual. Como ya hemos dicho, no consideraremos ahora el aspecto más exterior de los sucesos, sino que lo observaremos desde un punto de vista espiritual dirigiendo nuestra atención a aquello que gradualmente comenzó a vivir en las almas de los Templarios.

En su sangre, como representante de aquello que distingue al hombre terrenal, en su yo, pero también en todos sus sentimientos y pensamientos, en su ser y existencia mismos, estas almas iban a olvidar, en cierto sentido, su conexión con la existencia física sensible; iban a vivir únicamente en lo que fluye del Misterio del Gólgota, y luchar por la continuidad de los más vigorosos impulsos que están relacionados con el Misterio del Gólgota.

La sangre de los Templarios pertenecía a Jesucristo —todos ellos sabían esto— su sangre no pertenecía a nadie más sobre la Tierra que a Jesucristo. Cada momento de sus vidas iba a estar permeado con la consciencia continua de cómo en sus propias almas moraba, en palabras de Pablo, “No yo, sino Cristo en mí”. Y en sangrientos y encarnizados combates, en el trabajo devoto tal como exigían las Cruzadas, los Templarios vivieron en la práctica aquello que habían decidido espiritualmente. Las palabras se ven incapaces de describir lo que vivía en las almas de estos hombres que nunca flaqueaban en su deber, quienes, incluso si una fuerza tres veces superior se enfrentaba a ellos en el plano físico, nunca huían, sino que esperaban la muerte tranquilamente, la muerte que estaban preparados a asumir para establecer con mayor firmeza en la existencia terrenal el impulso que provenía del Misterio del Gólgota. Era una intensa vida de unión completa del ser humano con el Misterio del Gólgota.

Y ahora, cuando una vida tan intensa se vive con los ritmos correctos, de tal modo que pueda ocupar su lugar en la corriente de las fuerzas terrenales y cósmicas, entonces se desarrolla algo de verdadera importancia a partir de una vida así. Digo “de verdadera importancia” deliberadamente. Pues cuando una consciencia como esta se sitúa interiormente, místicamente, y con un determinado ritmo, en todo lo que sucede en el mundo exterior, entonces el hombre puede experimentar una y otra vez cómo su propio ser interior entra en conexión con lo divino y lo espiritual. Pero se desarrolla algo más, algo que tiene aún mayor efecto cuando esta experiencia interior se une con el curso de la historia exterior y se pone al servicio del curso de los sucesos. Y se pretendía que lo que vivía conscientemente en las almas de los Caballeros Templarios estuviera en armonía con lo que había de hacerse para intentar recuperar el control del sagrado sepulcro. Se desarrolló de esta manera una vida profundamente mística entre aquellos que pertenecían a esta llamada Orden Espiritual, una Orden que en este mismo aspecto podría hacer más por el mundo que otras Órdenes Espirituales. Pues cuando se vive de esta manera una vida mística, que también está en conexión con la vida que transcurre en el mundo circundante, entonces lo que se experimenta místicamente fluye en las fuerzas invisibles y suprasensibles del mundo circundante de ese ser humano. Se hace objetivo, no meramente dentro de su propia alma, sino que continúa actuando en el curso de la historia. A través de un misticismo de esta clase, resulta que una experiencia del alma no surge simplemente para el ser humano individual, sino que se convierte en fuerzas objetivas, que anteriormente no estaban allí, en la corriente espiritual que transporta y mantiene a la Humanidad. Estas fuerzas nacen y están ahí. Cuando una persona realiza sus tareas diarias con sus manos o con herramientas, introduce en el mundo alguna cosa material externa. Con un misticismo como el que desarrollaron los Caballeros Templarios, se agrega algo espiritual a los “efectos” espirituales del mundo. Y en la medida en que esto tuvo lugar, la Humanidad realmente avanzó una etapa en su evolución. A través de esta experiencia de los Templarios, se comprendió y también se experimentó el Misterio del Gólgota, en un nivel superior al de antes. Había ahora algo presente en el mundo, en relación a este Misterio del Gólgota, que anteriormente no estaba allí.

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Sin embargo, las almas de los Templarios habían logrado al mismo tiempo algo más. A través de su intensa penetración interior en el Misterio del Gólgota, habían alcanzado realmente el poder de lograr la iniciación Cristiana por medio del suceso histórico. La iniciación Cristiana puede alcanzarse en la manera descrita en nuestros libros, pero en este caso se alcanzó de la siguiente manera. Sus actos exteriores y el entusiasmo que vivió en estos actos, hizo salir a las almas de los Templarios fuera de sus cuerpos, de tal forma que estas almas, separadas del cuerpo, fuera del cuerpo, vivieron con el progreso espiritual de la Humanidad y penetraron en alma y espíritu en los secretos del Misterio del Gólgota. Vivenciaron entonces muchas experiencias profundas, y no sólo para el alma individual, sino para toda la Humanidad.

Entonces, como sabemos, la Orden de los Caballeros Templarios creció y se extendió, y además de la influencia inmensamente poderosa que poseía espiritualmente –más bien en forma suprasensible que a través de canales exteriores– adquirió grandes riquezas. Y ya he descrito cómo llegó un momento en que estos tesoros exteriores, que los Caballeros Templarios acumulaban cada vez en mayor grado, se convirtieron en un poder temporal. Les he contado cómo, a través de una especie de iniciación con el principio maligno del oro, Felipe el Hermoso fue elegido como instrumento de oposición a los Templarios. Es decir, él quería en primer lugar poseer sus tesoros. Pero Felipe el Hermoso sabía más que la mayoría de los hombres del mundo. A través de lo que había experimentado conocía muchos de los secretos del alma humana. Y así sucedió que Felipe el Hermoso pudo ser un instrumento apropiado al servicio de los poderes Mefistofélicos-Ahrimánicos cuyo objetivo y objeto era inutilizar el Movimiento Templario en la forma que había asumido al principio.

Felipe el Hermoso era, como hemos dicho, el instrumento de otros poderes espirituales Mefistofélicos-Ahrimánicos. Bajo la inspiración de estos poderes Felipe el Hermoso sabía lo que hubiera significado si, en las corrientes espirituales que fluyen a través del mundo de una manera tan real como lo hacen los sucesos visibles exteriores, si en estas corrientes se hubiera permitido que fluyera  lo que los Templarios habían obtenido como conocimientos del Misterio del Gólgota y como sentimientos e impulsos de la voluntad conectados con ese Misterio. Lo que así se había desarrollado debía por tanto ser arrancado de los poderes divino-espirituales progresivos normales; debía ser encauzado por otros caminos. Con este objetivo tenía que conseguirse también que algo que sólo podía vivir en las almas de los Templarios fuera arrancado de las individualidades de los Templarios mismos. Del mismo modo que aquello que los Templarios habían vivenciado en relación con el Misterio del Gólgota no permanecía en ellos como individuos, sino que se situaba en la evolución general de la Humanidad, igualmente ahora se iba a quitar algo más, por así decirlo, de la individualidad e iba a ser encarnado en la corriente espiritual objetiva. Y esto sólo podía lograrse por medio de un acto particularmente cruel, por medio de un terrible acto de crueldad.

Los Templarios fueron sometidos a juicio. No sólo fueron acusados de crímenes exteriores, de los que eran inocentes a ciencia cierta –como puede demostrarse con fundamentos históricos, si uno está dispuesto a ver la verdad– sino que fueron acusados sobre todo de blasfemia contra el Cristianismo, de blasfemia contra el Misterio del Gólgota mismo, de adorar ídolos, de introducir el paganismo en el Misterio del Gólgota, de no utilizar la fórmula correcta en el acto de consagración en la Transubstanciación,  incluso de profanar la Cruz. Los Templarios fueron acusados de toda clase de crímenes, incluso antinaturales. Y cientos y cientos de ellos fueron sometidos a la más cruel tortura del potro.

Aquellos que los sometieron a juicio sabían lo que significaba esta tortura en el potro. La consciencia ordinaria diurna de aquellos que soportaron esta tortura fue eliminada, de tal forma que durante la tortura olvidaron, en su consciencia superficial, su conexión con el Misterio del Gólgota. Pero se habían familiarizado –y esto es lo que sucede con alguien que ve verdaderamente en el mundo espiritual– se habían familiarizado con todas las pruebas y tentaciones que acosan a una persona cuando se acerca realmente a los poderes divinos espirituales del bien. Con todos los enemigos que salen de los reinos espirituales inferiores y que quieren hacer caer al hombre y conducirlo al mal, que son capaces de actuar sobre los impulsos, deseos y pasiones, y especialmente en el odio, la burla y la ironía contra el Bien, con todo esto se habían familiarizado los Templarios. En muchas horas que para ellos eran horas sagradas de sus vidas, habían logrado aquellas victorias interiores que el hombre sólo puede lograr cuando abre los ojos a través de los mundos que están más allá del umbral del mundo de los sentidos; pues estos mundos deben ser superados antes de que el hombre pueda entrar con fuerzas redobladas en los mundos espirituales a los que justamente pertenece.

Durante su tortura, la visión de los Templarios, que podía mirar en estos mundos espirituales a los que ellos pertenecían, se hizo turbia y vaga; su consciencia superficial fue adormecida, y su mirada interior se dirigió única y exclusivamente a lo que habían experimentado como algo a superar, fue dirigida a las tentaciones sobre las que habían obtenido victoria tras victoria. Y así sucedió que, durante los momentos en que estaban siendo torturados en el potro, olvidaron su conexión con el Misterio del Gólgota, olvidaron cómo vivían con sus almas en los mundos espirituales y eternos. Y las pruebas que habían resistido y superado se presentaron ante ellos, como en una visión, mientras estaban en el potro descoyuntados, y reconocieron lo mismo que cada uno de ellos había superado por sí mismo; confesión que era costumbre dentro de la Orden. Se confesaron culpables de justo aquello sobre lo que habían salido victoriosos una y otra vez. Cada uno de estos Templarios fue obligado a parecer ser el hombre sobre el que habían obtenido interiormente la victoria, sobre el que habían tenido que obtener la victoria antes de que, con fuerzas más elevadas, pudieran llegar a lo más elevado y sagrado de todo. (Hablo de todos los verdaderos Templarios, por supuesto pueden encontrarse abusos por doquier).

Todo esto lo sabían los adversarios. Sabían que, igual que por una parte el Misterio del Gólgota había sido situado en la evolución de la Humanidad como una influencia para el bien, del mismo modo ahora, debido a que la consciencia ordinaria estaba adormecida, lo que vivía por tanto en esta consciencia maligna salía de esta manera al exterior, se objetivaba y se encarnaba en la evolución de la Humanidad. Se había convertido en un factor de la historia.

Se permitió así que discurrieran dos corrientes en la historia moderna: lo que los Templarios vivenciaron en sus momentos más sagrados, lo que habían trabajado y desarrollado dentro de la corriente espiritual progresista de la Humanidad, pero también lo que Ahriman-Mefistófeles les había arrancado, extraído de su consciencia para hacerlo objetivo, para darle forma objetiva y hacerlo efectivo en el progreso posterior de los siglos.

En este punto, una persona ingenua podría fácilmente plantear la pregunta: ¿Por qué los poderes divinos espirituales de la providencia permiten que tales cosas sucedan? ¿Por qué no guían a la Humanidad a través del curso de la historia sin que el hombre tenga que sobrellevar pruebas tan dolorosas? Tal pensamiento es “humano, demasiado humano”. Surge en la mente de alguien que puede creer que el mundo sería mejor si hubiera sido hecho, no por los Dioses, sino por los hombres. Mucha gente piensa esto; pensar que, con su intelecto, pueden criticar la sabiduría que trabaja y teje en el mundo. Pero tal forma de pensamiento conduce también al extremo mismo del orgullo intelectual.

Nosotros, seres humanos, estamos llamados a penetrar en los secretos de la existencia, no a criticar la guía llena de sabiduría del mundo. Debemos por tanto también obtener conocimientos del lugar y de la importancia de las corrientes del mal que la sabia dirección del mundo permite. Pues si sólo se permitiera el bien, si sólo los impulsos del bien actuaran en la historia, los seres humanos nunca serían guiados en su evolución histórica de forma que pudieran desarrollar la libertad. Sólo gracias al hecho de que el mal predomina en el curso espiritual de la historia humana, la Humanidad puede desarrollarse hacia la libertad. Y si los Dioses alejaran la mirada del hombre del mal, tendría que ser un autómata para siempre,  nunca llegaría a ser libre. Las cosas ciertamente están ordenadas de tal modo en el progreso de la Humanidad, que incluso aquello que produce la aflicción más profunda, es conducido finalmente hacia el bien. El dolor sólo es algo temporal, aunque no por ello es menos grande y profundo. No debemos engañarnos en cuanto al dolor y caer presas de algún misticismo barato que no vea el dolor; debemos estar dispuestos a participar de él, dispuestos a sumergirnos en él, dispuestos a verterlo sobre nuestra propia alma. Pero, al mismo tiempo, sin criticar el propósito espiritual y la voluntad de la existencia, también debemos aprender a comprender cómo los más variados impulsos de naturaleza positiva y negativa se introducen en la evolución de la Humanidad para que los seres humanos puedan llegar a ser no sólo buenos, sino también libres y dueños de sus propios impulsos.

Y así, en la evolución y destino de los Templarios vemos un impulso que es importante para todos los siglos posteriores de los tiempos modernos. Si hubiera sido posible que el propósito de la Orden hubiera seguido viviendo con la intensidad y fuerza con que fue vivida por los grandes Templarios, la Humanidad posterior no hubiera sido capaz de soportarlo. La velocidad de la evolución tenía que ser contenida, por así decirlo; la corriente debía ser reprimida. Pero de esta manera se hizo más interior. Y así vemos cómo, en las dos corrientes que hemos indicado en la historia moderna, se desarrolló una profunda interioridad de la vida junto con el materialismo externo. Pues el impulso que Mefistófeles-Ahriman alargó por la fuerza utilizando como instrumento a Felipe el Hermoso, continuó vivo. Continuó vivo, junto con otras muchas cosas, en los pensamientos y sentimientos materialistas de los hombres y en todos los impulsos materialistas que aparecieron entre la Humanidad entre los siglos XV al XIX. De ahí que lo que conocemos como materialismo se haya extendido tan ampliamente sobre el alma y el espíritu del hombre y sobre su vida social, y haya preparado el terreno para el karma de nuestro propio tiempo.

Si las cosas no hubieran sucedido de esta manera, si a la corriente del materialismo no se le hubiera permitido extenderse tan ampliamente, nuestra conexión con el mundo espiritual, por otra parte, tampoco podría haber llegado a ser tan profunda e íntima. Pues ciertamente, lo que los Templarios lograron al entrar en un sentido espiritual y vivo en el Misterio del Gólgota, no se perdió. Continuó vivo. Y las almas de los Templarios –después de sus terribles experiencias en el potro, cincuenta y cuatro de ellos fueron ejecutados– las almas de los Templarios que habían pasado, en estas circunstancias, a través del portal de la muerte, eran ahora capaces de enviar desde el mundo espiritual corrientes de vida espiritual para aquellos que vivieron en siglos posteriores.

Cincuenta y cuatro Templarios fueron quemados en la hoguera en 1312. Cincuenta y cuatro almas se elevaron a los mundos espirituales. Y desde ese momento en adelante, de manera suprasensible e invisible, sin ser exteriormente perceptible para los hechos de la historia, comenzó en la Humanidad europea un desarrollo espiritual que debió su origen al hecho de que había almas individuales que estaban siendo continuamente inspiradas desde el mundo espiritual con aquello que estas cincuenta y cuatro almas llevaron consigo a través del portal de la muerte hasta el mundo espiritual.

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Permítanme darles un ejemplo de esto. Es un ejemplo que ya he mencionado antes, pero ahora lo trataré en mayor detalle desde otro punto de vista.

Antes de que la tragedia cayera sobre la Orden de los Templarios –un siglo antes del año 1312– Wolfram von Eschenbach compuso su poema Parsifal. Trabajando solo, o en un círculo muy pequeño, Wolfram von Eschenbach produjo este canto sobre un alma que se esfuerza, por medio de la purificación interior, por alcanzar la vida que los Caballeros Templarios tuvieron continuamente ante ellos como su meta última. Con una gran riqueza de imágenes y con maravillosas imaginaciones, Wolfram von Eschenbach despliega ante nuestra visión la vida interior de Parsifal, que fue para él el representante del ideal Templario. Ahora preguntémonos: ¿Vemos algún resultado exterior importante de Parsifal –que para él fue el representante del ideal Templario- en el desarrollo histórico de los tiempos posteriores? La respuesta es no. En la historia posterior de la Humanidad europea fue Richard Wagner, como sabemos, quien primero introdujo a Parsifal de nuevo,  y lo hizo de una manera bastante diferente. Pero el poder espiritual, el impulso espiritual que fue capaz de fluir en el alma de Wolfram von Eschenbach –en ese momento aún desde la Tierra– se convirtió en siglos posteriores en una inspiración desde el mundo espiritual para muchos otros. Y alguien que es capaz de percibir las misteriosas relaciones entre la vida sobre la Tierra y la vida espiritual, sabe que los impulsos que fueron llevados al mundo espiritual mediante el destino de los Templarios fluyeron también en el alma de Goethe. No sin razón Goethe comenzó en los 80 un poema que jamás terminó. Es importante que lo comenzara, e igualmente significativo que incluso él no fuera lo bastante fuerte como para plasmar realmente el poderoso pensamiento de este poema. Me refiero al poema Los Misterios, donde el Hermano Mark (Marcos) va al solitario castillo de los Rosacruces y entra en el círculo de los Doce. Goethe captó, por supuesto a su manera, el pensamiento fundamental que está también contenido en Parsifal, pero no fue capaz de completarlo; y podemos ver en ese hecho una indicación de cómo todos nosotros estamos dentro del mismo desarrollo espiritual que Goethe experimentó en sus comienzos, y en el que debemos trabajar y trabajar y trabajar para que seamos capaces de dar forma a estos comienzos y progresar más y más en la penetración del mundo espiritual. Goethe dedicó a los primeros comienzos de su desarrollo espiritual las mejores fuerzas de su existencia; las dejó fluir en su Fausto, donde se propuso representar la relación del hombre con las fuerzas del espíritu, que para él incluyen las fuerzas Ahrimánicas-Mefistofélicas.

Quien observe la historia concretamente en su desarrollo espiritual puede ver con bastante claridad que en el alma de Goethe entró desde el mundo espiritual lo que los Templarios –cuya muerte fue tan cruel y tan significativa– habían portado hasta los mundos espirituales; y, justo porque habían atravesado el portal de la muerte de esta manera, pudieron derramarlo como imaginaciones sobre las almas de los hombres. Se vertió, muy significativamente sobre el alma de Goethe, pero no sólo sobre su alma, sino sobre la de muchos otros; y sigue vivo, aunque los seres humanos apenas lo noten. ¡El elemento espiritual en Fausto aún se escapa a nuestra atención en el mundo exterior! Sin embargo sigue vivo, y está avanzando hacia una vida cada vez más plena, y tendrá que ser más y más fructífera si la Humanidad debe evitar caer en la decadencia en vez de evolucionar en una dirección ascendente. Pero esto depende de nuestra propia elección. En nuestra época se le entrega al hombre a sus propias manos. Se le plantea la elección –y cada vez será más y más definida– de si caerá en la decadencia y continuará aferrándose al materialismo, o se esforzará por elevarse hasta los mundos espirituales.

Pues nosotros los seres humanos, cuando vivimos en la Tierra, vivimos una vida relacionada con la Tierra sólo en nuestro cuerpo físico. El cuerpo que está tejido de luz, sonido y vida y que está dentro de este cuerpo físico –el llamado cuerpo etérico– participa no sólo de la vida de la Tierra, sino de la vida del cosmos. Y cuando un alma humana desciende desde los mundos espirituales para entrar en la existencia a través del nacimiento, entonces, ya antes del suceso, hay fuerzas en el cosmos dirigidas de una manera correcta para el desarrollo del organismo etérico del ser humano, incluso mientras el cuerpo físico del hombre se desarrolla a partir de las fuerzas y sustancias físicas de la Tierra.

En las ideas más simples del hombre viven el orgullo y la arrogancia y esto es especialmente cierto en nuestra época materialista. En esta época materialista, los padres creen realmente que ellos solos traen a sus hijos a la existencia. Y según se extienda el materialismo, cada vez estará más extendida la creencia de que son los padres únicamente los que traen a los niños a la existencia. Visto desde una perspectiva espiritual el asunto es distinto. Los seres humanos aquí en la Tierra sólo proporcionan la oportunidad para que algo espiritual baje hasta ellos. El papel que desempeña un ser humano consiste únicamente en esto, puede preparar el lugar por medio del cual un cuerpo etérico, que se está preparando desde fuera de los confines del cosmos, sea capaz de bajar a la Tierra. Este organismo etérico del ser humano es una entidad organizada en la misma medida que lo esta el organismo físico. El organismo físico –vemos cómo tiene cabeza, brazos, manos, tronco y todas las partes que el anatomista y el fisiólogo descubren– para la visión espiritual, está compenetrado y rebosante del organismo etérico. El organismo físico inhala aire y exhala aire. El organismo etérico exhala luz, y nos da esta luz. Y cuando exhala luz y la confiere sobre nosotros, vivimos por medio de su luz. Y también inhala luz. Igual que inhalamos y exhalamos aire, del mismo modo el cuerpo etérico inhala y exhala. Y cuando inhala luz, consume la luz, igual que consumimos el aire físicamente. (Pueden ustedes leer acerca de esto en un pasaje de mis Dramas Misterio, donde este secreto del mundo etérico se desarrolla dramáticamente). El cuerpo etérico inhala luz, agota la luz y la torna oscuridad, y en esta oscuridad puede entonces recibir el sonido de los mundos que vive en la Armonía de las Esferas, puede recibir en esa oscuridad los impulsos de la vida. Igual que recibimos el alimento físico, de igual forma el ser etérico que vive en nosotros inhala y exhala luz. Según consumimos el oxígeno del aire y exhalamos ácido carbónico gaseoso, del mismo modo el cuerpo etérico consume la luz, exhalándola junto con la oscuridad, de tal forma que aparece en colores, de tal forma que el cuerpo etérico se muestra a la visión clarividente en ondas de color. Y mientras el cuerpo etérico prepara la luz para la oscuridad y de ese modo lleva a cabo un trabajo de respiración interior, vive al recibir este sonido de los mundos transformandolo en la vida de los mundos.

Pero lo que recibimos de esta manera como nuestro cuerpo etérico, baja hasta nosotros desde las anchas vastedades del cosmos, y viene en determinados momentos, desde los lejanos confines del cosmos. Hoy aún no es posible mostrar en todo detalle cómo el cuerpo etérico humano desciende por los senderos de luz cuando estos senderos están orientados de una determinada manera a través de la constelación estelar de ese momento. Para que eso sea posible, los seres humanos tendrán que elevarse hasta un nivel más elevado de moralidad. Pues hoy, este misterio del recorrido de los cuerpos etéricos humanos por los senderos de la luz y los senderos del sonido de la Armonía de las Esferas, sería empleado por los seres humanos de la manera más horrible. Pues el conocimiento de este misterio daría, a las personas de bajos impulsos el querer dar un poder ilimitado a los padres sobre la totalidad de sus descendientes. Ustedes comprenderán por consiguiente que este misterio de cómo vienen los cuerpos etéricos a los seres humanos que están encarnando –de cómo vienen por los senderos de luz y los senderos del sonido desde la Armonía de las Esferas– tendrá que seguir siendo un misterio durante mucho tiempo aún. Sólo bajo determinadas condiciones muy definidas se puede aprender algo de este misterio. Pues el no cumplir estas condiciones significaría, como he dicho, que los padres podrían obtener un poder desconocido hasta ahora sobre su descendencia, que se vería completamente privada de cualquier independencia, de toda personalidad e individualidad y la voluntad de sus padres se impondría sobre ellos. Este misterio está sabiamente oculto para la Humanidad en el inconsciente y sigue su curso en el inconsciente de una manera legítima y saludable, obrando a través de la voluntad de la sabia dirección del mundo.

Nuestro cuerpo etérico sigue un camino diferente al de nuestro cuerpo físico. Después de atravesar el portal de la muerte, aún llevamos, como ustedes saben, este cuerpo etérico durante unos pocos días; despues tenemos que devolverlo al cosmos. En el mundo espiritual, en el cosmos, nuestro cuerpo etérico permanece sólo como una imagen para nuestra ulterior vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Se incorpora al cosmos de las maneras más diversas: en el caso de personas que mueren prematuramente a causa de algún accidente o similar es diferente al caso de aquellos que alcanzan la madurez. Pero cuando uno mira en el mundo que está más allá del umbral, uno sabe que ambos –el que murió pronto y el que murió más tarde– tienen mucha importancia en las relaciones cósmicas completas. Pues el cuerpo etérico que nosotros entregamos continúa actuando espiritualmente.

Fundamentalmente hablando, visto desde un aspecto más profundo, todos envejecemos. Físicamente, uno muere antes y otro después; visto desde una perspectiva espiritual, todos envejecemos por igual. Si morimos pronto, nuestro cuerpo físico llega a su fin pronto, pero nuestro cuerpo etérico continúa viviendo para el cosmos, y sólo porque hemos muerto pronto, nuestro cuerpo etérico tiene otras funciones en el cosmos que si hubiéramos muerto más tarde. Cuando calculamos los años que vivimos en el cuerpo físico y etérico como seres humanos –tenemos los actos realizados sobre la Tierra que cumplimos con el cuerpo físico, y tenemos lo que logramos en el cuerpo etérico también tras la muerte, y la vida que vivimos allí no para nosotros mismos, sino para los demás, para el mundo– cuando sumamos todo esto en sus años, encontramos que todos vivimos aproximadamente hasta la misma edad.

Pero ahora, cuando tiene lugar un suceso como el que tuvo lugar con los Templarios, de nuevo se produce algo distinto a cuando se trata sólo de las vidas individuales. La vida que llevamos como individuos permanece dentro de nuestra propia persona; pero está también la vida que puede ser objetivamente separada de nosotros, como en el caso de los Templarios. Por una parte, lo que fueron capaces de hacer por la continuación y propagación del Misterio del Gólgota y, por otra parte, lo que sucedió a través de la acción de las fuerzas Mefistofélico-Ahrimánicas para el impulso del materialismo moderno, todo esto también continúa vivo como fragmentos del cuerpo etérico. Pero es incorporado en el proceso completo de la historia. De esa forma parte de la vida que el hombre vive en su cuerpo etérico continúa viviendo con la individualidad humana, mientras que otra parte se incorpora al curso de la historia, cuando ha sido arrancada del ser humano de la manera descrita. Y el cuerpo etérico es el medio a través del cual, aquello que una persona vive en su alma de una forma objetiva, puede salir de su alma –por medio de lo cual puede tener, por así decirlo, algo que preservar para su vida ulterior– es el cuerpo etérico el que logra esto.

Lo que fluyó al mundo etérico a partir de los impulsos espirituales de los Templarios siguió vivo etéricamente, y a través de esta continuada vida etérica muchas almas se prepararon para recibir las inspiraciones que he descrito como provenientes del mundo espiritual desde las almas de los Templarios mismos. Eso es lo que ha estado sucediendo realmente en los tiempos modernos.

En aquello que manó de las almas de los Templarios, sin embargo, comenzó a entrar progresivamente aquello que fluye desde los impulsos Mefistofélico-Ahrimánicos y está impregnado en el elemento Mefistofélico, y comenzó en los potros en que los Templarios fueron torturados, ya que fueron forzados a mentir sobre ellos mismos bajo tortura. Este hecho –como uno de los fundamentos espirituales del materialismo moderno– debe comprenderse si uno quiere obtener una comprensión interior de la evolución materialista moderna.

Y así sucedió que en los tiempos modernos, mientras determinados individuos estuvieron inspirados por elevadas verdades espirituales, la cultura general adquirió un carácter cada vez más materialista; y el ojo del alma se fue quedando ciego ante lo que nos rodea espiritualmente y ante el lugar al que vamos cuando atravesamos el portal de la muerte y del que venimos cuando atravesamos el portal del nacimiento. La mirada del hombre se alejó cada vez más de la contemplación de lo espiritual, y esto fue cierto en todas las esferas de la vida: la esfera espiritual, la religiosa, la social. La mirada se dirigía cada vez más hacia el mundo material tal y como se muestra a los sentidos. Y el resultado ha sido que, desde el amanecer de los tiempos modernos, la Humanidad ha caído en muchos y graves errores.

Déjenme decir de nuevo, que no estoy criticando el hecho, no estoy juzgándolo. Debido al hecho de que los errores entraron en la evolución humana, los seres humanos han de experimentar estos errores, y gradualmente llegarán a verlos; y, al superarlos, obtendrán fuerzas más poderosas de las que podrían haber obtenido si se hubiera implantado en ellos el camino hasta su meta automáticamente. Y ahora ha llegado el momento en que debe desarrollarse este conocimiento y los seres humanos deben ahora ver cómo, en todo lo que es material, viven los impulsos a errar. Hoy el hombre es llamado una y otra vez a preparar su mente para ver a través de los errores y superarlos.

No es nuestra intención culpar de algo que haya sucedido en la historia, lo que queremos hacer es mirarla objetivamente. Los sucesos de los tiempos modernos han ocasionado que los pensamientos y sentimientos del hombre sigan su curso sólo en concordancia con la realidad física externa, sólo en consonancia con los que el hombre experimenta entre el nacimiento y la muerte. Incluso la vida religiosa ha ido asumiendo gradualmente un carácter personal, en la medida en que aspira meramente a poner en las manos del hombre un medio mediante el cual pueda encontrar bienaventuranza en su propia alma. La vida religiosa de los tiempos modernos, que aleja más y más la mirada del hombre del mundo espiritual concreto, está realmente impregnada con el punto de vista materialista. Como se ha dicho, no tenemos intención de difamar cualquier suceso de la historia; los sucesos de la historia deben, sin embargo, ser descritos de manera tal que puedan ser correctamente comprendidos, si no se quiere que la próxima generación caiga en la decadencia sino que dé un giro, y se eleve.

Vemos que la corriente del materialismo sigue fluyendo y, junto a ella, la corriente oculta paralela; y entonces a finales del siglo XVIII llegamos a un tremendo suceso, cuya influencia se sintió a lo largo de todo el siglo XIX y late en la actualidad. A finales del siglo XVIII vemos la Revolución Francesa extendiendo su influencia a lo largo y ancho de la civilización europea. Muchas cosas siguieron su curso en la Revolución Francesa tal como lo han descrito los historiadores. Pero además de la comprensión que ya se tiene de la Revolución Francesa, además del impulso que se reconoce como procedente de ella y actuando en la historia europea, debemos también comprender los efectos espirituales de los impulsos materialistas Mefistofélicos-Ahrimánicos. La Revolución Francesa se esforzó por alcanzar un ideal muy elevado. (Como he dicho antes, no nos ocupamos de encontrar errores sino de comprender los sucesos de la historia). y lo hizo en un tiempo en el que aún se sentía la sombra del suceso que he descrito hoy, el suceso que permitió que Mefistófeles-Ahriman propagara poderosamente en la vida europea el impulso del materialismo. Y podemos decir de los mejores de aquellos que fueron responsables de la Revolución Francesa, que sólo creían en el plano físico. Puede que en sus consciencias pensaran que creían en algo más. Lo que la gente expresa con palabras sin embargo tiene poca importancia; lo importante es tener una consciencia viva en el alma de lo que está realmente obrando en el mundo; y aquellos que fueron responsables de la Revolución Francesa sólo fueron conscientes del plano físico.

Se esforzaron, es cierto, por un elevado ideal, pero no sabían nada de la trinidad en el hombre, el cuerpo que actúa por medio del principio etérico en el ser humano, el alma que obra a través del principio astral, y el espíritu que actúa en el hombre a través del yo.

A finales del siglo XVIII, se contemplaba al hombre de la manera que lo contempla –para su duradero perjuicio y pérdida– la fisiología y biología materialistas modernas. Es decir, incluso si de una manera religiosa los hombres tuvieran alguna noción de una vida espiritual y quizás también hablaran sobre ella, su mirada estaría dirigida realmente sólo a lo que se vive aquí en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte, a lo que se vive aquí fuera, a lo que uno puede comprender. (Incluso eso por supuesto no se comprende completamente; no obstante uno puede comprenderlo cuando dirige su atención únicamente al cuerpo físico externo). Lo que vive en el ser humano completo, eso sólo puede comprenderse cuando se sabe que con el cuerpo físico externo están unidos un principio etérico, un principio astral y un principio de yo. Pues incluso mientras estamos aquí en el mundo físico, hay viviendo en nosotros algo que es anímico y espiritual y que pertenece al mundo espiritual. Aquí somos cuerpo, alma y espíritu.

Y cuando atravesemos la puerta de la muerte, seremos de nuevo seres triformados, sólo que con otro cuerpo espiritual. Así que cualquiera que observe y estudie al hombre viviendo su vida física como un hombre físico entre el nacimiento y la muerte, no está estudiando al ser humano completo, y está abocado al error en lo que respecta al ser humano en su totalidad.

Los acontecimientos que ocurren en el mundo no deben considerarse erróneos en sí mismos. Lo que se manifiesta en el mundo es verdad; Pero la forma en que el hombre la considera y la convierte en acto y acción a menudo causa confusión. Y la confusión surgió en las mentes de los hombres de finales del siglo XVIII, porque todo se aplicaba al cuerpo, y se aspiraba a ideales, que sólo pueden tener significado cuando el hombre es visto como una Trinidad, y se aspiraba a los ideales para una “unicidad” puramente física. Y así sucedió que en los labios de todos había elevados y hermosos ideales en un tiempo en que los hombres no fueron capaces de entenderlos, sino sólo de confundirlos y falsificarlos, porque trataron de comprenderlos todos juntos, creyendo como creían solo en la realidad del cuerpo físico.

Pero en lo verdadero del ideal triformado, Fraternidad, Libertad e Igualdad, la Fraternidad es lo único que tiene vigencia para el cuerpo físico del hombre. La Libertad sólo tiene sentido cuando está referida al alma humana, y la Igualdad cuando se refiere al espíritu que vive en el hombre, en el yo.

Sólo cuando se sabe que el hombre consiste en cuerpo, alma y espíritu, y que las tres ideas de finales del siglo XVIII se reparten: la Fraternidad para el cuerpo, la Libertad para el alma y la Igualdad para el yo, sólo entonces se podrá hablar en el sentido que está de acuerdo con el significado interior del mundo espiritual.

La Fraternidad la podemos desarrollar en la medida en que somos seres humanos físicos portando cuerpos físicos de la Tierra; y cuando aceptamos la Fraternidad en nuestro orden social, entonces el orden social sobre el plano físico, la Fraternidad es algo correcto y verdadero.

La Libertad sólo puede adquirirla el hombre en su alma, en la medida en que es con el alma con lo que encarna en la Tierra. Y para que  la Libertad prevalezca sobre la Tierra, sólo será posible cuando abarque a las almas de los hombres que viven en ella en sus diferentes órdenes sociales, a fin de que puedan adquirir la facultad de mantener el equilibrio entre las fuerzas inferiores y las superiores.

Cuando somos capaces, como seres humanos, de mantener el equilibrio entre las fuerzas inferiores y las superiores en el alma humana, entonces desarrollamos las fuerzas que pueden vivir aquí entre el nacimiento y la muerte, y las fuerzas que también necesitaremos cuando pasemos por la puerta de la muerte. Para que, junto al orden social, sea necesario un orden del alma en la tierra, en el que las almas de los hombres puedan ocupar sus lugares individualmente y ser capaces de desarrollar las fuerzas de la libertad, que puedan llevar consigo a través de la puerta de la muerte, pero que sólo podrán hacerlo si, ya en esta vida, se preparan para la vida después de la muerte.

Que se establezca en la Tierra una verdadera relación entre las almas, que las almas sean capaces de desarrollar las fuerzas de la libertad, que todos los acontecimientos humanos, grandes o pequeños, y todos los intentos de dar forma a la creación y la actividad humana tendrán como objetivo, al Hombre sosteniendo el equilibrio en su alma con respecto a lo que vive y trabaja espiritualmente —esto debe llegar a ser un ideal.

El hombre se hace libre cuando está en posición de adquirir estas fuerzas anímicas en el mundo físico exterior, como puede adquirirlas, por ejemplo, cuando es capaz de seguir las hermosas formas que viven en el arte que tiene realmente su origen y principios en el espíritu.

El hombre se hace libre, cuando consigue un intercambio y comunión con otras almas de una naturaleza tal que el alma es capaz de seguir a las otras con una comprensión y amor siempre crecientes.

Y cuando se trata de los cuerpos de los hombres de los que nos preocupamos, entonces entra en consideración la Fraternidad;

Si se trata de una cuestión del alma, entonces debemos buscar el forjar los delicados y sutiles vínculos que surgen entre alma y alma, y que deben encontrar su camino en la estructura de nuestra vida en la tierra y que siempre deben trabajar en la dirección de engendrar el interés —un profundo interés de un alma por el otro. Porque solo de esta manera las almas pueden llegar a ser libres, y sólo las almas pueden llegar a ser libres.

La Igualdad aplicada al mundo físico exterior es una tontería; pues la igualdad sería uniformidad. Todo lo que existe en el mundo experimenta cambios, todo lo que hay en el mundo está obligado a estar expresado en cantidades; todo lo que hay en el mundo está obligado a expresarse en la multiplicidad y la variedad. Con este mismo fin está ahí el mundo físico, para que lo espiritual pueda atravesar una multitud de formas.

Pero en toda la múltiple vida del hombre, sólo una cosa permanece igual, porque está aún en sus comienzos. El resto de nuestra naturaleza humana la hemos llevado en nosotros desde los tiempos de Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna; el yo lo tenemos por primera vez en esta vida de la Tierra. El yo está sólo en sus comienzos. Durante toda nuestra vida entre el nacimiento y la muerte no llegamos más lejos en lo espiritual que decirnos a nosotros mismos “yo”, y tomar conocimiento de este yo.

Sólo podemos contemplar el yo, ya sea a través de la iniciación cuando estamos fuera del cuerpo aquí entre el nacimiento y la muerte, o cuando hemos atravesado el portal de la muerte y se nos concede mirar atrás en el recuerdo de nuestro cuerpo terrenal y contemplar el Yo espiritualmente.

A través de este Yo se expresa toda posible diversidad aquí sobre la Tierra. Y nuestra vida sobre la Tierra debe ser construida de tal forma que posibilite el que pueda expresarse toda la variedad que pueda entrar en la vida terrenal en la individualidad humana. Un ser humano manifiesta una individualidad, un segundo ser humano manifiesta otra, y un tercer ser humano manifiesta otra diferente. Todas estas individualidades en sus diversas actuaciones están enfocadas en un punto, el punto del yo. Ahí somos iguales, y a través de este punto focal donde somos iguales puede pasar todo lo que nos comunicamos entre nosotros como espíritus. El hecho de que todos nosotros tengamos este punto del yo donde somos iguales, da la posibilidad de que la Humanidad desarrolle una vida comunitaria. Aquello que es diferente en todos nosotros pasa a través de lo que es igual.

yo

En consecuencia, no es el establecimiento de lo que es aportado por un solo individuo humano a toda la corriente de la evolución espiritual cósmica que se logra la Igualdad espiritual; más bien es así, porque lo que nos ha colocado a cada uno en un tipo diferente de vida pasa a través de nuestro Yo, y a través de lo espiritual en nosotros, se convierte en algo que puede ser compartido por todos, fluye como un bien común en la corriente de la evolución cósmica. La igualdad pertenece propiamente al espíritu.

Ninguna generación comprenderá cómo los tres ideales de Fraternidad, Libertad e Igualdad pueden llegar a realizarse en la vida de la Humanidad, a menos que comprendan que el hombre lleva en él esta Triformación de cuerpo, alma y espíritu. El que la gente fuera incapaz en el siglo XVIII, y siga siendo  incapaz a lo largo del XIX, de comprender esto, fue el resultado de la fuerza de la corriente Ahrimánico-Mefistofélica que entró en la evolución moderna de la manera que he descrito. El siglo XVIII mezcló la Igualdad, la Libertad y la Fraternidad, y las aplicó todas ellas a la vida física exterior. De la forma en que se ha comprendido en el siglo XIX, sólo puede significar el caos social. Y la Humanidad tendrá que ir a la deriva más y más por este caos, si no recibe la ciencia y la vida espirituales, que conducen a una comprensión del hombre como una trinidad y a una reconstrucción de la vida terrenal para el Hombre Triformado.

El hombre tuvo que pasar a través del materialismo. Sus fuerzas hubieran sido demasiado débiles para los tiempos posteriores, si no hubiera atravesado el materialismo. Pues la evolución de la Humanidad es extraña y sorprendente. Consideremos un momento un suceso de la época Lemúrica. Encontramos allí en un cierto momento de la evolución –miles y miles de años atrás– cuando la Humanidad de la Tierra era bastante diferente de lo que lo es ahora. Sabrán por las descripciones que he dado en mi Ciencia Oculta de la evolución humana sobre la Tierra que los diversos impulsos entraron en el hombre sólo gradualmente. Hubo un momento en la evolución en que lo que hoy llamamos fuerzas magnéticas y eléctricas se establecieron dentro del hombre. Pues las fuerzas magnéticas y eléctricas viven en nosotros de una manera misteriosa. Antes de ese momento, el hombre vivía sobre la Tierra sin las fuerzas magnéticas y eléctricas que se han desarrollado desde entonces, espiritualmente, entre la acción de los nervios y la sangre. Se incorporaron al hombre en aquel momento. Las fuerzas del magnetismo las dejaremos fuera de consideración, y una parte de las fuerzas de la electricidad también. Pero las fuerzas que distinguiré como las fuerzas eléctricas del galvanismo, voltaje, etc. –fuerzas que han entrado profundamente en la cultura y civilización de nuestro tiempo– estas fuerzas encontraron su entrada en aquel distante momento en el organismo humano y se unieron a la vida humana; y este mismo hecho hizo posible que permanecieran desconocidas para la consciencia humana durante un largo tiempo.

El hombre las llevaba dentro de sí, y por esa misma razón permanecieron desconocidas para él externamente. Las fuerzas del magnetismo y las demás fuerzas eléctricas aprendimos a conocerlas antes. El galvanismo, la electricidad del contacto, que tiene una influencia determinante mucho más profunda en el karma de nuestra época de lo que generalmente se reconoce, sólo fue descubierta, como ustedes saben, a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, por Galvani y Volta. La gente dedica pocos pensamientos a hechos como estos. ¡Considérenlo sólo un momento! Este Galvani estaba ocupado con la pata de una rana. “Por casualidad”, como decimos, la ató a la ventana, y entró en contacto con el hierro, y se movió. Ese fue el comienzo de todos los descubrimientos que gobiernan la Tierra hoy por medio de la corriente eléctrica. ¡Y sucedió hace tan poco tiempo! La gente generalmente no se para a pensar cómo es que la Humanidad no llegó a este conocimiento antes. De repente este pensamiento emerge en un ser humano, de una manera perfectamente milagrosa; tropieza con ello, por así decirlo, por necesidad. En esta época nuestra materialista, naturalmente nunca nos detenemos a pensar sobre tales cosas. Y esta es la razón por la que no podemos comprender absolutamente nada del verdadero devenir de la Tierra. La verdad del asunto es como sigue:

Después de que la Humanidad hubiera pasado por el momento en la época Lemúrica en que se implantaron en ella, o recibió implantadas en ella, las fuerzas que van a través de los cables hoy en la electricidad y actúan de una forma invisible en el hombre mismo, después de que este momento hubiera pasado, la electricidad vivió dentro del ser humano. Ahora bien, la evolución no procede en la forma simple y directa en la que la gente se siente inclinada a imaginar. Imaginan que el tiempo va siempre hacia adelante hasta el infinito. Eso es una concepción completamente abstracta. La verdad es que el tiempo se mueve y gira de tal forma que la evolución se invierte y va hacia atrás continuamente. No es sólo en el espacio donde encontramos movimientos en curvas como en una lemniscata, sino también en el tiempo.

Durante la época Lemúrica, el hombre estaba en el punto de cruce del movimiento de lemniscata, y ese fue el momento en que se le implantó el principio de la fuerza eléctrica. Recorrió el camino de regreso en el tiempo atlante y, en relación con ciertas fuerzas, en la época post-Atlante, y llegó a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX exactamente al punto de la evolución de los mundos en que estaba en el antiguo tiempo Lemúrico cuando se le implantó desde el cosmos el principio de la electricidad.

Ahí tienen la explicación de por qué Galvani descubrió la electricidad en ese determinado momento. El hombre siempre regresa de nuevo en tiempos posteriores a lo que experimentó anteriormente. La vida sigue su curso en ciclos, en ritmos. En la mitad de la época materialista que se ha estado desarrollando desde el siglo XIV-XV, la Humanidad estaba en aquel punto en el mundo. El hombre había pasado hace mucho tiempo a través de todo esto en la época Lemúrica. Y la Humanidad como un todo recordó en aquel momento la entrada de la electricidad en el ser humano, y por lo tanto como resultado de este recuerdo impregnó toda su civilización de electricidad. El alma y el espíritu del hombre encontraron de nuevo lo que habían experimentado hace mucho tiempo.

Las verdades como esta deben ser claramente imaginadas de nuevo, pues sólo con verdades como esta escaparemos a la decadencia en el futuro.

Bajo la influencia de las inspiraciones de las que he estado hablándoles hoy, ciertas mentes llegaron a tales verdades. Pues el hecho de que le gente siguiera tales caminos fue el resultado del hecho de que hay muchas y diferentes corrientes actuando en la evolución humana. Si, por ejemplo, lo que los Templarios quisieron alcanzar hubiera sido la única influencia actuando en la historia, hubiera resultado una evolución bastante diferente para el hombre.

Debido al hecho de que la otra corriente también –la Mefistofélica– ha estado entremezclada con ella (la corriente Mefistofélica estaba también allí desde el principio, por supuesto, pero se le dieron nuevas fuerzas con el destino de los Templarios) el hombre ha sido llevado, en nuestro tiempo, al materialismo de la forma que ha sucedido realmente. Estas fuerzas Mefistofélicas-Ahrimánicas son necesarias en la evolución de la Humanidad. Y, como he dicho, ciertas mentes extraordinarias fueron conducidas por la inspiración que proviene de los Templos Rosacruces y que tiene su origen en el mundo espiritual, para reconocer este principio del que estoy hablando aquí.

¡No se crean que un gran poeta, un poeta realmente excepcional que crea a partir del mundo espiritual, reúne sus palabras de una manera superficial, la gente a menudo cree que el poeta tiene la libertad de escoger las palabras de manera superficial! No, un poeta como Goethe, por ejemplo, sabe lo que está contenido e implícito en el Verbo; él sabe que en el Verbo tenemos algo que permite que el espíritu resuene a través de la persona que habla. ¿”Persona”, dije? Aquí debemos recordarnos que “persona” es una palabra que proviene del latín y se refiere a la máscara que el actor lleva y a través de la cual suena su voz. “Personare” significa sonar, sonar “a través de”. Todo esto está estrechamente relacionado con la evolución del Verbo. “En el principio fue el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. El Verbo no estuvo en el Hombre, no obstante la personalidad humana está estrechamente relacionada con él.

La evolución completa, como hemos dicho, avanza hacia delante en la medida en que no sólo actúan las fuerzas del bien, sino que también hay otras fuerzas actuando. Y un hombre como Goethe escribió en su Fausto –incluso aunque en parte inconscientemente, no obstante bajo inspiración– notables y grandes verdades. Cuando el Señor está conversando con Mefistófeles en el Prólogo en el Cielo, al final dice a Mefistófeles que Él no tiene objeción a su trabajo e influencias. Le reconoce y le permite su lugar en la evolución de los mundos. Es debido a él que hay incentivos e influencias que deben crear lo que es maligno. Pero entonces el Señor se vuelve y dirige sus palabras hacia los verdaderos y genuinos Hijos de los Dioses que llevan adelante la evolución normal, y con cuyo trabajo está unida la actuación de la otra corriente. ¿Y qué les dice Él a estos verdaderos Hijos de los Dioses?

¡Pero vosotros, verdaderos Hijos de Dios, regocijaos!

En la espléndida belleza viviente.

Que lo evolutivo que perpetuamente obra y vive,

Os circunde con dulces barreras de amor,

Y a lo que se cierne en el aire cual flotante aparición,

Dadle fijeza con pensamientos duraderos.

¡El Señor les da a Sus Hijos la orden directa de fijar en los lugares del mundo pensamientos duraderos! Un pensamiento duradero de tal naturaleza se situó en el mundo cuando el principio de la electricidad se implantó en el hombre, y el hombre fue conducido de vuelta al pensamiento duradero cuando descubrió el principio de la electricidad y lo implantó en su civilización materialista. De una profundidad inconmensurable es el pensamiento expresado en estas líneas:

Que lo evolutivo que perpetuamente obra y vive,

Os circunde con dulces barreras de amor,

Y a lo que se cierne en el aire cual flotante aparición,

Dadle fijeza con pensamientos duraderos.

Y significa una profunda experiencia para el alma, sentir ese misterio de los “pensamientos duraderos”. Pues entonces sentimos cómo en el mundo aquí y allí lo Eterno descansa en la forma de un pensamiento duradero, y nosotros que pertenecemos al mundo del movimiento estamos pasando a través de lo que está siendo fijado en apariciones flotantes como pensamientos duraderos, cómo la belleza que teje y obra perpetuamente, se revela para que podamos comprenderla cuando llegue el momento adecuado.

Y que llegue también un momento adecuado para la Humanidad en el futuro cercano, incluso aunque esté predestinado a venir si la Humanidad ha de evitar caer en la decadencia. Que el hombre comprenda que tiene que pasar a través del próximo punto, que invierte el materialismo en su opuesto, el punto en que el gran pensamiento del mundo espiritual pueda irradiar a la Humanidad. Aquellos cuyo karma les ha permitido llegar hasta la Ciencia Espiritual están ya preparándose para esto. Y será la tarea continuamente recurrente de la Ciencia Espiritual dirigir su trabajo en esta dirección. Pues a la época materialista que ha encontrado el pensamiento duradero que en su forma más nueva Ahriman-Mefistófeles ha situado en la evolución moderna, a esta época materialista debe agregarse lo que puede experimentarse al pasar a través de un pensamiento duradero espiritual. La Ciencia Espiritual debe encargarse de que la Humanidad no omita la comprensión de este pensamiento espiritual. Por tanto no debemos cansarnos de alertar al hombre una y otra vez, no sea que el momento para la comprensión de la Ciencia Espiritual pase y se pierda.

Traductor desconocido, editado y revisado por Gracia Muñoz.

GA232C4. Los Misterios Efesios de Artemisa

Dornach, 30 de noviembre de 1923

English version

La continuación de los estudios que hicimos aquí en la última ocasión nos conducen hoy ante algo que servirá de preparación para las próximas dos conferencias. Nos lleva a mirar la conexión del hombre y de hecho del hombre en su totalidad, con nuestra Tierra. A menudo he dicho en varios encuentros que el hombre está sujeto a una especie de engaño si se atribuye a sí mismo una existencia totalmente separada, si se atribuye a sí mismo, como ser humano físico, una existencia separada e independiente. Él es de hecho independiente e individual como un ser psíquico y espiritual; pero como hombre físico de la Tierra pertenece a la Tierra en su totalidad orgánica, y esto también se aplica en cierto sentido a su cuerpo etérico.

Os describiré hoy cómo esta conexión del hombre con la existencia terrenal puede aparecer a la visión suprasensible, y lo haré en una forma más narrativa como preparación para las dos conferencias que seguirán a esta. Supongamos que alguien que posee la conciencia imaginativa  —que he descrito a menudo— emprende un viaje por los Alpes primitivos, entre aquellas rocas y piedras que consisten principalmente en cuarzo, es decir, en rocas que contienen silicatos y otros minerales similares. Cuando entramos en esta región montañosa primitiva, caminamos sobre las rocas más duras de la Tierra, las cuales, cuando aparecen en su propia forma característica, tienen algo virgen en ellas, podría decirse, algo que no ha sido tocado por la vida cotidiana ordinaria de la Tierra. De hecho, podemos comprender bien a Goethe cuando, en una de las hermosas declaraciones que hemos citado aquí, habla de su experiencia entre estas montañas primitivas. Habla de la soledad que sentía al sentarse entre estas montañas de granito recibiendo impresiones de aquellas rocas duras y severas que se elevaban desde la Tierra. Goethe se dirige al granito como “el eterno hijo de la Tierra”, el granito que consiste en cuarzo, es decir en silicatos, en mica y feldespato.

tiza,silice, cuarzo

Ahora bien, cuando un hombre se acerca a estas rocas primitivas con su conciencia ordinaria, puede admirarlas desde fuera. Puede quedarse impresionado por sus formas, por el maravilloso arte plástico primitivo, que es, sin embargo, extraordinariamente elocuente. Cuando, sin embargo, se acerca a estas rocas, las más duras de la Tierra, con la conciencia imaginativa, penetra por sus medios directamente en las profundidades del reino mineral. Entonces él es capaz de crecer junto con la roca como ser pensante. Podría decirse que su ser anímico se extiende por todas partes en las profundidades de la roca, y realmente entra en espíritu como en un santuario de los dioses. La naturaleza interna de estas rocas se revela como permeable a la cognición Imaginativa, mientras que las superficies exteriores aparecen como las paredes del templo de los dioses. Pero al mismo tiempo tiene el conocimiento de que dentro de esta roca vive un reflejo interior de todo lo que está en el cosmos. Una vez más el mundo de las estrellas se coloca ante el alma del hombre reflejado en esta dura roca. Finalmente, recibe la impresión de que en cada una de estas rocas de cuarzo hay algo como un ojo de la Tierra para todo el cosmos.

Recuerden los ojos de los insectos, esos ojos de muchas facetas que dividen todo lo que se les acerca desde fuera en muchas partes separadas. Uno quisiera imaginar, y de hecho no puede dejar de hacerlo, que hay un sinnúmero de cuarzos y formaciones similares en la superficie de la Tierra que son tantos ojos de la Tierra, para que el ambiente cósmico pueda ser reflejado y la Tierra pueda percibirlo interiormente. Poco a poco se adquiere el conocimiento de que cada forma cristalina existente en la Tierra es un órgano sensorial cósmico de la Tierra.

Éste es el hecho maravilloso, majestuoso, de la cubierta de nieve, y aún más de la caída de los copos de nieve, donde en cada uno de estos copos hay un reflejo de gran parte del cosmos, que con la cristalización del agua reflexionan en la Tierra partes de los cielos estrellados. No necesito mencionar que las estrellas también están allí durante el día solamente que la luz del sol es por supuesto demasiado fuerte para que las percibamos. Las estrellas nos se ven durante el día, pero si tienen en cualquier momento la oportunidad de bajar a una bodega profunda sobre la cual haya una torre abierta en la cima, entonces, porque están mirando fuera desde la oscuridad y la luz del sol no les confunde, pueden ver las estrellas incluso por el día. Hay una cierta torre en Jena, por ejemplo, desde la cual uno puede ver las estrellas durante el día. Sólo menciono esto de pasada para dejar claro que este reflejo de las estrellas en los copos de nieve y por lo general, en todos los cristales está por supuesto presente también durante el día. Y no es una reflexión física sino espiritual. La impresión que uno recibe de esto es comunicada interiormente.

Pero esto no es todo. Del sentimiento espiritual, de la impresión que se recibe así, surge en el alma el sentimiento de que así como vivimos imaginativamente en la cubierta cristalina de la Tierra, así crecemos junto con todo lo que la Tierra experimenta del cosmos en esta cubierta cristalina.

De esta manera, extendemos nuestro propio ser hacia el cosmos. Nos sentimos uno con el cosmos. Y sobre todo lo que ahora se convierte en una verdad, una verdad profunda para el observador imaginativo, que lo que llamamos el cuerpo de la Tierra con todas sus diversidades fue una vez en el curso del tiempo nacido del cosmos; entonces la relación de la Tierra con el cosmos aparece más intensamente ante los ojos del alma. Así, a través de esta experiencia de vivir nosotros mismos en los millones de ojos cristalinos de la Tierra, nos preparamos para sentir toda la relación interior de la Tierra con el cosmos, experimentándola en el Alma Sensible.

montañas del jura

De este modo, nos sentimos como hombres más unidos a la Tierra —explicaré este punto más adelante. Porque este proceso de la Tierra que nace del cosmos tuvo lugar cuando el hombre mismo era todavía un ser primordial, no un ser físico sino un ser espiritual. Pero el proceso por el que pasó entonces la Tierra después de salir del cuerpo cósmico, el hombre mismo lo vivió en su propio ser junto con la Tierra. Es realmente el caso de que la Tierra una vez en un tiempo tenía la misma relación interna con el cosmos vecino que lo rodea como el embrión humano lo tiene al cuerpo de su madre antes del nacimiento. Más tarde, sin embargo, el niño comienza a ser independiente. De modo similar, la Tierra misma desarrolló la independencia, mientras que en el primer período del Antiguo Saturno estuvo más unida con el cosmos. Este proceso de independizarse fue compartido por el hombre de tal manera que aprendió a decir: “El dedo que llevo sobre mí es un dedo sólo mientras sea parte de mi organismo; en el momento en que lo corte ya no es un dedo, se descompone”. De la misma manera, si imaginamos al hombre como cuerpo físico separado a pocas millas del cuerpo de la Tierra, se pudriría como lo hace el dedo cuando es cortado del cuerpo del hombre. El engaño del hombre de que como un ser físico es independiente de la Tierra surge sólo del hecho de que puede moverse libremente sobre su superficie, mientras que el dedo no puede moverse sobre el resto del organismo. Si el dedo pudiera caminar sobre el resto del cuerpo, se engañaría con respecto al hombre como él, como un ser físico, se engaña con respecto a la Tierra. Es sólo a través del conocimiento superior donde la conexión del hombre físico con la Tierra queda clara.

Ese es el primer conocimiento que el hombre adquiere por medio de la cognición imaginativa cuando se aplica a la parte más dura de la superficie terrestre.

Podemos avanzar más en este conocimiento si entramos más profundamente en la Tierra y aprendemos a conocer todo lo que está en su interior como venas o vetas de metal, o cualquier cosa de naturaleza metálica en general. Aquí penetramos bajo la superficie de la Tierra; pero aquí, cuando encontramos lo metálico, llegamos a algo muy especial, a una existencia separada del resto de la Tierra. Los metales tienen algo de una naturaleza independiente en ellos, pueden ser experimentados como algo independiente; y esta experiencia tiene mucho, mucho que ver con el hombre.

Incluso aquel que ya ha alcanzado un cierto conocimiento superior por medio de la visión imaginativa todavía no está muy cerca cuando experimenta el cuarzo y otras rocas de las montañas de tal manera que al convertirse en uno con el millón de ojos de la Tierra él mismo vive, siente y se proyecta en la totalidad cósmica. Cuando, sin embargo, ese hombre se acerca al interior de la Tierra, llegan a él los primeros impulsos que acompañan una experiencia tan maravillosa y profunda como la que puede tener en el estímulo que se puede alcanzar en una mina. Sin embargo, una vez que estos impulsos han llegado a él, sólo requiere visión espiritual para poder en todo lugar entrar en relación con lo que es metálico, incluso si no baja a los pozos mineros.

Pero el sentimiento del que estoy hablando puede adquirirse con especial intensidad en las minas de metal. Incluso los mineros de metal (aunque esto no es tanto el caso como lo fue hace unas décadas) que han crecido interiormente con su llamada demuestran algo de lo que podríamos llamar un profundo sentido del elemento espiritual de los metales; porque los metales no sólo perciben el ambiente del cosmos, sino que hablan. Hablan espiritualmente. Relacionan cosas, nos hablan. Y hablan de tal manera que este lenguaje que pronuncian es muy parecido al que se recibe como una impresión propia.

Cuando conseguimos establecer una conexión psíquica con los seres humanos que están pasando por el desarrollo entre la muerte y el renacimiento (he mencionado a menudo este punto antes) necesitamos para ello un lenguaje especial. Los enunciados de los espiritistas son realmente infantiles en este dominio por la razón de que los muertos no hablan el lenguaje del hombre terrenal. Los espiritistas creen que los muertos hablan de tal manera que uno puede escribir lo que dicen, tal como uno puede recibir una carta de un contemporáneo, viviendo aquí en la Tierra. En su mayor parte eso es una extravagancia que proviene de las sesiones espiritistas, porque incluso entre nuestros contemporáneos que viven en la Tierra también se escriben cosas altisonantes. Pero esa no es la cuestión. La primera necesidad es encontrar el enfoque correcto del lenguaje que hablan los muertos, que no tiene semejanza con ningún idioma en la Tierra. Ciertamente tiene un carácter vocal-consonántico, pero no como el del habla terrenal. Este lenguaje que sólo puede ser percibido por los oídos espirituales es también utilizado por los metales en el interior de la Tierra. Y este lenguaje a través de la cual el hombre puede acercarse a las almas que viven entre la muerte y el renacimiento nos relata los recuerdos de la Tierra, las cosas que la Tierra ha experimentado en su paso por Saturno, Sol y Luna. Debemos dejar que los metales nos relaten cuáles fueron las experiencias de la Tierra. Las experiencias de todo el sistema planetario (ya he hablado de esto) nos son contadas por lo que Saturno tiene que comunicar al sistema cósmico planetario en el que vivimos. Lo que la Tierra ha sufrido en el proceso, de esto hablan los metales de la Tierra.

La lengua hablada por los metales de la Tierra puede asumir dos formas diferentes. Cuando este lenguaje tiene la forma ordinaria, por así decirlo, aparece ante nosotros lo que la Tierra ha atravesado durante la evolución que comenzó en el período de Antiguo Saturno. Lo que encuentran en mi  libro “La Ciencia Oculta, un Esquema” en relación con esta evolución se originó en su mayor parte, de la manera que he descrito a menudo, a través de la percepción espiritual directa de los acontecimientos. Ese es un modo de adquirir conocimiento de estos procesos de la Tierra que es algo diferente del modo al que me estoy refiriendo ahora. Pues los metales hablan más —si puedo expresarme así; es, por supuesto, algo extrañamente expresado— los metales hablan más de las experiencias personales de la Tierra. Hablan de lo que la Tierra ha experimentado como una personalidad cósmica. Así, si tuviera en cuenta las narraciones de los metales, a los cuales se puede escuchar penetrando espiritualmente en la parte interior de la Tierra, tendría que añadir muchos detalles a lo que he escrito sobre los períodos de Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna etc.

Lo primero, por ejemplo, sería que esas formas de Antiguo Saturno que encontraréis descritas en mi libro “La Ciencia Oculta, un Esquema” como formas que consisten en diferenciaciones de calor, aparecerían como poderosos seres gigantescos consistentes en calor; Seres de calor que, incluso en el período del antiguo Saturno, habían alcanzado una cierta densidad. Si tal cosa pudiera ser (por supuesto, es imposible, pero supongamos que podría suceder) que un hombre terrenal fuera a encontrarse con estos seres, podría tomar conciencia de ellos, sería capaz de apoderarse de ellos. En cierto momento, a mediados de este período de Saturno, estos seres no eran meramente seres espirituales, sino que también mostraban una existencia física; si el hombre los hubiese tocado, se habría llenado de ampollas. Sin embargo, sería un error suponer que estos seres tenían una temperatura de millones de grados de calor. Ese no es el caso, pero tenían una temperatura interior tal que si se pudiera tocarlas el contacto habría causado ampollas.

En lo que respecta al período solar, deberíamos relacionar cómo en estas formaciones descritas en mi “Ciencia Oculta” como presentes en el período del Antiguo Sol aparecen otros seres que muestran transformaciones maravillosas, metamorfosis maravillosas. De la observación de estos seres auto-transformadores se da la impresión, por ejemplo, de que las metamorfosis descritas por autores clásicos como Ovidio tienen algo que ver con estas comunicaciones que nos imparten, indirectamente, los metales. Ovidio ciertamente no era capaz de comprender directamente el lenguaje de los metales, y lo que describe en sus Metamorfosis no se corresponde perfectamente con la impresión que uno recibe; pero en cierto sentido transmite la correspondencia.

Paracelso de nuevo era una personalidad que vivió mucho más tarde que aquellos a los que acabo de referirme. Lo más importante que Paracelso quería aprender no lo aprendió en la Universidad. No puedo decir que Paracelso no asistió a la Universidad, porque lo hizo y no voy a presentar objeciones contra ir a la Universidad, pero Paracelso no fue allí para aprender las cosas más importantes que quería saber. Se fue por todas partes donde los hombres le podían contar cosas más importantes; se dirigió a hombres como los mineros del metal, por ejemplo, y de esta manera adquirió gran parte de su conocimiento.

Ahora bien, cualquiera que conozca la forma correcta de adquirir conocimiento por sí mismo, sabe lo extremadamente esclarecedoras que son las sencillas observaciones del agricultor por ejemplo, un hombre que tiene que sembrar y cosechar y  hacer todo lo que está relacionado con ese tipo de trabajo. Usted dirá, sí, pero él no entiende la importancia de lo que está diciendo. A usted no le importa si el hablante entiende o no, siempre y cuando usted mismo entienda cuando le escucha. Eso es lo importante. Ciertamente en muy pocos casos el propio hombre entenderá lo que dice; habla por instinto. Y aún más cosas fundamentales se pueden experimentar en el caso de aquellos seres que no entienden nada de lo que nos dicen —de los escarabajos y mariposas, de los pájaros, y así sucesivamente.

Lo que se podía aprender en las minas de Asia Menor a través del lenguaje de los metales fue estudiado muy profundamente por Pitágoras, por ejemplo, en sus peregrinaciones, y desde allí muy penetrado en lo que se convirtió en la civilización griega y romana. Luego aparece en forma debilitada en escritos como las Metamorfosis de Ovidio. Que entonces es una forma del lenguaje de los metales en el interior de la Tierra.

La otra forma  —suena como grotesca, pero sin embargo es cierto— la otra forma es aquella en la que este discurso de los metales comienza a desarrollar la poesía cósmica, cuando pasa a la forma poética. En realidad en el lenguaje de los metales aparece la fantasía cósmica. Entonces resuena de esta poesía cósmica lo que constituye las relaciones más íntimas entre los metales y el hombre. Estas relaciones íntimas entre el hombre y los metales existen. Las relaciones ordinarias de las que la fisiología es consciente sólo se refieren a unos pocos metales. Se sabe, por ejemplo, que el hierro juega un papel importante en la sangre humana; pero el hierro es el único metal de este tipo que hace esto. Un cierto número metales, como el potasio, el calcio, el sodio, el magnesio, también desempeñan un papel determinado, pero un mayor número de metales importantes, importantes para la estructura y el funcionamiento de la Tierra, no desempeñan aparentemente ninguna función en el organismo humano, para la observación superficial. Pero esto es sólo aparentemente. Cuando bajamos a la Tierra y aprendemos a conocer el color de los metales también aprendemos que los metales no están de ninguna manera confinados al interior de la Tierra, sino que están en todas partes en los alrededores de la Tierra, aunque ciertamente en un ambiente extremadamente diluido —debo usar aquí la expresión— en una dilución superhomeopática que se distribuye por todas partes en el medio ambiente de la Tierra.

En términos generales, no podemos tener plomo en nosotros, pero hablando con mayor precisión, no podemos existir sin el plomo. ¿Qué sería del hombre si el plomo no operara desde el cosmos, desde la atmósfera; si en un estado infinitamente dividido, el propio plomo no penetrara por el ojo con el rayo nervioso; si el plomo no penetrara en el cuerpo a través de la respiración y en un estado infinitamente finamente dividido entrar en nosotros a través de la comida? ¿Qué sería el hombre si el plomo no funcionara en él?.

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De hecho, el hombre podría tener percepciones sensoriales sin plomo. Percibiría colores, percibiría sonidos; pero en sus percepciones de colores y sonidos sería como si, con cada percepción, se volviera ligeramente inconsciente. No sería capaz de retirarse de sus percepciones y reflexionar en el pensamiento, ni formarse conceptos de lo que ha percibido. Si no tomamos plomo, como ya he dicho, en la dilución súper homeopática en nuestro sistema nervioso y, sobre todo, en nuestro cerebro, abandonaríamos completamente nuestras percepciones de los sentidos como algo exterior a nosotros. No seriamos capaces de meditar sobre nuestras percepciones sensoriales, ni podríamos conservarlas en la memoria. Esta capacidad nos es dada por el plomo finamente diluido en nuestro cerebro. Si el plomo se introduce en el cuerpo humano en grandes cantidades resulta en el terrible envenenamiento por plomo. Pero el que conoce la conexión puede ver de este envenenamiento por plomo que, mientras que el plomo cuando se introduce en el cuerpo del hombre en grandes cantidades produce un daño excesivo, en esta fina dilución súper homeopática es algo que causa un morir en cada momento como es necesario para que pueda llegar a ser un ser consciente, y no sufrir inconsciencia a través del continuo crecimiento, brotar y crecer. Porque en la germinación y brotación, en la sobrepresión de las fuerzas puras del crecimiento, el hombre se vuelve impotente.

Es así que el hombre está conectado con todos los metales, incluso con aquellos sobre los cuales nuestra fisiología grosera no habla. El conocimiento de estas conexiones es la base para una auténtica y verdadera terapia; pero la instrucción acerca de estas conexiones entre los metales y el hombre sólo puede darse en ese lenguaje que es el discurso poético de los metales en la Tierra. Así puede decirse que, respecto a las experiencias pasadas de la Tierra misma, el lenguaje ordinario de los metales instruye al hombre; pero los metales instruyen al hombre acerca de sus propiedades curativas cuando se vuelven poéticos, cuando su lenguaje se convierte en poesía.

Esto es ciertamente una conexión notable. Desde el aspecto cósmico, la medicina es la poesía cósmica; indicando cuántos secretos del mundo están contenidos en el hecho de que algo que en un nivel del mundo es dañino y provoca la enfermedad, en otro nivel es el más beneficioso, el más perfecto, el más hermoso. Esto se nos muestra cuando la cognición inspirada penetra en las venas de metal en la Tierra y en todo lo que es metálico en la Tierra.

Podemos entrar en otra relación con los metales, esa relación que se hace evidente cuando se someten a las fuerzas de la naturaleza, por ejemplo, al fuego o fuerzas naturales similares. Observen la notable forma asumida en la Tierra por el antimonio, un metal. Se compone de picos individuales, lo que demuestra que cuando se está formando sigue ciertas direcciones de fuerza que operan en el cosmos.

antimonio

 

Este antimonio gris tiene también la propiedad de que si se calienta y se esparce sobre el vidrio se forma un espejo. El antimonio tiene también otras características, por ejemplo, la de explotar si se trata eléctricamente de una cierta manera y después se lleva al cátodo (el polo negativo). Todas estas características del antimonio muestran la relación de tal sustancia metálica con las fuerzas de la Tierra y su entorno. Esto sin embargo, se puede observar en el caso de todos los metales. Podemos observar todos los metales cuando son sometidos al fuego, y vemos cómo, si alguna vez se desarrolla una temperatura más alta, pasan a esa condición súper homeopática y en esta alta temperatura toman una forma completamente diferente. En este sentido, las ideas de nuestros físicos modernos son las más limitadas que uno pueda imaginar. Por ejemplo, se imaginan que cuando se derrite el plomo se vuelve más y más suave, y por supuesto que es bastante correcto en esa medida. Se hace más suave a medida que la temperatura aumenta; El plomo se vuelve más y más caliente. Se vuelve más líquido hasta que emite vapores de plomo. Pero todo el tiempo algo está siendo lanzado ya que no va más allá de una cierta temperatura. Esto no lo saben. Es precisamente esta parte superior, esa parte súper homeopática del plomo que pasa continuamente a lo que yo llamo la vida invisible universal, y esto es algo que actúa sobre el hombre.

El asunto puede presentarse así. Abajo, en la Tierra hay varios metales, pero estos metales también existen en un estado finamente dividido por todas partes. Puedo decir que son metales vaporizados. Allá abajo en la Tierra tenemos los metales con sus contornos afilados, con sus formas rígidas, y aún más abajo estarán ciertamente en una condición fluida ardiente. Pero también existen en el ambiente de la Tierra en ese estado finamente dividido; Allí se revelan en continuas radiaciones, de modo que una radiación constante sale al cosmos. Los metales entran en el espacio; Pero hay una cierta elasticidad en este espacio cósmico, y las fuerzas que salen de esta manera no irradian sin límite al espacio como los físicos imaginan ser el caso con los rayos de luz. Proceden a una determinada frontera y luego regresan. Se puede observar esta parte trasera radiante de los metales que vuelven en todas direcciones desde la periferia del cosmos como si vinieran de todas partes. Se nota que estas fuerzas de retroceso actúan en esa esfera de la vida humana que es realmente la más maravillosa y bella, es decir, cuando, en los primeros años de su vida, un niño aprende a caminar, a hablar y a pensar. La forma en que un niño se levanta de la posición de arrastramiento hasta conseguir su orientación en el mundo es realmente lo más maravilloso que podemos observar en la vida terrenal —esta realización de sí mismo como ser humano. En el interior, en estas fuerzas que he descrito tan a menudo trabajan las fuerzas de retroceso de los metales. Mientras el niño aprende a levantarse verticalmente desde su posición de arrastre horizontal, es permeado por estas fuerzas metálicas que vuelven como reflejo. Son estas fuerzas las que realmente elevan al niño. Si uno puede interiormente percibir y comprender esta conexión, entonces al mismo tiempo se tiene otra experiencia. Uno aprende en sus acciones y en su ser la conexión del hombre como él vive aquí en la Tierra con sus vidas anteriores de la Tierra.

Se requiere la misma capacidad de percibir el funcionamiento de los metales en el cosmos como lo hace para percibir la conexión kármica de sucesivas vidas terrenales. Estas capacidades son las mismas, la una surge con la otra, y la una no existe sin la otra. Por esta razón dije en una conexión diferente que en el poder de la orientación, el levantarse del niño del arrastrarse al caminar a pie, en aprender a hablar y en aprender a pensar la posición que viene de las vidas terrenales anteriores. Cualquiera que tenga un sentimiento por estas cosas puede ver en la forma en que un niño da sus primeros pasos, en la forma en que camina, si tiene la inclinación de presionar más sobre los dedos o el talón, si dobla las rodillas más o menos fuerte —en todo esto cualquiera que tenga ojo para estas cosas puede ver una tendencia kármica de una anterior vida terrenal. Esto se revela principalmente en el andar y ahora se puede percibir porque la capacidad de ver las fuerzas de retroceso de los metales y el poder de observar la conexión del hombre con su vida anterior de la Tierra se pertenecen.

Cuando la gente dice que la antroposofía no se puede demostrar que cualquier aserción realmente no tiene fundamento. La gente está acostumbrada a probar las cosas de tal manera que la percepción de los sentidos siempre tiene que presentarse como prueba. Eso es como si alguien dijera: Si me dices que la Tierra se mueve en el espacio cósmico sin apoyo es imposible; La Tierra debe tener algo para descansar, de lo contrario se caería. Ahora los cuerpos cósmicos se apoyan mutuamente, y sólo con respecto a las cosas de la Tierra se puede decir que todo debe tener algo sobre lo que descansar. Para las verdades que conciernen a la conciencia cotidiana exigimos pruebas. Las verdades que se relacionan con el espíritu se apoyan mutuamente. Pero uno debe ser capaz de rastrear este apoyo mutuo.

Hace unas semanas dije cómo, observando la manera en que un niño o un hombre camina —si primero levanta los dedos de los pies o el talón, si pisa ligera o firmemente, si dobla las rodillas o las sostiene tiesamente, etc.— que en todas estas cosas se puede ver la realización de su karma como el resultado de su vida anterior en la Tierra. Hoy les he mostrado cómo las fuerzas reflejadas de los metales permiten reconocer cómo las varias vidas en la Tierra están conectadas entre sí.

Aquí percibimos dos verdades que se apoyan mutuamente. Siempre es el caso que debemos primero oír una verdad, entonces intervienen otras cosas, y volvemos a oírs de nuevo la misma verdad desde un punto de vista diferente, quizás una tercera vez. Así las verdades de la Antroposofía se apoyan unas a otras, como los cuerpos celestes en el cosmos se sostienen y se apoyan mutuamente. Esto debe ser así cuando ascendemos de las verdades que son válidas para la conciencia ordinaria a aquellas verdades que subsisten por sí mismas en el cosmos. Y el auto-subsistir en el cosmos es aquello que debe ser comprendido a través del conocimiento dado por la Antroposofía.

Así que debemos reunir todas las verdades que se han dado en diferentes momentos, verdades que realmente se apoyan unas a otras, se atraen unas a otras y algunas veces también se repelen, mostrando así la vida interior del conocimiento antroposófico; porque el conocimiento antroposófico vive de su propia inspiración. Otros sistemas que se obtienen hoy en día dependen de los soportes sobre los que descansan, pero el conocimiento antroposófico es autosuficiente.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017.

 

GA232c3. Centros de Misterios

Dornach, 25 de Noviembre de 1923

English version

En la última conferencia os hablé de la manera en que el hombre está sujeto durante su vida a lo que, desde el punto de vista científico natural, estamos acostumbrados a llamar herencia. Hablé además de cómo el hombre está sujeto a las influencias del mundo exterior, a la adaptación al medio ambiente; cómo todo lo que está ligado a la herencia está conectado con la esfera ahrimánica, mientras que lo que, en el sentido más amplio, está comprendido en la adaptación al mundo externo, está conectado con el reino luciférico. Dije también cómo en el cosmos, es decir, dentro de la sustancia espiritual que se encuentra en la base del cosmos, se ha tomado cuidado de que la influencia luciférica y ahrimánica deben desempeñar su papel de la manera correcta en la vida humana. Añadiremos algunas cosas hoy a lo que se ha dicho, teniendo en cuenta, al mismo tiempo, lo que se explicó en la primera de estas conferencias.

Hemos visto cómo la memoria, todo en la naturaleza de la memoria, modela al hombre dentro del alma. En realidad, estamos formados como seres anímicos por nuestros recuerdos mucho más de lo que creemos. La forma en que nuestras experiencias se han convertido en recuerdos realmente ha formado nuestras almas; Somos un resultado de nuestra vida más de lo que pensamos, y el que puede ejercer incluso una pequeña auto-observación, hasta el punto de entrar en la vida de la memoria verá qué gran parte de las impresiones de la infancia influyen a través de toda la vida terrenal. La manera en que se pasó nuestra infancia, que en realidad no juega gran parte en la vida consciente, por ejemplo el tiempo, durante el cual aprendimos a hablar y caminar, durante el cual recibimos los primeros dientes heredados, las impresiones recibidas durante todo este período de desarrollo, desempeñan un papel importante en la vida del alma humana durante toda la vida en la Tierra. Muchas cosas que se elevan interiormente como pensamientos y que están conectadas con los recuerdos —y todo lo que captamos en el pensamiento que no es causado por impresiones externas está conectado con los recuerdos— todo lo que surge de esta manera nos llena de gozo o nos causa dolor interior (estos son generalmente delicados matices de placer y dolor que acompañan nuestros pensamientos cuando surgen libremente) toda nuestra vida de la memoria es llevada a cabo por nuestro cuerpo astral cuando pasamos a la condición de sueño. Si ahora con visión imaginativa podemos ver al hombre en el sueño como un ser espiritual psíquico, la materia se presenta de la siguiente manera. Imagínense durante el sueño los cuerpos etéricos y físicos que quedan dentro de la piel humana mientras el cuerpo astral está fuera (el yo lo consideraremos más adelante). Podemos entonces observar que el cuerpo astral, consiste realmente en recuerdos. También podemos ver cómo estos recuerdos que viven en el cuerpo astral  del hombre giran alrededor dentro y fuera de uno al otro. Experiencias que están muy lejanas en el tiempo y en el espacio también se unen, mientras que algunas cosas se dejan fuera de ciertas experiencias conjuntas. De esta manera toda la vida de la memoria se transforma durante el sueño. Si el hombre sueña, es precisamente porque esta vida transformada de la memoria aparece ante la conciencia y en la constitución del sueño pudiéndose percibir interiormente girando dentro y fuera, lo que, observado desde fuera, puede ser visto por la clarividencia imaginativa.

Pero otra cosa se presenta; aquello que al dormirse hasta despertarse figuran así como recuerdos, lo que forma el contenido principal de la vida del alma astral humana se une durante el sueño con las fuerzas que están detrás de los fenómenos de la naturaleza. Por lo tanto, podemos decir: Todo lo que vive como cuerpo astral en estos recuerdos forma una unión con las fuerzas que se encuentran detrás de los minerales, en realidad en el interior de los minerales, en el interior de las fuerzas de la planta, en las fuerzas que se encuentran detrás las nubes, y así sucesivamente.

A quien pueda percibir esta verdad le suena realmente terrible, debo decir, cuando la gente dice que detrás de los fenómenos de la naturaleza sólo hay átomos materiales. Nuestros recuerdos durante el sueño no se unen con los átomos materiales, sino con lo que realmente está detrás de los fenómenos de la naturaleza, son fuerzas espiritualmente activas. Es con estas fuerzas con las que nuestros recuerdos se unen durante el sueño. Nuestros recuerdos descansan en ellas durante el sueño.

Así podemos decir realmente: Durante el sueño nuestra alma con sus recuerdos se sumerge en el ser interior de la naturaleza, y no se dice nada falso, nada irreal si dice lo siguiente: “Cuando duermo, consigno mis recuerdos a los poderes que gobiernan espiritualmente en el cristal, en las plantas, en todos los fenómenos de la naturaleza”. Puedes ir a dar un paseo y ver por el camino flores amarillas, flores azules, hierba verde y brillantes y prometedoras espigas de maíz y puedes decirles: “Cuando paseo por el día te veo desde afuera, pero cuando me duermo hundo mis recuerdos en tu ser espiritual. Tomas lo que he transformado durante la vida empírica en recuerdos. Tú tomas esta memoria mía cuando me voy a dormir”.

Es quizás el más bello de todos los sentimientos por la naturaleza tener con el rosal no sólo una relación externa, sino también poder decir: “Me encanta el rosal, especialmente porque el rosal tiene esta peculiaridad (tengan en cuenta que el espacio no juega ninguna parte en estas cosas, no importa hasta qué punto la rosa se pueda quitar del espacio pues encontraremos nuestro camino a ella en el sueño) —el rosal tiene esta peculiaridad, que recibe los primeros recuerdos de nuestra infancia”. Esa es la razón por la que la gente ama tanto a las rosas sólo que no son conscientes de ello; pero aman las rosas porque son las receptoras de los primeros recuerdos de la infancia. Cuando éramos niños otras personas nos querían y nos hacían sonreír. Lo hemos olvidado pero forma parte de nuestra vida de sentimientos; y el rosal absorbe en su propio ser mientras dormimos por la noche los recuerdos que hemos olvidado.

rosas

El hombre está mucho más unido de lo que se cree con el mundo exterior de la naturaleza, es decir, con el espíritu que rige en el mundo exterior. Estos recuerdos de los primeros años de la infancia son especialmente notables con respecto al sueño humano, porque en realidad, durante esos años y durante los años que se extienden hasta el cambio de dientes —es decir, hasta el séptimo año de vida—solo se toma el elemento anímico durante el sueño. En cuanto a los seres humanos, es el caso de que la parte espiritual interior de la naturaleza toma en sí misma de nuestra infancia sólo la parte del alma. Por supuesto, otras cosas también son buenas. El elemento anímico que desarrollamos durante nuestra primera infancia (por ejemplo, si fuimos niños crueles) permanece también en nosotros, pero esto es tomado por el cardo. Esto se dice a modo de comparación, pero sin embargo, apunta a una realidad significativa. Lo que no es tomado del niño por la parte interior de la naturaleza se hará inmediatamente evidente a partir de lo que sigue.

En los primeros siete años de vida se ha heredado todo lo que es de naturaleza corporal. Los primeros dientes son enteramente heredados; todo lo que tenemos de naturaleza material dentro de nosotros en los primeros siete años de vida es esencialmente heredado. Pero después de aproximadamente siete años toda la sustancia material se desprende; se desvanece formándose de nuevo. El hombre permanece como una forma,  como una forma espiritual, su parte material poco a poco se aleja. Después de siete u ocho años todo lo que estaba en su cuerpo siete u ocho años antes ha desaparecido. Es un hecho que cuando hemos alcanzado la edad de nueve años, todo nuestro ser ha sido renovado. Luego lo construimos de acuerdo con nuestras impresiones externas.

De hecho, es extremadamente importante, especialmente para el niño en los primeros períodos de la vida, que debe estar en condiciones de construir su nuevo cuerpo  —ya no es el cuerpo heredado sino un cuerpo desarrollado desde su ser interior— según las buenas impresiones de su entorno, y en una sana adaptación a su entorno. Mientras que el cuerpo que un niño tiene al llegar al mundo depende de si los impulsos heredados que ha recibido son buenos o malos, el cuerpo posterior que lleva del séptimo al decimocuarto año depende mucho de las impresiones que recibe de su ambiente.

Cada siete años construimos nuestro cuerpo de nuevo, pero es nuestro yo el que lo reconstruye. Aunque el yo no ha nacido aún en el mundo exterior en un niño de siete años (como saben, sólo nace más tarde), sin embargo, ya está trabajando, porque naturalmente está ligado al cuerpo, y es el yo el que está construyendo en él. Desarrolla las cosas de las que ya hemos hablado; construye lo que aparece como la fisonomía, los gestos, la revelación material externa del alma y el espíritu en el hombre. Es un hecho que un ser humano que tiene un interés activo en el mundo, que está interesado en muchas cosas, y debido a su interés activo por ellas reflexiona sobre ellas y las digiere interiormente, revela de manera material en la expresión externa de su semblante y en sus gestos lo que le ha interesado y absorbido. Sobre el rostro del ser humano que tiene un interés intensamente activo en el mundo exterior, que trabaja internamente sobre los frutos de este interés por las cosas externas, uno verá en cada arruga más tarde en la vida cómo se formó a sí mismo, y uno será capaz de leer mucho en su rostro, porque el yo se expresa en los gestos y en la fisonomía. Un hombre que pasa por el mundo apático o sin interés en el mundo exterior permanece a lo largo de toda su vida con un semblante sin cambios; las experiencias más finas no se imprimen en la fisonomía y los gestos. En muchos aspectos podemos leer toda una biografía; En muchos otros no podemos leer mucho más que el hecho de que él fue niño una vez —que no es algo muy especial.

De esta manera el hecho de que el hombre a través del cambio de su sustancia cada siete u ocho años moldea su propia apariencia externa significa mucho. Esta obra del hombre en su propia apariencia externa, en su fisonomía y gesto, es también algo que lleva en el sueño el ser interior de la naturaleza. Si uno mira al hombre con clarividencia imaginativa y observa al yo fuera de él como lo está durante el sueño, uno ve que realmente consiste en fisonomía y gesto. En aquellos seres humanos que expresan gran parte de su ser interior en su rostro, encontramos un yo radiante y brillante. Ahora bien, este gesto y fisonomía resultante se une también con las fuerzas del ser interior de la naturaleza. Si hemos sido amistosos y amables, la naturaleza está inclinada, tan pronto como esta bondad se ha convertido en una expresión facial, mostrada en el rostro, para tomar esto durante nuestro sueño en su propio ser. La naturaleza recoge nuestros recuerdos en sus fuerzas y en nuestra formación de gestos en su misma esencia, en los seres de la naturaleza.

El hombre está tan íntimamente conectado con la naturaleza exterior que lo que experimenta en su ser interior como recuerdos es de enorme importancia para ella, así como la forma en que expresa su vida interior en su fisonomía y sus gestos porque eso vive más allá en el ser interior de la naturaleza.

He mencionado a menudo un dicho de Goethe, que era realmente una crítica de una observación de Haller. Haller dijo: “En el ser interior de la naturaleza ningún espíritu creado puede entrar. Afortunado es el hombre al que revela incluso su cáscara externa”. A esto, Goethe contestó: “¡Pedante! Estamos en todas partes en el ser interior de la naturaleza. Nada está dentro de ella, nada está fuera de ella; Lo que está dentro está fuera, y lo que está fuera está dentro. Sólo pregúntate quién eres, ya sea el grano o la cáscara”. Goethe dice que oyó esta observación en los años sesenta y la maldijo en secreto; porque sintió (naturalmente no sabía entonces de la Ciencia Espiritual) que cuando alguien a quien sólo podía considerar como pedante decía: “En el ser interior de la naturaleza no puede entrar ningún espíritu creado”, no sabe nada del hecho de que el hombre, simplemente porque es un ser de recuerdos y un ser de fisonomía y de gesto, está entrando continuamente en el ser interior de la Naturaleza. No somos seres que están llamando a la puerta de la naturaleza y golpean en vano. Sólo a través de lo que es nuestro ser íntimo, estamos en la comunión más íntima con el ser interior de la naturaleza.

Debido a que el niño pequeño, hasta el séptimo año, tiene un cuerpo que es enteramente heredado, nada de su yo, de su fisonomía y gesto pasan al interior de la naturaleza. Sólo con el cambio de dientes comenzamos a desarrollar nuestro ser real. Por lo tanto, sólo después del cambio de los dientes nos hacemos gradualmente maduros para pensar en la naturaleza. Antes de ese tiempo surgen pensamientos en el niño más importantes, pensamientos que no tienen mucho que ver con la naturaleza, y por esa razón están tan llenos de encanto.

La mejor manera de acercarse a un niño es hacer poesía en su presencia, representar por ejemplo las estrellas como los ojos del cielo, que las cosas de las que hablamos con el niño estén lo más lejos posible de la realidad física externa.

Sólo a partir del cambio de los dientes en adelante el niño crece de tal manera que sus pensamientos pueden coincidir con los pensamientos de la naturaleza; fundamentalmente toda la vida, desde los siete hasta los catorce años, es tal que el niño crece en dirección hacia el interior, y luego lleva los recuerdos de su alma a la naturaleza, así como sus gestos y fisonomía, y esto continuara a lo largo de toda su vida. En cuanto a cualquier relación con el seres interiores de la naturaleza, nosotros, como seres individuales, sólo nacemos con el cambio de dientes. Por esta razón, los seres que he designado como espíritus elementales, los gnomos y las ondinas, escuchan tan ansiosamente cuando el hombre les relata algo de su vida infantil hasta el séptimo año, porque, en lo que se refiere a estos espíritus de la naturaleza, el hombre sólo nace con el cambio de dientes. El cambio de dientes es para ellos un fenómeno extremadamente interesante. Anterior a esta edad el hombre es para los gnomos y ondinas un ser  “del otro lado” y para ellos es un enigma que el hombre aparezca a esta edad que ya ha alcanzado una cierta perfección!

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Sería extraordinariamente inspirador para la fantasía pedagógica o educativa si un hombre, habiéndose embebido del conocimiento espiritual, pudiera realmente transponerse en estos diálogos con los espíritus de la naturaleza y entrar en el alma de los espíritus de la naturaleza para obtener sus opiniones sobre lo que él es capaz de contarles sobre los niños; Porque de esta manera surgen los más bellos cuentos de hadas. Cuando, en la antigüedad, los cuentos de hadas eran tan maravillosamente aptos y ricos en contenido, era porque los poetas que los componían podían conversar con los gnomos y ondinas, podían decirles algo y no simplemente escuchar algo de ellos.

Estos espíritus de la naturaleza suelen ser muy egoístas, se callan también si no se les dice algo de aquello de lo que están curiosos. Sus historias favoritas son sobre los hechos de los bebés. A cambio, uno puede oír muchas cosas de ellos que pueden entonces ser tejidas en la forma de cuentos de hadas.

Por lo tanto, para la vida espiritual práctica lo que hoy nos parece mucha fantasía puede llegar a ser extremadamente importante. En el caso que estos diálogos con los espíritus de la naturaleza, a causa de las condiciones que he mencionado, pueden ser extremadamente instructivas para ambos lados.

Por otro lado, lo que he dicho puede en cierto sentido causar ansiedad, porque mientras está dormido, el hombre crea continuamente imágenes de su ser más íntimo. Detrás de los fenómenos de la naturaleza, detrás de las flores del campo, y extendiéndose hasta el mundo etérico existen reproducciones de nuestros recuerdos, recuerdos buenos e inútiles; porque la Tierra está llena de lo que vive en las almas humanas, y en realidad la vida humana está muy íntimamente conectada con tales cosas.

Encontramos, pues, ante todo los espíritus de la naturaleza, esos seres en los que penetramos con nuestro mundo de gestos; Pero también encontramos el mundo de los Ángeles, Arcángeles y Arcai,  creciendo también en estos Seres. Entramos en ellos. Nos sumimos en los hechos de los ángeles a través de nuestros recuerdos. Entramos en los seres del mundo angélico a través de lo que hemos impreso en nosotros mismos como fisonomía y gesto. Esta penetración que tiene lugar durante el sueño es tal que podemos decir: “Cuando pasamos por encima de la vida en la naturaleza, el proceso es tal que cuanto más lejos salimos en línea directa, más entramos en las regiones de los Ángeles y Arcángeles y Arcai. Llegamos a la esfera de la tercera Jerarquía. Y cuando en el sueño nos zambullimos con nuestros recuerdos y nuestros gestos en un mar lleno de seres tejedores de Ángeles, Arcángeles y Arcai, entonces del otro lado viene otro flujo de seres espirituales, la segunda Jerarquía, Exusiai, Kyriótetes y Dynamis”.

Si queremos expresar en el mundo exterior lo que acabamos de describir, debemos decir: “Esta corriente fluye de tal manera que el curso del sol durante el día de este a oeste, marca el camino en que la segunda Jerarquía cruza la tercera Jerarquía. La tercera Jerarquía, los Ángeles, los Arcángeles y Arcai, están como flotando hacia arriba y hacia abajo “ofreciéndose unos a otros los cuencos de oro”. En esta entrega tenemos la segunda Jerarquía que va con el sol, por así decirlo, de este a oeste. Esto no es evidente, porque aquí la concepción copernicana del mundo no es válida, pero esta corriente realmente va de este a oeste, siguiendo el curso del sol durante el día.

Así vemos —es decir, si tenemos la capacidad de ver— cómo el hombre durante el sueño crece en la tercera Jerarquía; Pero esta tercera Jerarquía está continuamente siendo permeada graciosamente por otro lado por la segunda Jerarquía. Así, esta segunda Jerarquía también se hace sentir en nuestra vida anímica.

Señalé en la última conferencia, la importancia de transponerse vívidamente de nuevo a las experiencias de la juventud. A este respecto, se puede obtener una sensación muy impresionante si se ocupan de mis Dramas Misterio y leen, tal vez ahora con mayor comprensión de la que se tenía antes, lo que se representa allí con respecto a la aparición de la juventud de Johannes.

De hecho, el hombre puede vivificar su propia naturaleza interior y hacerla intensamente perceptible para sí mismo si regresa activamente a su juventud. Ya dije que podrían volver a mirar los viejos libros de la escuela y de los que tal vez habrán aprendido algo (¡o tal vez no!). Se sumergen en lo que aprendieron o no aprendieron. No importa si uno aprendió algo o no; El punto es que uno debe sumergirse intensamente en lo que vivió anteriormente en él. Porque así puede experimentarlo personalmente. Por ejemplo, para mí personalmente, hace unos años, era de inmenso significado transponerme a una situación así, perteneciente a mi propia juventud. Entonces necesitaba intensificar las fuerzas de la comprensión espiritual. Los siguientes acontecimientos me ocurrieron accidentalmente cuando tenía sólo once años de edad. Me dieron un libro en la escuela. Lo primero que  sucedió fue que, descuidadamente, alteré el tintero y dañé dos páginas, de modo que ya no podía leerlas. Ese fue un acontecimiento de hace muchos años, pero a menudo lo he revivido, ese libro de la escuela con las páginas manchadas y todo lo que experimenté con ello; porque ese libro tuvo que ser reemplazado por una familia pobre. Era algo terrible, todo lo que se podía experimentar a través de este libro de la escuela, con sus gigantescas manchas de tinta.

 Como he dicho, no se trata de haberse comportado bien en relación con la circunstancia que uno recuerda; es más bien una cuestión de haberlo experimentado con intensidad. Si ustedes intentan esto con toda la intensidad interior también experimentarán algo más. Pueden experimentar una verdadera visión de una escena que han vivido interiormente y es evocada en el alma. Cuando llegue la noche y todo este oscuro a su alrededor y están solos, experimentarán la situación como si estuviera extendida en el espacio, lo que antes habían experimentado en el tiempo. Supongamos, por ejemplo, que ustedes evocan ante su alma una escena que experimentaron una vez, digamos, a las 11 en punto. Después fueron a un lugar donde se sentaban entre otros seres humanos. Se sentaban y otras personas le rodeaban. Aquí han recordado algo que se experimenta interiormente. Lo que entonces estaba a su alrededor externamente ahora lo encuentran como una visión espacial. Sólo se necesita buscar tales conexiones y entonces se pueden hacer descubrimientos bastante importantes. Digamos, por ejemplo, que cuando tenían diecisiete años iban a comer a mediodía en una pensión donde los huéspedes estaban cambiando continuamente. Evoquen interiormente en su alma una de esas escenas que experimentaron. Recuérdenlo vívidamente. Más tarde, por la noche se encuentran sentados en la mesa. Alrededor de ustedes están sentadas, personas a quienes no ven a menudo, porque en esa pensión continuamente van y vienen. En un rostro reconoces: “Eso es algo que experimenté en ese momento”. El espacio exterior se agrega a la experiencia del alma, cuando ustedes activan la memoria de esta manera.

Esto significa en realidad que ustedes están viviendo en esa corriente que fluye de este a oeste; porque poco a poco se van sintiendo cada vez más fuertes: allí, en el mundo espiritual en el que entran en el sueño, la vida no consiste simplemente en fundirse con lo espiritual, sino que en lo espiritual transpira algo que se refleja externamente en el momento en que se sentaban alrededor de la mesa de la pensión con esos seres humanos. Lo han olvidado hace mucho tiempo pero todavía está allí. Tú lo contemplas como puedes ver aquellas cosas que a menudo se pueden ver inscritas en el Registro Akáshico. En el momento en que tengas esto ante ti, te has identificado con esta corriente que fluye de este a oeste, la corriente de la segunda Jerarquía. En esta corriente de la segunda Jerarquía vive algo que se refleja exteriormente durante el día.

Ahora los días varían en el curso del el año. En primavera el día es más largo, en otoño más corto; En verano es más largo, en invierno más corto. El día está sujeto a cambios durante el año. Esto es causado por la corriente que fluye de oeste a este, en contra de la corriente de este a oeste; Y esa es la corriente de la primera Jerarquía, de los Serafines, Querubines y Tronos. Observen por lo tanto cómo cambia el día en el transcurso del año. Si ustedes pasan del día al año entonces entran en contacto con lo que se encuentra durante  el sueño como la corriente opuesta. De hecho, es el caso de que vayamos adormilados en el mundo espiritual en línea recta, no en la dirección que va de oeste a este, ni en la dirección que va de este a oeste.

Si nos hacemos conscientes de esto, cuando recordamos algo vívidamente debemos colocar el invierno espacial ante nuestras almas.

Este es también el caso cuando tomamos conciencia de nuestra voluntad. Cuando somos conscientes de que nuestra voluntad es lo entra en nuestros gestos y nuestra fisonomía.

Lo que estoy diciendo debería tener cierta significación especialmente para los euritmistas, aunque, naturalmente, no hay ninguna intención en Euritmia de expresar lo que voy a decir. Es un hecho que el hombre modela su apariencia exterior desde su ser interior, que su yo se expresa cada vez más en su fisonomía y gestos, no sólo recibe la impresión del recordar vívidamente las experiencias interiores de la memoria a la visión espacial de las cosas exteriores. Experimenta una vez más lo que aprendió, digamos a la edad de diecisiete años y ve a las personas con las que se sentó en esa pensión. Las ve en forma de imagen, como en el Registro Akáshico. Esa es la experiencia del Día. Pero también puede experimentarse el año. Esto se hace poniendo atención a la forma en que la voluntad trabaja en nosotros y observando que es relativamente fácil traer la voluntad a la expresión cuando estamos realmente calientes, mientras que es difícil dejar que la voluntad fluya a través del cuerpo si tenemos mucho frío. Cualquiera que pueda experimentar de esta manera la relación entre la voluntad y el hecho de estar cálido o frío podrá gradualmente hablar de una voluntad de invierno y una voluntad de verano.

Encontramos que la mejor expresión de esta voluntad viene de las estaciones. Observemos, por ejemplo, la voluntad que lleva nuestros pensamientos hacia el cosmos. Ellos escapan, por así decirlo, de las puntas de los dedos, y sentimos que es fácil desarrollar la voluntad.

Si estamos ante un árbol, algo en la parte superior del árbol puede darnos un placer particular; Y si la voluntad se calienta en nosotros nuestros pensamientos son llevados a la cima del árbol. De hecho, a menudo van incluso a las estrellas, si en las noches de verano nos sentimos dotados de esta cálida voluntad.

Por otro lado, si la voluntad se ha enfriado dentro de nosotros, es como si todos nuestros pensamientos fueran llevados a nuestra cabeza, como si no pudieran penetrar en los brazos o las piernas; todo entra en la cabeza. La cabeza lleva esta frialdad de la voluntad, y si la frialdad no llega a ser tan severa como para producir una sensación helada la cabeza se calienta por su propia reacción interna y después desarrolla pensamientos.

Así podemos decir: la voluntad del verano nos lleva a las extensiones del universo. La voluntad del Verano, la voluntad caliente lleva nuestros pensamientos a todas las direcciones. El invierno los lleva a la cabeza. Podemos así aprender a diferenciar nuestra voluntad, y entonces sentiremos que la voluntad que nos lleva a todas partes, al cosmos está relacionada con el curso del verano; Mientras que la voluntad que lleva a los pensamientos en nuestra cabeza los sentimos relacionados con el invierno. A través de la voluntad venimos a experimentar el año de la misma manera como lo hicimos anteriormente en el Día.

Existe la posibilidad de sentir como realidad las palabras que voy a escribir en la pizarra. Si un hombre experimenta el invierno en su voluntad humana puede percibirlo de tal manera que se dice:

inviernovoluntad

Estas palabras no son mera abstracción; Pues si un hombre siente su propia voluntad unida a la naturaleza, puede, al acercarse el invierno, sentir como si fuera de su espacio se le llevaran sus propias experiencias, experiencias que él mismo había dado a la naturaleza por primera vez. Puede percibir en las ondas de estas palabras sus propias experiencias que ya han pasado a la naturaleza.

Ese es el sentimiento de la voluntad de invierno; pero el hombre también puede sentir la voluntad de verano que expande nuestros pensamientos hacia el universo:

veranovoluntad

Esto significa que los pensamientos que se experimentan por primera vez en la cabeza pasan a todo el cuerpo. En primer lugar llenan el cuerpo y luego lo presionan hacia fuera del cuerpo. Estas palabras expresan la naturaleza de la voluntad de verano, la voluntad en nosotros que está relacionada con el verano. Podemos también decir: “He llamado desde mi ser interior a la memoria activa de algo experimentado hace mucho tiempo; el día con su noche me enfrenta con él completándolo en la percepción externa del espacio; y que corresponde a la corriente de este a oeste.

Podemos también decir: “En nosotros la voluntad del invierno cambia en voluntad de verano y la voluntad del verano en la voluntad de invierno”. Ya no estamos solo relacionados con el día con su intercambio de luz y oscuridad. Estamos relacionados con el año a través de nuestra voluntad, y por lo tanto identificados con la corriente que fluye de oeste a este, la corriente de la primera Jerarquía, los Serafines, los Querubines y los Tronos.

A medida que avanzamos veremos cómo el hombre se ve obstaculizado o ayudado a través de la herencia o adaptación al medio ambiente con referencia a esta relación con el ser interior de la naturaleza; Porque lo que he explicado hoy se refiere a la manera en que el hombre, si es obstaculizado lo menos posible por las fuerzas luciféricas y ahrimánicas, puede crecer de esta manera con su pensamiento y voluntad en el ser interior de la naturaleza y es recibido por las fuerzas del tiempo, las fuerzas del día y las fuerzas del año – la Tercera Jerarquía, la Segunda Jerarquía y la Primera Jerarquía. Pero las fuerzas Ahrimánicas que aparecen en la herencia y las fuerzas Luciféricas que aparecen en la adaptación al ambiente tienen una influencia esencial en todo esto. Este gran enigma nos ocupará la siguiente conferencia.

Traducido por Gracia Muñoz, Junio de 2017

GA232c2. Centros de Misterios

24 de Noviembre de 1923

 

English version

Si buscamos continuar el estudio de la naturaleza anímica, a la que dedicamos nuestra atención en la conferencia de ayer e investigar la actividad de la naturaleza anímica en el hombre físico en relación con aquellas cosas que también hablamos ayer, podemos seguir dos direcciones. La memoria indica al alma las experiencias pasadas; el pensamiento conduce al alma, como ayer expliqué, a la existencia etérica. Aquello que puede aferrarse al hombre, incluso con más fuerza que el recuerdo, tan fuerte que los impulsos interiores penetran hasta su sustancialidad corporal, lo denominé el gesto. Al observar el gesto y su naturaleza hemos avanzado hasta la revelación del alma y el espíritu en lo físico.

La entrada completa del hombre en la vida física terrenal es una toma de posesión de lo físico mediante el alma y el espíritu y si para empezar, limitamos nuestras consideraciones a la memoria, encontramos que esto consiste en que lo experimentado a una edad temprana es portado hasta años posteriores. Ahora, cuando la memoria señala a cosas del curso pasado de la vida terrenal, surge la pregunta, ¿hay algo en la vida humana que nos señale aún más hacia el pasado? ¿Podemos remontar la mirada hasta aquello que existe antes de la entrada del hombre en la vida terrenal?

Aquí llegamos a dos cosas, es decir, aquello que el hombre ha experimentado espiritual y psíquicamente en la existencia pre-terrenal (que dejaremos para una posterior consideración) y algo relacionado con la naturaleza física corporal que el hombre como ser individual porta en ella. Me refiero a todo aquello que estamos acostumbrados a designar como la herencia debido a nuestras ideas científico-naturales. El hombre porta consigo justo en las tendencias de su propio temperamento aquellos impulsos, aquellas características, que juegan un papel tan importante en el alma, y que están relacionadas con lo que era característico de sus antepasados físicos.

Por supuesto nuestra humanidad moderna trata tales asuntos con superficialidad, con insensatez. Por ejemplo, esta misma mañana leí un libro que trata de un regente de una conocida casa real, ahora extinta. Este libro se entrega a la cuestión de la herencia en esa familia. Se mencionan cualidades que se remontan hereditariamente hasta el siglo XVII. En ese libro que trata de la herencia encontramos una frase peculiar, que dice aproximadamente: “En esta casa real hay miembros que muestran claramente una tendencia hacia la extravagancia, hacia lo absurdo de la vida, hacia los excesos, etc. Aunque hay también miembros de esta casa que no tienen ninguna de estas tendencias”. Como ustedes ven, esta es una clase de pensamiento peculiar, pues uno podría realmente suponer que un escritor que hace una afirmación de esta índole tendría que admitir que no se pueden extraer conclusiones de tales circunstancias. Pero si examinan muchas de las cosas que en la actualidad conducen a lo que se llaman opiniones bien fundadas encontrarán muchas cosas de esta naturaleza.

Incluso aunque los puntos de vista imperantes sobre la herencia puedan parecer algo superficiales uno debe admitir que el hombre porta consigo características heredadas. Ese es un aspecto; el hombre a menudo tiene que luchar contra estas características heredadas. Debe, por así decirlo, desprenderse de ellas para alcanzar aquello para lo que estaba preparado mediante el proceso de la vida prenatal.

El otro aspecto que atrae nuestra atención es aquello que el hombre adquiere a través de la educación, a través del intercambio con sus prójimos, y también a través del intercambio con la naturaleza exterior. A los hábitos adquiridos a través de la observación de los reinos inferiores de la naturaleza, se les llama la adaptación del hombre a las condiciones que le rodean. Como ustedes saben, nuestra ciencia natural moderna considera estos dos impulsos de la herencia y adaptación como las influencias más importantes sobre los seres vivos.

Cuando penetramos en estos hechos sentimos, si los contemplamos sin prejuicios, que a menos que un hombre encuentre su camino hacia el mundo espiritual, no podrá llegar a conclusión alguna sobre tales cosas. Por tanto hoy consideraremos a la luz del conocimiento espiritual, las cosas que hallamos en cualquier momento de la vida.

Para ello debemos regresar a algo que hemos tratado repetidamente en estudios anteriores. A menudo hemos tenido que referirnos a la salida de la luna del planeta Tierra, y hemos mostrado que la luna estuvo anteriormente unida con la Tierra, y en un determinado punto del tiempo abandonó esta para influenciar sobre ella desde fuera. También he señalado que hay una causa espiritual para esta salida de la luna. Les he contado cómo hubo una vez sobre la Tierra seres sobrehumanos viviendo, que fueron los primeros grandes Maestros de la humanidad, y de los que procede lo que basándose en nuestro pensamiento humano terrenal podría designarse como Sabiduría Primigenia, que se encuentra por doquier como una trama, que es de profunda importancia y suscita reverencia incluso en la forma de restos fragmentarios en que existe hoy en día. Esta sabiduría fue una vez el contenido de las enseñanzas de estos grandes Maestros sobrehumanos en el punto de partida de la evolución terrenal humana.

Estos Seres encontraron su camino en la existencia lunar y allí están hoy, unidos a la luna. Pertenecen a la población de la luna, por así decirlo. Ahora lo importante es que cuando el hombre atraviesa el portal de la muerte, viaja a través de una serie de etapas por el reino del mundo planetario que pertenece a nuestra Tierra. Ya hemos considerado cómo, después de pasar a través de la existencia terrenal, el hombre entra primero en la esfera de actividad de la luna, después en la esfera de actuación de Venus, Mercurio, Sol, etc. Hoy puede interesarnos aprender cómo entra en la esfera de acción de la luna.

Ya he indicado cómo la vida del hombre puede seguirse con la visión Imaginativa más allá del portal de la muerte y que aquello que el hombre es como espíritu aparece después de haber desechado el cuerpo físico, que es entregado a los elementos terrenales, y después de haber visto su cuerpo etérico asumido por la esfera etérica que está unida con la Tierra; aún permanece allí la parte espiritual y anímica del hombre, el yo y el cuerpo astral.

Si, con la visión Imaginativa, seguimos lo que así atraviesa el portal de la muerte, siempre se presenta en una determinada forma. Esa es la forma espiritual que modela la sustancia física que el hombre porta en sí. Esta forma, comparada con el robusto cuerpo físico, no es sino una especie de imagen imprecisa, pero ejerce una profunda e intensa impresión en el sentimiento y percepción del alma. En esta forma la cabeza del hombre aparece débilmente a la mirada del alma. El resto de la forma es robusta, y gradualmente al pasar entre la muerte y un nuevo nacimiento esta forma se transforma en la cabeza de la siguiente encarnación.

Debemos aquí decir algo sobre esta forma que puede observarse con la visión Imaginativa después de que el hombre ha atravesado el portal de la muerte. Lleva una verdadera expresión fisionómica. En cierto sentido es una verdadera imagen de la forma en que el hombre aquí en su vida físico-terrenal fue bueno o malvado. Aquí en la vida terrenal un hombre puede ocultar el hecho de si el bien o el mal prevalecen en su alma, pero tras su muerte ya no puede ocultarlo. Cuando por tanto miramos la forma espiritual que queda tras la muerte vemos que lleva la expresión fisionómica moral de lo que el hombre fue sobre la Tierra.

Alguien que lleve a través del portal de la muerte aquello que es moralmente malo unido a su alma, tiene una expresión fisionómica mediante la cual se hace exteriormente similar, si se puede decir así, a las formas ahrimánicas. Es absolutamente un hecho que, durante el primer período tras la muerte, el sentimiento y percepción completa del hombre está condicionado por aquello que puede reproducir en sí mismo. Si él tiene la fisionomía de Ahriman, porque ha portado el mal moral en su alma, al atravesar el portal de la muerte, sólo puede reproducir, lo que significa percibir, lo que se asemeja a Ahriman. En cierto sentido esta psíquicamente ciego ante aquellas almas humanas que han atravesado el portal de la muerte teniendo una buena disposición moral. Ciertamente, es el más severo juicio que el hombre puede sufrir tras atravesar el portal de la muerte, que en la medida en que él mismo es malvado sólo es capaz de ver a aquellos seres que son como él mismo, porque sólo puede reproducir en sí aquello que forma la fisionomía de los seres humanos malvados.

Habiendo atravesado el portal de la muerte él entra ahora en la esfera lunar. Allí entra en la presencia de seres suprasensibles y suprafísicos, pero siempre en la medida en que son similares fisionómicamente a él mismo; así aquel que porta el mal a través del portal de la muerte entra en contacto con formas ahrimánicas. Este paso a través de un mundo ahrimánico, posee en el caso de ciertos seres humanos un significado bastante definido en la conexión completa de los sucesos cósmicos; y comprenderemos lo que sucede allí realmente si tenemos en cuenta el verdadero propósito del viaje de los sabios Guías humanos de la antigüedad a la colonia lunar del cosmos.

Además de los Seres de las Jerarquías superiores a los que habitualmente llamamos ángeles, arcángeles, etc., existen también, vinculados con la totalidad de la evolución cósmica aquellos Seres que pertenecen a los reinos de Lucifer y Ahriman. Estos Seres actúan en la conexión cósmica igual que lo hacen aquellos que se desarrollan normalmente. Los seres Luciféricos actúan de forma tal que buscan alejar de la materialidad física aquello que tiene la tendencia en sí de sumergirse en aquella. En la esfera de la humanidad los seres Luciféricos actúan de tal forma que utilizan cualquier oportunidad para alejar al hombre de su cuerpo físico. Los seres Luciféricos se afanan en hacer del hombre un ser etérico psíquico puramente espiritual. Las formas Ahrimánicas sin embargo se afanan en separar del hombre todo aquello que pueda desarrollarse hacia una naturaleza psíquica y espiritual, naturaleza que debería desarrollarse ahora en la humanidad. Les gustaría cambiar lo sub-humano –aquello que reside en los impulsos, instintos y demás, y que se expresa en el cuerpo– y transformarlo en lo espiritual. Transformar al hombre en un ser espiritual es la tendencia tanto de los seres Luciféricos como de los Ahrimánicos.

O Baron Arild Rosenkrantz10

 

Lucifer busca extraer del hombre el espíritu y el alma de tal forma que ya no se preocupe de las encarnaciones terrenales sino que desee vivir únicamente como un ser anímico-espiritual. Los seres Ahrimánicos por el contrario prefieren no preocuparse en absoluto por el alma y el espíritu del hombre; sino que buscan separar y llevarse a su propio mundo aquello que le es dado al hombre como una envoltura, como una vestidura, como un instrumento, es decir, el cuerpo físico y etérico.

El hombre encara por un lado a los Seres de las Jerarquías que se desarrollan normalmente, pero como está entretejido en la existencia completa, encara también las formas luciféricas y ahrimánicas.

El hecho es que cada vez que las formas luciféricas hacen esfuerzos para acercarse al hombre, su objetivo es alejarle de la Tierra. Por otra parte, cuando las formas ahrimánicas se esfuerzan por dominarle, buscan hacerlo más y más terrenal, aunque también desean espiritualizar la Tierra en una densa sustancia espiritual e impregnarla de condensadas fuerzas espirituales.

Cuando hablamos sobre asuntos espirituales hemos de utilizar expresiones que quizás puedan parecer grotescas, pero debemos utilizar el lenguaje humano. Por tanto permítanme utilizar palabras humanas habituales para algo que tiene lugar puramente en el espíritu; ustedes me comprenderán. Tendrán que elevar lo que debo expresar de esta manera a lo espiritual.

Los mismos seres que, como grandes Maestros trajeron al hombre aquella antigua sabiduría al comienzo de la existencia terrenal, se retiraron a la Luna para, en la medida de sus poderes, poner a los elementos Luciféricos y Ahrimánicos en la relación correcta con la vida humana. ¿Por qué fue esto necesario? ¿Por qué seres tan elevados como estos grandes Maestros Primigenios decidieron abandonar la esfera terrenal en la que habían actuado durante un tiempo, y marcharon a la esfera lunar fuera de la Tierra, para en la medida de lo posible situar a los elementos Luciféricos y Ahrimánicos en la correcta relación con el hombre?

Cuando el hombre, como ser anímico y espiritual, desciende a la esfera terrenal desde su existencia preterrenal, atraviesa aquel sendero que he descrito recientemente en el ciclo de conferencias sobre “Cosmología, Filosofía y Religión”. Él tiene una existencia psíquico-espiritual definida. El hombre une esto con lo que le es dado con la pura línea hereditaria a través de sus padres en la existencia física embrionaria. Estas dos, la existencia física embrionaria y la espiritual se interpenetran la una con la otra. Se unen entre sí; y de esta manera el hombre deviene a la existencia terrenal. Pero en aquello que vive en la línea hereditaria, en lo que desciende de los ancestros en forma de características heredadas, está contenido aquello que da a los seres ahrimánicos su punto de incisión sobre la naturaleza humana. Las fuerzas ahrimánicas moran en las fuerzas de la herencia, y cuando el hombre porta en sí muchos de estos impulsos heredados, tiene una naturaleza corporal en la que el yo no puede entrar plenamente. Ciertamente el secreto de muchos seres humanos es que tienen dentro de sí demasiados impulsos heredados. Esto se llama actualmente “estar cargado con la herencia”. La consecuencia de esto es que el yo no puede penetrar completamente en el cuerpo; no puede rellenar completamente todos los órganos individuales del cuerpo. Así el cuerpo en cierto sentido desarrolla una actividad propia paralela a los impulsos del yo al que realmente pertenece ese cuerpo. Así estos poderes ahrimánicos, al esforzarse por incidir lo máximo posible en la herencia, logran de este modo que el yo encaje con demasiada holgura en el ser humano; ese es el asunto.

El hombre está sin embargo sujeto también a la influencia de condiciones externas. Ustedes pueden darse cuenta de con cuánta fuerza el hombre está sujeto a estas condiciones  si consideran toda la influencia que las condiciones climáticas o geográficas tienen sobre él. Esta influencia del entorno puramente natural es ciertamente de extraordinaria importancia para el hombre. Hubo incluso momentos en que esta influencia del entorno natural se utilizó de una forma especial en la guía de los sabios líderes de la humanidad.

Por ejemplo, vamos a considerar algo muy extraordinario en la Antigua Grecia, la distinción entre espartanos y atenienses, debemos afirmar que esta diferencia, que se describe de una manera muy superficial en nuestros libros ordinarios de historia, reside sobre algo que se remonta a las regulaciones de los antiguos Misterios, que actuaron de tal forma que produjeron diferentes resultados para los espartanos y los atenienses.

En la antigua Grecia se prestaba mucha atención a la gimnasia como el principal factor en la educación del niño; pues de acuerdo con el método griego, al actuar sobre el cuerpo de una determinada forma también se actuaba indirectamente sobre el alma y el espíritu. Pero esto tuvo lugar de una forma para los espartanos y de otra diferente para los atenienses. Para los espartanos, se consideraba necesario por encima de todo permitir que los chicos se desarrollasen de tal forma que a través de sus ejercicios gimnásticos adquirieran en la medida de lo posible aquello que actuaba interiormente sobre el cuerpo, sólo por medio del cuerpo. Por tanto el muchacho espartano era impulsado a realizar sus ejercicios gimnásticos sin importar el clima.

Esto era diferente para los atenienses. Estos ponían gran énfasis en que sus ejercicios gimnásticos estuvieran adaptados a las condiciones climáticas. Ellos tuvieron mucho cuidado de que el chico que efectuaba sus ejercicios estuviera expuesto a la luz solar de la manera correcta. Para los espartanos era indiferente que los ejercicios se efectuasen bajo la lluvia o a la luz del sol, pero los atenienses exigían que las condiciones climáticas, especialmente los efectos solares, actuaran como un estímulo para ellos. El muchacho espartano era tratado de tal modo que su piel se hacía impermeable, de forma que todo lo que desarrollase en sí mismo proviniera de la corporalidad interior. La piel del muchacho ateniense no era masajeada con arena y aceite, sino que estaba expuesta a la acción del sol. Aquello que puede entrar en el hombre desde el exterior, a partir de los efectos del sol, pasaba así al interior de los muchachos atenienses. El muchacho ateniense era animado a ser elocuente, a expresarse con hermosas palabras. El muchacho espartano, por otra parte, era encerrado en sí mismo por medio de todo tipo de masajes con aceite; ciertamente al masajear la piel con arena y aceite se le entrenaba para desarrollar todo en sí mismo independientemente de la naturaleza exterior. Se le obligaba así a llevar a su naturaleza interna todas las fuerzas que la naturaleza humana puede desarrollar y no exteriorizarlas. Así, no llegó a ser elocuente como el muchacho ateniense, pero de esta manera se consiguió que fuera reticente, que hablara muy poco, que permaneciera silencioso. Si decía algo tenía que ser significativo. Tenía que tener contenido. Los discursos espartanos, que se escuchaban raras veces, se distinguían por el peso de su contenido. Los discursos atenienses se distinguían por la belleza de su lenguaje. Todo esto se hallaba relacionado con la adaptación del hombre a su entorno por medio del sistema de educación correspondiente.

Ustedes también pueden ver en otros lugares esta relación mantenida entre el hombre y su entorno. Los hombres de las regiones del sur, sobre los que actúan los efectos exteriores del sol, son más prolíficos en gestos; también son más habladores. Se desarrolla en ellos un lenguaje que tiene melodía porque en su desarrollo del calor interior están conectados con el calor exterior. Los hombres de las regiones del norte, por otro lado, se desarrollan de tal modo que no son habladores, porque tienen que retener en ellos su calor corporal como impulso. Consideren a los hombres del norte. Son conocidos por su silencio. Pueden sentarse juntos durante toda la noche sin sentirse obligados a pronunciar muchas palabras. Un hombre puede hacer una pregunta. El otro tal vez le responda con un “no” o “sí” después de dos horas, o tal vez la noche siguiente. Esto se haya relacionado con el hecho de que estos hombres del norte están obligados a tener en su interior un impulso más fuerte para la creación de calor interior, porque en ellos no penetra calor desde el exterior.

Aquí tenemos algo que podríamos llamar la adaptación del hombre a las condiciones naturales exteriores. Observen pues cómo todo esto se encuentra activo en la educación y en la vida anímico-espiritual general. Ahora bien, igual que los seres ahrimánicos poseen una influencia esencial sobre lo basado en la herencia, del mismo modo los seres luciféricos tienen una influencia esencial sobre la adaptación. Aquí pueden llegar al hombre cuando está desarrollando su relación con el mundo exterior. Enredan el yo humano en el mundo exterior; y al hacerlo a menudo confunden a este en el ámbito del karma.

Así mientras los seres ahrimánicos pueden poner al hombre en un estado de confusión en lo referente a su yo y sus impulsos físicos, los seres luciféricos le confunden en lo que respecta a su karma; pues aquello que proviene del mundo exterior no siempre se basa en el karma, sino que ha de ser tejido primero en el karma del hombre por medio de muchos hilos y conexiones de forma que su karma pueda residir en el futuro.

De esta forma las influencias Luciféricas y Ahrimánicas están íntimamente conectadas con la vida humana y han de ser reguladas. Deben ser reguladas a lo largo de la evolución del hombre. Por esa razón se hizo necesario que estos Maestros Primigenios de la Humanidad abandonasen la Tierra —en la que no podrían haber emprendido esta regulación porque no se puede emprender durante la vida terrena del hombre, y el hombre, cuando sale de su vida terrenal ya no está en la Tierra— por tanto estos antiguos Maestros de la humanidad tuvieron que retirarse de la Tierra, y proseguir su existencia en la Luna. Aquí estoy obligado a revestir con el discurso humano algo para lo que uno realmente requiere otras palabras-imagen. Después de que estos antiguos Maestros de la humanidad (Protomaestros) se hubieran retirado a la Luna tuvieron que buscar, durante su existencia lunar, un acuerdo con los poderes Ahrimánicos y Luciféricos. Ahora la aparición de los poderes Ahrimánicos sería especialmente perjudicial para el hombre en su existencia tras la muerte si, durante esa existencia, pudieran ejercer su influencia sobre él; pues si el hombre atraviesa el portal de la muerte llevando las secuelas de algo malvado en su alma, entonces, como ya les he explicado se encuentra completamente en un entorno Ahrimánico, ciertamente, incluso tiene una apariencia ahrimánica. Él mismo tiene un aspecto ahrimánico y sólo percibe a aquellos seres humanos que también poseen una fisonomía ahrimánica. Eso debe seguir siendo una experiencia puramente psíquica en su alma. Si Ahriman pudiera intervenir ahora, si pudiera ahora influir sobre el cuerpo astral, esto se convertiría en una fuerza que Ahriman enviaría al hombre y que no podría equilibrarse kármicamente, sino que pondría al hombre y a la Tierra en una relación muy cercana. Esto es lo que los poderes Ahrimánicos se afanan por lograr. Ellos desean, tras la muerte, mientras el hombre en su forma espiritual aún se parece a su forma terrenal, desean introducirse en aquellos seres humanos en los que les es posible introducirse, gracias a los impulsos malignos que portan al atravesar el portal de la muerte. Ellos desean impregnar gradualmente esta forma espiritual en tantos seres como sea posible con sus propias fuerzas, atraerlos hacia abajo a la existencia terrenal y establecer una humanidad Ahrimánica terrenal.

Por tanto los antiguos y sabios Maestros de la humanidad que ahora habitan la luna hicieron un pacto con los poderes Ahrimánicos, que tuvo que ser firmado por esos poderes por razones que explicaré más tarde, según las cuales permitían que los poderes Ahrimánicos influyeran en el más pleno sentido de la palabra sobre la vida del hombre antes de descender a la vida terrenal.

Así, cuando el hombre, en su descenso a la vida terrenal, atraviesa de nuevo la esfera lunar, entonces, según el acuerdo hecho entre los sabios y antiguos Maestros de la humanidad y los poderes Ahrimánicos, estos tienen una influencia definida sobre él. Esta influencia se manifiesta en el hecho de la herencia. Como contrapartida, ya que gracias a los esfuerzos de los antiguos sabios Maestros de la humanidad, esta esfera de la herencia había sido asignada a los seres Ahrimánicos, estos renunciaban a tomar parte en lo que vive en la evolución del hombre tras la muerte.

De manera inversa se concluyó un acuerdo con los seres Luciféricos mediante el cual estos seres sólo tendrían una influencia sobre el hombre después de que hubiera atravesado el portal de la muerte, y no antes de que descendiera a la existencia terrenal.

De ese modo, a través de los antiguos sabios Maestros de la humanidad, surgió una regulación de las influencias de los seres Ahrimánicos y Luciféricos ejercidas fuera de la Tierra. Ya hemos visto y sólo necesitamos considerar el asunto cuando se hace inmediatamente claro que el hombre es puesto bajo la influencia de la naturaleza gracias a que los seres ahrimánicos son capaces de actuar sobre él. Antes de su descenso a la Tierra el hombre se haya expuesto a las influencias de la herencia. A través de las influencias de los seres Luciféricos está expuesto a aquellos impulsos que subyacen en su entorno físico, en el clima y demás, también en los impulsos que subyacen en su entorno psíquico, espiritual y social a través de la educación, etc. El hombre entra así en relación con su entorno natural, y en este entorno pueden actuar tanto las influencias Ahrimánicas como las Luciféricas.

Ahora me gustaría hablar de otro aspecto relativo a la existencia de estos seres Luciféricos y Ahrimánicos en este ambiente natural. Ya he tocado estas cosas al discutir el enigma de Michael, pero ahora trataré de aclararlo más.

Imagínense el cambio que tiene lugar en nuestro entorno natural en el fenómeno de una niebla creciente. Las exhalaciones acuosas de la Tierra ascienden. Vivimos dentro de la atmósfera, que se satura con este ascenso de los vapores acuosos terrenales. Alguien que ha desarrollado la visión espiritual descubre que en este fenómeno natural puede vivir algo que transporta el elemento terrenal hacia arriba en una dirección centrífuga.

niebla

No sin razón los hombres que viven en zonas con niebla suelen ser melancólicos, pues hay algo en experimentar la niebla que aplasta nuestra voluntad. Experimentamos un aplastamiento de nuestra voluntad con la niebla.

Ahora mediante ciertos ejercicios puede uno desarrollar su imaginación de forma que pueda aplastar su propia voluntad. Se puede hacer por medio de ejercicios que consisten en que el hombre se concentre interiormente en ciertos órganos del cuerpo, y produciendo una especie de sentimiento interior de los músculos (cuando una persona camina y siente sus músculos es diferente que contraer un músculo mediante la concentración cuando está en reposo). Cuando este ejercicio se practica regularmente como los ejercicios descritos en “Cómo se Alcanza el Conocimiento de los Mundos Superiores” entonces sobrecarga su voluntad a través de su propia actividad. Entonces comienza a ver lo que está presente en la niebla, que puede volver a las personas taciturnas y melancólicas. Él entonces ve, espiritual y psíquicamente, que en la niebla, viven ciertos espíritus ahrimánicos. Debe decirse entonces con cognición espiritual: En la niebla surgen desde la Tierra hacia el espacio cósmico espíritus ahrimánicos que extienden así su existencia más allá de esta.

De nuevo, es distinto cuando, aquí en la región del Goetheanum donde el hermoso entorno ofrece tantas oportunidades, dirigimos nuestra mirada por la tarde y por la mañana al cielo, y vemos las nubes sobre las que se posa la luz del sol. Hace unos días pudieron ver por la tarde una especie de luz solar rojizo-dorada incorporada en las nubes, que producía las más hermosas formas de una manera maravillosa. En la noche de ese mismo día la luna brilló con especial intensidad. Pero pueden ver por doquier las nubes con esta iluminación desplegando sobre ellas un hermoso juego de colores. Esto puede verse en cualquier lugar; estoy hablando simplemente de algo que puede ser especialmente hermoso aquí.

En esa radiante luz que se despliega en la atmósfera sobre las nubes, viven los espíritus luciféricos, igual que los espíritus Ahrimánicos viven en la niebla. En realidad, para alguien que puede ver los eventos de la naturaleza de la manera correcta, conscientemente, con imaginación, permitiendo que sus pensamientos ordinarios salgan y acompañen a las formas y los colores de las cambiantes nubes, dando juego a sus pensamientos en vez de fijarlas en contornos afilados, y que es capaz de cambiarlos o transformarlos cuando los pensamientos mismos se expanden o contraen al salir con estos cúmulos y acompañarlos en su forma y color, entonces él realmente comienza a contemplar el juego del color en las nubes, especialmente por la tarde o por la mañana, como un océano de color en el que se mueven las formas Luciféricas. Y mientras que, a través de la niebla surgen sentimientos melancólicos en el hombre, es ahora cuando sus pensamientos y al mismo tiempo hasta cierto grado sus sentimientos aprenden a respirar como en una libertad sobrehumana al ver este fluyente océano luciférico de luz. Esa es una relación especial con su entorno que el hombre puede cultivar, pues él puede entonces realmente elevarse hasta el sentimiento de que su pensamiento es como una respiración de luz. El hombre siente entonces su pensamiento, lo siente como una respiración de luz.

luz del amanecer

Si emprenden voluntariamente estos ejercicios, entonces comprenderán mejor esa parte de mis Dramas Misterio donde hablo de los Seres que respiran luz. El hombre puede incluso ahora obtener una premonición de lo que son esos Seres que respiran luz, si emprende los ejercicios que acabo de describir.

Entonces descubrimos cómo los seres Luciféricos y Ahrimánicos están incorporados en los fenómenos de la naturaleza exterior. Cuando estudiamos los fenómenos de la herencia y la adaptación al entorno en el ser humano nos damos cuenta de que en estos el hombre lleva su alma y su espíritu a la naturaleza. Si observamos los fenómenos de la naturaleza como la niebla y las nubes bañadas en luz vemos cómo los seres Ahrimánicos y Luciféricos se unen a la naturaleza. Pero el acercamiento del alma y del espíritu humano a la naturaleza a través de la herencia y la adaptación al entorno es también, como he mostrado hoy, sólo un acercamiento a lo Luciférico y Ahrimánico.

Así, cuando contemplamos la naturaleza del hombre encontramos en ella las influencias Luciféricas y Ahrimánicas; y en esos fenómenos de la naturaleza que tienen lugar dentro de ella y de los que el físico no se preocupa, encontramos de nuevo los elementos luciféricos y ahrimánicos. Ese es el punto de partida desde el cual podemos observar una actividad de la naturaleza sobre el hombre que se extiende más allá de la existencia terrenal.

Fijemos esto firmemente hoy en nuestras mentes. Encontramos a Ahriman y a Lucifer en la herencia y en la adaptación al entorno. Encontramos a Ahriman y a Lucifer en la niebla y en la luz que se vierte sobre las nubes y es retenida por ellas; y encontramos en el hombre el esfuerzo por crear un ritmo y un equilibrio entre la herencia y la adaptación al entorno. Pero también encontramos fuera en la naturaleza el esfuerzo de crear el ritmo entre los dos poderes cuya existencia en la naturaleza he mostrado, el Luciférico y el Ahrimánico.

Si siguen el proceso completo fuera en la naturaleza, tienen un hermoso drama. Observen la niebla y vean cómo en ella los espíritus ahrimánicos se afanan por salir al espacio cósmico. En el momento en que la niebla forma nubes, estos seres han de cejar en su empeño y regresar de nuevo a la Tierra. En las nubes el presuntuoso esfuerzo de Ahriman encuentra sus límites. En las nubes la niebla cesa, y con ella la morada de Ahriman; en las nubes comienza la posibilidad de que la luz repose sobre ella, Lucifer reposa sobre las nubes.

Capten el significado completo de esto. Imaginen la niebla creciente con formas ahrimánicas amarillo-grisáceas transformándose en nubes; mientras en aquello que se forma en la luz que fluye sobre las nubes las formas luciféricas se afanan por descender, y tendrán la imagen de lo Ahrimánico y lo Luciférico en la naturaleza.

Entonces comprenderán los tiempos en que había un sentimiento por lo que reside al otro lado del Umbral, por aquello que teje y vive en las brillantes nubes, por aquello que teje y vive en la niebla que asciende; de forma que en aquellos días los pintores, por ejemplo, estaban en una posición bastante diferente de la que asumieron después. Entonces el color, que para ellos era de naturaleza espiritual, asumió su lugar correcto en el lienzo. El poeta, consciente entonces de que lo Divino, el Espíritu, hablaba en él, podía decir: “Canta, Musa, la cólera de Aquiles”, o “Cántame, Musa, la historia del hombre que recorre muchos senderos”. Así comienzan los poemas de Homero. Klopstock, que vivió en una época en que el sentido por lo divino-espiritual ya no estaba vivo, escribe en su lugar: “Canta, Alma Inmortal, acerca de la redención de los hombres pecadores”. A menudo he hablado de esto. Igual que los poetas de tiempos antiguos podían hablar así, del mismo modo los antiguos pintores, incluso en la época de Rafael o de Leonardo, podían decirlo, porque ellos también lo sentían a su modo: “Pinta para mí, oh Musa. Pinta para mí, oh Divino Poder. Dirige mis manos, lleva mi alma a mis manos, para que Tú puedas guiar el pincel en ellas”.

Realmente se trata de comprender esta unión del hombre con lo espiritual en todas las situaciones de la vida, y la mayoría de ellas en las más importantes.

Así que tengamos esto claro, que por un lado, en la herencia y en la adaptación al entorno, llevamos al ser humano hacia Lucifer y Ahriman; mientras que, por otra parte, en una verdadera comprensión de la naturaleza, llevamos los elementos luciférico y ahrimánico hacia la naturaleza exterior. Desde este punto de vista continuaremos nuestras observaciones en la próxima conferencia.

Traducido por Gracia Muñoz. Junio de 2017