GA191c2. Las Influencias de Lucifer y Ahriman

Rudolf Steiner — Dornach, 2 de  noviembre de 1919

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La conferencia de ayer les habrá demostrado que si queremos adquirir una visión de la naturaleza y de la evolución de la humanidad, debemos estar constantemente atentos al poder y la influencia de Lucifer, de Cristo y de Ahriman.

Estas influencias estaban, por supuesto, ya trabajando en las primeras etapas de la evolución cósmica, pero en esferas en las que era innecesario que la gente tuviera una clara conciencia de sus efectos. Por otra parte, el propósito mismo de nuestra quinta época post-atlante es que los seres humanos se vuelvan cada vez más conscientes de lo que surte efecto a través de ellos en la existencia terrenal. La revelación de muchos más los secretos de la vida humana sería deseable en el presente si hubiera una mayor disposición para afrontar las cosas con franqueza y objetividad. Porque sin el conocimiento de ciertos hechos del tipo señalado ayer, no será posible que la humanidad progrese ni en la vida interior ni en la esfera de la vida social.

Sólo piensen en algo que esté relacionado con los problemas sociales que hemos estado estudiando recientemente. Ha sido nuestro objetivo demostrar la necesidad de separar la vida espiritual, y también la vida política o la vida de los derechos, de la vida económica. Nuestra mayor preocupación es crear las condiciones en todo el mundo, o al menos, —porque no podemos hacer más en la actualidad—  convencer a la gente de la necesidad de unas condiciones que proporcionen el fundamento de una vida espiritual libre que no dependa de las otras esferas de la vida social o tan profundamente enredada como lo está hoy en la vida económica por un lado y en la vida política del estado por el otro. La humanidad civilizada debe establecer la independencia de la vida espiritual o enfrentarse al colapso —con el resultado inevitable de una influencia asiática que tendrá efectos en el futuro.

Aquellos que todavía no reconocen la gravedad de la actual situación mundial también están, en cierto sentido, ayudando a preparar la encarnación de Ahriman. Muchas cosas en la vida externa dan testimonio de esto. La encarnación ahrimánica se verá favorecida en gran medida si la gente no logra establecer una vida espiritual libre e independiente y le permite seguir enredada en la vida económica o política. Pues el poder ahrimánico tiene todo que ganar si la vida espiritual se entremezcla aún más estrechamente con estas otras esferas. Para el poder ahrimánico una vida espiritual libre significaría una especie de oscuridad, y el interés de la gente por ella, un furioso fuego abrasador. El establecimiento de esta vida espiritual libre es esencial para que pueda ser adoptada la actitud correcta, la relación correcta, ante la encarnación de Ahriman en el futuro.

Pero todavía hay una fuerte tendencia hoy a ocultar los hechos de los que hablamos ayer. La gran mayoría de la gente pone un velo sobre estas cosas; Se niegan a verlas como son realmente y se dejan engañar por palabras que no tienen conexión con la realidad. Y muy a menudo, los esfuerzos para esquivar la realidad se describen como “honesto” y “bien intencionado”.

Tomemos, por ejemplo, la carta recién publicada de Romain Rolland en la que dice que la gente no debe dejarse engañar por las proclamaciones de los poderes victoriosos sobre la justicia y el respeto de los derechos políticos. El tratamiento que Rusia está recibiendo de la Entente le ha llevado a hablar en estos términos. Dice: No importa si es por parte de monarquías o repúblicas —lo que se ha dicho acerca de los derechos y la justicia es mucha frase hueca; El tema en el fondo es el poder, y solo el poder.

Ahora incluso el enfoque aparente de la realidad todavía traiciona la complacencia de estar engañado, porque Romain Rolland está tan engañado como siempre; su espejismo no ha decrecido.  Sólo podría ser así si esas personas desecharan las frases y reconocieran que todas estas cosas por las que aspiran carecen de sentido mientras no comprendan que si el antiguo Estado unificado como tal —ya sea una democracia, una república o una monarquía—, no se triforma, esto es simplemente una manera de ayudar a la encarnación de Ahriman. De ahí que todas estas cosas, incluyendo esta reciente carta dirigida al mundo por Romain Rolland, no son más que arengas retóricas. La gente no comprende la realidad, porque la realidad sólo se puede comprender cuando se entiende a fondo la necesidad del conocimiento espiritual y la penetración profunda en la naturaleza de las cosas.

Todos ustedes están familiarizados con los versos tan citados: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. ¿La gente realmente toma estas líneas en serio?.  Ellos las pronuncian, pero muy a menudo como simples frases! Ningún énfasis particular se pone en el tiempo: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.” “Palabra” aquí obviamente debe tener el significado que tenía en la antigua Grecia. No es la “palabra” como se entiende hoy  —la palabra como mero sonido— es una realidad espiritual interior. En cualquier caso, sin embargo, se está empleando el tiempo imperfecto. La implicación, por lo tanto, seria: “En el principio era la Palabra; Pero ya no es así”. De lo contrario, la oración sería: “Ahora es la Palabra; Y la Palabra no está con Dios; Estuvo con Dios, y Dios era el Verbo, pero ya no lo es”. Esto es lo que está en el Evangelio de San Juan; De lo contrario, ¿cuál sería el significado de las palabras inmediatamente siguientes: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. Esto indica una evolución posterior de la Palabra. “Palabra” también significa cualquier cosa que los seres humanos puedan adquirir en el camino de la sabiduría intelectual, a través de sus esfuerzos y a través de su inteligencia. Pero debe estar muy claro para nosotros que lo que “palabra” denota aquí no es realmente el objetivo por el cual la humanidad debe esforzarse en el presente o en el futuro inmediato. Para expresar cuál es ahora la meta, deberíamos decir: “Que los seres humanos busquen el Espíritu que se revela en la Palabra; Porque el Espíritu está con Dios y el Espíritu es Dios”. La humanidad debe pasar de la Palabra al Espíritu, a la percepción y al conocimiento del Espíritu.

Cuando os recuerdo estos primeros versículos del Evangelio de San Juan, os daréis cuenta de la poca inclinación que hay hoy por tomar tales cosas en serio y superar las interpretaciones arbitrarias tan frecuentemente aceptadas en los asuntos de tan destacado momento. La inteligencia humana misma debe ser vivificada e iluminada por lo que se revela en la visión espiritual; no es que el verdadero liderazgo sea esencial; Lo que importa es que se comprendan los frutos de la visión espiritual. He enfatizado repetidamente que hoy no es el vidente solo quien puede aprehender la verdad de la experiencia clarividente; Esta aprehensión está dentro del poder de todos en el tiempo presente, porque las capacidades espirituales de los seres humanos están lo suficientemente maduras si se deciden a ejercerlas y no son demasiado indolentes para hacerlo.

Pero si se quiere alcanzar el nivel que corresponde a la humanidad, ¡las cosas que se mencionaron en la conferencia de ayer deben ser tomadas con profunda seriedad! Utilicé un ejemplo trivial para mostrarles lo fácil que es ser engañado por cifras y números. ¿No hay una gran superstición en cuanto a números? Lo que de alguna manera se puede contar es aceptado por la ciencia. A la ciencia natural le encanta pesar, computar y a la ciencia social le encantan las estadísticas —de nuevo una cuestión de computación y cálculo. Será difícil, en efecto, que las personas admitan que todo conocimiento del mundo externo adquirido a través de la medida y el número es bastante ilusorio.

Porque medir —¿qué significa, en realidad? Significa comparar algo con una dimensión dada, ya sea longitud o volumen. Puedo medir una línea si la comparo con otra línea dos veces, tres veces, cuatro veces, etc., más pequeña:

linea

En tales mediciones, independientemente de longitudes, superficies o pesos, se carece completamente del elemento cualitativo. El número tres siempre sigue siendo el mismo, ya sea que se cuenten ovejas, seres humanos o políticos.

No es una cuestión de lo cualitativo, sino sólo de lo cuántico, lo cuantitativo. El principio esencial de volumen y número que es lo cualitativo se deja fuera de la cuenta. Pero por esa misma razón, todo conocimiento derivado de los principios de volumen y medida es ilusión; Y el hecho que hay que tomar con toda seriedad es que en el momento en que entramos en un mundo que puede ser pesado y medido, el mundo del espacio y del tiempo, entramos en un mundo de ilusión, un mundo que no es sino una fata morgana tan larga como la tomemos como realidad. El ideal del pensamiento actual es experimentar la conexión con todas las cosas del mundo exterior en el espacio y el tiempo, su significado espacial y temporal; Mientras que en realidad lo que las cosas significan en el espacio y en el tiempo es solo aspecto externo y debemos trascender el espacio y el tiempo, penetrando a niveles mucho más profundos, si queremos llegar a la verdad más íntima, al ser más íntimo de las cosas. Y así debe venir un futuro donde la gente podrá decir: “Sí, con mi inteligencia puedo aprehender el mundo exterior de la manera que es el ideal de la ciencia natural. Pero la visión que se me presenta es totalmente ahrimánica”. Esto no significa que la ciencia natural haya de ser ignorada o dejada de lado; Es una cuestión de darse cuenta de que esta ciencia natural sólo conduce a la ilusión ahrimánica. ¿Por qué, entonces, la gente debe tener ciencia natural, a pesar de que sólo conduce a la ilusión? Es porque en la existencia terrestre ya están en la curva descendente de la evolución. De la cuarta época post-atlante, la época greco-latina, se puede decir que con respecto al conocimiento, la humanidad estaba, relativamente hablando, en el cenit. Pero ahora, en la quinta época post-atlante, los seres humanos están en el camino de la decadencia, son seres cada vez más débiles físicamente, y percibir el mundo a la manera en que lo percibían los griegos sería demasiado para su fuerza.

Eso es algo que no se nos dice en la historia!. Imagínense lo que los historiadores modernos tendrían que decir al respecto: —esos dignos historiadores que describen a Grecia como si estuvieran describiendo una región de su tiempo porque no saben que los griegos miraban a la naturaleza con ojos diferentes a los de la gente actual. Estos historiadores no nos dicen que los seres humanos modernos sufrirían de dolor de cabeza constante o migrañas si vieran y oyeran en el mundo exterior todo lo que los griegos vieron y oyeron. Los griegos vivían con una intensidad infinitamente mayor en el mundo de los sentidos. Nuestra propia aprehensión de este mundo ya se ha debilitado. Para poder soportarlo, tiene que ser y se nos presenta como una fata morgana. Y no sólo lo que percibimos con los sentidos, sino que a causa de nuestras concepciones científicas «soñamos» con el mundo exterior, —lo que, más enfáticamente, es una fata morgana. Los más grandes soñadores en lo que concierne al mundo externo son precisamente aquellos que se enorgullecen de ser realistas en su pensamiento. Darwin y John Stuart Mill son fundamentalmente soñadores. Los soñadores son las mismas personas que afirman ser realistas profundos.

Pero tampoco debemos entregarnos totalmente a nuestra propia vida interior e impulsos. Por la manera en que se han desarrollado las cosas en el movimiento representado por la “Sociedad Teosófica”, muchos de ustedes habrán comprendido que el mero cultivo de la vida interior, como intentan hoy un buen número de personas, no conduce a la meta que conviene a la humanidad en el tiempo presente. Pues la tendencia demasiado frecuente es no tomar ninguna resolución libre para trascender la vida ordinaria y alcanzar una visión más elevada sino más bien para poner en evidencia lo que en nosotros no es libre. Pues entran en juego todo tipo de tendencias alucinatorias, todo tipo de facultades llenas de ilusiones.

Debería comprenderse que, al igual que la ciencia externa se convierte en ahrimánica, el desarrollo superior de nuestra naturaleza interior se vuelve luciférica si nos entregamos a experiencias místicas. La tendencia luciférica se despierta y llega a ser especialmente poderosa en todos los que, sin la autoformación descrita en el libro “Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores” establecen cualquier profundización mística en los impulsos ya inherentes a su naturaleza. La tendencia luciférica se manifiesta en todos los que comienzan a reflexionar sobre las experiencias de su vida interior, y es extremadamente poderosa en la humanidad actual. Tiene efecto en un egoísmo del que la mayoría de la gente es totalmente inconsciente. Uno se encuentra hoy con tantos que están bastante satisfechos cuando pueden decir de algo que han hecho que no tienen motivo para un auto-reproche, que lo hicieron según su leal saber y su conciencia. Esa es una actitud completamente luciférica. Porque en lo que hacemos en la vida el punto no es si tenemos o no motivo para reprocharnos a nosotros mismos; Lo que realmente importa es que tomemos las cosas objetivamente, con total desapego, y de acuerdo con el curso de los hechos objetivos. Y la mayoría de la gente de hoy no hace ningún esfuerzo para lograr este objetivo de comprensión o para adquirir el conocimiento de lo que es necesario para la evolución del mundo.

Por lo tanto, la ciencia espiritual debe enfatizar lo siguiente: Que Ahriman se está preparando para su encarnación; Donde podemos reconocer cómo se está preparando para ello; y con qué actitud debe ser enfrentado. En tales preguntas no se trata de decir: Hacemos esto o aquello para que no tengamos motivos de auto-reproche, —sino para aprender a reconocer los hechos objetivos. Debemos llegar a conocer lo que está funcionando en el mundo y actuar en consecuencia— por el bien del mundo.

Todo equivale a esto, que la gente actual sólo habla verdaderamente de sí misma cuando dicen que flotan perpetuamente entre dos extremos: por un lado el ahrimánico, donde se les presenta el engaño exterior, una fata morgana y por el otro, el elemento luciférico dentro de ellos que induce la tendencia a las ilusiones, alucinaciones y similares. Las tendencias ahrimánicas viven hoy en la ciencia, las tendencias luciféricas, en la religión, mientras que en el arte oscilan entre un extremo y otro. En los últimos tiempos las tendencias de algunos artistas han sido más luciféricas —son los expresionistas; Las tendencias de los otros han sido más ahrimánicas —son los impresionistas. Y después, vacilando entre todo esto, hay gente que no quiere ser ni lo uno ni lo otro, que no evalúan correctamente ni lo luciférico ni lo ahrimánico, sino que quieren evitar ambos. “Ahriman —¡no! Que no debo, no lo haré, porque me llevaría al reino ahrimánico; Lucifer, no debo, no lo haré, porque me llevaría al reino de lo luciférico”. Quieren ser virtuosos, evitando tanto el ahrimánico como lo luciférico.

Pero la verdad del asunto es que Lucifer y Ahriman deben considerarse como dos balanzas de equilibrio y somos nosotros los que debemos mantener la viga en equilibrio.

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¿Y cómo podemos entrenarnos para hacer esto? Al penetrar lo que toma la forma ahrimánica dentro de nosotros con un elemento fuertemente luciférico. ¿Qué es lo que surge en la gente moderna en una forma ahrimánica? Es su conocimiento del mundo exterior. No hay nada más ahrimánico que este conocimiento del mundo material, porque es pura ilusión. Sin embargo, si la fata morgana que surge de la química, de la física, de la astronomía y cosas semejantes puede llenarnos de ardiente entusiasmo e interés, entonces a través de nuestro interés —que es luciférico— podemos arrancarle a Ahriman lo que es suyo.

Eso, sin embargo, es justo lo que los seres humanos no tienen deseo de hacer; Ellos lo encuentran fastidioso. Y muchas personas que huyen del conocimiento materialista externo están confundiendo su tarea y preparando la mejor encarnación posible para Ahriman en la existencia de la Tierra. Una vez más, lo que brota en nuestro ser interior hoy es muy luciférico. ¿Cómo podemos entrenarnos correctamente en esta dirección? Sumergiéndonos en ella con nuestra naturaleza ahrimánica, es decir, tratando de evitar todas las ilusiones sobre nuestra propia vida interior e impulsos y observándonos igual que observamos el mundo exterior. La gente debe darse cuenta de lo urgente que es educarse de esta manera. Cualquiera que tenga un ojo atento en estos asuntos a menudo se encontrará con circunstancias de las cuales lo siguiente es un ejemplo.

Un hombre le dice a alguien cómo está indignado con innumerables seres humanos. Él describe minuciosamente cómo esto o aquello en a, en b, en c, y así sucesivamente, le enoja. No tiene ni idea de que está hablando de sus propias características. Esta peculiaridad en los seres humanos nunca fue tan extendida como lo está hoy en día. Y los que creen que están libres de ella, son los mayores culpables. Lo esencial es que la gente debe acercarse a su propia naturaleza interior con ahrimánica sangre fría y desapasionadamente. Su naturaleza interior es todavía bastante ardiente, incluso cuando se enfría de esta manera! No hay necesidad de temer que se sobreenfríe.

Si la postura correcta debe ser llevada a la encarnación futura de Ahriman, la gente debe ser más objetiva en lo que respecta a sus propios impulsos, y mucho, mucho más subjetiva en lo que concierne al mundo exterior, —no introduciendo imágenes de fantasía sino trayendo interés, atención alerta y devoción a las cosas de la vida inmediata.

Cuando la gente encuentra una cosa u otra en la vida exterior tediosa, posiblemente debido a la educación que ha recibido o por otras circunstancias, el camino que Ahriman quiere tomar para el beneficio de su encarnación se suaviza mucho. ¡El tedio está tan extendido hoy en día! He conocido un buen número de personas que les resulta incómodo familiarizarse, por ejemplo, con el procedimiento bancario, o con la bolsa de valores, o con la contabilidad de una o dos entradas. Pero esa nunca es la actitud correcta. Simplemente significa que no se ha descubierto el punto donde una cosa quema con interés. Una vez que se alcanza este punto, incluso un libro de caja seco puede llegar a ser tan interesante como la Doncella de Orleans de Schiller, o el Hamlet de Shakespeare, o cualquier otra cosa —incluso la Madonna Sixtina de Raphael. Es sólo una cuestión de encontrar el punto en el que cada cosa en la vida se convierte en interesante.

Lo que acabo de decir puede hacer pensar que todos estos asuntos son muy paradójicos. Pero en realidad no lo son. Somos nosotros quienes somos paradójicos en nuestra relación con la verdad. Lo que debemos saber —y esto es una necesidad extrema hoy— es que nosotros tenemos la culpa, no el mundo. Nada hace más para preparar el camino para la encarnación de Ahriman que encontrar esto o aquello tedioso, por considerarse superior a una cosa u otra y negarse a entrar en ella. Una vez más, es la cuestión de encontrar el punto donde todo sea de interés. Nunca se trata de un rechazo o aceptación subjetiva de las cosas, sino de un reconocimiento objetivo de la medida en que las cosas son luciféricas o ahrimánicas, con el resultado de que las escalas están sobreponderadas por un lado o por el otro.

Estar interesado en algo no significa que uno lo considere justificable. Significa simplemente que uno desarrolla una energía interna para conseguir agarrarla y dirigirla en el canal correcto.

Como algunos de ustedes saben —hace mucho tiempo ahora— un número de amigos se compraron libros sobre matemáticas. Una especie de “espíritu deportivo” se había introducido en ellos! Ellos compraron las obras de Lubsen [Heinrich Borchert Lubsen (1801-64)], pero no pasó mucho tiempo antes de que la mayoría de los volúmenes se encontraran en las estanterías de las bibliotecas y el conocimiento matemático no se puso mucho en evidencia. Esto, por supuesto, no se entiende como una pista para que aborden el asunto de nuevo —no estoy haciendo tal sugerencia.

Pero es llegar a afrontar algo en lo que; para empezar, uno no está interesado en absoluto, con el fin de que pueda surgir una nueva comprensión de la existencia mundial —es decir, de un significado incalculable. Porque las cosas que quisiera traer ante ustedes en estas conferencias —como Lucifer y Ahriman intervienen en la evolución de la humanidad al lado del impulso de Cristo— estas cosas deben tomarse con toda seriedad y sus consecuencias correctamente evaluadas.

Si no hubiera habido sabiduría luciférica, ninguna comprensión del Misterio del Gólgota podría haber sido adquirida a través de la gnosis en los primeros siglos de la cristiandad. La comprensión del Misterio del Gólgota disminuyó con el desvanecimiento de la sabiduría luciférica. ¿Y dónde hay alguna evidencia hoy de tal comprensión? El hecho de que la comprensión no se pueda encontrar a través de la ciencia externa ahrimánica es percibida por aquellos que en cierta medida reconocen sus características.

Tomemos, por ejemplo, un hombre como el Cardenal Newman —una figura muy significativa en la esfera de la religión durante la segunda mitad del siglo XIX. En su investidura como Cardenal en Roma, declaró que no podía ver ninguna salvación para el desarrollo religioso de la humanidad que no fuera una nueva revelación! [Véase su discurso en Roma, el 12 de mayo de 1879, cuando había sido elevado al rango de cardenal. “… Hasta ahora el poder civil ha sido cristiano. Incluso en los países separados de la Iglesia, como en el mío propio, el dictum estaba en vigor, cuando yo era joven, que “el cristianismo era la ley de la Tierra”. Ahora, en todas partes ese buen marco de la sociedad, que es la creación del cristianismo, está desechando el cristianismo. El dictamen al que me he referido, con otros cien que le siguieron, se ha ido, o se va por todas partes; Y para el final del siglo, a menos que el Todopoderoso interfiera, será olvidado”. (La vida de John Henry Newman, de Wilfrid Ward, Vol. 2, p.460). Pero allí permaneció. Él mismo no mostró ninguna inclinación especial para recibir nada de la nueva vida espiritual que ahora pueda fluir en la humanidad desde los mundos espirituales. Lo que dijo permaneció en la esfera de la abstracción.

En verdad, la humanidad necesita una nueva revelación. De esto hay evidencia en todos lados. Ha habido discusiones recientemente sobre el deterioro en la moral y en la actitud general hacia la moralidad durante los últimos cuatro o cinco años. Se llega a la conclusión de que la instrucción religiosa denominacional debe ser introducida más intensamente en las escuelas. Pero no se puede enfatizar a menudo que esta instrucción ya estaba siendo dada y se suponen los tiempos que han venido bajo su influencia. Si la antigua instrucción denominacional se introdujera de nuevo simplemente estaríamos comenzando nuevamente todo el proceso. En poco tiempo volveríamos donde estábamos en 1914. Es importante darse cuenta en el más alto grado de que en la subconsciencia de los seres humanos hay anhelos muy diferentes en cuanto al carácter de lo que viene a expresarse en la superficie.

Cuando fundamos la Escuela Waldorf en Stuttgart a principios de este año, nos vimos obligados a organizar la división de la instrucción religiosa entre los diversos clérigos. Una hora particular estaba dedicada a la instrucción religiosa, que es dada por un sacerdote católico para los niños católicos y por un pastor evangélico para los evangélicos. No voy a hablar de las dificultades que vinieron del lado de los sacerdotes —que es un capítulo por sí mismo. Lo que sí quiero decir, sin embargo, es que se expresó un deseo inmediato por la enseñanza religiosa aparte de cualquier denominación. Al principio pensé que la asistencia sería insignificante en comparación con los números que asistían a la instrucción denominacional. Pero a pesar del hecho de que pronto no habrá un solo púlpito en Stuttgart en el que no se viertan injurias sobre la Antroposofía, un gran número de niños —cinco veces más de lo que esperábamos— han pedido una clase de instrucción antroposófica en la religión, y la clase ha tenido que dividirse en dos. Subjetivamente esto puede no ser completamente bienvenido, porque puede ser una vara para nuestras propias espaldas. Pero de eso no quiero hablar. Sólo quiero mostrar que hay un anhelo de progreso en los seres humanos, pero que están dormidos y no perciben que las fuerzas están manteniendo estos anhelos en sujeción. Y más aún, el coraje para hacer que estos anhelos salgan a la superficie es muy escaso.

Basta con pensar qué efecto podría tener un conocimiento como el de la futura encarnación de Ahriman, que se está preparando para ello por los medios que he estado describiendo ayer y hoy. Es esencial informarnos objetivamente sobre estas cosas para que podamos tomar la postura correcta hacia lo que está sucediendo a nuestro alrededor en el camino de la preparación para la encarnación de Ahriman. Sólo si se aplica una reflexión profunda y madura a lo que se ha dicho en estas conferencias acerca de las corrientes ahrimánicas, serán capaces de aprehender la gravedad de la situación actual.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017.

 

GA191c1. Las Influencias de Lucifer y Ahriman

Rudolf Steiner — Dornach, 1 de  noviembre de 1919

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Cuando se debaten las cuestiones sociales desde el punto de vista científico espiritual, no se hace por ningún motivo o impulso subjetivo. Todo se basa en la observación de la evolución de la humanidad y de lo que las fuerzas que subyacen en esa evolución nos están exigiendo ahora y en el futuro inmediato.

Revelar los impulsos más profundos que actúan en este tiempo no es una tarea agradable, pues hay muy poca inclinación para entrar en tales asuntos con verdadera seriedad. Pero nuestra época exige esta seriedad en todos los asuntos de la humanidad, y sobre todo el descarte de prejuicios y preconceptos. Hoy, por tanto, les presentaré algunos aspectos más profundos de las cuestiones a las que a menudo se ha hecho referencia.

Una vez más, es necesario examinar un período bastante largo en la vida de la humanidad. Como ustedes saben, distinguimos la época actual de otras épocas, calculando que la actual comenzó a mediados del siglo XV DC. Hablamos de ella como de la quinta época post-atlante, distinguiéndola de la época anterior que comenzó en el siglo VIII AC. y que a los pueblos responsables de su cultura los denominamos la época grecolatina. Esta fue precedida por la civilización de la época egipcio-caldea.

Cuando consideramos la época egipcio-caldea encontramos que los registros de la historia ordinaria se empiezan a descomponer. Incluso con la ayuda accesible de la tradición egipcio-caldea, la evidencia externa no nos lleva mucho más lejos en la historia de la humanidad.

Pero no es posible comprender lo que es importante para el presente, a menos que comprendamos las características intrínsecas de esa tercera época cultural post-atlante.

Ustedes ciertamente saben que en la historia ordinaria de aquel tiempo antiguo, a toda la civilización, a toda la cultura del entonces mundo conocido, se le llama el paganismo. Y como un oasis en medio de ella surge la cultura hebraica como una preparación para el cristianismo. Pero ignorando por el momento esta cultura judía, que difiere tan fundamentalmente de las otras formas de vida civilizada precristiana, volvamos nuestra atención al paganismo. Su característica especial puede decirse que radica en su sabiduría, en su profunda comprensión de las cosas y los procesos del mundo. El conocimiento contenido en el paganismo tuvo su origen en los Antiguos Misterios y aunque según la erudición moderna tiene un carácter mítico y pictórico, hay que destacar que toda la imaginería, todas las imágenes que han descendido a la posteridad de este antiguo paganismo son el fruto de una profunda comprensión.

Recordando los muchos tesoros de esta sabiduría suprasensible que hemos estado tratando de sacar a la luz, será obvio que aquí tengamos que ver con una sabiduría primigenia, una sabiduría que subyace a todo el pensamiento, a todas las percepciones y sentimientos de aquellos antiguos pueblos. Una especie de eco de esta sabiduría, una tradición de lo que fue consagrado, sobrevivió aquí y allá en las sociedades secretas, en realidad en una forma sana, hasta finales del siglo XVIII y principios del XIX. En el siglo XIX, la fuente se secó y los vestigios que quedaban pasaron a manos de grupos aislados pertenecientes a ciertas nacionalidades. Y lo que está en posesión de las sociedades secretas ordinarias hoy en día ya no puede considerarse como saludable o como una auténtica tradición de la antigua sabiduría pagana.

Ahora bien, esta antigua sabiduría tiene una característica particular que nunca debe perderse de vista. Tiene una característica a causa de la cual el judaísmo, la corriente más pequeña entonces que preparaba el camino para el cristianismo tuvo que ser introducido como una especie de oasis.

Si este antiguo paganismo se entiende correctamente, se encontrará que contiene una sabiduría sublime, profundamente penetrante, pero que no contiene impulsos morales para la acción humana. Estos impulsos no eran realmente esenciales para la humanidad, ya que a diferencia de lo que vive ahora como conocimiento humano, como discernimiento humano, esta antigua sabiduría pagana nos daba el sentimiento de ser miembro de todo el Cosmos. Las personas que se movían alrededor de la Tierra no sólo se sentían compuestos de las sustancias y fuerzas presentes en ella, en los reinos mineral, vegetal y animal, sino que sentían que las fuerzas que operan, por ejemplo, en los movimientos de las estrellas y del sol también estaban actuando en ellos. Este sentimiento de ser un miembro de la totalidad cósmica no era una mera abstracción, ya que recibían las directrices de los Centros de Misterios que basaban sus acciones y conducta en la vida en las leyes de las estrellas. Esta antigua sabiduría estelar no se parecía en nada a la astronomía aritmética que a veces se considera valiosa hoy en día, pues era una sabiduría expresada por los Iniciados de tal manera que los impulsos para la acción y conducta individual salían de los Centros de Misterios. No sólo los seres humanos se sentían seguros dentro de la sabiduría predominante del cosmos, sino que aquellos a quienes se reconocía como los iniciados de los Misterios impartieron esta sabiduría en directivas para sus acciones desde la mañana hasta la noche en determinados días del año. Sin embargo, ni la sabiduría caldea ni la sabiduría egipcia contenían un solo impulso moral de lo que había sido impartido por los iniciados de esta manera. El impulso moral en su sentido real fue preparado por el judaísmo y luego se desarrolló en el cristianismo.

Inevitablemente surge la pregunta: ¿Por qué esta sublime sabiduría pagana, aunque no contenía impulsos morales, fue capaz, por ejemplo, en la antigua Grecia, de florecer en tanta belleza de arte y de grandeza en la filosofía?.

Si tuviéramos que ir mucho más allá, a un tiempo de más de tres mil años antes de la era cristiana, podemos encontrar que junto con los impulsos de la sabiduría llegó un impulso moral, pues los principios morales, la ética necesaria para estas personas de la antigüedad estaban contenidas en esta sabiduría. Pero el carácter distintivo específico, el impulso moral específico que vino con el cristianismo no era una parte integral del paganismo. ¿Por qué fue esto? Fue porque a través de los milenios que precedieron directamente al cristianismo, esta sabiduría pagana fue inspirada desde un lugar muy lejano en Asia, por un Ser notable que se encarno en el lejano Oriente en el tercer milenio antes de Cristo, —a saber, Lucifer.

A las muchas cosas que hemos aprendido acerca de la evolución de la humanidad, también hay que añadir este conocimiento: que así como tuvo lugar la encarnación que culminó en el Gólgota, la encarnación de Cristo en el hombre Jesús de Nazaret, hubo una encarnación real de Lucifer en la lejana Asia, en el tercer milenio antes de Cristo y la fuente de inspiración de aquella antigua cultura fue lo que sólo puede describirse como una encarnación terrenal de Lucifer en un hombre de carne y hueso. Incluso el cristianismo, incluso el Misterio del Gólgota, tal como fue promulgado entre los seres humanos, fue comprendido al principio por los únicos medios entonces disponibles, a saber, la antigua sabiduría luciférica. La unilateralidad de la gnosis, con toda su asombrosa profundidad, deriva de la influencia que se había extendido de esta encarnación de Lucifer sobre todo el mundo antiguo. El significado del Misterio del Gólgota no puede ser plenamente comprendido sin el conocimiento de que tres mil años antes había tenido lugar la encarnación de Lucifer.

Para que la inspiración luciférica pudiera ser sacada de su unilateralidad, vino la encarnación de Cristo y con ella el impulso para la educación y desarrollo de la civilización europea y su ramificación americana. Pero desde mediados del siglo XV, donde ha entrado en acción el impulso para el desarrollo de la individualidad, de la personalidad, esta fase de la evolución contiene también dentro de sí ciertas fuerzas por las que se prepara la encarnación de otro Ser suprasensible. Así como hubo una encarnación física de Lucifer y una encarnación física de Cristo, así, antes de que transcurra una parte del tercer milenio de la era post-cristiana, habrá, en Occidente, una encarnación real de Ahriman: un Ahriman físico. La humanidad de la Tierra no podrá escapar de esta encarnación de Ahriman. Llegará inevitablemente. Pero lo que ahora importa es que la gente encuentre el punto de vista adecuado desde el cual poder confrontarlo.

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Siempre que se están preparando encarnaciones de este carácter, debemos estar atentos a ciertas tendencias indicativas en la evolución. Un Ser como Ahriman, que se encarnará en Occidente en el tiempo por venir, se prepara de antemano para esta encarnación. Con vistas a su encarnación en la Tierra, Ahriman guía ciertas fuerzas a la evolución de tal manera que puedan ser de la mayor ventaja posible para él. Y el mal resultaría si la gente viviera en un estado de insensibilidad soñolienta, incapaz de reconocer ciertos fenómenos en la vida como preparativos para la encarnación física de Ahriman. Sólo puede tomarse la postura correcta reconociendo en una u otra serie de acontecimientos la preparación que está haciendo Ahriman para su existencia terrenal. Y ahora ha llegado el momento de que los seres humanos individuales sepan qué tendencias y acontecimientos a su alrededor son maquinaciones de Ahriman, ayudándole a prepararse para su inminente encarnación.

Sin duda, sería de gran beneficio para Ahriman si pudiera evitar que la gran mayoría de la gente percibiera lo que está preparando para su verdadero bienestar, si la vasta mayoría de la gente considerara estos preparativos para la encarnación de Ahriman como progresivos y buenos para la evolución. Si Ahriman es capaz de introducirse en una humanidad que no sabe de su venida, eso le alegraría sobre todo. Es por esta razón que los acontecimientos y las tendencias en las cuales Ahriman está trabajando para su encarnación futura deben ser llevados a la luz.

Uno de los desarrollos en los que el impulso de Ahriman es claramente evidente es la difusión de la creencia de que las concepciones mecanicistas y matemáticas inauguradas por Galileo, Copérnico y otros, explican lo que está sucediendo en el Cosmos. Es por eso que la ciencia espiritual antroposófica pone tal énfasis en el hecho de que el espíritu y el alma deben ser discernidos en el cosmos, y no solo las leyes matemáticas y mecanicistas propuestas por Galileo y Copérnico como si el cosmos fuera una enorme máquina. Sería un augurio para las tentaciones de Ahriman si persistieran en calcular las revoluciones de los cuerpos celestes, estudiando la astrofísica con el único propósito de determinar la composición material de los planetas, un logro del cual el mundo moderno esta tan orgulloso. Pero, ¡ay! Ocurre que este copernicanismo no se enfrenta con el conocimiento de que el cosmos está impregnado de alma y espíritu. Es este conocimiento que Ahriman, al preparar su encarnación terrena, quiere retener. Le gustaría mantener a las personas tan obtusas que sólo puedan captar el aspecto matemático de la astronomía. Por lo tanto, él tienta a muchas personas para llevar a efecto su repugnancia al conocimiento sobre el alma y el espíritu del cosmos. Esa es sólo una de las fuerzas de corrupción vertidas por Ahriman en las almas humanas. Otro medio de tentación vinculado con su encarnación —él también trabaja en cooperación con las fuerzas luciféricas— otro de sus esfuerzos es preservar la actitud ya extendida que para el bienestar público es suficiente si son proporcionadas las necesidades económicas y materiales de la humanidad. Aquí llegamos a un punto que no está dispuesto a enfrentarse en la vida moderna. La ciencia oficial no contribuye hoy en nada al conocimiento real del alma y del espíritu, pues los métodos adoptados en las ciencias ortodoxas sólo tienen valor para aprehender la naturaleza externa, incluida la constitución humana externa. Basta con pensar con qué desprecio los ciudadanos de hoy en día consideran todo lo que parece idealista, todo lo que parece ser un camino que conduce de alguna manera a lo espiritual. En el fondo, siempre preguntan: ¿Qué es lo bueno? ¿Cómo me ayudará a adquirir los bienes de este mundo? Ellos envían a sus hijos a una escuela privada, quizás a uno de ellos; Los envían a una universidad o instituto de estudios avanzados. Pero todo esto se hace sólo con el fin de sentar las bases para una carrera, es decir, para proporcionar los medios materiales de subsistencia.

Y ahora piensen en las consecuencias de esto. ¡Cuántas personas hay hoy en día que ya no valoran el espíritu por el bien del espíritu o del alma por el bien del alma! Se trata de absorber de la vida cultural sólo lo que se considera “útil”. Este es un factor significativo y misterioso en la vida de la humanidad moderna y que debe ser llevado a la plena luz de la conciencia. Los ciudadanos medios, que trabajan asiduamente en sus oficinas desde la mañana hasta la noche y luego pasan por la habitual rutina nocturna, no se dejan mezclar con lo que llaman las “bobadas” que se encuentran en la antroposofía. Les parece totalmente redundante, porque piensan: ¡eso es algo que a uno no le da de comer! Finalmente se llega a esto —aunque la gente no lo admite— que en la vida ordinaria nada en el camino del conocimiento se considera realmente útil a menos que ayude a poner la comida en la boca!.

En este sentido, la gente de hoy ha sucumbido a una extraña falacia. Ellos no creen que el espíritu puede ser tomado, y sin embargo los mismos que dicen esto, comen el espíritu! A pesar de que pueden negarse a aceptar cualquier cosa espiritual, sin embargo, con cada bocado que pasa de la boca al estómago están devorando lo espiritual, pero lo despachan por un camino que no es el camino que conduce al verdadero bienestar de la humanidad.

Creo que muchos europeos piensan que es un honor para su civilización poder decir: ¡No somos caníbales! Pero estos europeos y sus afines americanos son, sin embargo, devoradores de alma y espíritu!. Los devoradores sin alma del alimento material se dirigen al rastreo lateral del espíritu. Es difícil decir estas cosas hoy en día, ya que a la luz de tal conocimiento sólo piensen lo que habría que decir de una gran parte de la cultura moderna!. Mantener a la gente en ese estado de ser devoradores del alma y del espíritu es uno de los impulsos de Ahriman en la preparación para su encarnación. En la medida en que las personas pueden ser despertadas en la conducción de sus asuntos, no solo para fines materiales sino en la consideración de una vida espiritual libre e independiente, así como una vida económica, como parte integral del organismo social —en la misma medida la encarnación de Ahriman será esperada con una actitud digna de la Humanidad.

Otra tendencia en la vida moderna que beneficia a Ahriman en la preparación para su encarnación es todo lo que está claramente en evidencia en el nacionalismo. Todo lo que puede separar a las personas en grupos, todo lo que puede alienarlos de la comprensión mutua del mundo y conduciendo la cuña entre ellos, fortalece el impulso de Ahriman. En realidad, deberíamos reconocer la voz de Ahriman en lo que hoy se proclama con frecuencia como un nuevo ideal: “La libertad de los pueblos, incluso del más pequeño” y así sucesivamente. Pero la relación sanguínea ha dejado de ser un factor decisivo y si esta desgastada idea persiste, estaremos jugando directamente con las manos de Ahriman. Sus intereses son promovidos, también, por el hecho de que la gente se ocupa de los más divergentes matices de las opiniones de los partidos, los cuales pueden tan fácilmente justificar una cosa como otra. Un programa del partido socialista y un programa antisocialista pueden estar apoyados por argumentos de igual validez. Y si la gente no se da cuenta de que este tipo de “matices” se encuentra tan completamente en la superficie que el No y el Sí pueden ser igualmente justificados con nuestra inteligencia moderna —útil como es para las ciencias naturales, pero no para un tipo diferente de conocimiento— Si la gente no se da cuenta de que esta inteligencia está enteramente en la superficie a pesar de servir a la vida económica tan eficazmente, continuará aplicándola independientemente a la vida social y espiritual. Un grupo demostrará una cosa, otro exactamente lo contrario, y como ambas pruebas pueden demostrarse igualmente lógicas, el odio y la amargura —de las cuales hay más que suficiente en el mundo— se intensificarán. Estas tendencias también son explotadas por Ahriman en la preparación para su encarnación terrenal.

Y algo más que será de particular ventaja para él es la visión, corta y estrecha del Evangelio que es tan frecuente hoy en día. Ustedes saben lo necesario que es en nuestro tiempo profundizar en la comprensión de los Evangelios a través de la ciencia espiritual. Pero también saben cuán generalizado está el movimiento que alega que esto no es apropiado, que es reprochable traer algún conocimiento real del espíritu o del cosmos a los Evangelios; se dice que los Evangelios deben ser tomados “en toda su sencillez”, tal como están. No voy a plantear la cuestión de que ya no poseemos los verdaderos Evangelios. Las traducciones no son reproducciones fieles de los Evangelios auténticos, pero no me propongo entrar en esta cuestión ahora. Me limitaré a exponerles el hecho más profundo, a saber, que no se puede alcanzar una verdadera comprensión de Cristo con la sencilla y fácil lectura de los Evangelios amados por la mayoría de las denominaciones religiosas y sectas de hoy. En el tiempo del Misterio del Gólgota y durante algunos siglos después, todavía era posible una concepción real del Cristo, porque los relatos de la tradición podían entenderse con la ayuda de la sabiduría pagana y luciférica. Esta sabiduría ha desaparecido, y lo que las sectas y denominaciones encuentran en los Evangelios no conduce a la gente al Cristo real que buscamos a través de la ciencia espiritual, sino a un cuadro ilusorio, como máximo a una sublimada alucinación de Cristo.

Los Evangelios no pueden conducir al Cristo verdadero a menos que sean iluminados por la ciencia espiritual. A falta de esta iluminación, los Evangelios, tal como están, dan lugar a lo que no es más que una alucinación de la aparición de Cristo en la historia del mundo. Esto se hace muy evidente en la teología de nuestro tiempo. ¿Por qué la teología moderna tanto quiere hablar del «hombre sencillo de Nazaret» e identificar al Cristo con Jesús de Nazaret, a quien considera un hombre un poco más exaltado que otras grandes figuras de la historia? Es porque la posibilidad de encontrar al Cristo real se ha perdido, y porque lo que la gente recoge de los Evangelios conduce a una alucinación, a una especie de ilusión. Una concepción ilusoria de Cristo es todo lo que puede ser recogido a través de la forma en que se leen hoy los Evangelios, —no la realidad de Cristo. En cierto sentido esto ha llegado a los teólogos y muchos de ellos describen ahora la experiencia de Pablo en el camino a Damasco como una “visión”. Han llegado al punto de darse cuenta de que su manera de estudiar los Evangelios sólo puede conducir a una visión, a una alucinación. No estoy diciendo que esta visión sea falsa o ficticia, sino que es simplemente una experiencia interna, sin conexión con la realidad del ser de Cristo. Yo no uso la palabra “ilusión” con la implicación literal de la falsedad, pues sólo deseo subrayar que el Ser Crístico es aquí una experiencia subjetiva, interior, del mismo carácter que una alucinación. Si en ese momento las personas pudieran detenerse, no buscando al Cristo real sino contentándose con una alucinación de Cristo, los objetivos de Ahriman serían inmensamente fomentados.

La influencia de los Evangelios también conduce a alucinaciones cuando un solo Evangelio es tomado como la base de la creencia. A decir verdad, este principio ha sido impedido por el hecho de que se nos han dado cuatro Evangelios, representando cuatro aspectos diferentes, y no es necesario tomar cada uno de los Evangelios palabra por palabra por sí solo, cuando exteriormente hay contradicciones evidentes. Tomar un solo evangelio palabra por palabra e ignorar los otros tres es realmente peligroso. Lo que se encuentra en las sectas cuyos adherentes juran por el contenido literal del Evangelio de San Lucas solo o sólo de San Juan es una concepción ilusoria surgida de un cierto oscurecimiento de la conciencia. Con el oscurecimiento de la conciencia que inevitablemente ocurre cuando el contenido más profundo de los Evangelios no se revela, la gente caería completamente al servicio de Ahriman, ayudando de una manera muy efectiva a prepararle para su encarnación y adoptando hacia él la misma actitud que él desea.

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¡Y ahora otra verdad incómoda para la humanidad hoy!. Viviendo en los brazos de sus denominaciones, la gente dice: “No necesitamos la antroposofía ni nada parecido; Estamos contentos con los Evangelios en toda su sencillez”. Insisten en que esto se dice por “humildad”. ¡En realidad, sin embargo, es la mayor arrogancia!. Porque significa que tales personas, haciendo uso de las ideas que se les han presentado por medio de su nacimiento y surgieron de su sangre, se dignan a descartar los tesoros más profundos de la sabiduría que se descubrirán en los Evangelios. Estos “más humildes” de los seres humanos son generalmente los más arrogantes de todos, especialmente en las sectas y denominaciones. El punto a recordar es, sin embargo, que las personas que hacen más para prepararse para la encarnación de Ahriman son aquellos que constantemente predican: “Todo lo que se requiere es leer los Evangelios palabra por palabra, ¡nada más que eso!”.

Es extraño decir que, a pesar de sus diferencias radicales, los dos partidos juegan mano a mano: a los que llamé “devoradores del alma y del espíritu” y a los que exigen “la lectura literal y palabra por palabra de los Evangelios”. Cada parte juega en las manos del otro, promoviendo la preparación de la encarnación de Ahriman. Porque si la perspectiva de los “devoradores del alma y del espíritu” por un lado y la de los profesos cristianos que se niegan a entrar en las verdades más profundas de los Evangelios por el otro es mantenerse al día, entonces Ahriman será capaz de hacer suyos a todos los seres humanos en la Tierra. Una buena parte de lo que se está difundiendo en el cristianismo externo hoy en día es una preparación para la encarnación de Ahriman. Y en muchas cosas que arrogantemente pretenden representar como la verdadera creencia, debemos reconocer la preparación para la obra de Ahriman.

Las palabras de hoy en día no transmiten realmente la realidad más profunda de las cosas. Como muchas veces he dicho, demasiadas cosas se ponen en las palabras, porque las palabras necesariamente no conducen a esa realidad; Hoy en día es más bien una cuestión de palabras lo que separa a la gente de la naturaleza real de las cosas en el mundo. Y esto lo hacen sobre todo cuando la gente acepta los registros antiguos como los Evangelios con el “simple entendimiento” —como dice el refrán. Pero hay una simplicidad mucho más verdadera tratando de penetrar en el espíritu que mora en las cosas y de comprender los propios Evangelios desde la posición ventajosa del espíritu.

Como ya dije, Ahriman y Lucifer siempre trabajan mano a mano. La única pregunta es cuál de los dos predomina en la conciencia humana en una época particular del tiempo. Fue una cultura preeminentemente luciférica la que persistió hasta después del Misterio del Gólgota —una cultura inspirada en la encarnación de Lucifer en China en el tercer milenio AC. Muchas influencias de esta encarnación continúan irradiando y eran todavía poderosas en los primeros siglos cristianos; De hecho, siguen trabajando hasta el día de hoy.

Pero ahora que nos enfrentamos a la encarnación de Ahriman en el tercer milenio después de Cristo, las huellas de Lucifer se están volviendo menos visibles, y las actividades de Ahriman en tales tendencias, que he indicado, están ganando prominencia. Ahriman ha hecho una especie de pacto con Lucifer, cuya importancia puede expresarse de la siguiente manera. Ahriman, hablando con Lucifer, dice: “Yo, Ahriman, considero ventajoso hacer uso de ‘conservar los frascos’. A ti dejo el estómago de la gente, si tú me los dejas dormidos, es decir, acallar su conciencia para que duerman en lo que concierne a sus estómagos”.

Deben entender lo que quiero decir con esto. La conciencia de aquellos seres humanos a los que he llamado devoradores de alma y espíritu está en una condición de oscuridad en lo que se refiere a sus estómagos, porque, al no aceptar lo espiritual en su naturaleza humana, conducen directamente a la corriente luciférica todo lo que introducen en sus estómagos. ¡Lo que la gente come y bebe sin espiritualidad va directo a Lucifer!.

¿Qué quiero decir con “conservar los frascos”? Me refiero a bibliotecas o instituciones de un tipo similar, donde se conservan las diversas ciencias perseguidas por los seres humanos sin realmente despertar su interés; Estas ciencias no están realmente vivas en ellas, sino que simplemente se conservan en los libros de las estanterías de las bibliotecas. Todo ese conocimiento ha sido separado de los seres humanos. ¡En todas partes hay libros, libros, libros! Ellos mismos los estudiantes, cuando terminan el doctorado, tienen que escribir una tesis de lo aprendido que se coloca entonces en tantas bibliotecas como sea posible. Cuando los estudiantes quieren ocupar un puesto en particular, ¡otra vez deben escribir una tesis!. Además de esto, la gente está escribiendo siempre, aunque sólo una muy pequeña proporción de lo que escriben se suele leer. Sólo cuando hay que hacer algún tipo de preparación especial, las personas recurren a lo que se está desbordando en las bibliotecas. Estos “recipientes de conservación” de la sabiduría son un medio particularmente favorable para promover los objetivos de Ahriman.

Este tipo de cosas continúa por todas partes. Podría servir solamente para algún propósito si la gente tomara un interés realmente vivo en él, pero no lo hacen, su existencia está enteramente separada y aparte. Piensen que si uno estuviera tan dispuesto podría desesperarse, sólo piensen, por ejemplo, en una demanda en la que un abogado tiene que ser contratado para alegar en un caso. Llega el momento en que uno tiene que discutir el asunto. ¡Los documentos se acumulan! El abogado los tiene todos allí en un expediente, pero cuando uno comienza a hablar, este abogado no tiene ni idea de las circunstancias. Los papeles se pasan y se pasan sin llegar a ninguna parte; El abogado no tiene conexión alguna con los documentos. Aquí hay una cartera llena de ellos, ahí otra. El número de documentos crece y crece, pero el interés en ellos —es simplemente inexistente!. Las personas profesionales se desesperan cuando tienen que tratar con ellos; Ellos realmente no saben nada sobre el asunto en cuestión, no tienen conexión con él, porque todo queda en los documentos. Estos son los pequeños frascos conservadores y las bibliotecas son los grandes frascos conservadores del alma y el espíritu. Todo se conserva en ellos, pero los seres humanos no quieren conectarse con ellos para impregnarlo con su interés. Y finalmente surge el estado de ánimo que no quiere que la cabeza desempeñe ningún papel en una visión declarada del mundo. ¡Pero después de todo, la cabeza, o algún elemento de la cabeza, es necesario para cualquier entendimiento!. Lo que la gente quiere es basar su fe religiosa, su visión del mundo, solo en el corazón. El corazón debe desempeñar un papel, por supuesto; pero la manera en que la gente de hoy habla a menudo de su religión me recuerda a un dicho muy citado en el distrito donde pase mi juventud. Fue en este sentido: “Hay algo muy especial en el amor. Si lo compras, compra sólo el corazón y la cabeza se lanza gratis”. Esta es más o menos la actitud que la gente hoy quiere adoptar en su visión de la vida; Les gustaría tomar todo en el corazón, como dicen, sin ejercer la cabeza en absoluto. El corazón no puede latir sin la cabeza, pero el corazón es capaz de tomar las cosas, si por “corazón” aquí uno realmente entiende estómago! Y entonces, lo que se debe lograr a través de la cabeza se supone que se le dará gratis, especialmente en lo que se refiere a las cosas más importantes en la vida. Es muy importante prestar atención a estos asuntos, porque al observarlos se pone de manifiesto la seriedad que se debe aplicar a la vida en esta coyuntura, lo necesario es aprender de las ilusiones a las que incluso los Evangelios pueden dar lugar, y cómo ama la humanidad hoy en día esas ilusiones.

La verdad está fuera del alcance del tipo de conocimiento que la gente aspira hoy. Se sienten en un terreno seguro cuando pueden contar con cifras, cuando pueden probar las cosas por medio de estadísticas. Con estadísticas y cifras Ahriman tiene un juego fácil; Le conviene admirablemente cuando un sabio erudito señala, por ejemplo, que las condiciones en los Balcanes se deben al hecho de que la población de Macedonia consiste en tantos griegos, tantos serbios, tantos búlgaros. Nada puede resistir a las cifras debido a la fe que se deposita en ellas; Y Ahriman está demasiado listo para explotar las cifras para sus propósitos. ¡Pero más adelante uno comienza a ver apenas cómo tales figuras son de “confiables”!. Es cierto que las cifras son a veces un medio de prueba, pero si uno va más allá de ellas e investiga más de cerca, a menudo se notan cosas como las siguientes. En las estadísticas de Macedonia, por ejemplo, un padre puede ser puesto como griego, un hijo como serbio, otro hijo como búlgaro; Así que el padre es contado con los griegos, un hijo con los serbios, y el otro con los búlgaros. Lo que realmente ayudaría a uno a llegar a la verdad, sin embargo, sería descubrir cómo ha sucedido que en la misma familia se diga que uno es griego, otro serbio y otro búlgaro, y cómo esto afecta a las cifras —en lugar de simplemente aceptar las cifras que la gente encuentra tan satisfactorias hoy en día. Si el padre es griego entonces naturalmente los hijos son griegos también. Las figuras son medios por los cuales la gente es conducida erróneamente en una dirección favorable a Ahriman para su encarnación futura en el tercer milenio DC.

Hablaremos de estas cosas otra vez en la conferencia de mañana.

 

 

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2007.

 

GA296. El nombre inexpresable. Espíritus del Espacio y del Tiempo – Venciendo el egoísmo.

Rudolf Steiner – Dornach, 17 de Agosto de 1919

English version

Las explicaciones que les di ayer sobre el camino que el intelecto humano tomará en el futuro, se basan en hechos bastante definidos, que salen a la luz a través del conocimiento científico-espiritual. Permítanme indicar algunos de estos hechos hoy. Deben entender que prácticamente cuando el ser humano está delante de uno, él es el que está siendo descrito en la Antroposofía. Es decir, primero tenemos ante nosotros (ustedes saben esto de mi “TEOSOFÍA”) un ser cuádruple. Tenemos ante nosotros el Yo, el llamado cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. El hecho de que cada vez que nos enfrentamos a un ser humano siempre tenemos ante nosotros estos cuatro miembros, implica que la manera ordinaria de mirar el mundo de hoy en realidad no nos permite conocer la verdadera esencia de la persona que se encuentra ante nosotros. Realmente no lo sabemos. Pensamos que la persona que vemos ante nosotros llena el espacio con su cuerpo físico y que vemos su cuerpo físico. Sin embargo, no podemos ver esta parte física como generalmente la vemos con nuestro ordinario poder de visión, si sólo se presentara ante nosotros como un cuerpo físico. Vemos el cuerpo físico con nuestros ojos ordinarios, como generalmente nos aparece, sólo porque está permeado por el cuerpo etérico, por el cuerpo astral y por el Yo. Puede sonar extraño si les digo que nuestro cuerpo físico es un cadáver, incluso durante la existencia entre el nacimiento y la muerte. Cuando vemos un cadáver humano, realmente tenemos ante nosotros el cuerpo físico del hombre. El cadáver es el cuerpo físico que no está permeado por el cuerpo etérico, por el cuerpo astral y por el Yo. Esta abandonado por estos cuerpos y entonces revela, por así decirlo, su verdadero ser. No tienes una concepción verdadera de ti mismo si piensas que estás llevando a través del espacio lo que te imaginas que es tu cuerpo físico. Tendrías una concepción mucho mejor de ti mismo si piensas en ti mismo como un cadáver, llevado a través del espacio por tu Yo, tu cuerpo astral y tu cuerpo etérico.

En la actualidad es cada vez más importante adquirir conciencia de la verdadera naturaleza del hombre. Las cosas no siempre fueron como son ahora, en la etapa actual del desarrollo humano, y como lo han sido desde hace algún tiempo. Por supuesto, lo que les digo ahora no puede ser averiguado con la ayuda de la ciencia ordinaria que trata del mundo físico externo, porque son hechos revelados por la Ciencia Espiritual.

Si volvemos al siglo VIII, AC., que es como ustedes saben, el comienzo de la 4ª época post-atlante, llegamos a la época egipcio-caldea del desarrollo de la Tierra. Allí, los cuerpos humanos tenían una constitución diferente a la actual. Los cuerpos humanos de antaño, las momias que ahora se pueden ver en los museos, no estaban constituidas en su esencia más fina, como los actuales cuerpos humanos. Estaban mucho más llenos de la vida vegetal, no estaban tan muertos, no estaban tan cadáveres como los cuerpos humanos de hoy. Estos cuerpos físicos eran, por decirlo así, mucho más similares a la naturaleza vegetal, mientras que el cuerpo físico del hombre moderno —y esto es ya el caso desde la época greco-latina— tiene un mayor parecido con el mundo mineral. Si por algún milagro cósmico fuéramos ahora dotados de los cuerpos de los pueblos caldeo-egipcios, todos estaríamos enfermos. Nos traerían enfermedades. Llevaríamos dentro de nuestros tejidos del cuerpo la tendencia hacia un crecimiento exuberante excesivo. Muchas enfermedades simplemente consisten en el hecho de que el cuerpo humano en parte se remonta a las condiciones que eran normales en la época egipcio-caldea. En la actualidad encontramos crecimientos ulcerosos en el cuerpo humano, que se deben simplemente al hecho de que en una o en otra persona una parte de su cuerpo tiende a convertirse en algo parecido a los cuerpos de la población egipcio-caldea.

Lo que le he dicho ahora, depende esencialmente del desarrollo de la humanidad. Nosotros los hombres modernos llevamos con nosotros un cadáver. Este no era el caso del egipcio: su conocimiento era diferente al nuestro, su inteligencia funcionaba de manera diferente a nuestra inteligencia.

Ahora consideremos cuidadosamente la siguiente pregunta: ¿Qué reconoce el ser humano con la ayuda de ese conocimiento que designa como ciencia moderna y del que se enorgullece tanto? ¡Sólo cosas sin vida! La ciencia enfatiza constantemente que la inteligencia ordinaria no puede captar la vida. Es cierto que algunos investigadores creen que si continúan experimentando, algún día podrán entender el juego alternante de la vida a través de complicadas combinaciones de átomos, moléculas y sus fuerzas alternas. Esto nunca ocurrirá. A lo largo del camino químico-físico, sólo podrán entender la sustancia mineral, sin vida; Es decir, sólo podrán captar la parte de la materia viva que ahora es un cadáver.

Pero esa parte en el hombre que es inteligente y ejercita las fuerzas conscientes, es sin embargo el cuerpo físico; Es decir, el cadáver. ¿Qué es lo que realmente hace el cadáver que llevamos con nosotros? Va más lejos de todo el largo del camino del conocimiento matemático-geométrico. Allí todo es transparente; pero cuando más nos alejamos de la esfera matemático-geométrica, las cosas devienen menos transparentes. Esto se debe a que el cadáver humano es hoy el verdadero instrumento de la cognición, y porque un instrumento sin vida sólo puede usarse para reconocer cosas sin vida. El cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo en el hombre no son instrumentos de cognición, pues permanecen, por decirlo así, en la oscuridad. Si el cuerpo etérico fuera capaz de reconocer, de la misma manera en que el cuerpo físico reconoce las cosas sin vida, reconocería lo primero la esencia viva del mundo vegetal.

Con su cuerpo físico vivo y semejante a una planta, los egipcios percibieron el mundo de las plantas de manera muy diferente de la forma en que ahora la percibimos. Muchos conocimientos instintivos sobre el mundo de las plantas pueden remontarse a la percepción egipcia, a lo que se encarnó con la cultura egipcia a través de una forma instintiva de cognición. Incluso ciertos hechos botánicos en la esfera médica están, en muchos aspectos, basados en las tradiciones de la antigua sabiduría egipcia. En efecto, para el juicio laico puede parecer de aficionados extraer de fuentes egipcias, lo que transmiten ciertas verdades que no parecen ser de gran valor. Ustedes saben que muchas de las llamadas logias, que no tienen un fundamento adecuado, se llaman “Logias Egipcias”. Esto es sólo porque en estos círculos todavía existen tradiciones de la sabiduría que se podría obtener a través de un cuerpo egipcio.

Podemos decir que con la transición gradual de la época egipcia a la época greco-latina, murió el cuerpo vegetal del hombre; Ya en la antigua Grecia, este cuerpo vivo parecido a una planta estaba más o menos muerto, o al menos estaba agonizando lentamente. Ahora ya tenemos un cuerpo físico que está muerto a un alto grado, y esta condición sin vida se aplica particularmente a la cabeza humana. Ya les expliqué que un iniciado científico espiritual puede percibir la cabeza humana como algo sin vida, como algo que está constantemente muriendo. La humanidad crecerá cada vez más consciente del hecho de que es un cadáver lo que usamos como instrumento de la cognición, y que este cadáver sólo puede captar cosas sin vida.

Cuanto más avanzamos hacia el futuro, más intenso será el anhelo de reconocer sólo lo que está vivo. Pero la inteligencia ordinaria, que está ligada al cuerpo sin vida, no puede percibir lo que está vivo. Muchas cosas serán necesarias para que el hombre, que ha perdido la posibilidad de penetrar en el mundo de una manera viva, pueda una vez más alcanzar esto. Debemos tener en cuenta todo lo que hemos perdido.

Cuando el ser humano pasó de la época Atlante a la post-atlante, era incapaz de hacer muchas de las cosas que se hacen ahora. Cada uno de ustedes, desde un cierto momento de su infancia hacia adelante, pudieron decir “yo” al referirse a uno mismo. Ahora se pronuncia esta palabra “yo” muy descuidadamente. Pero en el curso del desarrollo humano esta palabra no siempre fue pronunciada tan descuidadamente. Hubo épocas más antiguas en la evolución de la humanidad —aunque incluso en el antiguo Egipto, estos tiempos antiguos en gran medida ya había menguado— hubo épocas más antiguas en que el Yo estaba designado por un nombre, y si se pronunciaba ese nombre, aturdía a la gente. Por lo tanto, se evitó pronunciarlo. Si el nombre aplicable al Yo, que sólo era conocido por los iniciados, hubiera sido pronunciado en presencia de personas en los tiempos inmediatamente posteriores a la catástrofe atlante, el sonido de este nombre habría aturdido a toda la congregación; Toda la gente habría caído al suelo, tan fuerte habría sido el efecto del nombre aplicable al Yo.

Un eco de esto todavía puede encontrarse entre los antiguos hebreos, donde se habla del nombre indecible de Dios en el alma, un nombre que sólo podría ser pronunciado por los iniciados o mostrado a la congregación en gestos eurítmicos. Por lo tanto, el origen del nombre indecible de Dios puede verse en los hechos que se explican en este momento.

Pero poco a poco este nombre se perdió. Y con él se perdió el efecto profundo que irradia de tales cosas.

Durante la primera época post-atlante teníamos una profunda influencia procedente del Yo; Durante la segunda época posterior a la Atlántida, una profunda influencia procedente del cuerpo astral; Durante la tercera época post-atlante, una profunda influencia que salía del cuerpo etérico, pero que la gente podía soportar, porque, como les expliqué ayer, los puso en conexión con el universo, les hizo sentir su relación con el universo. En el tiempo presente, podemos pronunciar la palabra “yo”, podemos pronunciar todo tipo de cosas, pero no hacen ningún efecto sobre nosotros, porque ahora captamos el mundo a través de nuestro cuerpo sin vida. Es decir, sólo nos aferramos a la esencia mineral del mundo sin vida. Pero debemos nuevamente ascender y regresar a las regiones que nos permitan captar la vida. Mientras que desde la época grecolatina, desde el siglo VIII AC, hasta mediados del siglo XV DC, se atribuía el mayor valor a una adquisición cada vez mayor de conocimientos a través del cuerpo sin vida, nuestra inteligencia sigue ahora el camino que les describí ayer Pero debemos resistir la mera inteligencia. Debemos añadir algo a nuestra inteligencia.

Una característica que debemos tener en cuenta es que ahora debemos retraer el camino de una manera correcta; En el tiempo presente, en la quinta época post-atlante, debemos aprender de cierto modo a conocer el mundo vegetal; Durante la 6ª época deberemos aprender a conocer el reino animal, y sólo durante la 7ª época el reino real del hombre. Así, una de las tareas de la humanidad es trascender el mero conocimiento del mundo mineral y ascender al conocimiento del mundo vegetal.

Ahora que son capaces de entender esto sobre una base más profunda, consideren quién es la persona cuya principal característica es esta búsqueda del conocimiento del mundo vegetal. Este hombre es Goethe. Al acercarse a la vida desde la base de las cosas sin vida y al alcanzar, en oposición a la ciencia de sus días, la ley de la metamorfosis, el proceso vivo de las plantas, Goethe nos aparece como el representante de la 5ª epoca post-atlante, en sus primeros comienzos. Lean el pequeño folleto de Goethe, escrito en 1790, titulado “Una tentativa para explicar la metamorfosis de las plantas”, y allí encontrarán que Goethe trató incesantemente de captar la planta en su proceso de crecimiento, no como algo muerto y acabado, sino como algo en un proceso constante de crecimiento, pasando de hoja a hoja. Aquí pueden encontrar el comienzo del conocimiento que se debe buscar en la 5ª época post-Atlante.

El Goetheanismo por lo tanto nos da la nota fundamental para lo que debemos buscar durante esta 5ª época post-Atlante. La ciencia, por decirlo así, debería despertar al significado de Goethe y proceder del estudio de las cosas sin vida a la de los seres vivos. Esto es lo que quiero decir cuando continuamente enfatizo que debemos adquirir la capacidad de abandonar conceptos muertos y abstractos y penetrar en conceptos vivos y concretos. Las explicaciones que les di ayer y anteayer constituyen realmente el camino que conduce a estas regiones vivas y concretas del pensamiento.

Pero no será posible penetrar en tales pensamientos y conceptos a menos que nos tomemos la molestia de unir los elementos que forman nuestra concepción del mundo y nuestros puntos de vista sobre la vida. A través de la configuración especial de la civilización moderna, las diferentes corrientes de nuestra concepción del mundo están permitidas, por así decirlo, para correr inorgánicamente de lado a lado. ¡Consideren cuan inorgánicos y desunidos están en muchos casos los puntos de vista religiosos y científico-naturales de una persona! Muchas personas tienen conceptos religiosos y científicos, pero no lanzan un puente de uno a otro. De hecho, tienen cierta renuencia, un cierto temor a hacer esto. Sin embargo, debemos ser claramente conscientes de que las cosas no pueden permanecer como están.

Durante mi visita actual, le señalé cuan egoístamente desarrollan las personas modernas su concepción del mundo. Llamé la atención sobre el hecho de que hoy en día la gente está principalmente interesada en la vida del alma después de la muerte. Por puro egoísmo se interesan por la vida del alma después de la muerte. También les dije que ahora es necesario interesarse por la vida del alma desde el nacimiento, en la medida en que esta vida es una continuación de la vida antes del nacimiento o la concepción. Nuestra concepción del mundo sería mucho menos egoísta de lo que es hoy, si observáramos el desarrollo de un niño, la forma en que crece como continuación de su existencia anímico-espiritual prenatal,  con el mismo anhelo y el mismo interés con el que pensamos en la vida después de la muerte.

Este carácter egoísta de nuestra concepción del mundo moderno depende de muchas otras cosas además. Ahora llegamos a un punto que demuestra claramente que la gente moderna debe ser cada vez más consciente de los hechos reales que yacen en el fundamento de estas cosas. Durante la época que conduce hasta el presente, el elemento egoísta se ha desarrollado principalmente en el hombre; El yo ha permeado nuestra concepción del mundo y el yo también ha permeado la voluntad humana. No estamos presos de ninguna ilusión con respecto a esto.

Los más egoístas de todos se han convertido en religiones, credos religiosos, etc.. Incluso los hechos superficiales pueden mostrar que las creencias religiosas se han hecho egoístas. Consideren cuántos sacerdotes modernos deben contar con el egoísmo de la gente. Cuanto más se toma en cuenta el egoísmo humano, cuantas más promesas se hacen para la vida del alma después de la muerte, más fácilmente alcanza sus objetivos. A la gente moderna no les interesa mucho otra cosa, porque no les importa mucho la vida espiritual animica que se manifiesta tan maravillosamente después del nacimiento; Es decir, después de la concepción.

Un resultado de este interés egoísta en la vida después de la muerte es la manera en que la gente moderna piensa acerca de Dios en las diferentes religiones. Pensar en Dios como el Ser más elevado, no implica nada especial. En este sentido es necesario eliminar toda ilusión. ¿Qué implican la mayoría de las personas cuando hablan de “Dios”? Ya lo he mencionado antes. ¿Qué clase de Ser quieren decir cuando hablan de Dios? Es un Ángel, un Angelos –a su propio Ángel a quien llaman Dios! ¡No es nada más, queridos amigos! La gente todavía tiene alguna idea del hecho de que un espíritu guía los acompaña en la vida; A este espíritu guía levantan la vista, y es a este ser angélico a quien llaman Dios. Aunque no hablan de él como de un Ángel, aunque lo llamen “Dios”, sin embargo, sólo significan a su Ángel. La nota egoísta de las creencias religiosas es que su idea de Dios no va más allá del Ángel. Como consecuencia, los intereses humanos se han vuelto más estrechos, rasgo que puede verse claramente hoy en día en la vida pública.

¿Cuáles son las preguntas que la gente hace hoy? ¿Investigan los destinos generales de la humanidad? ¡Oh, en cierto sentido es muy doloroso hoy hablar con gente de destinos humanos generales! La gente tampoco tiene idea de cuántos cambios han tenido lugar en este sentido, incluso en un espacio de tiempo comparativamente corto. Ya ven, hoy podemos decirle a la gente que la guerra que se ha librado en la Tierra durante los últimos cuatro o cinco años será seguida por la más poderosa batalla espiritual jamás emprendida, una batalla que se extenderá por todo el mundo, que nunca existió antes en esta forma, batalla que es consecuencia del hecho de que el Occidente designa como maya o como ideología lo que el Oriente designa como realidad y que el Oriente designa como realidad la ideología del Occidente. Hoy podemos llamar la atención sobre este importante y pesado hecho, sin embargo, la gente ni siquiera se da cuenta de que si se hubiera dicho esto hace tan sólo cien años, habría agitado tanto a las almas que no habrían tenido paz.

El hecho más llamativo de todo es este cambio en la humanidad, esta indiferencia respecto a los grandes destinos de la existencia humana. Hoy en día nada penetra en las almas humanas, pues les rebota, por así decirlo. Los hechos más abarcadores, los más importantes e intensivos se toman ahora como hechos sensacionalistas. No sacuden suficientemente a las almas humanas. Esto sólo depende del hecho de que el egoísmo inteligente, en constante aumento, restringe los intereses humanos.

La gente puede ahora tener democracias o parlamentos —pueden reunirse en los parlamentos, pero los destinos de la humanidad no respiran a través de estos parlamentos, porque los hombres que son elegidos en el parlamento no están llenos del aliento de los destinos de la humanidad. Están llenos del aliento de los intereses egoístas. Cada persona tiene su propio interés egoísta. Semejanzas esquemáticas externas en estos intereses, a menudo debido a una profesión común, inducen a la gente a formar grupos. Y si estos grupos son suficientemente grandes, se convierten en mayorías. En ese caso, no son los destinos humanos los que pasan por el parlamento o a través de estos grupos representativos de personas, sino sólo el egoísmo humano, multiplicado por tantas personas.

Incluso las creencias religiosas han sido transferidas a la esfera del egoísmo, porque las almas humanas están llenas de intereses que sólo apelan a su egoísmo. Las creencias religiosas pasarán por la renovación que necesitan, cuando los intereses humanos se hayan ampliado, cuando hayan adquirido una forma que trascienda el destino puramente personal y ascienda al destino de la humanidad como tal, cuando la gente se agitará nuevamente al oír que en Occidente hay una civilización que difiere de la del Este, y que en el Centro hay una civilización que difiere de la de los dos polos de Oriente y Occidente; Una renovación religiosa vendrá cuando las almas humanas se despierten al oír que en Occidente se buscan los grandes objetivos de la humanidad (¡si, son absolutamente buscados!) recurriendo a las personas mediúmnicas, que en estado de trance son, por así decirlo, conscientemente llevadas a una conexión sub-terrenal con los mundos espirituales para que revelen, medianamente, algo sobre los grandes objetivos históricos.

En Europa, se podría explicar con tanta frecuencia, aunque la gente no lo crea, que realmente existen sociedades en los países angloamericanos donde las personas con facultades mediúmnicas son llevadas a una especie de trance, para descubrir a partir de ellas, mediante preguntas inteligentemente formuladas, algo sobre el gran destino objetivo de la humanidad.

La gente tampoco cree que los Orientales, también, obtienen información sobre los grandes fines de destino de la humanidad, no de forma mediúmnica sino mística. Esto es casi palpablemente evidente hoy en día, pues uno puede comprar en todas partes los hermosos discursos de Rabindranath Tagore, revelando a gran escala cómo piensa un oriental sobre los objetivos de la humanidad. La gente lee sus poemas, como si fueran los folletos de algún escritor barato, porque hoy ya no distinguen a los escritores baratos de hombres dotados de gran espiritualidad como Rabindranath Tagore. No se dan cuenta de que hoy en día las más diversas sustancias raciales viven, por así decirlo, de lado a lado. Ya les he explicado, en muchas conferencias, los puntos de vista que deben aplicarse a Europa Central, pero estas explicaciones no se tomaron como deberían haber sido tomadas.

Con estas palabras, queridos amigos, sólo deseo demostrar que es posible hacerse consciente de algo que trasciende los destinos humanos egoístas, algo que está conectado con el destino de grupos enteros de hombres, de modo que las diferenciaciones pueden hacerse en todo el mundo. Si elevamos los ojos del alma con comprensión a estos destinos de la humanidad en el mundo entero, si tomamos un interés profundo en este elemento que trasciende los destinos personales, sintonizamos nuestra alma para la comprensión de algo más alto y más real que el Ángel; a saber, el Arcángel. Los pensamientos que revelan la verdadera naturaleza del Arcángel no pueden llegar a nosotros si sólo nos movemos en esferas pertenecientes a intereses humanos personales puramente egoístas. Si los predicadores sólo se mueven en las regiones del egoísmo humano, sus sermones pueden estar llenos de palabras que tratan de lo Divino, pero sólo predicarán del Ángel. El hecho de que le den otro nombre constituye una falsedad, y no cambia nada. Sólo si empezamos a interesarnos por el destino humano que se extiende sobre amplios espacios, sintonizamos nuestra alma con la comprensión del Arcángel.

Pasemos ahora a otra cosa. Tratemos de desarrollar un sentimiento de los impulsos sucesivos en la evolución de la humanidad, indicados en recientes conferencias. Consideremos el hecho de que un gran número de nuestros hombres principales reciben una educación clásica durante los años en que el alma humana todavía puede ser conformada y moldeada; Se enseña en escuelas que no son el producto de la civilización moderna, sino de una cultura pasada, de la época greco-latina. Si los griegos y los romanos hubieran hecho lo mismo que estamos haciendo ahora, habrían establecido escuelas egipcio-caldeas. Pero ellos evitaron esto. Tomaron su tema de instrucción de la vida misma. Lo tomaron de la época precedente y entrenaron a los seres humanos en consecuencia. Esto tiene una gran importancia en la vida humana, pero no lo hemos reconocido. Si hubiéramos reconocido la importancia de este hecho, el movimiento feminista habría dado una nota diferente, expresando la siguiente verdad: “Los hombres que están aprendiendo a usar sus poderes intelectuales ahora, están siendo entrenados en escuelas anticuadas. Esto endurece su cerebro. Las mujeres afortunadamente no fuimos admitidas en esas escuelas (los “gimnasios” del continente). Desarrollemos nuestros poderes intelectuales más originalmente; demostrémonos cómo pueden desplegarse en el tiempo presente, si no están embotados en los años de juventud por una educación grecolatina”.

Pero el movimiento feminista no alcanzó esa nota. Por el contrario, a menudo avanzan con la siguiente afirmación: “Los hombres se han educado bajo la educación greco-latina, vamos ahora las mujeres también a educarnos en ella. Vamos a permitirnos tener un entrenamiento de gimnasio nosotras también”.

Por lo tanto, pueden ver, mis queridos amigos, cómo no existe la comprensión de las cosas que realmente son necesarias. Debemos saber que en la actualidad no estamos siendo educados de acuerdo con las exigencias modernas, sino de acuerdo con las normas relativas a la cultura greco-latina. En consecuencia, esta cultura greco-latina llena la vida moderna. Debemos ser conscientes de ello. Deberíamos sentir los ingredientes greco-latinos de la cultura en las principales personalidades de nuestros días, en la llamada “intelligensia”, entre los intelectuales; Este es un estrato que existe en el tiempo presente. Toda nuestra cultura espiritual está permeada por ella. No leemos ningún periódico que no contenga rastros de la cultura greco-latina, pues escribimos en un estilo greco-latino, aunque escribamos en nuestro propio idioma.

Como ya se ha explicado, nuestros puntos de vista jurídicos están inmersos en el pensamiento romano —que es a la vez algo obsoleto y anticuado. La vida romana llena la ley moderna. A veces la antigua ley nativa entra en conflicto con el derecho romano, pero no puede afirmarse. Esto también debe ser sentido: que lo que llamamos justicia o injusticia en la vida pública está empapado de los impulsos de una época pasada.

Sólo en la esfera económica vivimos realmente en el presente. Es un hecho significativo que sólo vivimos el presente en la esfera económica. Por lo tanto, algunas cosas tendrán que ser modificadas. Permítanme decir entre paréntesis que muchas mujeres recogen conceptos modernos sólo con respecto a la cocina; Es decir, en la economía doméstica, pues allí son verdaderamente modernas; Pero para todo lo demás esta anticuada; Es algo que injertamos en el presente. No digo que esto sea una cosa especialmente deseable —en cualquier caso, lo otro tampoco es del todo deseable; a saber, que en el tiempo presente incluso las almas de las mujeres vuelven a las culturas anticuadas.

Cuando examinamos nuestro entorno cultural, no encontramos en él sólo lo que está activo en el espacio, sino también los impulsos que vienen de tiempos muy remotos. Y si adquirimos un sentimiento por tales cosas, descubriremos no sólo la influencia del pasado, sino también la del futuro. De hecho, es nuestra tarea introducir en el presente estos impulsos del futuro. Pues, queridos amigos, si no viviera en cada uno de nosotros una especie de rebeldía contra el pasado, oponiéndose al carácter griego de nuestra cultura y al carácter romano de la legislación moderna, si el futuro no viera su luz en estas esferas, nuestro destino sería una pena.

En cuanto a la cultura moderna, debemos considerar, además del espacio, también el tiempo; Lo que penetra en el presente, en la historia de nuestro tiempo, desde un pasado remoto y desde el futuro. Como personas modernas, debemos saber que, de la misma manera en que América, Inglaterra, Asia, China e India existen en el tiempo presente, así el pasado y el presente existen en el alma humana y envían sus influencias hacia ella, en cuanto que somos europeos, pues el pasado y el presente representan los dos polos de Oriente y Occidente. Así tenemos dentro de nosotros a la antigua Grecia, a la antigua Roma y el futuro. Y si nos tomamos la molestia de contemplar este hecho, si nos hacemos conscientes de que el pasado y el futuro, o las cosas por venir, viven en nuestra alma, estaremos llenándonos de un nuevo sentimiento, que puede trascender el egoísmo en el destino humano; Es un sentimiento que difiere del de una mera contemplación espacial de la vida.

Sólo si desarrollamos este estado de ánimo en nuestra alma, adquiriremos la posibilidad de desarrollar pensamientos sobre la esfera de los Espíritus del Tiempo, o los Arcai. Es decir, llegamos al tercer Elemento Divino en el orden jerárquico. Es bueno concebir estas tres Jerarquías en pensamientos y conceptos, con la ayuda de los medios que acabamos de explicar. Pues los Espíritus de la Forma, que vienen después de los Arcai, son mucho más difíciles de entender. Pero para las personas modernas bastaría con intentar trascender el egoísmo y penetrar en la esfera no egoísta; Deben repetir este intento una y otra vez y ocupar sus mentes con las cosas que se acaban de caracterizar!.

Esto debería ser particularmente el caso de los profesores (permítanme enfatizar esto). Lo que le he explicado ahora debe ser tenido en cuenta especialmente en la formación de los profesores. Los maestros no deben tener el derecho de educar y entrenar a los niños a menos que adquieran un concepto de ese egoísmo que sólo alcanza hasta la Divinidad más cercana; es decir, el Ángel, y a menos que adquieran un concepto de los poderes no egoístas que determinan el destino y que existen espacialmente lado a lado aquí en la Tierra; Es decir, los Arcángeles. Y también deben adquirir un concepto de las influencias del pasado y del futuro en la cultura moderna —el carácter romano del derecho, la sustancia espiritual griega— y de la indefinida rebelión futura del hombre, que podría rescatarlo.

En la actualidad, sin embargo, la gente no está muy inclinada a penetrar en tales cosas. Hace poco tiempo, enfatizo una y otra vez en mis conferencias que una de las tareas sociales de la actualidad es extraer nuestra sustancia educativa para los años que los jóvenes pasan ahora en las escuelas, desde el presente, para hacer lo mismo que los antiguos griegos también hicieron: extraer nuestra sustancia educativa del presente.

En el mismo lugar en que repetidamente hablé de este asunto como uno de los problemas sociales más importantes, apareció poco tiempo después de mis conferencias: no deseo construir una conexión casual; esto es indiferente, pero es sintomático! —un gran número de anuncios en todos los periódicos locales haciendo propaganda para un local “gimnasio”. Di charlas en las que caracterizaba, como lo he hecho ahora, el clásico gimnasio en la educación y al mismo tiempo aparecieron anuncios de alabanza a un gimnasio en la educación, exponiendo todo lo que la juventud de Alemania debe a sus gimnasios para el “fortalecimiento de la conciencia nacional”, de la “fuerza nacional”, etc., etc. ¡Y esto, unas pocas semanas antes de la Paz de Versalles! Estos anuncios fueron firmados por las celebridades locales de la escuela, etc. Lo que uno tiene que decir hoy para una base verdaderamente objetiva de la evolución humana siempre rebota, vuelve de nuevo. La gente lo rechaza —no toca a las profundidades de sus almas.

Esto explica la dificultad de actuar con respecto a la cuestión social. Pues la actitud superficial con la que la gente se aproxima a la cuestión social nunca será de ninguna utilidad. La cuestión social es profundamente significativa; Es un problema que no puede ser resuelto a menos que uno esté dispuesto a mirar las profundidades del ser humano y del universo. Este mismo hecho debe ser capaz de mostrarnos lo necesario que es establecer ciertas verdades contenidas en la triple estructura del organismo social.

Pero debemos adquirir un órgano capaz de captar lo que nuestro tiempo actual realmente necesita. Será difícil adquirir este órgano en la esfera espiritual, pues la sustancia espiritual en la educación, gradualmente asimilada por el cuerpo gobernante, el Estado, sacó del ser humano toda fuerza activa, todo verdadero esfuerzo, transformándolo así en un miembro “resignado” dentro de la estructura del estado. Ya les he hablado aquí, creo, de la pregunta: ¿Cómo vive realmente la gran mayoría de la gente? (Por supuesto, siempre se tienen en cuenta las excepciones). Hasta el sexto año de su vida se permite al ser humano vivir libremente, porque es todavía demasiado mugriento para el estado! El Estado no quiere asumir las tareas que implica el cuidado de los niños pequeños; El Estado deja, pues, al ser humano al cuidado de los poderes fuera de su propia esfera. Pero después lo reclama y entonces lo entrena para que pueda encajar en la economía del estado, en el modelo estereotipado; Dejando de ser un ser humano real y se convirtiendose en algo que lleva la huella del Estado. En ese caso puede ser “de uso” para el estado. Él se esfuerza por esto, porque es inculcado a ello; en ese caso, el Estado no sólo cuida de él mientras trabaja, sino también cuando deja de trabajar, al concederle una pensión hasta que se muere. Para muchas personas una posición que implica el derecho a una pensión es un gran “ideal”!. ¡Y las religiones hablan de una especie de pensión para el tiempo después de la muerte!. El alma obtiene una pensión; sin ningún esfuerzo por su parte obtiene la vida eterna a través de la misma iglesia. ¡La iglesia se encarga de esto!. Es incómodo oír que la salvación sólo puede ser alcanzada por un esfuerzo espiritual libre, independientemente del Estado, y que el Estado debe limitarse a la esfera jurídica. ¡Y el derecho a tener una pensión NO existiría en un estado jurídico! Esta es para muchas personas una razón… para rechazarlo! Uno puede ver esto una y otra vez.

Y en cuanto a la vida más íntima del espíritu, debemos decir que la vida religiosa requerirá, ciertamente, una concepción del mundo válida para el futuro; Debe exigir al hombre que trabaje por su inmortalidad, para que actúe en su alma, de modo que pueda tomar el impulso divino, el Impulso de Cristo, a través de su propia actividad.

Durante mi vida recibí innumerables cartas de la gente de la iglesia declarando que la Antroposofía es una cosa buena, pero que contradice la  “simple fe cristiana” de la salvación del alma a través de Cristo, de la vida eterna alcanzada a través de Cristo, sin tener que hacer nada por ello “La fe en la salvación por medio de Cristo” es algo que ellos no pueden abandonar. Cuando las personas escriben o dicen tales cosas, piensan que son especialmente piadosas. Pero son simplemente egoístas, completamente interesadas y egoístas, porque no desean hacer ningún esfuerzo en su alma, desean dejarlo todo a Dios, que llevará su alma a salvo a través del portal de la muerte y lo acogerá.

Estos asuntos no estarán tan cómodos en la concepción del mundo que creará la sustancia religiosa en el futuro. Tendremos que comprender que la esencia divina dentro de nosotros debe desarrollarse dentro del alma. Entonces ya no será posible someterse pasivamente a las iglesias que prometen llevar las almas humanas con seguridad a través de la muerte… una costumbre censurable por lo menos ha cesado ahora; A saber, hacer esto a cambio de dinero, pero en secreto esto todavía desempeña un cierto papel, incluso en lo que respecta a la consecución de la vida eterna. Esta transición a una etapa de la actividad interior, de modo que miremos hacia un mundo al que pertenecemos, es un requisito urgente, sin embargo, no atrae a la humanidad en gran medida.

Para adquirir un sentimiento hacia las exigencias en este ámbito, debemos contemplar los hechos expuestos hoy: la metamorfosis de la humanidad desde los tiempos del antiguo Egipto, donde incluso el cuerpo tenía un carácter más vegetal. Pero si volviera a caer en esta condición parecida a una planta, tomaría crecimientos ulcerosos, etc., así como el hecho de que llevamos realmente un cadáver con nosotros, que es el verdadero instrumento de la cognición. Estas verdades nos permiten tener un sentimiento para las exigencias de la humanidad, mostrándonos cómo avanzar en la dirección correcta, cómo poder avanzar ahora en la cuestión social. Ya no deberíamos contentarnos con considerar una cuestión tan importante como la cuestión social de la manera más sencilla posible.

Esta es la extraordinaria dificultad del tiempo presente, y deben tener en cuenta que a la gente moderna le gusta escuchar explicaciones sobre los hechos más importantes de la vida en unas pocas frases abstractas. Cuando un libro como los “Puntos Fundamentales de la Cuestión Social” contiene más que unas pocas frases abstractas, cuando tal libro contiene los resultados de una observación de la vida misma, entonces la gente dice que no puede entenderlo y parece confundida con ellos. Pero es la desgracia de la actualidad que a la gente no le gusta penetrar en las cosas que deberían penetrar. Pues las frases abstractas que son muy transparentes, sólo tratan de cosas sin vida; pero la esfera social es una esfera viviente. Aquí debemos aplicar concepciones elásticas, oraciones elásticas, formas elásticas. Por lo tanto, es necesario, como he explicado con frecuencia, considerar no sólo la transformación de las cosas, sino también aprender a pensar de manera diferente con respecto a la estructura más íntima de nuestros pensamientos y reflexiones.

Al despedirme de nuevo por un par de semanas, queridos amigos, quería hablar de todo esto, porque ahora debemos sentir que estamos bajo el signo de la cooperación en nuestro movimiento antroposófico o social. Quisiera que ustedes se llenaran cada vez más con el entendimiento de que si algo se quiere lograr en el ámbito social, la ciencia espiritual de la Antroposofía debe fluir hacia las almas humanas. Permítanme recomendarles una cosa, aunque la repita una y otra vez. Es esencial que las verdades antroposóficas que podemos obtener para nosotros mismos sean reconocidas como la verdadera regla de conducta para nuestras actividades y para nuestro esfuerzo en el tiempo presente; debemos tener el coraje y la voluntad de impulsarnos con verdades antroposóficas. Lo peor de todo es que la gente moderna no tiene el coraje de empujar con algo que realmente se necesita. Permiten quebrar las mejores fuerzas de su voluntad; no están dispuestos a llevarlas a cabo, aunque esto sea tan necesario.

Ya ven, queridos amigos, aprendan a soportar valientemente el hecho de que las personas que se interesan por el edificio representativo de nuestros esfuerzos espirituales, el Goetheanum, sean bien aceptadas por ustedes; Alegraos por cada persona que no muestra más que un grado de entendimiento, y vayan hacia ella, pero no pongan atención al hecho de que la gente trae mala voluntad, o lo que es más frecuente hoy en día, una falta de comprensión hacia la antroposofía —limítense a rechazar esto de una manera correspondiente. Lo esencial es el coraje para avanzar con estas cosas. Considerémonos como ese pequeño grupo de hombres cuyo destino es conocer y comunicar al mundo las cosas que más necesita. Que la gente se burle de nosotros, que digan que es vanidad pensar esto; Sin embargo, es cierto. Decirnos a nosotros mismos que «sin embargo es cierto», decir esto sinceramente, para que toda nuestra alma se llene de ello, exige un coraje interior que debemos tener. Que este valor llene nuestra alma de sustancia antroposófica. Esto nos permitirá hacer lo que cada uno debe hacer en el lugar donde está. Esto es lo que quiero decirles hoy.

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Realmente podemos decir que estamos dando la bienvenida a cada día que nos acerca a la meta (que ahora encuentra los mayores obstáculos) de trabajar en el mundo a través de nuestro Edificio. Pues este edificio es, después de todo, el único que tiene en cuenta, incluso en sus formas arquitectónicas, los grandes destinos de la Humanidad. Y es bueno que la gente comience ya a tomar nota del Goetheanum. Pero se necesita otra cosa para una actividad progresiva respecto a la cuestión social; A saber, que por un medio como el Goetheanum, con sus formas más potentes que cualquier otra forma arquitectónica del presente, debe ejercerse una influencia sobre el mejoramiento espiritual de las fuerzas humanas; La gente debe volver a hacerse accesible a las verdades que deben ser conocidas, para que puedan elevarse no sólo a la esfera del mundo Angélico, sino también a la esfera del mundo Arcangélico y a la del Espíritu del Tiempo.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017.

GA107c1. El Mundo Astral

Rudolf Steiner — Berlín 19 de Octubre de 1908

 

English versión

Nos hemos estado reuniendo para el estudio de las verdades antroposóficas durante muchos inviernos, y el pequeño grupo que forman ustedes, lleva ahora un buen número de estaciones de invierno donde nos hemos encontrado para unirnos a tales estudios. Por razones que tal vez discutiremos en nuestra próxima Reunión General, podemos mirar hacia atrás a ese momento de nuestra vida antroposófica común del pasado. Todavía están entre vosotros los pocos que, en cierto aspecto, formaron una especie de núcleo para posibilitar esta reunión aquí. Han traído de sus tiempos anteriores su convicción espiritual fundamental, uniéndose con nosotros hace seis o siete años, y han formado el núcleo alrededor del cual los que estaban buscando se han ido cristalizando paulatinamente, por así decirlo. Podemos decir que en el curso de estos años, no sólo el número creciente de estas reuniones puede decirnos algo, sino que en otra dirección, y con la ayuda de las Potencias espirituales, que están siempre presentes cuando la obra de la ciencia espiritual es conducida en el sentido correcto, hemos logrado seguir una cierta dinámica interior en nuestro trabajo.

Recuerden cómo hace seis o siete años, empezamos como un pequeño círculo y muy lenta y gradualmente, así como en el contenido interno, hemos creado el terreno sobre el que nos encontramos hoy. Comenzamos, con la ayuda de los conceptos básicos más simples de la ciencia espiritual, buscando primero crear un sentimiento fundamental, y hemos ido llegando gradualmente al punto en que el invierno pasado —al menos en nuestras reuniones de grupo— pudimos hablar de las diferentes regiones de los mundos superiores como se habla de eventos y experiencias del mundo físico ordinario. Hemos sido capaces de aprender acerca de los diversos seres espirituales y esos mundos, que son, de hecho, suprasensibles con respecto a nuestro mundo de los sentidos. Y no sólo pudimos introducir un sistema interior en nuestro trabajo grupal, sino que también realizamos dos cursos el invierno pasado permitiendo a aquellos que se habían unido gradualmente al núcleo, encontrar el vínculo definitivo con nuestros estudios.

Ya se ha dicho aquí, y a menudo se ha enfatizado, que ahora hemos llegado al punto de hablar de los mundos superiores como de algo —podría decir— evidente, y aquellos que se unieron a nuestras reuniones de grupo ya han  alcanzado una cierta madurez antroposófica. Esta madurez no radica en teorías o en alguna comprensión conceptual, sino en una actitud mental interior que se adquiere con el transcurso del tiempo. Quien ha absorbido internamente durante un largo tiempo lo que la ciencia espiritual tiene que dar, puede escuchar las cosas como hechos reales, como hechos evidentes que antes lo habrían afectado de manera muy diferente.

Y así, en esta conferencia introductoria de hoy, comenzaremos de inmediato y sin vacilación a hablar sobre un cierto capítulo de los mundos superiores que nos llevará a una comprensión más profunda del carácter y la personalidad del hombre. Pues, después de todo, ¿para qué sirven todos nuestros estudios de los mundos superiores? Hablamos del mundo astral, del mundo devacánico. ¿En qué sentido los miembros del mundo físico hablan de ellos en primer lugar? Hablamos de estos mundos superiores no en absoluto con la conciencia de que son muy ajenos a nosotros y no tienen ninguna clase de conexión con el mundo físico. Más bien somos conscientes de que los mundos superiores, como los llamamos, están a nuestro alrededor, que vivimos en ellos, que se proyectan en nuestro mundo físico y que en estos mundos superiores se encuentran las causas y los fundamentos de los hechos que tienen lugar ante nuestros ojos y sentidos físicos.

Y así, aprendemos a conocer esta vida que nos rodea con los seres humanos y con los acontecimientos naturales sólo cuando miramos lo que es invisible pero se revela en lo visible; es decir, cuando miramos lo que pertenece a otros mundos para poder formar un juicio en cuanto a su actuación en nuestro mundo físico. Los fenómenos normales y anormales de la vida física ordinaria se nos aclaran cuando aprendemos a conocer la vida espiritual que está detrás de ella: una vida espiritual que es mucho más rica y extensa que la vida física, que sólo forma una pequeña parte de la misma. El ser humano se erige como el punto central, y debe soportar todos nuestros estudios. Comprender la naturaleza humana significa, realmente, entender una gran parte del mundo. Pero la naturaleza humana es difícil de entender, y obtendremos un pequeño fragmento de esta comprensión del ser humano, si hablamos hoy de algunos hechos, sólo unos cuantos hechos, del mundo astral. El contenido del alma humana es múltiple. Y hoy aprenderemos acerca de una parte de ese contenido anímico. Para empezar, pondremos ante nosotros ciertas características del alma.

Vivimos en nuestra anímica los más diversos sentimientos, percepciones, ideas, conceptos e impulsos de la voluntad. Todos ellos toman su curso en nuestro ser desde la mañana hasta la noche. Si observamos al hombre superficialmente, esta vida nos aparece como algo autónomo, algo encerrado en sí mismo y esta visión es justificable. Observen cómo fluye la vida junto con los primeros pensamientos que forman por la mañana, los primeros sentimientos que se mueven a través de ustedes, los primeros impulsos de voluntad que surgen. Observen cómo el sentimiento está ligado al sentir, el hacer al impulso de la voluntad, hasta la noche en que la conciencia se hunde en el sueño. Que todo parece un flujo progresivo. Observado en un sentido más profundo, sin embargo, no es de ninguna manera un flujo progresivo, ya que a través de nuestros pensamientos, sentimientos y percepciones, estamos en una relación continua —para la mayoría de las personas de manera inconsciente— con los mundos superiores. Consideremos ahora esta relación con respecto al mundo astral.

Cuando tenemos algún tipo de sentimiento, cuando la alegría o el terror destellan a través de nuestra alma, eso, para empezar, es un acontecimiento que ocurre en nuestra vida anímica, pero no es sólo eso. Si alguien puede probar la clarividencia, verá que algo sale del alma como una corriente, como una corriente brillante, que entra en el mundo astral. Sin embargo no va por casualidad y sin dirección, pues toma su camino hacia un ser del mundo astral. Supongamos que surge un pensamiento en nuestra alma; digamos que reflexionamos sobre la naturaleza de una mesa. En la medida en que el pensamiento resplandece a través de nuestra alma, el clarividente puede observar cómo una corriente procede de este pensamiento hacia un ser del mundo astral. Y así es para cada pensamiento, cada concepto, cada sentimiento. Las corrientes que fluyen del alma, van continuamente hacia los seres más diversos del mundo astral. Sería una idea errónea si pensaran que todas estas corrientes se dirigen a un solo ser del mundo astral. Este no es el caso. De todos estos diferentes pensamientos, sentimientos y sensaciones proceden las más diversas corrientes, y van a los más diversos seres del mundo astral. Esa es la peculiaridad de este hecho: como individuos, estamos en conexión, no con un tal ser, pues hacemos girar los diferentes hilos hacia los seres más diversos del mundo astral. El mundo astral está poblado por un gran número de seres tal como el mundo físico, y están en conexión con nosotros. Si, sin embargo, queremos comprender toda esa complejidad, debemos tomar en consideración algo más.

Supongamos que dos individuos ven un relámpago y tienen una sensación bastante similar. Entonces una corriente sale de cada uno, y ahora ambas corrientes van a un mismo ser del mundo astral. Podemos decir, por lo tanto, que hay un ser, un habitante del mundo astral, con el cual ambos seres del mundo físico se ponen en conexión. Y puede suceder que no sólo una persona, sino 50, 100, 1000 seres humanos, que tengan una sensación similar, envíen sus corrientes a un solo ser del mundo astral. En la medida en que estos 1000 seres están de acuerdo en un punto, están en conexión con el mismo ser del mundo astral. ¡Pero piensen qué otras sensaciones, sentimientos, pensamientos y otras son poseídos por los individuos que, en un caso, tienen la misma sensación! A través de ellos, están en conexión con otros seres del mundo astral, y de esta manera los hilos de conexión más diversos pasan del mundo astral al mundo físico.

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Ahora bien, es posible distinguir ciertas clases de seres en el mundo astral, y será más fácil formarnos una idea de estas clases si tomamos un ejemplo. Imagínense un gran número de personas del mundo europeo, y tomemos del contenido anímico de estas personas el concepto de justicia. Estas personas pueden tener las experiencias más variadas y por lo tanto estar en conexión de la manera más compleja con los seres más diferentes del mundo astral. Pero como estas personas piensan de manera similar acerca de la idea de justicia, han adquirido esta idea de la misma manera, por lo tanto, todas están relacionadas con el mismo ser del mundo astral. Podemos mirar a este ser exactamente como un centro, un punto medio, del que salen los rayos hacia todas las personas involucradas. Con tanta frecuencia como traen a la mente el concepto de justicia, están en conexión con este ser. Así como los seres humanos tienen carne y sangre y se componen de ellos, así también este ser consiste en el concepto de justicia: vive en él. De la misma manera existe un ser astral para el concepto de valor, de buena voluntad, de valentía, de venganza, etc. Así existen en el mundo astral las cualidades humanas, el contenido de nuestras almas. Y de esta manera se extiende una especie de red astral sobre un número considerable de personas. Todos los que tenemos la misma idea de justicia, por ejemplo, estamos incrustados en el cuerpo de un ser astral, a quien podemos llamar realmente “Ser de Justicia”. Si tenemos un concepto de valor, estamos en conexión con otro “Ser del Valor”. Así, en todos, hay una especie de conglomeración, porque todos podemos considerarnos como corrientes recibidas de seres astrales por todas partes. Todos somos una confluencia de corrientes que salen del mundo astral.

Ahora podre mostrar más particularmente cómo los seres humanos, que de este modo son individualmente una confluencia de estas corrientes, se concentran en sí mismos alrededor de su centro del yo. Porque eso es lo más importante para nuestra vida anímica; debemos recoger todas estas corrientes alrededor del centro que reside en nuestra autoconciencia. Esta autoconsciencia es tan importante, porque el yo debe tomar el control en nuestro ser interior individual, recogiendo las diferentes corrientes que fluyen hacia nosotros desde todos los lados y uniéndolos en sí mismo. Por el momento, la autoconciencia se debilitaría y se daría por vencida, si pudiera ocurrir que una persona dejara de sentirse como una unidad y todos los diferentes conceptos de coraje, valor, etc., se desmoronaran. La gente entonces ya no sería consciente del yo como una unidad; Sentirían como si estuvieran distribuidos por todas las diferentes corrientes. Existe una posibilidad —y allí se nos muestra cómo podemos penetrar en la comprensión del mundo espiritual a través del conocimiento de lo verdadero, de lo correcto— existe la posibilidad de que podamos perder el control directivo sobre lo que fluye hacia nosotros. Como personas individuales, ustedes tienen una cierta vida detrás, han experimentado muchas cosas, han tenido una serie de ideales de juventud desde el que han ido evolucionando gradualmente. Cada ideal puede diferir de los demás, han tenido el ideal del coraje, del valor, etc. De esta manera han entrado en las corrientes de los más diversos seres astrales.

 También se puede llegar de otra manera a una sucesión tan variada de seres astrales. Supongamos que en el curso de su vida una individualidad ha tenido una serie de amistades. Bajo la influencia de estas amistades, se han desarrollado sentimientos y sensaciones muy definidas, especialmente en la juventud. De esta manera, esas corrientes pasaron a un ser definido del mundo astral. Entonces el hombre formó una nueva amistad, y luego se unió con otro ser del mundo astral, y así sucesivamente durante toda la vida. Supongamos ahora que a través de una enfermedad del alma, se produce que el yo pierde el control sobre las diferentes corrientes; ya no puede agruparlas. Entonces el hombre llegaría a un estado donde no se siente más a sí mismo como un yo, como una entidad cerrada, como una unidad autoconsciente. Si perdió su yo a través de un proceso de enfermedad del alma, entonces percibiría estas corrientes como si no se relacionaran consigo mismo, sino como corrientes separadas, como si fluyera hacia ellas. Podrán comprender un caso especialmente trágico si lo consideramos desde este punto de vista, desde el aspecto del mundo astral —Friedrich Nietsche.

Muchos de ustedes seguramente sabrán cómo Friedrich Nietsche se volvió loco en el invierno de 1888/89. Es interesante leer en sus últimas cartas cómo se dividió en diferentes corrientes en el momento en que perdió su yo. Escribe a tal o cual amigo o a sí mismo: «Vive en Turín una persona que en una época fue profesora de filosofía en Basilea, pero no es lo suficientemente egoísta como para haber permanecido en ella». (Así había perdido su yo y había revestido el hecho con tales palabras).   “Y el dios Dionisio avanza hacia el río Po y mira hacia abajo todos sus ideales y amistades, que están vagando por debajo de él”. Se presenta ahora como el rey Humbert, ahora como otro, ahora como uno de los criminales de los que había leído en aquel tiempo, durante los últimos días de su vida. Hubo dos casos notorios de asesinato en ese momento, y en los momentos de su enfermedad se identificó con estas mujeres asesinas. Porque no experimentaba su yo, sino más bien las corrientes que penetraban en el mundo astral. Así, en los casos anormales, lo que de otro modo se mantiene unido a través del centro de la autoconciencia, sube a la superficie. Será cada vez más necesario que la gente sepa lo que vive en el núcleo de su alma. Pues seríamos seres infinitamente pobres si no fuéramos capaces de formar muchas de tales corrientes en el mundo astral y también seríamos seres muy limitados si no fuéramos capaces de llegar gradualmente a dominar todas estas corrientes a través de la profundización de nuestra vida espiritual.

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Debemos darnos cuenta de que no estamos confinados dentro de nuestra piel, sino que proyectamos por todas partes en otros mundos y que otros seres se proyectan en nuestro mundo. Toda una red de seres se desvía sobre el mundo astral. Ahora observaremos un poco más de cerca a los seres que están en conexión con nosotros de esta manera. Son seres que, a modo de comparación, nos presentan algo así:

El mundo astral nos rodea. Pensemos que aquí hay tal ser —uno, si se quiere, que tiene que ver con el concepto y el sentimiento de coraje. Extiende sus tentáculos hacia todos lados y entra en las almas humanas; y en la medida en que los hombres desarrollan el coraje, se establece la conexión. Otros hombres son diferentes. Todos aquellos, por ejemplo, que desarrollan una forma definida de ansiedad o un sentimiento de amor están conectados con otro ser del mundo astral. Si hacemos un estudio de estos seres, llegamos a lo que podemos llamar la constitución, la vida social en el mundo astral. Las personas, tal como viven aquí en el plano físico, no son sólo individuos. Aquí, también, todos estamos conectados en un centenar, de mil maneras diferentes. Estamos conectados por la ley, por las amistades, y así sucesivamente. Nuestras conexiones en el plano físico están reguladas por nuestras ideas, conceptos, representaciones, etc. De cierta manera, las conexiones sociales de esos seres del plano astral, de los que estamos hablando, también deben ser reguladas.

Ahora bien, ¿estos seres conviven unos con otros? No tienen tales cuerpos físicos densos de carne y sangre como tenemos nosotros los seres humanos; Tienen cuerpos astrales, y tienen a lo sumo substancia etérica. Extienden sus sensores hacia nuestro mundo; Pero ¿cómo conviven? Si estos seres no trabajaran juntos, nuestra vida humana también sería muy diferente. De hecho, nuestro mundo físico es sólo la expresión externa de lo que ocurre en el plano astral. ¿Ahora, estos seres como arreglan las cosas entre sí?. Uno podría fácilmente ser tentado a pensar que la vida social en el plano astral es similar a la vida en el plano físico. Pero la vida conjunta en el plano astral difiere esencialmente de un trabajo conjunto en el plano físico. Las personas que agrupan los diferentes planos unos sobre otros y caracterizan a los mundos superiores como si las cosas fueran iguales que en el mundo físico, no dan una descripción correcta de los mundos superiores. Hay una inmensa diferencia entre el mundo físico y los mundos superiores, y esta diferencia aumenta cuanto más arriba llegamos. Sobre todo existe una peculiaridad definida en el mundo astral, que no se encuentra en absoluto en el plano físico. Esa es la penetrabilidad de la sustancia del plano astral. Es imposible aquí ponerse en el lugar donde otra persona ya está situada; La impenetrabilidad es una ley del mundo físico. En el mundo astral no lo es; Allí, la ley es penetrabilidad. Y es absolutamente posible —y hasta la regla— que los seres se penetren mutuamente y donde ya existe un ser, el otro presiona. Dos, cuatro, cientos de seres pueden estar en un mismo lugar en el mundo astral. Pero eso da lugar a algo más, a saber, que la lógica de la vida común en el plano astral es muy diferente. Ustedes comprenderá mejor cómo la lógica del plano astral es muy diferente de la lógica del plano físico  —aunque no, tal vez, la lógica del quehacer, de la vida común— si tomamos el siguiente ejemplo.

Supongamos que una ciudad ha decidido construir una iglesia en un sitio definido. Entonces, por supuesto, el consejo sabio de la ciudad debe primero considerar cómo se va a construir la iglesia, qué arreglos deben hacerse, y así sucesivamente. Supongamos ahora que en la ciudad surgen dos partidos. Un partido quiere construir una iglesia en este sitio en un estilo definido y con cierto arquitecto, etc. La otra parte desea construir una iglesia diferente con un arquitecto diferente. En el plano físico, las dos partes no podrán llevar a cabo su intención. Antes de que se comience cualquier cosa, será necesario que una de las partes salga victoriosa y gane la ventaja, y que el estilo de la iglesia sea decidido. Saben, por supuesto, que en realidad la mayor parte de la vida social de la humanidad se pasa en tales consultas y argumentos mutuos antes de que algo se lleve a cabo, antes de que las personas lleguen a un acuerdo sobre lo que se debe hacer. Nada se haría realmente, salvo que en la mayoría de los casos uno u otro partido gane la votación y permanezca en la mayoría. Pero el partido en minoría no dirá inmediatamente: “estábamos equivocados”, pues seguirán creyendo que tienen razón. En el mundo físico se trata de discutir las propuestas, que deben ser decididas puramente dentro del mundo físico, porque es imposible que dos planes se lleven a cabo en un mismo lugar.

En el mundo astral, es muy diferente. Es perfectamente posible construir allí, digamos, dos iglesias en un mismo lugar. De hecho esto sucede continuamente en el mundo astral, y allí es lo correcto. Uno no se pone a debatir como en el mundo físico. Uno no se reúne e intenta obtener una mayoría para esto o aquello. De hecho, allí no es necesario. Cuando un ayuntamiento celebra una reunión aquí y 40 de cada 45 personas son de una opinión y las otras de otra, entonces las dos partes pueden interiormente querer matarse mutuamente debido a sus diferentes opiniones. Eso no es tan malo, sin embargo, porque exteriormente las cosas son tratadas a la vez. Ninguna de las partes intenta hacer nada sin considerar a la otra parte para construir su iglesia inmediatamente, porque en el plano físico el pensamiento puede seguir siendo una posesión del alma, puede permanecer en el alma.

En el plano astral, eso no es así; es así: Cuando el pensamiento se ha formado, también está en un cierto aspecto ya allí. De modo que si tal ser astral como el que acabo de hablar tiene un pensamiento, inmediatamente extiende los correspondientes “tentáculos” que tienen la forma de este pensamiento, y otro que extiende de sí mismo la sustancia. Ambos se interpenetran mutuamente y se encuentran en el mismo espacio que el ser recién formado. De esta manera, hay una interpenetración continua de las más variadas opiniones, pensamientos y sentimientos. En el mundo astral, las ideas más completamente opuestas pueden interpenetrarse entre sí. Debe decirse que cuando las cosas se discuten en el mundo físico, prevalece la contradicción, pero en el mundo astral lo que prevalece a la vez es conflicto. Porque, como ser del mundo astral, uno no puede retener sus pensamientos en sí mismo, ellos se convierten en hechos inmediatamente; Los objetos están allí a la vez. Ahora bien, es cierto que iglesias como las que tenemos en el plano físico no se construyen allí, pero supongamos que un ser del plano astral quiso realizar algo y otro ser quería cruzarlo. La discusión no es posible allí,  pero es válido el principio de que cada cosa debe ser preservada!.

Así que cuando los dos “sensores” están realmente en el mismo espacio, comienzan a pelearse entre sí; Y la idea que es más fructífera, que por lo tanto es correcta (es decir, la que puede soportar), aniquilará a la otra y se vindicará a sí misma. De modo que allí tenemos un conflicto continuo de opiniones, de pensamientos, de los sentimientos más diversos. En el plano astral cada opinión debe convertirse en hecho. Allí, uno no lucha; Uno deja de luchar por opiniones, y el que es el más fructífero desvía al otro del campo. El mundo astral es, por decirlo así, mucho más peligroso, y mucho de lo que se dice sobre su peligro está relacionado con lo que acabamos de decir. Así, todo lo que allí se convierte en hecho, y todas las opiniones deben luchar entre sí, no discutir y argumentar.

Ahora me referiré a un asunto que indudablemente es chocante para la época materialista moderna, pero que, sin embargo, es un hecho. A menudo he enfatizado que nuestra época actual se acostumbra cada vez más a la mera conciencia del mundo físico, a las características y peculiaridades del mundo físico. Para que cuando surjan discusiones, todo el mundo quiera aniquilar a quien no es de su opinión, o lo tome por tonto. No es así en el mundo astral. Allí un ser dirá, “yo no me preocupo de otras opiniones”. Se obtiene la tolerancia más completa. Si una opinión es más fructífera que las otras, las expulsará del campo. Uno deja que otras opiniones se unan con las propias, porque las cosas tienen que corregirse a sí mismas a través del conflicto. El que poco a poco se familiariza con el mundo espiritual debe aprender a adaptarse a las costumbres del mundo espiritual. La primera parte del mundo espiritual es el mundo astral, donde prevalecen los usos que acabo de describir, de modo que una persona que se familiarice con el mundo espiritual, con los seres de ese mundo en cierto sentido arraiga alli. Y eso también es correcto. Nuestro mundo físico debe ser cada vez más imagen del mundo espiritual, y traeremos más armonía a nuestro mundo si hacemos nuestro propósito de que la vida en el mundo físico sea similar a la vida en el mundo astral. No podemos, por supuesto, construir dos iglesias en el mismo lugar, pero donde las opiniones difieren, uno les debe permitir prevalecer mutuamente en cuanto a su fecundidad en el mundo. Las opiniones que sean las más fructíferas seguramente conseguirán la victoria, como ocurre en el mundo astral.

Por lo tanto, las cualidades características del mundo astral pueden extenderse al mundo físico precisamente dentro del movimiento espiritual. Ese será el gran campo educativo, que el movimiento científico-espiritual tendrá que cultivar —para crear en el plano físico una imagen del mundo astral. Por mucho que choque a la persona que sólo conoce el plano físico y, en consecuencia, cree que sólo se puede abogar por una sola opinión y que todos los que sostienen otras opiniones deben ser burlados, pero se les hará cada vez más evidente a los que se adhieren a la concepción del mundo espiritual que debe prevalecer una absoluta tolerancia ante las opiniones, no una tolerancia consecuente de un sermón, sino algo que se arraiga en nuestra alma.

Esta penetrabilidad que se ha descrito es una cualidad muy importante y esencial del mundo astral. Y ningún ser del mundo astral desarrollará tal concepto de la verdad como lo conocemos en el mundo físico. Los seres del mundo astral miran las discusiones, etc., en el mundo físico como completamente infructuosas. Las palabras de Goethe, “¡Solo lo verdadero es fecundo!” También es para ellos. Debemos aprender a conocer la verdad no a través de las teorías, sino a través de su fecundidad, a través de la forma en que se reivindica. Así, un ser del mundo astral nunca discutirá con otro como lo hacen los seres humanos. Dirá al otro: “Bien; ¡Haz lo que piensas, yo haré lo que pienso!”. Pronto se demostrará cuál es la idea más fructífera, y esa idea expulsará a la otra del campo.

Si nos trasladamos a tal modo de pensar, también habremos adquirido algo de conocimiento práctico. Uno no debe imaginar que el crecimiento de los seres humanos en el mundo espiritual ocurre de alguna manera tumultuosa; Sucede interiormente, íntimamente. Si podemos prestar atención y hacer nuestro lo que acabamos de describir como la peculiaridad del mundo astral, entonces llegaremos cada vez más a considerar los sentimientos que los seres astrales poseen como sentimientos modelo para nosotros mismos. Y si tomamos como guía el carácter del mundo astral, tendremos la esperanza de vivir poco a poco en el mundo espiritual. Los mundos espirituales poco a poco amanecerán en nosotros de esta manera. Esto es lo que resulta ser lo más fructífero para la humanidad en la materia.

Lo que se ha dicho hoy, en muchos aspectos, debe considerarse una especie de preparación para lo que trataremos en las próximas conferencias. Si ahora hemos hablado de los seres del mundo astral y de su carácter particular, sin embargo debemos señalar ya que el mundo astral difiere mucho más fuertemente de los mundos superiores —digamos del mundo devacánico— de lo que se inclinarían a creer. Es cierto que el mundo astral está allí donde también está nuestro mundo físico; interpenetra nuestro mundo físico, y todo lo que hemos hablado a menudo está siempre alrededor de nosotros en el mismo espacio que los hechos físicos y los seres físicos. Pero también está el mundo devacánico. Difiere por el hecho de que lo experimentamos en un estado de conciencia diferente de aquél en el que experimentamos el astral.

Ahora ustedes podrían fácilmente pensar: Aquí está el mundo físico y es penetrado por el mundo astral, el devacánico, etc., pero no es tan simple. Para describir los mundos superiores con más exactitud de lo que hemos hecho antes, debemos entender que hay otra diferencia entre el mundo astral y el mundo devacánico. Nuestro mundo astral, de hecho, tal como vivimos en él y que penetra en nuestro espacio físico, es en cierto sentido un mundo doble, mientras que en cierto modo el devacánico es uno solo. Eso es algo que mencionaremos hoy como una preparación.

Hay, por así decirlo, dos mundos astrales y su diferencia reside en el hecho de que uno es, por así decirlo, el mundo astral del bien y el otro el mundo astral del mal. Sería incorrecto hacer una diferencia tan abrupta en el mundo devacánico. Si consideramos los mundos desde arriba hacia abajo, debemos decir: mundo devacánico, mundo astral, mundo físico. Aun así, no consideraríamos la totalidad de nuestros mundos; Debemos considerar mundos todavía más profundos que el físico. Hay un mundo astral inferior que está por debajo de nuestro mundo físico. En la práctica, estos dos se interpenetran, el buen astral arriba, el mal astral de abajo. Ahora las corrientes más diversas pasan a los seres del mundo astral, y entre ellos están las corrientes de las cualidades buenas y malas de la humanidad. Los corrientes buenas pasan al ser bueno y las corrientes malignas al ser maligno correspondiente del mundo astral. Si tomamos la totalidad de todos los seres buenos y malos del mundo astral, tenemos, de cierta manera, dos mundos astrales. Cuando consideremos el mundo devacánico, veremos que allí, no es el caso en el mismo grado. Así, hay dos mundos en el mundo astral, mutuamente interpenetrándose y que tienen de la misma manera una relación con la humanidad. Por encima de todo, estos dos mundos deben distinguirse entre sí en cuanto a su origen.

Si miramos hacia atrás en la evolución de la Tierra, llegamos a un momento en el que la Tierra todavía estaba conectada con el Sol y la luna. En un tiempo aún más temprano, la Tierra era en sí misma Luna y era un cuerpo que se separo del sol durante la evolución lunar. En ese momento, antes de que la Tierra se convirtiera en nuestra Tierra presente, ya existía un mundo astral. Este mundo astral se habría convertido en el buen mundo astral si hubiera podido desarrollarse sin obstáculos. Por el hecho, sin embargo, de que la Luna se separo de la Tierra, el malvado mundo astral se incorporo al mundo astral general, y hoy todavía estamos en esta etapa. En el futuro, la parte malvada será incorporada en el mundo devacánico, también.

Provisionalmente, debemos tener en cuenta que no hay un mundo astral sino dos, uno en el cual pasan todas las corrientes fructíferas para el progreso humano y la evolución ulterior, y otro en el que pasan todas las corrientes que impiden la evolución del hombre —Al que, al mismo tiempo, pertenece el Kamaloca. En ambos mundos hay seres que hemos aprendido a conocer hoy de una manera más abstracta, cómo ejercen su influencia sobre nosotros, cómo viven unos con otros. En nuestra próxima conferencia, obtendremos un conocimiento más exacto de los habitantes de los mundos superiores, de su condición y constitución.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017

GA118c1 . Pentecostés. La Festividad de la individualidad libre

Rudolf Steiner – Hamburgo, 15 de mayo de 1910

English version

“Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres”

Como despertadores de antiguos recuerdos, las festividades vuelven nuestros pensamientos y sentimientos hacia el pasado. A través de lo que significan, despiertan en nosotros pensamientos que nos ligan a todo lo que nuestras almas sostuvieron en tiempos lejanos. Pero otros pensamientos también son despertados a través de la comprensión del contenido de estas festividades, pensamientos que vuelven nuestros ojos al futuro de la Humanidad, lo que para nosotros, significa el futuro de nuestras propias almas. Los sentimientos se despiertan para darnos el entusiasmo de vivir en el futuro, e inspirar a nuestras voluntades a trabajar con fuerza para que podamos crecer más y más, adecuándonos a nuestras tareas futuras.

Así se presenta ante nosotros la imagen de las “lenguas de fuego” que descienden sobre la cabeza de cada uno de los discípulos, y aquí otra tremenda visión les revela el futuro de este Impulso de Cristo. Estos hombres, que fueron los primeros en entender al Cristo, se sienten como si no estuvieran hablando con personas cercanas a ellos en el espacio o en el tiempo: Sienten que sus corazones llegan lejos, lejos, a los diversos pueblos de la esfera terrestre, y sienten como si algo viviera en sus corazones, que es traducible a todos los idiomas y que puede ser comprendido en los corazones de todos los hombres. En esa poderosa visión del futuro del cristianismo que se mostro ante ellos, estos primeros discípulos se sienten rodeados de futuros discípulos de todos los pueblos de la Tierra como si algún día tuvieran el poder de proclamar el Evangelio con palabras que fueran comprensibles, no sólo para aquellos que están en contacto con ellos en el tiempo y el espacio, sino para todos los que viven en la Tierra como seres humanos conscientes de su destino. Esto fue lo que nació de la primera Festividad Cristiana Pentecostal como el contenido anímico y sentimental de estos primeros discípulos de Cristo.

Consideremos ahora la interpretación de estas imágenes en su significado esotérico cristiano más profundo. El Espíritu, también llamado con razón el Espíritu Santo  —por lo que es — envió sus fuerzas en el primer descenso a la Tierra de Cristo Jesús. Luego se manifestó cuando Jesús fue bautizado por Juan el Bautista. Ahora, una vez más, este mismo Espíritu, en otra forma, en forma de muchas lenguas solitarias, brillantes y ardientes, desciende sobre la individualidad de los primeros creyentes cristianos.

Se nos habla de este Espíritu Santo en la festividad de Pentecostés de una manera muy especial, pero debemos aclarar en nuestras mentes el significado de las palabra “Espíritu Santo”, como se usa en los Evangelios. En primer lugar, ¿cómo se hablaba habitualmente del Espíritu en los tiempos antiguos, en los tiempos anteriores a los del Evangelio? En tiempos antiguos se hablaba del Espíritu en muchas conexiones, pero en una conexión particular. A través del nuevo conocimiento que nos da la Ciencia Espiritual, podemos decir que cuando un hombre pasa por el nacimiento a su existencia entre el nacimiento y la muerte, el cuerpo en el cual la individualidad se encarna está determinado de dos maneras. Nuestra naturaleza corporal tiene realmente una doble función que cumplir: nos hace un ser humano, pero también nos hace miembros de este o aquel pueblo, de esta o de otra raza o familia. En los tiempos antiguos que precedieron al cristianismo, todavía no se había experimentado lo que se puede llamar una Humanidad Mundial, ese sentimiento de comunión humana que cada vez más vive en los corazones humanos desde la proclamación del cristianismo y que nos dice : ¡Tú eres el prójimo de todos los seres humanos de la Tierra!. Por otro lado, ese sentimiento era tanto más fuerte en cuanto que cada hombre era miembro de un pueblo o tribu en particular. De hecho, esto se expresa en la religión de los hindúes en su creencia de que sólo a través de la sangre se puede ser un verdadero hindú. En muchas direcciones, —a pesar de las excepciones del principio— esto también estaba firmemente sostenido por el antiguo pueblo hebreo antes de la venida de Cristo. Según su punto de vista, un hombre pertenecía a su pueblo porque sus padres que también pertenecían y estaban relacionados por la sangre, lo habían colocado en él. Y también estaban familiarizados con otro sentimiento, que era más o menos sentido por todos los pueblos de antaño, a saber, que uno era un miembro de la propia familia, un miembro de su propio pueblo, y nada más. Cuanto más nos remontamos a la antigüedad, más intenso es este sentimiento de sentirse como un miembro de su pueblo y de ninguna manera como una individualidad aparte. Poco a poco, sin embargo, se despertó el sentimiento de la individualidad, de ser uno mismo como ser humano, solo un ser humano individual con cualidades humanas individuales. Así, estos dos principios se sintieron presentes en la naturaleza exterior del hombre: la pertenencia a un pueblo y la conciencia de uno mismo como una sola personalidad.

Ahora bien, las fuerzas inherentes a estos dos principios se atribuían de manera diferente a los padres. El principio de pertenencia a la familia, en virtud de la cual uno se relacionaba con la comunidad racial en general, se atribuía por herencia a la madre. Cuando los hombres se sentían según este concepto, decían de la madre: “En ella el espíritu del pueblo tiene dominio. Ella está llena del Espíritu del pueblo y ha transmitido al niño las cualidades comunes a su pueblo”. Pero del padre se decía que él era el portador y transmisor del principio que daba más bien las características individuales, personales del ser humano. Así se podía decir cuando un hombre venia al mundo a través del nacimiento —y ésta era también la opinión del antiguo pueblo hebreo en los tiempos pre-cristianos— que él era una personalidad individual a través de las fuerzas del padre. La madre, sin embargo, a través de lo que era inherente a su naturaleza, se sentía plena del Espíritu del Pueblo, y a este le entregaba el niño. Así, se decía de la madre, que el Espíritu del pueblo habitaba en ella, y fue en este sentido que se hablaba del Espíritu que enviaba a sus fuerzas desde los reinos espirituales a la humanidad — que dejaba que sus fuerzas fluyeran hacia abajo al mundo físico, a la humanidad, por medio de la madre.

A través del Impulso de Cristo, sin embargo, surgió una nueva concepción: una concepción que decía que este Espíritu del que los hombres habían hablado anteriormente, este Espíritu del Pueblo, iba a ser reemplazado por otro que, aunque ciertamente relacionado con él, era mucho más elevado, un Espíritu que relaciona a toda la Humanidad, así como el Espíritu anterior relacionaba a un pueblo en particular. Este Espíritu debía ser dado al hombre y llenarlo con el poder de decir: “Siento que pertenezco no sólo a una parte de la Humanidad, sino a toda ella; ¡Soy un miembro de la humanidad entera, y me convertiré en miembro de la Humanidad cada vez más y más!”. Esta fuerza, que vertió una calidad humana cosmopolita sobre toda la humanidad, fue atribuida al “Espíritu Santo”. Así, el Espíritu del pueblo que se expresaba en la fuerza que se transmitía a través de la madre fue elevado a Espíritu Santo.

El que debía traer a la Humanidad el poder de desarrollar esta naturaleza humana universal cada vez más y más en la vida terrena, sólo podía vivir como el primer Ser de esta naturaleza en un cuerpo legado por el poder del Espíritu Santo. Esto fue lo que la madre de Jesús recibió en la Anunciación. En el Evangelio de San Mateo nos enteramos de la consternación de José, de quien se dice que era un hombre “recto”. Esta palabra se usaba en el sentido antiguo y significaba que él era uno que sólo podía creer que cualquier hijo suyo nacería del Espíritu de su pueblo. Ahora él descubre que la madre de su hijo está llena, es penetrada a través de (porque este es el significado correcto de la palabra original en nuestro idioma), el poder de un Espíritu que no era meramente un Espíritu del pueblo, sino el Espíritu de la Humanidad universal!. Y no sentía que pudiera vivir con una mujer que pudiera un día darle hijos, cuando vivía en ella el Espíritu de la humanidad en su totalidad y no el Espíritu que tenía en su justicia. En consecuencia, deseó, como dicen, abandonarla en secreto. Sólo cuando recibió una comunicación del mundo espiritual, consiguió la fuerza para decidir tener un hijo de esa mujer que estaba penetrada y llena del poder de ese Espíritu Santo.

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Así podemos ver que este Espíritu estaba trabajando creativamente, primero dejando que sus fuerzas fluyeran en la evolución humana en relación con el nacimiento de Jesús de Nazaret y de nuevo en el poderoso acto del Bautismo en el Jordán. Así entendemos ahora cuál es el poder del Espíritu Santo: es el poder que elevará cada vez más y más a cada hombre sobre todo lo que lo diferencia y separa de los demás y le hace miembro de toda la Humanidad en la Tierra, un poder que funciona como un vínculo de alma a alma, no importa en qué cuerpos puedan estar.

Es de este mismo Espíritu Santo que se nos dice ahora que en la fiesta de Pentecostés fluye, a través de otra revelación, a las individualidades de aquellos que primero aceptaron el cristianismo. En el bautismo de Juan se nos presenta la imagen del Espíritu a modo de paloma; Ahora, sin embargo, aparece otra imagen, la imagen de las lenguas ardientes. Es en una paloma, en una sola forma, que el Espíritu Santo se manifiesta en el Bautismo de Juan: es en muchas lenguas únicas que se manifiesta en la Fiesta Pentecostal. Y cada una de las lenguas individuales trae inspiración a cada individuo, a cada una de las individualidades de los primeros discípulos del cristianismo.

Qué significado tiene este símbolo de Pentecostés para nuestras almas? Después de que Cristo, el portador del Espíritu Humano Universal, hubiese completado su obra en la Tierra, después de haber experimentado las últimas envolturas terrenales de Su ser para dispersarse en el Universo y toda esa envoltura terrenal se alejo como una sola entidad, del Ser Espiritual de la Tierra, se hizo posible que en los corazones de aquellos que comprendieron ese Impulso surgiera el poder de hablar sobre el Impulso de Cristo, de trabajar en el significado del Impulso de Cristo.

En cuanto a su manifestación en las envolturas externas, el Impulso de Cristo había desaparecido en la Ascensión en la totalidad indivisa del mundo espiritual:  diez días más tarde se levanto en los corazones individuales de sus primeros seguidores. Y debido a que el mismo Espíritu que había trabajado en el poder del Impulso de Cristo ahora reapareció en forma múltiple, los primeros discípulos del cristianismo se convirtieron en los portadores y predicadores del mensaje de Cristo.

Así, al comienzo mismo de la historia cristiana se estableció el poderoso signo de este acontecimiento, que nos dice: “Así como los primeros discípulos recibieron cada uno el Impulso de Cristo en sí mismos, así como les fue concedido recibirlo en forma de lenguas de fuego que inspiraron sus propias almas, así también vosotros, todos vosotros, si lográis entender el Impulso de Cristo, recibiréis su poder, individualizado, en vuestros corazones, un poder que puede desarrollarse cada vez más y más, y que llegara a ser cada vez más completo”. Una esperanza omnipresente nos puede salir de esta señal que se manifestó como el punto de partida del Cristianismo. Cuanto más se perfecciona un hombre, más puede sentir que el Espíritu Santo habla de su propio ser interior, en la medida en que su pensamiento, sentimiento y voluntad están permeados por este Espíritu Santo, que a través de su división múltiple es también un Espíritu individual en cada ser humano en el que trabaja.

En cuanto a nuestro crecimiento futuro, por lo tanto, este Espíritu Santo es para nosotros, hombres, el Espíritu del desarrollo del hombre libre, en el alma humana libre. El Espíritu de la libertad tiene su influencia en ese Espíritu que se derramó sobre los primeros que entendieron el cristianismo en la primera festividad pentecostal cristiana, un Espíritu cuya característica más significativa fue indicada por el mismo Cristo: “Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. El hombre sólo puede ser libre en el espíritu. Mientras él dependa de la naturaleza corporal en la que habita su espíritu, permanecerá esclavo. Puede llegar a ser libre, sólo cuando se encuentre de nuevo en espíritu y desde el espíritu se convierta en señor de lo que está en él. “Ser libre” presupone el descubrimiento de uno mismo como espíritu dentro de uno mismo. El verdadero espíritu en el que podemos hacer este descubrimiento es el espíritu humano universal, que reconocemos como el poder pentecostal del Espíritu Santo entrando en nosotros, y que debemos dar a luz en nosotros mismos permitiendo que llegue a manifestarse.

Así, el símbolo de Pentecostés se transforma para nosotros en el más poderoso de nuestros ideales, el libre desarrollo del alma humana,  en una individualidad autocontenida y libre. Los discípulos tenían un poco la sensación de esto que, por inspiración, y no, por supuesto, con la clara conciencia, tenía que ver con la designación para la festividad de Pentecostés en su día especial en el año. Este ordenamiento exterior es en sí mismo notable; pues quienquiera que no pueda detectar una sabiduría omnipresente incluso en la fijación de un día festivo entiende muy poco del mundo. Consideremos desde este punto de vista las tres fiestas: Navidad, Pascua y Pentecostés. Como festividad cristiana la Navidad tiene un día particular en el año; se ha fijado de una vez por todas un día en particular en diciembre, y cada año celebramos la Navidad en el mismo día. Con la festividad de Pascua es diferente. La Pascua es una fiesta móvil que está determinada por las constelaciones en los cielos; Se celebra el primer domingo después de la luna llena que sigue el equinoccio de Primavera.

Para esta fiesta debemos dirigir nuestra mirada hacia las alturas del cielo, donde las estrellas recorren su camino y nos proclaman las leyes del cosmos. La Pascua es una fiesta movible, así como en cada individualidad humana es movible ese momento en el cual, puede liberarse de la naturaleza inferior humana ordinaria despertando el poder del hombre superior, con una conciencia superior. Así como en un año la Pascua cae en este día y otro año en ese otro, así con cada hombre, de acuerdo con su pasado y la fuerza de su esfuerzo, llega el momento en que tarde o temprano se hace consciente: “Puedo encontrar el poder en mí mismo para dejar que el hombre superior surja de mí “.

La Navidad, sin embargo, es una festividad inamovible. Es la festividad donde el hombre ha dejado atrás en el transcurso del año el marchitamiento y la decadencia de la naturaleza, ante la alegría de la surgencia de la naturaleza, de la transmisión de fuerzas. El hombre contempla la naturaleza como en un estado de ensoñamiento llevando en sí la fuerza de las semillas. El mundo de la naturaleza se ha retirado, con todas las fuerzas de nacimiento dentro de ella. Cuando al mundo exterior de los sentidos la revelación de estas fuerzas está en su nivel más bajo; cuando la misma Tierra muestra cómo en un momento dado sus fuerzas espirituales se retiran para esperar el año venidero; cuando la naturaleza exterior se nos muestra más silenciosa; entonces es en la festividad de Navidad que el hombre debe dejar crecer el pensamiento en él para tener la esperanza de no estar sólo unido a las fuerzas terrenales, que ahora en este tiempo de Navidad están silenciosas, sino también con las fuerzas que están presentes no sólo en la Tierra, sino también en los reinos espirituales.

Esta esperanza debe elevarse en su alma, porque ve a la Tierra como si estuviera hundida en el sueño; Debe salir de la parte más profunda e íntima del alma misma, y entonces se convertirá en luz espiritual, cuando la naturaleza física exterior esté en su momento más oscuro. A través del símbolo de la festividad de Navidad, el hombre debe recordar así que, en primer lugar, está tan ligado con sus fuerzas del Yo a su cuerpo terrenal, como lo que se revela a su alrededor está ligado a la vida anual de la Tierra. De acuerdo con el adormecer de la Tierra, que tiene lugar en el mismo dia cada año, la festividad de Navidad también se coloca al mismo tiempo, de modo que en ese momento el hombre recordará que mientras esté ligado a un cuerpo, sin embargo, no está condenado a unirse sólo con él, sino que puede esperar encontrar el poder de convertirse en un alma libre dentro de sí misma. Lo que vemos como el significado de la Navidad nos recordará, tanto nuestra conexión con el cuerpo como también nuestra esperanza de liberarnos de este cuerpo.

Depende, sin embargo, de nuestros propio esfuerzo ya sea antes o después, que despleguemos aquellos poderes que podemos esperar, y que nos llevaran de nuevo al mundo espiritual y celestial. A este pensamiento debe traernos la Pascua. La festividad de Pascua no sólo nos recuerda que tenemos a nuestra disposición las fuerzas que el cuerpo nos da y que ellas mismas son, por supuesto fuerzas divino-espirituales, sino que nos recuerda también que como hombres podemos elevarnos por encima de la Tierra. De ahí que sea la festividad de Pascua la que nos habla de esas fuerzas que antes o después deben ser despertadas en nosotros. La Pascua, como festividad móvil, se determina según las constelaciones en los cielos. Así el hombre debe despertar el recuerdo de lo que puede llegar a ser, volviendo su mirada al cielo para ver cómo puede ser liberado de la existencia terrenal, cómo puede elevarse por encima de tal existencia. En la fuerza que nos llega de esta manera reside la posibilidad de la libertad interior, de la liberación interior. Cuando sentimos interiormente que podemos elevarnos por encima de nosotros mismos, entonces nos esforzaremos realmente por alcanzar ese ascenso; entonces tendremos la voluntad de liberar a nuestro hombre interior, de sacarlo de su esclavitud al hombre exterior. Estaremos, por supuesto, en el hombre exterior, pero seremos plenamente conscientes de nuestro poder espiritual interior, seremos conscientes del hombre interior.

Además, depende de este momento, en el que, en esta fiesta de Pascua,  crecemos conscientes de que podemos liberarnos, si también alcanzamos el festival de Pentecostés, cuando podemos llenarnos del espíritu, que se ha encontrado en sí mismo, con un contenido que no es de este mundo, sino del mundo espiritual. Este contenido nos viene del mundo espiritual, y esto solo puede hacernos libres. Es la verdad espiritual de la cual Cristo dijo: “Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. Es por esta razón que Pentecostés depende de la festividad de la Pascua, porque es una consecuencia de esa festividad. La Pascua se determina según las constelaciones celestiales; Pentecostés es el acontecimiento que debe seguir como un resultado necesario, después del lapso de un cierto número de semanas.

Así, aun en la forma en que se determinan los tiempos de estas festividades, vemos, en una reflexión más profunda, la sabiduría que todo lo gobierna; vemos que estas festividades están necesariamente situadas justo donde tienen que estar a lo largo del año, y que cada año traen ante nosotros lo que nosotros, como hombres, hemos sido, somos y lo que podemos llegar a ser. Cuando sabemos pensar en estas festividades de esta manera, entonces ellas son para nosotros festividades que nos unen con todo lo que ha pasado, y se convierten en un impulso implantado en la Humanidad para  seguir adelante en el futuro.

La festividad de Pentecostés en particular, cuando la entendemos de esta manera, otorga confianza, fuerza y esperanza, cuando sabemos lo que podemos llegar a ser en nuestras almas siguiendo a aquellos que, como los primeros que entendieron el Impulso de Cristo, se hicieron dignos de tener las lenguas ardientes descendiendo sobre ellos. Cuando entendemos la fiesta de Pentecostés como una festividad, no sólo de ese momento pasado, sino también del futuro, entonces viene mágicamente ante nuestros ojos espirituales la expectativa de recibir al Espíritu Santo. Pero entonces debemos aprender a entender Pentecostés en su verdadero sentido cristiano. Debemos aprender a entender primero lo que dicen las poderosas lenguas, la poderosa inspiración de Pentecostés. ¿Qué era lo que sonaba con tonos de trompeta del “poderoso viento impetuoso”, del que nos hablan en la imagen que se coloca ante nuestras almas como la imagen de Pentecostés, de la primera festividad pentecostal cristiana? ¿Qué clase de voces fueron estas que proclamaron en la maravillosa música de las esferas: “Vosotros habéis experimentado el poder del Impulso de Cristo, vosotros sois los primeros en entenderlo. Y el poder de Cristo en vosotros se ha convertido en el poder de vuestras propias almas, de tal manera que cada uno de vosotros, ahora que el acontecimiento del Gólgota se ha cumplido, os habéis hecho capaces de ver al Cristo ahora, en este tiempo presente. ¡Con tanta fuerza el Impulso de Cristo ha trabajado en cada uno de vosotros”.

El Impulso de Cristo, sin embargo, es un impulso de libertad; Su verdadera actividad no se revela cuando se produce fuera del alma humana. El verdadero funcionamiento del Impulso de Cristo no aparece hasta que tiene lugar dentro del alma humana individual. Así fue que aquellos que primero comprendieron al Cristo se sintieron llamados a través del acontecimiento de Pentecostés a proclamar lo que estaba en sus propias almas, lo que en la revelación e inspiración de sus propias almas se les reveló como el contenido de la enseñanza de Cristo. A saber, que el Impulso de Cristo había trabajado en aquella sagrada preparación que habían sufrido antes de Pentecostés, se sintieron llamados, por el poder del Impulso de Cristo que obraba en ellos, a dejar hablar las lenguas ardientes, el Espíritu Santo individualizado en cada uno de ellos y salieron a proclamar el Evangelio de Cristo. No fue simplemente lo que Cristo les dijo una vez a esos primeros discípulos que las reconocieron como palabras de Cristo, no sólo aquellas palabras que Él ya había pronunciado. Ellos reconocieron como las palabras de Cristo aquello que sale del poder del alma que siente el Impulso de Cristo dentro de sí misma. [Cp. I Cor. VII, 25 y 40.]

Con este fin, el Espíritu Santo se derramó en forma individualizada en cada alma humana, para que cada uno desarrollara el poder, en sí mismo de sentir el Impulso de Cristo. Entonces, para tal alma, otra palabra se renueva: “Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Por lo tanto, aquellos que están seriamente empeñados en experimentar el Impulso de Cristo también pueden sentirse llamados por lo que este Impulso despierta en sus corazones, a proclamar de nuevo la palabra de Cristo, que pueda sonar siempre renovada, siempre diferente en cada época de la humanidad. No es para que podamos aferrarnos a las pocas palabras de los Evangelios enunciadas en la primera década de la fundación del cristianismo, que el Espíritu Santo se derrama sobre los hombres: se derrama para que el Evangelio de Cristo pueda relatar su eventos de manera renovadas y de que de nuevo surjan siempre renovadas. A medida que las almas de los hombres progresan de una época a otra, de encarnación en encarnación, siempre hay que hablar de estos hechos renovados para las almas humanas. ¿Deberían estas almas, avanzando de encarnación en encarnación, aceptar como proclamación de Cristo sólo las palabras que fueron pronunciadas cuando se encarnaron en cuerpos contemporáneos a la aparición temporal de Cristo en la Tierra? Dentro del Impulso de Cristo reside el poder de hablar a todos los hombres, hasta el final del ciclo de Tiempo de la Tierra. Para que esto pueda ser, sin embargo, hay que añadir lo que hace posible que el mensaje de Cristo sea dado a conocer en cada época a las almas siempre progresivas de los hombres, de una manera apropiada. Así que cuando sentimos la fuerza y el poder del impulso de Pentecostés, debemos sentir que se nos pide que escuchemos las palabras: “¡Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el final del ciclo de la Tierra!. Y cuando os llenáis con el Impulso de Cristo, podréis oír continuamente a través de todos los tiempos, la Palabra, despertada a la vida en la fundación del Cristianismo por el Fundador mismo, la Palabra que Cristo habla en cada época porque Él está con los hombres en cada época, la Palabra que todos pueden escuchar si tienen la voluntad de oírla.

Así entendemos el poder del impulso de Pentecostés como aquello que nos da el derecho de considerar al Cristianismo como algo que está creciendo siempre, otorgándonos revelaciones siempre nuevas y siempre renovadas. Sabemos que en la Ciencia Espiritual de hoy estamos proclamando la misma Palabra de Cristo, resonando a través de nosotros desde los coros celestiales, y decimos a aquellos que sólo preservarían el cristianismo en su forma original: “Nosotros somos aquellos que comprenden al Cristo en verdad, porque entendemos el verdadero significado de la festividad de Pentecostés”.

Cada vez que nos sentimos llamados a traer siempre una renovada enseñanza de la sabiduría del cristianismo, debemos producirla de la manera adecuada para las almas de los hombres de esa etapa de su desarrollo progresivo, desde una encarnación hasta la siguiente. El cristianismo está infinitamente lleno, es infinitamente rico; Pero esta plenitud y riqueza infinita no siempre estuvo a disposición del hombre en los siglos en los que el cristianismo se proclamo por primera vez. ¡Qué presunción sería decir, incluso en la actualidad, que la Humanidad está ahora lo suficientemente madura para entender el cristianismo en su infinita plenitud y su infinita grandeza! Sólo entiende la verdadera humildad cristiana el que dice: El alcance de la sabiduría cristiana no tiene fin, pero la receptividad del hombre para esta sabiduría que fue limitada en un principio, será cada vez más y más completada.

Veamos los primeros siglos cristianos hasta nuestros días. Un gran y poderoso impulso, el más grande jamás dado en la evolución terrenal del hombre, fue dado con el Impulso de Cristo. Esto es algo de lo que todos pueden llegar a ser conscientes, aprender a entender el proceso de la evolución de la Tierra. Pero una cosa no debe ser olvidada: Sólo una pequeña parte de lo que contiene el Impulso de Cristo ha sido entendido hasta ahora. Han pasado cerca de dos milenios de desarrollo cristiano y lo que se dio en el cristianismo esotérico solo podía enseñarse a aquellos a quienes el cristianismo les fue dado y no pudo ser expresado en la vida externa, exotérica.

Por ejemplo, no se podía enseñar lo que sí se puede hacer en nuestra época actual como una verdad cristiana, a saber, el hecho de la reencarnación de la humanidad. Cuando en Antroposofía enseñamos hoy día la reencarnación, somos plenamente conscientes, a la luz de la fiesta de Pentecostés, de que la reencarnación es una verdad cristiana que se puede dar a conocer exotéricamente hoy a una humanidad que se ha vuelto más madura, pero que no podía ser dada a conocer a las almas inmaduras de los primeros siglos cristianos. Poco se hace intentando mostrar, citando casos únicos, que el pensamiento de la reencarnación también se encuentra en el cristianismo. Uno puede descubrir de aquellos opositores de la Ciencia Espiritual que se llaman cristianos, lo poco que se conoce en el cristianismo exotérico de la reencarnación. Lo único que saben es que la Ciencia Espiritual enseña algo sobre la reencarnación, y eso es suficiente para que digan que es hindú o budista. Poco saben que es el Cristo vivo, desde el mundo espiritual, el maestro viviente de la reencarnación hoy. La gente considera la reencarnación, así como la doctrina del karma, como algo que hasta ahora no ha sido capaz de penetrar en el cristianismo exotérico. Pero poco a poco, en una época tras otra, la plenitud de la verdad que se encuentra en el cristianismo ha tenido que darlo a la humanidad. Con el Impulso de Cristo mismo que no es una enseñanza o una teoría, sino una fuerza real que debe ser experimentada en las profundidades del alma, con este Impulso mismo se nos imparte algo. ¿Qué es? Es justo lo que llevamos del Impulso de Cristo en conexión con la enseñanza de la reencarnación que podemos entender lo que se da en ella.

Sabemos que unos siglos antes de que el cristianismo comenzara, otra enseñanza, una enseñanza formal, fue dada, en su mayor parte en las tierras orientales, es decir, la enseñanza del Buda. Mientras el poder y el impulso del cristianismo se extendía desde el Cercano Oriente hacia el Oeste, el lejano Oriente presenció una expansión generalizada del budismo. De esta enseñanza sabemos que contenía la doctrina de la reencarnación. ¿Pero en qué forma? Para los que conocen los hechos, el budismo se presenta como el producto final de las enseñanzas y revelaciones que la precedieron. En consecuencia contenía en sí toda la grandeza de la antigüedad; propuso algo así como una conclusión final de la sabiduría primigenia de la Humanidad en la que estaba contenida la doctrina de la reencarnación.

¿Pero cómo se revistió el budismo de esta doctrina en sus revelaciones? De tal manera que el hombre miraba hacia atrás, a las encarnaciones por las que había pasado, y hacia adelante a las encarnaciones que todavía tenia que experimentar. Que el hombre pasa por muchas encarnaciones es una enseñanza enteramente exotérica en el budismo. Es totalmente incorrecto hablar de una semejanza abstracta entre todas las religiones. En realidad, existen diferencias poderosas y de gran alcance entre ellas, como, por ejemplo, entre el cristianismo, que durante siglos no tuvo pensamientos de reencarnación y el budismo exotérico, que vivió y se movió en tales pensamientos. En este sentido es totalmente inútil reunir simples abstracciones; más bien uno debe reconocer el mundo de la realidad. Es una certeza absoluta para el budismo que el hombre siempre regresa a la Tierra; El budista, sin embargo, mira esto de la siguiente manera. Dice: “Combate el impulso de descender a estas encarnaciones, porque tu verdadera tarea es, tan pronto como sea posible, liberarte de la sed de pasar por ellas, para vivir libre de toda encarnación terrenal en un reino espiritual!”. Es así como el budista considera la secuencia de las encarnaciones humanas, esforzándose por adquirir todas las fuerzas necesarias para poder retirarse lo más pronto posible de estas encarnaciones. Una cosa que el budismo no tiene — y esto está claro en su enseñanza exotérica. No contiene nada que pueda ser llamado un impulso lo suficientemente fuerte como para crecer cada vez más hacia la perfección humana. Eso permitiría al budista decir: “Por todos los medios, dejad que vengan las encarnaciones!. A través del Impulso de Cristo podemos conformarnos tanto que podemos extraer cada vez más de ellos. A través del Impulso de Cristo tenemos una fuerza que puede dar a estas encarnaciones un contenido cada vez más elevado. ¡Perméate del Budismo —o de lo que se encuentra en él de la verdadera doctrina de la reencarnación— con el Impulso de Cristo, y tendrás un nuevo elemento que dará a la Tierra un nuevo significado en la evolución de la Humanidad!

Por otro lado, el cristianismo tiene el Impulso de Cristo como algo exotérico. Pero ¿cómo se ha considerado este Impulso en siglos anteriores? Indudablemente, el cristiano exotérico ve en él algo infinitamente perfecto, que debe vivir en sí mismo como el gran ideal al que él mismo se acerca cada vez más. ¡Pero qué presuntuoso sería para el cristiano pensar que en una sola vida terrena podría tener suficiente poder para llevar a la plenitud la semilla que puede ser encendida en la vida a través del Impulso de Cristo! Qué presuntuoso sería para el cristiano exotérico creer que en una vida estaría en posición de lograr algo adecuado para el despliegue del Impulso de Cristo. En consecuencia, el cristiano exotérico dice: “Pasamos por las puertas de la muerte. Entonces en el mundo espiritual tendremos la oportunidad de seguir desarrollando y desplegando el Impulso de Cristo más allá en ese mundo”.  Y así el cristiano exotérico concibe una vida espiritual después de la muerte de la cual no hay regreso a la Tierra.

Sin embargo, ¿un cristiano exotérico que cree que la existencia en un mundo espiritual es adicional a la  vida en la Tierra, entiende el Impulso de Cristo?. No lo entiende en lo más mínimo. Porque si lo entendiera, nunca creería que lo que el Impulso de Cristo tiene que darle se puede lograr en una vida espiritual más allá de la muerte, sin ningún retorno a la Tierra.

 Para que el Hecho del Gólgota pudiera tener lugar, para que esta victoria sobre la muerte pudiera ser alcanzada, el mismo Cristo tuvo que descender a esta vida sobre la Tierra; Y esto realmente tenía que hacerse para lograr algo que sólo se puede experimentar y vivir en nuestra Tierra. El Cristo descendió porque el poder del Acto del Gólgota tenía que trabajar en los hombres en el cuerpo físico. Por lo tanto, también el poder de Cristo sólo puede trabajar primero en los hombres en el cuerpo físico. Lo que el hombre ha recibido del poder del Misterio del Gólgota en el cuerpo físico, esto puede entonces trabajarse más, cuando se atraviesa la puerta de la muerte. Pero sólo actúa la parte del impulso de Cristo que el hombre ha tomado en sí mismo en la vida entre el nacimiento y la muerte. El hombre debe esforzarse por completar lo que ya ha recibido, cuando vuelva a la Tierra, y sólo en sus sucesivas vidas terrenales por venir puede aprender a entender todo lo que vive en el Impulso de Cristo. Nunca podría el hombre entender el Impulso de Cristo, si sólo viviera una vez en la Tierra. Este impulso, por tanto, debe conducirnos a través de repetidas vidas terrenales, porque la Tierra es el lugar para el descubrimiento del significado del Misterio del Gólgota. [es decir en y a través de la conciencia física.]

Y así el cristianismo sólo se completa cuando uno reemplaza la suposición de que se podría vivir el Impulso Cristo en una encarnación, por el pensamiento de que sólo a través de repetidas vidas terrenales el hombre puede perfeccionarse para vivir en sí mismo el Ideal de Cristo. Lo que ha experimentado en la Tierra en conexión con él, puede llevarlo entonces al mundo espiritual. Pero sólo puede traer todo lo que ha captado en la Tierra de ese Impulso, que por sí mismo había de cumplirse, como el acontecimiento más importante de todos los sucesos terrenales. Así vemos que el pensamiento que debe añadirse al cristianismo a partir de la revelación espiritual es el pensamiento de la reencarnación, nacido del cristianismo mismo. Cuando comprendamos esto, veremos lo que significa para nosotros hoy, en la esfera de la Ciencia Espiritual, ser conscientes de lo que hacemos a nosotros mismos de la revelación de Pentecostés. Significa para nosotros que tenemos razón al escuchar la revelación, al ver una renovación de la revelación de ese poder que estaba en las “lenguas ardientes”, que descendieron sobre los primeros que comprendieron al Cristo.

De esta manera, mucho de lo que se ha dicho recientemente en nuestro Movimiento puede presentarse ante nosotros hoy con un nuevo significado. Vemos la fusión de Oriente y Occidente, de las dos poderosas revelaciones del cristianismo y el budismo; Los vemos fluir juntos en lo espiritual. Y por medio del entendimiento correcto del pensamiento del Pentecostés cristiano podemos justificar el fluir juntos de las dos religiones más grandes de la Tierra en la actualidad. Pero no es mediante impulsos meramente externos que podemos unir estas dos revelaciones; Eso sería pararse en la mera teorización. Cualquiera que trate de tomar lo que el cristianismo y el budismo han proporcionado hasta ahora y de soldarlos en una nueva religión no crearía un nuevo contenido espiritual para la Humanidad, sino sólo una teoría abstracta, incapaz de encender al alma humana. Si esto sucediera serian necesarias nuevas revelaciones. Y eso, es lo que hoy resuena para nosotros, como la proclamación del conocimiento del espíritu, que sólo es audible para aquellos que han madurado en la Ciencia Espiritual: “Que el Cristo, que está siempre con nosotros habla en nosotros “.

Sabemos que vivimos en un momento importante de la evolución humana: que ya antes del fin de este siglo se desarrollarán nuevas fuerzas animicas que conducirán al hombre al despliegue de una especie de clarividencia etérica, por medio de la cual, como por un desarrollo natural, se renovará para ciertos seres humanos el acontecimiento que Pablo experimentó en Damasco; y que de esta manera, para los poderes espirituales más elevados del hombre, Cristo volverá con una vestidura etérica. Cada vez más almas compartirán lo que Pablo experimentó en Damasco. Entonces el mundo verá que la Ciencia Espiritual es la revelación que anuncia una renovada y transformada verdad del Impulso de Cristo. Sólo aquellos que creen en el flujo fresco de la vida espiritual en la que Cristo se derramó comprenderán la nueva revelación de que seguirá viviendo para todas las épocas por venir. Quien no crea eso, podrá predicar un cristianismo que ha envejecido. Pero quienquiera que crea en el acontecimiento de Pentecostés y lo entienda, también llevará a la mente que lo que comenzó con el evangelio cristiano se desarrollará cada vez más y más y hablará a los hombres en tonos siempre nuevos; que siempre estarán presentes en el mundo del alma individualizada por el Espíritu Santo, las lenguas ardientes, y que en un fuego y un impulso siempre renovados el alma humana podrá vivir dentro y  fuera del Impulso de Cristo.

Podemos creer en el futuro del cristianismo cuando en verdad comprendamos el pensamiento de Pentecostés. Y entonces vendrá ante nosotros la poderosa imagen, como una fuerza presente en el alma misma. Y sentiremos el futuro, como lo entendieron los primeros discípulos bajo la inspiración del Espíritu Santo, sólo si estamos dispuestos a hacer vivo en nuestras almas aquello que no conoce los límites que separan las diferentes partes de la humanidad y habla un lenguaje que todas las almas, en todo el mundo, pueden entender. Sentimos el pensamiento de paz, de amor y de armonía, que reside en el pensamiento de Pentecostés. Y sentiremos este pensamiento de Pentecostés animando nuestra festividad. La sentiremos como una garantía para nuestra esperanza de libertad y eternidad. Porque sentimos el espíritu individualizado despertando en nuestras almas, se despierta en nosotros el elemento más significativo del espíritu: la infinitud de lo espiritual. A través del compartir en lo espiritual, el hombre puede llegar a ser consciente de su inmortalidad y de su eternidad. Y en el pensamiento de Pentecostés nos hacemos conscientes del poder de aquellas palabras primitivas que el Iniciado continuó implantando y que nos revelan el significado de la sabiduría y la eternidad: las sentimos como un pensamiento de Pentecostés, transmitido de época en época, palabras que hoy, por primera vez emanan exotéricamente:

El Ser se ensancha en las extensiones del espacio,

Y continúa ensanchándose en el transcurrir del Tiempo,

Permaneciendo en las anchuras del Espacio, y en el curso del Tiempo,

Estas entonces, oh hombre, caminando solo por el mundo

Pero por encima de todo,  con el poder de tu alma te elevas

Cuando, dividiendo o conociendo, contemplas lo que no pasa;

Más allá de la extensión del espacio y del transcurso del tiempo!

  • Wesen reiht sich an Wesen in den Raumesweiten,
    Wesen folgt auf Wesen in den Zeitenläufen.
    Verbleibst du in Raumesweiten und Zeitenläufen,
    Bist du, 0 Mensch, allein in Gebiete der Vergänglichkeit.
    Über sie aber erhebt deine Seele sich gewaltiglich,
    Wenn sie erahnend oder wissend schaut das Unvergängliche
    Jenseits der Raumesweiten und jenseits der Zeitenläufe!

 ascension y pentecostes

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017

GA238. La individualidad de Elías, Juan, Rafael, Novalis

La última dirección dada por Rudolf Steiner

 – Dornach 28 de Septiembre de 1924

English version

Mis queridos amigos,

No me ha sido posible dirigirme a ustedes en los últimos dos días. Pero hoy, el día en que el ánimo dedicado a Micael derrama su luz en nuestros corazones, no quería dejarlo pasar sin deciros por lo menos unas pocas palabras. El que yo pueda ser capaz de hacerlo se lo debo por completo al cuidado amoroso y dedicado de nuestra amiga la Dra. Ita Wegman. Por lo que todavía espero poder expresar lo que hoy deseo decirles particularmente con motivo de esta festividad.

En los últimos meses hemos hablado con frecuencia, de la corriente de Micael en los eventos espirituales de la vida del hombre sobre la Tierra. Y será uno de los resultados más bellos que pueden derivarse de nuestra comprensión antroposófica sobre el tiempo y las estaciones, si realmente somos capaces de añadir a las otras festividades del año una Festividad de Micael correctamente regulada. Esto sin embargo, sólo será posible cuando la fuerza y ​​el poder de los pensamientos de Micael, de los cuales los hombres actuales no tienen más que un tenue sentimiento, se haya apoderado de una serie de almas humanas que serán capaces de crear el punto de partida humano adecuado para tal festividad.

Lo que podemos hacer en este momento es despertar el estado de ánimo micaélico, entregándonos a pensamientos que nos prepararán el camino para una futura Festividad de Micael. Y esos pensamientos agitaran especialmente la actividad en nosotros cuando volvemos la mirada a todo lo que ha tenido lugar —en parte en la Tierra, en parte, en los mundos suprasensibles— durante largos períodos de tiempo, como preparación para todo lo que ahora en el curso del presente siglo se puede lograr para la evolución humana por las almas que, llenas de un sincero sentimiento se sienten atraídas por la corriente de Micael.

Ustedes mismos, mis queridos amigos, en la medida en que real y honestamente se sienten inclinados por el Movimiento Antroposófico, pertenecen a estas almas —he tratado de dejarlo claro en las conferencias de las últimas semanas y especialmente en las conferencias donde les hablé directamente del karma de la Sociedad Antroposófica. Sin embargo, podemos llevar estas consideraciones un poco más lejos y esto es lo que quiero hacer hoy.

Traigamos ahora ante nuestras almas a los seres que están íntimamente conectados, y que siempre estarán íntimamente conectados, con la corriente de Micael en el sentido que ya hemos descrito. Dirijamos nuestra mirada a estos seres que en al menos dos encarnaciones sucesivas dejaron una profunda huella en gran número de sus semejantes, seres que, sin embargo, sólo se manifiestan en su verdadera unidad cuando los reconocemos como sucesivas encarnaciones de uno y el mismo ser.

Cuando miramos hacia atrás, a la antigüedad, dentro de las tradiciones del judaísmo vemos alzarse ante nosotros la figura del profeta Elías. Sabemos qué significado tenía el profeta Elías para el pueblo del Antiguo Testamento, y para toda la Humanidad, sabemos cómo puso ante de ellos el destino y la meta de su existencia. Y hemos demostrado que en el curso del tiempo el ser que estaba presente en Elías apareció de nuevo en el momento más importante de la evolución humana, apareció de nuevo para que el mismo Cristo Jesús pudiera darle la Iniciación que le permitiera llevar adelante la evolución de la Humanidad. Pues el ser de Elías volvió a aparecer en Lázaro-Juan —que son en realidad una y la misma figura, como ya habrán entendido por las indicaciones de mi libro “el Cristianismo como Hecho Místico”.

cuatro individualidades

Y más adelante vimos que este ser aparece una vez más en ese pintor mundial que dejó que su poder artístico se desarrollara en maravillosas profundidades de ternura, a medida que avanzaba flotando sobre el Misterio del Gólgota. Y vimos cómo el impulso profundamente cristiano que vive en Rafael, como si estuviera impulsando el color y la forma misma de la naturaleza y el ser del cristianismo mismo — y vimos cómo este impulso volvió a elevarse en el poeta Novalis. En el poeta Novalis se revela en palabras maravillosamente bellas lo que Rafael había dado la humanidad en los colores y formas de hermosura poco común. Vemos, así siguiendo uno a otro en el tiempo, seres que se unifican cuando se entiende la reencarnación.

Sabemos [porque lo he contado en varias ocasiones] cómo, cuando el hombre ha pasado por el portal de la muerte, entra en el mundo de las estrellas. Lo que estamos acostumbrados a llamar “estrellas” en el sentido físico externo no es más que el signo exterior y símbolo de los mundos espirituales que miran hacia la Tierra y participan en todas las obras de la evolución de la Humanidad.

Sabemos que el hombre pasa a través de la esfera de la Luna, pasa por las esferas de Mercurio y Venus, llega a las esferas del Sol, de Marte, de Júpiter y de Saturno. Y sabemos que cuando, junto con los seres de estas esferas y junto con las almas humanas que también pasaron por el umbral de la muerte, apartándose de la vida en la Tierra, elaboran su karma, para una próxima vuelta a la existencia terrenal.

Teniendo esto en mente, vamos a mirar por un momento a Rafael y veamos cómo atraviesa el portal de la muerte, entrando en el reino cósmico, el reino de la evolución espiritual, llevando consigo el poder de su arte, que ya en la Tierra brilló como la luz de las estrellas. Contemplamos, mis queridos amigos, cómo Raphael entra en la esfera lunar, y vemos cómo se relaciona ahí con los Seres Espirituales que viven en la esfera de la Luna y que son las Individualidades espirituales de los Grandes Líderes de la Humanidad original, de cuya sabiduría Raphael, como Elías, se había inspirado profundamente. Él conoce a estos Seres Lunares, y conoce también a todas las almas con las que ha vivido en las etapas tempranas de la evolución de la Tierra. Vemos cómo se une espiritualmente con el origen espiritual de la Tierra, con ese Mundo de los Seres primordiales que hicieron posible la existencia del hombre haciendo que lo terrenal fuera impregnado con lo Divino. Contemplamos a Rafael como si estuviera completamente “en casa” unido con aquellos a quienes más amaba en su existencia como Elías, en tanto que fueron ellos quienes al principio de la existencia de la Tierra regularon los objetivos de la vida en esta Tierra.

madona sixtina

 

Entonces lo vemos atravesando la esfera de Mercurio donde, en asociación con los grandes Sanadores Cósmicos, transforma en espíritu ese poder creador del color y de la línea infinitamente completo y saludable; todo lo que había creado con la pintura, tanto en tela como en fresco, llena de ayuda, consuelo y una interminable inspiración a los que pueden conectar con su obra, tan radiante de luz. Y ahora cuando pasa a través de la esfera de los Seres de Mercurio se le muestra la gran conexión cósmica en la fue capaz de mantenerse.

Y así él, que en la Tierra había desplegado un amor tan grande por el arte, cuya alma se había encendido con amor hacia el color y la línea, se eleva ahora a la esfera de Venus, que a su vez amorosamente le acompaña hasta el Sol, a la existencia del Sol, donde vivió en todas sus encarnaciones hasta donde nos son conocidas. Porque fue desde el Sol que él, como el profeta Elías, llevo a la Humanidad por medio de su pueblo las verdades que pertenecen a los objetivos de la existencia.

Vemos cómo en la esfera del Sol vive, en un sentido profundo e íntimo —de manera diferente a la que vivió en la Tierra como compañero de Cristo Jesús— recapacitando de nuevo lo que sufrió cuando, a través de la Iniciación de Cristo Jesús, él, Lázaro, se convirtió en Juan. Y todo lo que ha pintado con luz brillante para los seguidores de Cristo Jesús, —ahora contempla todo esto derramando sus rayos en la transformación cósmica del corazón humano.

Y vemos con más detalle cómo lo que él tenía como el fundamento de su vida penetra, lleno de sabiduría en la esfera de Júpiter. En esta esfera de sabiduría entra en una relación de entendimiento con espíritus tales como Goethe —es decir, el espíritu, que después se convirtió en Goethe—Así como también con espíritus que se habían extraviado por otros caminos, pero que sin embargo lideraron sobre el Ser y el Pensamiento del Mundo adentrándolo en el reino de lo mágico. Y establece el fundamento de su idealismo mágico en la experiencia que tuvo en la evolución del posterior Eliphas Levi. Y también vemos cómo participa en todo lo que estaba viviendo allí en Swedenborg.

 Y ahora tengo que llamar su atención a algo en la vida de Rafael, que tiene una importancia muy grande. Una personalidad que estaba profundamente dedicada a Raphael —Hermann Grimm— se puso a trabajar en cuatro ocasiones para escribir la vida de Rafael. Su “Vida de Miguel Ángel” la llevo a una hermosa plenitud, pero nunca tuvo éxito en la elaboración de cualquier imagen de la vida de Rafael que le dejara satisfecho. Desde su propio punto de vista todo lo que escribía era inacabado e incompleto. El primer libro que llevó a cabo tuvo la intención de ser una biografía. ¿Y qué es?.  Nada más que una reproducción de viejas anécdotas contadas por Vasari.  Nada de la biografía de Raphael en absoluto, sino algo totalmente diferente —una descripción de lo que Raphael se convirtió en la Tierra después de su muerte, en el respeto y reconocimiento de sus semejantes. Hermann Grimm relata lo que la gente piensa de Raphael— lo que los italianos, los franceses, los alemanes piensan de Raphael en el curso de la historia a través de los siglos. Lo que nos da es una biografía del Pensamiento Rafael que ha vivido aquí en la Tierra desde su muerte. Él encuentra la manera de decir lo que queda de Rafael en los corazones y las mentes de los hombres, lo que vive de él todavía en su reverencia y entendimiento. Pero no encuentra la posibilidad de dar una imagen de la vida terrenal de Rafael.

Hermann Grimm que hizo el intento cuatro veces, dice: Todo lo que uno puede realmente hacer por Rafael como personalidad es escribir sobre cómo una imagen pasa a la siguiente, como si hubiera sido pintada por un ser suprasensible que simplemente no ha tocado la Tierra en absoluto con su vida terrenal. Los cuadros están ahí, pero uno puede mirar desde Raphael, quien pinta las imágenes y reproduce la secuencia de lo que se expresa en su contenido interior.

Y así, poco antes de su muerte, Hermann Grimm empezó a hablar una vez más sobre Raphael, y una vez más hizo el intento de poner la pluma y el papel y escribir sobre él. Esta vez, sin embargo, sólo habló de sus cuadros y no de la personalidad terrenal de Raphael en absoluto.

platon y aristoteles

La verdad es, mis queridos amigos, que esta personalidad terrenal de Rafael estuvo entregada por completo y sólo estaba presente en lo que Lázaro-Juan le inspiraba para poder derramarlo en color y línea para toda la Humanidad.

Tal era la vida de este ser. Y era así, que esta vida de Rafael sólo podía ser, por así decirlo, absuelta en otra vida de treinta años —en Novalis. Y así vemos a Raphael morir joven, Novalis muere joven también— un ser que salió de Elías-Juan, apareciendo ante la humanidad en dos formas diferentes, preparando a través del arte y a través de la poesía el verdadero talante anímico de Micael, enviado por su corriente como mensajero a los hombres en la Tierra.

Y ahora, he aquí el maravilloso poder artístico de Rafael vuelto a renacer en la poesía de Novalis que agita y arrebata los corazones de los hombres. Todo lo que a través de Raphael fue dado a lo que los ojos que los hombre pudieron ver — de esto pudieron los corazones humanos beber profundamente, cuando vino otra vez como Novalis.

Cuando consideramos la vida de Novalis, ¡qué eco hallamos allí de la vida de Rafael para la que Hermann Grimm tuvo un entendimiento tan fino!. Su amada muere en su juventud. El todavía es joven. ¿Qué va a hacer con su vida ahora que ella ha muerto?. Nos lo dice él mismo. Dice que su vida en la Tierra será a partir de ahora un “morir después de ella”, para seguirla por el camino de la muerte.  Él quiere pasar ya ahora a lo suprasensible, sin tocar la Tierra para llevar nuevamente la vida de Rafael, viviendo en la poesía su idealismo mágico. No quería dejarse tocar por la vida de la Tierra.

Cuando leemos los “fragmentos” de Novalis, y nos entregamos a la abundante vida que fluye de ellos, podemos descubrir el secreto de la profunda impresión que causan en nosotros. Lo que tenemos ante nosotros en el sentido de realidad inmediata, lo que el ojo puede ver y reconocer como hermoso —todo esto, a través del idealismo mágico que vive en el alma de Novalis, aparece en su poesía con un esplendor casi celestial. La cosa material más humilde y simple— con el idealismo mágico de su poesía puede hacer que vuelva a vivir en toda su luz y gloria espiritual.

Y así vemos en Novalis un radiante y espléndido precursor de esa corriente de Micael que ahora nos guiará a todos, mis queridos amigos, mientras vivan; y luego, después de haber atravesado la puerta de la muerte, encontrarán en los mundos suprasensibles todos esos otros —entre ellos también el ser del que he estado hablando con ustedes hoy— todos aquellos con quienes debéis preparar la obra que se llevará a cabo a finales del siglo, y que llevará a la humanidad más allá de la gran crisis en la que está involucrada.

Este trabajo es: dejar que el Poder y la Voluntad de Micael penetren toda nuestra vida. El Poder y la Voluntad de Micael no es otra cosa que el Poder y la Voluntad  de Cristo, yendo antes a fin de implantar en el camino correcto en la Tierra el Poder de Cristo. Si este Poder de Miguel es capaz de vencer verdaderamente todo lo que es del demonio y el dragón [y sabrán lo que es], si todos ustedes, que de esta manera han recibido la luz del Pensamiento de Micael, y lo han recibido con la sinceridad y fidelidad de un corazón amoroso se esforzarán por seguir adelante desde la disposición del ánimo de Micael de este año, hasta que no sólo el pensamiento de Micael se revele en su alma, sino que también sean capaces de hacer que el pensamiento de Micael viva en sus acciones con toda su fuerza y todo su poder —Si es así, entonces seréis verdaderos siervos del Pensamiento de Micael, dignos ayudantes de lo que ahora tiene que entrar en la evolución de la Tierra a través de la Antroposofía y tomar su lugar allí en la corriente de Micael.

Si en un futuro próximo, en cuatro veces doce seres humanos, el Pensamiento de Michael se vuelve plenamente vivo —cuatro veces doce seres humanos, es decir, quienes sean reconocidos no por ellos mismos sino por el Liderazgo del Goetheanum, en Dornach— si en cuatro veces esos doce seres humanos surgen como líderes con un estado anímico perteneciente a la festividad de Micael, entonces podremos mirar hacia arriba a la luz que a través de la corriente y la actividad de Micael será derramada en el futuro de la Humanidad.

Porque esto es así, mis queridos amigos, he hecho hoy el esfuerzo de levantarme y hablar con vosotros, aunque sólo sean unas pocas palabras. Ya no tengo la fuerza suficiente para continuar. Que mis palabras hablen a vuestra alma recibiendo el Pensamiento de Micael en el sentido de lo que un fiel seguidor puede sentir cuando, vestido con los rayos de luz del Sol, Micael aparece y nos señala lo que ahora debe tener lugar. Porque debe ser precisamente que esta envoltura de Micael, esta vestidura de Luz, se convierta en la Palabra de los Mundos, que puede transformar el Logos de los Mundos en el Logos de la Humanidad. Por lo tanto, dejen que mis palabras a ustedes hoy sean estas:

Brotando desde los Poderes del Sol,

Poderes del Espíritu Radiante —-,

Bendiciendo todos los Mundos!

Por la irradiación de la vestidura de Micael

Estáis predestinados por el Pensamiento Divino.

Él, el mensajero de Cristo, se revela en vosotros –

Llevando a la Humanidad que crece –

 La sagrada Voluntad de los Mundos.

 Vosotros, los radicales Seres del Mundo Etérico,

 Llevad la Palabra de Cristo al Hombre.

Así aparecerán los Heraldos de Cristo

A las almas sedientas que esperan,

Resplandeciendo progresivamente su Palabra de Luz

En la era cósmica del Hombre Espíritu.

Vosotros, discípulos de la Ciencia Espiritual,

Tomad la señal de la sabiduría de Micael,

Tomad la Palabra  Amorosa de la Voluntad de los Mundos

Activamente en la aspiración del alma!

rembrandt-hombre con armadura

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017