GA191c2. Las Influencias de Lucifer y Ahriman

Rudolf Steiner — Dornach, 2 de  noviembre de 1919

English version

La conferencia de ayer les habrá demostrado que si queremos adquirir una visión de la naturaleza y de la evolución de la humanidad, debemos estar constantemente atentos al poder y la influencia de Lucifer, de Cristo y de Ahriman.

Estas influencias estaban, por supuesto, ya trabajando en las primeras etapas de la evolución cósmica, pero en esferas en las que era innecesario que la gente tuviera una clara conciencia de sus efectos. Por otra parte, el propósito mismo de nuestra quinta época post-atlante es que los seres humanos se vuelvan cada vez más conscientes de lo que surte efecto a través de ellos en la existencia terrenal. La revelación de muchos más secretos de la vida humana sería deseable en el presente si hubiera una mayor disposición para afrontar las cosas con franqueza y objetividad. Porque sin el conocimiento de ciertos hechos del tipo señalado ayer, no será posible que la Humanidad progrese ni en la vida interior ni en la esfera de la vida social.

Sólo piensen en algo que esté relacionado con los problemas sociales que hemos estado estudiando recientemente. Ha sido nuestro objetivo demostrar la necesidad de separar la vida espiritual, y también la vida política o la vida de los derechos, de la vida económica. Nuestra mayor preocupación es crear las condiciones en todo el mundo, o al menos, —porque no podemos hacer más en la actualidad—  convencer a la gente de la necesidad de unas condiciones que proporcionen el fundamento de una vida espiritual libre que no dependa de las otras esferas de la vida social o tan profundamente enredada como lo está hoy en la vida económica por un lado y en la vida política estatal por el otro. La humanidad civilizada debe establecer la independencia de la vida espiritual o enfrentarse al colapso —con el resultado inevitable de una influencia asiática que tendrá efectos en el futuro.

Aquellos que todavía no reconocen la gravedad de la actual situación mundial también están, en cierto sentido, ayudando a preparar la encarnación de Ahriman. Muchas cosas en la vida externa dan testimonio de esto. La encarnación ahrimánica se verá favorecida en gran medida si la gente no logra establecer una vida espiritual libre e independiente y le permite seguir enredada en la vida económica o política. Pues el poder ahrimánico tiene todo que ganar si la vida espiritual se entremezcla aún más estrechamente con estas otras esferas. Para el poder ahrimánico una vida espiritual libre significaría una especie de oscuridad, y el interés de la gente por ella, un furioso fuego abrasador. El establecimiento de esta vida espiritual libre es esencial para que pueda ser adoptada la actitud correcta, la relación correcta, ante la encarnación de Ahriman en el futuro.

Pero todavía hay una fuerte tendencia hoy a ocultar los hechos de los que hablamos ayer. La gran mayoría de la gente pone un velo sobre estas cosas; Se niegan a verlas como son realmente y se dejan engañar por palabras que no tienen conexión con la realidad. Y muy a menudo, los esfuerzos para esquivar la realidad se describen como “honesto” y “bien intencionado”.

Tomemos, por ejemplo, la carta recién publicada de Romain Rolland en la que dice que la gente no debe dejarse engañar por las proclamaciones de los poderes victoriosos sobre la justicia y el respeto de los derechos políticos. El tratamiento que Rusia está recibiendo de la Entente le ha llevado a hablar en estos términos. Dice: No importa si es por parte de monarquías o repúblicas —lo que se ha dicho acerca de los derechos y la justicia es mucha frase hueca; El tema en el fondo es el poder, y solo el poder.

Ahora incluso el enfoque aparente de la realidad todavía traiciona la complacencia de estar engañado, porque Romain Rolland está tan engañado como siempre; su espejismo no ha decrecido.  Sólo podría ser así si esas personas desecharan las frases y reconocieran que todas estas cosas por las que aspiran carecen de sentido mientras no comprendan que si el antiguo Estado unificado como tal —ya sea una democracia, una república o una monarquía—, no se triforma, esto es simplemente una manera de ayudar a la encarnación de Ahriman. De ahí que todas estas cosas, incluyendo esta reciente carta dirigida al mundo por Romain Rolland, no son más que arengas retóricas. La gente no comprende la realidad, porque la realidad sólo se puede comprender cuando se entiende a fondo la necesidad del conocimiento espiritual y la penetración profunda en la naturaleza de las cosas.

Todos ustedes están familiarizados con los versos tan citados: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. ¿La gente realmente toma estas líneas en serio?.  Ellos las pronuncian, pero muy a menudo como simples frases! Ningún énfasis particular se pone en el tiempo: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.” “Palabra” aquí obviamente debe tener el significado que tenía en la antigua Grecia. No es la “palabra” como se entiende hoy  —la palabra como mero sonido— es una realidad espiritual interior. En cualquier caso, sin embargo, se está empleando el tiempo imperfecto. La implicación, por lo tanto, seria: “En el principio era la Palabra; Pero ya no es así”. De lo contrario, la oración sería: “Ahora es la Palabra; Y la Palabra no está con Dios; Estuvo con Dios, y Dios era el Verbo, pero ya no lo es”. Esto es lo que está en el Evangelio de San Juan; De lo contrario, ¿cuál sería el significado de las palabras inmediatamente siguientes: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. Esto indica una evolución posterior de la Palabra. “Palabra” también significa cualquier cosa que los seres humanos puedan adquirir en el camino de la sabiduría intelectual, a través de sus esfuerzos y a través de su inteligencia. Pero debe estar muy claro para nosotros que lo que “palabra” denota aquí no es realmente el objetivo por el cual la Humanidad debe esforzarse en el presente o en el futuro inmediato. Para expresar cuál es ahora la meta, deberíamos decir: “Que los seres humanos busquen el Espíritu que se revela en la Palabra; Porque el Espíritu está con Dios y el Espíritu es Dios”. La Humanidad debe pasar de la Palabra al Espíritu, a la percepción y al conocimiento del Espíritu.

Cuando os recuerdo estos primeros versículos del Evangelio de San Juan, os daréis cuenta de la poca inclinación que hay hoy por tomar tales cosas en serio y superar las interpretaciones arbitrarias tan frecuentemente aceptadas en los asuntos de tan destacado momento. La inteligencia humana misma debe ser vivificada e iluminada por lo que se revela en la visión espiritual; no es que el verdadero liderazgo sea esencial; Lo que importa es que se comprendan los frutos de la visión espiritual. He enfatizado repetidamente que hoy no es el vidente solo quien puede aprehender la verdad de la experiencia clarividente; Esta aprehensión está dentro del poder de todos en el tiempo presente, porque las capacidades espirituales de los seres humanos están lo suficientemente maduras si se deciden a ejercerlas y no son demasiado indolentes para hacerlo.

Pero si se quiere alcanzar el nivel que corresponde a la humanidad, ¡las cosas que se mencionaron en la conferencia de ayer deben ser tomadas con profunda seriedad! Utilicé un ejemplo trivial para mostrarles lo fácil que es ser engañado por cifras y números. ¿No hay una gran superstición en cuanto a números? Lo que de alguna manera se puede contar es aceptado por la ciencia. A la ciencia natural le encanta pesar, computar y a la ciencia social le encantan las estadísticas —de nuevo una cuestión de computación y cálculo. Será difícil, en efecto, que las personas admitan que todo conocimiento del mundo externo adquirido a través de la medida y el número es bastante ilusorio.

Porque medir —¿qué significa, en realidad? Significa comparar algo con una dimensión dada, ya sea longitud o volumen. Puedo medir una línea si la comparo con otra línea dos veces, tres veces, cuatro veces, etc., más pequeña:

linea

En tales mediciones, independientemente de longitudes, superficies o pesos, se carece completamente del elemento cualitativo. El número tres siempre sigue siendo el mismo, ya sea que se cuenten ovejas, seres humanos o políticos.

No es una cuestión de lo cualitativo, sino sólo de lo cuántico, lo cuantitativo. El principio esencial de volumen y número que es lo cualitativo se deja fuera de la cuenta. Pero por esa misma razón, todo conocimiento derivado de los principios de volumen y medida es ilusión; Y el hecho que hay que tomar con toda seriedad es que en el momento en que entramos en un mundo que puede ser pesado y medido, el mundo del espacio y del tiempo, entramos en un mundo de ilusión, un mundo que no es sino una fata morgana tan larga como la tomemos como realidad. El ideal del pensamiento actual es experimentar la conexión con todas las cosas del mundo exterior en el espacio y el tiempo, su significado espacial y temporal; Mientras que en realidad lo que las cosas significan en el espacio y en el tiempo es solo aspecto externo y debemos trascender el espacio y el tiempo, penetrando a niveles mucho más profundos, si queremos llegar a la verdad más íntima, al ser más íntimo de las cosas. Y así debe venir un futuro donde la gente podrá decir: “Sí, con mi inteligencia puedo aprehender el mundo exterior de la manera que es el ideal de la ciencia natural. Pero la visión que se me presenta es totalmente ahrimánica”. Esto no significa que la ciencia natural haya de ser ignorada o dejada de lado; Es una cuestión de darse cuenta de que esta ciencia natural sólo conduce a la ilusión ahrimánica. ¿Por qué, entonces, la gente debe tener ciencia natural, a pesar de que sólo conduce a la ilusión? Es porque en la existencia terrestre ya están en la curva descendente de la evolución. De la cuarta época post-atlante, la época greco-latina, se puede decir que con respecto al conocimiento, la humanidad estaba, relativamente hablando, en el cenit. Pero ahora, en la quinta época post-atlante, los seres humanos están en el camino de la decadencia, son seres cada vez más débiles físicamente, y percibir el mundo a la manera en que lo percibían los griegos sería demasiado para su fuerza.

Eso es algo que no se nos dice en la historia!. Imagínense lo que los historiadores modernos tendrían que decir al respecto: —esos dignos historiadores que describen a Grecia como si estuvieran describiendo una región de su tiempo porque no saben que los griegos miraban a la naturaleza con ojos diferentes a los de la gente actual. Estos historiadores no nos dicen que los seres humanos modernos sufrirían de dolor de cabeza constante o migrañas si vieran y oyeran en el mundo exterior todo lo que los griegos vieron y oyeron. Los griegos vivían con una intensidad infinitamente mayor en el mundo de los sentidos. Nuestra propia aprehensión de este mundo ya se ha debilitado. Para poder soportarlo, tiene que ser y se nos presenta como una fata morgana. Y no sólo lo que percibimos con los sentidos, sino que a causa de nuestras concepciones científicas «soñamos» con el mundo exterior, —lo que, más enfáticamente, es una fata morgana. Los más grandes soñadores en lo que concierne al mundo externo son precisamente aquellos que se enorgullecen de ser realistas en su pensamiento. Darwin y John Stuart Mill son fundamentalmente soñadores. Los soñadores son las mismas personas que afirman ser realistas profundos.

Pero tampoco debemos entregarnos totalmente a nuestra propia vida interior e impulsos. Por la manera en que se han desarrollado las cosas en el movimiento representado por la “Sociedad Teosófica”, muchos de ustedes habrán comprendido que el mero cultivo de la vida interior, como intentan hoy un buen número de personas, no conduce a la meta que conviene a la humanidad en el tiempo presente. Pues la tendencia demasiado frecuente es no tomar ninguna resolución libre para trascender la vida ordinaria y alcanzar una visión más elevada sino más bien para poner en evidencia lo que en nosotros no es libre. Pues entran en juego todo tipo de tendencias alucinatorias, todo tipo de facultades llenas de ilusiones.

Debería comprenderse que, al igual que la ciencia externa se convierte en ahrimánica, el desarrollo superior de nuestra naturaleza interior se vuelve luciférica si nos entregamos a experiencias místicas. La tendencia luciférica se despierta y llega a ser especialmente poderosa en todos los que, sin la autoformación descrita en el libro “Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores” establecen cualquier profundización mística en los impulsos ya inherentes a su naturaleza. La tendencia luciférica se manifiesta en todos los que comienzan a reflexionar sobre las experiencias de su vida interior, y es extremadamente poderosa en la humanidad actual. Tiene efecto en un egoísmo del que la mayoría de la gente es totalmente inconsciente. Uno se encuentra hoy con tantos que están bastante satisfechos cuando pueden decir de algo que han hecho que no tienen motivo para un auto-reproche, que lo hicieron según su leal saber y su conciencia. Esa es una actitud completamente luciférica. Porque en lo que hacemos en la vida el punto no es si tenemos o no motivo para reprocharnos a nosotros mismos; Lo que realmente importa es que tomemos las cosas objetivamente, con total desapego, y de acuerdo con el curso de los hechos objetivos. Y la mayoría de la gente de hoy no hace ningún esfuerzo para lograr este objetivo de comprensión o para adquirir el conocimiento de lo que es necesario para la evolución del mundo.

Por lo tanto, la ciencia espiritual debe enfatizar lo siguiente: Que Ahriman se está preparando para su encarnación; Donde podemos reconocer cómo se está preparando para ello; y con qué actitud debe ser enfrentado. En tales preguntas no se trata de decir: Hacemos esto o aquello para que no tengamos motivos de auto-reproche, —sino para aprender a reconocer los hechos objetivos. Debemos llegar a conocer lo que está funcionando en el mundo y actuar en consecuencia— por el bien del mundo.

Todo equivale a esto, que la gente actual sólo habla verdaderamente de sí misma cuando dicen que flotan perpetuamente entre dos extremos: por un lado el ahrimánico, donde se les presenta el engaño exterior, una fata morgana y por el otro, el elemento luciférico dentro de ellos que induce la tendencia a las ilusiones, alucinaciones y similares. Las tendencias ahrimánicas viven hoy en la ciencia, las tendencias luciféricas, en la religión, mientras que en el arte oscilan entre un extremo y otro. En los últimos tiempos las tendencias de algunos artistas han sido más luciféricas —son los expresionistas; Las tendencias de los otros han sido más ahrimánicas —son los impresionistas. Y después, vacilando entre todo esto, hay gente que no quiere ser ni lo uno ni lo otro, que no evalúan correctamente ni lo luciférico ni lo ahrimánico, sino que quieren evitar ambos. “Ahriman —¡no! Que no debo, no lo haré, porque me llevaría al reino ahrimánico; Lucifer, no debo, no lo haré, porque me llevaría al reino de lo luciférico”. Quieren ser virtuosos, evitando tanto lo ahrimánico como lo luciférico.

Pero la verdad del asunto es que Lucifer y Ahriman deben considerarse como dos balanzas de equilibrio y somos nosotros los que debemos mantener la viga en equilibrio.

O Baron Arild Rosenkrantz10

¿Y cómo podemos entrenarnos para hacer esto? Al penetrar lo que toma la forma ahrimánica dentro de nosotros con un elemento fuertemente luciférico. ¿Qué es lo que surge en la gente moderna en una forma ahrimánica? Es su conocimiento del mundo exterior. No hay nada más ahrimánico que este conocimiento del mundo material, porque es pura ilusión. Sin embargo, si la fata morgana que surge de la química, de la física, de la astronomía y cosas semejantes puede llenarnos de ardiente entusiasmo e interés, entonces a través de nuestro interés —que es luciférico— podemos arrancarle a Ahriman lo que es suyo.

Eso, sin embargo, es justo lo que los seres humanos no tienen deseo de hacer; Ellos lo encuentran fastidioso. Y muchas personas que huyen del conocimiento materialista externo están confundiendo su tarea y preparando la mejor encarnación posible para Ahriman en la existencia de la Tierra. Una vez más, lo que brota en nuestro ser interior hoy es muy luciférico. ¿Cómo podemos entrenarnos correctamente en esta dirección? Sumergiéndonos en ella con nuestra naturaleza ahrimánica, es decir, tratando de evitar todas las ilusiones sobre nuestra propia vida interior e impulsos y observándonos igual que observamos el mundo exterior. La gente debe darse cuenta de lo urgente que es educarse de esta manera. Cualquiera que tenga un ojo atento en estos asuntos a menudo se encontrará con circunstancias de las cuales lo siguiente es un ejemplo.

Un hombre le dice a alguien cómo está indignado con innumerables seres humanos. Él describe minuciosamente cómo esto o aquello de a, en b, en c, y así sucesivamente, le enoja. No tiene ni idea de que está hablando de sus propias características. Esta peculiaridad en los seres humanos nunca fue tan extendida como lo está hoy en día. Y los que creen que están libres de ella, son los mayores culpables. Lo esencial es que la gente debe acercarse a su propia naturaleza interior con ahrimánica sangre fría y desapasionadamente. Su naturaleza interior es todavía bastante ardiente, incluso cuando se enfría de esta manera! No hay necesidad de temer que se sobreenfríe.

Si la postura correcta debe ser llevada ante la encarnación futura de Ahriman, la gente debe ser más objetiva en lo que respecta a sus propios impulsos, y mucho, mucho más subjetiva en lo que concierne al mundo exterior, —no introduciendo imágenes de fantasía sino trayendo interés, atención alerta y devoción a las cosas de la vida inmediata.

Cuando la gente encuentra una cosa u otra en la vida exterior tediosa, posiblemente debido a la educación que ha recibido o por otras circunstancias, el camino que Ahriman quiere tomar para el beneficio de su encarnación se suaviza mucho. ¡El tedio está tan extendido hoy en día! He conocido un buen número de personas que les resulta incómodo familiarizarse, por ejemplo, con el procedimiento bancario, o con la bolsa de valores, o con la contabilidad de una o dos entradas. Pero esa nunca es la actitud correcta. Simplemente significa que no se ha descubierto el punto donde una cosa quema con interés. Una vez que se alcanza este punto, incluso un libro de caja seco puede llegar a ser tan interesante como la Doncella de Orleans de Schiller, o el Hamlet de Shakespeare, o cualquier otra cosa —incluso la Madonna Sixtina de Raphael. Es sólo una cuestión de encontrar el punto en el que cada cosa en la vida se convierte en interesante.

Lo que acabo de decir puede hacer pensar que todos estos asuntos son muy paradójicos. Pero en realidad no lo son. Somos nosotros quienes somos paradójicos en nuestra relación con la verdad. Lo que debemos saber —y esto es una necesidad extrema hoy— es que nosotros tenemos la culpa, no el mundo. Nada hace más para preparar el camino para la encarnación de Ahriman que encontrar esto o aquello tedioso, por considerarse superior a una cosa u otra y negarse a entrar en ella. Una vez más, es la cuestión de encontrar el punto donde todo sea de interés. Nunca se trata de un rechazo o aceptación subjetiva de las cosas, sino de un reconocimiento objetivo de la medida en que las cosas son luciféricas o ahrimánicas, con el resultado de que las escalas están sobreponderadas por un lado o por el otro.

Estar interesado en algo no significa que uno lo considere justificable. Significa simplemente que uno desarrolla una energía interna para conseguir agarrarla y dirigirla en el canal correcto.

Como algunos de ustedes saben —hace mucho tiempo ahora— un número de amigos se compraron libros sobre matemáticas. Una especie de “espíritu deportivo” se había introducido en ellos! Ellos compraron las obras de Lubsen [Heinrich Borchert Lubsen (1801-64)], pero no pasó mucho tiempo antes de que la mayoría de los volúmenes se encontraran en las estanterías de las bibliotecas y el conocimiento matemático no se puso mucho en evidencia. Esto, por supuesto, no se entiende como una pista para que aborden el asunto de nuevo —no estoy haciendo tal sugerencia.

Pero es llegar a afrontar algo en lo que; para empezar, uno no está interesado en absoluto, con el fin de que pueda surgir una nueva comprensión de la existencia mundial —es decir, de un significado incalculable. Porque las cosas que quisiera traer ante ustedes en estas conferencias —como Lucifer y Ahriman intervienen en la evolución de la humanidad al lado del impulso de Cristo— estas cosas deben tomarse con toda seriedad y sus consecuencias correctamente evaluadas.

Si no hubiera habido sabiduría luciférica, ninguna comprensión del Misterio del Gólgota podría haber sido adquirida a través de la gnosis en los primeros siglos de la cristiandad. La comprensión del Misterio del Gólgota disminuyó con el desvanecimiento de la sabiduría luciférica. ¿Y dónde hay alguna evidencia hoy de tal comprensión? El hecho de que la comprensión no se pueda encontrar a través de la ciencia externa ahrimánica es percibida por aquellos que en cierta medida reconocen sus características.

Tomemos, por ejemplo, un hombre como el Cardenal Newman —una figura muy significativa en la esfera de la religión durante la segunda mitad del siglo XIX. En su investidura como Cardenal en Roma, declaró que no podía ver ninguna salvación para el desarrollo religioso de la humanidad que no fuera una nueva revelación! [Véase su discurso en Roma, el 12 de mayo de 1879, cuando había sido elevado al rango de cardenal. “… Hasta ahora el poder civil ha sido cristiano. Incluso en los países separados de la Iglesia, como en el mío propio, el dictum estaba en vigor, cuando yo era joven, que “el cristianismo era la ley de la Tierra”. Ahora, en todas partes ese buen marco de la sociedad, que es la creación del cristianismo, está desechando el cristianismo. El dictamen al que me he referido, con otros cien que le siguieron, se ha ido, o se va por todas partes; Y para el final del siglo, a menos que el Todopoderoso interfiera, será olvidado”. (La vida de John Henry Newman, de Wilfrid Ward, Vol. 2, p.460). Pero allí permaneció. Él mismo no mostró ninguna inclinación especial para recibir nada de la nueva vida espiritual que ahora pueda fluir en la humanidad desde los mundos espirituales. Lo que dijo permaneció en la esfera de la abstracción.

En verdad, la humanidad necesita una nueva revelación. De esto hay evidencia en todos lados. Ha habido discusiones recientemente sobre el deterioro en la moral y en la actitud general hacia la moralidad durante los últimos cuatro o cinco años. Se llega a la conclusión de que la instrucción religiosa denominacional debe ser introducida más intensamente en las escuelas. Pero no se puede enfatizar a menudo que esta instrucción ya estaba siendo dada y se suponen los tiempos que han venido bajo su influencia. Si la antigua instrucción denominacional se introdujera de nuevo simplemente estaríamos comenzando nuevamente todo el proceso. En poco tiempo volveríamos donde estábamos en 1914. Es importante darse cuenta en el más alto grado de que en la subconsciencia de los seres humanos hay anhelos muy diferentes en cuanto al carácter de lo que viene a expresarse en la superficie.

Cuando fundamos la Escuela Waldorf en Stuttgart a principios de este año, nos vimos obligados a organizar la división de la instrucción religiosa entre los diversos clérigos. Una hora particular estaba dedicada a la instrucción religiosa, que es dada por un sacerdote católico para los niños católicos y por un pastor evangélico para los evangélicos. No voy a hablar de las dificultades que vinieron del lado de los sacerdotes —que es un capítulo por sí mismo. Lo que sí quiero decir, sin embargo, es que se expresó un deseo inmediato por la enseñanza religiosa aparte de cualquier denominación. Al principio pensé que la asistencia sería insignificante en comparación con los números que asistían a la instrucción denominacional. Pero a pesar del hecho de que pronto no habrá un solo púlpito en Stuttgart en el que no se viertan injurias sobre la Antroposofía, un gran número de niños —cinco veces más de lo que esperábamos— han pedido una clase de instrucción antroposófica en la religión, y la clase ha tenido que dividirse en dos. Subjetivamente esto puede no ser completamente bienvenido, porque puede ser una vara para nuestras propias espaldas. Pero de eso no quiero hablar. Sólo quiero mostrar que hay un anhelo de progreso en los seres humanos, pero que están dormidos y no perciben que las fuerzas están manteniendo estos anhelos en sujeción. Y más aún, el coraje para hacer que estos anhelos salgan a la superficie es muy escaso.

Basta con pensar qué efecto podría tener un conocimiento como el de la futura encarnación de Ahriman, que se está preparando para ello por los medios que he estado describiendo ayer y hoy. Es esencial informarnos objetivamente sobre estas cosas para que podamos tomar la postura correcta hacia lo que está sucediendo a nuestro alrededor en el camino de la preparación para la encarnación de Ahriman. Sólo si se aplica una reflexión profunda y madura a lo que se ha dicho en estas conferencias acerca de las corrientes ahrimánicas, serán capaces de aprehender la gravedad de la situación actual.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017.

 

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Esta entrada fue publicada en Planetas.

4 comentarios el “GA191c2. Las Influencias de Lucifer y Ahriman

  1. Hugo Jaramillo Tobar dice:

    Muchas Gracias desde Quito Ecuador. Fuerte Abrazo: Hugo

  2. José Antonio Alemán dice:

    Muchas gracias por la traducción. Sólo un apunte: esta conferencia es la 12ª y no la 2ª del ciclo de 15 de la Ga 191, así como la que has publicado como 1ª es en realidad la 11ª. Sólo por aclatrar. Estupendo trabajo!

  3. […] GA191c12. Las Influencias de Lucifer y Ahriman […]

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