GA208. El Misterio del Sol en el curso de la Historia Humana

GA208c1. El Paladio

Rudolf Steiner — Dornach, 6 de Noviembre de 1921

English version

Hemos estado estudiando cómo la forma viva del hombre, su alma y su espíritu, están relacionados con el cosmos. Los diversos aspectos de este tema presentados en conferencias recientes pueden resumirse de la siguiente manera:

En los fundamentos profundos del ser del hombre está la voluntad. En muchos aspectos, la voluntad es el elemento más misterioso y secreto de la naturaleza humana. Es obvio que las aberraciones, las inclinaciones que a menudo van en contra del bienestar del mundo emergen de las profundidades insondables de la vida moral; Todo lo experimentado por el alma en forma de aguijonazos de conciencia o auto-reproche fluye desde el fondo de la voluntad.

La razón por la cual la voluntad es tan misteriosa y secreta es que en muchos aspectos es una fuerza altamente indeterminada; hay en ella un elemento instintivo sobre el cual tenemos poco control y que nos empuja aquí y allá en las turbulentas olas de la vida a menudo sin que podamos afirmar que cualquier impulso consciente es el efecto de la carrera. En el otro aspecto también, es decir, con respecto a nuestro conocimiento de las operaciones de la voluntad, se ha reiterado una y otra vez que estas operaciones volitivas están tan alejadas de la conciencia humana como las experiencias de un sueño profundo y sin sueños; de modo que también en este aspecto la voluntad es un elemento indeterminado y misterioso.

Pero cuando pensamos en la naturaleza espiritual del hombre, no podemos concebir que esta espiritualidad esté activa en él sólo durante sus horas de vigilia o en su vida mental consciente; El hecho es que esta espiritualidad actúa en él también durante el sueño, dentro de la parte de su ser donde reside su voluntad y que, como las experiencias del sueño profundo, está envuelta en la inconsciencia.

Por lo tanto, el Espíritu también está presente y actuando en el ser humano durmiente. Se pueden distinguir dos aspectos de la voluntad. En primer lugar está la voluntad que —a menos que estemos fuera de nosotros— nos impulsa a la actividad desde el momento de despertar hasta el de dormir. Es cierto que no podemos percibir la voluntad en su funcionamiento real, pero los efectos surgen en nuestra conciencia en la medida en que podemos formar conceptos mentales e imágenes de ellos. No sabemos cómo funciona el impulso de la voluntad cuando caminamos; pero podemos vernos avanzando. Formamos imágenes mentales del funcionamiento de nuestra voluntad y en este sentido somos conscientes de sus efectos. Ese es un aspecto de la voluntad.

El otro aspecto es que la voluntad también esta activa en nosotros mientras dormimos; Pero entonces se están produciendo procesos internos, procesos que también son operaciones de la voluntad, sólo que no somos conscientes de ellos —precisamente porque estamos dormidos. Pero así como el Sol también brilla durante la noche en el otro lado de la Tierra donde no estamos viviendo, así fluirá a través de nuestro ser mientras estamos dormidos, aunque no tengamos conciencia de ello.

Así se pueden distinguir dos tipos de voluntad: una voluntad interior y una voluntad exterior. El funcionamiento de la voluntad exterior se nos manifiesta mientras estamos despiertos; las del interior entrarán en vigor mientras estamos dormidos. Hablando estrictamente, la voluntad interior no se nos revela; Sin embargo, cuando miramos hacia atrás, sus efectos pueden ser aprehendidos después, como si hubieran sido parte de la condición del sueño.

La voluntad está presente como tal en las profundidades oceánicas del alma. Surge hacia arriba en oleajes. Pero sólo porque debemos admitir que la voluntad está en acción durante el sueño, cuando la parte corporal de nuestro ser se dedica a la actividad puramente orgánica, ni impregnada de alma ni iluminada por el espíritu, se deduce que la voluntad como tal tiene que ver con esta actividad orgánica. La voluntad que está trabajando mientras estamos dormidos tiene que ver con la actividad orgánica, en la medida en que los procesos orgánicos, los procesos de la vida tienen lugar en nosotros. Estos procesos están esencialmente conectados con la voluntad.

Pero durante la actividad de vigilia también, es decir, cuando nuestra voluntad está en flujo, los procesos vitales están teniendo lugar. La voluntad tiene efecto en los procesos del metabolismo interno. De modo que aquí nuevamente podemos señalar a la actividad orgánica.

Fuera de las oceánicas profundidades de la voluntad en el ser humano, llegan a expresarse las ondas que en forma de sentimiento, suben hacia arriba. Sabemos que el sentimiento es una experiencia vagamente aprehendida, que en lo que se refiere a la conciencia real, sólo tiene la intensidad del sueño. Pero en todo caso es más claro que el funcionamiento de la voluntad. Se plantea una mayor claridad de lo que se encuentra en las profundidades oceánicas del ser humano. El sentimiento trae cierta luz, intensifica la conciencia; los dos polos de la voluntad se elevan a esta conciencia intensificada y en ella se manifiestan tanto la voluntad interior como la voluntad exterior.

Así distinguimos dos tipos de sentimientos, como lo hicimos en el caso de la voluntad: una voluntad interior en el estado de sueño, una voluntad exterior en el estado de vigilia. Un tipo de sentimiento surge hacia arriba desde la voluntad que está relacionado con la condición del dormir del hombre. Este tipo de sentimiento se vive en las antipatías —tomando la palabra en el sentido más amplio— desplegadas por el ser humano. Este es un sentimiento que tiende a la antipatía. Mientras que la voluntad que interviene en la actividad exterior y, por lo tanto, lleva al hombre al mundo exterior, se manifiesta en todas aquellas experiencias de sentimientos que tienen en ellas la cualidad de simpatía. La experiencia onírica del sentimiento que llega a expresarse en simpatías y antipatías suscitadas por diferentes formas de vida, por formas de arte o de naturaleza, o en simpatías y antipatías más conectadas con los órganos y que surgen en nosotros a través del olfato o el gusto o a través de un sentido de bienestar o de alivio, toda este tejido de actividad pertenece al alma. Por lo tanto, se revela en la actividad orgánica, como sentimiento en la actividad del alma.

Si la vida del alma es estudiada desde este punto de vista, gran iluminación se verterá sobre ella. Despertar a la vida despierta en nosotros la simpatía por el mundo circundante. Nuestras antipatías realmente vienen de reinos más inconscientes. Presionan hacia arriba desde la voluntad del dormir. Es como si nuestras simpatías estuvieran más en la superficie, mientras que las antipatías se elevan a través de ellas desde profundidades sin plomar. Las antipatías repelen; Las antipatías nos alejan del mundo circundante; Nos aislamos, nos encerramos dentro de nuestro propio ser. Las antipatías que fluyen hacia dentro son los antecedentes del egoísmo humano. Cuanto mayor es el egoísmo de un hombre, más fuerte es el elemento de antipatía que trabaja en él. Quiere aislarse, sentirse encerrado dentro de su propio ser.

En la vida normal no notamos la interacción constante de simpatías y antipatías de la vida del alma. Pero nos damos cuenta de ello cuando nuestra conexión con el mundo exterior se vuelve anormal, y cuando el elemento antipático que deriva del sueño también funciona de una manera anormal. Esto sucede cuando nuestra respiración, por ejemplo, funciona irregularmente durante el sueño y tenemos pesadillas. En una pesadilla, el alma está poniendo una defensa antipática contra algo que está tratando de penetrar en nosotros, impidiéndonos la plena experiencia de nuestra yoidad.

Estamos contemplando aquí profundos secretos de la experiencia humana. Si un hombre despliega el elemento de antipatía en su vida de sentimiento tan fuerte que actua en su vida de vigilia, todo su ser estará impregnado de antipatía que luego se apodera de su cuerpo astral; Su cuerpo astral está empapado en el elemento de antipatía; La antipatía brota de él como un aura anormal. Entonces puede suceder que empiece a sentir antipatía hacia las personas ante quienes su actitud era neutral, o incluso a aquellos a quienes amaba o conocía íntimamente. Estas condiciones pueden dar lugar a la manía persecutoria en todas sus formas. Cuando se experimentan sentimientos de antipatía que no se explican por circunstancias externas, esto se debe a las antipatías desbordantes en el alma, es decir, a una intensificación anormal del polo en la vida del alma que pugna su camino hacia arriba a partir del estado durmiente. Si esta antipatía obtiene la ventaja en el ser humano, se convierte en un enemigo del mundo, y tal odio puede asumir proporciones increíbles. El objetivo de toda educación y todo esfuerzo social debe ser evitar que los seres humanos se conviertan en enemigos del mundo.

Pero piensen en ello. Si lo que surge de las profundidades oceánicas del ser del hombre puede promover un egoísmo desmedido cuando llega a la cima —y la manía persecutoria en todas sus formas no es más que egoísmo superabundante y excesivo— si todo esto es posible, ¿qué hay que decir de la propia voluntad interior, como una creación benéfica oculta por medio del sueño? No tenemos en absoluto ningún conocimiento de cómo esta voluntad interior impregna nuestros miembros, nuestro organismo entero. Lo máximo que se puede decir es que de vez en cuando, a través de extraños sueños, algo surge en la conciencia de lo que está en la voluntad que funciona en nuestro organismo durante el sueño. Lo que vive en esta voluntad durmiente —y razonablemente para la conciencia ordinaria— en el otro lado del umbral. El que llega a conocerla, aprende a conocer la fuerza por la cual el ser humano puede ser llevado al mal más profundo. El secreto más profundo de la vida humana es que tenemos el contrapeso de nuestra actividad orgánica en las mismas fuerzas que, si fueran a ganar control en la vida consciente del hombre, lo convertirían en un criminal.

Que se recuerde que nada en el mundo es en sí malo o bueno. Lo que es radicalmente malo cuando irrumpe en nuestra vida consciente, es el contrapeso de nuestras fuerzas de vida gastadas cuando surte efecto en su lugar correcto, a saber, como regulador de la actividad orgánica durante el estado de sueño.

Si ustedes preguntan: ¿Cuál es la naturaleza de las fuerzas que compensan las fuerzas de vida gastadas?  —la respuesta es: Son las fuerzas del mal. El mal tiene su misión— y es aquí. Si esto se conoce por medio del entrenamiento espiritual, es para él como lo fue para los videntes anteriores, algo de lo cual ellos dijeron: De su naturaleza esencial no es lícito hablar, porque pecaminosa es la boca que habla de ella y pecador el oído que la escucha—.  Sin embargo, el hombre saber que la vida es un proceso lleno de peligros y que el mal está en sus fundamentos profundos como fuerza necesaria.

Ahora estas ondas de la voluntad aumentan aún más en la vida conceptual, la vida mental. El sueño se ilumina en el sentimiento, y cuando se eleva hacia arriba a la vida mental, se vuelve más claro, pero al mismo tiempo se desnuda cualitativamente, se vuelve abstracto. En un sentimiento lleno de antipatía todavía hay una cierta intensidad viva. Cuando este elemento de sentimiento antipático surge en la vida conceptual, llega a expresarse en forma de juicios negativos, juicios de rechazo o negación. Todo lo que negamos en la vida, todo lo que el lógico denomina “negación”, juicio negativo, es el repentino aumento del flujo del sentimiento antipático o de la voluntad interior, en la vida conceptual.

Y cuando el sentimiento simpático —que tiene su origen en la voluntad de despertar a la vida, en la voluntad exterior— se eleva en la vida conceptual, nuestros juicios son afirmativos. Hemos llegado a algo que, como ven, vive en nosotros sólo como abstracción. En el sentimiento, en la medida en que desplegamos simpatías y antipatías, todavía hay intensidad de vida. Mientras que en los actos de juicio —que son una actividad mental, conceptual— somos como observadores inmóviles, contemplativos del mundo. Afirmamos y negamos. No llegamos al punto de antipatía real; Simplemente negamos. Es un proceso abstracto. No nos despertamos a la antipatía: simplemente decimos, no. De la misma manera no nos despertamos a la simpatía: simplemente decimos, sí. Nos elevamos por encima de nuestra relación con el mundo exterior, hasta el nivel del juicio abstracto.

Esto, entonces, es una actividad meramente mental, formadora de conceptos, que puede llamarse actividad espiritual. Pero la voluntad, el sentimiento y la actividad conceptual pueden aumentar aún más en el dominio de los sentidos. Cuando el juicio negativo surge en el dominio de los sentidos, ¿cuál es el resultado? una condición en la que no percibimos nada. Si pensamos en ello en relación con el proceso más obvio de la percepción, podemos decir: Es la experiencia de la oscuridad —donde no vemos nada. Por otro lado, el juicio afirmativo se convierte en experiencia de la luz. Lo mismo puede decirse de la experiencia del silencio, del tono y del sonido. A todos los doce sentidos sería correcto aplicar lo que aquí se ha dicho en relación con las experiencias de la luz y de las tinieblas.

Y ahora preguntémonos: ¿Qué es, en realidad, esta actividad en el dominio de los sentidos? Hemos hablado de la actividad orgánica, de la actividad de la vida del alma, de la actividad espiritual. La actividad espiritual es meramente una actividad formadora de conceptos, pero sigue siendo propia, nuestra. Lo que sucede entre los sentidos y el mundo exterior ya no es ya nuestra actividad, porque allí el mundo está actuando en nosotros. Sería muy correcto describir el ojo como una entidad independiente; Lo que ocurre en el ojo es que el mundo exterior penetra en el organismo como si fuera a través de un abismo. Ya no estamos en el mundo con nuestra propia actividad, pues esto es actividad divina. Esta actividad divina teje a través del mundo que nos rodea. La oscuridad se inclina en la dirección de la negación, la luz en la dirección de la afirmación.

La influencia de esta actividad divina sobre el hombre en su relación con el mundo fue una experiencia especialmente vívida en la sabiduría de la segunda época postatlante. —Dios en la Luz—  es decir, lo Divino con una cualidad luciférica; Dios en la Oscuridad  —lo Divino con una calidad Ahrimánica—. Así, los antiguos persas experimentaron el mundo. Y para ellos el Sol era el representante del mundo exterior. El Sol como la fuente divina de la Luz  —esto fue experimentado en la segunda época Postatlante.

Por otro lado, en la tercera época post-atlante (egipcio-caldea), los hombres experimentaron con más fuerza la esfera que se encuentra entre el juicio y el sentimiento. En ese momento no sentían tan intensamente que lo Divino en el mundo exterior se experimentara en luz u oscuridad, sino más bien en el impacto entre la actividad conceptual y el sentimiento. La experiencia de la actividad divina entre los egipcios y los caldeos hizo que los hombres trajeran un elemento de antipatía en juicios negativos y simpatía en juicios afirmativos. Y sólo cuando podamos descifrar y comprender los registros pictóricos u otros registros de la época egipcio-caldea, nos daremos cuenta de que todos fueron creados y formados a partir de la afirmación simpática o la negación antipática. Cuando miras las estatuas egipcias, las figuras en las tumbas, etc., puedes sentir que sus formas dan expresión a la afirmación simpática o a la negación antipática. Simplemente no es posible crear una esfinge sin introducir en ella simpatías y antipatías inherentes a la vida conceptual. Los hombres no experimentaron sólo la luz y la oscuridad, sino algo del elemento de vida que está presente en las simpatías y las antipatías. En esa época el Sol fue experimentado como la fuente divina de la vida.

Y ahora llegamos a la época grecolatina cuando la experiencia del hombre de la comunión directa con el mundo exterior se perdió en gran medida. En mi libro Los Enigmas de la Filosofía[1] he mostrado que aunque en esa época el hombre todavía sentía sus pensamientos mientras hoy sentimos impresiones sensoriales, ya se estaba acercando a la condición en la que vivimos en la actualidad, cuando debido al desarrollo del yo ya no sentimos ninguna conexión realmente viva con el mundo externo, cuando con nuestro yo estamos prácticamente dormidos dentro del cuerpo, estamos en un estado de sueño. Esta condición no era tan pronunciada en los griegos, pero hasta cierto punto estaba ciertamente presente. Para comprender la naturaleza griega debemos darnos cuenta de que el griego ya había comenzado a vivir muy intensamente en su cuerpo —no tan intensamente como nosotros, pero sin embargo intensamente—.  No así los antiguos persas. Los sabios de entre ellos no creían que vivían encerrados dentro de sus pieles, sino más bien que fueron llevados sobre las olas de la luz a través de todo el universo. En el griego, esta experiencia de vida cósmica ya estaba perdiendo intensidad, cayendo en la inconsciencia del sueño en el cuerpo. Cuando estamos dormidos, el yo y el cuerpo astral están fuera del cuerpo físico; Pero nuestra vigilia, en comparación con la de los antiguos persas, realmente equivale a dormir. Cuando los persas despertaban del sueño —estoy hablando, por supuesto, de los antiguos persas, tal como se describe en mi libro La Ciencia Oculta, un esquema[2]— era como si la luz penetrara realmente en ellos, en sus sentidos.

Ya no sentimos que en el momento de despertar del sueño convocamos la luz en nuestros ojos. Para nosotros la luz está fuera, como un fantasma. Tampoco los griegos podían ver en el Sol la verdadera fuente de la vida; sentían que el Sol era algo que los penetraba interiormente. Sentían el elemento en el que el Sol vive dentro del ser humano como el elemento de Eros —el elemento del Amor. Así: el Sol como la fuente divina del amor. Eros —la naturaleza del Sol dentro del ser humano— esto era lo que experimentó el griego. Luego, a partir del siglo IV DC, llegó el momento en que, fundamentalmente, el Sol ya no se consideraba nada más que un orbe físico en el espacio, cuando el Sol se oscureció para el hombre. Para los antiguos persas el Sol era el verdadero reflector de la Luz tejiendo a través del Espacio. Para los egipcios y los caldeos, el Sol era la vida floreciente y palpitante a través del Universo. Los griegos sintieron el Sol como el que infundió el Amor en el organismo vivo, guiando a Eros a través de las ondas de la existencia sensible.

Esta experiencia del Sol se hundió cada vez más en el ser del hombre y poco a poco se desvaneció en las profundidades oceánicas del alma. Y es en estas profundidades oceánicas donde hoy el hombre lleva la naturaleza del Sol. Está más allá de su alcance, porque el Guardián del Umbral está delante de él; Se encuentra en las profundidades del ser como un Misterio del cual las antiguas enseñanzas decían: No se pronuncie, porque pecaminosa es la boca que habla de ello y pecador el oído que escucha sobre ello.

En el siglo IV D.C. había escuelas que enseñaban que el Misterio del Sol debía permanecer incierto, que ahora debía surgir una civilización que no supiera nada del Misterio del Sol. Detrás de todo lo que ocurre en el mundo exterior yacen fuerzas y poderes que dan la dirección del Universo. Uno de los instrumentos de estas potencias directrices fue el emperador romano Constantino. Fue bajo su mandato donde el cristianismo asumió la forma que niega al Sol.

En ese mismo siglo vivió alguien cuyo ardor por lo que había aprendido en los Misterios como los últimos restos de la antigua sabiduría instintiva le dio poca importancia al desarrollo de esa civilización contemporánea. Este fue Julián el Apóstata. Cayó de la mano de un asesino porque estaba decidido a transmitir esta antigua tradición del triple Misterio del Sol. Y el mundo no tendría nada de eso.

Hoy en día, por supuesto, hay que saber que la antigua sabiduría instintiva debe convertirse en sabiduría consciente, que lo que se ha hundido en el subconsciente, en una actividad puramente orgánica e incluso en actividad suborgánica, debe elevarse de nuevo a la luz de la conciencia. Debemos volver a descubrir el Misterio del Sol.

Pero así como el Misterio del Sol se estaba perdiendo, amargos enemigos se alzaron contra aquel que deseaba que este Misterio fuera proclamado al mundo y provocaron su muerte, así, de nuevo, los enemigos están trabajando contra los renovados Misterios del Sol que deben ser traídos al mundo por la Ciencia Espiritual. Estamos viviendo ahora en el otro polo de la evolución histórica. En el siglo IV A.D. hubo ocaso de Sol; ahora debe haber salida del Sol.

En este sentido Constantino y Juliano el Apóstata son dos símbolos de la evolución histórica. Julián el Apóstata se erige sobre las ruinas de los tiempos antiguos, con la intención de reconstruir de estas ruinas las formas de la antigua sabiduría, preservando para la humanidad aquellos antiguos monumentos que el cristianismo, asumiendo por primera vez una forma material en los días de Constantino, había destruido. Innumerables tesoros fueron destruidos, innumerables obras de arte, innumerables guiones y registros de la antigua sabiduría. Todo lo que podía de alguna manera dar a los hombres una idea de los Antiguos Misterios del Sol, fue destruido.

Es cierto que para llegar a la libertad interior era necesario que los hombres pasaran por la etapa de creer que un globo de gas se está moviendo a través del espacio universal, pero el hecho es que los físicos quedarían muy asombrados si pudieran emprender un viaje en el espacio; descubrirían que el Sol no es un globo de gas que emite luz —eso es un disparate— sino que es un mero reflector que no puede irradiar luz, sino que, a lo sumo, la devuelve. La verdad es que en el sentido espiritual, la luz fluye de Saturno, Júpiter, Mercurio, Venus y la Luna.

Físicamente parece que el Sol da luz a los planetas, pero en realidad son los planetas los que irradian luz al Sol y el Sol es el reflector. Como tal, fue reconocido por los sabios de la antigua Persia con su sabiduría instintiva, y en este sentido el Sol fue considerado como la fuente de la Luz terrenal, no como la fuente misma, sino como el reflector de la Luz. Entonces, entre los egipcios y los caldeos, el Sol se convirtió en el reflector de la vida y entre los griegos, el reflector del amor.

Esta era la concepción que Julián el Apóstata quería conservar, y por ello fue eliminado. Para llegar a la libertad era necesario que los hombres tuvieran por un tiempo la superstición del Sol como un globo de gas en el espacio, dando luz, una superstición enunciada como una verdad categórica en todos los libros de la física actual. Pero nuestra tarea debe ser penetrar en la realidad.

En verdad, Julián el Apóstata y Constantino se colocan ante nosotros como dos símbolos. Julián el Apóstata se empeñó en preservar aquellos antiguos monumentos del mundo que podrían, de cierta manera, haber hecho posible que el verdadero Misterio del Sol encontrara su camino a los hombres. De hecho, durante los primeros siglos de la cristiandad, Cristo era todavía una figura del Sol, un Apolo.

Este Misterio del Sol se consideraba el mayor tesoro espiritual poseído por la Humanidad. Y fue simbolizado por lo que se conocía como el Paladio. Se decía que el Paladio había estado una vez en Troya y que los sacerdotes de los Misterios veían en él el medio por el cual a través de un ritual sagrado y culto, se revelaba al pueblo la verdadera naturaleza del Sol. Entonces el Paladio fue llevado a Roma, y su presencia allí era un secreto solo conocido por los iniciados de Roma. Los sacerdotes iniciados de los romanos, e incluso los primeros emperadores —Augusto, por ejemplo— trabajaron en el mundo con una conciencia directa de que el mayor de todos los tesoros estaba representado en Roma, en todo caso en un símbolo exterior, puesto que bajo los cimientos del templo romano más venerado, estaba el Paladio, su existencia sólo era conocida por aquellos que fueron iniciados en los más profundos secretos de la existencia y destino romanos. Pero en un sentido espiritual se había dado a conocer a aquellos cuya tarea era llevar el cristianismo al mundo. Y por el conocimiento de que el Paladio estaba custodiado en Roma, los primeros cristianos se dirigieron allí. Una realidad espiritual se encuentra detrás de estos viajes.

Pero cuando, bajo Constantino, el cristianismo fue secularizado, el Paladio fue quitado de Roma. Constantino fundó Constantinopla e hizo que el Paladio fuera enterrado en la tierra bajo un pilar erigido allí bajo sus órdenes. Por lo tanto, se supo que en su desarrollo ulterior el cristianismo romano fue privado del conocimiento del Misterio del Sol por el emperador mismo que estableció el cristianismo en Roma en sus formas rígidas y mecánicas. En la secularización del cristianismo llevada a cabo por Constantino, se perdió la sabiduría—y esto se expresó en el traslado del Paladio de Roma a Constantinopla.

En ciertas regiones eslavas —la gente siempre interpreta las cosas según sus propias condiciones—reinó durante siglos una creencia hasta el principio del siglo XX, que en un futuro no muy lejano el Paladio será trasladado de Constantinopla a otro lugar, una ciudad eslava, según la gente creía. En cualquier caso, el Paladio está esperando, esperando ser removido de la oscura influencia derramada sobre él por Constantinopla a esa localidad que, por su misma naturaleza, le llevará a la completa oscuridad. Sí, el Paladio va hacia el Este, donde todavía sobrevive la decadencia de la antigua sabiduría pero está pasando a la oscuridad. Y en la evolución futura del mundo, todo depende de si —como el Sol es el reflector de la luz que se le otorga desde el universo— el tesoro del Paladio está iluminado por una sabiduría nacida de las riquezas del conocimiento que vive en el mundo Oeste. El Paladio, la herencia antigua traída de Troya a Roma, de Roma a Constantinopla, y que, como se dice, será llevada aún más lejos en la oscuridad del Este. Este tesoro del Sol debe esperar hasta que sea redimido espiritualmente en Occidente, liberado de las oscuras sombras de un conocimiento puramente externo de la naturaleza. Así, la tarea del futuro está ligada a las tradiciones más sagradas del desarrollo europeo.

Todavía existen leyendas, incluso hoy, entre otras; aquellos que son iniciados en estas cosas  —a menudo son personas muy sencillas pasando aquí y allá en el mundo. Estas leyendas hablan de la remoción del paladio, el tesoro de la sabiduría, de Troya a Roma, de Roma a Constantinopla cuando el cristianismo romano fue secularizado; hablan de su futura mudanza al Oriente cuando el Oriente, despojado de la antigua sabiduría, haya caído en absoluta decadencia; y hablan de la necesidad de que este tesoro del Sol reciba nueva luz de Occidente.

El Misterio del Sol se ha sumergido en las regiones profundas de la existencia humana. A través del desarrollo de la Ciencia Espiritual debemos volver a encontrarlo. El Misterio del Sol debe ser encontrado de nuevo, de lo contrario el Paladio desaparecerá en la oscuridad del Este. Es injusto hoy pronunciar un dicho tan falso como Ex Oriente Lux. La luz ya no puede venir del Oriente, porque el Oriente está en decadencia. Sin embargo, el Oriente espera, pues poseerá el tesoro del Sol, aunque esté en tinieblas y espera la luz del Occidente. Pero hoy los hombres están tanteando en la oscuridad, organizando conferencias en la oscuridad, están mirando expectantes hacia Washington! Sólo aquellos “Washingtons” que hablan con los tonos del mundo espiritual  —no congresos en busca de la oscuridad que rodea el Paladio, para abrir una puerta para el comercio en China— sólo esos congresos traerán la salvación que se llevara a cabo en Occidente de tal manera que el Paladio pueda llevarse una vez más a la luz. Como un cuerpo fluorescente, el Paladio, en sí mismo, es oscuro; si se cubre de luz, entonces se vuelve radiante. Y así será con la sabiduría del Oriente: oscura en sí misma, iluminará, se volverá fluorescente cuando esté permeada por la sabiduría de Occidente, por la luz espiritual de Occidente.

Pero esto Occidente no lo entiende. Sólo cuando la leyenda del Paladio es llevada a la luz clara de la conciencia, sólo cuando los hombres pueden sentir de nuevo la verdadera compasión como Julián el Apóstata  que se sintió obligado a ignorar la época en que la luz de la libertad podía germinar en la oscuridad, que anhelaba preservar la antigua sabiduría instintiva y por lo tanto se encontró con su muerte —sólo cuando los hombres comprendan que Constantino, al dar una forma exteriorizada del cristianismo a los romanos, les quitó la luz, la sabiduría y envió el cristianismo a la oscuridad— sólo cuando los hombres se den cuenta de que la luz por la cual el Paladio puede volver a brillar debe nacer del moderno conocimiento de la naturaleza, en el mejor sentido, sólo entonces se llevará a cabo un capítulo importante de la historia del mundo. Pues sólo entonces lo que se convirtió en Occidental cuando los griegos vieron a Troya en llamas, convirtiéndose en occidentales orientales. La luz que ardía de Troya está presente incluso hoy; está presente pero está envuelto en la oscuridad. Debe salir de las tinieblas; el Paladio debe ser nuevamente iluminado.

Si nuestros corazones están en el lugar correcto, el conocimiento del curso de la historia puede despedirnos con entusiasmo; Y este mismo entusiasmo nos dará la sensación correcta de los impulsos que la ciencia espiritual desearía impartir.

f1ga208

[1] Aún no publicado en inglés [a partir de esta fecha de publicación – e.Ed]

[2] La Ciencia Oculta, un Esquema, Rudolf Steiner Publishing Co.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017

 

 

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