Construyendo el Templo interior y exterior. Segunda Parte

Adriana Koulias — Dos Conferencias y talleres impartidos en la Costa Dorada, Nueva Gales del Sur el 24 y 25 de abril de 2015

English version

En el próximo Taller vamos a trabajar alguna experiencia práctica.

Audiencia espiritual – Construyendo el templo exterior – Aprendiendo a entrar en el abismo – Rocío espiritual.

 

Discusión.

  • ¿Cuáles son los impulsos en el reino de la voluntad?
  • ¿Qué sientes?
  • ¿Qué surge en tu pensamiento?
  • ¿Ha cambiado tu imagen de ayer esta mañana?
  • Imagina nuevamente tu intención para hoy.

 

Comenzamos con un gesto en nuestras almas de asombro, apertura y presencia. Reconocemos a los muertos que están con nosotros y sus sacrificios y hacemos la intención de dedicar todo lo que aprendemos aquí al mundo para su bien:

Oh espíritu cósmico, estamos completamente llenos del espíritu que surge de la Ciencia Espiritual; para que no dejemos de arrebatarles a Ahriman y Lucifer lo que puede ser de ayuda para la Tierra, para su salvación y su progreso.

En la última conferencia y taller obtuvimos una comprensión de las imágenes y cómo las estamos creando siempre como espejos del mundo material, convirtiéndolas en recuerdos y conceptos (imágenes carentes de vida) y cómo están conectadas en cierto sentido con las imágenes que traemos con nosotros de nuestra vida prenatal.

Discutamos cómo lo que aprendimos ayer se relaciona con este mantra:

Jachin:

  • En el pensamiento puro, encontrarás el yo que puede experimentarse a sí mismo.
  • Si conviertes estos pensamientos en una imagen, experimentarás la sabiduría creativa.

 

Hoy nos concentraremos en la segunda parte del Mantra:

Boaz:

  • Si condensas el sentimiento en luz, revelarás la fuerza de la formación.
  • Si concretizas la voluntad de ser, crearás en la existencia del mundo.

 

En los antiguos misterios, lo que venía a los seres humanos de forma pasiva, como las imágenes posteriores y los colores complementarios, siempre estaba relacionado con la oscuridad de la voluntad —o la noche.

 

Nostoc:

La palabra griega Nostos: regresar – está conectada a la palabra Nostoc que los iniciados de la antigüedad dieron a las imágenes conectadas a la Luna, las fuerzas del pasado y la noche.

En la noche, los iniciados dijeron a sus acólitos, el Nostoc celestial entra al mundo y solo permanece por un corto tiempo en la Tierra porque el Sol lo destruye. Este es el rocío o conocimiento espiritual que ingresa en el ser humano a partir de la estancia nocturna en los mundos espirituales que se eleva al pensamiento en el día y lo encontramos de manera soñadora o inconsciente.

Es lo que vemos cuando desarrollamos una conciencia del ‘ser’ espiritual del mundo, que entra en nosotros con cada percepción.

Si tuviéramos que tomar este rocío como la realidad espiritual, estaríamos cayendo en una ilusión pasiva de ensueño creada por Lucifer para nosotros. Es por eso que el espíritu de todo lo que vemos se “destruye” en la oscuridad de la sangre y se eleva de nuevo como concepto y memoria para permitir que el pensamiento nos mantenga libres. Como exploramos ayer, esta imagen y complemento es una especie de cruce inconsciente del umbral. La tarea de nuestro tiempo es volvernos creativos en este reino en el que vive Lucifer y usar tanto la apariencia (pensamiento) de Ahriman como el ser (de Lucifer) para volvernos creativos.

Tenemos que ser conscientes del Nostoc —el rocío— sin hacernos esclavos de ello. Esto era conocido por los antiguos iniciados, en particular los rosicrucianos que idearon ejercicios imaginativos para evitar esta esclavitud. Llamaron al producto de estos ejercicios Los.

 

Los:

Los es la imagen creativa que construye la conciencia que entra en el reino del sueño con total vigilia. En la meditación nos convertimos en los que escribimos con luz astral sobre nuestros cuerpos etéricos y al hacerlo podemos devolver el ser a la realidad que sentimos, a las cosas que hemos percibido. Podemos hacer esto en libertad solo porque hemos sido separados de las realidades[1]. Sin esta separación nuestras creaciones morales no hubieran sido posibles.

“Pero cuando se trata de crear realidades, es correcto que vivamos en un mundo de imágenes; porque aunque las imágenes no tienen realidad, podemos conferirles realidad»[2].

Cuando reunimos las imágenes del mundo con el ser del espíritu, es un acto moral. Es un acto moral consciente porque recupera la semejanza con el ser, aporta realidad a las imágenes para crear algo para el futuro que tiene un elemento eterno en él.

Este Los está conectado por lo tanto con nuestra voluntad, con la semilla del futuro.

“Los seres humanos pueden desarrollar lo moral porque ellos mismos pueden introducir impulsos morales en el mundo; un mundo que de otro modo es solo un mundo de reflejos… ahí obtiene creación ex nihilo, creación de la nada a través de las ideas, que en realidad son solo imágenes, solo irrealidad”[3].

Por la noche, cuando nos dormimos, nuestro cuerpo astral (alma) y yo (espíritu) abandonan el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el mundo temporal. Se desprenden de los sentidos físicos, que perciben imágenes muertas y del cerebro físico que las refleja —el Semblante, si no hemos creado una consciencia en nuestro cuerpo astral que pueda captar al ser y este no pueda ser reflejado por nuestro cuerpo etérico en la mañana.

Sin embargo, al hacer ejercicios como los que hicimos ayer, podemos adquirir la capacidad de encontrar el ser eterno en medio de la vida cotidiana, —luego en la medida en que esto sea posible, el mundo del espíritu nos despierta en el sueño y entonces podemos traer  con nosotros un recuerdo de los impulsos eternos, los impulsos morales—seres de sustancia que traemos a nuestra voluntad y con los cuales podemos crear en el mundo cuando despertamos.

Entonces es en nuestras meditaciones que podemos, usando la luz, el color y la calidez del pensamiento y la voluntad, construir no solo el Templo interior del presente en el alma humana, sino a través de él, el Templo Social exterior del futuro.

Pero encontraremos una gran resistencia en el mundo exterior desde dos direcciones: por un lado estamos rodeados de imágenes (cine, televisión, carteleras, carteles, revistas) que no están relacionadas con la naturaleza y por esta razón inspiran un pensamiento que incluso elimina las imágenes internas, dejando solo pensamientos abstractos que solo usan el lenguaje.

En el pasado, el mundo de las imágenes que nos rodeaba provenía del reino de la naturaleza y, aunque estas imágenes eran mayas o cadáveres, eran cadáveres de seres superiores. Por esta razón, ingerir inconscientemente estas imágenes no era saludable, sino que era simplemente el camino por el cual los seres humanos podían liberarse y encontrar otra vez el camino hacia lo eterno. La luz y los colores, la apariencia y el ser engendrados en el alma por los seres del alma de la naturaleza, fueron utilizados por los Querubines para traer luz al orden mundial. En la oscuridad de nuestra voluntad, nuestra actividad moral fue utilizada por los Serafines para dar calidez al orden mundial.

En nuestro tiempo, sin embargo, las imágenes del reino de la sub-naturaleza están suplantando a las de la naturaleza y en la sub-naturaleza encontramos un reino de imágenes que no tienen una naturaleza esencial superior, sino más bien las inferiores —estas son oscuras y frías y no pueden ser utilizadas por seres superiores a menos que podamos crear algo que viva en ellas.

Pero la mayoría de los seres humanos se enfrentan a dos tentaciones diferentes: la primera es tomar la impresión de los seres inferiores que entran en el alma (Lucifer) como la única realidad, y la segunda es tomar la apariencia del mundo material exterior como la única realidad (Ahriman).

Incluso en su época, Goethe pudo ver lo que venía y supo caracterizar este futuro, nuestro futuro, en su Fausto. El Fausto de Goethe hace un juramento de que entregará su alma a Mefistófeles (Lucifer y Ahriman) si hacen que el “hermoso momento permanezca eternamente” en otras palabras, si las imágenes luciféricas del mundo pueden hacerse eternas en el alma para poder crear pensamientos que no tienen realidad —Ahriman.

Si miramos la obra desde este punto de vista, muchas cosas se volverán comprensibles. Cuando Fausto ve el hermoso momento, cae muerto. ¿Por qué? Porque el reino donde se hacen las imágenes y los complementos es el umbral entre la vida y la muerte, y este es el secreto ancestral que Isis guardó en sus Templos.

Al ser hipnotizado por el ser Luciférico o la luz y el color material hecho eterno en el alma, el ser humano (Fausto) volvería a las antiguas condiciones atlantes cuando el recuerdo del “ser” del mundo era una experiencia pasiva. El ser humano se convertiría en un ángel instantáneo, pero no habría adquirido la libertad y, por lo tanto, nunca podría volver a encontrar el YO SOY, solo una ilusión de él. Tal ser humano se convierte en la fuente de la oscuridad en el orden mundial.

Por el contrario, al ser tomado por la oscuridad Ahrimánica, es decir, los pensamientos abstractos que no tienen realidad verdadera (Ahriman es el padre de las mentiras) pues son cadáveres muertos, el alma crea cada vez más irrealidad desprovista de ser, fantasmas y se mueve aún más y más lejos de los dioses y en la materia para que el orden moral del mundo, la esencia eterna del verdadero Ser, el YO SOY, el yo eterno, se pierda para ellos. Tales seres humanos se convierten en la fuente de frialdad en el orden mundial.[4]

La tarea es vencer las Tentaciones Luciféricas y Ahrimánicas usando a Lucifer y Ahriman para encontrar la verdadera naturaleza de nuestra conciencia, nuestro YO SOY.

 

Creación del Semblante (Ahriman) y del Ser (Lucifer):

Boaz:

  • Si condensas el sentimiento a la luz, revelarás la fuerza de formación.

Ahora, al igual que experimentamos nuestra individualidad o yo en nuestra cognición y sentimiento pensante, también lo experimentamos en nuestras acciones. Cuando nuestras percepciones y sentimientos penetran más profundamente y mueren en el reino de la oscuridad, el ser es sacrificado. En la oscuridad, creamos un recuerdo de la imagen reflejada (concepto) que conduce al pensamiento, al pensamiento o a la apariencia, y este pensamiento conduce luego a la acción.

Las acciones a las que nos vemos obligados desde el mundo exterior no son libres. Se levantan de la vida interior en respuesta a una impresión externa. Los impulsos que provienen de lo que vemos y sentimos sobre lo que vemos surgen como pensamientos desde el reino debajo del sentimiento (sueño), desde el reino de la voluntad (dormir).

¡Nuestro pensamiento ordinario es incapaz de penetrar más allá de la imagen posterior y complementarse porque este es el reino donde el pensamiento mismo es creado! Pero si podemos entrar aquí con una conciencia superior a través de la meditación, como vimos ayer, podemos observar el morir o ‘matar’ lejos de ser o sentir, y podemos desarrollar una conciencia para el momento y el lugar intermedio. Aquí en el reino u oscuridad, si la muerte se está moviendo hacia la vida, hemos aprendido a leer el guión o los reflejos del cuerpo Astral en el cuerpo etérico y obtener cierto control. Nos dimos cuenta de que este es el ámbito donde nos encontramos con El Guardián del Umbral y si pasamos las pruebas que nos presentan podemos volvernos creativos, no pasivamente como en el caso de “matar” sentimientos[5] y crear recuerdos (conceptos) cadáveres que son pensamientos[6], sino activamente creando pensamientos con luz astral en la oscuridad etérica.

Ahora tenemos que hacer lo que dice el mantra:

Si condensas el sentimiento a la luz, revelarás la fuerza de formación.

Rudolf Steiner llama a este tipo de meditación, la que condensa el sentimiento a la luz, una Meditación Rosacruz. En la meditación Rosacruz, entramos en el reino donde las huellas de todo lo que vemos están hechas, pero trabajamos en la oscuridad no pasivamente o incluso de forma algo activa en el cambio como lo hicimos ayer.

Aquí, en la oscuridad, creamos una imagen en el cuerpo etérico, el cuerpo de la vida, la sangre, usando la luz de nuestro cuerpo Astral (condensando la sensación en luz). De esta manera usamos Semblanza y Ser. Pero tenemos que crear algo que no existe en el mundo real y que sin embargo es objetivo —tenemos que usar la fantasía como hablamos ayer en el taller.

Por ejemplo, el recuerdo de la madera muerta como recuerdo y el recuerdo de las rosas rojas germinadas. Cuando los ponemos juntos tenemos la Meditación Rosa Cruz.

Esta forma de creación ocurre en nuestro ‘Refugio’ en el cuerpo etérico y usa a los seres elementales de todo lo que hemos visto.

 

¿Qué significa esto realmente?

 Cada vez que vemos algo, nuestro cuerpo Astral hace una gran cantidad de movimientos que inscriben todo lo que vemos en nuestro cuerpo Etérico. La memoria es una serie de movimientos —de la misma manera que cuando escribimos algo, nuestra escritura se produce a través de una serie de movimientos. En cierto sentido, podemos llamar a esta escritura una forma de discurso y está relacionada con las consonantes y las vocales. Cuando las estrellas y los planetas hablan, también hacen tales movimientos.

‘Ahora imagínense el Zodíaco, la representación de las estrellas fijas. El hombre está expuesto a su influencia al descender de la vida anímico espiritual a la vida terrenal. Si sus efectos deben designarse de acuerdo con su ser real, debemos decir que son música cósmica, son consonantes. Y la formación de consonantes en el cuerpo físico es el eco de lo que resuena de las formaciones individuales del Zodíaco, mientras que la formación de vocales dentro de la música de las esferas ocurre a través de los movimientos planetarios. Esto está impreso en el cuerpo etérico. Por lo tanto, en nuestro cuerpo físico inconscientemente llevamos un reflejo de las consonantes cósmicas, mientras que en nuestro cuerpo etéreo tenemos un reflejo de las vocales cósmicas. Esto se mantiene, uno podría decir, en el silencio del subconsciente.[7]

¡Cuando creamos interiormente estamos usando seres!

Es por eso que se dice que Salomón usó seres elementales para traer el plan o ‘idea’ para el Templo. En cierto sentido, todos los Grimorios son un recuerdo de esta capacidad de usar seres espirituales inferiores al hombre. Pero es el signo Tau hecho por Hiram, el constructor del Templo, lo que indica que solo él puede invocar a los seres elementales de la naturaleza para crear y construir en el mundo mineral. También es la razón por la cual la Reina de Saba elige a Hiram y no a Salomón por esposo. Salomón puede ver pasivamente el ser elemental del mundo y crear interiormente con él, pero solo Hiram puede crearlo exteriormente.

Una Meditación Rosacruz es una Meditación de Hiram[8]. Crea en el cuerpo etérico —el mar fundido. Es una meditación creativa activa, que usa lo que ofrece Salomón pero lo lleva a un nivel superior para crear en el mundo.

Tal meditación, creada con suficiente fuerza en el cuerpo etérico, puede revelar la fuerza de formación que se esconde detrás del espejo de la memoria en la voluntad.

‘Si el alumno ha abierto su alma a todos los sentimientos e imágenes que pueden hacer que la Cruz con rosas sea un verdadero símbolo para él; si no se limita a decir que colocó la Rosa Cruz ante su visión interior, sino que con dolor y lucha ha obtenido una mayor experiencia de su esencia, sabrá que esta imagen, o similares, requieren algo en su alma —no solo la pequeña chispa, sino un nuevo poder de cognición que le permita mirar el mundo de una nueva manera. Por lo tanto, no se ha mantenido como antes, sino que ha elevado su alma a una etapa posterior de desarrollo. Y si lo hace una y otra vez, finalmente alcanzará la Imaginación, lo que le muestra que en el mundo exterior hay más de lo que se ve a simple vista[9]“.

Aquí ya no estamos en el mundo físico y tampoco aún en el mundo espiritual, estamos observando ese lugar intermedio y de acuerdo con nuestro esfuerzo llegamos a ver el espíritu, no pasivamente, ya que entra en nosotros con cada percepción, pero podemos encender esta luz que está dirigida hacia el mundo exterior y encontrar los seres espirituales, los arquetipos de todas las cosas en el mundo espiritual.

“La imagen se presenta ante nosotros de tal manera que no conduce directamente ni al mundo exterior ni al mundo interior, pero trabaja como una fuerza. Si la colocamos ante nuestra alma en meditación, se crea un nuevo ojo espiritual, y entonces podemos ver en un mundo espiritual, que anteriormente no podíamos encontrar, ni en el mundo interior ni en el exterior. Y luego podemos discernir que lo que yace en la base del mundo externo y que ahora se puede experimentar a través de la cognición imaginativa, es idéntico a lo que se puede encontrar en nuestro propio ser interior”.

Sabemos que tenemos que permitir que la imagen que hemos creado se vaya, confrontamos lo que hemos creado y lo digerimos, nos sumergimos en ella y se desvanece, porque ahora es una con nosotros. Pero de nuevo debemos esperar en la oscuridad hasta que el creador de las imágenes salga a nuestro encuentro desde los extensos campos que tenemos ante nosotros:

“Si ahora ascendemos a la etapa de Inspiración, tenemos que despojarnos del contenido de nuestra imagen simbólica. Tenemos que hacer algo muy similar al procedimiento del místico que toma el camino hacia adentro. Tenemos que olvidarnos de la rosa y la cruz, para desterrar por completo la imagen de nuestra mente. Por difícil que sea, tiene que hacerse. Para traernos internamente la comparación simbólica entre la planta y el hombre, nuestra alma tuvo que ejercitarse. Ahora tenemos que concentrar nuestra atención en esta actividad, en lo que el alma tuvo que hacer para llamar la imagen de la cruz negra como un símbolo de lo que debe superarse en el hombre. Cuando nos profundizamos así místicamente en la experiencia del alma durante esta actividad, llegamos a la Inspiración o cognición inspiradora.

El despertar de esta nueva facultad no solo trae la apariencia de la pequeña chispa en nuestro ser interior: la vemos iluminarse como una poderosa fuerza de cognición, y a través de ella experimentamos algo que se revela íntimamente relacionado con nuestro ser interior y, sin embargo, totalmente independiente. Porque hemos visto cómo nuestra actividad anímica no es solo un proceso interno sino que se ha ejercitado en algo externo. Entonces tenemos aquí un conocimiento de nuestro ser interno, como un residuo de misticismo, que también es conocimiento del mundo exterior”.

Así es como en el abismo podemos encontrar al verdadero creador de la imagen —nuestro YO SOY.

‘… veremos que nos quedamos con algo que sabemos con certeza que es completamente independiente de nuestra propia experiencia interna y no tiene coloración subjetiva, y sin embargo muestra por su objetivo que es similar al centro del ser humano, el Yo. Por lo tanto, para alcanzar el conocimiento intuitivo, salimos de nosotros mismos y, sin embargo, llegamos a algo que está estrechamente relacionado con nuestro ser interno. Así que nos elevamos desde nuestra propia experiencia interior hacia lo espiritual, que ya no experimentamos dentro de nosotros mismos sino en el mundo externo.’

Ahora entendemos por qué destruimos los complementos y las imágenes posteriores en nuestra sangre y la tentación de Lucifer se hace evidente: moriríamos y nos convertiríamos en ángeles prematuros porque en nuestra etapa de desarrollo no podemos traer estas fuerzas a nuestros cuerpos físicos sin destruir nuestra vida en ese cuerpo según Rudolf Steiner. Por esta razón, por lo general, solo se experimentan como formas oscuras en pensamientos y conceptos[10]. Solo podemos experimentarlos porque un ser superior nos permite percibirlo a través de él —nuestro ángel.

“Habiendo penetrado, por así decirlo, en las esferas cósmicas donde el cuerpo etérico, el cuerpo de las fuerzas formativas, se hace perceptible para nosotros, reconocemos al entrar en este mundo de imágenes fluidas que estas revelan manifestaciones de los Seres de la tercera Jerarquía, Ángeles, Arcángeles y Arcai. Ahí estamos entre los Seres que no están con nosotros en el mundo físico de los sentidos. La presencia de estos Seres se nos revela por medio de cualidades similares a las que percibimos también a través de nuestros sentidos en el mundo físico[11]“.

Es como la segunda vez que volteamos para vernos a nosotros mismos. Nuestra voluntad se convierte en un ojo espiritual a través del cual nuestro ‘yo’ inferior percibe lo que ‘se parece’ a él, en el mundo externo —nuestro eterno YO SOY, el espíritu en el mundo.

 

Trabajando con Ser:

En el mundo espiritual hay una gran cantidad de seres, seres elementales y seres superiores, un número múltiple en el que encontramos todas las permutaciones de ‘seres’, es decir: Consciencia.

Hablando en términos generales, podríamos decir que la luz y el color son las manifestaciones de un ser, que el calor es la expresión de la vida de otro ser y al igual que en el mundo no podemos ser considerados verdaderamente vivos si no tenemos consciencia, la ‘chispa’ o la consciencia es la ‘vida’ o espíritu de un ser en el mundo espiritual. El yo o espíritu, es la fuerza que se forma.

Y así, en cierto sentido, habremos revelado la fuerza formadora, el ‘yo’ en el cuerpo etérico.

  • Destello / Vida = ‘yo’
  • Calor = expresión de la vida del ‘yo’
  • Luz = manifestación de la expresión de la vida del “yo” —fuerza de formación.

 

En el último taller hemos aprendido cómo ingresar para encontrar el mundo, y esta tarde aprenderemos cómo movernos para encontrarnos a nosotros mismos y, al hacerlo, esperamos llegar a una comprensión práctica del mantra de Boaz:

 

  • Si condensas el sentimiento a la luz, revelarás la fuerza de formación.
  • Si concretizas la voluntad de ser, crearás en la existencia del mundo.

 

 

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2018.

 

[1] Rudolf Steiner, Cosmosofía Dornach, 23 de Septiembre de 1921

http://wn.rsarchive.org/Lectures/GA207/English/AP1985/19210923p02.html#sthash.aHrxJwiN.dpuf

[2] Ibid.

[3] Ibid.

[4] Ibid.

[5] Rudolf Steiner también llama a estos dos procesos separación – tomar el ser de la percepción; y reflexión – manteniendo solo la imagen reflejada. Rudolf Steiner: Visión Interior, Audición Interior, página 123

[6] Ibid.

[7] Rudolf Steiner Conferencia del 18 de diciembre de 1921

[8] Una encarnación de Christian Rosencreutz.

[9] Rudolf Steiner, Metamorfosis del Alma – conferencia 3

https://wn.rsarchive.org/GA/GA0059/19100210p01.html

 

[10] Rudolf Steiner, Visión Interior, Audición Interior pag. 33.

 

[11] Rudolf Steiner – Conferencia del 22 de Abril de 1923.

 

 

 

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Un comentario el “Construyendo el Templo interior y exterior. Segunda Parte

  1. […] Construyendo el Templo interior y exterior. Segunda Parte […]

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