El misterio de Micael: la inteligencia humana, el abismo y el misterio del año 2013 — 2ª Parte.

Adriana Koulias — Sídney (Australia), 5 de junio de 2012

English version

En la última conferencia exploramos la Caída de los Espíritus de la Oscuridad en relación con el abismo, el trabajo de la Tercera Jerarquía y el pensamiento en la medida en que se relaciona con las tres formas de inteligencia: Inteligencia Cósmica, Inteligencia Humana e Inteligencia Artificial.

Llegamos a un entendimiento de los éteres superiores y terrenales en relación con su contraparte sombría, los éteres subterrenales y exploramos nuestra caída más en relación con estos éteres y la caída de nuestros ángeles normales.

En resumen, discutimos la naturaleza de la enfermedad del alma, que ha infectado a la humanidad desde 1879, a través de los ángeles de la oscuridad y sus inspiraciones. Esta noche discutiremos como tratarlo.

En primer lugar, echemos una mirada a la Tarea de Michael. ¿Cuál es?

La semana pasada hablamos de que antes de que Michael sacrificara la Inteligencia Cósmica, la relación humana con el pensamiento era diferente a como la experimentamos hoy.

En aquellos tiempos primitivos, los seres humanos eran uno con la voluntad espiritual del mundo. El pensamiento, por lo tanto, tenía una cualidad universal, era la voluntad y el yo humano vivía en la sustancia de la Inteligencia Cósmica, de la voluntad cósmica. Los seres humanos no sentían que estaban produciendo pensamientos, sino que durante los momentos de gracia, un ser entraría en su alma y allí tendría su propia vida independiente, inspirándoles a las acciones. El alma humana se dijo:

‘Debajo del mundo mi alma siente, y en la medida en que se siente a sí misma, es un ‘yo’. Por encima de mí, sin embargo, vive otro yo que teje en la voluntad del mundo, entre los pensamientos de los dioses. Hay momentos en que mi ángel desciende, cargando parte de este yo en mí y puedo ver su voluntad ‘pensando en mí’ y por este ángel estoy inspirado a hacer ciertas cosas con mi voluntad, cosas que son necesarias para el desarrollo de mi alma y la evolución del mundo.

¿Quién es este ser superior? Es el Yo superior.

Pero podrían preguntarse si el ser humano no recibió la sustancia del yo de los Elohim-Jehová en tiempos de Lemuria?

Sí, pero Rudolf Steiner nos dice que este era un yo del alma grupal, que aún no era un yo individual. El yo individual flotaba sobre los seres humanos. El yo descendía gradualmente primero a la parte del alma sensible: el Alma Sensible que está más conectada al sistema nervioso y a los sentidos (Cuerpo Astral / Pulmones) y después a esa parte del alma que llamamos Alma Racional, que está más conectada con la sangre (cuerpo etérico / corazón).

  • Alma sensible – Cuerpo astral – Pulmones
  • Alma Racional – Cuerpo Etérico – Corazón

Este descenso del yo hacia el intelecto era necesario para que los seres humanos comenzaran a pensar por sí mismos, esto sin embargo se produjo a expensas de la visión espiritual. Mientras los seres humanos pudieron ver en sus pensamientos el trabajo del mundo espiritual, seguirían dependiendo de los seres espirituales. Entonces, el pensamiento creativo independiente solo podría surgir con una separación entre los seres humanos y la inteligencia universal.

Esta separación causó un alejamiento de los dioses, una “caída”; y esta caída alcanzó su mayor profundidad durante la Cuarta Época Postatlante. En ese momento los seres humanos habían perdido la capacidad de levantarse por sus propios esfuerzos, a través de su voluntad, habían caído demasiado en la materia porque su desconexión del yo con la Inteligencia Cósmica significaba que Ahriman les arrebató la voluntad. Las almas humanas habrían caído en la decadencia si un Dios no hubiera descendido y unido la sustancia de su Yo Superior con el mundo, trayendo efectivamente el Yo al Reino y rescatando el potencial para la libre voluntad del pensamiento humano. Este Dios, un ser del Sol, Cristo, entró en el cuerpo y el alma de Jesús de Nazaret, muriendo por medio de él en el Gólgota con el fin de rescatar a los seres humanos de la caída total inspirada por Ahriman.

El Misterio del Gólgota creó las condiciones adecuadas para que la sustancia del Yo de Cristo, es decir, el Impulso de Cristo, su verdadero yo, ingresara en la Tierra y, por lo tanto, al cuerpo etérico de todos los seres humanos. Esto creó el potencial para una individualización del yo en el alma, lo que podría conducir, un día, a que el alma fuera capaz de experimentar no solo el reino de la materia a través del pensamiento ordenado, sino también nuevamente una experiencia de lo espiritual.

Este es el punto en el cual, nos dice Rudolf Steiner, Micael comenzó a sacrificar su Inteligencia Cósmica a la humanidad. Y ahora que existe en la Tierra el potencial de un yo libre, la Inteligencia Cósmica puede entrar en el alma, en el elemento personal.

Este elemento personal se ha vuelto notable desde el advenimiento de la época del Alma Consciente. El Renacimiento vio esta inteligencia cada vez más individualizada y desde aquellos tiempos podemos rastrearla en pensadores, artistas, científicos y teólogos. Lo que nos diferencia de nuestros homólogos anteriores es nuestra personalidad.

Lo universal se ha vuelto personal. La Inteligencia Cósmica se ha convertido en Inteligencia Humana.

Mencionamos la semana pasada que esta individualización ocurre en la esfera de Ahriman, y en el ser humano en la esfera de los nervios y los sentidos. Esto fue necesario para nuestra independencia. A mediados del siglo XIX, sin embargo, como hablamos la semana pasada, la influencia de estos ángeles Ahrimánicos en los nervios y sentidos impedía que la inteligencia cósmica descendiera al alma sin contaminarse, por lo que Michael los arrojó a la sangre, al abismo. Rudolf Steiner nos dice que esta batalla duró alrededor de 1840/1 a 1879.

Sólo entonces los nuevos impulsos del mundo espiritual pudieron llegar a los seres humanos sin ser ahrimánicamente ‘coloreados’. Pero estos ángeles rezagados ahora viven en la parte inconsciente del ser humano —el cuerpo etérico— y esto creó nuevos problemas. Aquí en este elemento de la voluntad, este elemento de la vida y la muerte, pueden manipular las inspiraciones celestiales en sus opuestos.  Lo vemos hoy en la tecnología que separa el elemento espiritual humano de la vida, mecanizando al ser humano; lo vemos en las guerras, los disturbios políticos que van en contra de los impulsos hacia la hermandad; lo vemos en la ahrimanización de la cultura que ha dejado a los seres humanos sin libertad para seguir sus caminos kármicos; y la degradación gradual del ser humano a través de drogas, juegos de computadora, televisión, cine que los aleja del mundo del espíritu. Ahriman está arrastrando por los pelos a la humanidad hacia el abismo a pasos agigantados, hacia el reino del inconsciente y con nosotros estamos llevando a nuestros ángeles y seres elementales a los que deberíamos rescatar de Ahriman.

Entonces, ¿cómo nos levantamos nuevamente del abismo? ¿Cómo nos volvemos conscientes y cómo Michael nos ayuda en esta tarea?

Antes que nada veamos qué es realmente la consciencia.

Consciencia ordinaria

Aquí abajo, en la Tierra, los seres humanos han aceptado la Inteligencia Cósmica y han entrado en el alma, que, desde los tiempos de Egipto, se ha convertido en la esfera de Ahriman, particularmente en el reino de los nervios y los sentidos. Aquí en los nervios y sentidos, el cuerpo Astral, Ahriman inspira al ser humano a una visión materialista del mundo, una ciencia de la naturaleza, pero su deseo es trabajar en la esfera de la sangre, el cuerpo etérico y él entra en el cuerpo etérico a través del Alma Racional. Así es como él materializa el pensamiento —es decir, le roba la vida— y esto mineraliza el cuerpo etérico, creando una sustancia turbia que actúa como un espejo que refleja los pensamientos muertos al cerebro físico. Es por eso que al pensamiento a menudo se le llama ‘Reflexión’.

Veamos este proceso más de cerca:

Lo que vemos del mundo con nuestros sentidos lo convertimos en pensamiento, es decir, en la Inteligencia Humana, y es en este punto, el punto entre la percepción y la creación de la memoria donde Ahriman toma la inteligencia y la convierte en pensamiento muerto para que podamos tener una conciencia individual, una conciencia independiente de los dioses.

¿Cómo?

Sentimos el mundo de la materia porque tenemos sentidos físicos, pero no vemos lo que vive detrás de este mundo de la materia, los seres espirituales y las influencias detrás de la materia, porque no tenemos los sentidos espirituales. Recuerden que tuvimos que ser separados de nuestra clarividencia. En nuestros tiempos, sin embargo, necesitamos desarrollar estos órganos espirituales en libertad. El hecho es que muchos de nosotros ya hemos desarrollado estos órganos, y estamos cruzando el umbral todo el tiempo, pero no lo sabemos, porque a Ahriman le gusta que estemos dormidos en nuestra voluntad.

Rudolf Steiner nos dice que la tarea de Micael es:

‘Él libera los pensamientos de la región de la cabeza; y les abre un camino libre al corazón “.

A fin de que:

‘… lleve al hombre de regreso por los caminos de la Voluntad,  de donde vino primero, cuando en los caminos del pensamiento descendió de la realidad del mundo suprasensible a la realidad del mundo sensible en su conciencia terrenal[1].

¿Qué significa esto de liberar nuestros pensamientos y abrir el camino hacia el corazón y, a la inversa, de guiarnos por los senderos de la voluntad?

Significa que nos ayuda cuando comenzamos a liberar los pensamientos del cerebro para que puedan moverse a la esfera del corazón, la esfera de voluntad, para que puedan despertar a la vida de la voluntad y elevarse nuevamente.

En nuestros tiempos, pensamos, sentimos y actuamos (Voluntad) individualmente, personalmente. Decimos que pienso, siento, hago. Sin embargo, nuestro sentimiento es realmente bastante soñador, y nuestra voluntad es realmente el aspecto más inconsciente de nuestra alma.

  • La vida del pensamiento = Conciencia despierta
  • La vida de los sentimientos = conciencia de sueño
  • La vida de voluntad = conciencia de sueño sin sueños

¿Por qué estamos dormidos en los sentimientos y la voluntad? Porque necesitábamos renunciar a una conciencia de nuestros sentimientos y nuestra voluntad para poder pensar con claridad. En la época del alma consciente debemos desarrollar una consciencia en los sentimientos y el aspecto de la voluntad del alma a través de un pensamiento lógico, claro. Solo una Voluntad plenamente consciente a través de la acción del pensamiento puede hacernos regresar al conocimiento de la verdadera naturaleza del mundo.

  • Yo en el Alma Sensible — Consciencia en la vida de los Sentimientos = Percibiendo el mundo
  • Yo en el Alma Racional — Consciencia en la vida de los Pensamientos = Comprender el mundo
  • Yo en el Alma Consciente — Consciencia en la vida de la Voluntad y por lo tanto, de la totalidad del alma = Conocer la verdadera naturaleza del mundo.

¿Pero cómo una consciencia o pensamiento en la voluntad nos ayuda a reconectarnos con el espíritu?

Tenemos que comenzar con los sentidos, que existen en el cuerpo físico y que por lo tanto, están conectados a la vida de la voluntad.

Vemos, pensamos en lo que vemos y después actuamos según lo que pensamos.

Así que echemos una mirada a los sentidos. Percibimos una imagen del mundo material con todos sus múltiples colores y permutaciones porque tenemos ojos físicos. El alma sensible, que fue elaborada en los tiempos caldeo-egipcios, nos ayuda a interiorizar estas percepciones para que podamos sentir algo sobre lo que vemos. Traemos la imagen de lo que vemos a nuestras almas y esto nos permite sentir simpatía o antipatía por lo que vemos y así desarrollamos un sentimiento independiente de lo que vemos. Desde la Época Greco-romana y con el desarrollo del alma Racional, no solo sentimos algo de lo que vemos, sino que imprimimos este sentimiento más profundo, en nuestro cuerpo etérico, en el “espejo” de la memoria para poder reflexionar sobre ello más tarde. Pensamos porque podemos recordar lo que vimos ayer para compararlo con lo que vemos hoy. Es decir, en el cerebro físico se refleja un recuerdo de lo que vimos ayer, exactamente cómo lo vimos. Si vemos una rosa roja, la recordamos roja. Es por ello que el pensamiento y la memoria están tan conectados y también porque el pensar está conectado con el cuerpo etérico, que actúa como un espejo.

Vemos, sentimos, recordamos, pensamos.

Este proceso de pensamiento ordinario es posible gracias a Lucifer que se eleva desde su esfera de acción en nuestra sangre hacia el Alma Sensible y Ahriman quien desciende de su esfera de acción en los nervios y sentidos al Alma Racional. Lucifer sube para traer las imágenes que vemos del mundo al alma y para impresionarlas en el cuerpo etérico, pero Ahriman desciende para evitar que seamos conscientes de este proceso y de lo que hay detrás del espejo de la memoria, es decir, evita que nos atrapemos en el acto de imprimir las imágenes del mundo, viendo el verdadero primer paso en el proceso de pensar. El Verdadero Pensamiento.

Rudolf Steiner a menudo habla sobre el verdadero pensamiento, el pensamiento intuitivo, la cognición moral, etc., y estos parecen ser muy difíciles de entender, pero ¿lo son?

Aquí está el mecanismo del pensamiento verdadero:

¿Qué es lo que Ahriman realmente no quiere que veamos?

Vemos el mundo de las imágenes exteriores y las imprimimos en nuestro cuerpo etérico, pero no somos conscientes de que también estamos imprimiendo lo que hay detrás de estas imágenes, su contraparte moral espiritual.

Les daré un ejemplo: miren el punto azul con los ojos desenfocados y luego miren el espacio en blanco al lado, ¿qué ven? ¿Ven un color complementario? ¿Un punto naranja creado a partir de la luz?

 

puntoazul

¿Qué es este color complementario?

La ciencia natural nos dice que las imágenes posteriores del color son causadas por las células fatigadas en la retina que responden a la luz. Si miran fijamente el color azul durante 30 segundos o más, por ejemplo, las células de la retina que responden al azul se fatigarán y dispararán menos. Cuando cambias a una superficie blanca, tus ojos restan el azul pudiendo ver su color complementario, el naranja.

En la Ciencia Espiritual, sabemos que este es solo el aspecto físico.

“En la naturaleza vemos objetos que pueden contarse, pesarse y medirse; en resumen, los objetos tratados en la física. Aparecen en varios colores. El color, sin embargo —esto debería haber quedado perfectamente claro para los antropósofos— es algo espiritual. Ahora vemos colores en ciertas entidades naturales que no son espirituales; es decir, en minerales. Recientemente los físicos han hecho las cosas más fáciles al decir que los colores no pueden ser inherentes a las sustancias muertas porque los colores son mentales; ellos existen solo dentro de la mente; afuera, los átomos materiales que vibran en la materia muerta afectan el ojo, el nervio y a algo indeterminado; y como resultado surgen en el alma los colores.

Esta explicación muestra a los físicos como una pérdida en relación con el problema del color”[2].

Entonces, si el color es algo espiritual, ¿qué es la imagen posterior?

Rudolf Steiner dice esto:

“Cuando ingresamos al mundo devacánico, el mundo astral permanece plenamente presente; escuchamos el devacánico, y vemos el astral, pero bajo un aspecto cambiado, que nos ofrece un espectáculo notable. Vemos todo en negativo, como en una placa fotográfica. Donde existe un objeto físico, no hay nada; lo que es luz en el mundo físico aparece oscuro, y viceversa. También vemos las cosas en sus colores complementarios: amarillo en lugar de azul, verde en lugar de rojo”[3].

“La percepción sensorial del mundo exterior deviene entonces, en una imagen interior del alma humana. Un cuadro sin pintar; una imagen espiritual y menguante. Como en la naturaleza, el arco iris viene y se va de nuevo sin dejar rastro, así también toda percepción sensorial llega y desaparece, en sí misma —su propia naturaleza— dejando atrás cualquier memoria. Pero con cada percepción, hay al mismo tiempo, otro proceso que se realiza entre el alma humana y el mundo exterior. Es un proceso que ocurre en un segundo plano, en la parte más remota de la vida anímica: allí, donde están en acción las fuerzas del crecimiento, los impulsos de la vida. Y en esta parte de la vida anímica, con cada acto de percepción no se imprime meramente una imagen transitoria, sino una reproducción real y duradera”.

Se podría decir entonces que la imagen residual y el color complementario son los aspectos espirituales reales de la luz y el color físico y que tienen una conexión, como tal, con el mundo etérico, en particular con el éter lumínico y el éter sonoro o químico. También se podría decir que lo vemos porque nuestra voluntad, que vive en nuestro cuerpo etérico, se moviliza para cumplir con la voluntad del mundo.

¿Cuál es la voluntad en el mundo? La voluntad del mundo es la sustancia del pensamiento de los dioses, la sustancia que vive detrás de todas las cosas —y ‘las quiere’— en el mundo etérico.

Entonces, lo que está sucediendo cuando percibimos estas imágenes diferidas y colores complementarios es que estamos percibiendo lo que se está imprimiendo en nosotros, en nuestro cuerpo de memoria, en nuestro cuerpo etérico, la verdadera espiritualidad del mundo etérico, porque nos elevamos del cuerpo físico para encontrarnos con el mundo etérico. Normalmente, la voluntad reside en el corazón, en la región del plexo solar, esta percepción de la sustancia del pensamiento vivo significa un aumento de la conciencia, del yo del “corazón” a la “cabeza”. Esto es lo que Rudolf Steiner quiso transmitir cuando dijo que teníamos que tomar conciencia de nuestro pensamiento. Pensar sobre el pensar. Esta forma de pensar es una percepción y lo dice en la Meditación de la Piedra Fundamental:

Practica la visión del espíritu

en la calma del pensar

donde la eterna meta divina

la luz del espíritu cósmico

al propio yo

el libre albedrío

otorgan

y pensarás verdaderamente

en el espíritu humano

Este es el pensamiento micaélico y cuando nos ocupamos de él, encontramos en nuestra consciencia el elemento de la voluntad, la luz del pensamiento vivo: ¡la radiante luz del día en el mundo!

“Aquellos que tienen ojos para tales cosas no pueden sino estar al tanto de la revolución que tuvo lugar con respecto a la vida del pensamiento de los hombres durante el último tercio del siglo diecinueve. Antes de esto, el hombre solo podía sentir los pensamientos surgiendo y tomando forma de su propio ser. Desde entonces, puede elevarse por encima de su propio ser individual, puede guiar su mente hacia el reino del Espíritu; y allí Michael lo encuentra —Michael que desde la antigüedad es el maestro del tejido del Pensamiento. Él libera los pensamientos de la región de la cabeza; y les abre el camino libre al corazón; Él libera de los corazones de los hombres, los manantiales de fervor espiritual, de modo que el Hombre pueda vivir en plena devoción por todo lo que pueda aprender a la luz del Pensamiento”[4].

Normalmente, una vez que estos pensamientos se desvanecen en nosotros (lo tienen que hacer, pues de otro modo caeríamos en la tentación de Lucifer[5]) se elevan como imágenes especulares del alma racional. En el alma racional están muertos, despojados de vida, son fantasmas, cadáveres: vemos un recuerdo de la superficie del mundo. Es por eso que vemos la rosa roja como roja y no su verde complementario. El rojo es la imagen muerta de la rosa material; el complemento, el verde es la contraparte espiritual, el espíritu viviente de la rosa.

“En este hecho, es decir, que el Hombre, en sus actos momentáneos de concepción mental (en la formación de imágenes mentales) está viviendo no en la existencia real, sino solo en un reflejo de la existencia real. En una vida de imágenes, yace la posibilidad de evolucionar a la Libertad. Toda existencia real en la conciencia tiene poder convincente. Solo las imágenes no pueden obligar. Cualquier cosa que pueda tener lugar a través de la impresión hecha por una mera imagen será completamente independiente de la imagen en sí misma. El hombre se vuelve libre, cuando con su Yo Espiritual se levanta del reino de la Existencia real y emerge en un reino de Imagen inexistente.”[6]

Ahora entendemos por qué Ahriman, el Dios de la muerte, quiere que descartemos estas imágenes posteriores como una enfermedad, porque le gustaría que solo notáramos aquellos fantasmas que él crea en nuestro cuerpo etérico, los pensamientos intelectuales endurecidos que son como imágenes especulares desprovistas de vida que se elevan al alma racional.

Uno nota que estos colores complementarios y las imágenes secundarias se pueden ver todo el tiempo, alrededor de árboles, personas, etc. Este es el mundo etérico, la vida, el elemento espiritual de todas las cosas físicas.

Esta observación significa que ya estamos cruzando el umbral hacia el mundo etérico. Hacemos esto cada minuto del día, pero no somos conscientes de ello. Cuando nos volvemos conscientes de ello, empezamos a comprender que no perdemos el mundo físico, sino que le añadimos algo nuevo, lo espiritual que está escondido detrás de ese mundo. No aleja al alma del mundo, sino que se agrega el mundo espiritual y ahora comienza a responder a los enigmas que este mundo físico ha dejado en el ser humano.

El peligro radica en nuestra inconsciencia de este proceso porque siempre que haya inconsciencia, los ángeles de la Oscuridad pueden trabajar más eficientemente, sin nuestro conocimiento, y lo hacen en la creación del pensamiento materialista que aleja al ser humano de lo espiritual. Por otro lado, un despertar a esta conciencia de lo espiritual, sin embargo, un despertar del pensamiento en el acto de pensar, es como escalar el abismo al otro lado.

“Con respecto a la existencia real, el Hombre, al formar una concepción mental, depende por completo de lo que se ha convertido en el curso de su pasado cósmico y terrenal.

En la evolución humana, el camino aquí apunta a ese Abismo de la Nada sobre el cual el Hombre salta en el momento de convertirse en un ser libre. La acción de Micael y el Impulso de Cristo hacen que el salto sea posible”.

Cristo ha hecho posible ese salto dejando atrás el Cosmos y trayendo a la Tierra el Yo Superior y Micael lo ha hecho posible al entregar la inteligencia Cósmica a la humanidad para que a través del ser humano el yo superior que vive en nosotros, el Cristo, pueda conectar la Voluntad del Mundo en nuestra voluntad. La Inteligencia Cósmica solo puede unirse con Cristo nuevamente a través de la inteligencia humana, es decir, a través de la voluntad humana, del poder desarrollado de la percepción espiritual.

Tomar conciencia de la imagen posterior (etérica) y del color complementario (brillo astral en el etérico) es solo el primer paso. Usamos el cuerpo etérico, en el que vive lo que fuimos una vez en vidas anteriores, nuestro yo superior, no el yo reflejado en nosotros por el intelecto en el Plexo Solar, sino el yo real superior que ahora asciende al nuevo órgano de percepción entre las cejas. Este es el primer rayo de luz, el primer paso.

¿Qué viene después?

Para comprender lo que viene a continuación, tenemos que explorar las dos estrellas de nuestro cosmos interior, el Castor y el Pólux de nuestro cielo interior: la glándula pineal y la glándula pituitaria.

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La ciencia nos dice esto sobre la glándula pineal:

La glándula pineal es un pequeño órgano en el centro del cerebro que produce serotonina y su melatonina derivada, una hormona que afecta la modulación de los patrones de vigilia/sueño, las funciones estacionales y tiene un efecto sobre la reproducción sexual. Su forma se asemeja a una pequeña piña (de ahí su nombre.) La glándula pineal recolecta depósitos de calcio a lo largo del tiempo, llamada arena cerebral. Aquí vemos el proceso de mineralización del que hablamos en la última conferencia que es la tarea del Arcai.

La glándula Pineal produce dos hormonas de interés para nosotros: la serotonina y la melatonina.

En una palabra:

La primera luz que llega a nuestros ojos por la mañana es detectada por nuestra retina y la información que recoge llega a la glándula pineal, que produce la serotonina.

No tener suficiente sol significa una disminución en los niveles de serotonina, lo que lleva a la depresión, el desánimo, los problemas cardíacos y problemas para dormir.

Demasiada serotonina conduce a una difuminación de la línea que separa el sueño de la vigilia, la psicosis y algunas formas de esquizofrenia. De hecho, esto puede inducirse tomando LSD, que es un agonista, es decir, estimula la serotonina en la glándula pineal. Los antidepresivos también aumentan la serotonina y también la privación del sueño a través del ruido de las luces brillantes (una forma de tortura llevada a cabo por agentes de la CIA y el ejército). Demasiada serotonina y uno no puede despertarse del sueño; no puede discernir lo espiritual de lo físico. Se podría decir que la serotonina nos ayuda a despertar e ingresar al mundo físico. Es el interruptor de ‘encendido’. Estamos despiertos en el mundo real debido a la serotonina.

A medida que la luz disminuye, la retina lo detecta y la información llega a la Pineal, que convierte la serotonina en melatonina. La melatonina se produce en la oscuridad y es inhibida por la luz. Una perturbación nos lleva a tener sueño en el momento equivocado, es decir, nuestros ritmos circadianos se ven afectados, por ejemplo, el desfase horario. Se podría decir que la melatonina, que se secreta por la noche, nos ayuda a dormir, es nuestro botón de “apagado”. Nos ayuda a entrar en el mundo espiritual.

Pasamos del sueño y la conciencia del sueño a la conciencia despierta a causa de la serotonina. Pasamos de la conciencia despierta a la conciencia del sueño a causa de la melatonina.

La interrelación de estas hormonas con la espiritualidad se conoce desde hace mucho tiempo. Se decía que los merovingios bebían la sangre de sus parientes que habían caído en la batalla para aumentar sus poderes clarividentes porque se decía que esta sangre tenía ciertas hormonas, una proporción de serotonina y melatonina. Más tarde fue la sangre de mujeres clarividentes la que los merovingios tomaron. Estas mujeres tenían sangre cuya relación de niveles de serotonina a melatonina se ajustaba mediante un conocimiento cuidadoso del trabajo del ciclo menstrual y la glándula pineal en aquellos que vivían de noche y dormían durante el día (aquí se puede ver una conexión con el folklore vampírico).

¿Qué hay de la glándula pituitaria?

La glándula pituitaria está situada en la base del cráneo entre los dos nervios ópticos y está conectada al hipotálamo. Produce y secreta hormonas relacionadas con el crecimiento y la reproducción sexual, regulando los ritmos corporales que nos llevan desde la infancia hasta la pubertad, así como la temperatura, presión arterial y pulso. Hace esto porque el hipotálamo detecta el entorno y envía señales a la glándula pituitaria. En general, responde al entorno externo en el que vivimos y regula nuestras funciones corporales para equilibrarnos. Se llama la glándula maestra porque controla tantas funciones.

Entonces, ¿qué dice Rudolf Steiner sobre la glándula pituitaria en particular?

“Así como el órgano paralelo al oído es el órgano del habla, el órgano paralelo al calor del corazón es la glándula pituitaria, la hipófisis. El corazón absorbe el calor del exterior como oye el oído. Por lo tanto, percibe el calor del mundo. El órgano correspondiente, que debemos tener, para poder producir calor conscientemente, es la glándula pituitaria en la cabeza, que en este momento apenas está al comienzo de su desarrollo. Así como uno percibe con el oído y produce con la laringe, uno toma el calor del mundo en el corazón y lo deja fluir de nuevo a través de la glándula pituitaria en el cerebro. Una vez que se ha logrado esta capacidad, el corazón se habrá convertido en el órgano que estaba destinado a ser. Hay una referencia a esto en las palabras de Luz en el camino ‘Antes de que el alma pueda estar en presencia de los Maestros, sus pies deben lavarse en la sangre del corazón’. Entonces la sangre de nuestro corazón fluirá como lo hacen hoy nuestras palabras. En el futuro, la calidez del alma inundará a la humanidad”.[7]

Y la glándula pineal?

“Hay un órgano que también se convertirá en el órgano activo de la visión. Hoy está germinalmente presente en la glándula pineal, la Epífisis, el órgano que dará realidad a las imágenes que hoy en día son producidas por el ojo. Estos dos órganos, la glándula pineal y la glándula pituitaria como órganos activos, deben convertirse en el órgano de la visión (ojo) y el órgano de la calidez (corazón). Hoy la fantasía es la etapa preliminar que conduce a un poder de creación posterior. Ahora el hombre tiene, como máximo, imaginación. Más tarde tendrá poder mágico”.[8]

Rudolf Steiner también nos dice que las glándulas, el elemento “líquido” en el ser humano como la sangre y la linfa, es la esfera de acción física (cuerpo etérico) de los ángeles, que fueron seres humanos en la Antigua Luna. La luna está profundamente conectada al cerebro, que fue elaborado en ese momento. En su libro sobre la Plata y el organismo humano, Eugene Kolisko, el gran alumno de Rudolf Steiner dice que en el cerebro, ‘la actividad consciente e inconsciente de la luna debe mantenerse en equilibrio. Si no podemos mantener el equilibrio correcto entre estas dos influencias, estamos enfermos y dominados por la luna”.

Rudolf Steiner dice:

“Nuestro cerebelo es un remanente de la etapa lunar de la evolución; se sienta allí como un signo de las batallas que los Dioses lucharon por nosotros. El cerebelo surgió de lo que se pensaba en la antigua Luna. No había errores en nuestros pensamientos, porque los poderes divinos pensaban para nosotros y guiaban nuestros pensamientos. El hombre no tenía libertad todavía; los seres divinos lo dirigieron. Ahora que se ha independizado debe ser responsable de lo que piensa. También hay restos de la antigua Luna en las glándulas pineal y pituitaria del cerebro; en la Antigua Luna eran lo que hoy son el pulmón y el corazón en el hombre. Y lo que hace el hombre ahora formará su cerebro en Júpiter. Lo que él piensa en relación con su cerebro ahora, formará su cerebelo en Júpiter. El hombre debe soportar las consecuencias de su pensamiento ahora que se ha liberado, y el cerebelo se sienta en la parte posterior de su cabeza como un juez, ya que tomará los efectos de todo lo que pensó en la Tierra sobre Júpiter.[9]

Luego continúa diciendo esto:

‘Venimos de la Luna donde aún estábamos en el regazo de los Dioses: Ex Deo nascimur. Nos unimos a Cristo en la Tierra y morimos en él: en … morimur. Entonces el Espíritu Santo nos conducirá a la reencarnación de la Tierra – Júpiter: Per Spiritum Sanctum reviviscimus.’[10]

Sabemos que descendimos del regazo del Dios Padre y que Cristo murió para rescatar a nuestras fuerzas pensantes al derrumbarse la sustancia del yo superior, entonces, ¿cómo es que el Espíritu Santo nos conduce a la recapitulación de la Antigua Luna, Júpiter y ¿qué tiene eso que ver con la glándula pineal, la hipófisis y su relación con la inteligencia cósmica?.

Si la glándula pituitaria era el corazón en la antigua Luna y está destinado a convertirse en el nuevo corazón, el corazón etérico en Júpiter y la glándula pineal eran los pulmones en la antigua Luna y está destinado a convertirse en el nuevo órgano de la visión en Júpiter (haremos ver qué tan estrechamente conectada está la visión, tanto física como espiritual, con la respiración) y si ambas están relacionadas con lo que el humano piensa ahora, podemos decir que esto está directamente relacionado con la Inteligencia Cósmica, es decir, estos órganos se desarrollaran en la medida en que el ser humano pueda comenzar a ‘pensar con el corazón’ que es el poder de Voluntad en el alma que se eleva hasta la cabeza. Esto es lo mismo que la Percepción de lo Espiritual detrás de la naturaleza de la que hablamos. Ahora vemos la conexión con el Espíritu Santo.

Del mismo modo que los pulmones respiran aire dentro y fuera, también lo hace el nuevo órgano etérico de la vista que respira la luz hacia adentro y afuera para que podamos decir eso:

Todo lo que vemos se convierte en pensamiento, y solo podemos pensar porque podemos respirar aire. Matamos algo en el aire para ver y pensar. Matamos el espíritu para que podamos tener percepción y pensamiento ordinarios. Este ‘asesinato’ es obra de los Espíritus de la Oscuridad que entran en nosotros, en el cuerpo etérico y en el cuerpo etérico inspiran para crear conceptos muertos, ideas a través de nuestros recuerdos muertos. Dado que los seres humanos han comenzado a ver solo la superficie del mundo y piensan de forma abstracta, el aire, por lo tanto, ya no contiene el espíritu viviente.

‘La liberación del aire que pertenece al ser humano ya no existe. Y, por lo tanto, los seres de los que hablé ayer —me gustaría llamarlos seres antimicaélicos— son capaces de penetrar en el aire y, a través del aire, en el ser humano, y de esta manera entran en la humanidad, como lo he descrito ayer. Solo podemos alejarlos si ponemos en el lugar de Yoga lo que es correcto para hoy. Debemos esforzarnos en esto. Solo podemos esforzarnos por lo que es correcto hoy si tomamos conciencia de una relación mucho más sutil del hombre con el mundo externo, de modo que con respecto a nuestro cuerpo etérico ocurre algo que debe entrar en nuestra conciencia cada vez más, similar al proceso de respiración. En el proceso de respiración, inhalamos oxígeno fresco y exhalamos carbono inutilizable. Un proceso similar tiene lugar en todas nuestras percepciones sensoriales. Solo piensen, mis queridos amigos, que ven algo —tomemos un caso radical— supongamos que ven una llama. Allí, tiene lugar un proceso que se puede comparar con la inhalación, solo que es mucho más fino. Si luego cierran los ojos —y pueden hacer experimentos similares con cada uno de sus sentidos— tienen la imagen posterior de la llama, que cambia gradualmente, muere, como dijo Goethe. Además del aspecto puramente físico, el cuerpo etérico humano está esencialmente involucrado en este proceso de recepción de la impresión de luz y su eventual extinción. Algo muy significativo está contenido en este proceso: contiene el elemento del alma que, hace tres milenios, se inhaló y expulsó con el aire. Y debemos aprender a realizar el proceso de los sentidos, impregnado por el elemento del alma de una manera similar a la que nos hemos hecho conscientes del proceso de respiración hace tres milenios[11].

El producto físico de esta muerte se ve en que el oxígeno se convierte en dióxido de carbono. La sangre roja llena de vitalidad se convierte en sangre azul. Muere y es expulsada nuevamente por los pulmones. El aire que respiramos está desprovisto de espíritu, está muerto y mata.

Cuando vemos el espíritu detrás del mundo, soslayamos este proceso del cerebro, nos elevamos del reino del aire al reino de la luz. No matamos nada. Expulsamos cada vez menos dióxido de carbono porque estamos respirando luz dentro y fuera del mundo etérico. Este mundo está vivo. Así se ilumina el Espíritu Santo, que ingresa cada vez más en el ser humano, a través del órgano recién creado en la frente (chakra de 2 pétalos).

Mateo 6:22 dice:

así que, si tu ojo es bueno,

 todo tu cuerpo estará lleno de luz

 

 

¿Es este ojo el nuevo órgano de visión creado por la glándula pineal?

¿Cómo se crea este órgano?

Por la noche nos dormimos debido a la melatonina producida por la glándula Pineal y levantamos nuestro cuerpo Astral y Yo dejando el cuerpo Físico y Etérico en la cama.

Rudolf Steiner nos dice que por la noche nuestro cuerpo astral y nuestro yo están muy interesados en la calidad del aire expulsado que hemos exhalado durante el día y la cantidad de luz que contiene. Lo percibimos y lo juzgamos, y también lo hace nuestro ángel que comparte este aire, debido a su parentesco con el cuerpo astral. Si nuestro aire expulsado, que es uno con nuestro cuerpo astral, está lleno de muerte y está desprovisto de luz, nuestro ángel no puede seguirnos hasta el sueño, porque lo contaminaría.

Pero a la inversa, si percibimos la luz espiritual detrás de todas las cosas en el día, y en la medida en que este proceso entra por nuestro cuerpo Astral a nuestro cuerpo Etérico en la sangre, de modo que comenzamos a tener pensamientos vivos ‘creativos’ —no matamos. Esta forma de pensar que no necesita del cerebro permite que la luz del espíritu entre en la sangre y este calor/ luz espiritualizado en la sangre entra en la respiración para crear el nuevo corazón etérico-cálido, el nuevo órgano del pensamiento, que está relacionado con la glándula pituitaria. El corazón que piensa.

Ahora, nuestro aire expulsado, lleno de calor y luz espiritualizados, puede ser juzgado por nuestro ángel como una sustancia en la que puede entrar y esto significa que ahora puede seguirnos al sueño para crear imágenes en nuestro cuerpo astral y conectar con las jerarquías superiores, los Arcángeles y los Arcai. Esto facilita el desarrollo del Yo Espiritual.

‘… tejiendo en el elemento aeriforme no perteneces a la Tierra sino a la jerarquía de Ángeles, Arcángeles y Arcai’[12].

“Es lo mismo que en la vida física: respiras; el aire que ahora tienes en ti mismo estuvo fuera de ti hace poco tiempo, era el aire del mundo; ahora es tu aire. Después de un corto tiempo lo vuelves a regalar al mundo. Eres uno con el mundo. El aire ahora está fuera de ti, ahora dentro de ti. No serías el Hombre en absoluto, si no estuvieras tan unido al mundo como para tener no solo lo que está dentro de tu piel, sino aquello con lo que estás conectado en toda la atmósfera circundante. Y como ustedes están así conectados en el lado físico, lo mismo ocurre con su parte espiritual: en el momento en que descienden a la próxima región subconsciente —la región de la que surge la memoria— estás conectado con eso que llamamos la Tercera Jerarquía: Ángeles, Arcángeles y Arcai. Del mismo modo que estás conectado a través de tu respiración con el aire, también estás conectado con la Tercera Jerarquía a través de tu organización central, es decir, la organización central inferior. Esto, que solo está cubierto por los lóbulos más externos del cerebro, pertenece únicamente a la Tierra. Lo que está inmediatamente debajo está conectado con la Tercera Jerarquía: Ángeles, Arcángeles y Arcai.’[13]

La cita anterior se refiere específicamente a la parte del cerebro que contiene la glándula pineal e hipófisis.

Esta percepción y pensamiento en el día también afecta nuestro cuerpo físico y etérico, que dejamos acostados en la cama por la noche.

 

La Glándula Pineal:

Rudolf Steiner dice esto:

“Cuando un hombre se para frente a nosotros hoy en su estado de vigilia y lo observamos con el ojo clarividente, se ven ciertos rayos de luz que fluyen continuamente desde el corazón hacia la cabeza. Si deseamos esbozar esto esquemáticamente, debemos dibujar la región del corazón aquí y mostrar las corrientes continuas desde allí hasta el cerebro, fluyendo en la cabeza alrededor del órgano conocido en anatomía como la glándula Pineal… estas corrientes surgen porque la sangre humana, que es una sustancia física, se está disolviendo continuamente en sustancia etérica”.

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Él dice.

“En el momento presente de la evolución cósmica, la manera en que estos seres espirituales divinos trabajan es imprimiendo el contenido moral del mundo sobre el cuerpo astral y el Yo durante el estado de sueño. Todos los procedimientos del mundo en el hombre dormido es un verdadero procedimiento moral, nada que pueda decirse o  al menos parecerse a los resultados de una acción en la Naturaleza externa. Este procedimiento moral del mundo, en sus secuelas, es llevado por el Hombre desde su estado durmiente a su estado de vigilia. Los trabajos posteriores permanecen en estado de suspensión. Pues el Hombre solo está despierto en esa vida que se vuelve hacia el campo del Pensamiento. Lo que realmente está sucediendo dentro de su esfera de Voluntad, permanece incluso en la vida despierta, velado en la misma oscuridad opaca como la totalidad de la vida de su alma durante el sueño. Pero en esta vida durmiente de la Voluntad, el mundo espiritual divino continúa avanzando en su estado de vigilia. El hombre es moralmente tan bueno —o tan malo—  como pueda serlo, de acuerdo con cuán cerca puede llegar a los seres espirituales divinos en su sueño. Y se acerca o permanece más alejado de ellos, de acuerdo con si su anterior vida en la tierra ha tomado una dirección moral”[14].

Así que tenemos dos polos, la eterificación de todo lo que pensamos, que se eleva del corazón a cabeza durante el día porque tenemos Serotonina y lo que se encuentra en la noche en el descenso de los mundos espirituales del orden moral del mundo —la voluntad—debido a la Melatonina.

Entonces, durante el día, cuando nuestra glándula pineal está produciendo serotonina, estamos eterizando todo lo que vemos, pensamos y sentimos en la luz, acumulándose en la glándula pineal donde crea la melatonina.

Por la noche, cuando nos dormimos, debido a que la Melatonina y el cuerpo etérico y físico están en la cama, algo fluye hacia abajo desde el espacio cósmico hacia ellos.

Estas son las cualidades morales que los seres superiores quieren que tengamos, los seres superiores a los que nuestro cuerpo astral y nuestro yo se están conectando en el cosmos por medio de la acción de nuestros ángeles. Las cualidades morales que solo pueden fluir en nosotros dependen de la sangre eterizada que encuentran en la glándula pineal. Ocurre una armonía o una desarmonía en la glándula Pineal según Rudolf Steiner, entre lo que se encuentra en nuestro aire arriba y nuestra sangre abajo —esa es nuestra moral personal y el orden mundial moral universal. Ahora se juzga si la calidad de nuestra sangre eterizada es compatible o incompatible con los impulsos morales que descienden.

Esto significa que:

En la noche, el aire expulsado espiritualizado que se eleva con nuestro cuerpo Astral y yo, permite a nuestros ángeles ayudarnos a desarrollar las fuerzas del pensamiento puro, del Yo Espiritual, que pueden despertar la facultad de la Imaginación. Cognición moral.

En la sangre eterizada que se eleva del corazón a la cabeza durante el día, viven las fuerzas de voluntad de los dioses que han entrado en los cuerpos etérico y físico en la noche, las fuerzas de Michael, los impulsos morales de los dioses. Si estos se alzan con la voluntad en nuestros pensamientos (recuerden que es la tarea de Micael hacer esto posible), podemos comenzar a despertar a la facultad de la intuición. El primer paso hacia esto Rudolf Steiner lo llama Pensamiento intuitivo, que conduce nuevamente a un fomento de la cognición moral.

¡Ahora lo entendemos!

La Cognición Moral es la capacidad de tener conciencia en el ámbito de la moralidad del Mundo Espiritual —Conciencia Imaginativa. Micael se encuentra con nosotros aquí cuando nuestra Voluntad asciende desde el Plexo Solar hasta la cabeza, el chakra de la frente, como el poder de la Percepción que se une con el verdadero pensamiento de los dioses en el mundo exterior.

El pensamiento intuitivo es la capacidad de tener una conciencia de los impulsos morales de los dioses que han descendido a nosotros durante la noche: conciencia intuitiva. Ahora, Micael abre el camino para que el poder del pensamiento descienda al mundo etérico interior, a fin de discernir los impulsos morales de los dioses.

Y entre lo que armoniza y une a los dos en la “mente” está el Cristo que se hace uno con nosotros en este proceso de unir cabeza y corazón.

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Esta cognición moral (nuevo REY MAGO) y este pensamiento intuitivo (nuevo PASTOR) eventualmente nos llevan a Cristo.

Nuestro flujo sanguíneo eterizado se purifica tanto que puede unirse y volverse uno con la sangre eterizada de Cristo, que fluye junto con la nuestra, del corazón a la cabeza y, finalmente, de la glándula pituitaria a la glándula pineal. Así es como conectamos el Ser de Cristo una vez más con las Jerarquías que dejó mucho tiempo atrás en su descenso a la Tierra.

“Sin embargo, la unión de estas dos corrientes puede darse solo si el hombre puede desarrollar una verdadera comprensión de lo que está contenido en el impulso de Cristo”.[15]

En otras palabras, nos unimos con la sustancia del Yo de Cristo, con su Impulso, en la medida en que podemos unir la Inteligencia Cósmica, la voluntad de los dioses con nuestra inteligencia humana para poder entender a Cristo. Es la unificación con el orden moral del mundo lo que nos une a Cristo y es Cristo quien nos inspira a asumir los ideales morales universales o la bondad mundial. Esta es en realidad otra manera de decir que desarrollamos un órgano de conciencia para que podamos percibir y unirnos con Cristo.

El desarrollo del alma Consciente requiere plena consciencia de lo que vive en la voluntad. El alma consciente es un alma moral, un alma que puede ver la moralidad en el mundo y conocerla por su opuesto. La transición del alma Consciente al Yo Espiritual necesita una unificación de la Voluntad humana y la Voluntad de Cristo, el yo humano con el Yo de Cristo.

Solo en el Yo Espiritual podemos comenzar a decir con comprensión: no yo sino el Cristo en mí.

Así es como nos encontramos con Cristo en el mundo etérico y Cristo en el ser interior, en el cuerpo etérico interior.

Esto tiene sentido ahora si piensan en la relación entre el Sol y los dos órganos lunares, las Glándulas Pineal y Pituitaria.

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Los egipcios inscribieron instructivamente esta relación entre el órgano creado por la glándula pineal (serpiente) en el área de la frente y el órgano creado por la glándula pituitaria en la parte posterior de la cabeza. Vean la línea que se mueve desde donde estaría la glándula pituitaria hasta el lugar donde estará el corazón etérico.

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Esta imagen de la relación entre la glándula pineal y la glándula pituitaria está bellamente representada en el cuento de hadas de la serpiente verde y el hermoso lirio, Rudolf Steiner dice esto:

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‘El Ser del hombre se ha vuelto desinteresado (levantándose del yo), la Serpiente (sistema nervioso y sentidos) se transforma en piedra preciosa, que forma los pilares del puente (nuevos sentidos espirituales). Y ahora los hombres pueden ir más y más libremente del mundo de los sentidos al mundo Espiritual. La unión entre los sentidos y el espíritu es provocada por el hombre, cuando se vuelve desinteresado, por sacrificarse (levantado de los sentidos físicos), tal como lo hizo la Serpiente, que se ofreció a sí misma como un puente sobre el Río de las pasiones (Cuerpo astral). Así el Templo ascendió desde las hendiduras de la Tierra y ahora es accesible para todos los que cruzan el puente, para aquellos que conducen, así como para aquellos que van a pie’[16] —por favor tengan en cuenta que he agregado las explicaciones entre paréntesis.

En el diagrama de arriba tenemos algo que parece un ojo creado por el puente y su reflejo en el río de las almas. Aquí se puede imaginar la glándula Pineal, el Tercer ojo, el órgano espiritual de la visión, y el templo que contiene los tres reyes —el potencial del Yo Espiritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu— en el cual el joven, el yo consciente entra, podría ser visto como la glándula pituitaria.

Uno puede ver el nuevo órgano en la región de la frente, representado en la escultura del representante del hombre en Dornach, creado por Rudolf Steiner. Los pintores de iconos también tuvieron una idea de esto y podemos ver cómo el mechón de cabello cae sobre la frente casi de la misma manera.

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El conocimiento de las glándulas pituitaria y pineal e incluso del corazón etérico en la parte posterior de la cabeza ha existido instintivamente y se puede ver en todas las culturas representadas en mitras papales, coronas reales y tocados.

¿Qué es lo que el ser humano lleva a los mundos del espíritu, que los mundos de espíritu todavía no poseen? El ser humano lleva la libertad al mundo moral de la necesidad y recupera la conciencia moral y es esta conciencia moral alentada por el amor la que reconoce a Cristo. Es por eso que Juan el Bautista fue el precursor de Cristo, porque él había desarrollado la Cognición Moral, una conciencia de la contraparte moral del mundo. La consciencia es, por lo tanto, el órgano de percepción para reconocer el ser de Cristo.

Ahora llegamos a la importancia del año 2013.

2013 es el aniversario de 600 años del comienzo de la Época de Micael, la época del Alma Consciente, hay, por lo tanto, una relación numérica con la 6ª época. Esto significa que habrá una ‘mini’ división entre el bien y el mal, aquellos que han caído en el abismo y aquellos que se están alzando con todos sus problemas y alegrías asociadas. Hermandad, Libertad e Igualdad: será necesaria la calidad de las imágenes que los ángeles han creado en nosotros para la 6ª época. Por lo tanto, no es coincidencia que estemos celebrando el aniversario de una festividad del conocimiento en ese año, ya que también será el centésimo aniversario del año en que Rudolf Steiner dio el QUINTO EVANGELIO al mundo. Rudolf Steiner nos dio este Evangelio para sostenernos, para ayudarnos a tener una mayor comprensión del Impulso Crístico, porque él fue el precursor del Cristo etérico, de la misma manera que Juan el Bautista fue el precursor del Cristo físico.

El Quinto Evangelio es el don más íntimo y precioso, porque es, en sí mismo, un ejemplo de cómo el Impulso Crístico, la Inteligencia Cósmica de Cristo ha entrado en un ser humano Micaélico, que fue capaz de entenderlo y conectarlo con el ser de Cristo otra vez en su propia alma. En él describe la caída del ser humano y la caída de la inteligencia cósmica precisamente con las palabras pronunciadas por la Bath Kol o la divina Sofía:

 

AUM, Amén.

Impera el Mal,

testigo de yoidad que se desenlaza,

deuda del propio ser, por otros acarreada,

vivida en el pan de cada día,

en que no domina la voluntad de los cielos,

porque el hombre se separó de vuestro reino

Y olvidó vuestro nombre,

Vosotros, Padres en los cielos.

 

EL QUINTO EVANGELIO es una ventana moral a través de la cual podemos observar la evolución de nuestra conciencia, lo que requirió que Cristo naciera, viviera y muriera en Jesús con el fin de garantizar nuestro yo y el poder de nuestro pensamiento para que podamos conectarnos de nuevo con la inteligencia cósmica.

Pero debemos elevarnos nuevamente a esta tarea como un reflejo de lo que Cristo Jesús nos dio en el Padre Nuestro:

  • Padre nuestro que estás en los cielos.
  • Santificado sea tu nombre (ahora recordamos su nombre y lo honramos)
  • Venga a nosotros tu reino, (El Yo superior ha descendido a la tierra)
  • Hágase tu voluntad. Así en la tierra como en el cielo (la Voluntad de los dioses se conecta nuevamente con el pensamiento humano)
  • En pan nuestro de cada día dánosle hoy (Ayúdanos a ver lo espiritual – Manas – detrás de todas las cosas físicas otra vez)
  • Y perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores (perdónanos por nuestra inmoralidad)
  • Y no nos dejes caer en la tentación (de los espíritus de las tinieblas)
  • Mas líbranos del mal. (Líbranos de ellos hasta que podamos unirnos con las fuerzas morales)

 

Así nos hacemos conscientes de que la oración que el cristianismo ha llegado a conocer como el “Padre Nuestro” es la transformación, la inversión de la voz de Bath-Kol en el Quinto Evangelio. ¡Este es un conocimiento trascendental!

Que nos esforcemos por honrar a Rudolf Steiner y este regalo de Micael, esta festividad del conocimiento, en 2013. Y trataré de hablar sobre este evento tan importante a medida que nos acerquemos a su desarrollo.

En conclusión, es tarea de Micael liberar los pensamientos de la cabeza (el cerebro físico) para que puedan conectarse con la voluntad en el alma, las fuerzas del corazón, para que puedan elevarse nuevamente a la voluntad del Cosmos. Se podría decir que despeja el camino desde la Glándula Pineal (Magos) hasta la Glándula Pituitaria (Pastores) para que podamos desarrollar la capacidad de ver el mundo espiritual y liberar al yo de la necesidad de la voluntad para que pueda conectarse con Cristo, pero primero tenemos que llevar a Micael a nuestros corazones!.

Les dejo con esto, desde los albores de la Época de Micael: El Misterio de Micael por Rudolf Steiner:

‘La edad de Michael ha amanecido. Los corazones están comenzando a tener pensamientos. Los manantiales del fervor espiritual ya no fluyen solo de la oscuridad o del sentimiento místico, sino de la brillantez espiritual del alma: reflexionada y sostenida por el pensamiento. Entender esto, es recibir a Micael en el corazón. Los pensamientos que buscan hoy comprender al Espíritu deben brotar de los corazones que palpitan por Micael, el ardiente Rey del Pensamiento del Universo”.

 

Gracias y buenas noches.

 

 

 

Traducido por Gracia Muñoz en mayo de 2018.

 

 

 

[1] Pensamientos principales antroposóficos: El misterio de Michael, Rudolf Steiner.

[2] El arte y su misión – Rudolf Steiner – GA276

[3] En el Umbral de la Ciencia Espiritual. Conf.2 – Rudolf Steiner https://wn.rsarchive.org/GA/GA0095/19060823p01.html

[4] El Misterio de Micael Capítulo I – El amanecer de la epoca de Michael, Rudolf Steiner

[5] El Misterio de Micael Capítulo XXII La libertad del hombre en la época de Michael – Rudolf Steiner

[6] El Misterio de Micael Capítulo XXII- Rudolf Steiner

[7] Fundamentos esotéricos. Conferencia V. Rudolf Steiner

[8] Ibidem

[9] Del contenido de las clases esotéricas. GA266. Norrkoeping (Suecia), 14 de Julio de 1914.

[10] Ibidem

[11] La Misión  del Arcángel Micael Capítulo VI- Rudolf Steiner

[12] Conferencia de Navidad Parte II – La envidia de los dioses – La envidia de los hombres. Rudolf Steiner

[13] Relaciones kármicas Vol.I, conferencia 6. Rudolf Steiner.

[14] El Misterio de Micael Capítulo XXVI- Memoria y Consciencia. Rudolf Steiner

[15] La Eterización de la Sangre, Rudolf Steiner.

 [16] El cuento de la Serpiente Verde y de la Bella Lirio. Conferencia 1. Rudolf Steiner
https://wn.rsarchive.org/Lectures/Dates/19040404p01.html

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GA130. La Eterización de la Sangre

Rudolf Steiner — Basilea, 1 de Octubre de 1911

English version

Donde quiera que nosotros, como seres humanos, hayamos luchado por el conocimiento, ya sea como místicos o realistas o de alguna manera como todo, nos ha sido demandada la adquisición del autoconocimiento. Pero como se ha subrayado repetidamente en otras ocasiones, el autoconocimiento no es tan fácil de lograr como muchas personas creen y entre ellos a veces los antropósofos. El antropósofo debe ser constantemente consciente de los obstáculos que encontrará en sus esfuerzos. Pero la adquisición del autoconocimiento es absolutamente esencial si queremos alcanzar un objetivo digno en la existencia del mundo y si nuestras acciones han de ser dignas de nosotros como miembros de la Humanidad.

Hagámonos la pregunta: ¿Por qué el logro del autoconocimiento es tan difícil? El hombre es un ser muy complicado. Si queremos hablar verdaderamente de su vida interior, de su vida anímica, no comenzaremos por considerarla como algo simple y elemental. Preferiremos tener la paciencia, la perseverancia y la voluntad, para penetrar más profundamente en esa maravillosa creación de las Potencias Divinas Espirituales, conocida como Hombre.

Antes de investigar la naturaleza del autoconocimiento, pueden presentársenos dos aspectos de la vida del alma humana. Así como el imán tiene los polos Norte y Sur, así como la luz y la oscuridad están presentes en el mundo, también hay dos polos en la vida del alma del hombre. Estos dos polos se hacen evidentes cuando observamos a una persona colocada en dos situaciones contrastantes. Supongamos que estamos mirando a alguien que está totalmente absorto en la contemplación de un fenómeno natural sorprendentemente hermoso e impresionante. Vemos cómo está de pie, sin moverse, sin apartar los ojos del espectáculo que se le presenta y somos conscientes de que en su interior está representando su entorno. Esa es una situación. La otra es la siguiente: un hombre está caminando por la calle y siente que alguien lo ha insultado. Sin pensar, se llena de cólera y se desahoga golpeando a la persona que lo insulta. Ahí somos testigos de una manifestación de fuerzas que surgen de la ira, una manifestación de los impulsos de la voluntad, y es fácil imaginar que si la acción hubiera sido precedida por el pensamiento, no habría necesidad de golpear. Ahora nos hemos imaginado dos situaciones contrastantes: en una hay una ideación, un proceso en la vida del pensamiento del cual está ausente toda voluntad consciente; en el otro no hay pensamiento, ni ideación, y la expresión inmediata es un impulso de voluntad. Aquí tenemos ejemplos de los dos extremos del comportamiento humano. El primer polo es la entrega total a la contemplación, al pensamiento, en el cual la voluntad no tiene parte; El segundo polo es la fuerza impulsora de la voluntad sin pensamiento. Estos hechos se revelan simplemente por la observación de la vida externa.

Podemos meditar más profundamente en estas cosas y llegar entonces a esferas en las que podemos encontrar nuestra orientación sólo mediante la convocatoria de los resultados de la investigación oculta como ayuda. Aquí nos confronta otra polaridad: la de dormir y despertar. De los conceptos elementales de la Antroposofía sabemos que en la vida de vigilia los cuatro miembros del ser humano —el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo— están orgánicamente y activamente entrelazados, pero que en el sueño los cuerpos físico y etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral y el yo son empujados hacia el gran mundo que limita con la existencia física. Estos hechos también podrían abordarse desde un punto de vista diferente. Podríamos preguntarnos: ¿qué hay que decir acerca de la ideación, la contemplación, el pensamiento y sobre la voluntad y sus impulsos, por un lado, durante la vigilia y durante el sueño, por el otro?.

Cuando penetramos más profundamente en esta cuestión, se hace evidente que en su existencia física actual el hombre está, en cierto sentido, siempre dormido, sólo hay una diferencia entre el sueño durante la noche y el sueño durante el día. De esto podemos convencernos de una manera puramente externa, pues sabemos que podemos despertar en el sentido oculto durante el día, es decir, podemos llegar a ser clarividentes y ver en el mundo espiritual. El cuerpo físico en su estado ordinario estaría dormido ante lo que está sucediendo entonces allí y podríamos hablar con razón de un despertar de nuestros sentidos espirituales. Por la noche, por supuesto, estamos durmiendo de la manera normal. Por lo tanto, se puede decir: el sueño ordinario es el sueño con respecto al mundo físico exterior; La conciencia diurna en el tiempo presente es el sueño en cuanto al mundo espiritual.

Estos hechos pueden considerarse en otra luz. En un escrutinio más profundo nos damos cuenta de que en la condición ordinaria de vigilia de la vida física, el hombre tiene, por regla general, muy poco poder o control sobre su voluntad y sus impulsos. La voluntad está muy separada de la vida cotidiana. Sólo consideren cuán poco de todo lo que hacen desde la mañana hasta la tarde es realmente el resultado de su propio pensamiento, de sus resoluciones personales. Cuando alguien llama a la puerta y usted dice “¡entre!”, eso no puede ser llamado una decisión de tu propio pensamiento y voluntad. Si tienes hambre y te sientas en la mesa, eso no puede llamarse una decisión hecha por la voluntad, porque esta ocasionada por sus circunstancias, por las necesidades del organismo. Traten de imaginar su vida cotidiana y descubrirán cuán poco la voluntad es influenciada directamente desde el centro del ser. ¿Por qué es este el caso?.

El ocultismo nos muestra que con respecto a su voluntad el hombre duerme de día, es decir, que no está en el sentido real presente en su voluntad. Podemos evolucionar mejores y mas conceptos e ideas; o podemos llegar a ser individuos más morales, más cultos, pero no podemos hacer nada con respecto a la voluntad. Cultivando mejores pensamientos podemos trabajar indirectamente sobre la voluntad, pero en lo que respecta a la vida volitiva no podemos hacer nada directamente con ella, porque en la vigilia del día, nuestra voluntad sólo influye indirectamente, a saber, a través del sueño. Cuando estamos dormidos no pensamos; la ideación pasa a un estado de sueño. La voluntad, sin embargo, despierta, impregna nuestro organismo desde afuera, y lo revigoriza. Nos sentimos fortalecidos por la mañana porque lo que ha penetrado en nuestro organismo es de una naturaleza volitiva. Que no seamos conscientes de esta actividad de la voluntad se hace comprensible cuando recordamos que toda actividad conceptual cesa cuando estamos dormidos. Por lo tanto, para empezar, este estímulo se dará en una mayor contemplación, una meditación ulterior. Cuanto más se progrese en el conocimiento de sí mismo, más se encontrará la confirmación de la verdad de las palabras que el hombre duerme respecto a su voluntad cuando está despierto y duerme respecto a su vida conceptual cuando está dormido. La vida de la voluntad duerme durante el día; La vida del pensamiento duerme por la noche.

El hombre no sabe que la voluntad no duerme durante la noche porque sólo sabe despertar en su vida de pensamiento. La voluntad no duerme durante la noche, pues entonces trabaja como en un elemento ardiente sobre el cuerpo para restaurar lo que ha sido gastado durante el día.

Así, hay dos polos en el hombre, la vida de observación e ideación, y los impulsos de la voluntad; Y el hombre se relaciona de manera totalmente opuesta con estos dos polos. Toda la vida del alma se mueve en diferentes matices entre estos dos polos, y podemos empezar a entenderlo al relacionar esta vida microcósmica del alma con los mundos superiores.

De lo que se ha dicho hemos aprendido que la vida del pensamiento y de la ideación es uno de los polos de la vida anímica del hombre. Esta vida de pensamiento es algo que parece irreal para las personas con mentalidad materialista. ¿No oímos a menudo decir: “¡Oh, las ideas y pensamientos son sólo ideas y pensamientos!” Esto quiere decir que si alguien tiene [una pieza] de pan o carne en la mano es una realidad porque se puede comer, pero un pensamiento es sólo un pensamiento, no es una realidad. ¿Por qué se dice esto? Es porque lo que el hombre llama sus pensamientos están relacionados con lo que los pensamientos son realmente como la sombra de una imagen es a la cosa real. La sombra de la imagen de una flor te señala a la flor misma, a la realidad. Lo mismo ocurre con los pensamientos. El pensamiento humano es la sombra de ideas y seres pertenecientes a un mundo superior, el mundo que llamamos el plano Astral. Y ustedes pueden representarse pensando correctamente cuando se imaginan así la cabeza humana, por lo tanto —no es absolutamente correcto, pues simplemente es un diagrama. En la cabeza tenemos pensamientos, pero estos pensamientos deben ser representados como seres vivos en el plano astral. Seres de las más variadas clases trabajan allí en la forma de conceptos y actividades que emiten sus imágenes, como una sombra, en los hombres y estos procesos se reflejan en la cabeza humana como pensamientos.

 

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Así como la vida del pensamiento esta en el alma humana, también está la vida del sentimiento. Los sentimientos se dividen en dos categorías: los de placer y simpatía y los de disgusto y antipatía. Los primeros son despertados por las buenas acciones, acciones benevolentes; la antipatía es despertada por hechos malvados y malévolos. Aquí hay algo más, que es diferente de la mera formación de conceptos. Formamos conceptos de cosas independientemente de cualquier otro factor. Pero nuestra alma experimenta simpatía o antipatía sólo con respecto a lo que es bello y bueno, o lo que es feo y malo. Así como todo lo que tiene lugar en el hombre en forma de pensamientos apunta al plano Astral, todo lo relacionado con la simpatía o la antipatía apunta al reino que llamamos Devacán Inferior. Los procesos en el mundo celestial o Devacán, se proyectan, principalmente en nuestro tórax, como sentimientos de simpatía o antipatía por lo bello o lo feo, por lo que es bueno o malo. De modo que en nuestros sentimientos por el elemento estético—moral, llevamos dentro de nuestras almas la sombra de las reflexiones del mundo celestial o Devacán inferior.

Todavía hay una tercera jurisdicción en la vida del alma humana que debe ser estrictamente distinguida de la mera preferencia por las buenas acciones. Hay una diferencia entre estar contemplando y sintiendo placer al presenciar algún acto bondadoso y establecer la voluntad de  realizar alguna de estas acciones. Llamaré placer ante las buenas acciones o desagrado ante las malas acciones al elemento estético, en contra del elemento moral que impulsa al hombre a realizar alguna buena acción. El elemento moral está en un nivel más alto que el puramente estético; El mero placer o disgusto está en un nivel más bajo que la voluntad de hacer algo bueno o malo. En la medida en que nuestra alma se siente obligada a dar expresión a los impulsos morales, estos impulsos son la sombra de las imágenes del Devacán Superior, del Mundo Celestial Superior.

Es fácil imaginar estas tres etapas de actividad del alma humana: las puramente intelectuales (pensamientos, conceptos), las estéticas (placer o displacer) y morales (reveladas en impulsos hacia las buenas o malas acciones) como imágenes microcósmicas de los tres reinos que en el Macrocosmos, el gran Universo, se encuentran uno encima del otro. El mundo astral se refleja en el mundo del pensamiento; El mundo devacánico se refleja en la esfera estética del placer y el desagrado; Y el mundo Devacánico más alto se refleja como moralidad.

  • Pensamientos: Sombra de las imágenes de Seres del Plano Astral (Despertar)
  • Simpatía y Antipatía: Sombra de las imágenes de Seres del Devacán Inferior (Soñar)
  • Impulsos Morales: Sombra de Imágenes de Seres del Devacán Superior (Dormir)

 

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Si conectamos esto con lo que se dijo anteriormente acerca de los dos polos de la vida del alma, tomaremos el polo del intelecto como el que domina la vida despierta, la vida en la que el hombre está mentalmente despierto. Durante el día está despierto con respecto a su intelecto; Durante el sueño está despierto con respecto a su voluntad. Es porque por la noche está dormido con respecto al intelecto que no es consciente de lo que está sucediendo con su voluntad. La verdad es que lo que llamamos principios morales, impulsos morales, están trabajando indirectamente en la voluntad.

Y, de hecho, el hombre necesita la vida del sueño para que los impulsos morales que toma en sí mismo a través de la vida del pensamiento puedan volverse activos y efectivos. En la vida ordinaria actual, el hombre es capaz de realizar lo que es justo sólo en el plano del intelecto; Él es menos capaz de lograr cualquier cosa en el plano moral, por lo que depende de la ayuda que viene del Macrocosmos.

Lo que ya está dentro de nosotros puede provocar el desarrollo ulterior de la intelectualidad, pero los dioses deben venir en nuestro auxilio si queremos adquirir mayor fuerza moral. Nos vamos a dormir para poder sumergirnos en la Divina Voluntad donde el intelecto no interviene y donde las Fuerzas Divinas transforman en el poder de la voluntad los principios morales que aceptamos, inculcando en nuestra voluntad lo que de otro modo sólo podríamos recibir en nuestros pensamientos.

Entre estos dos polos, el de la voluntad que despierta por la noche y del intelecto que despierta en el día, está la esfera de la apreciación estética que está continuamente presente en el hombre. Durante el día el hombre no está completamente despierto —al menos sólo los individuos más prosaicos y pedantes están siempre completamente despiertos en la vida despierta. Debemos ser capaces de soñar un poco incluso durante el día cuando estamos despiertos; Debemos ser capaces de entregarnos al disfrute del arte, de la poesía, o de alguna otra actividad que no se ocupe totalmente de la crasa realidad. Aquellos que pueden entregarse de esta manera forman una conexión con algo que puede animar y vigorizar toda la existencia. Entregarse a tales imaginaciones es como un sueño que se abre paso en la vida de vigilia. En la vida del sueño saben bien como van entrando los sueños; Son sueños en el sentido usual, sueños que penetran en la consciencia del sueño. Los seres humanos también necesitan soñar de día si no quieren llevar una vida árida, vacía, malsana y despierta. El sueño tiene lugar durante el dormir por la noche en cualquier caso, y no es necesario probar esto. A medio camino entre los dos polos, el de la noche soñando y el sueño del día esta la condición que puede llegar a expresarse en la fantasía.

Así que aquí también hay una triple vida anímica. El elemento intelectual en el que estamos realmente despiertos nos trae la sombra de las imágenes del Plano Astral cuando durante el día nos entregamos a un pensamiento en el que se originan las ideas más fructíferas para la vida cotidiana y los grandes inventos. Entonces, durante el sueño, cuando estamos soñando, estos sueños actúan en nuestra vida durmiente y las sombras de las imágenes del Bajo Devacán se reflejan en nosotros. Y cuando trabajamos activamente durante el sueño, impresionando la moralidad en nuestra voluntad —no podemos ser conscientes de este proceso real, pero ciertamente podemos ver sus efectos, cuando somos capaces de imbuir nuestra vida de pensamientos durante la noche con la influencia de los Poderes Divinos Espirituales, entonces los impulsos que recibimos son reflexiones del Alto Devacán, del mundo celestial superior.

Estas reflexiones son impulsos y sentimientos morales que actúan dentro de nosotros y nos conducen al reconocimiento de que la vida humana sólo es reivindicada cuando ponemos nuestros pensamientos al servicio de la bondad y de la belleza; cuando permitimos que la misma sangre del corazón de la Vida Espiritual Divina fluya a través de nuestras actividades intelectuales, impregnándolas de impulsos morales.

 La vida del alma humana, tal como se presenta aquí, primero a la observación externa, exotérica y después a la observación de un carácter más místico, se revela mediante una investigación más profunda (oculta). Los procesos que han sido descritos en su aspecto más externo también pueden ser percibidos en el hombre a través de la clarividencia. Cuando un hombre se encuentra frente a nosotros hoy en su estado de vigilia y lo observamos con el ojo de la clarividencia, ciertos rayos de luz se ven fluyendo continuamente desde el corazón hacia la cabeza. Dentro de la cabeza estos rayos actúan alrededor del órgano conocido en la anatomía como la glándula pineal. Estas corrientes surgen porque la sangre humana, que es una sustancia física, se está resolviendo perpetuamente en sustancia etérica.

En la región del corazón hay una continua transformación de la sangre en esta delicada sustancia etérica que fluye hacia arriba, hacia la cabeza y reluce alrededor de la glándula pineal. Este proceso —la eterización de la sangre— se puede percibir en el ser humano todo el tiempo durante su vida de vigilia.

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El observador oculto es capaz de ver un flujo continuo desde el exterior hacia el cerebro, y también en la dirección inversa, desde el cerebro hasta el corazón. Ahora bien, estas corrientes, que en el hombre durmiente vienen del exterior, del espacio cósmico, del macrocosmos y fluyen hacia la constitución interna del cuerpo físico y etérico que yacen en la cama, revelan algo notable cuando son investigados. Estos rayos varían mucho en diferentes individuos. Los seres humanos durmientes difieren muy drásticamente los unos de los otros, y si aquellos que son un poco vanidosos supieran lo mal que se traicionan para la observación oculta cuando se quedan dormidos durante las reuniones públicas, tratarían de mejorar su nivel para no dejar que esto suceda!

Las cualidades morales se revelan claramente en la coloración particular de las corrientes que fluyen en los seres humanos durante el sueño; En un individuo de principios morales inferiores, las corrientes son muy diferentes de las que se pueden observar en un individuo de nobles principios. Los esfuerzos para disimular son inútiles. Ante la faz de las Potencias Cósmicas superiores, no es posible el disimulo. En el caso de un hombre que sólo tiene una ligera inclinación hacia principios morales los rayos que fluyen de él son de un color rojo parduzco —varias tonalidades tienden hacia el rojo parduzco. En un hombre de altos ideales morales los rayos son de color lila violeta. En el momento de despertarse o de dormirse, tiene lugar una especie de lucha en la región de la glándula pineal entre lo que fluye desde arriba y lo que desde abajo fluye hacia arriba. Cuando el hombre está despierto, el elemento intelectual fluye hacia arriba desde abajo en forma de corrientes de luz, y lo que es de naturaleza estético—moral fluye hacia abajo desde arriba.

 En el momento de despertar o de dormirse, estas dos corrientes se encuentran, y en el hombre de baja moralidad se produce una violenta lucha entre las dos corrientes en la región de la glándula pineal. En el hombre de alta moralidad hay alrededor de la glándula pineal como un pequeño mar de luz. La nobleza moral se revela cuando en esos momentos un suave resplandor rodea la glándula pineal. De esta manera, se refleja en él la disposición moral, y este suave resplandor de luz a menudo se extiende hasta el corazón. Por lo tanto, dos corrientes pueden ser percibidas en el hombre —la una Macrocósmica, la otra, Microcósmica.

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Estimar el significado de cómo estas dos corrientes se encuentran en el hombre sólo es posible considerando, por un lado, lo que se dijo anteriormente de manera más externa sobre la vida del alma y cómo esta vida revela la triple polaridad intelectual,  estética y el elemento moral que fluye desde arriba, desde el cerebro hacia el corazón; y si, por otro lado, comprendemos el significado de lo que se dijo acerca de dirigir nuestra atención al fenómeno correspondiente en el macrocosmos. Este fenómeno correspondiente se puede describir hoy como el resultado de la más escrupulosa y cuidadosa investigación oculta de los últimos años, emprendida por genuinos rosacruces. Estas investigaciones han demostrado que algo similar a lo que se ha descrito en relación con el microcosmos también tiene lugar en el macrocosmos. Ustedes comprenderán esto más plenamente con el paso del tiempo.

Así como en la región del corazón humano la sangre se transforma continuamente en sustancia etérica, un proceso similar tiene lugar en el Macrocosmos. Entendemos esto cuando volvemos nuestras mentes al Misterio del Gólgota —al momento en que la sangre fluyó de las heridas de Jesucristo.

Esta sangre no debe ser considerada simplemente como sustancia química, sino por todo lo que se ha dicho acerca de la naturaleza de Jesús de Nazaret debe ser reconocida como algo completamente único. Cuando fluía de sus heridas, una sustancia fue impartida a nuestra Tierra, que al unirse con ella, constituyó un Evento del mayor significado posible para todas las épocas futuras de la evolución de la Tierra —y que sólo puede tener lugar una vez. ¿Qué vino de esta sangre para los tiempos que le siguieron?. Nada diferente de lo que de otro modo ocurre en el corazón del hombre. En el curso de la evolución de la Tierra esta sangre pasa por un proceso de “eterización”. Y así como nuestra sangre humana fluye hacia arriba desde el corazón como éter, así desde el Misterio del Gólgota la sangre eterizada de Cristo Jesús está presente en el éter de la Tierra. El cuerpo etérico de la Tierra está permeado por la sangre —ahora transformada— que fluyó sobre el Gólgota. Esto es sumamente importante. Si lo que ha sucedido por medio de Cristo Jesús no hubiera ocurrido, la condición del hombre en la Tierra sólo podría haber sido como se describió anteriormente. Pero desde el Misterio del Gólgota ya es posible que la sangre etérea de Cristo fluya junto con las corrientes de abajo hacia arriba, del corazón a cabeza.

Puesto que la sangre eterizada de Jesús de Nazaret está presente en el cuerpo etérico de la Tierra, acompaña a la sangre humana eterizada que fluye hacia arriba desde el corazón hasta el cerebro, de modo que no sólo las corrientes de las cuales hablé antes se encuentran en el hombre, el torrente sanguíneo humano se une al torrente sanguíneo de Cristo Jesús. Sin embargo, la unión de estas dos corrientes sólo puede producirse si la persona es capaz de desplegar una verdadera comprensión de lo que está contenido en el Impulso de Cristo. De otra manera no puede haber unión; las dos corrientes entonces se repelen mutuamente, empujándose una a la otra. En cada época de la evolución de la Tierra, debe adquirirse la comprensión en la forma adecuada para esa época. En el tiempo en que Cristo Jesús vivió en la Tierra, los acontecimientos precedentes fueron correctamente comprendidos por aquellos que fueron a su precursor, Juan, y fueron bautizados por él según el rito descrito en los Evangelios. Ellos recibieron el bautismo para poder cambiar sus pecados, es decir, el karma de sus vidas anteriores —el karma que había llegado a su fin—; Y para que pudieran comprender que el impulso más poderoso en la evolución de la Tierra estaba a punto de descender en un cuerpo físico.

Pero la evolución de la humanidad progresa y en nuestra época actual lo que importa es que la gente reconozca la necesidad del conocimiento contenido en la Ciencia Espiritual y sea capaz de encender las corrientes que fluyen del corazón al cerebro para que este conocimiento pueda ser comprendido.

Si esto sucede, los individuos serán capaces de recibir y comprender el evento que tiene su comienzo en el siglo XX: este evento es la aparición del Cristo como un Ser Etérico en oposición al Cristo Físico de Palestina. Pues ahora hemos llegado al punto en que el Cristo Etérico entra en la vida de la Tierra y se hace visible, primero a un pequeño número de individuos a través de una forma de clarividencia natural. Entonces en el curso de los próximos tres mil años, Él se hará visible a un número cada vez mayor de personas. Esto inevitablemente ocurrirá en el curso natural del desarrollo. Que sucederá es tan cierto como lo fueron los logros de la electricidad en el siglo XIX. Varias personas verán al Cristo Etérico y experimentarán el acontecimiento que tuvo lugar en Damasco. Pero esto dependerá de que tales hombres aprendan a estar alertas al momento en que Cristo se acerque a ellos. En sólo unas pocas décadas a partir de ahora ocurrirá, particularmente a aquellos que son jóvenes —ya se están preparando para esto— que algún individuo aquí o allí tiene ciertas experiencias. Si han agudizado su visión a través de la asimilación de la Antroposofía, pueden darse cuenta de que de repente alguien se ha acercado para ayudarlo, para hacerle alerta a esto o aquello. La verdad es que Cristo ha venido a él, aunque cree que lo que vio es un hombre físico. Se dará cuenta de que lo que vio fue un ser suprasensible, porque desaparece inmediatamente. Muchos seres humanos tendrán esta experiencia cuando permanezcan sentados en silencio en su habitación, con el corazón pesado y oprimido, sin saber a dónde dirigirse. La puerta se abrirá, y el Cristo etérico aparecerá y le dirá palabras de consuelo. El Cristo se convertirá en un Consolador vivo para los hombres. Por extraño que parezca, es verdad que muchas veces, aun en número considerable, están sentados juntos, sin saber qué hacer y esperando, verán al Cristo Etérico. Él mismo estará allí, hablará con ellos, hará oír su voz en tales reuniones. Estos tiempos se acercan, y el elemento positivo y constructivo que ahora se describe tendrá un efecto real en la evolución de la humanidad.

No se hablará aquí contra los grandes avances de la cultura de nuestros días; Estos logros son esenciales para el bienestar y la libertad de los hombres. Pero cualquier cosa que se pueda obtener en el camino del progreso externo en el dominio de las fuerzas de la naturaleza es algo pequeño e insignificante comparado con la bendición otorgada al individuo que experimenta el despertar del alma por Cristo, el Cristo que ahora operará en la cultura humana y sus preocupaciones. De este modo, los hombres adquirirán fuerzas que contribuyen a la unificación. En verdad Cristo trae fuerzas constructivas a la cultura y civilización humanas.

Si nos fijamos en los primeros tiempos post-atlantes, encontraríamos que los hombres construyeron sus lugares de morada por métodos muy diferentes de los usados en la actualidad. En esos días hacían uso de todo tipo de cosas en crecimiento. Incluso al construir palacios convocaban a la naturaleza en su ayuda utilizando plantas entrelazadas con ramas de árboles y así sucesivamente, mientras que hoy los hombres deben construir con fragmentos rotos. Toda la cultura del mundo exterior es inventada con la ayuda de productos de fragmentación. Y en el curso de los años venideros se verá aún más claramente cuánto en nuestra vida civilizada es el resultado de la destrucción.

La luz misma que hasta el tiempo de la Atlántida fue un proceso progresivo está siendo destruida en esta era post-atlante de la existencia de la Tierra. Desde entonces ha sido un proceso de decadencia[1].  ¿Qué es la luz? La luz se desintegra y la luz en descomposición es la electricidad. Lo que conocemos como electricidad es la luz que está siendo destruida en la materia. Y la fuerza química que experimenta una transformación en el proceso de la evolución de la Tierra es el magnetismo. Sin embargo, una tercera fuerza se activará y si la electricidad parece funcionar de maravilla hoy en día, esta tercera fuerza afectará a la civilización de una manera aún más milagrosa. Cuanto más empleemos esta fuerza, más rápidamente la Tierra tenderá a convertirse en un cadáver y su parte espiritual se preparará para la encarnación de Júpiter. Estas fuerzas tienen que ser aplicadas con el propósito de destrucción, para que el hombre pueda liberarse de la Tierra y que el cuerpo de la Tierra pueda caer. Mientras la Tierra estuvo involucrada en la evolución progresiva, no ocurrió tal destrucción, porque los grandes logros de la electricidad sólo pueden servir a una Tierra en decadencia. Por extraño que parezca, debe ser conocido poco a poco. Al comprender el proceso de la evolución, aprenderemos a evaluar nuestra cultura en su verdadero valor. También aprenderemos que es necesario que la Tierra sea destruida, porque de lo contrario lo espiritual no podría llegar a ser libre. También aprenderemos a valorar lo positivo, es decir, la penetración de las fuerzas espirituales en nuestra existencia en la Tierra.

Así nos damos cuenta de lo que significó el tremendo avance por el hecho de que Cristo vivió tres años en la Tierra en un cuerpo humano especialmente preparado para que fuera visible a los ojos físicos. A través de lo que sucedió durante estos tres años, los hombres se están preparando para contemplar al Cristo que caminará entre ellos en un cuerpo etérico, que participará en la vida terrenal tan verdaderamente y efectivamente como lo hizo el Cristo físico en Palestina. Si los hombres observan tales acontecimientos con sentidos no identificados, sabrán que hay un cuerpo etérico que se moverá en el mundo físico, porque es el único cuerpo etérico capaz de trabajar en el mundo físico como un cuerpo físico humano. Sólo se diferenciará de un cuerpo físico a este respecto, en que puede estar en dos, tres, incluso en cien, mil lugares al mismo tiempo. Esto es posible sólo para una forma etérica, no para una forma física. Lo que se logrará en la humanidad a través de este avance es que los dos polos de los que he hablado, el intelectual y el moral, se convertirán cada vez más en uno; Se fusionarán. Esto sucederá porque en el transcurso de los próximos milenios los hombres tomarán conciencia de la presencia del Cristo Etérico en el mundo; serán más y más influenciados también en la vida despierta por el trabajo directo del Bien del mundo espiritual. Mientras que en la actualidad la voluntad está dormida durante el día, y el hombre sólo es capaz de influir indirectamente a través del pensamiento, en el curso de los próximos milenios, a través del poder que desde nuestro tiempo en adelante está trabajando en nosotros bajo la égida de Cristo, ocurrirá que las acciones de los hombres con la conciencia despierta también pueden ser directamente productoras del Bien.

El sueño de Sócrates, de que la virtud se puede enseñar, se hará realidad; Más y más será posible en la Tierra no sólo para que el intelecto sea estimulado y energizado por esta enseñanza, sino por impulsos morales que se difundirán al exterior. Schopenhauer dijo: “Predicar la moralidad es fácil; pero establecerla es muy difícil”. ¿Por qué es esto? Porque ninguna moral ha sido aún difundida por la predicación. Es muy posible reconocer los principios morales y sin embargo no respetarlos. Para la mayoría de la gente el dicho paulino es bueno, que el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil. Esto cambiará, porque el fuego moral que fluye de la figura de Cristo intensificará el reconocimiento de la necesidad de impulsos morales. El hombre transformará la Tierra sintiendo con fuerza cada vez mayor que la moral es una parte esencial de ella. En el futuro, ser inmoral sólo será posible para los individuos que son incitados en esta dirección, que están poseídos por demonios malignos, por Poderes Ahrimánicos, Asúricos y más, aspirando a ser así.

En el  devenir en la Tierra habrá un número suficiente de individuos que enseñaran moralidad y al mismo tiempo sostendrán sus principios; pero también habrá quienes por su propia decisión libre se entreguen a las Potencias malignas y así permitan que un exceso de mal sea enfrentado a una buena humanidad. Nadie se verá obligado a hacer esto; estará en el libre albedrío de cada individuo.

Entonces vendrá la época en que la Tierra pasara a condiciones de las cuales, como en otras cosas, el Ocultismo Oriental y el Misticismo por sí solos dan alguna idea. La atmósfera moral se habrá fortalecido. Durante muchos miles de años el Misticismo Oriental ha hablado de esta época, y desde la llegada de Gautama Buda ha hablado con especial énfasis sobre esa condición futura cuando la Tierra será bañada en una “atmósfera etérico-moral”. Desde entonces de los antiguos Rishis era la gran esperanza del Misticismo Oriental de que este impulso moral llegara a la Tierra desde Vishva-Karman o, como Zaratustra proclamaba, de Ahura Mazdao. Así, el Misticismo Oriental previó que este impulso moral, esta atmósfera moral, vendría a la Tierra del Ser que llamamos el Cristo. Y fue sobre Él, sobre Cristo, que las esperanzas del Misticismo Oriental fueron establecidas.

El Misticismo Oriental fue capaz de imaginar las consecuencias de ese evento, pero no la forma real que tomaría. La mente podría imaginar que dentro de un período de 5.000 años después de que el gran Buda alcanzara la Iluminación, las formas puramente Akáshicas, bañadas en el fuego, iluminadas por el sol, aparecerían en la estela de Uno más allá de lo conocido en el Misticismo Oriental. Una imagen maravillosa en verdad: que sucedería algo que haría posible que los Hijos del Fuego y de la Luz se movieran alrededor de la Tierra, no en la encarnación física sino como puras formas Akáshicas dentro de la atmósfera moral de la Tierra. Pero entonces, así se dijo, en 5.000 años después de la Ilustración de Gautama Buda, el Maestro también estará allí para dar a conocer a los hombres la naturaleza de estas formas maravillosas de puro Fuego y Luz. Este maestro —el Buda Maitreya— aparecerá 3.000 años después de nuestra era actual y hablará del Impulso de Cristo.

Así, el misticismo oriental se une al conocimiento cristiano de Occidente para formar una unidad maravillosamente hermosa. También se revela que el que aparecerá tres mil años después de nuestra era como el Buda Maitreya se ha encarnado una y otra vez en la Tierra como un Bodhisattva, como el sucesor de Gautama Buda. Una de sus encarnaciones fue la de Jeshu ben Pandira, que vivió cien años antes de la era cristiana. El ser que encarnó en Jeshu ben Pandira es el que un día se convertirá en el Maitreya Buda y que de siglo a siglo regresa una y otra vez en un cuerpo de carne, aún no como Buda, sino como Bodhisattva. Aún ahora proceden de él, que más tarde será el Maitreya Buda, las enseñanzas más significativas concernientes al Ser de Cristo y los Hijos de Fuego  —los Agnishvattas— del Misticismo Indio.

Las indicaciones por las cuales el Ser que debe convertirse en el Maitreya Buda pueden ser reconocidas son comunes en todo el genuino misticismo oriental y en la gnosis cristiana. El Buda Maitreya que, en contraste con los Hijos del Fuego, aparecerá en un cuerpo físico como Bodhisattva, puede ser reconocido por el hecho de que en su primer desarrollo su desarrollo temprano no da ninguna indicación de la naturaleza de la individualidad que esta dentro de él. Sólo aquellos poseídos de entendimiento reconocerán la presencia de un Bodhisattva en un ser humano a la edad de treinta a treinta y tres años, y no antes. Algo similar a un cambio de personalidad ocurrirá entonces. El Buda Maitreya revelará su identidad a la humanidad en el trigésimo tercer año de su vida. Así como Cristo Jesús comenzó su misión en su trigésimo año, también los Bodhisattvas, que seguirán proclamando el Impulso de Cristo, se revelarán en el trigésimo tercer año de su vida. Y el mismo  Maitreya Buda, como Bodhisattva transformado, hablando en palabras poderosas de las que no se puede dar una idea adecuada en la actualidad, proclamará los grandes secretos de la existencia. Hablará en un lenguaje que primero tiene que ser creado, porque ningún ser humano puede hoy formular palabras tales como aquellas con las que el Maitreya Buda se dirigirá a la Humanidad. La razón por la cual los hombres no pueden ser abordados de esta manera en la actualidad es que el instrumento físico para esta forma de expresión todavía no existe. Las enseñanzas del Iluminado no fluirán en los hombres como enseñanzas solamente, sino que verterán impulsos morales en sus almas. Las palabras tales como las que después se hablarán aún no pueden ser pronunciadas por una laringe física; En nuestro tiempo sólo pueden estar presentes en los mundos espirituales.

La antroposofía es la preparación para todo lo que el futuro nos reserva. Aquellos que toman el proceso de la evolución del hombre deciden seriamente no permitir que el desarrollo del alma llegue a un punto muerto, sino asegurar que este desarrollo finalmente permitirá que la parte espiritual de la Tierra se vuelva libre, dejando la parte más grosera caer como un cadáver —pero los hombres podrían frustrar todo el proceso. Aquellos que desean que la evolución tenga éxito deben adquirir la comprensión de la vida del espíritu a través de lo que hoy llamamos Antroposofía. El cultivo de la Antroposofía se convierte así en un deber; El conocimiento se convierte en algo que realmente sentimos, algo hacia lo que tenemos responsabilidad. Cuando estamos interiormente conscientes de esta responsabilidad y tenemos esta resolución, cuando los misterios del mundo despiertan en nosotros el deseo de convertirnos en antropósofos, entonces nuestro sentimiento será verdadero y correcto. Porque la Antroposofía no debe ser algo que meramente satisfaga nuestra curiosidad; Debe ser algo sin lo cual no podemos vivir. Sólo entonces nuestros sentimientos son lo que deben ser, sólo entonces vivimos como piedras edificadoras en esa gran obra de construcción que debe llevarse a cabo en las almas humanas y puede abrazar a toda la Humanidad.

La Antroposofía es una revelación de los acontecimientos del mundo que enfrentará a los hombres del futuro, se enfrentará a nuestras propias almas, ya sea en el cuerpo físico o en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Los cambios que se avecinan nos afectarán, sin importar si seguimos viviendo en el cuerpo físico o si hemos lo hemos dejado a un lado. Sin embargo, la comprensión de estos acontecimientos debe ser adquirida durante la vida en el cuerpo físico para que surtan efecto después de la muerte. A aquellos que adquieren algún conocimiento del Cristo mientras todavía viven en el cuerpo físico, no hará ninguna diferencia, cuando llegue el momento de la visión del Cristo, ya hayan pasado o no por la puerta de la muerte. Pero si aquellos que ahora rechazan cualquier comprensión del Cristo ya han pasado por la puerta de la muerte cuando este momento llegue, deben esperar hasta su próxima encarnación, porque tal entendimiento no puede ser adquirido entre la muerte y el renacimiento. Una vez que la fundación ha sido adquirida, sin embargo, perdura, y entonces Cristo se hace visible también durante el período entre la muerte y el nuevo nacimiento.

Y así, la Antroposofía no es sólo algo que aprendemos para nuestra vida física, sino que es de valor esencial cuando hemos dejado a un lado el cuerpo físico en la muerte.

Esto es lo que deseaba transmitirles hoy como una ayuda para responder a muchas preguntas. El autoconocimiento es difícil porque el hombre es un ser muy complejo. La razón de esta complejidad es que está conectado con todos los Mundos y Seres superiores. Tenemos dentro de nosotros imágenes de sombra del gran Universo y todos los miembros de nuestra constitución —los cuerpos físico, etérico, astral y el yo— son mundos para los Seres Divinos. Nuestro cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo forman un solo mundo; El otro es el mundo superior, el mundo celestial. Los Mundos Divinos-espirituales son los miembros corporales de los Seres de las esferas superiores de la existencia cósmica.

El hombre es un ser tan complejo porque es una imagen especular del mundo espiritual. La realización de esto debe hacerse consciente de su valor intrínseco. Pero a partir del conocimiento de que si bien somos imágenes reflejadas del mundo espiritual, sin embargo estamos muy lejos de lo que debemos ser —de este conocimiento también adquirimos, así como la conciencia de nuestro valor como seres humanos, la actitud correcta de modestia y Humildad hacia el Macrocosmos y sus dioses.

 

Respuestas de Rudolf Steiner a las preguntas al final de la conferencia

Pregunta: ¿Cómo se entienden las palabras usadas por San Pablo, “para hablar en lenguas” (Corintios 1: 12)?

Respuesta: En los seres humanos excepcionales puede ocurrir que no sólo el fenómeno del habla esté presente en el estado de vigilia, sino que algo que se presente en la conciencia del sueño, fluya en este hablar. Este es el fenómeno al que se refiere San Pablo. Goethe se refiere a él en el mismo sentido; Ha escrito dos tratados muy interesantes sobre el tema.

Pregunta: ¿Cómo se reciben y experimentan las palabras de consolación de Cristo?

Respuesta: Los hombres sentirán estas palabras de consuelo como si surgieran de sus propios corazones. La experiencia también puede parecer audición física.

Pregunta: ¿Cuál es la relación de las fuerzas y sustancias químicas con el mundo espiritual?

Respuesta: Hay en el mundo una serie de sustancias que pueden combinarse o separarse unas de otras. Lo que llamamos acción química se proyecta en el mundo físico desde el mundo de Devacán —el reino de la Armonía de las Esferas. En la combinación de dos sustancias según sus pesos atómicos, tenemos un reflejo de dos tonos de la Armonía de las Esferas. La afinidad química entre dos sustancias en el mundo físico es como un reflejo del reino de la Armonía de las Esferas. Las relaciones numéricas en química son una expresión de las proporciones numéricas de la armonía de las esferas, que se ha vuelto muda y silenciosa debido a la densificación de la materia. Si uno pudiera eterizar la sustancia material y percibir los números atómicos como el principio interno de formación, estaría escuchando la Armonía de las Esferas.

Tenemos el mundo físico, el mundo astral, el Devacán Inferior y el Devacán Superior. Si el cuerpo es empujado hacia abajo incluso más bajo que el mundo físico, entra en el mundo sub-físico, el mundo astral inferior, el Devacán inferior o malvado y el Devacán superior más bajo o malvado. El mundo astral malvado es la esfera de Lucifer, el Devacán inferior o malvado la esfera de Ahriman, el Devacán superior más bajo o malvado la esfera de los asuras. Cuando la acción química es llevada abajo del plano físico —al malvado mundo Devacánico— surge el magnetismo. Cuando la luz es empujada hacia abajo en lo sub-material —es decir, una etapa más profunda que el mundo material— surge la electricidad. Si lo que vive en la Armonía de las Esferas es empujado aún más lejos, hacia la esfera de los Asuras, se genera una fuerza aún más terrible —que no será posible ocultar mucho más tiempo. Sólo se puede esperar que cuando se conozca esta fuerza —una fuerza que debemos concebir como mucho, mucho más fuerte que la descarga eléctrica más violenta— sólo se puede esperar que antes de que algún descubridor ponga esta fuerza en las manos de la humanidad, los hombres ya no tendrán nada inmoral en ellos.

Pregunta: ¿Qué es la electricidad?

Respuesta: La electricidad es luz en el estado sub-material. La luz está allí comprimida al máximo grado. También hay que atribuir a la luz una cualidad interior; La luz está en cada punto del espacio. El calor se expande en las tres dimensiones del espacio. En la luz hay una cuarta; tiene una extensión cuádruple; tiene la cualidad de interioridad como cuarta dimensión.

Pregunta: ¿Qué sucedera con el cadáver de la Tierra?

Respuesta: Como residuo de la evolución lunar, tenemos nuestra luna actual que circunda la Tierra. Del mismo modo habrá un residuo de la Tierra que girará alrededor de Júpiter. Entonces estos residuos se disolverán gradualmente en el éter universal. En Venus ya no habrá ningún residuo. Venus se manifestará, para empezar, como puro Calor, entonces se convertirá en Luz y luego pasará al mundo espiritual. El residuo dejado por la Tierra será como un cadáver. Este es un camino por el cual el hombre no debe acompañar a la Tierra, pues de este modo estaría expuesto a terribles tormentos. Pero hay seres que acompañaran a ese cadáver, ya que por ese medio ellos mismos pasaran a una etapa superior.

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Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017.

 

[1] Véase también la sección al final del texto, que contiene las respuestas dadas por el Dr. Steiner a las preguntas.

GA266. De los contenidos de las clases esotéricas

Rudolf Steiner — Norrkoeping (Suecia), 14 de Julio de 1914

English version

Queridos hermanos y hermanas, sería bueno que todos los que participan en una clase esotérica fueran completamente conscientes de la importancia de la misma. Se supone que debemos salir conscientemente de la vida cotidiana; debe parecernos como si el velo que nos separa del mundo espiritual estuviera completamente descubierto para que podamos situarnos en él. En una meditación adecuada, deberíamos liberarnos del cuerpo, dejar todo lo relacionado con las cosas corpóreas, extinguir todos los intereses de la vida corporal y dedicarnos únicamente al objeto de nuestra meditación. Deberíamos salir de nuestro cuerpo y dejarlo atrás completamente, como en el sueño, excepto que en la meditación sucede conscientemente. Una cosa sí nos llevamos, y ese es el efecto de los pulmones y el corazón, el aliento de vida que Iahvé Elohim sopló una vez en el hombre de la Tierra.

Si bien nos dedicamos por completo a nuestra meditación, tendremos la sensación de que nuestro cerebro es solo un cerebro etérico. Cuando un hombre piensa que no tiene nada que ver con su cerebro. Cuando siente que no tiene nada que ver con el órgano del corazón. Así como cuando un carruaje deja surcos profundos en un camino de tierra, esto no tiene nada que ver con las ruedas como tal, sino que depende de la consistencia de la carretera, por lo que uno no puede juzgar los órganos por lo que ve, como lo hacen los fisiólogos y anatomistas. No son los órganos los que piensan y sienten, sino que son los seres espirituales y sus fuerzas los que trabajan en ellos. Así como las letras son solo caracteres del contenido de una palabra, los órganos son solo signos a través de los cuales los seres superiores se expresan en los hombres.

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Nuestro cerebelo es un remanente de la evolución de la etapa lunar; se sienta allí como un signo de las batallas que los Dioses libraron por nosotros. El cerebelo surgió de lo que se pensaba en la antigua Luna. No había errores en nuestros pensamientos, porque los poderes divinos pensaban en nosotros y guiaban nuestros pensamientos. El hombre todavía no tenía libertad; los seres divinos lo dirigieron. Ahora que se ha independizado debe hacerse responsable de lo que piensa. También hay restos de la antigua Luna en las glándulas pineal y pituitaria del cerebro; en la Antigua Luna eran lo que hoy son el pulmón y el corazón en el hombre. Y lo que hace un hombre ahora formará su cerebro en Júpiter. Lo que él piensa en relación con su cerebro ahora formará su cerebelo en Júpiter. Un hombre debe soportar las consecuencias de su pensamiento ahora que se ha vuelto libre, y el cerebelo se sienta en la parte posterior de su cabeza como un juez, ya que tomará los efectos de todo lo que pensó en la Tierra sobre Júpiter. Y entonces pregunto: ¿Todavía necesitamos un Juicio? ¿No es este juicio mucho más apasionante y poderoso que el que Miguel Ángel podría retratar en su Juicio Final? Solo calculen la tragedia que reside en el hecho de que un hombre ahora tiene que soportar las consecuencias de sus actos, sintiéndose y pensando en sí mismo.

Pero tenemos un consuelo, un apoyo en el hecho de que Cristo ha entrado en la evolución de la Tierra: si nos confiamos él llevará nuestras obras, sentimientos y pensamientos a Júpiter. Por eso es tan importante que la ciencia espiritual entre en nuestro tiempo, para que la comprensión del verdadero Cristo pueda vivificarse.

En su Doctrina Secreta, Blavatsky habla de Iahvé como un Dios de la luna, pero debido a que mezcló sus propios sentimientos, hay errores allí, y gran parte del mal karma que pesa sobre la Sociedad Teosófica surgió de esto. Y como Iahvé fue tan poco entendido, no es sorprendente que uno entienda que el Cristo sea tan pequeño ahora. Para corregir esto, Lucifer y Ahriman tuvieron que ser mencionados justo al comienzo de nuestro Movimiento, ya que uno solo puede obtener una estimación correcta de Iahvé a través del conocimiento de su naturaleza y actividades. Uno solo conduce a los hombres a los mundos espirituales correctamente si los lleva más allá de Lucifer y Ahriman para que lleguen allí al Cristo. Si no coloca a Cristo en el centro de la vida esotérica, los lleva a Lucifer. Pero a uno no le gusta llamar a estas cosas por el nombre correcto, uno se engaña a sí mismo acerca de su verdadera naturaleza. Lo que se llama científico en ciertos círculos es realmente ahrimánico. Por ejemplo, un teósofo dijo que la Ciencia Oculta es psíquico-mística, mientras que las escrituras de Besant y Leadbeater son ocultas y científicas. Pero son ahrimánicas, y lo que él llama psíquico y místico debería llamarse cristiano. Pues la Ciencia Oculta y todo nuestro trabajo fue inspirado por el Cristo mismo. Siempre debemos tener esto en mente, mis queridos hermanos y hermanas.

Venimos de la Luna donde aún estábamos en el regazo de los Dioses: Ex Deo nascimur. Nos unimos a Cristo en la Tierra y morimos en él: en … morimur. Entonces el Espíritu Santo nos llevará a la reencarnación de la Tierra – Júpiter: Per Spiritum Sanctum reviviscimus.

Traducido por Gracia Muñoz

 

GA93ac5. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 30 de septiembre de 1905

English version

Siempre se enfatiza que para progresar en asuntos ocultos uno debe ser lo más positivo posible y lo menos negativo posible; que uno debería hablar menos sobre lo que no es, que sobre lo que es. Cuando esto se practica en la vida ordinaria, es una preparación para el trabajo en la esfera de lo oculto. El ocultista no debe preguntar: ¿tiene vida la piedra? sino: ¿Dónde está la vida de la piedra? ¿Dónde se encuentra la conciencia del reino mineral? Esa es la forma más alta de no crítica. Particularmente con respecto a las preguntas más elevadas, esta es la actitud mental que debe cultivarse.

En la vida ordinaria diferenciamos tres condiciones corporales: lo sólido, lo fluido y lo gaseoso o aireado. Lo sólido debe distinguirse de lo mineral. El aire y el agua también son minerales. Las escrituras teosóficas agregan a estas, otras cuatro condiciones más finas de la materia. El primer elemento que es más fino que el aire es el que hace que se expanda, lo que siempre aumenta su contenido espacial. Lo que expande el aire de esta manera es la calidez; es realmente una fina sustancia etérica, el primer grado del éter, el éter de calor. Ahora sigue el segundo tipo de éter, el éter de luz. Los cuerpos que brillan envían una forma de materia que se describe en la Teosofía como Éter de Luz. El tercer tipo de éter es el portador de todo lo que da forma a la materia más fina, el éter formativo, que también se llama éter químico. Es este éter el que produce la unión del oxígeno y el hidrógeno. Y el mejor de todos los éteres es el que constituye la vida: Prana, o éter de la vida.

La ciencia reúne los cuatro tipos de éter. Sin embargo, gradualmente los distinguirá de esta manera. Nuestra descripción coincide con la de los rosacruces, mientras que la literatura india habla de cuatro grados diferentes de éter.

Para empezar, tomemos todo lo que es sólido. Lo que es sólido aparentemente no tiene vida. Cuando uno se transpone a la vida de lo sólido, que es posible viviendo con la conciencia despierta en la condición descrita como el mundo de los sueños, y cuando uno busca descubrir lo sólido, por ejemplo, al adentrarse en un paisaje rocoso de montaña, entonces uno siente que la propia vida se ve alterada, siente que la vida se agita a través de uno. Uno no está allí con la conciencia, sino con la propia vida, el cuerpo etérico; está entonces en un lugar, en una condición que se llama el plano Maha-para-nirvana. En este plano de Maha-para-nirvana se puede encontrar la vida de lo sólido. Este plano es el otro polo de lo sólido. A través de la vida en el plano Maha-para-nirvana, uno adquiere otro medio de percepción. Y cuando regresa ha experimentado la actividad de los seres en el plano Maha-para-nirvana. Es allí donde la piedra sólida tiene vida.

En segundo lugar, sigue lo que es fluido, el agua. Cuando en la condición de sueño uno se transpone al mar, entonces se imbuye de la vida del fluido, en el plano Para-nirvana. A través de este procedimiento uno aprende a saber algo de los diferentes planos.

En tercer lugar, cuando uno se transpone en sueños al elemento formador del aire, se encuentra en el plano Nirvana. Nirvana significa literalmente “extinguirse”, ya que uno extingue un fuego. Cuando uno busca la vida en él, está con su propia vida en el plano de Nirvana. El hombre respira en el aire. Cuando él experimenta en sí la vida del aire, entonces esa es la manera de alcanzar el plano Nirvana. Esta es la razón de los ejercicios de respiración de los Yoguis. Nadie puede alcanzar el plano Nirvana si no practica ejercicios de respiración. Son solo ejercicios de Hatha-Yoga cuando se llevan a cabo en el nivel equivocado. Por el contrario, son los ejercicios de Raja Yoga. Uno realmente inhala vida: el plano Nirvana.

En cuarto lugar, debajo del plano Nirvana está el plano Buddhi o Shushupti. El calor tiene su vida. Cuando se desarrolla Buddhi en el hombre, todo Kama se transforma en desinterés, en amor. Aquellos animales que no desarrollan calor tampoco tienen pasión. En niveles más altos, el hombre debe volver a alcanzar esta condición desapasionada, porque tiene su vida en el plano Shushupti.

En quinto lugar viene el Devacán o plano mental; de ahí la conexión interna entre la sabiduría y la luz. Cuando en la conciencia de los sueños uno experimenta la luz, experimenta también la sabiduría que vive en ella. Este siempre fue el caso cuando Dios se reveló a sí mismo en la luz. En la zarza ardiente, es decir, en la luz, Jehová se apareció a Moisés para revelar sabiduría.

El sexto es el plano astral. En este plano, el éter químico tiene vida. Un sonámbulo percibe en el plano astral las cualidades de lo químico, las características químicas, porque aquí el éter químico en realidad tiene su vida.

El séptimo es el plano físico. Allí el éter de la vida vive en su propio elemento. Con el éter de la vida uno percibe la vida. Este éter también se llama éter atómico, porque en este plano tiene su propia vida, su propio punto central. Lo que vive en un plano particular tiene en ese mismo plano su punto central.

Como hecho real, todo lo que tenemos a nuestro alrededor contiene los siete planos. Solo debemos preguntar: ¿Dónde tiene cada elemento, lo sólido, lo gaseoso, etc., su vida?

Ahora hemos escuchado que la calidez tiene su propia vida en el plano Buddhi o Shushupti. Por lo tanto, entre todas las cosas existen relaciones definidas. Muy sorprendente es la relación entre el oído y el habla. En la evolución, el oído estuvo presente mucho antes que el habla. El oído es el órgano receptivo; el habla es el órgano que produce el sonido. Estos dos, el oído y el habla, esencialmente se pertenecen. El sonido tal como se manifiesta es el resultado de las vibraciones en el aire, y cada sonido individual surge de una vibración particular. Cuando estudias lo que existe afuera, fuera de ti, como sonido, entonces estás estudiando la aritmética del aire.

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El espacio indiferenciado sería silencioso. El espacio que está organizado aritméticamente produce sonido. Aquí tenemos un ejemplo de cómo uno puede mirar el Registro Akáshico. Si uno puede elevarse a la percepción de la aritmética interna que se conserva del sonido en el espacio, entonces en cualquier momento uno puede escuchar de nuevo un sonido que alguien ha hablado. Por ejemplo, uno puede escuchar lo que dijo César en el cruce del Rubicón. La aritmética interna del sonido todavía está presente en el registro Akáshico. El sonido corresponde a algo que llamamos Manas. Lo que el oído experimenta como sonido es la sabiduría del mundo. En la percepción del sonido uno escucha la sabiduría del mundo. En el acto de hablar, uno saca la sabiduría del mundo. Lo que es aritmético en nuestro discurso permanece en el Registro Akáshico. Cuando escucha o habla, el hombre se expresa directamente en la sabiduría. Actualmente, el pensamiento es la forma en que el hombre puede expresar su voluntad en el habla. Hoy es solo en el pensar que podemos desplegar la voluntad. Solo más tarde será posible que el hombre, elevándose por encima del nivel de pensamiento, desarrolle la voluntad en el habla.

El siguiente paso está relacionado con la calidez. La actividad del hombre debe buscarse en lo que fluye de él como calor interior. De lo que procede del calor: pasiones, impulsos, instintos, deseos, anhelos, etc., surge el Karma. Así como el órgano paralelo al oído es el órgano del habla, el órgano paralelo al calor del corazón es la glándula pituitaria, la hipófisis. El corazón absorbe el calor del exterior, como el sonido el oído. Por lo tanto, percibe el calor del mundo. El órgano correspondiente que debemos tener, para poder producir calor conscientemente, es la glándula pituitaria en la cabeza, que en este momento está apenas en el comienzo de su desarrollo. Así como uno percibe con el oído y produce con la laringe, entonces uno toma el calor del mundo en el corazón y lo deja fluir de nuevo a través de la glándula pituitaria en el cerebro. Una vez que se haya alcanzado esta capacidad, el corazón se habrá convertido en el órgano que se pretendía que fuera. Hay una referencia a esto en palabras de ‘Luz en el sendero’[1]: ‘Antes de que el alma pueda erguirse en presencia de los Maestros es necesario que los pies se hayan lavado en sangre del corazón’. Entonces fluye la sangre de nuestro corazón a medida que hoy nuestras palabras fluyen hacia el mundo. En el futuro, la calidez del alma inundará a la humanidad.

Algo más profundo en la evolución que el órgano de la calidez es el órgano de la vista. En el curso de la evolución, los órganos de la audición, el calor y la vista, siguen en secuencia; el órgano de la vista está solo en la etapa de recepción, pues el oído ya percibe, por ejemplo en el sonido de una campana, su ser más interno. El calor debe fluir desde el ser mismo. El ojo tiene solo una imagen, el oído tiene la percepción de la realidad más interna. La percepción de la calidez es recibir algo que irradia hacia afuera. Hay un órgano que también se convertirá en el órgano activo de la visión. Hoy está germinalmente presente en la glándula pineal (la Epífisis), el órgano que dará realidad a las imágenes que hoy en día son producidas por el ojo. Estos dos órganos, la glándula pineal y la glándula pituitaria como órganos activos, deben convertirse en el órgano de la visión (ojo) y el órgano de la calidez (corazón). Hoy la fantasía es la etapa preliminar que conduce a un poder de creación posterior. Ahora el hombre tiene, como máximo, imaginación. Más tarde tendrá poder mágico. Este es el poder de Kriya-shakti. Se desarrolla en proporción al desarrollo físico de la glándula pineal.

 

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En la relación recíproca entre el oído y la laringe tenemos un modelo profético (Vorbild). El pensamiento se interpenetrará luego con calidez, y aún más tarde el hombre mismo aprenderá a crear. Primero, aprende a crear una imagen; luego creara y enviara radiaciones; después creara seres. La Masonería llama a estas tres fuerzas sabiduría, apariencia (belleza) y poder. (Véase el cuento de hadas de Goethe)[2] .

El calor tiene su vida en el plano Shushupti. Hacer uso consciente de esto es posible para alguien que entiende y controla la vida del calor, ya que en cierto sentido el hombre controla la vida del aire. En su desarrollo, el hombre debe acercarse a las fuerzas del plano Shushupti (Buddhi-Manas). La Quinta Subraza tiene principalmente la tarea de desarrollar Kama-Manas. Uno encuentra a Manas en todo lo que se pone al servicio del espíritu humano. Nuestra era ha puesto sus más altos poderes al servicio de estas necesidades, mientras que el animal está satisfecho sin tales logros.

Ahora, sin embargo, Buddhi-Manas también debe comenzar su desarrollo. El hombre debe aprender algo más allá del habla. Otra fuerza debe unirse con el habla, tal como lo encontramos en los escritos de Tolstoi. No es tanto una cuestión de lo que dice, sino que detrás de lo que dice se destaca una fuerza elemental que tiene algo de Buddhi-Manas, que ahora debe entrar en nuestra civilización. Los escritos de Tolstoi funcionan tan poderosamente porque se oponen conscientemente a la cultura europea occidental y contienen algo nuevo y elemental. Una cierta barbarie que todavía está contenida en ellos se equilibrará más tarde. Tolstoi es solo un pequeño instrumento de un poder espiritual superior que también se mantuvo detrás del iniciado gótico Ulfilas. Este poder espiritual usa a Tolstoi como su instrumento.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2018.

 

 

[1] Luz en el sendero, de Mabel Collins. 

[2] El cuento de hadas de la serpiente verde y el lirio hermoso, de Goethe, se publicó por primera vez en 1795. Ver: “El estándar del alma de Goethe” de Rudolf Steiner.

GA276c1. El Arte y su misión

Rudolf Steiner — Dornach, 27 de mayo de 1923

English version

Hoy propongo llevar más allá ciertos puntos dados en conferencias recientes sobre la evolución de la humanidad desde los tiempos de Cristo.

Mirando hacia atrás, en el estudio sobre la evolución de la humanidad, vemos que las épocas descritas en la ciencia espiritual antroposófica toman su forma de la particular constitución del alma de los seres humanos que viven en un momento dado. Esto difiere mucho de una época a otra. Hoy, sin embargo, hay poca inclinación a mirar más allá de la estructura actual del hombre. Aunque la civilización se ha desarrollado de la manera que se pueda describir en los documentos externos, en general se considera que la humanidad siempre ha tenido la misma naturaleza anímica. Y eso no es verdad. Ha cambiado; y sabemos las fechas en que experimentó transformaciones externamente claras y distinguibles.

El último de estos puntos de inflexión, a menudo se ha designado como el siglo XV DC; el que le precedió ocurrió durante el octavo siglo precristiano; y de esta manera podríamos ir aún más atrás. A menudo he enfatizado cuán correcto esta el historiador de arte Herman Grimm cuando señala que la comprensión histórica completa de la humanidad de la época actual no se remonta más allá de los romanos, momento en el cual se asentaron en las almas de los hombres las ideas que prevalecen ahora. O aproximadamente las mismas ideas. Todavía están operando, aunque a veces de manera perjudicial; por ejemplo, los conceptos de la ley romana ya no están en armonía con nuestra sociedad. La  manera misma en que el hombre contemporáneo participa en la vida social muestra una comprensión de algo que se remonta a la época romana.

Si, por otro lado, describimos los acontecimientos históricos externos de la Grecia antigua como los acontecimientos modernos, no penetramos en la verdadera naturaleza anímica de los griegos. Herman Grimm tiene razón al decir que, como se suele describir, son meras sombras. Precisamente porque la conciencia ordinaria ya no puede ver lo que vivió en esas almas, es incapaz de comprender la estructura social de los griegos.

Aún más alejado de nuestra vida animica está el de los seres humanos del período egipcio-caldeo anterior al siglo VIII antes de Cristo;  todavía fue mas diferente en la antigua Persia, y completamente diferente al de la época de la Antigua  India después de la gran catástrofe atlante.

Cuando con la ayuda de la ciencia espiritual marcamos las etapas en la constitución cambiante del ser humano, queda claro que nuestra manera de sentir sobre el ser humano, nuestra forma de hablar del cuerpo, alma y espíritu, del yo en el hombre, nuestro sentido de conexión interna entre el ser humano y el planeta Tierra, surgió en la cuarta época post-Atlante. Gradualmente, en el transcurso del tiempo, la vida se ha vuelto tan terrenal que los seres humanos se sienten distanciados del cosmos, y ven las estrellas y sus movimientos, incluso las nubes, como si estuvieran fuera de nuestra morada terrenal; por lo tanto, de poca importancia.

 

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Antes del período greco-latino, los sentimientos de las personas y de hecho sus impulsos volitivos eran, si puedo usar la expresión, cósmicos. El hombre no necesitaba una filosofía para sentirse miembro del universo entero, del universo visible. Para él era natural  sentirse no solo un ciudadano de la Tierra sino también un miembro del cosmos, especialmente durante la primera época, la de la antigua India  Si volvemos al séptimo u octavo milenio de la era precristiana, encontramos que el ser humano —no puedo decir que hablaba pero se sentía— se sentía de manera bastante diferente a como lo hacemos hoy sobre el yo. Sin duda, los seres humanos de aquellos tiempos antiguos no se expresaban como nosotros, porque el habla humana no tenía el mismo alcance que en la actualidad. Pero como debemos expresar las cosas en nuestro propio lenguaje, lo expresaré así: en la antigua India, el hombre no hablaba del yo a nuestra manera moderna; no fue, para él, un punto que comprendiera todas las experiencias de su alma. Por el contrario, cuando hablaba del yo, para él era evidente que tenía poco que ver con la Tierra y sus acontecimientos. Al experimentarse a sí mismo como un yo, el hombre no sentía que pertenecía a la Tierra; sino que estaba conectado más bien con el cielo de las estrellas fijas. Esto fue lo que le daba el sentido y la seguridad de su ser más profundo. Porque no se sentía como un yo humano. El hombre era un ser humano solo por el hecho de que aquí en la Tierra estaba cubierto por un cuerpo físico. A través de esta envoltura para el yo, se convirtió en un ciudadano de la Tierra. Pero el yo era considerado como algo extraño a la esfera terrenal. Y si hoy tuviéramos que acuñar un nombre para la forma en que se experimentaba el yo, tendríamos que decir: el hombre no se sentía como un yo humano, sino como un yo divino.

Pudo haber mirado hacia afuera a las montañas, a las rocas; pudo haber visto todo lo demás en la Tierra y haber dicho: esto es, esto existe. Sin embargo, al mismo tiempo, habría sentido lo siguiente: si no hubiera otra existencia que la de las plantas, ríos, montañas y rocas de la Tierra, ningún ser humano tendría un yo. Porque lo que garantiza la existencia a las cosas terrenales y a los seres nunca podría garantizarlo el yo. Ellos son categorías diferentes.

Repito: dentro de sí mismo el hombre no se sintió un yo humano sino divino: una gota del océano de la divinidad. Y cuando quiso hablar acerca de su yo (digo esto con las reservas previamente hechas) lo sintió como una creación de las estrellas fijas; el cielo de las estrellas fijas era la única esfera que compartía su realidad. Solo porque el yo tiene una existencia similar es capaz de decir: “Yo soy”. Si pudiera decir “Yo soy” simplemente de acuerdo con el nivel de existencia de la piedra o planta o montaña, el yo no tendría derecho a hablar así. Solo su naturaleza estrellada hace posible que el yo diga “Yo soy”.

Una vez más, los seres humanos de esta época primitiva vieron cómo fluían los ríos y los árboles que eran impulsados por el viento. Pero si consideramos el yo humano que mora en el cuerpo físico y tenemos el impulso de movernos por la Tierra de aquí para allá, si consideramos a este yo como la fuerza activa en movimiento, ya que el viento es la fuerza activa en el movimiento de los árboles, o como cualquier otra cosa de la Tierra es una fuerza activa, estaríamos equivocados. El yo no es este tipo de causa externa del movimiento.

En la antigüedad, el iniciado en los Misterios les hablaba a sus alumnos de la siguiente manera: Veis cómo se balancean los árboles, cómo fluye el agua del río, cómo se agita el océano. Pero ni de los árboles en movimiento, ni de los ríos que fluyen, ni del océano agitado, el yo podría aprender a desarrollar esos impulsos de movimiento que los seres humanos despliegan cuando transportan sus cuerpos sobre la Tierra. El yo nunca podría aprender de cualquier cosa terrenal en movimiento. El yo solo puede aprenderlo porque está relacionado con los planetas, con el movimiento estrellado. Solo desde Marte, Júpiter, Venus, etc., puede el yo aprender a moverse. Cuando el yo por su propia volición se mueve sobre la Tierra, logra algo que solo es posible por su relación con el giro del mundo de las estrellas.

Además, hubiera sido incomprensible para un hombre de esa época antigua si alguien hubiera dicho: ¡Mira cómo surgen los pensamientos de tu cerebro! Retrocedamos en el tiempo e imaginémonos la constitución anímica que una vez tuvimos (porque todos hemos pasado por vidas en la antigua India); luego confrontarlo con la condición del alma actual, la que hace que la gente asuma que los pensamientos surgen del cerebro. Todo lo que el hombre moderno cree parecería una completa tontería. Pues el antiguo ser humano sabía bien que los pensamientos nunca pueden brotar de la sustancia cerebral; que es el sol el que provoca los pensamientos y la luna quien los aquieta. Fue a la acción recíproca del sol y la luna a la que atribuyó su vida de pensamientos.

 

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Así, en la primera época post-Atlante, en el tiempo de la antigua India, el yo divino era visto como perteneciente al cielo de las estrellas fijas, a los movimientos planetarios, a la acción recíproca del sol y la luna; y lo que le llegaba desde la Tierra como algo transitorio, siendo la esencia del yo cósmico-divino.

En “La Ciencia Oculta” llamo a la segunda época, la Antigua Persia. Para entonces, la percepción del yo cósmico se había vuelto menos vívida; fue sometido. Pero las personas de esa época tenían una experiencia intensa de las estaciones recurrentes. (Recientemente lo he dictado repetidas veces en conferencias del curso anual). Pictóricamente hablando, el ser humano moderno se ha convertido en una especie de lombriz, viviendo el día a día. De hecho, ni siquiera es eso, porque una lombriz de tierra sale de su agujero cuando llueve, mientras que el ser humano solo vive. Él no experimenta nada especial; en el mejor de los casos, algunas diferencias abstractas: cuando llueve, se siente incómodo sin un paraguas, se ajusta a la nieve en invierno y al sol en verano, va al campo, y así sucesivamente. Pero él no vive con el transcurso del año; él vive de una manera terriblemente superficial; ya no pone toda su humanidad en la vida.

En la antigua época persa era diferente. El hombre experimentó el curso del año con todo su ser. Cuando llegaba el solsticio de invierno sentía: Ahora el alma de la Tierra se ha introvertido. La nieve que para el hombre actual no es más que agua congelada fue experimentada en ese tiempo como el manto que la Tierra usa para aislarse del cosmos y desarrollar una vida individual independiente dentro de ese Cosmos. El ser humano sintió: “Ahora, que de hecho, el alma de la Tierra se ha unido tan íntimamente con la Tierra, el hombre debe convertir su naturaleza anímica en lo que vive en la Tierra. En otras palabras, la capa de nieve se volvía transparente para el alma humana. Debajo de ella sentía los seres elementales que llevan la fuerza de las semillas de las plantas a través del invierno hasta la primavera.

Cuando en la antigua Persia llegaba la primavera, el hombre experimentaba cómo la Tierra exhalaba su alma, cómo se esforzaba por abrir su alma al Cosmos; y con sus sentimientos y sensaciones siguió este evento. El apego a la Tierra se desarrolló durante el invierno y ahora comenzó a reemplazarlo con una devoción al Cosmos.

Para estar seguro, el hombre ya no era capaz de mirar hacia el  Cosmos como lo hizo durante la época inmediatamente anterior; ya no fue capaz de ver en el Cosmos todo lo que le dio existencia, movimiento y pensamiento a su yo. Él dijo: Lo que en invierno me une con la Tierra me convoca en primavera a elevarme al  Cosmos. Pero aunque ya no tenía un conocimiento tan intenso de su conexión con el Cosmos como antes, lo sentía como por adivinación. Así como el yo en el tiempo de la antigua india se experimentó a sí mismo como un ser cósmico, en el tiempo de la antigua Persia se experimentó a sí mismo en el elemento astral como conectado con el curso del año.

Así el hombre vivió con las cambiantes estaciones. Cuando en invierno su alma percibió la capa de nieve, su humor se volvió introvertido; se retiraba a sí mismo; buscando (como lo expresamos hoy) su consciencia. Cuando regresaba la primavera, nuevamente se abría al Cosmos con cierta alegría. En pleno verano, en el tiempo que ahora asociamos con el día de San Juan, se rindió con éxtasis al cosmos, no en la forma clara de la época de la antigua India , sino con la alegría de haber escapado del cuerpo.

Al igual que en invierno, se sentía conectado con los espíritus inteligentes de la Tierra, a mediados del verano se sentía conectado con los espíritus alegres que bailaban y se regocijaban en el Cosmos revoloteando alrededor de la Tierra. Simplemente estoy describiendo lo que se sentía.

Más tarde, durante agosto, y más especialmente en septiembre, el alma humana sintió que ahora debía regresar a la Tierra con las fuerzas recogidas del cosmos durante su retirada veraniega. Con su ayuda podría vivir más humanamente durante la temporada de invierno.

Repito: es un hecho que durante aquellos tiempos antiguos el hombre experimentó el curso del año con todo su ser; considerando su lado espiritual como su propia preocupación humana.

También sintió la importancia de entrenarse a sí mismo, en ciertos momentos del año, en esta intensa experiencia de las estaciones; y tal entrenamiento daba los impulsos para los festivales de la temporada. Más tarde, el hombre los experimentaría solo por tradición, solo exteriormente. Pero ciertos aspectos persistirían. Por ejemplo, los festivales de los solsticios de verano e invierno mantendrían rastros, pero meramente trazos, de antiguas experiencias, fuertes y poderosas.

Todo esto está conectado con una revolución en la conciencia más interior del hombre. Para la antigua India era completamente imposible hablar de un “pueblo”, una “nación”. Hoy esto parece paradójico; nos resulta difícil imaginar que la sensación de tal cosa surgió solo gradualmente. Sin duda, las condiciones de la Tierra hicieron que fuera necesario, incluso en la antigua época india, que los habitantes de un mismo territorio tuvieran vínculos más estrechos que con los que vivían separados. Pero el concepto de pueblo, el sentimiento de pertenecer a un pueblo, no existía durante la época de la antigua India.

Algo diferente prevaleció. La gente tenía un sentimiento muy vívido por la sucesión de generaciones. El niño se sentía el hijo de su padre, el nieto de su abuelo, el bisnieto de su bisabuelo. Por supuesto, las cosas no fueron tratadas de la forma en que debemos describirlas con los conceptos actuales; pero estos últimos son todavía apropiados. Si observamos el modo de pensar de ese tiempo antiguo, descubrimos que dentro de un círculo familiar se ponía gran énfasis en la capacidad de enumerar a los antepasados, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, toda la línea de remotos antepasados. El hombre se sentía como parte de esta sucesión de generaciones.

Como consecuencia, el sentido de la vida del presente estaba poco desarrollado. Para los seres humanos de la época de la antigua India, la conexión íntima con las generaciones pasadas (conservada como una caricatura en el actual énfasis de la aristocracia en la ascendencia) parecía evidente; no necesitaban registros familiares. De hecho, la conciencia humana misma, instintivamente clarividente, hizo conexiones con los ancestros de un hombre al recordar no solo sus propias experiencias personales, sino también —casi tan vívidamente—  las experiencias de su padre y abuelo Poco a poco estos recuerdos se oscurecieron. Pero la conciencia humana continuaba experimentándolas a través de los lazos de sangre.

Así, en la antigüedad, la capacidad de sentirse dentro de las generaciones desempeñaba un papel importante. Paralelamente surgió —aunque lentamente— el concepto de pueblo, la sensación de ser parte de una nación. En la antigua Persia, aún no era muy pronunciada. Cuando la consciencia viviente de la vida dentro de las generaciones, de la relación de sangre a través de los siglos, se hubo desvanecido gradualmente, la conciencia se centró, en cambio, en la relación contemporánea de pueblo.

El concepto de pueblo alcanzó su pleno significado en el tercer período post-Atlante o Egipto-Caldeo. Aunque, durante esa época, la conciencia del curso del año ya estaba algo amortiguada, vivió, hasta el último milenio de la era precristiana, una vivida consciencia del hecho de que los pensamientos impregnan y gobiernan el mundo.

En otra conexión ya he indicado lo siguiente: para un ser humano del período egipcio, la idea de que los pensamientos surgen en nosotros y luego se extienden sobre las cosas externas habría parecido comparable a la fantasía de un hombre que, después de beber un vaso de agua, dice que su lengua produjo el agua. Él tiene la libertad de imaginar que su lengua produjo el agua, pero en verdad él extrae el agua de toda la masa de agua de la Tierra, que es una unidad. Es solo que una persona especialmente tonta, ajena a la conexión entre el vaso lleno de agua y la masa de agua de la Tierra, sobreestima las habilidades de su lengua. La gente de la época Egipto-Caldea no cometió un error similar. Sabían que los pensamientos no surgen en la cabeza; esos pensamientos viven en todas partes; que lo que el ser humano atrae a la vasija de su cabeza como pensamiento proviene del pensamiento oceánico del mundo.

En ese tiempo, aunque el hombre ya no experimentaba el cosmos visible en su yo divino, ni el curso del año en su naturaleza astral, sí experimentó los pensamientos cósmicos, el Logos, en su cuerpo etérico. Si un miembro de la época Egipto-Caldea hubiera hablado nuestro idioma, no se habría referido, como nosotros, al cuerpo físico del hombre como de primera importancia. Para él era el resultado de lo que vive como pensamiento en el cuerpo etérico; era simplemente una imagen del pensamiento humano.

Durante ese período, el concepto pueblo se volvió más y más definido; el ser humano se hacia cada vez más, un ciudadano de la Tierra. La conexión entre el mundo estrellado y su yo tuvo, en su conciencia durante este tercer período cultural post-Atlante, una enorme disminución. Aunque la astrología todavía calculó la conexión, ya no se veía en la conciencia elemental. El curso del año, tan importante para el cuerpo astral, ya no se percibía en su inmediatez. Sin embargo, el hombre todavía era consciente de un elemento de pensamiento cósmico.

Había llegado al punto donde sintió su relación con la gravedad terrestre. No exhaustivamente, porque todavía tenía una vivida experiencia de pensamiento, pero perceptiblemente.

Durante el período greco-latino, esta experiencia de gravedad se desarrolló cada vez más. Ahora el cuerpo físico se volvió primordial. Todo tiene su profundo significado en su momento apropiado, y en todas las manifestaciones de la cultura griega vemos esta penetración completa y fresca en el cuerpo físico. Especialmente en el arte griego. Para los primeros griegos, sus cuerpos eran algo por lo que regocijarse; los griegos eran como niños con ropas nuevas. Vivieron en sus cuerpos con exuberancia juvenil.

En el transcurso del período greco-latino, y particularmente durante la civilización romana, esta nueva experiencia del cuerpo físico dio paso a algo así como el de una persona con una túnica estatal que sabe que usarla le da prestigio. (Por supuesto, el sentimiento no se expresó en palabras.) El individuo romano sintió su cuerpo físico como una túnica ceremonial otorgada por el orden mundial.

El griego sintió una tremenda alegría porque se le había asignado un cuerpo así y, después de nacer, podría ponérselo; y es este sentimiento el que le da al arte griego, a la tragedia griega, a las epopeyas de Homero, su elemento humano, en la medida en que están conectadas con la apariencia física externa del hombre, su particular fuego poético. Tenemos que buscar las razones internas para todos los hechos psicológicos. Intentar vivir en la alegría que brota de la descripción de Homero, de Héctor o de Aquiles. Sentir la inmensa importancia que se atribuyó a la apariencia externa.

Con los romanos, esta alegría disminuyó. Todo se resolvió; los hombres comenzaron a comprender las cosas con la conciencia ordinaria. Fue durante la cuarta época cultural posterior a la Atlántida cuando el hombre se convirtió en ciudadano de la Tierra. La concepción de yo, cuerpo astral y cuerpo etérico de los primeros tiempos se retiró a la indefinición. Los griegos todavía tenían un sentido claro de la verdad de que el pensamiento vive en las cosas. (He discutido esto en Raetsel der Philosophie) [En inglés: Riddles of Philosophy – En español (NT. Enigmas de la Filosofía]. Pero la percepción fue gradualmente reemplazada por la creencia de que el pensamiento se origina en el hombre. De esta manera, creció más y más en su cuerpo físico.

Hoy todavía no vemos que esta situación ha comenzado a cambiar desde el siglo XV, al comienzo de la quinta época cultural posterior a la Atlántida; que, desde entonces, nos hemos ido alejando gradualmente de nuestro cuerpo. Creemos que sentimos lo que los griegos sentían sobre la forma humana, pero en realidad nuestro sentimiento es aburrido. No tenemos más que una sensación similar a una sombra del “Aquiles de pies rápidos”, y poca comprensión de cómo esta expresión despertó a los griegos a una percepción directa y sorprendente del héroe; tan llamativo, que se presentó ante ellos en su naturaleza esencial. De hecho, en todo arte, hemos perdido gradualmente la experiencia de la penetración del cuerpo físico por parte del alma; Mientras que en los últimos siglos precristianos, los griegos sintieron cómo el pensamiento cósmico estaba desapareciendo y cómo el pensamiento solo podía tomarse al reflexionar sobre el ser humano. El hombre actual esta completamente incierto con respecto a la naturaleza del pensamiento; él vacila.

Un griego del siglo sexto precristiano habría considerado cómico si alguien le hubiera pedido que resolviera el problema científico de la conexión del pensamiento con el cerebro. Él no lo habría visto como un problema en absoluto. Hubiera sentido lo mismo que sentiríamos si, cuando tomamos el reloj, alguien nos pide que especulemos filosóficamente sobre la conexión entre el reloj y la mano. Digamos que investigo la carne de mi mano, luego el vidrio y el metal en mi reloj; luego la relación entre la carne de mi mano y el vidrio y el metal de mi reloj; todo con el fin de obtener una visión filosófica de la razón por la cual mi mano se ha levantado y sostiene el reloj. Bueno, si tuviera que proceder así, la conciencia moderna consideraría mis instintos dementes.

Solo así habría parecido una locura a la conciencia griega si alguien hubiera intentado, por referencia a la naturaleza del pensamiento y el cerebelo, explicar el hecho evidente de que el ser humano usa su cerebro para aferrarse a los pensamientos. Para los griegos, esta era una percepción directa así como, para nosotros, es una percepción directa que la mano se apodera del reloj; no consideramos necesario establecer una relación científica entre reloj y músculo. Con el tiempo, los problemas surgen de acuerdo con la manera en que se perciben las cosas. Para los griegos, lo que llamamos la conexión entre el pensamiento y el organismo era tan evidente como la conexión entre un reloj y la mano que se apodera de él. Él no especuló sobre lo que era obvio. Él sabía instintivamente cómo relacionar sus pensamientos consigo mismo.

Si alguien dijera: bueno, solo hay una mano; el reloj debería caer, ¿qué es lo que realmente lo sostiene? Para los griegos, esto hubiera sido tan absurdo como la pregunta: ¿qué es lo que desarrolla los pensamientos en el cerebro? Para nosotros, esto último se ha convertido en un problema porque no sabemos que ya hemos liberado nuestros pensamientos o estamos en camino de liberarlos de nosotros mismos. Además, no sabemos cómo tratar adecuadamente los pensamientos porque, estando en el proceso de alejarnos de él, ya no tenemos un control firme sobre nuestro cuerpo físico.

Me gustaría usar otra comparación. No solo tenemos ropa sino bolsillos en los que podemos guardar cosas. Esta era la situación con los griegos: sus cuerpos humanos eran algo en lo que podían poner pensamientos, sentimientos e impulsos de voluntad. Hoy no sabemos qué hacer con los pensamientos, los sentimientos y los impulsos de la voluntad. Es como si, a pesar de los bolsillos, todas nuestras cosas cayeran al suelo; o como si, preocupados por qué hacer con ellos, los arrastramos con nuestras manos. En otras palabras, ignoramos la naturaleza de nuestro propio organismo, no sabemos qué hacer al respecto con nuestra vida, elaboramos ideas raras con respecto al psico-paralelismo, etc. Estoy diciendo todo esto para mostrar cómo nos hemos ido alejando gradualmente de nuestro cuerpo físico.

Este hecho se ilustra con el curso completo de la evolución de la humanidad. Si volvemos a dirigir nuestra mirada al tiempo de la antigua India, cuando el ser humano miraba hacia atrás a través de la sucesión de generaciones hacia un distante ancestro, vemos que no sintió necesidad de buscar a los dioses en ninguna parte, sino en el transcurso de las generaciones. Dado que, para el hindú, el hombre mismo era divino, permaneció dentro de la evolución humana mientras buscaba lo divino en sus antepasados. De hecho, el campo de su búsqueda fue precisamente la evolución de la humanidad.

Siguió el tiempo que culminó en la cultura Egipto-Caldea, cuando el concepto popular alcanzó prominencia y el hombre vio lo divino en los diferentes dioses de los pueblos, en lo que vivía en las relaciones de sangre, no sucesivamente como antes, sino espacialmente una al lado de la otra.

Luego vino el período griego cuando el hombre ya no se sintió imbuido de dios, cuando se convirtió en un ciudadano de la Tierra. Ahora, por primera vez, surgió la necesidad de buscar a los dioses sobre la Tierra, de mirar a los dioses. Al mirar las estrellas, el hombre antiguo conocía a los dioses. Pero el griego necesitaba, además de las estrellas, la participación de su personalidad para contemplar a esos dioses; y esta necesidad siguió aumentando dentro de la humanidad.

Hoy el hombre debe desarrollar más y más la facultad de ignorar lo físico, sin tener en cuenta el cielo estrellado físico, sin tener en cuenta el curso físico del año, sin tener en cuenta sus sensaciones al enfrentar a los objetos. Porque ya no puede contemplar sus pensamientos en la materia. Debe adquirir la posibilidad de descubrir lo divino-espiritual como algo especial por encima y más allá del mundo de los sentidos físicos antes de poder volver a encontrarlo en el mundo de los sentidos.

Enfatizar esta verdad energéticamente es la tarea de la ciencia espiritual antroposófica. Así, la ciencia espiritual antroposófica surge de toda la evolución terrenal de la humanidad. Siempre debemos recordar que la antroposofía no es algo creado y colocado arbitrariamente como un programa en la evolución de la humanidad sino, más bien, algo adecuado a nuestra época, algo que resulta de las necesidades internas de la larga historia de la humanidad.

El hecho de que el materialismo domine nuestra época es, en realidad, un retraso. El hombre no solo se ha convertido en un ciudadano de la Tierra en el sentido griego; hoy ya está tan alejado de su ciudadanía de la Tierra que ya no comprende cómo manejar su ser anímico espiritual en relación con su cuerpo; es una de las necesidades de la época para el ser humano contemplar el espíritu y el alma en sí mismos, sin lo físico. Al lado de esta profunda necesidad del alma, existe el materialismo como un ahrimanismo que se detiene en algo que era natural en la época de los griegos y los romanos cuando todavía se podía contemplar lo espiritual en lo físico, pero no es lo natural en la actualidad.

Al permanecer estacionados, ya no podemos ver lo espiritual en lo físico; consideramos solo lo físico como tal. Esto es materialismo Significa que una corriente hostil al desarrollo ha entrado en la evolución. La humanidad evita la acuñación de nuevos conceptos; prefiere continuar con lo viejo. Debemos superar esta hostilidad hacia el desarrollo; debemos abrirnos a eso. Entonces adquiriremos una relación bastante natural con el crecimiento antroposófico del espíritu, y pasaremos de las necesidades anticuadas a la necesidad verdaderamente moderna de la humanidad: a saber, elevarnos a lo espiritual.

En la conferencia de hoy he tratado de obtener un punto de vista desde el cual se puede ver cómo, para la época presente de la evolución de la humanidad, la antroposofía constituye una necesidad real.

 

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2018

 

 

 

 

 

 

 

GA351c9. Nueve Lecciones sobre las abejas.

Rudolf Steiner — Dornach, 22 de diciembre de 1923

 

Traductor desconocido. Editado por Pablo San Miguel para la Asociación Biodinámica de España.

English version.

¡Buenos dias señores!, a decir verdad, tenemos que seguir todavía hablando un poco, a propósito de la pregunta del señor Döllinger; quería, en efecto, saber, en vuestro nombre, ya que este punto interesa a todo el mundo, como se presenta la relación que existe, desde el punto de vista espiritual, entre, por una parte, este ejército de insectos que se desplazan, que van a las plantas, y por otra parte, lo que encuentran en ellas.

Vean ustedes, lo dije ayer, existen en todas partes, alrededor de nosotros, no solo sustancias como el oxígeno y el nitrógeno, sino también inteligencia natural, inteligencia en el sentido verdadero, nadie se extrañe cuando se dice, aspiramos el aire, porque se encuentra en todas partes, y hoy en día, la ciencia ha tomado tal lugar en los libros de escolares, que se dice la gente, en todas partes existe aire, y este aire lo aspiramos. Pero he conocido campesinos, que consideraban esto, como pura imaginación, porque ignoraban que existe aire en el exterior, de la misma manera, como hoy en día se ignora que existe inteligencia en todas partes. Ustedes consideran esto como pura imaginación cuando se les dice, ya que de la misma forma que aspiramos aire por los pulmones, aspiramos a través de la nariz y de las orejas: inteligencia.

Y les he demostrado anteriormente, con ejemplos, que la inteligencia se encuentra en todas partes, verdad es que hemos hablado estos últimos tiempos de un capítulo de ciencias de la Naturaleza, particularmente interesante, las abejas, las avispas y las hormigas. Tal vez no haya gran cosa en la Naturaleza, que permita a la mirada, penetrar tan profundamente en ella, como las costumbres de los insectos. Son animales muy singulares, y nos mostrarán aún más de un misterio. Es por una curiosa coincidencia, que tratemos, precisamente ahora, de este capítulo de las abejas, con ocasión del centenario del nacimiento del gran entomólogo Jean Henri Fabre.[1] Fabre, nació el 23 de diciembre de 1823, en plena época del materialismo, es por ello que sus interpretaciones son materialistas, pero vertió luz sobre una gran cantidad de hechos, tocante a la vida de los insectos. De manera que es natural que hoy en día, al hablar de los insectos, nos acordemos de él. Quisiera empezar por citaros el ejemplo de una serie de insectos, (Xylocopa violácea),[2] que os puede interesar en alto grado, justamente en relación con las abejas. El trabajo de la abeja, es de una gran perfección, es lo que más se nota en ella. Y no es, el que a fin de cuentas, produzca miel, sino que construya ella misma, estos cuadros de alveolos, de tan maravillosa arquitectura. Lo que ella emplea como  materia prima, tiene que introducirlo en la colmena, y lo transporta fijado a su propio cuerpo, así, ella no utiliza en absoluto el material, tal y como era originalmente, sino que tal y como ella lo introduce en la colmena, es enteramente transformado.

Porque ella misma trabaja sí, pero existe también, otra especie de abeja, que no trabaja de esta forma, sino que muestra, justamente por su manera de trabajar, que prodigiosa inteligencia existe en la Naturaleza. Consideremos un poco el trabajo de esta abeja, que se denomina vulgarmente, abeja tala-madera o carpintera, no resulta tan apreciada como la abeja común o doméstica, porque la mayoría de las veces estorba al hombre. Es un animal muy trabajador, es un animal, que verdaderamente, para poder vivir, no tanto como individuo, sino como especie entera, está obligada a cumplir con un trabajo inmenso. Este animal busca madera que ya no esté en el árbol, sino ya caída, y trabajada por la mano del hombre. Podéis encontrar estas abejas carpinteras, con sus nidos, que os voy a describir en un momento, por ejemplo: ahí donde se han colocado estacas en el suelo, y en consecuencia, la madera ha sido quitada del árbol y parece muerta, donde hay postes y otras cosas de madera. Es ahí donde encontráis a la abeja carpintera, y también la podéis encontrar en los bancos y las puertas de los jardines, es pues ahí, donde se ha utilizado madera de esta manera, donde la abeja hace su nido. Pero el método que utiliza para ello es singular. Imaginen que aquí, tuviésemos uno de los postes,[3] la madera ha sido pues, sacada del árbol, entonces llega la abeja carpintera y comienza a hacer una galería, que penetra hacia el interior oblicuamente, y una vez llegado al interior, que ha vaciado ya previamente, y horadado, por lo tanto, como una especie de canal, se pone entonces a excavar en una dirección completamente distinta. Lo hace de tal forma que se crea una pequeña cavidad circular, entonces el insecto vuela, va a buscar todo tipo de materiales por los alrededores, y envuelve esta cavidad. Cuando ha hecho esto, pone el huevo, una vez que lo ha puesto, la abeja confecciona una tapadera por encima, en medio de la cual hay un agujero, y ahora sigue haciendo otro agujero encima de este, y fabrica un segundo alojamiento para una segunda abeja, y después de haberlo revestido y haber dejado un agujero, pone de nuevo un huevo, y continúa así, hasta que ha construido 10 o 12 nidos superpuestos, en cada uno hay un huevo.

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Ahora, la larva puede desarrollarse ahí dentro, en esa estaca de madera. En todos los lugares el insecto pone comida al alcance de la larva, esta come este alimento, preparado por ella, y el día llega, a que esté dispuesta para eclosionar. Entonces, llega la época en que el insecto se ha transformado en crisálida, y se ha metamorfoseado en una abeja alada, que llegará a volar. Cuando llega el tiempo en que la abeja es adulta, cuando se transforma en crisálida, y se transforma después en insecto, las cosas son de tal manera, que el insecto puede perfectamente utilizar esta galería para echar a volar. El ingenio de la abeja ha conseguido, que de esta forma, que el insecto maduro pueda volar por la galería, hasta ahí, todo va bien, pero cuando llega el segundo insecto, que es un poco más joven, y el tercero de arriba, todavía más joven, la madre está obligada a hacer primero estos nidos. Estos insectos no encuentran salidas laterales para volar, el desastre sería total, ahora, que estos animales están condenados ahí arriba, a morir despacio encerrados, pero la madre previene este problema y pone su huevo de tal forma, que la segunda larva cuando nace, encuentre un agujero de los que he hablado, se deje caer por este agujero, y pueda así salir. El tercer animal se deja caer entonces, a través de los agujeros, y sale de la misma forma, y como cada animal que nace llega un poco más tarde, nunca molesta al anterior, nunca llegan de esta forma a juntarse en el mismo agujero. Lo veis pues, uno no puede más que quedarse estupefacto, cuando se da cuenta con que ingeniosidad el nido está dispuesto. Cuando el hombre imita, hoy día algo en el dominio de la mecánica, son cosas de este tipo las que imita, la mayoría de las veces con mucha menos habilidad. Lo que se encuentra en la Naturaleza, está organizado con una habilidad extraordinaria, y uno no puede dejar de pensar, ahí seguramente existe inteligencia, y de este método según los insectos construyen, y se comportan en su trabajo, existe inteligencia que está obrando.

  De todo esto, podrían citarse centenares, miles de ejemplos. Imagínense solamente, cuanta inteligencia existe en el ejemplo de las hormigas “cultivadoras”, que les expliqué anteriormente. Pero también hay otra cosa que hemos considerado al examinar estos insectos, abejas, avispas y hormigas. Os dije, todos estos animales poseen una sustancia tóxica, y esta sustancia es a la vez, si se la dosifica convenientemente, y si se la administra en dosis adecuadas, un remedio muy bueno, me refiero al veneno de avispa, y aún más, del ácido fórmico que segregan las hormigas. Os lo he indicado, este ácido fórmico, lo obtenemos recogiendo las hormigas en un hormiguero y prensándolas. Las hormigas poseen este ácido en su propio cuerpo, y lo podemos extraer al prensarlas. El ácido fórmico se encuentra por excelencia en las hormigas, pero si supiéramos cuanto, relativamente claro, ácido fórmico hay en esta sala, os quedaríais muy extrañados, y diríais: nosotros no podemos encontrar un hormiguero en un rincón de esta sala. Señores, todos los que estáis aquí sois en realidad un hormiguero, porque en todas partes en vuestro cuerpo, en vuestros miembros, en vuestros músculos, en todos vuestros tejidos, en el del corazón, del pulmón, del hígado, del bazo, concretamente, en todos los lugares, en todas partes de vuestro cuerpo, existe ácido fórmico, pero claro está que no tan concentrado ni tan fuerte como en un hormiguero. Sin embargo, estáis así compuestos, estáis llenos de ácido fórmico, veis, esto es también un hecho muy singular.

Pero, en realidad, que propósito tenía hablando de este ácido fórmico, teniéndolo en nuestro cuerpo. Cuando alguien tiene carencia de él, tiene que darse cuenta. Cuando alguien se presenta como estando enfermo, (y la mayoría de las personas se encuentran un poco enfermas), esta persona puede tener cien clases de enfermedad, que exteriormente se pueden presentar de manera idéntica, hay que determinar lo que ella tiene efectivamente, que esté pálida o sin apetito, no son más que signos externos, hay que llegar a encontrar la causa efectiva, y así puede ocurrir, que a menudo, esta persona no sea lo suficientemente “hormiga”, o sea, que no produzca el ácido fórmico suficiente, de la misma forma que en el hormiguero se fabrica ácido fórmico, el cuerpo humano lo posee en todos sus miembros, pero particularmente en el bazo, una fuerte producción de ácido fórmico, y cuando el ser humano produce poco de este ácido, entonces, hay que hacerle una preparación, un remedio, gracias al cual, se le ayude a producirlo desde el exterior, la cantidad suficiente de este ácido. Pero ahora, tenemos que observar, lo que ocurre en una persona que posee poco ácido fórmico, estas observaciones no pueden hacerse más que si la persona quiere tener un buen conocimiento del ser humano. Hay que imaginarse entonces, lo que ocurre en el alma de alguien, quien sin haber tenido primero un nivel suficiente de ácido fórmico, presenta una carencia de él.

Hay un fenómeno muy curioso, esta persona, si la preguntáis como es debido, os dará sobre su enfermedad indicaciones justas. Supongamos que tenemos, por ejemplo, alguien que nos diga, después de que lo hayáis preparado: ¡vaya que extraño!, hace pocos meses las ideas me venían correctamente, podía pensar correctamente, ahora ya no funciona, ya no puedo pensar como es debido. Esto es a menudo, un signo más importante, que todos los exámenes externos, que hoy en día tenemos razón de hacer, está claro. Podéis entonces buscar en la orina, el pus, la albúmina, el azúcar, etc., obtenéis así resultados muy interesantes, sin embargo, puede ser, en ciertos mucho más importante el que un enfermo os diga, lo que acabo de contaros. Si os cuenta cosas de ese tipo, naturalmente, tenéis que buscar otras indicaciones, pero podéis extraer de lo que os dice, la siguiente conclusión: se ha formado en los últimos tiempos, una baja cantidad de ácido fórmico, insuficiente cantidad, en esa persona. Ahora, alguien que piensa todavía superficialmente, podría decir: esta persona tiene poco ácido fórmico, lo puedo conseguir triturando hormigas y se lo administro convenientemente dosificado. Podríais proceder así durante un cierto tiempo, y un día el paciente vendría a veros y os diría: no me ha ocurrido nada, no me ha producido ningún efecto, ¿qué ha ocurrido en este caso?, la medicación, efectivamente, no ha surtido ningún efecto, es perfectamente exacto, había demasiado poco ácido fórmico, se le ha dado, pero no ha servido absolutamente para nada, ¿qué ocurre en este caso? Veis pues, si proseguís vuestras investigaciones, encontraréis lo siguiente: en uno, el ácido fórmico no tiene ningún efecto, mientras que en otro ha sido constantemente eficaz, vais a ver, poco a poco en que difieren estos dos casos. Las personas a las cuales el ácido fórmico les hace bien, tienen mucosidades en los pulmones, aquellos sobre los cuales el ácido fórmico no surte efecto, tienen problemas en el hígado, los riñones o el bazo, es un asunto muy singular, la situación es pues, muy diferente, según que haya carencia de ácido fórmico en los pulmones que en el hígado. La diferencia, es que con este ácido que hay en el hormiguero, actúa inmediatamente en los pulmones, pero no realiza ninguna acción sobre el hígado. Y ahora, otra cosa. Si os fijáis en la persona que tratamos, tiene algo en el hígado, y sobre todo en los intestinos, es que el ácido fórmico no le hará ningún bien, y que su organismo contiene demasiado poco, entonces hay que administrarle: ácido oxálico, es decir, que tenéis que preparar y filtrar trébol: oxálida común,[4] tal como se encuentra en los prados, extraer ese ácido y dárselo.

       Así veis, a uno que tiene algo en el pulmón, hay que darle ácido fórmico, a otro, que tiene algo en el hígado o los intestinos, hay que administrarle ácido oxálico. Lo que ocurre en particular, es que la persona, a quien habéis administrado ácido oxálico, elabora al cabo de cierto tiempo en su propio organismo, ácido fórmico, a partir del ácido oxálico, lo que importa, no es solamente hacer absorber del exterior, tal o cual producto, sino saber lo que el organismo hace con él, si le administráis ácido fórmico el organismo dice: “esto no es para mí, ya quiero trabajar”, lo que le han dado es ácido fórmico ya elaborado, con este no puede hacer nada, es un producto elaborado, este ácido no lo quiere hacer subir hasta los pulmones, naturalmente, debéis de administrarlo por el estómago, y acabar llegando al intestino, “éste por su parte, dirá al cuerpo humano que quiere trabajar”, “que me presentáis ahí, no queréis que sea yo quien elabore el ácido fórmico, (quien produzca), pues el que me presentáis está ya elaborado, que lo haga pasar al estómago y los pulmones o no lo haré”. Él quiere que se le dé ácido oxálico, y a partir de sí, fabricar ácido fórmico. Sí señores, la vida consiste en dar trabajo, no consiste en dar las sustancias por sí mismas, y esto es lo que importa, más que nada, saber que la vida no consiste más que en el consumo de coles y zanahorias, sino que este cuerpo tiene la misión de elaborar cuanto absorbe. Pero sin embargo, subsiste la muy extraña idea que se hace la civilización moderna, lo podéis comprobar por estas extrañas relaciones que hay en la Naturaleza, ahí se encuentran en el exterior, las plantas, el trébol, no es más que un ejemplo particularmente caracterizado, porque el ácido oxálico está presente en todas las plantas, el trébol, es simplemente la planta que más contiene, es por ello que también le podemos llamar, ácido de trébol. Pero, de igual manera que el ácido fórmico está presente por todas partes en la Naturaleza, y en el cuerpo humano, de la misma forma, se encuentra presente el ácido oxálico.

El trébol rojo común (Trifolium pratense) [5] también tiene muchas propiedades medicinales, pero no se debe confundir con Oxalis acetosella en el que predomina el ácido oxálico.

Todavía nos queda algo muy interesante, supongamos, que tomamos un alambique, como los que hay en un laboratorio de química, bajo él, encendemos una llama, y le ponemos ácido oxálico, es una especie de ceniza salada que se desmigaja, entonces, añadís la misma cantidad de glicerina, se mezclan estas dos sustancias, y se las calienta, del alambique surge un vapor, (véase imagen[6]), lo que se forma ahí puedo recogerlo, pero a la vez me doy cuenta de que se escapa gas, se esparce por todas partes. Si analizo este gas, descubro que es ácido carbónico, y lo que recojo, es ácido fórmico. Ahora tenemos ácido fórmico, en el alambique teníamos ácido oxálico y glicerina, la glicerina se queda en el alambique, lo que sale, lo que pasa a este lado y cae gota a gota, es el ácido fórmico, mientras que el ácido carbónico sale en forma de gas. Fíjense en lo que ha ocurrido ahí, podéis entonces decir, supongamos, que en lugar de este alambique, haya un hígado humano, o un tejido humano[7] o animal cualquiera, un órgano del abdomen como el hígado o el bazo. Administro por el estómago, ácido oxálico, la virtud de la glicerina, el propio cuerpo la posee, entonces, tengo juntos en el intestino ácido oxálico y glicerina, ¿qué ocurre entonces?, si nos fijamos ahora en la boca, veremos que sale ahora ácido carbónico, y de los pulmones gotea hacia todo el cuerpo humano, hacia todos los órganos, el ácido fórmico. Así, todo lo que acabo de dibujar, lo tenemos en nuestro cuerpo, ya que fabricamos en nuestro cuerpo ácido fórmico, a partir de ácido oxálico.

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Ahora, imaginaos las plantas, repartidas por toda la Tierra, existe en todas ellas ácido oxálico, imaginaos ahora los insectos, lo que acabo de exponer, se manifiesta de una manera muy particular, piensen primero en las hormigas, van sobre las plantas y los desechos orgánicos, en todo ello, hay por doquier ácido oxálico, y estos animales lo transforman en ácido fórmico, para su uso, de la misma manera a como el hombre, lo realiza para sí mismo. El ácido fórmico se presenta en todas partes, gracias a los insectos, el ácido fórmico se encuentra en todo lugar, aquí, el pedante levantaría la nariz y diría: en el aire existe nitrógeno y oxígeno, pero a consecuencia de que el aire está atravesado por el vuelo de los insectos, se encuentra siempre, en muy pequeña cantidad, ácido fórmico.

Esto significa, que por un lado tenemos al ser humano, es un mundo pequeño, produce en él ácido fórmico, e impregna, continuamente su alimento entre otras cosas, y en el amplio mundo exterior, en el lugar que se produce en el hombre, está el ejército de los insectos, es continuamente, que el ácido fórmico, producido a partir del ácido oxálico de las plantas, viene a impregnar el potente aliento de la atmósfera que rodea la Tierra[8].

Cuando observamos correctamente, y consideramos la parte inferior del cuerpo humano, con las “tripas” que están contenidas en él, el hígado, los riñones, el bazo y más allá, en los intestinos, el ácido oxálico, se transforma continuamente en ácido fórmico, y este último se difunde, junto con el aire que aspiramos, por todo el cuerpo, así es como las cosas ocurren en el ser humano[9].

Fuera, en la Tierra, tenemos las plantas por todas partes, y tenemos insectos de todas las especies, que revolotean por encima de esas plantas y al nivel del suelo, el ácido oxálico. Los insectos se acercan, y de este encuentro nace el ácido fórmico, solo que un poco transformado, y el veneno que las abejas tienen en su aguijón, pero que en realidad lo tienen en todo el cuerpo, también es ácido fórmico transformado, es ácido fórmico modificado en un grado más alto. Cuando se considera esto, uno piensa: estas hormigas, estas abejas, estas avispas, ejecutan exteriormente un trabajo de una inteligencia poco común, ¿por qué ejecutan este trabajo? Si la hormiga no poseyese ácido fórmico, lo que os he descrito como tan bello, sería muy tontamente hecho, es solamente, porque las hormigas están constituidas de manera enfocada a producir ácido fórmico, que vemos tanta razón e inteligencia en lo que ellas construyen, y ocurre lo mismo con las abejas y las avispas.

Si nosotros mismos, producimos en nuestro organismo este ácido fórmico, no tenemos motivos de pensar: en la Naturaleza existe inteligencia en todas partes, existe por el ácido fórmico, en nosotros también, hay en todas pates inteligencia, porque el ácido fórmico existe en todas partes, este ácido fórmico no existiría, si primero no existiese el ácido oxálico, si estos pequeños animales revolotean siempre alrededor de las plantas, y son la causa de que el ácido oxálico que se encuentra en ellas, se transforme en ácido fórmico, sufriendo así una metamorfosis.

Estas cosas no se entienden, más que si se plantea ahora la pregunta siguiente: ¿qué ocurre con el ácido oxálico? Este ácido está presente en todo lugar donde la vida aparece, donde hay vida hay ácido oxálico, pero también existe un Cuerpo Etérico, este hace justamente que el ácido oxálico se renueve constantemente, pero el ácido oxálico nunca se vuelve ácido fórmico utilizable para el organismo humano, o por el organismo animal, si no es transformable por un Cuerpo Astral, de ácido oxálico en ácido fórmico, porque el ácido fórmico que es recogido aquí en el alambique, no puede servir ni al cuerpo humano ni animal, porque está muerto. El ácido fórmico que se produce por doquier, en el ser humano y a través de los insectos, está vivo, y aparece en todo lugar donde aparece sensibilidad, el psiquismo. El hombre debe desarrollarse en el ácido fórmico, si quiere nacer de la vida vegetativa, que recibe en la parte inferior de su cuerpo, donde el ácido oxálico tiene un gran papel, el adquirir así el psiquismo, vive en el ácido fórmico, que impregna el aliento y sube hacia la cabeza, y en ella puede seguir actuando, necesita de esta transformación en el hombre, del ácido oxálico en ácido fórmico.

Pero, ¿qué ocurre exactamente en este proceso de transformación?, lo que les dije en primer lugar puede demostrarlo. Esta abeja carpintera, de la que antes les hablé, resulta muy interesante, porque ella penetra en una madera que ya no está viva, y no pudiendo utilizar esta madera como ella lo entiende, buscaría otra cosa. No es en los árboles donde esta abeja hace su nido, sino en madera que va a pudrirse, por ejemplo en las estacas y los postes. Allí deposita sus huevos, después de haber construido su nido. Cuando se estudia el conjunto formado por la madera que se pudre, y la abeja carpintera, se descubre entonces que lo que se produce en la madera que se pudre, se produce continuamente en el cuerpo humano, este, comienza a pudrirse, y cuando este proceso avanza, llega la muerte. Y lo que ocurre en la Naturaleza exterior, el hombre debe hacerlo continuamente en sí, edificar sus células, y puede ocurrir, que transformando el elemento vegetal, que está impregnado de ácido oxálico, en ácido fórmico, en un elemento que esté impregnado de ácido fórmico.

Ahora podéis decir, ¿cuál es la importancia de todo este conjunto para la Naturaleza?, pues señores, piensen un poco, en una de estas estacas de madera, que se pudre; si ninguna de estas abejas carpinteras se instalaran, nosotros encontraríamos sombra agradable, porque estas abejas tienen una tendencia a proliferar, y esa estaca que vacían, caerá el próximo año.

Esto, no nos resulta demasiado agradable, pero, eso lo es tanto más para la Naturaleza, porque si toda esta madera que procede de las plantas, siguiese existiendo sin estos nidos de abeja, se transformaría sencillamente en polvo. Veis lo que ocurre cuando se pudre, y resultaría totalmente inutilizable, puesto que la madera, en la cual una abeja carpintera ha trabajado, no muere, al revés recobra vida, y de toda esta madera, que gracias a esta abeja renace a la vida, de ahí, nace una gran parte de aquello que hace que nuestra Tierra, (los demás insectos también lo hacen), no llegue algún día a una completa desintegración, que no llegue a convertirse en polvo en los espacios interestelares, sino que siga viviendo, gracias a estos insectos que le renuevan la vida. Nosotros humanos, aspiramos el ácido fórmico que existe en la Naturaleza, el ácido fórmico que los insectos preparan a partir del ácido oxálico de las plantas, actúa de tal manera, que la Tierra puede seguir viviendo.

Observad ahora, como las cosas se encadenan, aquí tenemos al ser humano, y allí la Tierra, vamos a considerar en primer lugar al ser humano. Supongamos un niño muy pequeño, a esta edad, transforma fácilmente el ácido oxálico, que se encuentra en la parte inferior de su cuerpo, en ácido fórmico. Sus órganos reciben una gran cantidad de éste ácido, el alma humana se desarrolla en este niño, tenemos pues, el ácido fórmico, como fundamento para el alma y el espíritu, y cuando el ser humano envejece, y ya no puede producir ácido fórmico en cantidad suficiente, el alma y el espíritu se van, el ácido fórmico atrae en sí, al alma y al espíritu, sino el espíritu se va, esto es muy interesante[10].

Si por ejemplo, observamos detenidamente a una persona, que presente procesos supurativos internos, descubriréis que el ácido fórmico, le ayuda a superar estos procesos. Se establece una justa relación entre el cuerpo Astral y el cuerpo Físico, relación entre los procesos supurativos internos, que sirven de obstáculo, de manera, que el ácido fórmico, encuentra su adecuada utilización como base para la vida del alma y del espíritu. Cuando el cuerpo posee muy poco ácido fórmico, se descompone, y ya no puede ser portador de un alma, el cuerpo envejece, el alma debe irse. Ahora, tenemos por una parte, al hombre, y por otra a la Naturaleza. En ella se forma también constantemente ácido fórmico, a partir del ácido oxálico, así, la Tierra tiene la posibilidad, sin dejar de existir, de estar envuelta no solo de oxígeno y de nitrógeno, sino también de ácido fórmico. Este ácido fórmico, es el que hace que la Tierra no perezca cada año, sino que cada año puede reponer la vida, allá arriba, en su superficie. La simiente, que permanece bajo la tierra, aspira ardientemente a reunirse con el ácido fórmico, que se encuentra en la superficie, esto significa para la Tierra, el renacer de la vida. Cada invierno, el Espíritu de la Tierra, tiende a salir de ella, a abandonarla, y en la primavera se anima de nuevo, es Él, quien en invierno hace encogerse la Tierra, y Quien en primavera la reanima, la razón se encuentra, en que las simientes, que aguardan bajo la superficie, llegan a unirse con el ácido fórmico. Este ha sido producido el año anterior, por la relación entre el mundo de los insectos y el de las plantas, y ahora, las simientes no se elevan solamente en busca del oxígeno, el nitrógeno y el carbono, se elevan hacia el ácido fórmico, este último las incita, a su vez a desarrollar ácido oxálico, gracias al cual, el ácido fórmico podrá estar presente al año siguiente. De la misma forma, el ácido fórmico, puede, en el ser humano, ser la base de la vida del alma y del espíritu. De la misma forma, el ácido fórmico que se encuentra expandido en el Universo, puede ser la base del Espíritu y del Alma de la Tierra.

Por ejemplo, es mucho más difícil el mandar un telegrama en una región, donde no existan hormigueros, porque la electricidad y el magnetismo, necesarios para mandar un telegrama, dependen del ácido fórmico. Cuando los hilos telefónicos atraviesan ciudades donde no existen hormigueros, es necesario que las corrientes magnéticas y eléctricas hayan recibido previamente, en el exterior, al atravesar los campos, la fuerza que les permite atravesar las ciudades, de esto se deduce, que el ácido fórmico se expande por los campos, e impregna el aire de las ciudades.

Así, podemos decir, lo que se encuentra en el interior del hombre, igualmente en lo que concierne a la producción de ácido fórmico, existe también en el exterior, en la Naturaleza. El ser humano es un pequeño universo, la diferencia estriba en que el hombre es capaz, a todo lo largo de su vida, hasta su muerte, de elaborar ácido fórmico, a partir de ácido oxálico, y cuando se vuelve incapaz, su cuerpo muere. Hay, para recuperar esa capacidad, que revestir de un nuevo cuerpo, que ya desde la infancia realice adecuadamente el proceso del ácido fórmico a partir del ácido oxálico. En la Naturaleza es un perpetuo volver a empezar, invierno, verano, etc., esta transformación no cesa.

Cuando se mira una persona que muere, sobreviene el sentimiento, que está tratando como si su cuerpo fuese todavía apto, apto para elaborar ácido fórmico, cuando ya no es capaz de ello, la muerte interviene. El ser humano, pasa entonces al mundo espiritual, no soporta ya mantenerse en su cuerpo, de tal forma, que podemos decir, se muere, en un cierto momento en el tiempo, entonces, pasamos un largo periodo en el mundo espiritual y volvemos en otro cuerpo.

Cuando una joven reina nace en una colmena, las abejas tienen, como ya he dicho, algo que las molesta. Antes, estas abejas vivían como en un crepúsculo, ven ahora esta joven reina que se pone a brillar, ¿qué está ligado pues, a este destello que emite, de repente, la nueva reina?, a este destello de la joven reina, está ligado el hecho, de que quita a la reina vieja, las fuerzas de su veneno, esto es señores, lo que teme el enjambre que se va, no tener ya veneno, no poder así defenderse ni proteger su salud. Se va, tal como se va el alma humana en el momento de la muerte, cuando no puede ya obtener más ácido fórmico. De la misma forma, la vieja generación de abejas, se va cuando ya no existe suficiente ácido fórmico transformado, veneno de abejas, y cuando se mira ahora el enjambre de abejas, claro, es visible, se parece ostensiblemente al alma humana, que está obligada a salir del cuerpo, es una imagen grandiosa, un enjambre que salga, volando de su colmena. De la misma forma, que el alma humana que sale del cuerpo, igualmente, la reina vieja, cuando la joven ha llegado a la madurez, sale de la colmena con su colonia, y entonces se puede ver en el enjambre que vuela, una imagen del alma humana que se va, esto es verdaderamente grandioso, solo que el alma humana nunca llegó a transformar sus fuerzas en pequeños animalitos, aunque esta tendencia siempre está presente en nosotros, queremos transformarnos en animalitos, llevamos en nosotros este deseo de transformarnos en abejas, o en bacilos múltiples, pero reprimimos este deseo, es por ello, que somos humanos en toda la acepción de la palabra. Pero la colmena no es un ser humano, las abejas no pueden encontrar el camino que conduce al mundo espiritual. Tenemos que hacerlas reencarnarse en otra colmena, exactamente la imagen del ser humano que se rencarna, y el que pueda hacer esta observación, siente un inmenso respeto por estas viejas abejas que enjambran con su reina, la cual se comporta como lo hace, porque quiere entrar en el mundo espiritual, pero se ha transformado físicamente y es tan material, que no puede.

Entonces se agrupan, se vuelven un solo cuerpo, quieren estar juntas, quieren salir de este mundo, y, en vez de volar como de costumbre, se posan sobre un tronco de árbol u otro lugar, se aprietan las unas contra las otras, como para esconderse, porque quieren entrar en el mundo espiritual, y entonces, se vuelven de nuevo verdadera colmena, si las ayudamos, y las traemos una nueva “casa”. Por lo tanto, puede decirse, que los insectos nos enseñan, verdaderamente, lo que hay de más elevado en la Naturaleza, es por ello, que el espectáculo de las plantas siempre ha esclarecido, como era conveniente, a los hombres.

En los tiempos antiguos, todavía conservaban el instinto de lo que acabo de exponer. Lo que se ha perdido completamente, para la ciencia de hoy en día. Estos hombres, tenían para las plantas, una mirada particular, ahora, en esta época del año, en Navidad, traer un abeto a casa, para hacer de él un árbol de Navidad, recuerda muchas cosas a los hombres de hoy en día. Esto les recuerda, que afuera, en la Naturaleza, una parte de ella, puede volverse en la vida humana, algo que actúa en la vida social. Ese árbol, transformado en árbol de Navidad, quiere ser un símbolo de amor. Se piensa comúnmente, que el árbol de Navidad es muy antiguo, pero el abeto se ha utilizado como árbol de Navidad, desde hace solo alrededor de 200 años.

Anteriormente esta costumbre no existía, y sin embargo, se utilizaba ya por Navidad un tipo de arbusto. Por ejemplo, en estos juegos de Navidad que se celebraban en los siglos XV y XVI, en los pueblos, para anunciarlos, alguien recorría el pueblo, con algo parecido a un árbol de Navidad, portándolo en la mano, era lo que se llamaba en la Alemania media el árbol de las grullas, el árbol de la ginebra, que porta tan maravillosas bayas, en este árbol, la gente de aquellos tiempos, veían su árbol de Navidad, porque las bayas de este árbol, los pájaros las aprecian mucho, les mostraban esta ligera acción venenosa que se produce ahí, y que debe impregnar lo terrestre, para que lo espiritual pueda nacer en el seno del mundo terrestre. De la misma forma que cuando la hormiga ataca la madera, o la abeja carpintera las estacas, de la misma forma, cada mañana, cuando los pájaros vienen a comer, en ese arbusto, se elabora en todo lugar un ácido mucho más débil.

El antiguo cuento del enebro de los hermanos Grimm[11] relata una historia muy interesante.

Y es que antiguamente, los pueblos sabían instintivamente, y entonces pensaban, en invierno, cuando los pájaros van a comer de estas bayas, las bayas de este árbol, la Tierra recibe, a través de este árbol una nueva vida, y era para ellos, una imagen del Cristo vivificando la Tierra en el sentido moral, así podemos decir, si se consideran las cosas en su verdadera naturaleza, puede verse en lo que se desarrolla fuera, en la Naturaleza, símbolos, imágenes, de lo que ha ocurrido en la vida humana. Cuando los pájaros estaban en este árbol, las gentes antiguamente los miraban con tanto amor, como se ven hoy en día los regalos colgados del árbol de Navidad, y lo ponían en sus casas, es así como se hizo este árbol, un árbol de Navidad.

Señores míos, como ya hemos de terminar, quiero desearles una alegre y feliz Navidad que eleve internamente sus almas.

 

[1] Jean Henri Fabre 1823-1915.

[2] http://guadarramistas.com/2014/02/05/xylocopa-abejorro-carpintero-abejorro-azul/

[3] Ver pizarra 22, el dibujo de la izquierda.

[4] Oxalis acetosella o Aleluya. Ver propiedades en:

http://www.vivelanaturaleza.com/botanica/aleluya.php  y en:

https://es.wikipedia.org/wiki/Oxalis_acetosella

[5] http://saludyperdidadepeso.com/11-beneficios-increibles-de-trebol-rojo-para-la-piel-cabello-y-salud.html

[6] Ver pizarra 22, dibujo del centro derecha.

[7] Ver pizarra 22, el dibujo de arriba.

[8] Ver pizarra 23, el dibujo de la derecha.

[9] Ver pizarra 23, el dibujo de la izquierda.

[10] Ver pizarra 23.

[11] http://www.editorialrudolfsteiner.com/todos-los-cuentos-de-los-hermanos-grimm.html

GA351c7. Nueve Lecciones sobre las abejas.

Rudolf Steiner — Dornach, 12 de diciembre de 1923

Traductor desconocido. Editado por Pablo San Miguel para la Asociación Biodinámica de España.

English versión.

Se plantean preguntas sobre la afinidad que existe entre las abejas y las flores, sobre lo que asocia las unas a las otras, sobre lo que la miel debería ser para el hombre y sobre lo que es, y luego, una vez más, se vuelve sobre la puesta de los huevos.

Doctor Steiner: hablemos pues, una vez más, sobre estas preguntas en la conferencia de hoy. Las cosas se presentan así: primero, tenemos la fecundación de la reina durante el vuelo nupcial, la reina ya ha sido fecundada, y entonces, tenemos que calcular el tiempo que transcurre entre la puesta y el momento en que el insecto esta perfecto, cuando llega a ser abeja. Este período para la reina, es de 16 días, para la obrera de 21, y para el zángano de 24 a 25 días. Estos tres tipos de abejas, son diferentes los unos de los otros, porque efectúan su desarrollo en momentos diferentes, ¿sobre qué se basa esta diferencia?, cuando una larva de abeja se transforma en reina, es porque se alimentada de una cierta manera por las mismas abejas, son alimentadas de una forma algo diferente.

El crecimiento de las reinas es acelerado, y la abeja es un animal solar, y el Sol necesita para terminar su rotación aproximadamente el tiempo que necesita el zángano para desarrollarse[1], de tal forma, que la reina no espera para concluir su desarrollo a que el Sol haya terminado su rotación, sobre sí mismo. Esto significa, que se mantiene enteramente en el dominio de la rotación solar, por ello, acaba desarrollándose de tal forma, que se coloca totalmente bajo la influencia del Sol, y deviene en una abeja capaz de poner huevos.

Así, todo lo que es aptitud de poner huevos, está bajo la influencia del Sol, o mejor dicho, de todo el Universo. A partir del momento, en que el alimento es dado de tal forma, que la abeja se desarrolla, en el tiempo que le es necesario a la obrera, se acerca ya a la influencia terrestre. La abeja obrera es aun un animal solar, pero tiene ya un poco animal terrestre; en cuanto al zángano, que necesita casi tanto tiempo, como el Sol para dar una revolución completa sobre sí mismo, es un animal completamente terrestre, se despega pues, del Sol. Tenemos, entonces, tres tipos de desarrollo, tenemos el Sol para la reina, para la obrera el Sol en la cual vemos fuerzas extraterrestres, pero ya, en cierta medida, fuerzas terrestres, y por último al zángano, que ya no posee fuerzas solares, y que es un animal completamente terrestre.

Nada ocurre, por cierto, en el desarrollo de estos tres tipos de abejas, nada ocurre bajo la influencia de las fuerzas terrestres, a excepción de la propia fecundación. Lo que hay de singular, es esto, vean pues esta huida ante la fecundación. Los animales inferiores, en efecto, no gustan nada de la fecundación, quieren sustraerse a ella, podemos comprobarlo por doquier en la Naturaleza, es por ello, que en realidad es una huida en dirección al Sol, lo que observamos en la reina. En tiempo lluvioso, la fecundación no se realiza, por este hecho, los zánganos que quieren introducir el elemento terrestre en el dominio del Sol, están obligados, incluso, a luchar en los aires, y los individuos débiles quedan atrás, aquellos que guardan sus fuerzas hasta el final, y son capaces de volar tan alto como la reina, pueden proceder a la fecundación.

Pero que la reina sea fecundada, no significa que los huevos lo sean, una parte de los huevos de la reina, son fecundados cuando los pone, aquellos darán reinas u obreras, una parte no es fecundada en el cuerpo de la reina, esos son los futuros zánganos. Así pues, cuando la reina no es fecundada en absoluto, solo se obtienen zánganos, cuando ha habido fecundación de la reina, solo los huevos no fecundos, pueden dar nacimiento a zánganos, o nacen obreras o reinas de los fecundados. Concretamente, ahí donde existe fecundación del germen, y en consecuencia, el elemento celeste entra en contacto con el terrestre, de tal forma, que en el caso de que haya zánganos y obreras, los zánganos provienen de estar más expuestos al elemento terrestre, justamente, porque no ha existido fecundación. Es por ello, que tienen que estar expuestos al elemento terrestre, a falta de lo cual no serían visibles, tienen que ser alimentados más tiempo, ¿esta respuesta les parece satisfactoria?

Pregunta: he oído decir que hay años, que cuando una abeja o una avispa le pican a uno, y tiene reuma, este se puede curar en parte.

Doctor Steiner: Volveré a este particular sobre una pregunta que no tuvimos en cuenta anteriormente, el señor Müller habló de un hombre, que estando un poco enfermo del corazón, se sintió muy mal, después de picarle una abeja.

Señor Müller: el médico le aconsejó abandonar la apicultura, porque si no sería su muerte.

Doctor Steiner: la enfermedad del corazón no prueba otra cosa, que en este hombre, la organización del Yo no interviene como debiera, aquí entra en consideración, lo que han aprendido en mis conferencias, saben, que hemos distinguido en el hombre cuatro elementos, primero, el cuerpo físico, que se puede tocar; segundo, el cuerpo etérico, tercero, el cuerpo astral, y cuarto, la organización del Yo.[2] Esta, interviene en la sangre, y es en realidad, la que la hace circular, y según la forma en que esta se efectúa, el corazón late.

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En los libros, encontraréis, en todos los lugares, una presencia absolutamente falsa del fenómeno, se exponen las cosas, como si el corazón fuese una bomba, que envía la sangre por todo el cuerpo, esto es un absurdo, porque en realidad, la sangre no es movida por ninguna bomba, sino accionada por la organización del Yo, y se pone en todo lugar en movimiento, gracias a ella. Si alguien pretende que es el corazón el que activa la sangre, que pretenda también que está en ello, que cuando hay una turbina, es ella la que acciona al agua, pero todo el mundo sabe que el agua es el que hace funcionar la turbina. En el hombre, existen también prejuicios parecidos, la sangre viene ahí, y acciona el corazón, la sangre da un empuje y el hecho es que el oxígeno se combina con el carbono y lo echa hacia atrás, entonces se produce un impulso hacia adelante, y luego hacia atrás, y por allí, flujo y reflujo, y esto es lo que da nacimiento a los latidos del corazón. Así pues, vemos que la organización del Yo, interviene directamente en la circulación sanguínea.

Pero esta organización sanguínea, está contenida misteriosamente en el veneno de la abeja, esta fuerza que ella tiene, y que circula por la sangre, esta fuerza que tenéis, y que circula por vuestra sangre, está igualmente contenida en el veneno de la abeja, y es interesante, que la abeja tenga necesidad de este veneno, en su interior, no lo necesita solo para picar, no es más que un complemento fortuito, la abeja necesita de este veneno, porque necesita de esta misma fuerza en la circulación sanguínea, que el hombre posee en su propia sangre. La colmena, ya lo dije anteriormente, es como un ser humano completo, imaginad que recibís veneno de abeja en vuestro cuerpo, es decir en la sangre. Este veneno, como todos los venenos que entran en el cuerpo, pasa inmediatamente a la sangre. Suponed ahora en un estado de salud normal, el veneno acelera el movimiento de vuestra sangre, aparecen tendencias a la inflamación, pero vuestro corazón lo soportará. Si en cambio, padece una afección al corazón y que la organización del Yo queda reforzada por este veneno, resulta un shock, sobre una válvula del corazón que esté un tanto enferma, la consecuencia, es que el sujeto se desvanece, e incluso, muere, este es el caso que el señor Müller ha contado.

Ahora, lo que hay de particular es lo siguiente: “todo lo que puede enfermar o matar, puede también curar”, y esta es la gran responsabilidad que se tiene cuando se preparan medicamentos, porque no existe verdadero remedio, que mal empleado, no pueda provocar la enfermedad que también es capaz de curar. Si podéis procurar en alguien, con veneno de abeja, un desvanecimiento más o menos prolongado, o incluso la muerte, ¿qué ocurre en este caso?, pues bien, cuando alguien se desvanece, el cuerpo astral y el Yo, se retiran del cuerpo físico, como durante el sueño. En el sueño, este fenómeno es normal, mientras que en el desvanecimiento es patológico. Durante el desvanecimiento, el Yo se bloquea, mientras que en el sueño el Yo se retira enteramente. Cuando la persona tiene una organización del Yo débil, no consigue hacer volver su Yo al cuerpo físico, hay que sacudirlo para que despierte, hay que estimular su respiración, etc., hay que recurrir a procedimientos artificiales.

Esto lo conocéis, es la respiración artificial, gracias a la cual, uno se propone reintegrar perfectamente la organización del Yo en el organismo. Supongamos ahora, que alguien padezca reuma o incluso, gota, u otros depósitos en el cuerpo, hay que intentar reforzar la organización del Yo, ¿por qué?, ¿cuál es la causa de padecer reuma o gota?, porque la organización del Yo es demasiado débil, no pone a la sangre correctamente en movimiento, hay que estimular la circulación. Cuando la sangre no está correctamente en movimiento, que por ejemplo, vaya demasiado despacio para el organismo, los pequeños cristales que se depositan en todas partes, penetran entonces, en las zonas próximas a las venas. Estos cristales se componen de ácido úrico, rellena todo el cuerpo, es la gota o el reuma, en este caso, la organización del Yo, es demasiado débil. Si ahora, le doy a esta persona, la dosis conveniente de veneno de abeja o de avispa, su organización del Yo, se encuentra reforzada, solo que la dosis no debe ser demasiado fuerte, porque si no, la organización del Yo, no puede mantenerse. Pero si se da lo justo para fortificarla, se puede preparar con el veneno de abeja o de avispa,[3] un remedio muy bueno.

Simplemente, es necesario mezclarlo con otro remedio, estos remedios existen, se fabrican todavía, por ejemplo, el viejo remedio tártaro, según un método análogo, pero es verdad con otras sustancias. Así, se puede siempre, con estas sustancias tóxicas, preparar medicamentos, como por ejemplo, aquí, para fortalecer la organización del Yo. Pero cuando se emplea un remedio de este tipo, hay que conocer muy bien al enfermo, alguien que tenga por ejemplo gota o reuma, la primera pregunta es la siguiente: ¿su corazón está en buen estado?, es decir, ¿funciona normalmente bajo la acción de la circulación sanguínea?, si este es el caso, se puede tratar con veneno de abeja, o avispa, si el corazón está enfermo, hay que distinguir, en los casos de neurosis cardíaca, no hace mucho daño, pero si se trata de una enfermedad que provenga de una válvula defectuosa, hay que ser entonces muy prudente con este remedio, actúa fuertemente sobre la válvula, si esta está enferma, puede que estos remedios no puedan ser utilizados en ninguna forma. Es exactamente esta la dificultad, es por ello, que es tan peligroso decir en general, que una sustancia en alguien, es un remedio contra tal o cual enfermedad, puede perfectamente decirse, hago una preparación, un remedio, pongo veneno de avispa o de abeja, disponemos de remedios de este tipo, mezclo en un recipiente cualquiera, gelatinoso, u otro, sacado de las plantas, lo pongo en una hipodérmica y el veneno es inyectado, exactamente como es inyectado el veneno de la abeja por la picadura. Solo que en la picadura de abeja, la acción es terriblemente más fuerte, se puede fabricar este remedio y decir, es un remedio contra el reuma, pero no es la única inquietud que se tenga, hay que preocuparse de saber si el enfermo puede tomar este remedio, sabiendo su estado orgánico general.

Los remedios que penetran profundamente en el organismo, no se pueden suministrar sin conocer antes el estado general del enfermo. Si encontráis en algún lugar remedios, que se dan a la publicidad, como en general buenos, para tal o cual afección, son entonces, estos remedios que no pueden hacer mucho daño, y que de todas formas siguen siendo un tanto eficaces. Tales remedios pueden ser comercializados. Se puede estar de acuerdo con estas medicaciones, aunque en realidad, su empleo, comporta siempre, consecuencias desagradables, el enfermo siempre se ve obligado de sobreponerse, a las consecuencias del tratamiento cuando se le cura.

Hoy en día, muchas personas van a que los curen, pero en realidad no son enfermos, y era todavía más frecuente el caso antes de la guerra, son los médicos los que lo sufren más, en los países donde la moneda es débil, donde el país está mal, porque hoy en día la gente no se hace curar tanto. Antes, la gente que estaba sana, los enfermos, los no muy enfermos, la gente muy enferma, todos, iban a curarse, hoy en día solo los últimos pueden hacerlo en los países de Europa Central. Si ahora tenemos un chico perfectamente robusto, que tenga reuma, la mayoría de las veces, no es verdadero reuma, son estados de gota. Una picadura de abeja, puede, como lo ha dicho el señor Müller, tener sobre él, un efecto extraordinariamente favorable, puede ser curado, porque soporta la reacción. La mayoría de las veces, una persona de constitución ordinaria, que tenga reuma, puede soportar una dosis de veneno conveniente, que se le prepare, si se le puede tratar de esta forma. De una picadura de abeja, con todo ese veneno, resultará en general, una inflamación tan fuerte, que habrá que hacer desaparecer esta inflamación, eliminar tan rápidamente como sea posible el veneno, de manera, que no pueda quedar demasiado de este veneno para curar el reuma, es lo que ocurrirá en una persona de constitución ordinaria, pero veamos el caso siguiente: los reumas pueden también aparecer de la siguiente manera, una persona que no trabaja mucho, pero que come mucho, tendrá la mayoría de las veces un corazón en buen estado, si trabaja poco y come mucho, hasta el día en que las cosas comiencen a estropearse. El corazón es un órgano muy resistente, y si no está estropeado por la herencia, o desde la juventud, no es más que al cabo de los años, que se estropeará del interior. Esta persona que come muchísimo, bebe también bastante alcohol comiendo, por ahí la organización del Yo se ve estimulada, la circulación sanguínea se acelera, entonces, el corazón no puede seguir con sus latidos, las toxinas, el ácido úrico, se depositan por todos lados, aunque puede ocurrir que el corazón se mantenga aún por mucho tiempo vigoroso, pero ya, gota y reuma se han instalado, una picadura de abeja puede, en este caso, rendir grandes fuerzas a esta persona.

Señor Burle: yo no sé si el hombre, del que hemos hablado, era alcohólico ligero.

Doctor Steiner: quiero decir, que no se habrán fijado en ello, vean pues que cuando se dispone de remedios contra el veneno, y es un remedio potente, hay que comprender, que hay que fijarse muy bien, en el estado general de la persona.

Señor Müller: dice que cogió un reuma, un reuma por enfriamiento, y que lo trató por el sol, y que luego desapareció. Este veneno, de nuevo se manifestó un poco, cree también, que las picaduras de abeja pueden ser una ayuda. Una vez, en un día de mala suerte, le picaron en las dos piernas, como en 32 sitios diferentes, el único inconveniente que remitió, es que sus piernas pasaron por todos los colores del arco iris, tampoco se le hincharon, es que el cuerpo humano es diferente, según los sitios. Ya se ha dicho, una picadura, puede bastar para matar a alguien, mientras que a él, le han picado más de 60 veces, sin que su corazón haya latido por ello, más deprisa, unos son más resistentes que los otros, nada más.

Doctor Steiner: ¿y cuando le pican así, hacía tiempo que trabajaba con las abejas?

Señor Müller: numerosos años.

Doctor Steiner: usted no conserva el recuerdo de la primera vez que le picaron, cuando se es picado por primera vez, se resiente el efecto, más o menos, y el hombre del que hablan, era seguramente la primera vez que le picaban, y cuando, se ha tenido una vez un veneno como este en el cuerpo, es decir, en la sangre, se vuelve uno cada vez más apto para defenderse de él, se está cada vez más inmunizado, como se ha dicho. Entonces, si alguien se ve picado en sus principios en la apicultura, y si por otra parte, el corazón goza de buena salud, el efecto de la picadura es volver a la persona, cada vez menos sensible. Cuando uno se sabe sano, puede incluso hacerse picar una vez, para luego dejarse picar impunemente, se producirán los fenómenos habituales, “pasando por todos los colores del arco iris”, pero esto no concierne más que al exterior, la sangre está inmunizada, esto no depende solo de la constitución, sino de lo que se ha introducido anteriormente en la sangre. Me extraña que el médico, que ha observado lo que contáis, no haya dicho a este hombre, la segunda vez, la picadura no tendrá consecuencias tan graves, y la tercera vez estará inmunizado; pero tal vez, estaba tan claramente enfermo del corazón que no se podía exponer al peligro, también hay que tener esto en cuenta.

Verdad que hoy en día, es un asunto delicado, porque también hay médicos que piensan, que todo apicultor debería hacerse vacunar, antes de comenzar. Cuando la gente se va a la guerra, se satura de todos los venenos posibles, he ahí otra cosa que no es muy recomendable, esto tampoco va bien, porque la sangre se transforma en una especie de vertedero. Estos venenos que se introducen en la sangre, siempre la alteran un poco, la situación se restablece al cabo de un cierto tiempo, la sangre, encuentra de nuevo su estado normal, pero está protegida contra nuevas toxinas que serían de la misma naturaleza.

Señor Müller: en lo que se refiere a los zánganos, y a los tres tipos de huevos, el doctor Steiner ya ha tratado todas las preguntas, solo hay un punto, que tal vez, no les es conocido, cuando piensan que la colmena está en perfecta salud, hay momentos en los cuales, aunque la reina sea de mala calidad, o porque sea muy vieja, todos los huevos dan zánganos, él mismo está convencido, después de 30 años de experiencia, que puede presentarse el caso, cuando la reina, en razón de su mala calidad, o bien porque esté enferma o débil, por la edad, esta, puede todavía poner algún huevo que sea bueno, pero la mayoría de ellos, darán zánganos. Pegunta después, ¿qué ocurre con la fabricación de la miel por parte de la abeja, como ella la produce, y si el apicultor debe ayudar con azúcar, se han expuesto aquí hechos, de los que se deduce, que el apicultor no puede emplear azúcar, si alguien da azúcar, mientras las abejas buscan en las flores, “se les inscribe en la lista negra”, como se hace con un obrero, “al que no se quiere ver más”. Con la miel que proviene del extranjero han tenido malas experiencias.

Doctor Steiner: es naturalmente exacto, que no se obtiene el mismo producto si se emplea azúcar artificialmente, y si hay gente que quiere consumir azúcar además de la miel, que lo hagan es su problema, es exactamente, como si se pusiese agua en el vino de alguien bajo el pretexto, de que no debe hacerse vino tan fuerte. El asunto, es que a usted le den lo que pone en las etiquetas, es necesario, que las cosas sean así. En este sentido los apicultores se controlan los unos a los otros, y es lo mejor que puede ocurrir, porque son ellos los que mejor conocen el asunto.

En lo concerniente a los zánganos, quisiera todavía decir esto, puede ocurrir que a priori, se piense que la reina no ha sido fecundada, como es necesario, y que demasiados zánganos van a nacer, se puede entonces, (si no se quiere dejar esto al cuidado de las abejas de hecho), si nacen demasiados zánganos las abejas no lo harán, estas pruebas se han realizado. Se puede conseguir, gracias a una alimentación muy copiosa, que la eclosión se haga antes, no al cabo de 23 o 24 días, sino ya desde el 20 o 21 días. Entonces, los zánganos pueden dar abejas, un poco malformadas, pero pareciéndose de todos modos, a las obreras. Pero a la larga esto no funcionaría, esto demuestra, de todas formas, cuanta es la influencia de la duración del desarrollo. Esto son, naturalmente cosas, que no ocurren en la apicultura práctica, pero teóricamente esto es así, se puede decir, la forma de nutrirse es completamente determinante, pero no es contestable que sea conseguido en un caso como en otro, obtenida a partir de una obrera, sino una verdadera reina, al menos, una abeja que tenga una puesta reducida, todo esto muestra, de que transformaciones, un animal como la abeja es capaz, aunque esto realmente, no tiene mucha influencia sobre la apicultura práctica.

Señor Müller: se llama esto una reina zanganera, es una enfermedad de la colmena.

Doctor Steiner: en la apicultura práctica esto no tiene gran importancia, pero en la colmena, la colonia, tiene ella misma la tendencia a hacer, por un método de alimentación particular[4], una abeja ponedora de una simple obrera, es de alguna forma una enfermedad. La colmena es una unidad, y resulta que es la colmena entera la que entonces está enferma, exactamente como cuando cebáis una oca, las fuerzas del hígado, se desarrollan con una amplitud particular, y el hígado está demasiado bien, todo el organismo cae enfermo. Cuando se empuja a una obrera a transformarse en reina, es de alguna forma “una obrera que está demasiado bien” entonces toda la colmena debe ser considerada como enferma[5].

Tal vez, os vengan más cosas al pensamiento, podemos volver sobre esto, quisiera ahora decir todavía unas palabras, sobre lo concerniente a la pregunta del señor Dollinger.

Podemos netamente diferenciar los insectos análogos a la abeja, análogos en el amplio sentido, abejas, avispas, hormigas. Estos animales están emparentados entre ellos, y la última vez conté la interesante historia de la avispa “phinix”, que pone sus huevos en los árboles y en otros vegetales. Y he mostrado que gracias a estas avispas, se efectúa aquí, como una preparación interna de la miel, pero existen aún más tipos de avispas que las “phinix”, estas otras especies, se parecen más a las abejas, por el hecho, de que construyen una especie de panales.

Existe, por ejemplo, una interesante especie de avispas, que construye de la forma siguiente: cuando hay en un árbol, por ejemplo, una rama muy rígida, va a buscar por los alrededores, pequeñas partículas que arranca a la corteza de los árboles, u otras cosas del mismo estilo, las impregna con su saliva, y comienza por hacer algunos soportes con esta sustancia, y cuando ha hecho estos soportes, sigue el procedimiento de la misma manera, impregnando los materiales con su saliva, y confeccionando soportes con ellos, algo que se parece exactamente a un módulo o elemento de panal de abeja. Pero cuando se examina la sustancia de la cual está hecho, hay una diferencia. El panal de abeja se compone de lo que conocemos todos, como cera, pero si tomáis lo que hace esta avispa, veis que es grisáceo, y que se parece mucho al papel que fabricamos, es verdaderamente, como una masa de papel, la avispa, añade entonces un segundo elemento, un tercero, un cuarto, y estos son enganchados allá arriba. Cuando los módulos están acabados, es decir, cuando los huevos están puestos, las avispas ponen tapaderas, y mientras la puesta continúa, la avispa hace curiosamente un bucle, (ver dibujo de la pizarra nº 19), y de nuevo, como una especie de tapadera.

Deja su construcción abierta por un lado, es una piquera o agujero de vuelo, por el cual, las avispas pueden entrar y salir, para servir estos alveolos. Entonces construyen nuevos alveolos, procediendo de la misma manera, los tapa, hace de nuevo un bucle, aquí una tapadera, allá una abertura, para entrar y salir. Esto puede resultar un cono muy alto, como una piña, parecido al nido de la abeja, salvo que es una masa de papel. Otros nidos de avispas están rodeados de una especie de piel, los nidos de avispa tienen todo tipo de formas.

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Ahora, piensen un poco, lo que aquí pasa en realidad, si me preguntáis diré, ¿qué hace la abeja para construir las celdillas de cera?, os responderé: la abeja vuela hacia las flores, o hacia lo que en los árboles se parece más a la flor, se interesa menos por los trozos de corteza o de madera, esencialmente, ella va hacia todo lo que es de la naturaleza de la flor, pero ya en menor medida. Existe ahora un caso en que los insectos superiores, tales como la abeja, se dirigen hacia algo diferente a las flores, no van hacia los trozos de madera, o materias análogas, sino hacia algo que las parece increíblemente bueno. Las abejas lo hacen poco, son las avispas y las hormigas las que sobre todo lo hacen, que por otra parte emplean para sus construcciones los elementos más duros, las partículas ya lignificadas las encuentran excelentes, (contrariamente a las abejas), el jugo que proviene de los pulgones, esto es muy interesante, porque contra más dura es la materia, la sustancia que estos animales emplean para sus construcciones, más les gusta, no solamente el néctar de las flores, sino además, lo que está sobre la flor, lo que más se le parece, es decir , los pulgones. Son animales muy “nobles”, perdónenme si empleo esta expresión de la lengua de las hormigas, en la lengua de los hombres no lo emplearía, en la “lengua de las hormigas” el pulgón es un animal “noble”, es la “fina flor de las plantas”, lo que segrega como jugo es para las hormigas, la miel más fina. Para las avispas se dará uno cuenta, que su gusto o paladar de gourmets les lleva también hacia los pulgones.

Pero veamos ahora las hormigas, la hormiga no tiene la fuerza de construir un nido como el de las avispas, procede de otra forma. Amontona tierra, y en esta tierra encontráis por todas partes galerías, todo un circuito de galerías, y a través de ellas las hormigas arrastran las partículas de vegetales, los trocitos de corteza que necesitan. Les gusta, particularmente, las partes muertas de la madera, buscan lo que necesitan para agrandar el “edificio” que construyen con parcelas de tierra. Van concretamente, ahí donde se ha cortado un árbol, y quedan los trozos de madera esparcidos por el suelo, van  hacia lo que se ha transformado en partes muy duras, y se llevan trozos para ejecutar sus construcciones. Las hormigas, utilizan pues, los materiales más duros, no llegan hasta construir alveolos, están muy lejos de ello, utilizan un material demasiado duro, podéis verlo, las abejas utilizan el material que se encuentra en las mismas flores, hacen de ello sus alveolos, pero no pueden hacer de otra manera, que sacar su alimento del jugo de las flores. Chupan el polen, el jugo de las flores. Las avispas emplean un material más duro para la construcción de los alveolos, que se parece al papel, un material más duro, más fino, de ahí que sus panales resultan más frágiles que los de miel, pero la sustancia es más dura. La avispa encuentra ya un cierto gusto con los pulgones, pero, se alimenta también, a la manera de las abejas, de lo que está en las plantas. Las hormigas, que utilizan un material tan duro, que no pueden ya más que construir galerías en la tierra, cavidades, y no panales con celdillas, las hormigas, son particularmente golosas de pulgones. Ocurre que las hormigas, capturan todos los pulgones de una planta, y se los llevan a sus “casas”, podéis entonces encontrar a los pulgones en el hormiguero.[6]

Todo esto, ya es muy interesante, cuando se va por un pueblo, se ve toda una fila de casas, y por detrás los establos, ahí es donde se encuentran las vacas, y donde uno obtiene la leche, con las hormigas pasa exactamente igual. En todos los puntos del hormiguero, encontrareis pequeñas construcciones, en ellas se encuentran los pulgones, son las “vacas de las hormigas”, estas proceden como los hombres, pero a pequeña escala, ahí tienen una pequeña cuadra, que en vez de vacas, tiene pulgones. Las hormigas se acercan a los pulgones y les acarician con sus antenas, el pulgón encuentra esto muy agradable, y entonces, deja subir “su leche”, la hormiga puede, entonces, chupar la leche así obtenida acariciando los pulgones. El elemento esencial de su alimentación, es así como lo obtiene y es un poco lo mismo para las vacas, lo único, que hay que “acariciarlas un poco más fuerte”, pero es un verdadero “ordeño” de los pulgones el que  realizan las hormigas, los capturan sobre las flores y las hojas y los cuidan muy bien, de manera que se puede decir, es magnífico que existan pulgones.

Cuando existen hormigueros en los alrededores, las hormigas los capturan cuidadosamente y los explotan en sus cuadras. Es, por parte de la Naturaleza, una institución muy ingeniosa, el que exista con estos animales tan pequeños una verdadera “crianza”. Ahora, la hormiga, que utiliza para sus construcciones un material tan duro, no puede contentarse tan solo con el jugo de las flores, tiene que utilizar para su alimento, lo que este jugo de las plantas ya da al animal, al pulgón. Es necesario que el jugo de las flores haya pasado por el organismo del animal, de tal forma, que hay que decirse, en la abeja es todavía el jugo de las flores, en estado puro, el que es utilizado; en la avispa es el jugo de la flor y del animal, en cambio, los alveolos son más duros; en la hormiga, el elemento nutritivo ya no es más que el jugo animal, es por ello que ya no hay alveolos, la hormiga, ya no posee la fuerza de construirlos.[7] Es necesario, aunque ella sea capaz de sacar todavía algo de las flores, que tenga ese complemento que le da, su pequeña cuadra, sino, no puede vivir, ¿veis que interesante relación, existe aquí entre las flores y estos animales? Las abejas utilizan el jugo de las flores en estado puro, los otros, las avispas, y sobre todo las hormigas, tienen la necesidad de hacer pasar este jugo por otros animales para poder consumirlo, en cambio, pueden utilizar para la construcción de su casa, lo que ya no es jugo de flor.

Existe en verdad una gran diferencia, entre el panal de la abeja, construido de cera, el nido de avispa, construido de papel, y lo que edifica la hormiga, que no puede ser construido, más que con material del exterior, y que no llega hasta la formación de alveolos, de ahí la gran diferencia de su alimentación.

[1] Hoy sabemos que, en efecto, el Sol rota sobre un eje que tiene una inclinación máxima de unos 7 grados respecto del plano en el que orbita la Tierra, y también sabemos que el Sol, que no es un sólido rígido, rota de forma diferencial, es decir, rota más rápido en el ecuador que en los polos, de forma que, mientras en el ecuador tarda unos 26 días en dar una vuelta completa, cerca de los polos tarda más de 30 días. Fuente: http://www.iac.es/gabinete/difus/ciencia/soltierra/2.htm

[2] Ver el esquema de la pizarra nº 19.

[3] http://www.botanical-online.com/venenodeabeja.htm

[4] Se refiere a la jalea real, con la que es alimentada la reina durante toda su vida, las obreras solo reciben este alimento los tres primeros días de su vida, el resto de su vida se alimentan de miel y polen.

[5] De esta afirmación se puede deducir que la división de las colmenas que se realiza en la apicultura moderna en la que se fuerza a una de las partes a crear una nueva reina a partir de un huevo de obrera, es un método de reproducción incorrecto, ya que pretende adelantarse y evitar la enjambrazón natural, en la que sí hay una nueva reina verdadera, que ya desde un principio como huevo, se depositó en una realera redonda y más grande de lo normal, que ellas mismas construyeron para ese fin, en el momento del impulso cósmico oportuno.

[6] Ver el dibujo de la pizarra 19

[7] Ver el esquema de la pizarra nº 19.