GA93ac1. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 26 de septiembre de 1905

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En toda la enseñanza esotérica es importante aprender cómo debemos mirar las cosas que nos rodean. Naturalmente, todo el mundo experimenta una cosa u otra al mirar una flor o cualquier otra cosa en el medio ambiente. Sin embargo, es necesario para obtener un punto de vista superior, penetrar más profundamente, para conectar las observaciones específicas con cada objeto. Esta es la base, por ejemplo, de la profunda intuición médica de Paracelso. Percibió, sintió y observo la fuerza inherente de una planta en particular y la relación de esta fuerza con alguna función correspondiente en el hombre. Por ejemplo, se dio cuenta de que los órganos del cuerpo humano se veían afectados por  la Digitalis purpurea (dedalera).

Para hacer este tipo de observación clara vamos a tomar un ejemplo concreto. Todas las religiones tienen símbolos. Oímos mucho acerca de estos hoy en día, pero estas explicaciones son generalmente externas y arbitrarias. Los profundos símbolos religiosos son, sin embargo extraídos de la naturaleza misma de las cosas mismas. Consideremos, por ejemplo, el símbolo de la serpiente, que fue impartido a Moisés en los Centros de Misterio de Egipto. Tendremos en cuenta lo que le inspiró, lo que le dio la Intuición.

Existe una diferencia fundamental entre todas esas criaturas animales que tienen una columna vertebral y las que, como los escarabajos, moluscos, gusanos y etc. que no tienen ninguno. El reino animal se divide en las secciones principales de los vertebrados y los invertebrados. En el caso de los invertebrados se puede plantear la pregunta: ¿Dónde están situados los nervios? Pues el principal  cable nervioso pasa a través de la columna vertebral, sin embargo los invertebrados también tienen un sistema nervioso, como es el caso de los seres humanos y los animales vertebrados. En estos últimos se distribuye a lo largo de la columna vertebral hasta que se propaga en las cavidades del cuerpo. Esto se llama el sistema nervioso simpático, junto con el plexo solar. Es el mismo sistema que poseen los invertebrados: solo para los vertebrados y el hombre, tiene menos importancia. Con los invertebrados, este sistema está mucho más conectado con el resto del mundo que el sistema nervioso en la cabeza y la columna vertebral del hombre. La actividad de este último puede borrarse en una condición de trance; entonces el sistema nervioso simpático entra en acción. Esto ocurre, por ejemplo, en el caso de los sonámbulos. La conciencia del sonámbulo se extiende a lo largo de toda la vida del entorno y se extiende a los otros seres que nos rodean. El sonámbulo experimenta cosas externas dentro de él. Ahora el éter de vida es el elemento que fluye a nuestro alrededor en todas partes. El plexo solar es su mediador. Si solo pudiéramos percibir con el plexo solar, deberíamos vivir en íntima comunión con todo el mundo. Esto es así con los animales invertebrados. Por ejemplo, una criatura de este tipo siente que una flor está dentro de ella misma. En el sistema terrestre, el animal invertebrado es algo similar al ojo y el oído en el hombre. Es parte del organismo. En realidad, hay un organismo espiritual común que percibe, ve, oye, etc. a través de los animales invertebrados. El Espíritu de la Tierra es un organismo espiritual común. Todo lo que tenemos a nuestro alrededor es un cuerpo para este espíritu común. Así como nuestra alma crea ojos y oídos para percibir el mundo, este Alma-Tierra común crea a los animales invertebrados como ojos y oídos para poder ver y escuchar el mundo.

En la evolución de la Tierra llegó un momento en que se inició un proceso de separación. Una parte se separó, como en un tubo. Solo cuando se llegó a este punto del tiempo, de alguna manera se hizo posible el desarrollo de seres que podrían convertirse en entidades separadas. Los otros son miembros del Alma–Tierra. Ahora, por primera vez, comenzó un grado especial de separación. Por primera vez, surgió la posibilidad de que algún día algo pudiera decir “yo” a sí mismo. Este hecho —que hay dos épocas en la Tierra, en primer lugar, la época en la que no hubo animales con un sistema nervioso encerrado dentro de un tubo óseo; en segundo lugar, la época en que tales animales nacieron— este hecho se expresa claramente en todas las religiones. La serpiente es la primera en encerrar dentro de un tubo la mirada desinteresada e indiferenciada del Espíritu de la Tierra, formando así la base de la envoltura del yo. Este hecho fue impresionado en sus alumnos por los maestros esotéricos de tal manera que pudieron decirse a sí mismos: “Miren a la serpiente y verán el signo de su yo”. Esto tuvo que ir acompañado de la vívida experiencia de que el yo independiente y la serpiente se pertenecen. Así, se desarrolló una conciencia del significado de las cosas que nos rodean, de modo que los alumnos dotaron a cada ser en el ámbito de la Naturaleza con el contenido de sentimiento apropiado. Moisés también fue prevenido por tal experiencia cuando salió de los Centros de Misterio Egipcios, por lo que levantó la serpiente como un símbolo. En esos Centros, uno no aprendía de una manera tan abstracta como lo hace hoy en día; uno aprendía a comprender el mundo a partir de la propia percepción interna.

Tenemos una descripción del ser humano basada en la investigación externa de las diferentes partes de su organismo, pero también podemos encontrar al hombre descrito en antiguas obras místicas y ocultas. Estas descripciones, sin embargo, han surgido de otra manera que por examen anatómico. De hecho, son de una exactitud mucho mayor y mucho más correctas que las descritas hoy por el anatomista, ya que solo describe el cadáver. Las antiguas descripciones se obtuvieron de tal manera que los alumnos, a través de la meditación, a través de la iluminación interior, se hicieron visibles para ellos mismos. Mediante el llamado fuego de la Kundalini[1], el hombre puede observarse a sí mismo desde adentro hacia afuera. Hay diferentes etapas de esta observación. La observación exacta y correcta aparece al principio en símbolos. Si el hombre se concentra, por ejemplo, en su médula espinal, es un hecho que siempre ve una serpiente. Quizás también pueda soñar con una serpiente, porque esta es la criatura que se colocó en el mundo cuando se formó la médula espinal, y se ha mantenido en esta etapa. La serpiente es la columna vertebral proyectada hacia afuera en el mundo. Esta forma pictórica de ver las cosas es visión astral (Imaginación). Pero es solo a través de la visión mental (Inspiración) que se revela el significado completo.

Este camino del conocimiento lleva al hombre al reconocimiento de la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos, de modo que pueda dividirse dentro de los reinos de la Naturaleza, y pueda decir a qué parte del mundo pertenece cada uno de sus miembros con los órganos. El antiguo mito germánico distribuye al gigante Ymir de esta manera. La cúpula de los cielos está hecha de su cráneo; las montañas de sus huesos, etc.[2]  Esa es la presentación mitológica de esta visión interna. Cada parte del mundo revela al esotérico su conexión con algo de sí mismo. La relación interna se vuelve aparente. Todas las religiones apuntan a este tipo de desarrollo intensivo. Los Evangelios también lo indican. El esoterico se dice a sí mismo: Todo en el mundo circundante: piedras, plantas y animales son señales a lo largo del camino de mi propia evolución. Sin estos reinos no podría existir. Esta conciencia nos llena no solo con el sentimiento de que hemos resucitado sobre estos reinos, sino también con el conocimiento de que nuestra existencia depende de ellos.

Hay siete grados de conciencia humana: la conciencia de trance, la del  sueño profundo, la conciencia de sueño, la conciencia de vigilia, la conciencia psíquica, suprapsíquica y espiritual. En realidad, estas se encuentran en las doce etapas de la conciencia[3]; las otras cinco son etapas creativas. Son las de los Creadores, la de los Dioses creativos. Estas doce etapas están relacionadas con los doce signos del zodíaco. El ser humano debe pasar por las experiencias de estas doce etapas. Ha ido ascendiendo a través de la conciencia de trance, al sueño profundo y a la conciencia del sueño hasta la presente conciencia clara del día. En las etapas subsiguientes de la evolución planetaria alcanzará etapas aún más elevadas. Todas aquellas por las que ya ha pasado, también se retendrán dentro de él. El cuerpo físico tiene la conciencia de trance sordo que obtuvo el hombre en el Antiguo Saturno. El cuerpo etérico humano tiene la conciencia de un sueño sin sueños, tal como se desarrolló en el Antiguo Sol. El cuerpo astral sueña de la misma manera que lo hacemos durante el sueño. La conciencia del sueño deriva del período de la Antigua Luna. En nuestra Tierra presente, el hombre alcanzó la conciencia despierta. El yo tiene una clara conciencia diurna.

Un mayor desarrollo consiste en esto, que uno arroja lo que está en el propio ser de la misma manera que el hombre ha expulsado a la serpiente, reteniendo a la serpiente en un nivel más alto en su médula espinal. Con un desarrollo aún mayor, los seres humanos no solo expulsarán piedras, plantas y animales al mundo, sino también etapas de la conciencia. En una colmena de abejas, por ejemplo, hay tres tipos de seres que tienen un alma en común[4]. Seres aparentemente bastante separados llevan a cabo un trabajo común. En el futuro, este también será el caso con el hombre; él separará sus órganos. Tendrá que controlar conscientemente desde el exterior todas las moléculas individuales de su cerebro. Entonces él se habrá convertido en un ser superior. Esto también ocurrirá con sus etapas de conciencia. Uno puede imaginarse a un ser elevado que ha sacado de sí mismo las doce etapas de la conciencia. Él mismo está presente como el decimotercero y dirá: no podría ser lo que soy, si no hubiera separado de mí estas doce etapas de la conciencia. Los doce apóstoles representan las etapas de la conciencia por las cuales pasó el Cristo. Esto se puede reconocer en el capítulo trece de San Juan en la descripción del Lavatorio de los Pies[5],  que indica que Cristo está en deuda con los apóstoles por haber alcanzado las etapas superiores de la conciencia: “En verdad os digo que el siervo no es más grande que su señor”. El ser más desarrollado ha dejado atrás a los demás y se ha convertido en su sirviente.

lavatorio

Giotto

 

No muchas personas entienden el significado de estas palabras; sin embargo, cuando escuchan esta narración, sienten que están preparados para la comprensión. En los primeros siglos después de Cristo, por ejemplo, a través de estas narrativas, ha sido preparado nuestro sentimiento de vida. De lo contrario, nuestro cuerpo causal no habría estado suficientemente preparado para recibir la verdad. Es a través de las formas pictóricas que el alma está preparada. Esta es la razón por la cual en tiempos anteriores los grandes iniciados, con su perspectiva en el futuro lejano, enseñaban a las personas por medio de historias. Incluso hoy en día, tales maestros tienen un concepto de lo que se logrará en el futuro por las enseñanzas de la Teosofía. Ahora el hombre tiene en sí mismo el bien y el mal. En el futuro esto se volverá aparente externamente como un reino del bien y un reino del mal[6]. Y cómo en algún momento futuro aquellos que son buenos tendrán que tratar con aquellos que son malvados — esto es lo que está siendo implantado en el alma hoy a través de los conceptos de Teosofía. Al principio las personas recibieron imágenes, ahora reciben conceptos y, en el futuro, tendrán que actuar de acuerdo con estos en su vida práctica.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2018.

[1] Fuego Kundalini. Ver glosario de términos teosóficos.

[2] El gigante Ymir. En el antiguo mito nórdico germánico que trata sobre el comienzo del mundo, las diferentes partes del mundo fueron creadas a partir del cuerpo del gigante primaveral: de la carne, la tierra, de la sangre, el agua, de los huesos las rocas, del pelo los bosques, desde la calavera el cielo, desde el cerebro las nubes.

[3] En realidad, hay un total de doce etapas de conciencia. Ver: Memoria cósmica, capítulo sobre Saturno, también conferencia 27.1.1908, La influencia de los seres espirituales sobre el hombre. Lec.2.

[4] Abejas. Ver: Nueve conferencias sobre abejas.

[5] Lavado de los pies. Véase: El Evangelio de Juan en relación con los otros tres Evangelios, Conferencia 14. El Evangelio de San Juan. Notas sobre 3 conferencias, Conferencia 2. también: Festivales de las estaciones, segunda conferencia sobre la Pascua.

[6] Reino del Bien y Reino del Mal. Ver: El Apocalipsis, conferencia 12.

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Un comentario el “GA93ac1. Fundamentos esotéricos

  1. […] GA93c1. Berlín, 26 de septiembre de 1905 […]

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