GA93ac2. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 27 de septiembre de 1905

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Hoy nos ocuparemos de tres ideas importantes relacionadas con partes de la naturaleza humana. Se puede decir que estas forman hilos guía a través del mundo. Son las siguientes: Actividad o Movimiento; Sabiduría, que también se llama Palabra (Logos), y en tercer lugar Voluntad. Cuando hablamos de actividad, solemos decir algo muy general. Sin embargo, el esotérico ve en la Actividad la base de todo el Universo a medida que nos rodea. La forma original del universo es para el esotérico un producto de la actividad. Lo que aparentemente se completa es realmente una etapa de actividad continua, un punto en continuidad. El mundo entero está en actividad incesante. En realidad, esta actividad es el Karma.

Cuando hablamos del hombre, hablamos de su cuerpo astral como Karma, como actividad. En realidad, el cuerpo astral es la parte del ser humano que está más cerca de él. Lo que el hombre experimenta, para que él diferencie entre bienestar y desgracia, felicidad y pena, emana de su cuerpo astral. El amor, la pasión, la alegría, el dolor, los ideales, el deber, están ligados al cuerpo astral. Cuando uno habla de alegría y tristeza, deseos, deseos, etc., uno está hablando del cuerpo astral. El hombre experimenta continuamente el cuerpo astral, pero el vidente percibe su forma. Este cuerpo astral está en continua transformación. Al principio es indiferenciado, siempre y cuando el hombre aún no haya trabajado en el. En nuestro tiempo, sin embargo, el hombre trabaja constantemente sobre él. Cuando él distingue entre lo que está permitido y lo que está prohibido, lo trabaja desde su yo. Desde la mitad de la Era Lemuriana hasta la mitad de la Sexta Raza Raíz trabaja sobre su cuerpo astral.

¿Por qué el hombre trabaja en eso? Él trabaja sobre su cuerpo astral porque, en la esfera de la Actividad, cada actividad individual provoca un efecto contrario. Si frotamos nuestra mano sobre una mesa, se calienta. La calidez es el efecto contrario de nuestra actividad. Por lo tanto, cada actividad llama a otra. Debido al hecho de que ciertos animales migraron a las oscuras cuevas de Kentucky, ya no necesitaban la vista, sino solo órganos sensibles del tacto, para poder encontrar el camino. El resultado fue que la sangre se retiró de sus ojos y se volvieron ciegos. Este fue el resultado de su actividad, de su migración a las cuevas de Kentucky[1].

El cuerpo astral humano está en actividad continua. Su vida consiste en eso. En un sentido más restringido, esta actividad se llama karma humano. Lo que hago hoy tiene su expresión en el cuerpo astral. Si le doy un golpe a alguien, eso es actividad y provoca un contragolpe. Este es el equilibrio que restablece la justicia: karma. Cada acción provoca su contra acción. Con esto debe considerarse el concepto de causa y efecto. En el karma siempre hay algo que debe equilibrarse; siempre se demanda algo más.

El segundo hilo conductor en la naturaleza humana y en el Universo es la Sabiduría. Así como el karma tiene algo que debe equilibrarse, la Sabiduría tiene algo de descanso, de equilibrio. Por lo tanto, también se llama ritmo. Toda sabiduría, según su forma, es ritmo. En el cuerpo astral tal vez haya mucha simpatía, luego hay mucho verde en el aura. Este verde fue llamado una vez como color complementario.

Originalmente, en lugar del verde, había rojo, un instinto egoísta. Eso ha sido cambiado a verde a través de la actividad, del karma. En la sabiduría, en el ritmo, todo está completo, equilibrado. En el hombre todo lo rítmico, lleno de sabiduría, está en el cuerpo etérico. El cuerpo etérico es, por lo tanto, eso en el hombre que representa la sabiduría. En el reposo del cuerpo etérico, domina el ritmo.

El cuerpo físico realmente representa la voluntad. La voluntad, en contraste con el descanso absoluto, es el elemento creativo, eso que es productivo. Por lo tanto, tenemos el siguiente ascenso: en primer lugar, el karma, la actividad, lo que necesita ser equilibrado; en segundo lugar, la sabiduría, lo que se ha detenido; en tercer lugar, una superabundancia de vida que puede sacrificarse. Así la actividad, la sabiduría y la voluntad, son las tres etapas en las que fluye todo ser.

Estudiemos desde este punto de vista al ser humano tal como se encuentra ante nosotros. En primer lugar, el hombre tiene su cuerpo físico. Como es en este momento, él no tiene ninguna influencia sobre su cuerpo físico. Lo que el hombre es y hace físicamente es provocado desde el exterior por las fuerzas creativas. Él mismo no puede regular el movimiento de las moléculas de su cerebro; ninguno de los dos puede controlar la circulación de la sangre. En otras palabras, el cuerpo físico se produce independientemente del hombre y también lo sostienen otras fuerzas. Es como si solo le hubiera sido prestado. El hombre se encarna en un cuerpo físico producido por otras fuerzas. El cuerpo etérico también es producido en cierto sentido por otros poderes. Por otro lado, el cuerpo astral está formado en parte por otros poderes, en parte por el hombre mismo. Esa parte del cuerpo astral que está formada por el hombre mismo se convierte en su karma. Lo que él mismo ha trabajado en él debe tener un efecto kármico. Esto es lo inmortal, lo no transitorio en él. El cuerpo físico ha surgido a través del karma de otros seres; pero esa parte del cuerpo astral del hombre en la que ha trabajado desde la Era Lemuriana, ese es su karma. Solo cuando el hombre a través de su trabajo ha transformado la totalidad de su cuerpo astral, ha alcanzado la etapa de la libertad. Todo su cuerpo astral se transmuta desde dentro. Él es entonces enteramente el resultado de su propia actividad, de su karma.

Si seleccionamos alguna etapa particular de desarrollo siempre encontramos una parte del cuerpo astral del hombre que es fruto de su propio trabajo. Sin embargo, eso, que es el resultado de su propio trabajo, también vive en el cuerpo etérico y en el cuerpo físico. En el cuerpo físico vive lo que el hombre ha creado de sí mismo, a través del cuerpo físico que vive en el mundo físico. No podría formar conceptos sobre el mundo físico si no trabajara en él a través de sus órganos. Lo que el hombre experimenta en su cuerpo astral lo construye a sí mismo. En lo que observa en el mundo físico, están activas sus tres envolturas. Cuando, por ejemplo, ve una rosa, las tres envolturas están ocupadas. Para empezar, percibe el rojo. En esto, está ocupado el cuerpo físico. En una cámara oscura, la rosa produce la misma impresión. En segundo lugar, la rosa se concibe en el cuerpo etérico como una idea viviente. En tercer lugar, la rosa da placer a la persona y de esto se ocupa el cuerpo astral. Estas son las tres etapas de la observación humana. Aquí la parte más interna del hombre trabaja a través de los tres cuerpos en el mundo externo. Lo que el hombre capta del mundo exterior, lo atraviesa a través de estos tres cuerpos.

El deseo subyace en todas esas cosas que involucran la actividad humana o el karma. El hombre no tendría razón para estar activo si no tuviera deseos. Sin embargo, tiene el deseo de participar en el mundo que lo rodea. Es por eso que también llamamos a su cuerpo astral su cuerpo de deseos.

Existe una conexión interna entre la actividad del hombre y sus órganos. Él necesita sus órganos para los impulsos más bajos y más altos. También los necesita en el arte. Cuando alguien de una vez y para siempre ha absorbido todo del mundo, ya no tiene más uso para sus órganos. Entre el nacimiento y la muerte el hombre se acostumbra a percibir el mundo a través de sus órganos. Después de la muerte, debe dejar de lado lentamente todo a lo que está tan acostumbrado,. Si todavía desea hacer uso de sus órganos para percibir el mundo, entonces se encuentra en la condición que se llama Kamaloka. Es una condición en la que todavía hay deseo de percibir a través de los órganos, que sin embargo ya no están allí. Si después de la muerte una persona pudiera decir que ya no desea utilizar sus órganos, el Kamaloka ya no existiría para él. En el Devacán, todo lo que el hombre anteriormente percibió a su alrededor con sus órganos, se percibe desde dentro, sin órganos.

El karma, la actividad del hombre a través del cuerpo astral, es algo que no ha alcanzado un estado de equilibrio. Sin embargo, cuando gradualmente la actividad se va equilibrando, se produce ese estado de equilibrio. Si uno golpea un péndulo, gradualmente va alcanzando un estado de equilibrio. Toda actividad que no ha alcanzado un estado de equilibrio finalmente se detiene. Se pueden observar irregularidades que son pocas en número, pero cuando son extremadamente numerosas se equilibran entre sí. Por medio de un instrumento, por ejemplo, se pueden observar las irregularidades causadas en una ciudad por los tranvías eléctricos. En una ciudad pequeña, donde los tranvías son menos, el instrumento muestra continuamente fuertes oscilaciones, pero en una gran ciudad, donde el movimiento es mayor y más frecuente, el instrumento es mucho más silencioso, porque las muchas irregularidades se igualan. Por lo tanto, también están en el Devacán con cada irregularidad.

En el Devacán, el hombre se ve a sí mismo. Él observa lo que ha asimilado. Debe observar esto todo el tiempo que sea necesario hasta alcanzar alcance una condición rítmica.

Un golpe provoca un contragolpe; pero el contragolpe solo regresa a través de muchos acontecimientos intermedios. El efecto, sin embargo, persiste durante el período intermedio. La interrelación entre golpe y contragolpe se trabaja en el Devacán y se transforma en Sabiduría. Lo que se ha trabajado y transformado en sabiduría se metamorfosea en el hombre en ritmo en contraposición a la actividad. Lo que ha sido transformado en ritmo pasa al cuerpo etérico. Después del Devacán uno se ha vuelto más sabio y mejor porque en el Devacán todas las experiencias han sido completadas. Esa parte del cuerpo astral, que como vibraciones se ha trabajado en el cuerpo etérico, es inmortal. Cuando un hombre muere, se conserva esa parte del cuerpo astral que él ha trabajado y transformado, también la parte muy pequeña del cuerpo etérico que se ha trabajado; la parte restante del cuerpo etérico se disuelve en el éter cósmico. En la medida en que esta pequeña parte ha sido trabajada, en ese grado es inmortal su cuerpo etérico. Por lo tanto, cuando regrese, nuevamente encontrara esa pequeña parte del cuerpo etérico. Lo que se necesita agregar para completarlo determina la duración de su estadía en el Devacán.

Cuando un ser humano ha progresado tanto que ha transformado todo su cuerpo etérico, el Devacán ya no es necesario. Este es el caso del alumno ocultista que ha perfeccionado su desarrollo y que ha transformado su cuerpo etérico para que permanezca intacto después de la muerte y no tenga necesidad de atravesar el Devacán. Esto se llama la renuncia del Devacán. Está permitido que alguien trabaje en el cuerpo etérico de otro cuando se está seguro de que ya no trae nada del mal al resto del mundo; de lo contrario, trabajaría con sus instintos dañinos. Bajo la hipnosis puede ocurrir que el hipnotizado funcione en el mundo con los instintos dañinos del hipnotizador. En el caso de las personas normales, el cuerpo físico impide que el cuerpo etérico sea arrastrado y estirado de aquí para allá. Sin embargo, cuando el cuerpo físico se encuentra en estado de letargo, es posible que trabaje el cuerpo etérico. Si una persona hipnotiza a otra y tiene instintos dañinos en él, también se quedan con él después de la muerte. Muchas de las prácticas de los magos negros consistieron en crear servidores dispuestos por este medio. La regla de los magos blancos es permitir que nadie haga funcionar su cuerpo etérico a menos que sus instintos hayan pasado por la catarsis. En el cuerpo etéreo, el descanso y la sabiduría prevalecen. Cuando algo malo entra en él, este elemento del mal se detiene y, por lo tanto, perdura.

Antes de que el ser humano como alumno sea llevado a ese punto en el que él mismo puede trabajar en su cuerpo etérico, debe, al menos hasta ser capaz de evaluar el karma para alcanzar el autoconocimiento. La meditación, por lo tanto, no debe emprenderse sin el autoconocimiento continuo, la autoobservación. Por este medio, en el momento correcto, el hombre contemplará al Guardián del Umbral[2]: el karma que aún tiene que devolver. Cuando uno alcanza esta etapa en condiciones normales, simplemente significa el reconocimiento de su karma aún existente. Si comienzo a trabajar en mi cuerpo etérico, debo hacer que mi objetivo sea equilibrar mi karma restante.

Puede suceder que el guardián del umbral aparezca de una manera anormal. Esto sucede cuando una persona se siente tan atraída por una vida en particular entre el nacimiento y la muerte, que debido al leve grado de actividad interna no puede permanecer lo suficiente en Devacán. Si alguien se ha acostumbrado a mirar demasiado al exterior, no tiene nada que ver dentro. Luego, regresa pronto a la vida física. Sus deseos permanecen presentes, el corto Devacán ha durado poco y cuando regresa, la forma colectiva de sus deseos anteriores todavía existen en el Kamaloka; él se enfrenta a esto también. Él encarna. Lo viejo se mezcla con su nuevo cuerpo astral.   Este es su karma previo, el Guardián del Umbral. Luego tiene su karma anterior continuamente delante de él. Esta es una forma específica del Doble.

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Muchos de los padres de la notoria edad papal, como por ejemplo Alejandro VI, han tenido un doble en su siguiente encarnación. Hay personas, y en este momento esto no es infrecuente, que tienen su naturaleza inferior anterior continuamente a su lado. Ese es un tipo especial de locura. Será cada vez más fuerte y más amenazante, porque la vida materialista se extiende cada vez más. Muchas personas que ahora se rinden completamente a la vida materialista tendrán en su próxima encarnación la forma anormal del Guardián del Umbral a su lado.

Desde este aspecto, debemos considerar la entrada de Cristo en la historia del mundo. Anteriormente, cualquiera que deseara lograr una vida en Cristo tenía que ingresar en un Centro de Misterio. Allí se le inducia a un estado de letargo en el cuerpo físico y solo a través del sacerdocio purificado se podía agregar al cuerpo astral lo que todavía se necesitaba para su purificación. En esto constituía la iniciación.

Pero a través de la venida de Cristo, sucedió que el hombre que se sentía atraído por Cristo podía recibir de él algo que sustituía esa antigua forma de iniciación. Siempre es posible que alguien a través de la unión con Cristo pueda preservar su cuerpo astral en una condición tan purificada que sea capaz de trabajar en su cuerpo etérico sin dañar al mundo. Cuando se tiene esto en cuenta, la expresión “expiación vicaria a través de la muerte” recibe un significado bastante diferente. Esto es lo que significa la muerte expiatoria de Cristo. Antes de esto, la muerte en los Misterios debía ser sufrida por todos los que deseaban obtener la purificación. Ahora el Uno sufrió por todos, de modo que a través de la iniciación histórica mundial se ha creado un sustituto para la antigua forma de iniciación. A través del cristianismo, se ha producido mucho de una naturaleza comunitaria, que anteriormente no era comunal. El poder activo de esta sustitución se expresa en el hecho de que a través de la visión interna, a través del verdadero misticismo, es posible la comunidad con Cristo. Esto también ha sido incorporado en el lenguaje. El primer iniciado cristiano en Europa, Ulfilas, lo encarnó en el idioma alemán, en ese hombre encontró el ‘Ich’ dentro de él. Otros idiomas expresaron esta relación a través de una forma especial del verbo, en latín, por ejemplo, la palabra ‘amo’, pero el idioma alemán le agrega el Ich. ‘Ich’ es J. Ch. = Jesucristo. Fue con esa intención que esto se introdujo en el idioma alemán. Son los iniciados quienes han creado el lenguaje. Al igual que en sánscrito, el AUM expresa la Trinidad, tenemos el signo ICH para expresar el ser más íntimo del hombre. De este modo, se creó un punto central por el cual las emociones tumultuosas del mundo pueden transformarse en ritmo. El ritmo debe ser inculcado en ellas a través del Ich. Este punto central es literalmente el Cristo.

Todas las naciones occidentales han desarrollado actividad, deseos apasionados. Un impulso debe venir del Este para traerles una condición más tranquila. Ya hay un precursor de esto en el libro de Tolstoi, ‘On Doing Nothing’[3]. En la actividad de Occidente encontramos el caos en muchas esferas. Esto está continuamente en aumento. La espiritualidad de Oriente debería traer un punto central en el caos de Occidente. Lo que durante largos períodos de tiempo tuvo su función como karma, pasa a la sabiduría. La sabiduría es la hija del karma. Todo karma encuentra su compensación en sabiduría. Un iniciado que ha alcanzado una cierta etapa de desarrollo se llama un héroe solar, porque su ser interior se ha vuelto rítmico. Su vida es una imagen del sol que en su curso rítmico atraviesa los cielos.

La palabra ‘Aum’ es el aliento. El aliento está relacionado con la palabra como el Espíritu Santo es para Cristo, como el Atma es para el Yo.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2018.

[1] Pescar en las oscuras cuevas de Kentucky. A menudo citado por Rudolf Steiner. Ver: Darwin, Origen de las especies, Capítulo 5.

[2] El Guardián del Umbral. Ver: Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores y el Tercer Drama Misterio.

[3] El libro de Tolstoi ‘On Doing Nothing’ publicado en 1893. Una descripción detallada de las ideas de Tolstoi en contraste con las ideas occidentales se encuentra en la conferencia de Rudolf Steiner 3.11.1904. Teosofía y Tolstoi. (Mecanografiado).

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  1. […] GA93c2. Berlín, 27 de septiembre de 1905 […]

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