GA93ac5. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 30 de septiembre de 1905

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Siempre se enfatiza que para progresar en asuntos ocultos uno debe ser lo más positivo posible y lo menos negativo posible; que uno debería hablar menos sobre lo que no es, que sobre lo que es. Cuando esto se practica en la vida ordinaria, es una preparación para el trabajo en la esfera de lo oculto. El ocultista no debe preguntar: ¿tiene vida la piedra? sino: ¿Dónde está la vida de la piedra? ¿Dónde se encuentra la conciencia del reino mineral? Esa es la forma más alta de no crítica. Particularmente con respecto a las preguntas más elevadas, esta es la actitud mental que debe cultivarse.

En la vida ordinaria diferenciamos tres condiciones corporales: lo sólido, lo fluido y lo gaseoso o aireado. Lo sólido debe distinguirse de lo mineral. El aire y el agua también son minerales. Las escrituras teosóficas agregan a estas, otras cuatro condiciones más finas de la materia. El primer elemento que es más fino que el aire es el que hace que se expanda, lo que siempre aumenta su contenido espacial. Lo que expande el aire de esta manera es la calidez; es realmente una fina sustancia etérica, el primer grado del éter, el éter de calor. Ahora sigue el segundo tipo de éter, el éter de luz. Los cuerpos que brillan envían una forma de materia que se describe en la Teosofía como Éter de Luz. El tercer tipo de éter es el portador de todo lo que da forma a la materia más fina, el éter formativo, que también se llama éter químico. Es este éter el que produce la unión del oxígeno y el hidrógeno. Y el mejor de todos los éteres es el que constituye la vida: Prana, o éter de la vida.

La ciencia reúne los cuatro tipos de éter. Sin embargo, gradualmente los distinguirá de esta manera. Nuestra descripción coincide con la de los rosacruces, mientras que la literatura india habla de cuatro grados diferentes de éter.

Para empezar, tomemos todo lo que es sólido. Lo que es sólido aparentemente no tiene vida. Cuando uno se transpone a la vida de lo sólido, que es posible viviendo con la conciencia despierta en la condición descrita como el mundo de los sueños, y cuando uno busca descubrir lo sólido, por ejemplo, al adentrarse en un paisaje rocoso de montaña, entonces uno siente que la propia vida se ve alterada, siente que la vida se agita a través de uno. Uno no está allí con la conciencia, sino con la propia vida, el cuerpo etérico; está entonces en un lugar, en una condición que se llama el plano Maha-para-nirvana. En este plano de Maha-para-nirvana se puede encontrar la vida de lo sólido. Este plano es el otro polo de lo sólido. A través de la vida en el plano Maha-para-nirvana, uno adquiere otro medio de percepción. Y cuando regresa ha experimentado la actividad de los seres en el plano Maha-para-nirvana. Es allí donde la piedra sólida tiene vida.

En segundo lugar, sigue lo que es fluido, el agua. Cuando en la condición de sueño uno se transpone al mar, entonces se imbuye de la vida del fluido, en el plano Para-nirvana. A través de este procedimiento uno aprende a saber algo de los diferentes planos.

En tercer lugar, cuando uno se transpone en sueños al elemento formador del aire, se encuentra en el plano Nirvana. Nirvana significa literalmente “extinguirse”, ya que uno extingue un fuego. Cuando uno busca la vida en él, está con su propia vida en el plano de Nirvana. El hombre respira en el aire. Cuando él experimenta en sí la vida del aire, entonces esa es la manera de alcanzar el plano Nirvana. Esta es la razón de los ejercicios de respiración de los Yoguis. Nadie puede alcanzar el plano Nirvana si no practica ejercicios de respiración. Son solo ejercicios de Hatha-Yoga cuando se llevan a cabo en el nivel equivocado. Por el contrario, son los ejercicios de Raja Yoga. Uno realmente inhala vida: el plano Nirvana.

En cuarto lugar, debajo del plano Nirvana está el plano Buddhi o Shushupti. El calor tiene su vida. Cuando se desarrolla Buddhi en el hombre, todo Kama se transforma en desinterés, en amor. Aquellos animales que no desarrollan calor tampoco tienen pasión. En niveles más altos, el hombre debe volver a alcanzar esta condición desapasionada, porque tiene su vida en el plano Shushupti.

En quinto lugar viene el Devacán o plano mental; de ahí la conexión interna entre la sabiduría y la luz. Cuando en la conciencia de los sueños uno experimenta la luz, experimenta también la sabiduría que vive en ella. Este siempre fue el caso cuando Dios se reveló a sí mismo en la luz. En la zarza ardiente, es decir, en la luz, Jehová se apareció a Moisés para revelar sabiduría.

El sexto es el plano astral. En este plano, el éter químico tiene vida. Un sonámbulo percibe en el plano astral las cualidades de lo químico, las características químicas, porque aquí el éter químico en realidad tiene su vida.

El séptimo es el plano físico. Allí el éter de la vida vive en su propio elemento. Con el éter de la vida uno percibe la vida. Este éter también se llama éter atómico, porque en este plano tiene su propia vida, su propio punto central. Lo que vive en un plano particular tiene en ese mismo plano su punto central.

Como hecho real, todo lo que tenemos a nuestro alrededor contiene los siete planos. Solo debemos preguntar: ¿Dónde tiene cada elemento, lo sólido, lo gaseoso, etc., su vida?

Ahora hemos escuchado que la calidez tiene su propia vida en el plano Buddhi o Shushupti. Por lo tanto, entre todas las cosas existen relaciones definidas. Muy sorprendente es la relación entre el oído y el habla. En la evolución, el oído estuvo presente mucho antes que el habla. El oído es el órgano receptivo; el habla es el órgano que produce el sonido. Estos dos, el oído y el habla, esencialmente se pertenecen. El sonido tal como se manifiesta es el resultado de las vibraciones en el aire, y cada sonido individual surge de una vibración particular. Cuando estudias lo que existe afuera, fuera de ti, como sonido, entonces estás estudiando la aritmética del aire.

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El espacio indiferenciado sería silencioso. El espacio que está organizado aritméticamente produce sonido. Aquí tenemos un ejemplo de cómo uno puede mirar el Registro Akáshico. Si uno puede elevarse a la percepción de la aritmética interna que se conserva del sonido en el espacio, entonces en cualquier momento uno puede escuchar de nuevo un sonido que alguien ha hablado. Por ejemplo, uno puede escuchar lo que dijo César en el cruce del Rubicón. La aritmética interna del sonido todavía está presente en el registro Akáshico. El sonido corresponde a algo que llamamos Manas. Lo que el oído experimenta como sonido es la sabiduría del mundo. En la percepción del sonido uno escucha la sabiduría del mundo. En el acto de hablar, uno saca la sabiduría del mundo. Lo que es aritmético en nuestro discurso permanece en el Registro Akáshico. Cuando escucha o habla, el hombre se expresa directamente en la sabiduría. Actualmente, el pensamiento es la forma en que el hombre puede expresar su voluntad en el habla. Hoy es solo en el pensar que podemos desplegar la voluntad. Solo más tarde será posible que el hombre, elevándose por encima del nivel de pensamiento, desarrolle la voluntad en el habla.

El siguiente paso está relacionado con la calidez. La actividad del hombre debe buscarse en lo que fluye de él como calor interior. De lo que procede del calor: pasiones, impulsos, instintos, deseos, anhelos, etc., surge el Karma. Así como el órgano paralelo al oído es el órgano del habla, el órgano paralelo al calor del corazón es la glándula pituitaria, la hipófisis. El corazón absorbe el calor del exterior, como el sonido el oído. Por lo tanto, percibe el calor del mundo. El órgano correspondiente que debemos tener, para poder producir calor conscientemente, es la glándula pituitaria en la cabeza, que en este momento está apenas en el comienzo de su desarrollo. Así como uno percibe con el oído y produce con la laringe, entonces uno toma el calor del mundo en el corazón y lo deja fluir de nuevo a través de la glándula pituitaria en el cerebro. Una vez que se haya alcanzado esta capacidad, el corazón se habrá convertido en el órgano que se pretendía que fuera. Hay una referencia a esto en palabras de ‘Luz en el sendero’[1]: ‘Antes de que el alma pueda erguirse en presencia de los Maestros es necesario que los pies se hayan lavado en sangre del corazón’. Entonces fluye la sangre de nuestro corazón a medida que hoy nuestras palabras fluyen hacia el mundo. En el futuro, la calidez del alma inundará a la humanidad.

Algo más profundo en la evolución que el órgano de la calidez es el órgano de la vista. En el curso de la evolución, los órganos de la audición, el calor y la vista, siguen en secuencia; el órgano de la vista está solo en la etapa de recepción, pues el oído ya percibe, por ejemplo en el sonido de una campana, su ser más interno. El calor debe fluir desde el ser mismo. El ojo tiene solo una imagen, el oído tiene la percepción de la realidad más interna. La percepción de la calidez es recibir algo que irradia hacia afuera. Hay un órgano que también se convertirá en el órgano activo de la visión. Hoy está germinalmente presente en la glándula pineal (la Epífisis), el órgano que dará realidad a las imágenes que hoy en día son producidas por el ojo. Estos dos órganos, la glándula pineal y la glándula pituitaria como órganos activos, deben convertirse en el órgano de la visión (ojo) y el órgano de la calidez (corazón). Hoy la fantasía es la etapa preliminar que conduce a un poder de creación posterior. Ahora el hombre tiene, como máximo, imaginación. Más tarde tendrá poder mágico. Este es el poder de Kriya-shakti. Se desarrolla en proporción al desarrollo físico de la glándula pineal.

 

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En la relación recíproca entre el oído y la laringe tenemos un modelo profético (Vorbild). El pensamiento se interpenetrará luego con calidez, y aún más tarde el hombre mismo aprenderá a crear. Primero, aprende a crear una imagen; luego creara y enviara radiaciones; después creara seres. La Masonería llama a estas tres fuerzas sabiduría, apariencia (belleza) y poder. (Véase el cuento de hadas de Goethe)[2] .

El calor tiene su vida en el plano Shushupti. Hacer uso consciente de esto es posible para alguien que entiende y controla la vida del calor, ya que en cierto sentido el hombre controla la vida del aire. En su desarrollo, el hombre debe acercarse a las fuerzas del plano Shushupti (Buddhi-Manas). La Quinta Subraza tiene principalmente la tarea de desarrollar Kama-Manas. Uno encuentra a Manas en todo lo que se pone al servicio del espíritu humano. Nuestra era ha puesto sus más altos poderes al servicio de estas necesidades, mientras que el animal está satisfecho sin tales logros.

Ahora, sin embargo, Buddhi-Manas también debe comenzar su desarrollo. El hombre debe aprender algo más allá del habla. Otra fuerza debe unirse con el habla, tal como lo encontramos en los escritos de Tolstoi. No es tanto una cuestión de lo que dice, sino que detrás de lo que dice se destaca una fuerza elemental que tiene algo de Buddhi-Manas, que ahora debe entrar en nuestra civilización. Los escritos de Tolstoi funcionan tan poderosamente porque se oponen conscientemente a la cultura europea occidental y contienen algo nuevo y elemental. Una cierta barbarie que todavía está contenida en ellos se equilibrará más tarde. Tolstoi es solo un pequeño instrumento de un poder espiritual superior que también se mantuvo detrás del iniciado gótico Ulfilas. Este poder espiritual usa a Tolstoi como su instrumento.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2018.

 

 

[1] Luz en el sendero, de Mabel Collins. 

[2] El cuento de hadas de la serpiente verde y el lirio hermoso, de Goethe, se publicó por primera vez en 1795. Ver: “El estándar del alma de Goethe” de Rudolf Steiner.

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2 comentarios el “GA93ac5. Fundamentos esotéricos

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