GA209c1. Las Fuerzas Cósmicas en el hombre

Rudolf Steiner — Oslo, 24 de noviembre 1921

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Podemos considerar estos momentos como un tiempo de prueba y las pruebas pueden surgir del nada propicio período de gran dificultad por el que está pasando la Humanidad. No puedo dejar de pensar en el día que di unas conferencias en este lugar hace muchos años, antes de la guerra y aquellos de ustedes que hayan meditado sobre lo que se dijo entonces, se acordaran de que se les dieron ciertas indicaciones concretas de los terribles tiempos por venir. Las conferencias que se abordaron fueron sobre la Misión de Almas de los Pueblos europeos[i] y vamos a recordarlas con el fin de que ustedes puedan ver su objetivo con más claridad —me gustaría, a modo de introducción, hablar de un interesante episodio.

En el año 1918 tuve una conversación en el centro de Europa con una persona que en el otoño de ese año desempeñó un papel breve pero significativo en los eventos catastróficos que después fueron asumiendo una forma particularmente amenazadora. Aquellos que fueron capaces de seguir el curso de los acontecimientos, vieron sin embargo que ya en los primeros meses de ese año, este hombre estaría en una posición clave cuando las cosas llegaron a un punto de decisión. Como digo, tuve una conversación con él en el mes de enero de 1918, y en el curso de nuestra conversación habló de la necesidad de una psicología para la enseñanza sobre el tema de las Almas de los pueblos europeos. El caos en el que la humanidad estaba cayendo hicieron que fuera esencial —por lo que dijo— para los que deseaban tomar la iniciativa en los asuntos públicos comprender las fuerzas que actúan en el alma de los pueblos de Europa. Y expresó que lamentaba profundamente que no hubiera realmente ninguna posibilidad de basar la gestión de los asuntos públicos en cualquier conocimiento de este tipo. Yo le respondí que había dado conferencias sobre ese mismo tema y le envié un volumen después de haber añadido un prólogo tratando la situación como se llamaba entonces —en enero de 1918. Digo esto simplemente para indicar el significado real de las conferencias. El objetivo era dar unas verdaderas líneas guía para contrarrestar las fuerzas que conducen directamente a la confusión y al caos. Y fue por la misma razón que volví a hacer uso de ellas en el año 1918, en la forma que he indicado. Pero todo fue inútil, a pesar del prefacio y de hacer frente a las necesidades de la situación que surgieron más tarde, debido a la madurez de la visión que se requiere para entender las fuerzas que conducen a la decadencia, y aunque esta madurez de visión hubiese estado al alcance de muchos hombres importantes, no estaban dispuestos a luchar por ella.

Y es lo mismo actualmente. La gente todavía tiene un miedo terrible a prever, en su verdadera forma, las fuerzas que conducen directamente al caos. En lugar de hacer frente a estas fuerzas decadentes, prefieren hacer girar todo tipo de ideas fantásticas, creyendo que, si se refugian en ellas, la vida seguirá pacíficamente. Pero aquellos que no tienen nada que ver con este tipo de pensamiento y se enfrentan a la realidad de la situación, están lejos de mantener tal creencia.

Precisamente aquí, en Noruega, el destino hizo necesario hablar de las relaciones entre las almas de los pueblos europeos, y de hecho he estado hablando del mismo tema, con sus diferentes ramificaciones, más o menos en detalle durante muchos años. He dicho más de una vez que vendrá un tiempo donde los asuntos europeos en gran parte dependerán de si Noruega puede contar entre su gente con hombres que van por el lado del verdadero progreso y dedican sus energías a la promoción del mismo. La posición geográfica de Noruega hace que este imperativo sea posible. Pues aquí hay un cierto desapego de las condiciones europeas y esto puede ayudar a que muchas cosas maduren. Pero esta maduración debe desarrollarse, poco a poco, para que pueda fructificar en una verdadera y vivificada vida espiritual.

En los años que han transcurrido desde nuestra última reunión, ustedes han tenido muchas experiencias en relación con la gran guerra europea, pero sólo los que estaban centrados en estas cosas fueron capaces de comprender su pleno significado. Es difícil encontrar las palabras del lenguaje humano que puedan dar una idea adecuada de la terrible catástrofe. Uno se ve tentado a utilizar “sin sentido” la palabra, sobre todo, porque casi todo lo que, en el ámbito de los asuntos públicos de Europa hasta el comienzo del siglo XX dio lugar a algún tipo de falta de sentido. Lo que sucedió entre los años 1914 y 1918 fue una especie de locura, y desde entonces las cosas no han mejorado mucho a pesar de que quizás se puede decir que las acciones sin sentido del mundo materialista hacia el exterior no son tan patentes como lo fueron durante los años reales de la guerra.

Hoy en día debería de realizarse de forma más completa lo que Europa está destinada a llegar a una gran tribulación si no se presta atención a los fundamentos espirituales de la vida humana, si es el propósito de los hombres la conveniencia de dejar de lado todo lo que se dijo con la intención de ayudar a la humanidad a salir del caos de la lucha contra la espiritualidad. El hecho de que mis conferencias sobre el alma del pueblo fueran ignoradas por alguien que tenía una posición de liderazgo durante este período de la acción sin sentido, me pareció muy sintomático. Y lo sigue siendo hoy en día. Todo está dejado de lado por aquellos que tienen alguna influencia en la vida pública.

Es una lástima que el significado de ciertas palabras habladas por un estadista africano anglo-Sur no hayan sido captadas en Europa. Las palabras no fueron dichas con gran profundidad, pero, no obstante, indican un cierto sentimiento de la forma en que estos asuntos se están dando en la actualidad. Este estadista, dijo que el foco de la historia mundial se ha desplazado desde el Mar del Norte hasta el Océano Pacífico —es decir, de Europa en general, hacia el Océano Pacífico. Y se puede añadir: —que hasta ahora, Europa, que era una especie de centro, ha dejado de existir. Estamos viviendo de sus restos. Ha sido reemplazada por los grandes del mundo de los asuntos entre el Este y el Oeste. Lo que está pasando ahora, sin sospecharlo en Washington, no es más que un balbuceo débil, surgiendo de las profundidades donde poderosos impulsos, no observados, son conmovedores.

No habrá paz en la Tierra hasta que se establezca una cierta armonía entre los asuntos de Oriente y Occidente, y debe tenerse en cuenta que esta armonía primero tiene que alcanzarse en el ámbito del Espíritu. Sin embargo, las personas pueden hablar con soltura en estos tiempos difíciles sobre el desarme y otra clase de ‘lujos’ —porque son lujos, y nada más—que no serán más que conversación, siempre y cuando el mundo occidental no logre descubrir y sacar a la luz la espiritualidad que está contenida, pero se deja en barbecho en la cultura que se ha venido desarrollando desde mediados del siglo XV. No hay un almacén de tesoro espiritual en esta cultura, porque se encuentra en barbecho.

La ciencia ha adquirido un conocimiento magnífico del mundo y estamos rodeados por toda clase de logros técnicos realmente maravillosos. Todo es espléndido en su camino, pero está muerto —muerto en comparación con las grandes corrientes de la evolución humana. Y, sin embargo, en esta misma muerte se encuentra una espiritualidad viva que puede brillar en el mundo, incluso más que todo lo que fue dado al hombre por la sabiduría oriental —a pesar de que nunca debe ser menospreciada. Tal sentimiento en verdad existe en todos los observadores imparciales de la vida.

Tenemos derecho a recurrir a los grandes tesoros de la sabiduría de Oriente —de la cual los Vedas, la maravillosa filosofía Vedanta y similares no son más que pálidos reflejos, y con razón, estamos llenos de asombro por todo lo que se reveló desde las alturas celestiales. Pero ha ido entrando en una cierta decadencia, incluso en la forma en la que todavía vive en el este, que despierta el asombro y la admiración de cualquier persona que tenga una idea de esas cosas.

En vivo contraste con esto, está la cultura puramente materialista de Occidente, de Europa y América. Esta cultura materialista y su modo de pensar materialista, igualmente no debe ser menospreciada, sin embargo, después de todo, es algo así como una cáscara de nuez dura, una cáscara de nuez muerta. Sin embargo, el núcleo está todavía vivo y si se puede descubrir su resplandor será más brillante que toda la gloria de la sabiduría oriental, una vez que se vierta al hombre. No se equivoquen sobre esto, siempre y cuando las relaciones de los europeos y americanos con Asia se limiten a los intereses puramente económicos e industriales, habrá desconfianza en los corazones de los asiáticos. La gente puede hablar todo lo que les guste sobre desarme, sobre la conveniencia de poner fin a las guerras… una gran guerra que puede estallar entre Oriente y Occidente, a pesar de todas las conferencias de desarme, si los pueblos de Asia no pueden percibir algo que fluya hacia ellos desde el Espíritu del Oeste. La Espiritualidad occidental debe brillar hacia Asia y si lo hace, Asia será capaz de confiar en ella, porque con su propia espiritualidad inherente, aunque algo decadente, los pueblos asiáticos serán capaces de entender lo que significa. La paz del mundo depende de esto, no de las conversaciones y discusiones entre los líderes de la civilización exterior.

Todo depende de la visión del Espíritu que yace escondida en la cultura europea y americana —el Espíritu del que los hombres huyen, en aras de la facilidad que de buena gana se evitaría, pero es la única que puede fijar los pies de la humanidad en el camino de ascenso. A la gente le gusta esconder sus cabezas en la arena, diciendo que las cosas mejorarán por sí mismas. No lo harán, no. Ha llegado la hora de tomar una gran decisión. O los hombres se resuelven a dar la luz de la espiritualidad de la que he hablado, o es inevitable la decadencia de Occidente. Las esperanzas y los anhelos fatalistas de que las cosas se corrijan por sí mismas no sirven para nada. Una vez y para siempre, el hombre ha entrado en la época en que él debe manipular sus poderes desde su propio libre albedrío. En otras palabras: los hombres deben decidir por sí mismos si están a favor o en contra de la espiritualidad. Si la decisión es positiva, el progreso será posible, si no, el destino de Occidente se cerrara herméticamente y una estela de catástrofes graves tomará un curso inimaginable hoy en día. Aquellos que luchan con verdadera perspicacia en estos asuntos no deben, o mejor dicho no se atreven, descuidan el estudio de la vida del alma de la humanidad en general y de los diferentes pueblos, especialmente de Oriente y Occidente.

En estas observaciones preliminares he tratado de transmitir en este rincón de Europa, cualidades a las que está particularmente adaptado el Espíritu escandinavo, donde puede ser desplegada, y la visión puede madurar y trabajar fructíferamente en el resto del mundo occidental. En efecto, sólo será posible que un Movimiento espiritual sea tomado en serio, cuando los hombres con comprensión interior estén dispuestos a atribuirse una misión del tipo aquí indicado.

Todas las escuelas de pensamiento moderno sobre el Universo más allá de la Tierra se explican en términos de matemáticas y mecánica. Observamos las estrellas a través de telescopios, examinamos su contenido por medio de la espectroscopia y similares, reducimos estas observaciones a las reglas de cálculo, y finalmente hemos llegado a un gran sistema donde ‘todo el mundo es una maquinaria’ en la que se encuentra nuestra Tierra como una rueda. Se desarrollan nociones fantásticas sobre la habitabilidad de otros planetas, pero no se les concede gran importancia, porque recurrimos a fórmulas matemáticas, cuando se trata de hablar de espacio extraterrestre. El hombre ha llegado a sentirse a sí mismo viviendo en la Tierra al igual que un punto se puede sentirse en su montículo durante el invierno. Hay una idea de que la Tierra es como un pequeño punto de la colina del Universo. También hay una tendencia a mirar hacia atrás con una cierta altanería sobre los ‘primitivos’ períodos de la cultura, por ejemplo, la cultura del antiguo Egipto, cuando los hombres no hablaban de los grandes procesos mecánicos en el Universo, sino de seres divinos fuera, en el espacio y más allá del espacio —seres que eran conocidos por el hombre por estar relacionados con el, tal como él se relaciona con los seres de los tres reinos de la Naturaleza en la Tierra.

Los antiguos egipcios descubrieron el origen del espíritu y el alma del hombre en las jerarquías superiores, en los mundos suprasensibles, al igual que trazó el origen de su material, la naturaleza física de los reinos mineral, vegetal y animal. En nuestra época, la gente habla de lo que está más allá de la Tierra con una especie de fe débil y cada vez más débil de que gran parte prefiere evitar el escrutinio científico. La ciencia sólo habla de un gran sistema de máquinas en todo el mundo que se puede expresar en términos matemáticos. La existencia terrenal finalmente ha llegado a ser considerada como confinada dentro de las paredes de un pequeño lunar en el Universo.

Sin embargo, hay una verdad profunda: Cuando el hombre pierde los cielos, se pierde a sí mismo. Por ahora, los elementos más importantes del ser del hombre pertenecen al Universo más allá de la Tierra y si pierde de vista este universo, pierde de vista su verdadero ser. Se dirige a la Tierra sin saber qué tipo de ser es realmente. Él lo sabe, pero incluso entonces sólo de la tradición, que “el hombre” la palabra que se aplica a él, que a este nombre le fue dado una vez el derecho a erguirse en contraste con los animales cuadrúpedos. Pero su visión científica del mundo y la cultura técnica dejan de ayudarle a descubrir el verdadero contenido de su nombre, para ello debe buscarse en el Universo más allá de la Tierra, y este Universo se considera que no es nada más que un gran sistema mecánico. El hombre se ha perdido, ya no tiene idea de su verdadera naturaleza.

Un sentimiento de tristeza no puede dejar de sorprendernos cuando nos damos cuenta de que las alturas de la cultura a las que Occidente ha ascendido desde mediados del siglo XV han llevado al hombre a apartarse de su verdadera naturaleza y a vivir en la Tierra despojada de alma y espíritu.

En la conferencia de los educadores de ayer, dije que somos propensos a hablar de un solo aspecto —e incluso eso simplemente de la tradición—  de la existencia eterna del hombre. Hablamos de la eternidad más allá de la muerte, pero no de la eternidad que se extiende más allá del nacimiento, ni de cómo el ser humano ha descendido de los mundos espirituales a la materia, a la existencia física en la Tierra. Y así que realmente no tienen una palabra que corresponda al otro polo, a ‘inmortalidad’ o la inmortalidad. No hablamos de “innatalidad” (Ungeborenheit), pero hasta que se convierta en algo natural, el hablar de la inmortalidad y la innatalidad, nunca será entendido el verdadero ser del hombre.

El significado vinculado a la palabra ‘inmortalidad’ hoy en día está muy lejos de ser lo que era en tiempos en que los hombres también hablaron de “innatalidad”. Innumerables sermones se predican hoy en día, con una honestidad subjetiva, de la naturaleza eterna del alma humana. Pero lleguen a la raíz de estos sermones y verán si pueden descubrir su tendencia fundamental. Se especula fuertemente sobre el egoísmo de los seres humanos, en el hecho de que el hombre anhela la inmortalidad, porque su egoísmo hace que la idea de la aniquilación con la muerte es sumamente desagradable para él. Piensen en todo lo que se dijo en este sentido y se darán cuenta de que los sermones se dirigen al egoísmo de los miembros de las congregaciones ortodoxas. Cuando se trata de la cuestión de la pre-existencia, de la vida antes de nacer, no es posible contar con el egoísmo humano. Nada de lo dispuesto en las almas de los hombres egoístas surge en respuesta a la enseñanza sobre la vida antes del nacimiento, ya que no se tiene ningún interés en ella. La actitud es más o menos esta: Si, efectivamente, hubiera una vida antes de nacer, estamos viviendo una continuación de la misma. ¡Una cosa es cierta!  que hoy existimos. Entonces, ¿cuál es el objeto de hablar de lo que había antes? Es, en el puro egoísmo lo que hace que el hombre se una a la enseñanza de que la muerte no trae la aniquilación. Y así, al hablar de la vida antes del nacimiento, uno tiene que apelar al altruismo, una cualidad que es contraria al egoísmo. Por supuesto, es correcto hablar también de la vida después de la muerte, aunque el atractivo existe para el egoísmo del alma. Esa es la gran diferencia.

Se desprende de esto que el egoísmo ha echado mano de lo más profundo del alma humana. El anatema puesto sobre la doctrina de la pre-existencia es una consecuencia del egoísmo en el alma. Corresponde a todos los que son sinceros en su búsqueda de la visión espiritual para entender estas cosas. El hombre debe encontrarse a sí mismo de nuevo y ser fiel a las leyes de su ser más íntimo. Debe ser despertado el interés por el conjunto de la naturaleza del hombre, en lugar de estar limitado a sus envolturas externas, físicas. Pero ello no puede lograrse hasta que el hombre sea considerado como perteneciente no sólo a la Tierra —la que se concibe como un pequeño montículo— sino a todo el Cosmos, hasta que se dé cuenta de que entre la muerte y un nuevo nacimiento pasa por el mundo de las estrellas a las que aquí en la Tierra sólo puede mirar desde abajo. Yuna vez más debe ser conocida la esencia de vida del alma y el espíritu, del mundo de las estrellas.

Lo primero que observamos acerca de un ser humano es su estructura externa, física, pero el principio esencial, a saber, su forma, se tiene en cuenta en general. La forma, después de todo, es el principio fundamental de la medida en lo que al hombre físico se refiere. Ahora, cuando nos embarcamos en un tema como este —que ha sido tratado desde tantos ángulos en otras conferencias— será evidente de inmediato que sólo se pueden dar breves indicaciones. Sin embargo, conociendo algo de las enseñanzas espirituales de la antroposofía, os daréis cuenta de que lo que ahora se dice se deriva de un conocimiento más profundo del mundo y es algo más que una serie de afirmaciones sin fundamento.

La forma humana es una estructura maravillosa. Pensemos, para empezar, en la cabeza. En todas sus partes, la cabeza es una copia del Universo. Su forma es esférica, la forma esférica esta modificada en la base con el fin de proporcionar la articulación de otros órganos y sistemas. La forma esencial de la cabeza, sin embargo, es una copia de la forma esférica del universo, como se puede descubrir si se estudia la formación básica del embrión.

Vinculada a la estructura de la cabeza —es otra formación que aún conserva algo de la forma esférica, aunque esto no es tan inmediatamente evidente— está la estructura del pecho. Traten de concebir con imaginación esta estructura del pecho, es como si la forma esférica se comprimiese y luego se liberara de nuevo, como si la esfera hubiera sufrido una metamorfosis orgánica.

Por último, en la estructura de las extremidades, no se puede descubrir casi nada de la forma primitiva y embrionaria del hombre. La Ciencia Espiritual solo nos hará vivo al hecho de que las estructuras de las extremidades también revelan algunas trazas finales de una forma esférica, aunque esto no es muy evidente en su forma exterior.

Cuando estudiamos la triple forma humana en su relación con el cosmos, podemos decir que el hombre está formado y moldeado por las fuerzas cósmicas, pero estas fuerzas obran sobre él de diferentes maneras. El cambio de posición del Sol en las constelaciones zodiacales a través de las distintas épocas se ha tomado como una indicación de las distintas fuerzas que se vierten hacia el hombre desde el mundo de las estrellas fijas. Incluso nuestra astronomía mecanicista de hoy habla del hecho de que el Sol sale por una constelación particular en el equinoccio vernal, que, en el curso de los próximos siglos, pasará a través de otras, que durante el día pasa a través de ciertas constelaciones y durante la noche a través de otras. Estas y muchas otras cosas, se dicen, pero no hay un conocimiento consciente de la relación del hombre con el Universo más allá de la Tierra. Es poco sabido, por ejemplo, que cuando el Sol brilla sobre la Tierra en el equinoccio vernal de la constelación de Aries, las fuerzas solares que fluyen hacia los seres humanos en una parte particular de la Tierra son modificadas por las influencias que proceden de la región en el cielo de estrellas fijas representadas por la constelación de Aries. Tampoco se tiene conocimiento del hecho de que estas fuerzas están especialmente adaptadas para trabajar sobre la cabeza humana de manera tal que, durante la vida terrenal, el hombre puede desplegar una cierta facultad de autoobservación, autoconocimiento y la conciencia de su propio Yo.

Durante la época griega, como ustedes saben, el Sol estaba en la constelación de Aries en el equinoccio vernal. En la época griega, por lo tanto, los pueblos occidentales estaban particularmente expuestos a las fuerzas de Aries. El hecho de estar sujeto a las fuerzas de Aries, hace posible que la cabeza del hombre desarrolle la facultad para la auto-contemplación, la conciencia del yo, incluso cuando la historia de los símbolos zodiacales se discute hoy, no siempre hay conocimiento de lo esencial. Las tradiciones históricas hablan de los símbolos zodiacales —Aries, Tauro, Géminis, y así sucesivamente. En los calendarios antiguos frecuentemente encontramos el símbolo de Aries, pero muy pocas personas se dan cuenta del punto de mayor importancia, que es que el Carnero está representado con su cabeza mirando hacia atrás. Esta imagen estaba destinada a indicar que las fuerzas de Aries influyen en el hombre en la dirección de la interioridad —porque Aries no mira hacia adelante, ni hacia el mundo ancho— mira hacia atrás, sobre sí mismo; contempla su propio ser. Esto está lleno de significado. Una vez más, y esta vez con plena conciencia, no con la clarividencia instintiva de los tiempos antiguos, tenemos que seguir adelante con esta sabiduría cósmica, el conocimiento de que la fuerza de la cabeza humana se desarrolla fundamentalmente a través de las fuerzas de Aries, Tauro, Géminis y Cáncer, mientras que las fuerzas de la estructura del pecho están sujetas a las de las cuatro constelaciones medias —Leo, Virgo, Libra, Escorpio. La cabeza humana recibe su forma de las fuerzas de Aries, Tauro, Géminis y Cáncer —fuerzas que deben ser concebidas como irradiando desde arriba hacia abajo, mientras que las fuerzas zodiacales a las que está esencialmente sujeto el hombre torácico (Leo, Virgo, Libra, Escorpio), trabajan lateralmente.

hombre cosmico tierra

 

Las otras cuatro constelaciones se encuentran debajo de la Tierra; sus fuerzas trabajan a través de la Tierra, no directamente sobre ella como las de Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, ni lateralmente como las de Leo, Virgo, Libra, Escorpio, sino desde abajo hacia arriba. Trabajan sobre las estructuras de las extremidades, y de tal manera que la forma esférica no puede permanecer intacta. Estas son las constelaciones que, en la conciencia instintiva de los tiempos antiguos, el hombre imaginó como trabajando desde debajo de la Tierra. Cuando las constelaciones se encuentran debajo de la Tierra, trabajan sobre las estructuras de las extremidades. Y en los días de antaño hubo conciencia de que las fuerzas por las cuales se da forma a las extremidades están conectadas con estas constelaciones particulares.

La forma esférica de la cabeza —se sabía que esto estaba relacionado con Aries, Tauro, Géminis, Cáncer; Las fuerzas que trabajan en las extremidades también fueron concebidas como cuatro veces. Ahora debe recordarse que este conocimiento fue el resultado de la antigua clarividencia, por lo que los términos empleados se refieren a las condiciones de vida que prevalecían en esos días. Así, de acuerdo con la sabiduría de las estrellas, un hombre podría ser un cazador —el que dispara; la constelación que estimuló la actividad correspondiente en sus extremidades, convirtiéndolo en un cazador, recibió el nombre de Sagitario, el arquero. O, de nuevo, el hombre podría ser un pastor, preocupado por el cuidado de los animales en general. Esto está implícito en Capricornio, como se le llama hoy en día. En el verdadero símbolo, sin embargo, hay una forma de cola de pez. El hombre Capricornio es quien tiene a su cargo a los animales, en contraste con el cazador, el hombre Sagitario.

La tercera constelación de este grupo es Acuario, el portador de agua. Pero piensa en el antiguo símbolo. La verdadera imagen de esta constelación es un hombre caminando sobre un suelo duro, fertilizándola o regándola desde un recipiente de agua. Representa a quienes se ocupan de la agricultura —el agricultor. Esta fue la tercera vocación en los tiempos antiguos cuando existía un conocimiento instintivo de estas cosas: cazador, pastor, agricultor.

El cuarto signo fue el del marinero, en tiempos muy antiguos, los barcos eran construidos en forma de pez, y más tarde encontramos a menudo la cabeza de un delfín en la proa de los buques. Esto es lo que subyace en el símbolo de Piscis —dos peces entrelazados— que representan el comercio con los barcos. Este es el símbolo del cuarto signo que está ligado al hombre metabólico, el mercader o comerciante.

Así hemos escuchado cómo la forma y la figura humanas se originan en el Cosmos. La cabeza es esférica; Aquí el hombre está directamente expuesto a las fuerzas de los cielos de las estrellas fijas o sus representantes en el círculo zodiacal. Luego, trabajando lateralmente, están las fuerzas presentes en la organización del pecho que solo contiene a la figura humana en una forma eclipsada y oculta —Leo, Virgo, Libra, Escorpio. Y, por último, están las fuerzas que no funcionan directamente sino de manera indirecta, a través de las actividades terrenales, a través de la influencia sobre la vocación del hombre. (Por ejemplo, el arquero —Sagitario— también se describe como una especie de centauro, mitad caballo, mitad hombre, etc.).

Una vez más en nuestro tiempo, debemos esforzarnos en adquirir plena conciencia del lugar del hombre en el Cosmos. La forma de su cuerpo físico está dada por el Cosmos. La parte superior de su estructura es un producto del Cosmos; la parte inferior un producto de la Tierra. La Tierra cubre las constelaciones que tienen una relación clara con las actividades metabólico-motoras. Hasta que no se admita y reconozca así la conexión del hombre con todo el Cosmos, no será posible comprender los misterios de la forma humana y su relación con las actividades terrenales. Y desde el principio la forma humana nos lleva a las constelaciones zodiacales.

Esto nos enseña que trabajar como labrador, por ejemplo, no es algo, sin importancia en la vida. En las siguientes conferencias vamos a ver cómo estas cosas se aplican en los tiempos modernos, pero no lo vamos a entender hasta que entendamos que, así como en la vida terrenal entre el nacimiento y la muerte, el hombre pertenece a los poderes de la Tierra, entre la muerte y un nuevo nacimiento, pertenece a los Cielos. Los poderes del cielo dan forma a su cabeza y las fuerzas de la Tierra dan forma y moldean sus extremidades.

De la misma manera también podemos estudiar las etapas del hombre o sus formas de vida. Piensen en ello —en la vida del hombre, también están los dos polos. Existe la vida de la cabeza y la vida que se expresa en sus actividades, especialmente a través de las extremidades. Entre estos dos polos se encuentra la parte de su ser que se manifiesta en los ritmos de la respiración y la circulación de la sangre. En un extremo encontramos la organización de la cabeza; en el otro, la organización de las extremidades.

La cabeza representa la parte donde muere el hombre, la cabeza está constantemente involucrada con la muerte. La vida solo es posible porque a través de toda la vida terrenal, se están vertiendo continuamente las fuerzas del proceso metabólico a la cabeza. Si la cabeza desplegara simplemente sus propias fuerzas naturales, serían las fuerzas de la muerte. Pero a esta muerte le debemos el hecho de que podemos pensar y ser seres conscientes. En el momento en que las puras fuerzas vitales fluyen en exceso a la cabeza, la conciencia es propensa a perderse. Entonces, básicamente hablando, la vida sirve para atenuar la conciencia; La muerte que se vierte en la vida hace que se ilumine la conciencia[i]. Si muy poco de lo que está correctamente ubicado en el estómago, por ejemplo, pasara a la cabeza, la cabeza estaría sin conciencia, como el estómago. El hombre debe la conciencia de su cabeza simplemente a la circunstancia de que la cabeza no está impregnada de vida de la misma manera que el estómago. La disminución de la conciencia significa que las fuerzas de la alimentación y del crecimiento están actuando con una fuerza excesiva en la cabeza. Por un lado, el hombre es un ser que muere, por el otro, un ser que está continuamente naciendo. La parte que muere —que, sin embargo, determina la existencia de la conciencia— está sujeta, en su mayor parte, a las fuerzas de los planetas exteriores que trabajan sobre la Tierra: Saturno, Júpiter, y Marte. El hombre es una parte integral del Universo no sólo debido al funcionamiento de las constelaciones, sino también al funcionamiento de las esferas planetarias.

Saturno, Júpiter, Marte —los llamados planetas exteriores— contienen las fuerzas que actúan sobre todo en el polo de la conciencia en el hombre. Las fuerzas de los planetas interiores —Venus, Mercurio y Luna— trabajan en el sistema metabólico motor. El propio Sol se encuentra en el centro asociándose principalmente con el sistema rítmico.

Además, los tres primeros mencionados están en las etapas de la vida que más bien representan su amortiguación y supresión, lo cual es necesario por el bien de la conciencia. A través de eso, nosotros, en nuestra vida terrenal somos semejantes al cielo, relacionándonos con los reinos planetarios más lejanos. Por otro lado, a través del principio esencialmente próspero de la vida misma en nosotros —eso es a través de las fuerzas del metabolismo, las fuerzas motoras de las extremidades— estamos relacionados con los planetas más cercanos: Mercurio, Venus y la Luna. La Luna, después de todo, está conectada directamente con la vida más próspera, con la vida más desenfrenada de todas en el hombre, a saber, las fuerzas de reproducción.

Cuando estudiamos la forma humana, nos conduce a las esferas de las estrellas fijas, es decir, a sus representantes, las constelaciones zodiacales. Cuando estudiamos la vida del hombre, para descubrir dónde es más próspera y dónde está más en decadencia, nos lleva a las esferas planetarias.

De la misma manera podemos estudiar el ser anímico espiritual del hombre. Esto se hará en las siguientes conferencias. Hoy solo quise indicar muy brevemente que debe ser posible que el hombre, una vez más, se considere a sí mismo no solo como un ser terrenal, conectando su forma y su vida de manera simple y única con las fuerzas terrenales de la herencia, la digestión, las influencias del otoño, la primavera el clima y similares. Debe aprender a relacionar su vida y su forma con el Universo más allá de la Tierra. Él debe encontrar lo que está más allá del reino terrenal —y entonces descubrirá su verdadero ser, se encontrará a sí mismo.

Sería un mal augurio, una terrible desgracia para el progreso de la humanidad occidental, si sigue permaneciendo la concepción del Cosmos como un gran sistema mecánico al que ha dado lugar la visión científica del mundo desde mediados del siglo pasado, y si el hombre se desvía hacia en la Tierra sin saber nada de su verdadero ser. Su verdadero ser tiene su origen y su hogar en el Universo más allá de la Tierra, por lo tanto, no puede saber nada de sí mismo si él ve sólo lo que es terrenal, y piensa que lo que está más allá de la Tierra puede ser explicado en términos de las matemáticas y la mecánica. Verdaderamente, el hombre sólo puede encontrarse a sí mismo cuando se haga consciente de su conexión con el Universo más allá de la Tierra, e incorpore esas fuerzas en su vida moral y social —de hecho, debe ser así, si queremos que prosperen la vida moral y social. Ninguna sabiduría real puede surgir en la vida moral y social a menos que se establezca un vínculo con la sabiduría cósmica. Y es por eso que ha sido imperativo infundir también algo de Antroposofía en el dominio de la vida moral y social, porque creemos que estos impulsos pueden alejar las fuerzas del declive de las fuerzas del progreso ascendente.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018

 

 

[i] (Ver Fundamentos de la terapia, de Rudolf Steiner y la doctora Ita Wegman, Capítulo I, páginas 14 -. 15)

[i] (La Misión de Almas de los Pueblos Once conferencias, Christiania 7—17 de junio de 1910),

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GA218. Los aspectos ocultos de la existencia humana y el impulso de Cristo

Rudolf Steiner – La Haya, 5 de noviembre de 1922

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En relación con las conferencias y reuniones públicas, siempre me da satisfacción poder estar en este grupo de La Haya, y esta tarde voy a tratar algunas cosas que serán una continuación más íntima, un complemento, de lo que expresé en las conferencias públicas.[i]  Con el fin de tener y adquirir un conocimiento del mundo espiritual y una vida interiorizada en ese mundo espiritual, es necesario sobre todo ver a la luz adecuada lo que se podrían llamar los aspectos ocultos de la existencia humana. De hecho, los aspectos ocultos de la existencia humana son los aspectos más importantes para juzgar y evaluar integralmente la vida. Esto no suele ser admitido de buen grado por personas que sólo piensan superficial y materialmente, pero no por ello es menos cierto. Nadie puede conocer la existencia humana, a menos que sea capaz de entrar en sus aspectos ocultos.

Se podría, tal vez, si así puedo expresar mi objeción sobre los dioses, decir que han colocado lo más preciado del hombre en los aspectos ocultos de la vida, que no han permitido que lo más preciado fuera colocado en el aspecto más visible. Si esto se hubiera hecho, el hombre, en un sentido más elevado permanecería impotente. Adquirimos fuerza anímico-espiritual, que puede impregnar todo nuestro ser, por el mismo hecho de que primero tenemos que lograr nuestra genuina dignidad y nuestra naturaleza humana, primero tenemos que hacer algo en nuestro reino anímico-espiritual para ser absolutamente “hombres” en el buen sentido de la palabra. Y en esta victoria, en esta necesidad de tener primero que lograr algo para convertirnos en hombres, radica lo que nos llena de fuerza, lo que penetra con fuerza en lo más profundo de nuestro ser.

Por lo tanto, con el fin de explicar definitivamente este tema principal que hoy voy a presentar, voy a hablarles de nuevo desde cierto punto de vista, de ese aspecto oculto de la existencia humana que se vive en la inconsciencia del sueño. Y atraeré la atención hacia algo que se desenvuelve en ese estado de existencia y que permanece inconsciente durante la vida terrestre: el estado existencial en la vida pre-terrenal y la vida después de la muerte.

La vida del sueño se produce de tal manera, que después de la transición a través de los sueños —que, sin embargo, tienen una existencia y un significado muy dudoso para la vida humana, y uno simplemente lo acepta tal como se presenta—  cae en la inconsciencia del sueño, del cual emerge  al despertar, cuando se sumerge con su yo y su cuerpo astral en el cuerpo etérico y físico, es decir, cuando hace uso de estos dos principios como una herramienta para percibir su entorno físico y trabaja en ese entorno físico a través de su voluntad. Pero lo que está más allá del nacimiento y la muerte se envuelve en esa parte del ser del hombre que pierde el conocimiento cuando se queda dormido … Y voy a describir las condiciones que el ser humano experimenta allí como si fueran conscientes. Puede llegar a ser consciente sólo en la imaginación, la inspiración y la conciencia intuitiva. Pero la diferencia entre esto y lo que todo hombre experimenta en la noche es sólo una diferencia de conocimiento. El individuo que, como un moderno iniciado, mira la vida del sueño sabe cómo es, pero esto no hace que la vida de sueño sea algo diferente para él de lo que lo es para todos los hombres, incluso para el que pasa a través de él inconscientemente. Así, está conforme con la realidad cuando describimos lo que permanece inconsciente, como si el ser humano lo experimentara conscientemente. Y esto es lo que vamos a hacer.

Después de la transición a través de los sueños, —como dije antes— el hombre pasa, en lo que respecta a la conciencia normal, a la inconsciencia. Pero la realidad de este estado inconsciente, tal como se manifiesta al conocimiento superior y suprasensible, es que, inmediatamente después de quedarse dormido, el hombre entra en una especie de existencia sin contorno. Si se diera cuenta conscientemente de su condición, se sentiría derramado en un reino etérico. Se sentiría fuera de su cuerpo, no limitado, sin embargo, pero ampliamente difundido; Sentiría u observaría su cuerpo como un objeto fuera de sí mismo. Si esta condición se volviera consciente, se llenaría, con respecto a su naturaleza anímica, con una cierta ansiedad o inquietud interna. Siente que ha perdido el firme apoyo del cuerpo, como si estuviera ante un abismo.

Lo que se llama el umbral del mundo espiritual tiene que existir por la sencilla razón de que el ser humano debe prepararse para contener esta sensación, la sensación de perder el apoyo que brinda el cuerpo físico, y esa ansiedad anímica de enfrentarse a algo totalmente desconocido, a algo indeterminado.

Como dije, este sentimiento de ansiedad no existe para el durmiente ordinario; no está en su conciencia, pero sí la atraviesa. Lo que constituye ansiedad, por ejemplo, en la existencia física cotidiana se expresa en ciertos procesos, aunque sean procesos sutiles del cuerpo físico: cuando el hombre siente ansiedad, ciertas actividades vasculares en el cuerpo físico son diferentes de lo que son cuando no siente ansiedad Algo ocurre objetivamente además de lo que el ser humano siente como ansiedad, inquietud, etc., en su conciencia. Este elemento objetivo de la ansiedad del alma-espíritu que experimenta el hombre mientras ingresa a través del portal del sueño al estado de sueño. Pero con el sentimiento de ansiedad, algo más está conectado: un sentimiento de profundo anhelo por una Realidad Espiritual Divina que fluye y teje a través del cosmos.

Si el hombre experimentara en plena conciencia los primeros momentos después de quedarse dormido, —o incluso horas, tal vez, en el caso de muchas personas— estaría en este estado de ansiedad y anhelo de lo Divino. El hecho de que nos sintamos inclinados por la religión durante la vida de vigilia depende, ante todo, del hecho de que este sentimiento de ansiedad y este anhelo por lo Divino que experimentamos en la noche tienen sus repercusiones en el estado de ánimo del día. Las experiencias espirituales proyectadas, por así decirlo, en la vida física nos llenan con el efecto posterior de esa ansiedad que nos impulsa a desear conocer lo Real en el mundo; nos llenan con el efecto posterior del anhelo que sentimos mientras dormimos, y se expresan como sentimientos religiosos durante las horas de vigilia del día.

Pero tal es el caso sólo durante las primeras etapas del sueño. Si el sueño continúa, ocurre algo peculiar; el alma existe como dividida, como dividida en muchas almas. Si el ser humano experimentara esta condición conscientemente —que solo el iniciado moderno puede contemplar plenamente— tendría la sensación de ser muchas almas y, en consecuencia, pensaría que se había perdido a sí mismo. Cada uno de estos seres del alma, que en realidad son simplemente imágenes oscuras del alma, representa algo en lo que se ha perdido a sí mismo. En este estado de sueño, el ser humano tiene una apariencia diferente según lo observamos antes o después del Misterio de Gólgota. A saber, el ser humano requiere ayuda cósmica desde afuera con respecto a esta condición, si puedo expresarlo, de estar dividido en muchas reflexiones del alma.

En tiempos antiguos, antes del Misterio de Gólgota, los iniciados, los antiguos iniciados, daban a las personas indirectamente a través de sus alumnos, a través de los maestros que enviaban al mundo para la humanidad, ciertas instrucciones religiosas que evocaban sentimientos durante su vida de vigilia. Y estas instrucciones, que fueron expresadas por la gente en actos rituales, fortalecieron sus almas para que el ser humano llevara, a su vez, una especie de efecto secundario de este estado de ánimo religioso en su vida de sueño.

¡Se puede ver la acción recíproca entre el estar dormido y estar despierto! Por un lado, el ser humano, en su anhelo por lo Divino en la primera fase del sueño, experimenta lo que le induce a desarrollar la religión durante la vigilia. Si esta religión se desarrolla durante la vida despierta —y se desarrolló a través de la influencia de los iniciados— tiene su efecto más en la segunda etapa de sueño: a través de la secuela de este estado de ánimo religioso, el alma tiene entonces la fuerza suficiente para soportar la sensación de estar dividido —o al menos para existir en medio de esta pluralidad.

Esta es realmente la dificultad que tienen las personas irreligiosas: no tienen esa ayuda durante la noche en lo que respecta a la división en muchas almas y, por lo tanto, llevan estas experiencias a la vida de vigilia sin la fuerza que ofrece la religión. Cada experiencia que tenemos durante la noche tiene su efecto posterior en la vida de vigilia. Todavía no ha pasado mucho tiempo desde que la religión y la no religiosidad comenzaron a jugar un papel tan importante entre la humanidad como lo hizo durante el siglo pasado, el siglo XIX. Las personas aún experimentaron el efecto secundario de la influencia de lo que, en tiempos anteriores, más sinceramente la religión significaba para el ser humano. Pero, a medida que continúe el tiempo irreligioso, el resultado final será significativo: las personas trasladarán el efecto posterior de esta división de sus almas desde su estado de sueño a su vida de vigilia, y esto contribuirá principalmente al hecho de que no tendrán las fuerzas de coherencia en su organismo distribuir adecuadamente el efecto nutritivo de los alimentos en su organismo. Y la humanidad se verá afectada por enfermedades significativas en un futuro cercano como consecuencia de esta irreligión.

¡No debemos pensar que la parte anímico-espiritual de nuestro ser no tiene nada que ver con lo físico! Su relación no es tal que el desarrollo irreligioso sea inmediatamente castigado con la enfermedad por algún tipo de dioses demoníacos —la vida no se desarrolla de esa manera tan superficial— pero existe sin embargo una relación íntima entre nuestra experiencia en el reino anímico espiritual y nuestra constitución física. Para tener salud durante las horas de vigilia del día, es esencial que llevemos a nuestra vida de sueño el sentimiento de nuestra unidad con los Seres divino-espirituales, en cuyo ámbito de actividad sumergimos el núcleo eterno de nuestro propio ser. Y es sólo por una existencia correcta dentro del mundo anímico-espiritual entre el dormirse y el despertar, que podremos producir las fuerzas correctas y saludables del elemento anímico-espiritual, tan necesario para nuestra vida despierta.

Durante esta segunda etapa del sueño el ser humano adquiere, no una conciencia cósmica, sino una experiencia cósmica en lugar de la conciencia física ordinaria. Como dijimos antes, sólo el iniciado pasa conscientemente por esta experiencia cósmica, pero cada uno tiene esta experiencia en la noche entre quedarse dormido y despertarse. Y en esta segunda etapa del sueño el ser humano está en tal estado de vida que su naturaleza interna realiza imitaciones de los movimientos planetarios de nuestro sistema solar. Durante los días experimentamos nosotros mismos en nuestro cuerpo físico. Cuando hablamos de nosotros mismos como seres humanos físicos, decimos que dentro de nosotros están nuestros pulmones, nuestro corazón, nuestro estómago, nuestro cerebro, etc. esto constituye nuestra naturaleza física interior.

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En la segunda etapa del sueño, los movimientos de Venus, de Mercurio, del Sol y de la Luna constituyen nuestra naturaleza anímico-espiritual. Toda esta acción recíproca de los movimientos planetarios de nuestro sistema solar, la llevamos directamente dentro de nosotros, no los propios movimientos planetarios; sino reproducciones, la copia astral de los mismos constituyen entonces nuestro organismo interior. Sin duda, no estamos dispersos en todo el cosmos planetario, pero alcanzamos un tamaño extraordinario, en comparación con nuestro tamaño físico durante el día. No llevamos dentro de nosotros la verdadera Venus cada vez que estamos en el estado de sueño, sino una reproducción de su movimiento. En la segunda etapa del sueño, entre el dormirse y el despertar, lo que ocurre en la parte anímico-espiritual de nuestro ser consiste en esa circulación de los movimientos planetarios en sustancia astral, así como nuestra sangre circula a través de nuestro organismo físico durante el día, estimulado por el movimiento de la respiración.  Así, durante la noche, circula dentro de nosotros, de nuestra vida interior, por así decirlo, como una reproducción de nuestro cosmos.

Pero antes de que podamos experimentar esta circulación planetaria debemos primero experimentar la separación del alma. Como he dicho antes, la gente de la antigüedad, anterior al Misterio del Gólgota, recibieron instrucciones de sus iniciados, a fin de capacitarles para soportar esta división del alma y poder encontrar su camino dentro de estos movimientos que ahora constituyen su vida interior. Desde el Misterio del Gólgota otra cosa ha tomado el lugar de esta antigua enseñanza. Es decir, ha ocurrido algo que el ser humano puede apropiarse ahora interiormente a sí mismo como una sensación, un sentimiento, una vida y un estado de ánimo, cuando realmente se siente uno con el acto que se llevó a cabo para la humanidad por Cristo a través del Misterio del Gólgota en la Tierra. La persona que verdaderamente siente su unidad con el Cristo y el Misterio del Gólgota en la medida en que en él se cumplen las palabras de San Pablo: “No yo, sino Cristo en mí”, a través de esta unidad con el Cristo y el Misterio del Gólgota, desarrolla algo en su sentimiento que tiene un efecto posterior en el sueño, de modo que ahora tiene la fuerza para afrontar la división de su alma y el poder de encontrar su camino en el laberinto de las órbitas planetarias que ahora constituyen su yo interior. Porque debemos encontrar nuestro camino, aunque no seamos conscientes en nuestro ser interior de lo que constituye para el alma la circulación planetaria en lugar de la circulación de la sangre durante el día, que ahora continúa en el cuerpo físico que hemos abandonado.

Después de esta experiencia, entramos en la tercera etapa del sueño. En esta tercera etapa tenemos una experiencia adicional —por supuesto, las experiencias de la fase anterior, siempre permanecen y las experiencias de la etapa siguiente se añaden a la misma— en la tercera etapa está incluido, lo que me gustaría llamar la experiencia de las estrellas fijas. Después de experimentar la circulación de los facsímiles planetarios, experimentamos las formaciones de las estrellas fijas, lo que, en tiempos anteriores, por ejemplo, se llamaba las imágenes del zodiaco. Y esta experiencia es esencial para el aspecto del alma del ser humano, porque tiene que llevar el efecto posterior de esta experiencia con las estrellas fijas a su vida de vigilia para tener la fuerza necesaria para controlar y vitalizar su organismo físico en todo momento a través de su alma

Es un hecho que, durante la noche, cada ser humano experimenta primero un estado etéreo preliminar de ansiedad cósmica y anhelo por lo Divino, luego un estado planetario, al sentir una copia de los movimientos planetarios en su cuerpo astral, y tiene la experiencia de las estrellas fijas en el sentido de que siente —o que sentiría si estuviera consciente— que esta experimentando su propio ser anímico espiritual como una copia de los cielos, de las estrellas fijas.

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Ahora, mis queridos amigos, para el que tiene una idea de estas diferentes etapas del sueño, todas las noches surge una pregunta importante. El alma humana, el organismo astral, y el yo, al salir del cuerpo físico, su ser interior está lleno de reproducciones de los movimientos planetarios y de las constelaciones de las estrellas fijas. La pregunta que surge ahora es la siguiente: “¿Cómo es que cada mañana, después de cada sueño, el ser humano vuelve otra vez a su cuerpo físico?”

Y es aquí donde la ciencia de la iniciación descubre que el ser humano en realidad no regresaría si, al entrar en los movimientos planetarios y las constelaciones de las estrellas fijas, no viviera también   su camino hacia las fuerzas de la luna mientras se expande hacia los facsímiles de la existencia cósmica. Él vive su camino hacia las fuerzas espirituales de la luna, hacia esas fuerzas cósmicas que se reflejan en la luna física y en las fases lunares.

Mientras que todas las otras fuerzas estelares, planetarias y fijas extraen realmente al ser humano de su cuerpo físico, son las fuerzas lunares las que una y otra vez lo devuelven, a su cuerpo físico cuando despierta. La luna está conectada en general con todo lo que lleva al ser humano de la vida espiritual a la vida física. Por lo tanto, no hace ninguna diferencia —la constelación física no es lo que hay que considerar, aunque se le atribuye un cierto significado — si tenemos que ver con la luna nueva, la luna llena, el cuarto creciente o el cuarto menguante de la luna; en el mundo espiritual la luna está siempre presente. Son las fuerzas lunares las que conducen al ser humano de vuelta al mundo físico, a su cuerpo físico.

Pueden ver, queridos amigos, que, al describirles brevemente la experiencia que el ser humano tiene entre el dormirse y el despertar, estoy dando una descripción general de su estancia en el mundo espiritual. Y este es el estado de la cuestión. Fundamentalmente, experimentamos cada noche un reflejo de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Si nos fijamos en la vida preterrenal con la conciencia imaginativa, la inspirativa y la intuitiva, nos vemos primero como seres humanos anímico-espirituales en un estado prehistórico muy temprano de la existencia prenatal. Nos vemos poseídos de una conciencia cósmica. Nuestra vida no es un reflejo del cosmos, como lo es nuestra vida de sueño, pues en realidad estamos expandidos en el cosmos real. Alrededor de la mitad de nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento nos sentimos como seres anímico-espirituales, plenamente conscientes —de hecho, con una conciencia mucho más clara y más intensa de la que podríamos tener en cualquier parte de la Tierra— rodeados de Seres divino-espirituales, de las Jerarquías divino-espirituales. Y así como trabajamos con las fuerzas de la naturaleza aquí en la Tierra, así como usamos objetos externos de la naturaleza como herramientas, así también discurre el trabajo entre nosotros y los Seres de las Jerarquías espirituales superiores.

¿Y qué tipo de trabajo es este? Esta obra consiste en que el ser humano anímico-espiritual, en conjunto con un gran número de sublimes Seres espirituales del cosmos, está tejiendo el germen cósmico-espiritual de su cuerpo físico en el reino espiritual. Por extraño que parezca esto, —tejer el cuerpo físico como germen espiritual del cosmos—, es la obra más grande y más significativa concebible en el cosmos. Y no sólo el alma humana en el estado descrito trabaja en esto, sino que el alma humana actúa conjuntamente con todas las huestes de los Seres divino-espirituales. Porque, si visualizáis lo más complicado que se puede formar aquí en la Tierra, lo hallareis primitivo y simple en contraste con esa poderosa estructura de inmensidad y grandeza cósmica que allí se teje y que, comprimida y condensada por la concepción y por el nacimiento, se impregna de materia físico terrenal para devenir después en el cuerpo físico humano.

Cuando nos referimos a un germen aquí en la Tierra, pensamos en él como una pequeña semilla que después llega a ser relativamente grande. Pero, cuando nos referimos al germen del espíritu cósmico en relación con el cuerpo humano como un producto de lo espiritual, este germen es de tamaño gigantesco. Y a partir de ese momento, cuando el alma se dirige hacia su nacimiento, el magnífico germen anímico-espiritual humano va disminuyendo gradualmente. El ser humano sigue trabajando en ello con el objetivo constante de que éste se entreteja, se comprima y se condense en el cuerpo humano físico.

Realmente no es sin razón que los iniciados más antiguos —a través de una especie de clarividencia que, desde luego, ya no nos conviene, aunque la ciencia más reciente de la iniciación demuestra el mismo hecho— que los antiguos iniciados llamaban al cuerpo humano el Templo de los Dioses.  Es el Templo de los Dioses, porque está tejido del cosmos por el alma humana junto con los Seres divinos entre la muerte y un nuevo nacimiento.  Más tarde, de una manera aún por describir, el ser humano recibe su forma física. Mientras el ser humano está tejiendo el germen espiritual de su cuerpo físico en la etapa indicada, él está, en cuanto ser anímico, en una condición, en un talante, que se puede comparar solamente con lo que los iniciados modernos llaman la intuición. El ser humano vive con su alma dentro de la actividad de los dioses. Está completamente difundido en la existencia cósmico-divina. En este estado, entre la muerte y un nuevo nacimiento, está participando en la vida de los dioses.

Pero entonces, a medida que el ser humano avanza en su camino, según se va acercando más a la concepción y el nacimiento, se produce un cambio. En cierto modo, su conciencia queda entonces impresionada con el hecho de que los seres divinos y espirituales de las Jerarquías Superiores se están retirando de él. Y sólo le parece algo como una revelación, como un reflejo, como si los dioses se hubiesen retirado y sólo sus nebulosas imágenes estuvieran todavía ante el alma humana, y como si una especie de velo estuviera tejiéndose como una imitación de eso que en realidad había sido tejido antes. La conciencia intuitiva que antes poseía ahora cambia a una conciencia cósmica inspirada. El ser humano no vive más con los Seres divino-espirituales de las Jerarquías Superiores; Él vive con su manifestación. La gloria de los dioses, su radiación, entra en una especie de conciencia inspirada, pero ocupando ese lugar, un yo interior se va desarrollando cada vez más dentro de la conciencia anímica. Durante el clímax, diría yo, de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, el ser humano vive enteramente con los Seres divino-espirituales de las Jerarquías Superiores; el yo no tiene fuerza interior; vuelve a ser consciente de su yo interno sólo cuando los Dioses se retiran y sólo permanece su manifestación. La gloria de los dioses, su radiación, entra en una especie de conciencia inspirada; pero, como recompensa, el ser humano se siente como un ser auto-existente. Y lo que ahora despierta primero en él es, diría yo una especie de deseo vehemente.

A medio camino entre la muerte y un nuevo nacimiento, el ser humano trabaja en el germen espiritual de su cuerpo físico, por así decirlo, a partir de una profunda satisfacción interior. Aunque se da cuenta de que el objetivo final será su cuerpo físico en su próxima vida terrenal, no está impregnado de un deseo ansioso, sino sólo —podríamos decir— con admiración por este cuerpo humano físico, considerado desde un punto de vista universal. En el momento en que los seres humanos no viven más en los mundos divinos, sino sólo en las manifestaciones de los mundos divinos, surge el deseo vehemente de reencarnar sobre la Tierra. Justo mientras la conciencia del yo se está volviendo continuamente más fuerte, este ansioso deseo despierta. Nos retiramos, por así decirlo, de los mundos divinos y nos acercamos a lo que seremos como seres humanos terrenales. Este deseo ansioso se vuelve continuamente más fuerte, y lo que vemos a nuestro alrededor también está experimentando un cambio. Antes de esto, estábamos viviendo como seres espirituales con las Jerarquías divino-espirituales; Sabíamos que éramos uno con ellos. Cuando hablamos de nuestro yo interior, estamos hablando del cosmos, pues el cosmos mismo consistía en Seres, Seres en estados sublimes de conciencia con quienes vivíamos. Ahora se ve una gloria exterior, y en esta gloria exterior aparecen gradualmente las primeras imágenes de lo que, en última instancia, son las reflexiones físicas de los Seres divino-espirituales.

Esta gloria emana del Ser que el hombre conoció allí más allá como el Sublime Ser Solar, y en esta gloria aparece, por así decirlo, el sol visto desde fuera o visto desde el mundo. Aquí en la Tierra miramos hacia el Sol. Allí, al descender a la Tierra, al principio vemos el sol desde el otro lado. Pero el sol emerge, las estrellas fijas emergen, y detrás de las estrellas fijas surgen los movimientos planetarios. Y con la aparición de los movimientos planetarios surge una especie de fuerza bastante definida: la fuerza espiritual de la luna; Ahora nos controla. Son estas fuerzas lunares que, poco a poco, nos llevan de nuevo a la vida terrenal.

Tal es en realidad el aspecto de las cosas que el ser humano contempla en su descenso de los mundos cósmicos a la existencia terrenal:  que, después de una experiencia de jerarquías divino-espirituales, procede a imágenes de ellas. Pero estas imágenes de los Seres se convierten gradualmente en imágenes de estrellas, y el ser humano entra en algo que, podría decir, primero ve desde atrás: entra en lo que se manifiesta desde la tierra como el cosmos. Los detalles de lo que el ser humano consume se pueden discernir, y la ciencia moderna de la iniciación puede penetrar profundamente en lo que el hombre experimenta.

Sólo a través de los detalles en este dominio comenzamos a familiarizarnos con la vida. Porque nadie que conoce la vida es capaz de ver al ser humano solo en conexión con la existencia terrenal. ¿Qué gran valor tiene para nosotros nuestra conexión con la existencia terrenal? Durante los largos períodos de tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, la Tierra, al principio, realmente no significa nada para nosotros, y lo que brilla hacia nosotros, como lo externo, por así decirlo, se transmuta en mundos enteros de dioses, en los que vivimos durante estos largos períodos de tiempo y que nos parecen externos nuevamente como estrellas solo cuando nos acercamos a la Tierra para otra existencia terrenal.

Lo que el ser humano tejió al principio, como germen espiritual de su cuerpo físico, el conoce, por el momento, que es uno con todo el universo, con el universo espiritual. Más tarde, cuando sólo ve la manifestación de los mundos divino-espirituales, este germen se convierte gradualmente en su cuerpo, que ahora es también una reproducción del cosmos. Y de este —su cuerpo— surge el deseo vehemente de una existencia terrenal, de una conciencia del yo en su cuerpo.

Este cuerpo todavía contiene mucho lo que no ha sido tocado por la existencia terrenal, porque es un cuerpo espiritual. En cuanto a este cuerpo, de hecho, sigue siendo enteramente indeterminado en una cierta etapa si, por ejemplo, el ser humano será una personalidad masculina o femenina en su próxima existencia terrenal. Pues durante todo este tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, hasta una etapa muy tardía, antes de nacer sobre la Tierra, no tiene significado en la cuestión de ser hombre o mujer. Las condiciones allí difieren enteramente de las que se reflejan en la Tierra como hombre y mujer. También hay condiciones que ocurren en la existencia espiritual y se reflejan en la Tierra; Pero lo que aparece en la Tierra como hombre y mujer adquiere importancia sólo relativamente tarde, antes de nuestro descenso a la Tierra. Cuando el ser humano, según ciertas conexiones kármicas anteriores, piensa que es mejor experimentar su siguiente encarnación en la Tierra como mujer, odemos trazar en detalle cómo, al descender a la Tierra para unirse con el embrión físico, elige ese momento que se conoce aquí en la Tierra como el tiempo de luna llena. Podemos decir, por lo tanto, cuando estamos mirando desde la región heliocéntrica, aquí en la Tierra a la luna llena, que es entonces el momento en que los seres que quieren ser mujeres eligen para su descenso, porque es entonces sólo cuando toman esta decisión. Y la luna nueva es el momento en el que eligen si desean convertirse en hombres.

Así, vean ustedes, el ser humano entra en su existencia terrenal a través del portal de la luna. Pero la fuerza que requiere el hombre para entrar en la vida en la Tierra fluye hacia el cosmos; nos movemos hacia el cuándo entramos desde el cosmos, y esta fuerza es irradiada por la luna cuando se la conoce como luna nueva en la Tierra. La fuerza que requiere la hembra es irradiada desde la luna cuando está en fase de luna llena; luego, su lado iluminado se vuelve hacia la Tierra y su lado no iluminado hacia el cosmos, y esta fuerza, que la luna puede enviar al cosmos desde su lado no iluminado, es la que el ser humano necesita si desea convertirse en mujer.

Lo que he estado describiendo hasta ahora muestra que el antiguo concepto de la astrología, que en la actualidad ha sido llevado a una decadencia total por los astrólogos ordinarios, estaba bien fundado. Sólo, debemos ser capaces de alcanzar una visión interior de la conexión de las cosas. No hay que mirar sólo a la constelación física de una manera calculadora, sino que tenemos que mirar el elemento espiritual correspondiente. No es realmente posible entrar en detalles.

Como ustedes saben, el ser humano desciende del cosmos en un estado definido. Desde el cosmos espiritual entra en el cosmos etérico. Ahora todavía estoy hablando solo del cosmos etérico; El aspecto físico de las estrellas es, en estas conexiones, tomado menos en consideración, como es, igualmente, el aspecto físico de la luna. El momento esencial en que el ser humano decide descender a la tierra depende, como ya he dicho, de la fase de la luna durante este descenso, y así puede suceder que se expone a una decisiva nueva luna para convertirse en un hombre, o a una decisiva luna llena para convertirse en una mujer.

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Pero entonces —ya que el descenso no se realiza de manera muy rápida, pero permanece expuesto durante un tiempo— si desciende a través de la luna nueva, como un hombre, él todavía puede, por una u otra razón, decidir exponerse a la llegada de la luna llena. Así, si ha tomado la decisión de descender como un hombre, haciendo uso para ello de las fuerzas de la luna nueva, pero, durante su descenso, todavía tiene a su disposición el resto del ciclo de la luna, la fase de la luna llena. Después se llena con las fuerzas lunares, de tal forma que no afecte a su condición de hombre o mujer, sino la organización de la cabeza, y lo que está conectado con la organización de cabeza desde fuera, desde el cosmos, si es que se produce la constelación de la que he hablado. Así, cuando el ser humano ha tomado la decisión: “Me convertiré en un hombre a través del tiempo de la luna nueva”, y continúa viviendo en el cosmos, por lo que no ha entrado completamente a través de la influencia lunar, pero sigue estando expuesto a la próxima luna llena, y luego, a través de la influencia de las fuerzas lunares en esta condición que hará, por ejemplo, que tenga los ojos marrones y cabello negro. Así, podemos decir que la forma en la que el ser humano pasa por la luna determina no sólo su sexo, sino también el color de los ojos y el cabello. Si, por ejemplo, el ser humano ha pasado la luna llena como una mujer y luego se expone a una luna nueva, el resultado puede ser una mujer con los ojos azules y el pelo rubio.

Por grotesco que parezca, estamos absolutamente predestinados por la manera en que vivimos a través del cosmos, en cuanto a la forma en que nuestro organismo alma-espíritu se abre camino hacia nuestro cuerpo físico y etérico. Antes de este momento no se había tomado ninguna decisión respecto a que nos volviéramos rubios o morenos; Esto está determinado solo por las fuerzas lunares cuando las pasamos, en nuestro descenso del cosmos a la existencia terrenal.

Y así como pasamos por la luna, que realmente nos guía hacia la existencia terrenal, también pasamos por los otros planetas. No es irrelevante, por ejemplo, si pasamos a Saturno de una u otra forma. Podemos pasar por Saturno, por ejemplo, cuando la constelación es tal que la fuerza de Saturno y la fuerza de Leo en el Zodiaco cooperan. Debido a nuestro paso por la región de Saturno, al igual que su fuerza aumenta a través de Leo en el zodiaco, nuestra alma adquirirá —condicionada, por supuesto, por nuestro karma precedente—la fuerza para enfrentar inteligentemente las contingencias externas de la vida para que no nos derroten una y otra vez. Sin embargo, si Saturno está siendo dominado más por Capricornio, nos convertiremos en seres humanos débiles que sucumben a las contingencias externas de la vida.

Todas estas experiencias que llevamos dentro de nosotros cuando nos preparamos del cosmos, nuestra existencia terrenal. Por supuesto, podemos superar esto a través de una formación adecuada, pero no expresando la opinión de los materialistas de que todo esto no tiene sentido, que no debemos prestarle ninguna atención. Por el contrario, puede superarse por el hecho de que desarrollamos estas fuerzas, realmente las desarrollamos. Y en el futuro, la humanidad aprenderá de nuevo, no solo para asegurar que un niño tenga buena leche para beber y buena comida para comer —aunque no se puede hacer ninguna objeción a esto—  pero la humanidad aprenderá de nuevo a observar si esta o esa persona tiene dentro de él fuerzas de Saturno o Júpiter activadas bajo esta o aquella influencia.

Supongamos que encontramos que un ser humano tiene dentro de él, a través de su karma, las fuerzas de Saturno bajo la influencia más desfavorable —de Capricornio o de Acuario, por ejemplo— para que se exponga a todas las dificultades de la vida. Luego, para fortalecerlo, buscaremos cuidadosamente otras fuerzas dentro de él. Por ejemplo, nos preguntaremos si ha experimentado el paso a través de la esfera de Júpiter, de Marte o de cualquier otra esfera. Y siempre podremos corregir y anular una condición mediante la otra.

Simplemente tendremos que aprender a pensar en el ser humano no solo en relación con lo que comienza a comer y beber en la existencia terrenal, sino que tendremos que considerarlo en relación con lo que él se convierte, por haber pasado por los Mundos Cósmicos entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Cuando el ser humano está cerca de su vida terrenal, experimenta entonces una especie de pérdida de su ser. Saben por mi descripción, que estaba conectado con lo que él había tejido como el germen espiritual de su cuerpo físico. En este germen espiritual, él ha tejido, además, las experiencias vividas durante el descenso a través de estrellas fijas y los planetas. En una etapa definida, en realidad bastante cerca de la concepción y el nacimiento, este germen espiritual ya no está allí.  Mientras tanto, ha descendido con sus fuerzas como un sistema de fuerzas en la tierra. Ha caído del ser humano. Se ha unido en la tierra independientemente con la sustancia física de la herencia que los ancestros, el padre y la madre, pueden permitirse. Lo que se está tejiendo allí en el organismo desciende a la Tierra antes que el propio ser anímico espiritual. Y entonces, cuando el ser humano se hace consciente de que realmente ha entregado a los padres lo que él mismo ha tejido en el cosmos, es capaz, en la última etapa anterior a su existencia terrenal, de traerse del mundo etérico lo que es esencial para su propio organismo etérico, ya que no hay necesidad de hacer más tejidos en su cuerpo físico, que esta esencialmente completo y ha sido entregado y hecho parte del flujo de la herencia. Ahora traza su organismo etérico; y junto con éste se une con lo que él mismo ha preparado por medio de sus padres. Él toma posesión de su cuerpo físico, en el cual une toda esta estructura cósmica del germen espiritual y que está entretejida con lo que el ser humano mismo unió con él mientras descendía por esta o aquella región estelar. De hecho, no es arbitrario que pase por la luna nueva o la luna llena y se haga hombre o mujer, o que tenga pelo negro o rubio u ojos azules o marrones, pues todo esto está íntimamente relacionado con los resultados de su karma anterior.

Esto demuestra que, mientras que el ser humano en el estado de sueño experimenta como su naturaleza interior meramente facsímiles del mundo planetario, el mundo de las estrellas fijas, ahora pasa a través de estos mundos en su realidad entre la muerte y un nuevo nacimiento. Él pasa a través de estos mundos; se convierten en su naturaleza interior. Y son siempre las fuerzas lunares las que nos devuelven a la Tierra. Se diferencian esencialmente de todas las otras fuerzas estelares a este respecto, en que nos devuelven a la Tierra. En el estado de sueño nos devuelven a la Tierra; nos trae también de vuelta después de haber experimentado todo lo que he descrito brevemente, para entrar de nuevo en un curso de la vida en la Tierra.

Pero consideremos una vez más lo que está ahí fuera del cuerpo físico, en la forma de cuerpo astral y organización del yo, entre quedarse dormido y despertar. No se fabrica a partir de huesos y sangre; Es una entidad anímico espiritual. Pues toda nuestra calidad moral intrínseca está tejida en ella. Así como consistimos, cuando estamos despiertos, de huesos, sangre y nervios, también lo que nos deja durante el sueño y regresa al despertar consiste en los juicios actualizados de nuestras acciones morales. Si he logrado una buena acción durante el día, su efecto se refleja en el cuerpo de mi sueño dentro de la sustancia anímico espiritual que me abandona durante el sueño. Mi calidad moral vive dentro de esto. Y cuando el ser humano pasa por el Portal de la Muerte, lleva consigo toda su evaluación moral actualizada. Es un hecho que, entre el nacimiento y la muerte en la vida terrenal, el ser humano crea en sí mismo un segundo ser. Este segundo ser humano, que sale del cuerpo cada noche, es el resultado de nuestra vida moral o inmoral, y lo llevamos con nosotros a través del Portal de la Muerte. Este resultado, que se funde con nuestro ser eterno esencial, no es el único elemento que poseemos dentro de la sustancia anímico espiritual que sale de nosotros durante la noche. Sin embargo, justo después de la muerte, cuando estamos primero en el cuerpo etérico y luego en el cuerpo astral, apenas vemos nada en nosotros mismos sino esta entidad moral de nuestro ser. Si fuimos buenos o malos, esto es lo que vemos; Nosotros somos eso. Así como aquí en la Tierra somos un ser humano en el que predominan las fuerzas de la piel, las fuerzas nerviosas, las fuerzas sanguíneas o las fuerzas óseas, después de la muerte somos, a nuestra propia percepción, lo que éramos, moralmente o inmoralmente.

Y ahora, después de la muerte, continuamos nuestro camino, primero a través de la esfera de la luna, luego a través de las esferas de las estrellas fijas… hasta que llega el momento en que podemos comenzar a trabajar con los Seres de las Jerarquías Superiores sobre el germen espiritual de nuestro futuro cuerpo físico. Pero, si tomáramos este elemento moral en los mundos superiores, donde debemos tejer nuestro futuro organismo físico en su germen espiritual, este organismo físico resultaría ser una monstruosidad. Durante un cierto período de tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, el ser humano debe separarse de lo que constituye su calidad moral. De hecho, deja su cualidad moral en la esfera lunar.

Es un hecho real que, al salir de la esfera de la luna, dejamos allí a nuestro ser humano moral e inmoral y entramos en la esfera pura de los dioses, donde podemos tejer nuestro cuerpo físico.

Debo ahora volver a la diferencia entre los tiempos previos al Misterio del Gólgota y los que le siguen, incluyendo el presente. Los iniciados más antiguos dejaron muy claro a sus discípulos —ya través de ellos a toda la humanidad de la civilización de la época— que, para poder encontrar la transición del mundo que llamé en mi libro Teosofía, el Mundo Anímico, y que realmente experimentamos en su totalidad en la esfera lunar, en el mundo que llamé la Tierra Espiritual, el ser humano debe desarrollar en la Tierra los sentimientos que le permitan ser conducidos hacia arriba por el Ser Solar espiritual, después de haber dejado detrás todo el saco de sus consecuencias morales en la esfera lunar.

Todo lo que nos relata la historia con respecto a los tres primeros siglos cristianos, e incluso al siglo cuarto, es fundamentalmente una falsificación; porque en esos siglos el cristianismo era muy diferente de lo que se describe. Era algo muy diferente por el hecho de que dentro de él había influido la concepción que provenía de la comprensión de la antigua ciencia de la iniciación. De esta sabiduría de la iniciación se sabía que, en la vida después de la muerte, el sublime Ser Solar conduce al ser humano fuera de la esfera de la Luna, después de haber dejado atrás su saco moral y, a su regreso, le lleva de nuevo a la esfera lunar. Esto le dio al ser humano la fuerza —que no pudo haber obtenido a través de él mismo— para que este ser moral sea parte de sí mismo, en un momento determinado antes de su nacimiento, para cumplir su destino en la Tierra dentro de su alma y evitar que entre en su cuerpo físico. De lo contrario, el ser humano nacería como una monstruosidad y estaría absolutamente enfermo en su cuerpo. Este paquete moral tuvo que ser tomado nuevamente en la esfera lunar, durante el descenso, para que no entrara en el cuerpo.

Aquellos iniciados que vivían en el tiempo del Misterio del Gólgota, e incluso en los tres o cuatro siglos posteriores, dijeron a sus discípulos: Anteriormente, el sublime Ser Solar estaba sólo arriba en los mundos espirituales. Pero, a medida que la humanidad avanza, la conciencia del yo se ha vuelto tan brillante sobre la Tierra que se hace aún más oscurecida en el mundo espiritual. En otras palabras, cuanto más brillante es nuestra conciencia del yo, sólo por medio del cuerpo físico, aquí abajo en la Tierra, más oscura está arriba. El ser humano ya no entraría en contacto con el Ser Solar, no encontraría por su propio poder la transición tras la muerte de la esfera lunar a las esferas superiores, si el Cristo no hubiera descendido y pasado por el Misterio del Gólgota. El Ser que el ser humano conoció antes de la muerte solo en el mundo espiritual ahora ha descendido; Él ha vivido aquí en la tierra desde el Misterio de Gólgota; y ahora el ser humano puede establecer una relación con Él de acuerdo con las palabras de San Pablo: “No yo, sino el Cristo en mí”. De esta manera, el ser humano toma fuerza de la Tierra con él, fuerza que le da Cristo aquí en esta Tierra, y que le permite dejar atrás en la esfera lunar el ser moral que creo dentro de sí mismo y proceder a esferas más elevadas para trabajar en el germen espiritual de su cuerpo físico. También le da la fuerza en su descenso a través de la esfera lunar para retomar su karma por voluntad propia y asumir los efectos secundarios de sus buenas y malas acciones. En el curso de la evolución histórica, nos hemos convertido en seres humanos libres. Pero la razón por la que nos hemos convertido en tales es que la fuerza de Cristo que hemos adquirido nos ha permitido, mediante la fuerza interior libre, asumir nuestro karma en nuestro descenso a través de la esfera lunar. No importa si nos gusta esto o no, aquí en la tierra, lo hacemos en la etapa que describí, si nos hemos convertido en verdaderos cristianos en la Tierra.

Me he estado esforzando, mis queridos amigos, por mostrarles un poco de la manera en que la ciencia moderna de la iniciación puede ver en los mundos que podríamos llamar los aspectos ocultos de la existencia humana, para mostrarles cómo realmente todo lo que pertenece al ser humano solo se puede dilucidar ya que podemos ver estos aspectos ocultos. Y al mismo tiempo, traté de mostrarles en conexión con lo que significa el Impulso de Cristo para la humanidad del tiempo presente; porque tendremos que volver constantemente a ello. Desde el Misterio de Gólgota, no podemos ser un ser humano completo, a menos que encontremos el camino a este Impulso Crístico. Por lo tanto, es necesario que la ciencia espiritual antroposófica arroje cada vez más luz sobre el Impulso Crístico de la manera correcta. Por la manera en que se arrojó luz sobre el Impulso Crístico en el pasado, cuando la conciencia del hombre quedó oculta, si continuara, privaría a gran parte de la humanidad —solo piensen en los orientales, piensen en los habitantes de otros continentes— de la posibilidad de abrazar el cristianismo. Pero ese cristianismo que está profundamente arraigado en la ciencia espiritual antroposófica en realidad, si una vez la esencia de la ciencia espiritual es entendida a fondo, será entendido con entusiasmo por los orientales, quienes están dotados de una espiritualidad antigua, aunque este en decadencia.

De esta manera solo puede prevalecer en la Tierra esa paz que debe proceder del alma y el espíritu de los hombres, y que es tan indispensable para la Tierra, como lo siente cada persona imparcial hoy. Tendremos que estar mucho más convencidos del hecho de que todo pensamiento actual sobre las instituciones externas es realmente inútil, y que, por otro lado, es muy necesario apelar directamente a las almas humanas. Pero podemos apelar a las almas solo si podemos decirles algo sobre el verdadero hogar del alma, sobre las experiencias del ser humano que se encuentran más allá de su existencia física, en esos estados de conciencia que les he estado describiendo hoy. Incluso si esos estados de conciencia no existen durante la vida terrenal, sus efectos sí existen. ¡Oh, mis queridos amigos, el que tiene una visión de la vida ve en el rostro de cada ser humano un reflejo de los destinos cósmicos que el individuo ha experimentado entre la muerte y un nuevo nacimiento!

Les he descrito hoy como el destino —si uno se ha convertido en un hombre o una mujer— se puede entender por medio del cosmos, incluso cómo el color de los ojos y el cabello se puede entender solo cuando podemos ver la existencia cósmica. Nada en este mundo es comprensible a menos que pueda entenderse por medio del cosmos. El ser humano se sentirá a sí mismo como un verdadero ser humano solo cuando podamos informarle a través del verdadero conocimiento espiritual de su relación con lo que está detrás de la existencia físico-sensorial. A pesar de que los seres humanos en la Tierra aún no están conscientes de ello, la humanidad inconscientemente tiene sed de tal conocimiento. Lo que hoy se está desarrollando de manera convulsiva en todos los dominios, ya sea el dominio de la vida espiritual, la jurídica externa o la vida económica, todo es, en última instancia, un resultado de lo espiritual. Solo cuando el ser humano aprende de nuevo a saber de su relación con la existencia extrafísica, todo esto puede transformarse de fuerzas de decadencia en fuerzas ascendentes. Porque la existencia física no tiene sentido a menos que se vea en conexión con la existencia suprafísica. El cuerpo humano físico se vuelve significativo solo entonces cuando podemos verlo, por así decirlo, como la confluencia de todas aquellas fuerzas soberanas que se entrelazan entre la muerte y un nuevo nacimiento. Este es el carácter trágico del conocimiento materialista del mundo que, en última instancia, no conoce la materia misma. Ponemos el cuerpo humano sobre la mesa de disección; lo examinamos más cuidadosamente en cuanto a sus tejidos y sus componentes físicos individuales. Esto se hace para adquirir un conocimiento de la materia. Pero no aprendemos a conocerlo de esta manera, ya que es el producto del espíritu, y solo en la medida en que podamos rastrearlo hasta aquellas etapas en las que está tejido del espíritu, lo sabremos. Los seres humanos comprenderán precisamente esta existencia físico-material solo cuando sus almas sean conducidas cósmicamente al reino del alma y el espíritu.

Si nos permeamos a nosotros mismos con la conciencia de que debemos comprender cada vez más nuestra conexión con el reino anímico espiritual del cosmos, entonces nos convertiremos en verdaderos antropósofos. Y ustedes, mis queridos amigos, seguramente no me ridiculizarán cuando diga que el mundo está hoy necesitado de verdaderos Antropósofos que lograrán un ascenso para la humanidad a través de esa conciencia que resulta de experimentar lo espiritual, aunque al principio solo deberíamos entenderlo como un reflejo y no que nosotros mismos hayamos alcanzado el conocimiento clarividente. No necesitamos ser clarividentes para trabajar de manera benéfica después de poseer el conocimiento espiritual. Tan poco como una persona necesita saber en qué constituye la carne cuando la está comiendo, pero ésta la nutre, tan poco como una persona necesita ser clarividente para ser eficaz a través de su trabajo y a través de toda su asociación con la vida de los mundos superiores. Si aceptamos la ciencia espiritual antes de ser clarividentes, es como si la estuviéramos consumiendo. Fundamentalmente, la clarividencia no agrega nada a lo que podemos llegar a ser para el mundo a través del conocimiento espiritual. Satisface simplemente nuestro conocimiento. Este conocimiento debe, de hecho, existir. Por supuesto, tiene que haber personas que examinen la composición de la carne, pero este conocimiento no es necesario para comer. Del mismo modo, debe haber personas clarividentes hoy que puedan investigar la naturaleza de la conexión del hombre con el mundo espiritual; pero, para lograr lo que es esencial para la humanidad, es necesario que seamos almas humanas sanas. Si están informados de la ciencia del espíritu, sentirán el poder digestivo de la naturaleza del alma; Se apropiarán de esta ciencia espiritual, la digerirán y la asimilarán en su trabajo. Y esto es lo que necesitamos hoy en todo el mundo civilizado: el trabajo humano externo que se espiritualiza completamente en el sentido correcto y verdadero.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018.

[i] (Conferencias dadas en La Haya, Rotterdam y Delft, Holanda, del 31 octubre-6 noviembre, 1922)

C3. En la nutrición – Proteínas, Grasas, Carbohidratos, Sales

Del ciclo: Trabajos cósmicos en la Tierra y el Hombre

 

Rudolf Steiner — Dornach, 22 de septiembre de 1923

English version

 

(El Dr. Steiner pregunta si alguien tiene una pregunta. Se hace una pregunta sobre la nutrición y sobre la patata como alimento en Europa y en otros lugares.)

STEINER: Pensaremos en la cuestión general de la nutrición y su relación con el mundo espiritual. Como saben, no fue hasta la edad moderna que la patata se introdujo como un producto alimenticio: ya les dije que en épocas anteriores la gente en Europa no comía papas sino alimentos de un tipo muy diferente. El tema no puede, por supuesto, entenderse realmente sin estudiar la relación del mundo espiritual con todo el proceso de nutrición.

Recordarán que una vez les hablé de cuatro sustancias de las que depende esencialmente la vida del hombre. En primer lugar, están las proteínas. La proteína es un constituyente de todos los alimentos; se encuentra en su forma más característica en el huevo de gallina, pero está presente en todos los alimentos. La proteína, entonces, es la primera de estas cuatro sustancias esenciales.

Luego están las grasas. Las grasas se consumen no solo cuando se come la carne de los animales; Todos los alimentos contienen grasa. Como ustedes saben, otras sustancias también se transforman en alimentos que contienen grasa, por ejemplo, la leche en queso.

Los carbohidratos son el tercer componente esencial de los alimentos. Los carbohidratos provienen del reino vegetal; Por supuesto, también están presentes en otros alimentos, pero esencialmente en sustancias como el trigo, el centeno, las lentejas, los frijoles, las papas, especialmente en las papas.

Finalmente están las sales. Las sales generalmente se consideran meros accesorios, pero desempeñan un papel especialmente importante en la vida del hombre. La forma más común, por supuesto, es cocinar sal, pero todos los alimentos contienen sales. Por lo tanto, se puede decir: para que el hombre pueda vivir, su comida debe contener proteínas, grasas, carbohidratos y sales.

Ahora hablaré de cómo estas diferentes sustancias nutren al ser humano como constituyentes de los diversos tipos de alimentos. En primer lugar, vamos a pensar en las sales.

Incluso cuando las sales se consumen en pequeñas cantidades, no solo agregan sabor, sino que también son un medio de nutrición extremadamente importante. Tomamos sal con nuestra comida no solo para hacerla sabrosa, sino también para que podamos pensar. Las sales contenidas en los alimentos deben llegar al cerebro si queremos ser capaces de pensar. Si una persona está tan enferma que toda la sal en su comida se deposita en el estómago o los intestinos y no es llevada por la sangre al cerebro, se vuelve estúpida y aburrida. Ese es el punto al que hay que llamar la atención.

Por supuesto, debemos dejar muy claro que el espíritu es una realidad, pero si el espíritu debe ser un poder activo en la Tierra, debe trabajar en las sustancias de la Tierra. Por lo tanto, en la Ciencia Espiritual, debemos poder percibir cómo trabaja el espíritu en las diversas sustancias. De lo contrario, sería como decir: Oh, pero somos personas espirituales y las máquinas son completamente materiales; no queremos nada material, por lo tanto, no compraremos hierro ni acero, sino que fabricaremos máquinas totalmente de espíritu. ¡Eso, por supuesto, es pura tontería! La sustancia es absolutamente esencial. El espíritu que trabaja como el poder creativo en la naturaleza necesita sustancia. Y si al espíritu se le impide hacer uso de la sustancia —por ejemplo, si las sales se depositan en el estómago y los intestinos en lugar de llegar al cerebro a través de la sangre—  entonces un hombre se vuelve estúpido y aburrido.

No hace falta decir que las cosas no son tan simples como todo eso. El hombre no puede obtener alimento de la sal en la forma en que está presente en la naturaleza externa. Si fueras a hacer una pequeña perforación en el cerebro y dejar que la sal se filtrara, sería bastante inútil. La sal debe pasar al estómago y los intestinos y debe llevarse a un estado de solución cada vez más fino, incluso comienza a disolverse en la lengua. El resultado de lo que el organismo humano hace con la sal es que ya está en una condición espiritual cuando llega al cerebro. El proceso no es, de ninguna manera, simplemente introducir sal en el cerebro, no es de ninguna manera tan simple como eso. Pero si la condición de un hombre es tal que los efectos de la sal no pueden llegar a su cerebro, se vuelve aburrido y estúpido.

Ahora pensemos en los carbohidratos. Cuando comemos guisantes, frijoles, trigo, centeno o patatas —sobre todo patatas— estamos consumiendo carbohidratos. Los carbohidratos tienen mucho que ver con la conformación de la forma humana. Si nuestra comida no contiene carbohidratos, aparecerían todo tipo de distorsiones: malformaciones de la nariz o las orejas, por ejemplo. Es debido a los carbohidratos que llevamos el sello exterior del hombre. Si la constitución de una persona es tal que los carbohidratos no se transportan al cerebro, sino que se depositan en los intestinos y el estómago, lo veremos marchitarse y debilitarse, como si fuera incapaz de mantenerse erguido. Los carbohidratos, por lo tanto, ayudan a dar al cuerpo humano su forma adecuada.

Ustedes ven, por lo tanto, que es importante para nosotros conseguir el tipo correcto de alimentos. Las sales funcionan principalmente en la parte frontal del cerebro, los carbohidratos más atrás. Un hombre que no puede digerir a fondo los carbohidratos, cuyo organismo es incapaz de transportarlos al área apropiada del cerebro, muy pronto se volverá definitivamente ronco y no podrá hablar con una voz realmente clara. Por lo tanto, si tiene frente a usted a alguien que solía hablar con bastante normalidad, pero de repente ha desarrollado ronquera, puede suponer que tiene algún tipo de problema digestivo. No puede digerir bien los carbohidratos; no alcanzan el área correcta del cerebro y la consecuencia es que algo sale mal con su respiración y su habla. Y así podemos decir: las sales trabajan principalmente sobre el pensamiento. Los carbohidratos trabajan, por ejemplo, en el habla y los procesos orgánicos asociados con ella, y son un componente esencial de los alimentos. Los carbohidratos ayudan a dar a nuestro cuerpo forma adecuada, pero si se los deja a sí mismos, su tendencia sería convertirnos en una mera forma y dejada así. No rellenan la forma —eso lo hacen las grasas. Los carbohidratos, por así decirlo, se limitan a delinear la forma y las grasas proporcionan el material de relleno. Esa es su función: proporcionarnos sustancia material. En la grasa misma, por supuesto, este material tiene un carácter definido.

Les he dicho que el ser humano consiste en un “yo”, un cuerpo astral, un cuerpo etérico y un cuerpo físico. No hace falta decir que la grasa se acumula y se deposita en el cuerpo físico. Pero la función fundamental de permitir que la grasa se deposite y al mismo tiempo que permanezca viva es realizada por el cuerpo etérico. El sentimiento y la percepción, sin embargo, dependen del cuerpo astral.

Cuando un hombre está despierto, el cuerpo astral está dentro de él; cuando duerme el cuerpo astral está afuera. Cuando está despierto y el cuerpo astral está trabajando en el cuerpo etérico, asimila y absorbe la grasa todo el tiempo. La grasa actúa como lubricante para todo el cuerpo. Cuando un hombre está dormido y el cuerpo astral está fuera de él, la grasa no se asimila, sino que se deposita. Durante la vida de vigilia, la grasa actúa como un lubricante constante; durante el sueño, la grasa se deposita. Y ambas son necesarias: la grasa depositada y grasa lubricante.

Si alguien pasa sus días en una especie de sueño continuo… tales casos son menos frecuentes ahora de lo que solían ser, pero piensen en un caballero ocioso que no trabaja en absoluto. En realidad, la grasa se deposita durante lo que se llama su vida de vigilia, ¡aunque en realidad equivale a dormir! Un hombre así crece muy corpulento y la grasa se acumula por todo su cuerpo. El depósito saludable de grasa, por lo tanto, depende de la correcta asimilación y absorción, ya que la grasa se produce internamente todo el tiempo. Un hombre que consume solo la cantidad que puede asimilar, se mantiene saludable; pero si alguien sigue comiendo, comiendo, comiendo y no asimila nada, se volverá corpulento, barrigón.

La gente del campo sabe estas cosas por instinto. Saben que cuando los cerdos están siendo engordados, la vida de estos animales debe estar organizada de tal manera que sus cuerpos ya no estén lubricados y que todo lo que comen se deposite.

Por supuesto, puede ser imposible que las grasas se depositen adecuadamente en el organismo; si este es el caso, el hombre está enfermo. En este sentido, un hombre de ocio es saludable. Otro problema puede ser que los carbohidratos no se depositan y luego la voz se vuelva ronca. También puede ser que las grasas no se depositen de la manera correcta, sino que simplemente se eliminen en las heces; cuando esto sucede, hay muy poca grasa en el organismo y, por lo tanto, una lubricación inadecuada. Esto es lo que sucede, también, cuando nuestra comida es insuficiente y sufrimos de hambre real. La grasa es el material que suministramos al cuerpo. ¿Qué le sucede a un hombre que tiene que pasar hambre o cuya digestión es tal que, en lugar de que las grasas se depositen, pasan del cuerpo a las heces? Una persona que no tiene suficiente material físico en su cuerpo se vuelve más y más espiritual. Pero esta no es la manera correcta de volverse espiritual, porque en estas condiciones el espíritu lo consume, lo quema. No solo se marchita y se vuelve más y más demacrado, sino que se forman gases en su organismo y esta condición conduce, eventualmente, a delirios reales. Siempre hay alguna perturbación en la vida espiritual cuando un hombre está enfermo. La absorción inadecuada de la grasa conduce al debilitar —o al consumir, como también se puede denominar.

Ahora hablemos de las proteínas. La presencia de proteínas es esencial desde el principio. Está presente en el huevo antes de que un ser humano o un animal nazca. Por lo tanto, podemos decir que la proteína es la sustancia que realmente construye el cuerpo humano y es la base sobre la cual se desarrolla; Es la sustancia primaria y fundamental a partir de la cual todo lo demás en el cuerpo debe desarrollarse. La proteína está presente en el útero de la madre como un pequeño huevo; la fertilización del huevo permite que la proteína se convierta en la base del cuerpo humano. Pero el hombre necesita proteínas todo el tiempo; debe ser un constituyente regular de su comida. Si su organismo contiene muy poca proteína, o si no puede digerirlo a fondo, se irá consumiendo gradualmente; pero si en cualquier momento de su vida estuviera sin proteínas, moriría de inmediato. La proteína es esencial tanto para el comienzo de la existencia como para la vida misma del hombre. La ausencia de proteínas significa la muerte.

Ahora pensemos de nuevo en los diferentes tipos de alimentos. Las sales tienen una conexión especial con la parte frontal de la cabeza; ahí es donde se depositan principalmente. Los carbohidratos se depositan un poco más atrás. De los carbohidratos depende la conformación adecuada de la forma humana. Las grasas se depositan aún más atrás y desde allí comienzan a llenar el cuerpo. Las grasas no entran directamente en el cuerpo, sino que pasan de la sangre a la cabeza y se distribuyen al cuerpo desde allí. Todas las sustancias, incluidas las proteínas, pasan por la cabeza.

Ahora hay una gran diferencia entre los carbohidratos. En alimentos como las lentejas, frijoles, guisantes, centeno, trigo, es la fruta la fuente de los carbohidratos. El trigo que obtenemos de la Tierra es el fruto de la planta; La lenteja es fruto. Una propiedad peculiar de las frutas es que ya están digeridas en el estómago y los intestinos y sus fuerzas solo alcanzan la cabeza. Las condiciones típicas que siguen al comer lentejas y frijoles nos demuestran que todo el proceso de digestión se lleva a cabo en los intestinos. La característica de las frutas es que ya están totalmente digeridas en los intestinos.

Pero no podemos comer el fruto de la planta de la patata, porque es venenoso. Hay una diferencia entre la papa como alimento y las lentejas, frijoles, guisantes, centeno, trigo, etc. ¿Qué parte de la planta de papa comemos? Comemos el tubérculo, el bulbo. Ahora el bulbo o raíz es solo la parte de una planta que no se digiere en los intestinos. Las frutas son digeridas en los intestinos. Pero el fruto de la planta de patata no se puede comer, y el bulbo no es una raíz en el sentido real. Muy bien, entonces, cuando se come una patata, pasa al estómago y los intestinos, donde no se puede digerir; la sangre lo lleva hacia arriba en un estado no digerido. En lugar de llegar a su propia área del cerebro en un estado fino y etéreo, y ser enviado de inmediato al cuerpo, como sucede con los alimentos como el centeno o el trigo, la digestión, en el mejor de los casos, debe realizarse en el cerebro. Cuando comemos pan hecho de centeno puro o trigo, se digiere completamente en el estómago y los intestinos; La responsabilidad de la digestión no recae sobre la cabeza, y la cabeza queda libre para su tarea de proporcionar la distribución en el cuerpo. Por otro lado, cuando comemos patatas o pan de papas, la cabeza tiene que hacer frente a la digestión real. Pero cuando la cabeza tiene que emplearse principalmente en la digestión de las papas, se vuelve incapaz de pensar en el sentido real, porque para poder pensar sus fuerzas deben mantenerse libres; El abdomen debe aliviarlo de la tarea de la digestión.

Entonces, si las patatas se consumen en cantidades excesivas… y este es un hábito que ha ido en constante aumento desde que se introdujo como un alimento importante en Europa … la cabeza se desencadena gradualmente con el propósito de pensar de forma activa y poco a poco el hombre pierde la capacidad de pensar con la parte media de su cerebro; piensa, entonces, solo con la parte frontal del cerebro, que depende de las sales. Esto tiende cada vez más a convertirlo en un pensador materialista puramente intelectual. La parte frontal del cerebro es incapaz de un pensamiento genuinamente espiritual. Es a través de la parte frontal del cerebro que el hombre se vuelve intelectualista.

Lo que sucedió es que el pensamiento profundo e interno comenzó a desvanecerse en Europa a partir del momento en que la patata se convirtió en un componente importante de los alimentos. Por supuesto, debemos darnos cuenta de que el ser humano no es solo un producto de las fuerzas de la Tierra. Les he dicho muchas veces que el hombre es creado por las fuerzas de todo el Universo circundante, por las fuerzas del sol, la luna y las estrellas. Cuando un hombre se alimenta de patatas, la parte media de su cabeza se usa únicamente para digerirlas. El resultado es que después de haberse alejado del Universo, ya no reconoce su existencia y declara: ¡Toda esta charla sobre la espiritualidad que fluye desde el universo es tan complicada!… Y, por lo tanto, se puede decir que demasiada comida de patata ha ayudado a llevar a la era moderna al materialismo.

No hace falta decir que son principalmente los pobres quienes están obligados a recurrir a las papas simplemente porque son baratas; los acomodados pueden permitirse comprar alimentos que contengan sustancias como las especias y las sales que funcionan en la parte frontal de la cabeza. Las especias tienen el mismo efecto que las sales en la parte frontal de la cabeza. Y así estas personas se convierten en intelectuales minuciosos; y los otros, siendo incapaces de un pensamiento realmente activo, pueden dejarse imponer fácilmente. La patata como alimento se relaciona de manera muy especial con la actividad espiritual del hombre; en realidad ha fomentado el materialismo.

Pensando ahora en los diferentes miembros del ser del hombre, diremos: el cuerpo físico se origina, en primer lugar, de la proteína. La proteína está conectada con el nacimiento y la muerte del ser humano físico. El cuerpo etérico está trabajando en las grasas, el cuerpo astral en los carbohidratos; el “yo” o ego, en las sales.

Es el cuerpo astral el que permite al hombre tener sentimientos y percepciones. Cuando siento un golpe en mi mano, no es el cuerpo físico en el que surge el sentimiento; si así fuera, entonces todo lo físico tendría la facultad de sentir. La carne es presionada y luego el músculo; la carne en el músculo es expulsada del cuerpo astral y luego siento algo —en el cuerpo astral. Todo sentimiento surge en el cuerpo astral. Pero el cuerpo astral debe ser capaz de llevar a cabo sus funciones de la manera correcta. Les he dicho que si el cuerpo astral, incluso de día, está adormecido y no trabaja activamente, la corpulencia se acumula y se acumulan depósitos de grasa. O, de nuevo, si un hombre está activo solo en su cabeza, en su intelecto, las grasas se depositan. Pero el cuerpo astral que también está trabajando, por ejemplo, en el habla, necesita que los carbohidratos estén presentes en todo el cuerpo, no solo en la cabeza. El cuerpo astral tiene que mover las piernas, las manos, etc. Necesita la presencia de hidratos de carbono en todo el cuerpo. Si la comida de un hombre contiene carbohidratos en forma de centeno o trigo, las fuerzas de estas sustancias fluyen en todo el cuerpo; pero si la comida consiste solo en patatas, las fuerzas se acumulan allí en la cabeza y el hombre se carga y debilita; su cuerpo astral no puede estar tan activo como debería. De modo que lo que es espiritual en el ser humano se agota, se vuelve cada vez menos activo, cuando no puede proporcionarle hidratos de carbono a su organismo. Esto es imposible si se alimenta completamente de patatas porque la cabeza tiene tanto que hacer que el cuerpo tiene que resentirse.

Y ahora consideremos cómo trabaja la ciencia. Se realizan investigaciones para descubrir qué cantidades de carbono, oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, azufre y otras sustancias — siendo las principales las cuatro nombradas— están contenidas en la proteína. Luego se encuentran que el carbono o el hidrógeno están presentes en la proteína en tales y tales porcentajes; en grasa los porcentajes son diferentes y en los carbohidratos otra vez diferentes. Pero la ciencia no tiene idea del significado de las sustancias en sí mismas; La ciencia solo conoce los porcentajes en los que los diversos constituyentes están presentes. Pero eso realmente no lleva a ninguna parte. Los componentes de la patata y los componentes del centeno o el trigo funcionan de maneras muy diferentes. Lo importante es saber que cuando se come la flor o el fruto de una planta, se digiere en los intestinos; cuando se come una raíz es realmente digerida en la cabeza. Sobre ninguna otra base se pueden aplicar estas cosas en medicina.

Cualquiera que pueda pensar de una manera verdaderamente terapéutica sabrá que un medicamento preparado a partir de flores, semillas o frutas tiene su efecto principal en los intestinos; una preparación de raíces, por otro lado, tendrá un efecto de remedio en la cabeza. Cuando comemos raíces, se produce un efecto sobre la cabeza, un efecto material. Es muy importante saber esto.

Pero podemos ir más lejos. Si un ser humano se ha debilitado tanto al alimentarse de patatas que no solo es incapaz de mover sus manos y pies correctamente, sino que está tan agotado que los órganos relacionados con la propagación ya no están activos, entonces el asunto se vuelve aún más serio. Supongamos que el efecto de la alimentación en las papas es tan abrumador que los órganos de procreación en la hembra se debilitan y se deterioran. … El hombre, como saben, no solo es producto de sus antepasados, sino que, como ser de alma y espíritu, proviene del mundo espiritual este ser de alma y espíritu se une con lo que proporcionan los antepasados. Haré un boceto en bruto; por supuesto, todo está muy ampliado. (El Dr. Steiner hace un bosquejo en la pizarra.)

El ser humano se origina a partir del óvulo femenino fertilizado. Luego aparecen formaciones en forma de estrella, las células se separan y de estas células separadas el cuerpo toma forma gradualmente. Pero ningún cuerpo humano puede formarse a menos que el ser de alma y espíritu que viene del mundo espiritual se una con lo que se está desarrollando aquí.

Ahora bien, si las circunstancias son tales que la madre o el padre han estado comiendo demasiada comida de papa, desde el principio la semilla a partir de la cual se desarrolla el embrión será de tal naturaleza que una gran cantidad de trabajo dependerá de la cabeza. Si el padre y la madre se han nutrido adecuadamente con pan hecho de centeno o sustancias similares, el embrión tendrá más o menos este aspecto. (Dibujo). Pero si las patatas se han comido en cantidades excesivas, sucede lo siguiente. La parte preponderante de un embrión es la cabeza, es una cúpula redonda. El alma y el espíritu deben penetrar en la cabeza y, una vez allí, deben comenzar a activarse. El alma y el espíritu trabajan principalmente en la cabeza, mientras que el ser humano sigue siendo un embrión en el cuerpo de la madre.

Si el alma y el espíritu se encuentran en los elementos de la cabeza embrionaria que se derivan de los componentes de centeno o trigo de la comida de la madre, entonces puede funcionar de la manera adecuada. Para que vean, las flores que contienen los granos de centeno o trigo han crecido hacia arriba desde la Tierra y lo espiritual se ha encontrado con la planta, ya está aliado con la planta. El ser anímico espiritual es capaz de trabajar cuando las condiciones que surgen de los alimentos compuestos por los frutos de las plantas se encuentran en el cuerpo de la madre. Es un asunto totalmente diferente si el ser anímico espiritual encuentra una cabeza embrionaria que es el resultado de que la madre haya comido cantidades excesivas de patatas. … Simplemente piénsenlo: la patata se encuentra justo en la Tierra, está cubierta por el suelo, tiene que ser desenterrada del suelo; crece en la oscuridad, no tiene vínculo con lo espiritual; el ser que desciende del mundo espiritual se encuentra con una cabeza que es producto de la oscuridad; el espíritu no puede penetrarlo, y el resultado es la hidrocefalia, el agua en el cerebro. El embrión desarrolla una cabeza gigantesca (boceto). Porque si el espíritu no puede hacer ningún enfoque real, lo físico crece rápidamente y se desarrolla la hidrocefalia. Si el espíritu es capaz de acercarse, el agua se mantiene bajo control; el espíritu es capaz de trabajar en las sustancias físicas y la cabeza se desarrolla en sus proporciones adecuadas y normales. Las cabezas gigantescas que a menudo se ven en los embriones son el resultado de una nutrición defectuosa de la que a menudo es responsable el alimento de papa que se toma en exceso. Y así, este tipo de alimento no solo causa agotamiento y debilidad en el ser humano adulto, sino que incluso al nacer, el alma y el espíritu no están, en el sentido real dentro del cuerpo físico.

Ustedes saben que el hombre consiste en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y “Yo”, pero estos miembros de su ser no interactúan de la misma manera en todas las edades de la vida. Hasta la edad de siete años, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el “yo” todavía están descendiendo hacia el cuerpo físico del niño. Cuando el cuerpo etérico ha penetrado completamente en el cuerpo físico, aparecen los segundos dientes; cuando el cuerpo astral ha penetrado completamente en el cuerpo físico, se alcanza la pubertad. Por lo tanto, si el alimento de patata tomado en exceso ha dificultado que el alma y el espíritu entren en el embrión en el sentido real, esto también tendrá un efecto perjudicial sobre lo que sucede a la edad de 14 o 15 años durante toda su vida tal ser humano actuará como si su cuerpo realmente no le perteneciera, como si estuviera colgando alrededor de él como una bolsa. El efecto de demasiada comida de patata puede hacer que los seres humanos nazcan sin la fuerza suficiente para hacer frente a la vida y sus demandas.

¡Estos son asuntos de tremenda importancia! Las condiciones sociales dependen de muchos factores distintos a los discutidos en el momento presente. Las condiciones sociales también dependen del cultivo realmente sabio de los campos: por ejemplo, no usar el suelo para la producción de más patatas de lo que las personas pueden consumir si se quiere mantener su fortaleza. Las ciencias sociales deben ir de la mano con un verdadero conocimiento de la naturaleza. Eso es absolutamente esencial. Hablar solo de valores excedentes, capital, etc., no tiene ningún valor fundamental. Si el comunismo alguna vez lograra eliminar el capital y asumir el control de todo … bueno, no se lograría nada si la ciencia a su disposición no supiera cómo utilizar los campos de manera inteligente, no sabría que las papas no son tan buenas para el estómago, como el centeno o el trigo. Estos son el tipo de cosas a tener en cuenta. La conversación continua en círculos no lleva a ninguna parte. Lo que necesitamos es una ciencia real, una ciencia que entienda cómo el espíritu puede trabajar en la materia.

La antroposofía está obligada, bastante en contra de su voluntad, a luchar en dos frentes. Porque hoy los científicos están ocupados solo con la materia, con los porcentajes de carbono, oxígeno, nitrógeno que contienen las proteínas, etc. pero esto no nos dice nada esencial sobre la materia misma. La ciencia física no entiende realmente la materia, porque para entender la materia, uno debe saber cómo está trabajando el espíritu dentro de ella. Supongamos que un hombre quiere saber todo sobre un reloj. Se dice a sí mismo: Este reloj está hecho de plata. La plata viene de tal y tal mina; luego se ha trasladado en tren a tal o cual ciudad y entregado a comerciantes. El reloj tiene una cara de china grabada con figuras. La porcelana se fabricó en tal o cual ciudad, y luego se envió a otro lugar … y así sucesivamente. ¡Pero al final de todo no se sabe nada esencial sobre el reloj! Y tampoco lo hará hasta que sepa exactamente lo que hizo el relojero. Para entender por qué funciona un reloj, no es esencial saber cómo y dónde se extrajo la plata; lo importante es saber cómo hizo el reloj el relojero, cómo ajustó las ruedas y demás.

Saber en abstracto que los alimentos están compuestos de tanto carbono, oxígeno, nitrógeno, grasa, carbohidratos, no hace ninguna diferencia para la salud y la enfermedad; pero lo que es muy importante para la salud y la enfermedad es saber, por ejemplo, que las patatas nutren la vida mental de los seres humanos tan poco como nutren sus cuerpos físicos. Para otros propósitos, por supuesto, es muy útil saber acerca de la plata que proviene de las minas y el resto del proceso, pero para cualquier comprensión de la salud o la enfermedad entre los hombres, este tipo de conocimiento no tiene importancia. Debido a que no se da cuenta de sus propios defectos, la ciencia se pelea cuando la Antroposofía trata de proporcionar lo que falta. El único frente de batalla es, por lo tanto, contra el materialismo que declara que las explicaciones dadas por la Antroposofía son pura fantasía y les reprocha por hablar del espíritu. Ese es el único frente.

El otro frente está constituido por la actitud de la teología y de los representantes de la religión. Se dice mucho sobre el alma que llega al cielo a través de la oración y los sacramentos. Bien y bien… pero si un hombre no puede hacer un uso adecuado de su cuerpo y, por lo tanto, vive en el mundo físico sin estar correctamente adaptado a las condiciones de la vida terrenal, será muy difícil para él encontrar su orientación después de la muerte. De esto, sin embargo, los teólogos no hablan. El hombre debe ser capaz de hacer frente a la vida práctica; debe saber agarrarse a la materia. La religión y la teología hablan mucho, pero no logran que el ser humano sea tan fuerte en la vida terrenal que, una vez terminada, pueda encontrar una base firme. La oración que no tiene fundamento en el conocimiento en realidad desvía a los hombres de reconocer lo esencial de una vida realmente saludable. ¡Es poco probable que alguna vez hayan escuchado sermones sobre temas como los méritos respectivos de las patatas o el trigo como alimento! En cualquier caso, no será su experiencia que la mayoría de los clérigos piensen que es importante predicar sobre el efecto del centeno o el trigo en la salud. No le dan importancia a estos asuntos porque, en su opinión, no son sagrados. Rezar o exponer los Evangelios, eso y solo eso es sagrado según su forma de pensar… Pero lo Divino está actuando en toda la naturaleza, no solo cuando los hombres oran o conversan sobre temas de la Sagrada Escritura. Lo espiritual es un poder activo en la naturaleza. Si el hombre impide que lo Espiritual tenga acceso a su cabeza porque al comer comida de patata en exceso le da a la cabeza demasiado quehacer… bueno, puede orar, pero no tendrá ningún propósito porque ha sido apartado de lo espiritual. Eso también es algo que se escapa al aviso. Dios no encontró la Tierra como un terrón de donde se hicieron todas las cosas; El Poder Divino está activo en todas partes, en cada partícula, y es allí donde debemos buscar sus manifestaciones. ¡Pero cuando se hace esto, los teólogos nos acusan de materialismo! Por los científicos somos llamados espiritualistas engañados, por los teólogos, materialistas. ¡Esto muestra cuánto peso se puede adjuntar a tales declaraciones! Fue igual en 1908 cuando se decía que la Antroposofía estaba bajo influencias jesuíticas; se afirmó que los líderes de los jesuitas entregaban a los antropósofos en manos de los jesuitas. Mientras tanto, las cosas han cambiado y ahora los jesuitas están diciendo que los antropósofos han sido entregados en manos de los masones.

Pero estas no son las cosas que realmente importan. Lo que importa es que los hombres adquieran un tipo de ciencia capaz de explicar, por ejemplo, por qué se desarrolla hidrocefalia en el embrión en lugar de una cabeza perfectamente proporcionada.

Se dirán a sí mismos que, después de todo, hay muchas personas que no muestran signos de hidrocefalia. Eso, por supuesto, es cierto, porque otras fuerzas contrarrestan la tendencia y luego, en el momento del nacimiento, la cabeza no es tan desproporcionadamente grande como lo era en el embrión; en realidad, puede ser bastante pequeña pero aun así hidrocefálica. El hecho es que, desde la introducción del alimento de las patatas, las cabezas embrionarias son siempre demasiado grandes. En las etapas posteriores se contraen, pero esta misma contracción tiene un efecto perjudicial porque no pueden tomar lo que es necesario, solo pueden tomar agua. Cuando el ser humano ha nacido, la hidrocefalia no solo está indicada por el tamaño de la cabeza. La hidrocefalia típica, es cierto, debe reconocerse por el tamaño de la cabeza, pero el punto de importancia real es si el agua está cumpliendo su propósito apropiado o si otros elementos están desempeñando un papel. Esto es tan importante como cualquier otra cosa que la ciencia pueda aportar al conocimiento de la humanidad, por una parte, o teología y religión, por otra. Pero es algo que debe ser abordado desde el punto de vista correcto.

¿Qué tipo de tratamiento se aplica hoy a la Antroposofía? Hace poco, las personas que se llamaban a sí mismas “estudiantes no antroposóficos de antroposofía” celebraron una especie de congreso en Berlín. Afirman que no son antropósofos, pero desean saber acerca de la antroposofía. Bueno… un cierto Dr. G. que estuvo aquí una vez, pero luego nos dejó, tenía mucho que decir. Se dirigió a una audiencia de clérigos, licenciados, profesores. Y ahora, sobre la base de lo que dijo, la gente está dando conferencias contra la Antroposofía aquí, allí y en todas partes. Supondrán que lo que el Dr. G. les dijo a estas personas les convenció de que la antroposofía es muy dañina. Pero les pregunto: solo piensen en la mente promedio de un clérigo o profesor típico de hoy, y luego escuchen lo que el Dr. G. les dijo. Él dijo: ¡La antroposofía es particularmente dañina porque los antropósofos están siendo engañados … lo que realmente le gustaría al Dr. Steiner y a la Dra. Steiner sería cortar una porción de la Tierra, hacer un planeta propio y junto con todos los antropósofos establecer una colonia planetaria en el universo! Eso es lo que el Dr. G. dijo a estas personas iluminadas. Como pueden imaginar, ninguno de ellos realmente lo cree, sin embargo, actúan como si este tipo de comentario les hubiera convencido de la nocividad de la Antroposofía.

¡Qué locura! Pero estas mismas personas iluminadas participan también en muchos tipos diferentes de reuniones, donde los destinos están determinados. En estas reuniones no son más astutos de lo que eran en la otra … ¡y por eso uno no puede evitar preguntarse qué tipo de personas están gobernando el mundo hoy en día! La hostilidad a la Antroposofía es realmente hostilidad a la verdad. La gente está decidida a no permitir que estas cosas salgan a la luz. Por eso dicen que la antroposofía es muy secreta. ¿Pero cómo, pregunto, cómo puede ser otra cosa? En realidad, no hay mayor secreto al respecto que cuando un hombre ha robado algo y lo declara; hasta que se encuentre es secreto. La antroposofía es secreta en el mismo sentido, porque la ciencia y otras ramas de la vida cultural la han puesto en la oscuridad. Por eso la antroposofía parece sugerir una especie de secreto. ¡Pero deja de ser secreto en el momento en que se encuentra! La antroposofía no tiene ningún deseo de ser misteriosa, sino de traer a la luz las cosas que han sido oscurecidas y escondidas por otras influencias.  Ahora tengo que viajar a Viena y le haré saber cuándo podemos continuar con estas conferencias.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018

 

 

 

 

 

 

 

 

 

C2. La vida en la Tierra en el pasado y el futuro

Del ciclo: Trabajos cósmicos en la Tierra y el Hombre

Rudolf Steiner — Dornach,17 de febrero de 1923

English version

(Se hicieron preguntas sobre los colores y las piedras)

STEINER: Primero abordaré la pregunta sobre las piedras, ya que puede muy bien relacionarse con las cosas que hemos estado considerando últimamente.

Ahora saben que cuando se construye un edificio en la Tierra, se debe prestar mucha atención a las leyes del peso, la gravedad y muchas otras: las leyes de la elasticidad, por ejemplo, de las cuales hablaremos ahora.

Imaginen que uno construye una torre, una torre, digamos, como la de la catedral de Colonia, o que construye algo como la Torre Eiffel. Está claro, por supuesto, que debe construirse de tal manera que no caiga. Si uno tiene un conocimiento exacto de las leyes de la gravedad, no hay necesidad de que todo caiga. Sin embargo, las torres más altas del mundo solo se pueden construir sobre una base, y si se eleva hasta una altura aproximadamente diez veces mayor que la base, es decir, de una a diez, se pueden conseguir las torres más altas.

Así que con la proporción de uno a diez se pueden construir las torres más altas —de lo contrario, el movimiento de la Tierra, las tormentas de viento, etc., las haría caer.

Pero además hay que cuidar que las torres sean en sí mismas algo elásticas. La parte superior siempre oscila de un lado a otro ligeramente. Se debe prestar atención a lo que se llama la fuerza de gravedad. La torre siempre se balanceará, pero tan pronto como se balancea violentamente, colapsa. La Torre Eiffel se balancea bastante en la cima. Pero hay que tener cuidado de que no se tire de su base.

Ahora, si miran, digamos, una hoja de trigo, se darán cuenta de inmediato que estas leyes no se cumplen en absoluto. Una hoja de trigo no es realmente nada más que una torre, pero tiene una base pequeña. Una hoja de trigo con su pequeña base se eleva hacia arriba, y si calculamos la proporción, ciertamente no es la de uno a diez, que siempre debe usarse en la construcción mecánica. La proporción es mucho más como de uno a cuatrocientos, y en muchos casos de uno a quinientos.

Por las leyes mecanicistas que usamos en la Tierra, una torre así definitivamente tendría que caer. Porque cuando es sacudida por el viento, sus fuerzas de elasticidad no pueden ser comprendidas en absoluto por las leyes que un mecánico debe obedecer.

Si intentara instalar algo más pesado en la Torre Eiffel, ¡encontrará que simplemente no se pudo hacer! Pero en la parte superior de esta torre, están la hoja o tallo, todavía está la espiga, que se mueve de un lado a otro en el viento. Eso, ya ven, contradice todas las leyes de los constructores.

Ahora, cuando uno investiga las sustancias de las que consta esta hoja, primero encuentran madera, es decir, obtienen una sustancia leñosa que todos ustedes conocen como la estopa. Lo ven en los árboles. Y a continuación encontrarán en ella un material de construcción real: sílice, cuarzo, ácido silícico real. Pero es un cuarzo más duro que el que se encuentra en los Alpes, como el granito, por ejemplo, el gneis. Este cuarzo, entonces, forma un andamio.

Además de estos contiene una cuarta sustancia: el agua. Por lo tanto, este mortero hecho de madera, estopa, agua y cuarzo permite al tallo contradecir todas las leyes terrestres. Una brizna de hierba es también una torre construida completamente de sustancias. Se puede lanzar al viento, no se rompe, se autocontrae cuando cesa el viento o si el clima es favorable, vuelve a estar de pie con calma, como ustedes saben.

Pero estas fuerzas, las que pueden construir algo como esto desde el suelo, no se pueden encontrar en la Tierra, seguramente no. Y si preguntan: bueno, ¿de dónde vienen?  debe darse esta respuesta: la Torre Eiffel está muerta, la hoja de trigo está viva. Pero no obtiene vida de la Tierra, su vida proviene de todo el Universo circundante[i]. En la Torre Eiffel, la gravedad trabaja puramente hacia abajo, bajándola. La brizna, sin embargo, no crece apoyándose en lo que está debajo. Si construimos la Torre Eiffel debemos poner un material sobre otro y lo que está debajo siempre será el soporte de lo que está arriba. Con la hoja de trigo este no es el caso; De hecho, la hoja se extiende hacia el espacio universal.

Entonces, si te imaginas la Tierra (se hace un boceto en la pizarra) y allí están las hojas de trigo, entonces porque el Universo está lleno de una sustancia muy fina llamada éter que vive en la planta[ii], las hojas de trigo están todas tendidas hacia el Universo. Porque la vida no viene de la Tierra, viene de los espacios cósmicos, y podemos decir: la vida simplemente sale del Universo.

De la misma manera, cuando el huevo se forma en el cuerpo de la madre (ya he hablado de esto antes) este cuerpo solo proporciona la sustancia. Es todo el Cosmos que trabaja sobre el huevo y le da vida. En todo lo que vive, como ven, está trabajando todo el espacio universal.

Ahora, si consideran la planta, crece, para empezar, debajo de la Tierra. (Se hace un boceto.) Si esta es la Tierra, la planta está creciendo dentro de ella. Pero la Tierra no es una especie de bulto neutral, es realmente milagrosa. Contiene todo tipo de sustancias, pero en los tiempos antiguos, tres tenían una importancia muy especial.

Una de las tres es una sustancia que llamamos mica. Hoy en día solo se encuentra una pequeña cantidad en las plantas, pero aun así es extraordinariamente importante. Si han visto la mica, quizás recuerden que está formada por placas delgadas, tan delgadas que a veces parecen transparentes. Y una vez, la Tierra estuvo entretejida por esas pequeñas placas de mica. Fueron en esta dirección (boceto). Mientras la Tierra era blanda, tales fuerzas estaban todavía en ella. Se opusieron a ellas otras fuerzas: fueron así (boceto) y, por lo tanto, hubo una verdadera rejilla de trabajo de celosía en la Tierra. Estas otras fuerzas están hoy contenidas en el cuarzo.

Y en el medio hay otra sustancia: la arcilla. Esta arcilla une a las dos, rellena el trabajo de celosía, por así decirlo. Como roca se llama feldespato.

Así, en un momento dado, la Tierra estaba compuesta principalmente por estas tres clases de roca primitiva. Pero todo era suave, como la pulpa. Estaba la mica, que estaba realmente a punto de tener la Tierra formada por placas delgadas en dirección horizontal. Luego estaba el cuarzo, que irradiaba en esta dirección, y luego el feldespato que los une.

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Encontramos estos componentes esenciales hoy en día cuando tomamos el suelo arcilloso que está en todas partes en los campos. Hubo un tiempo en que todos se mezclaban dentro de la Tierra, ahora se encuentran afuera en las montañas. Si tomamos un pedazo de granito, es bastante granular, simplemente compuesto de pequeñas escamas. Estas escamas son los lugares delgados de mica rotos en astillas. Luego hay granos muy duros en el —ese es el cuarzo y luego combinando los granos — el feldespato.  Estos tres cuerpos se rompen, se hacen granulares y se encuentran afuera en las montañas. Forman la base de las cordilleras más duras.

Por lo tanto, dado que la Tierra era blanda, fueron golpeados y rotos en pedazos por toda clase de fuerzas que trabajan en la Tierra. Pero los restos de estas viejas sustancias, particularmente los restos de sus fuerzas, aún se encuentran en todas partes en la Tierra y a partir de ellas el Universo construye las plantas.

Podemos decir, por lo tanto, que cuando están trabajando hoy en día en las montañas, no pueden crear nada más. Estas rocas se rompen, se desmenuzan, se trituran en granos y son demasiado difíciles para convertirse en plantas. Pero como la planta siempre da sus sustancias y fuerzas esenciales a la semilla, lo que está en la Tierra todavía puede usarse para construir la planta desde el Universo.

Una visión como esta, donde se tiene en cuenta cómo la totalidad del espacio cósmico trabaja en conjunto para producir vida, no se encuentra en absoluto en la ciencia moderna. Es posible que hayan leído la conferencia recientemente dada en Basilea, donde se dio una explicación de cómo la vida realmente debe haber surgido en la Tierra. El profesor dijo: Sí, es difícil imaginar que, a través de la mera mezcla o la combinación química de sustancias, la vida se produce en la Tierra. Entonces debe haber salido del Universo, pero ¿cómo?

Ahora es interesante ver cómo un científico moderno se imagina a sí mismo la forma en que la vida puede haber salido del Universo. Se dice a sí mismo: Bueno, ahora, si no está en la Tierra, debe haber venido de otras estrellas. La estrella más cercana que quizás una vez arrojó sustancias que luego volaron hacia la Tierra está tan lejos que lo que se separó tardaría cuarenta mil años en alcanzar la Tierra. Uno tiene que imaginar que la Tierra fue una vez un cuerpo de fuego ardiente. No podría haber vida en ello o, por supuesto, se habría quemado. Pero se enfrió y luego fue capaz de absorber la vida si esta hubiera volado desde la estrella más cercana. Ahora uno no puede imaginar —dijo el conferenciante— que un germen de vida, un pequeño germen de vida vagó durante cuarenta mil años a través del espacio cósmico, especialmente porque esto tiene una frialdad —no calor — de menos 220ºC. Este germen luego llegaría a la Tierra y luego se originaría la vida en la Tierra. Anteriormente, no importa cuántos gérmenes se hayan introducido en ella, se habrían quemado. Y cuando la Tierra se hubiera enfriado lo suficiente, habrían prosperado. Pero esto simplemente no pudo haber ocurrido, dijo el profesor. ¡Por lo tanto no sabemos de dónde viene la vida!

Pero uno puede ver claramente que la vida sale del Universo. Uno ve en la realidad que en todo lo que vive, no solo las fuerzas de la Tierra están trabajando. Usamos solo las fuerzas de la Tierra para construir la Torre Eiffel y así sucesivamente. Pero en una torre como esta (hoja de trigo) no solo trabajan las fuerzas de la Tierra sino también las fuerzas de todo el Universo. Y cuando la Tierra aún estaba blanda, cuando la mica, el feldespato y el cuarzo o la sílice, nadaban entre sí en la condición de fluido, entonces toda la Tierra estaba bajo influencias cósmicas; Era una planta gigante. Cuando sales a las montañas hoy y encuentras granito allí, o gneis —que difiere del granito en ser más rico en mica— son los restos de esta antigua planta gigante. Y así como hoy, la planta se descompone y entrega sus componentes minerales a la Tierra, así, más tarde, todo el cuerpo de la Tierra como planta cedió sobre sus componentes minerales. Y así hoy tenemos las sierras. Pues nuestras montañas más duras se originaron a partir de la naturaleza de la planta, cuando toda la Tierra era una especie de vegetal.

Ya les he referido cómo se veía la Tierra cuando esta roca primitiva había dejado de estar en una condición vegetal, pero aún todo era suave. Nuestros animales y hombres actuales no existían entonces, sino el Megatherion y todas las criaturas que les describí. Pero antes de que todo esto ocurriera, la Tierra era una planta gigante en el espacio cósmico. Y si observan una planta hoy y la amplían, encontraran que incluso ahora se asemeja a las formaciones montañosas de afuera. Porque el Universo solo actúa sobre la planta como un todo; sus partes más diminutas son ya de piedra. Así, brevemente, la Tierra una vez estuvo viva y lo que encontramos hoy en día en las rocas de montaña más duras son los restos de una Tierra viva.

Pero la materia mineral sólida de la Tierra se originó de otra manera. Si sales al océano encuentras formaciones isleñas. Aquí está el mar (boceto) y, a cierta profundidad, debajo del mar, viven criaturas diminutas en colonias reales: los insectos o pólipos de coral. Estos pólipos de coral tienen la característica de secretar tiza continuamente. La tiza permanece allí y la isla está finalmente cubierta por sus secreciones de tiza depositadas. Y entonces, a veces, el suelo se hunde aquí, se sumerge y se forma un lago. Hay un anillo de tiza que los insectos de coral han dejado atrás. Ahora la Tierra en su conjunto se hunde continuamente en las regiones donde estos pólipos depositan su tiza. Solo pueden vivir en el mar mismo, por lo que descienden más y más profundamente, mientras que la tiza se queda atrás arriba.

Por lo tanto, aún se pueden encontrar en el mar depósitos de tiza que se derivan de criaturas vivas, a saber, los pólipos de coral. Antiguamente había vida animal donde ahora en las Juras encontramos piedra caliza o tiza. La piedra caliza es el depósito de la vida animal anterior.

Si vas a la región alpina central donde están las rocas más duras, allí tienes las plantas depositadas. Si vas al Jura, ahí tienes lo que depositan los animales. Toda la Tierra ha estado viva; originalmente era una planta, luego un animal. Lo que tenemos hoy como roca son los restos de la vida.

No tiene sentido imaginar que la vida se construye a partir de sustancias muertas a través de una combinación química. La vida sale del Universo lleno de éter. Es absurdo decir que las sustancias muertas podrían unirse y cobrar vida, lo que se denomina “creación original”. No, son precisamente las sustancias muertas que se derivan de las vivas, que son depositadas por las vivas. Como nuestros huesos se separan —en el cuerpo de la madre no están allí al principio — así está todo, nuestra estructura ósea, etc., formado de la vida. Lo vivo existe primero y solo después viene lo muerto. El éter nos rodea y lo empuja todo hacia arriba, igual que la gravedad de la Tierra lo empuja hacia abajo. Empuja hacia arriba pero no trae muerte, como lo hace la gravedad. Cuanto más inhalas la gravedad, más te conviertes en gotoso o diabético o algo por el estilo. En esa medida nos morimos. Y cuanto más prevalecen en nosotros las fuerzas ascendentes, más vivimos.

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Fuerzas de sanación en la naturaleza humana

Ahora voy a una parte de la pregunta que Herr B. ha planteado. Imaginemos entonces que tengo a alguien ante mí que está enfermo, y me puedo decir a mí mismo: Lo que está mal en él es que no tiene suficientes fuerzas que trabajen desde el Universo. Él tiene demasiadas fuerzas de la gravedad, —todo lo imaginable se deposita en él. ¡Ahora recuerdo! Sí, me digo a mí mismo, fueron el cuarzo y la sílice, que en un momento dejaron que las fuerzas fluyeran hacia el Universo. Si preparo sílice de tal manera que las fuerzas originales se activen de nuevo, es decir, si hago una preparación a partir de la sílice, la mezclo con otras sustancias mediante las cuales el elemento de sílice vuelve a tener fuerza etérica y le doy esto como un remedio, entonces puede ser capaz de hacer una cura. Muy buenos resultados pueden venir de una preparación de sílice. Y así, en medicina, uno puede hacer uso de nuevo de las fuerzas que alguna vez existieron en la sílice en forma viva. Se pueden obtener grandes logros en medicina si uno reflexiona sobre la condición de la Tierra cuando estaba completamente viva, cuando la sílice todavía estaba bajo la influencia del Universo.

Por lo tanto, cuando un paciente está muy desvitalizado y necesita una conexión con el Universo, se le proporcionan sustancias que se encuentran endurecidas en el exterior y que se pueden emplear muy bien como medicamentos.

 La cabeza se proyecta sobre todo hacia el Cosmos, por lo que es más fácil de curar con sílice; el abdomen tiende más hacia la Tierra, por lo que se cura más fácilmente con mica. Y lo que está más en el centro, los pulmones, etc., se cura muy bien con el feldespato cuando se prepara de la manera correcta.

Así que pueden ver que cuando uno entiende la naturaleza, también comprende realmente cuáles son las fuerzas curativas en la naturaleza humana. Pero uno debe tener un sentimiento real del hecho de que el Universo actúa sobre nuestra Tierra.

Ahora solo es posible explicar ciertas cosas en ciertos momentos. Y así puedo explicarles el vuelo de las aves desde otro aspecto que el que tomé anteriormente, cuando no estábamos tan avanzados. Nuestra ciencia moderna piensa de manera muy abstracta sobre el vuelo de las aves en otoño y primavera. En primavera, las aves abandonan sus refugios más cálidos y en otoño, cuando hace más frío, abandonan las regiones más septentrionales. Pero hay pájaros que vuelan sobre el océano en dirección sureste y vuelan muy rápido y no se detienen entre ellos. Se puede demostrar esto porque podemos comprobar que no hay islas en absoluto en las rutas que a veces toman estas aves. Además, vuelan muy alto y no es posible, en la línea de la ciencia ordinaria, responder a la pregunta: ¡qué respiran allí! Porque uno solo podría pensar que desde tanta altura serían sofocadas.

La gente tampoco puede ver cómo estas aves encuentran su dirección. A veces se dice: Oh, bueno, eso es una facultad heredada; los jóvenes siempre lo han heredado de los más viejos, y los pájaros viejos instruyen a los jóvenes y luego funciona muy bien, los jóvenes también pueden hacerlo. Así que cuando llega el otoño, las golondrinas más viejas organizan una escuela, se instruye a las jóvenes, las viejas vuelan por delante, las jóvenes por detrás y las copian. Esto es lo que la gente imagina.

Pero no todas las aves de paso hacen esto. En el caso de las aves migratorias en Sudáfrica, por ejemplo, cuando la primavera viene aquí con nosotros, las aves más viejas vuelan primero y regresan aquí. Las jóvenes pueden resistir más tiempo allí porque todavía son fuertes. Los viejos pájaros se alejan antes del polvo y dejan atrás a los jóvenes. No los instruyen en absoluto, no actúan como guías; Los jóvenes tienen que encontrar su camino bastante solos.

Otras personas dirán: Oh, bueno, las aves ven a una gran distancia. De hecho, si se trata de África, ¡incluso tendrían que ver a través de la Tierra! Uno no llega muy lejos con estas cosas. Pero le daré un ejemplo mediante el cual pueden ver cómo está realmente el asunto. Hay algo más sobre lo que uno puede preguntarse cómo se abre camino, a saber, un barco. ¿Cómo encuentra un barco su dirección para navegar desde Europa a América? Toma su dirección desde la brújula. Cuando todavía no había brújulas, iba bastante mal con los barcos; Tenían que encontrar su dirección desde las estrellas. Así que siguen su curso por la brújula, es decir, por fuerzas invisibles, que están presentes en el éter. ¡Estas son las mismas fuerzas por las cuales las aves encuentran su dirección! Solo que los hombres ya no tenemos un sentido para estas fuerzas invisibles. Los pájaros, sin embargo, tienen un sentido en ellas, tienen una brújula interior. Lo que solo aprendemos laboriosamente, al observar las fuerzas etéricas con una brújula, un imán, etc., un pájaro lo tiene dentro de sí mismo. Vuela por el éter, por lo que está funcionando en el espacio universal.

Y así podemos decir: la Tierra está por todas partes rodeada de éter y el éter contiene fuerzas vitales. Vienen del Universo, se apoderan de sustancias terrenales y de ellas producen la vida.

Porque siempre queda algo como restos de vida. Cuando, por ejemplo, tomas tiza coralina, siempre queda algo que recuerda un poco a la vida, algo que se ha separado de la vida. Por lo tanto, aún es posible encontrar todo tipo de cosas, que pueden administrarse como un buen remedio.

Y si, como dije, tomas sílice, que ya se ha vuelto terriblemente difícil, y la usas como un medicamento, puedes curar las dolencias de la cabeza de manera muy efectiva.

Así, la vida todavía está dentro de ella. Todo esto una vez ha estado vivo. No podemos decir que los minerales todavía viven hoy, pero han vivido una vez. Una vez fueron constituyentes de la vida. Hay un remanente que queda en ellos que podemos extraer por todo tipo de medios y mediante el cual pueden servir muy bien como remedios.

Así que ha sido contestada esta pregunta sobre si también hay vida en la piedra. Si la gente solo calcula con las fuerzas que actúan sobre la Tierra, entonces proclaman que la Tierra se veía diferente hace millones de años. No toman en cuenta esto del espacio celestial. Les dije últimamente que, si uno toma en cuenta lo que viene de los cielos, no se llega a nada semejante en tantos años.

Sin embargo, uno descubre que aquí en nuestras regiones todo estaba aún congelado y cubierto de hielo, mientras que en Asia ya existía un alto grado de civilización con mucha sabiduría diseminada entre los habitantes.

Así uno llega a ver que, de cierta manera, nuestra vida terrenal depende de la vida exterior, de la vida en el Universo. Cuando uno se remonta a seis, siete, ocho mil años, la Tierra con sus rocas minerales era bastante diferente de lo que es hoy; No tanto externamente, sino internamente bastante diferente. Y luego uno va más y más lejos a la condición blanda de la Tierra. Si queremos dirigirnos por el Cosmos, debemos observarlo de la manera correcta.

Ahora uno puede observar el Cosmos observando la posición de la salida del sol. En la actualidad, el sol de la primavera sale en la mañana del 21 de marzo con la constelación de Piscis detrás. Pero si uno retrocede, por ejemplo, a los tiempos anteriores al nacimiento de Cristo, el sol sale, no desde Piscis, sino de la constelación de Aries. Eso significa que el punto vernal se ha movido a lo largo. Si el sol sale en la primavera el 21 de marzo en Piscis, hace unos 2.160 años salía desde Aries, aún antes desde Tauro, aún antes desde Géminis. Hay doce tales constelaciones.

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Así, la posición ascendente del sol siempre se está moviendo hacia atrás; se mueve alrededor de un círculo entero, de modo que el punto vernal gira alrededor de la Tierra. ¿Es eso comprensible? Siempre se está alejando de Oeste a Este.

Por lo tanto, se llega al hecho de que anteriormente el sol salía desde Aries, anteriormente en Tauro, más adelante antes en Géminis, luego en Cáncer, Leo, Virgo, luego en Libra, en Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y luego, como actualmente en la constelación de Piscis. Entonces, cuando retrocedemos 2.160 años, salía desde Aries, otros 2.160 años en Tauro, otros 2,160 en Géminis, otro en Cáncer y otro en Leo. Luego volvemos de nuevo hasta que en un momento estaba saliendo desde Piscis. Hemos completado una vuelta. (Bosquejo). En 25.920 años, el sol hace una revolución en todo el Universo.

Eso es muy interesante, y por tal curso de las estrellas se puede ver cómo cambia todo en la Tierra. Con las condiciones traídas por nuestro punto vernal actual, tenemos nuestras montañas altas con las masas de granito muerto, que contienen feldespato, cuarzo y mica. Todo está seco, devastado. Así fue, también, hace 25.920 años: condiciones similares prevalecieron en la Tierra. Pero en el medio todo era diferente. Por ejemplo, el sol salió una vez en primavera desde Libra, entre Virgo y Escorpio. Entonces toda la Tierra estaba viva, suave, de hecho, era una especie de planta. No necesitamos retroceder más de 15.000 años como máximo, luego a través de la posición completamente diferente del sol, la Tierra tenía una naturaleza vegetal y, posteriormente, una naturaleza animal. Deberíamos poder seguir desde el curso del Sol cómo las influencias provenientes del espacio cósmico han alterado las condiciones de la Tierra.

Deben pensar en sí mismos a medida que retroceden en el tiempo: la roca en los Alpes primigenios, que es bastante dura y sólida, comienza a fluir, algo así como el hierro fluye en una fundición de hierro. Naturalmente, no es lo mismo, ya que cuando retrocedemos, el flujo se invierte, por así decirlo, está en proceso de volverse sólido. Y si avanzamos hacia el futuro, nuevamente tendremos el sol en Libra, porque ahora se eleva en Piscis, después de 2.160 años en Acuario, luego en Capricornio, Sagitario y una vez más en Libra, las Escalas. En este tiempo futuro, cuando el sol salga una vez más en las Escalas, toda la cordillera alpina primitiva se habrá disuelto. Los densos cuarzos se volverán fluidos nuevamente, la Tierra volverá a ser como una planta y los hombres y los animales volverán a la condición en que se encontraban anteriormente. Mientras tanto, sin embargo, han absorbido todo lo que podían absorber en la Tierra.

Así que todo realmente va en un círculo. Miramos hacia atrás a un tiempo anterior en que la Tierra y sus formaciones más duras eran fluidas. Entonces el Cosmos de arriba produjo tales criaturas como una vez les describí; surgieron a través del trabajo de las fuerzas celestiales y se extinguieron. Luego todo se fue enfriando y fueron surgiendo formaciones sólidas y gradualmente se llegó a la vida de hoy. Pero todo vuelve de nuevo. El cuarzo granular y el granito, etc., se disolverán y las condiciones anteriores regresarán, pero en una etapa superior de la evolución.

Si tomas en tu mano un trozo de granito que contiene cuarzo, puedes decir: Este trozo de granito con su cuarzo volverá a estar vivo en el futuro. Ha vivido en épocas anteriores y hoy está muerto. Ha formado una base sólida sobre la que podemos caminar. Cuando no necesitábamos caminar, el suelo sólido no estaba allí. Pero un día volverá a la vida.

De hecho, podemos decir que la Tierra duerme con respecto al espacio cósmico; solo que el sueño es largo, al menos 15.000 años. Cuando la Tierra estaba viva, estaba despierta, estaba en conexión con todo el Universo y las fuerzas vitales del Universo crearon sobre ella las grandes bestias. Más tarde, cuando se alcanzó la solidez, estas fuerzas produjeron a los seres humanos. Hoy en día, los seres humanos disfrutan de un momento agradable en la Tierra, por supuesto, también en relación con el Universo, pueden moverse sobre una base sólida. Pero este terreno sólido se despertará de nuevo — en realidad solo está dormido— se despertará de nuevo y se convertirá en vida activa.

Si tomamos un trozo de tiza, piedra caliza, solo un trozo ordinario del Jura, son los restos de una parte de la vida. Se deposita en la vida, pero algún día volverá a estar vivo, está entre la vida y la vida y en realidad solo está dormido.

Ahora podemos usar tiza, o calcio, muy bien como preparación médica cuando, por ejemplo, encontramos que los niños no pueden absorber la nutrición adecuada. Este es particularmente el caso en Alemania hoy en día, es terrible allí ahora. Cuando recientemente fui a Stuttgart para inspeccionar la Escuela Waldorf nuevamente, visité la primera escuela. Tenemos veintiocho niños en esta clase, de los cuales solo diecinueve estaban presentes, los demás estaban todos enfermos. En otra clase, quince estaban enfermos. Y cuando uno entra en allí se encuentra condiciones terribles. Trajeron a un niño pequeño a mi consultorio y me preguntaron: ¿Qué hacer con él? Ya no puede comer y el médico lo ha dejado.

A través de la desnutrición persistente, los órganos digestivos forman gradualmente el hábito de no poder digerir y rechazan todo. La gente ya no puede comer, no importa cuánto se les dé. Puedes darles comidas cuáqueras (La Sociedad de Amigos le dio a la Escuela Waldorf regalos de comida) y todo lo posible, pero nada puede ayudar al niño porque sus órganos han dejado de actuar. Se ve bastante gordo y amarillo grisáceo. ¿que se debe hacer? Los órganos primero deben volver a estar en forma para alimentarse. Aquí uno está bien servido por el poco de vida que está en el calcio. Cuando el calcio se usa correctamente como un remedio, uno puede volver a despertar estas fuerzas digestivas para que el niño pueda vivir. Se debe dar una mezcla de calcio con otras sustancias, ya que no funciona por sí solo; debe hacerse pasar al organismo. El calcio se absorbe si se administra en una dilución del 5%.

Pero, ¿qué se usa para dar calcio en esta dilución? Uno está usando las fuerzas que antes, en tiempos anteriores, eran fuerzas de la vida en la tiza. Todavía están en ella y pueden usarse para volver a despertar la vida. Pero si uno usa calcio en alta dilución, en dosis homeopáticas, como dice uno, no 5 por ciento sino 5 / 10.000, ni siquiera 5 por 1.000 sino 5 / 10.000, esto, mezclado con las otras sustancias, actúa en la cabeza. Inmediatamente se convierte en un remedio para la cabeza.

Si uno da el calcio alopáticamente, actúa sobre los órganos digestivos, pero en una dilución bastante alta actúa sobre la cabeza y uno puede variar el tratamiento de esta manera. También es posible preguntar: ¿qué se usa en las altas diluciones de calcio? Aquí, uno está utilizando las fuerzas del futuro que todavía están en él y que volverán a existir en las edades futuras.

Vean ustedes, debemos conocer la naturaleza de esta manera y luego nos puede dar remedios. Porque una vez hubo vida en todas partes y volverá a ser así; La muerte solo se interpone entre dos vidas. Desde la roca primitiva es posible utilizar las fuerzas de la vida tanto pasadas como futuras de la manera correcta.

Esto nos hace darnos cuenta de otra cosa. Encontramos en nuestro mundo moderno alópatas y homeópatas. Los alópatas curan alopáticamente y los homeópatas, homeopáticamente. Bueno, pero de hecho muchas enfermedades no pueden curarse homeopáticamente, muchas deben curarse alopáticamente. Los remedios deben prepararse de manera diferente. Uno no puede ser un fanático que jura por las palabras, uno debe administrar los remedios a partir de un conocimiento completo, a veces así, a veces así. La antroposofía no entra en conflicto, alopática, homeopática, pero estudia el asunto y dice: el alópata trabaja principalmente en el estómago, los intestinos, los riñones; ahí tiene éxito. La homeopatía es exitosa cuando la fuente de la enfermedad está en la cabeza, como la gripe. Muchas enfermedades tienen su origen en la cabeza. Uno debe saber cómo las cosas realmente toman su curso en la naturaleza. Las personas inventan palabras clave hoy en día, ya que ya no tienen un conocimiento real. Las palabras clave siempre se inventan cuando las cosas han dejado de entenderse.

Naturalmente, no es fácil llegar a la verdad, porque el alópata dice: a menudo he curado tal y tal … y el homeópata dice: a menudo he curado tal y tal cosa. … ¡Por supuesto que siempre dejan fuera las enfermedades que no han curado!

Pero tomen a un hombre como el Profesor Virchow de Berlín, un médico y profesor que ciertamente no puede ser acusado de no estar completamente en la medicina moderna, que incluso ha sido llamado un verdadero liberal por el Partido del Pensamiento Libre. Sin embargo, con respecto a las curaciones, se vio obligado a admitir lo siguiente: “Cuando un médico en nuestro mundo médico moderno puede demostrar que ha curado a cien personas, la verdad es que cincuenta de ellas se habrían curado sin él, y el 20% se habría recuperado incluso si hubiera usado remedios bastante diferentes. Por lo tanto, el 70 por ciento de las curaciones no deben atribuirse a la medicina moderna: un 30 por ciento como máximo”. Esto es lo que Virchow calculó y se ubicó en el mundo de la medicina moderna.

Definitivamente se puede afirmar que el remedio correcto, empleado correctamente, es efectivo; Todo el mundo puede convencerse de eso. El mercurio, por ejemplo, aunque tiene efectos secundarios, es sin embargo eficaz. Y así hay que encontrar lo correcto. A veces es terriblemente complicado, a veces el organismo se ha vuelto demasiado frágil para soportar la cura. Pero en cierto sentido, a través de un conocimiento real de lo que existe en la naturaleza, podemos ver cómo funcionan las diversas sustancias. Como sustancias muertas, realmente están solo en el medio entre dos períodos de la vida y podemos ver su efecto en el hombre. Pero es esencial tener un conocimiento real sobre su vida.

Ahora, lo peculiar es que, si uno quiere entender algo, siempre debe partir de la vida. Incluso en lo que respecta a los colores, debemos tomar nuestro comienzo de la vida.

A veces, cuando uno ve cuadros modernos, tiene la sensación de que no hay carne detrás, sino que la madera simplemente ha sido manchada de color. Los pintores modernos son incapaces de reproducir el tinte del color de la carne, porque no tienen ningún sentimiento vivo de que el color de la carne se crea a partir del ser humano. En ninguna parte aparece en ningún otro material. Uno tiene que entender el color de la carne y luego se pueden entender los otros colores. Hablaré más sobre esto en otra ocasión.

¡El niño que me trajeron en la Escuela Waldorf y que el médico había tratado con calcio había perdido completamente el color de la carne y se había vuelto amarillo desde adentro hacia afuera … esperemos que la gente no diga que remedio no fue utilizado! La actividad de la vida es inherente al color y, por lo tanto, estamos experimentando con el uso de los colores menos muertos. Así que cuando pintamos el Goetheanum, usamos colores de las plantas, ya que provienen más de lo vivo. En el color también debes ir a la vida.

La pregunta sobre si las rocas también tienen vida no era tan tonta, de hecho, es bastante inteligente. Nos ha dado la oportunidad de considerar cómo están vivas las rocas en el curso de la evolución de la Tierra, vuelven a morir, etc., y cómo se relaciona la vida humana con esto.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018

[i] Ver Fundamentos de la Terapia, por Rudolf Steiner y la Dra. Ita Wegman. Capítulo III, “Los fenómenos de la vida”.]

[ii] Ver Fuerzas Formativas Etéricas en el Cosmos, la Tierra y el Hombre, por el Dr. G. Wachsmuth.

GA207c1. El mal y el poder del pensamiento

Del ciclo: GA207. En el centro del ser del hombre (I)

Rudolf Steiner — Dornach, 23 de septiembre de 1921

English version

La primera de dos conferencias dadas en Dornach el 23 y el 4 de septiembre de 1921. De un informe de taquigrafía, no revisado por el conferenciante. Publicado con permiso del Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung, Dornach, Suiza.

 

Si un sabio oriental de los primeros tiempos, que hubiera sido iniciado en los Misterios del antiguo Oriente, dirigiera su mirada hacia la civilización occidental moderna, tal vez podría decir a sus representantes: “Estáis viviendo en completo temor; todo vuestro estado de ánimo está gobernado por el miedo. Todo lo que hacéis, así como todo lo que sentís, está saturado de miedo con sus repercusiones en los momentos más importantes de la vida. Y dado que el miedo está estrechamente relacionado con el odio, el odio juega un papel importante en toda vuestra civilización”.

Vamos a aclarar esto. Quiero decir que un sabio de la antigua civilización oriental hablaría así si volviera a presentarse hoy entre los occidentales con el mismo nivel de educación, el mismo estado de ánimo, como los de su tiempo de la antigüedad. Y dejaría en claro que en su tiempo y en su país, la civilización se fundó sobre una base bastante diferente. Él probablemente diría: “En mi época, el miedo no formaba parte de la vida civilizada. Cada vez que nos preocupábamos de promulgar una concepción del mundo y dejar que la acción y la vida social brotasen de ella, lo principal era la alegría, la alegría, que podía realzarse hasta el punto de entregarse por completo en el amor al mundo”. Así es como lo expresaría, y al hacerlo, indicaría (si se lo entendiera correctamente) cuáles eran, desde su punto de vista, los factores e impulsos constituyentes sumamente importantes de la civilización moderna. Y si supiéramos cómo escucharlo de la manera correcta, deberíamos obtener mucho de lo que necesitamos saber para encontrar un punto de partida con el que tratar de controlar la vida moderna.

De hecho, un eco de la antigua civilización aún persiste en Asia, a pesar de que las fuertes influencias europeas han sido absorbidas por su vida religiosa, estética, científica y social. Esta antigua civilización está en declive, y cuando el antiguo sabio oriental dice: “El amor era la fuerza fundamental de la antigua cultura oriental”, ciertamente debe admitirse que poco de este amor se puede rastrear directamente en el presente. Pero aquel que es capaz de discernir puede percibir incluso ahora, en los fenómenos de decadencia de la cultura asiática, la penetración de este elemento primordial de alegría: deleitarse en el mundo y amar al mundo.

En aquellos tiempos antiguos, en el Oriente había poco de lo que luego se le requirió al hombre cuando resonó esa palabra que encontró su expresión más radical en el griego, “Conócete a ti mismo”. Este “Conócete a ti mismo” entró en la vida histórica del hombre solo cuando se estableció la civilización griega primitiva. La antigua imagen del mundo oriental, amplia y luminosa, aún no estaba impregnada por este tipo de conocimiento humano; de ninguna manera estaba orientada a dirigir la mirada del hombre hacia su propio ser interior.

En este sentido, el hombre depende de las circunstancias que prevalecen en su entorno. La antigua civilización oriental se fundó bajo una influencia diferente de la luz del sol, y sus circunstancias terrenales también fueron diferentes de las de la civilización occidental. En el antiguo Oriente, la mirada interior del hombre fue captada por todo lo que experimentaba en el mundo circundante, y tenía un motivo especial para entregarle todo su ser. Fue el conocimiento cósmico lo que se tejió en la antigua sabiduría oriental y en la concepción del mundo que tuvo su origen a esta sabiduría. Incluso en los mismos Misterios —pueden inferir esto de todo lo que han estado escuchando durante muchos años— en todo lo que vivió en los Misterios del Este no se cumplió el desafío, “¡Conócete a ti mismo!” Al contrario —”¡Dirige tu mirada hacia el mundo y procura que se te acerque eso que está oculto en las profundidades de los fenómenos cósmicos!”— así es como se habría expresado el precepto de la antigua civilización oriental.

Sin embargo, los maestros y alumnos de los Misterios se vieron obligados a desviar la mirada hacia el ser interior del hombre cuando la civilización asiática comenzó a extenderse hacia el oeste; tan pronto como se fundaron en Egipto y en el norte de África las colonias de Misterios. Pero particularmente cuando los Misterios comenzaron a desarrollar sus colonias aún más al oeste —un centro especial fue la antigua Irlanda— luego los maestros y alumnos de los Misterios que venían de Asia, en virtud de las características geográficas de Occidente y su configuración elemental completamente diferente, se enfrentaron con la necesidad de cultivar el autoconocimiento y una verdadera visión interior. Y simplemente porque estos alumnos de los Misterios, cuando aún vivían en Asia, habían adquirido conocimiento del mundo exterior y de los hechos y seres espirituales que se encuentran detrás del mismo, simplemente por la fuerza de este hecho, pudieron ahora penetrar profundamente en todo que existe en el ser más íntimo del hombre.

Allá, en Asia, todo esto no podría haberse observado y estudiado en absoluto. La mirada hacia dentro se habría quedado paralizada, por así decirlo. Pero a través de todo lo que los hombres del Este llevaron a los centros de Misterios Occidentales, y a que su mirada había sido dirigida hacia el exterior para penetrar en los mundos espirituales, ahora estaban capacitados para penetrar en el ser interior del hombre. Y solo las almas más fuertes pudieron soportar lo que percibían.

De hecho, podemos darnos cuenta de que este autoconocimiento produjo una impresión en los maestros y alumnos de los Misterios orientales si repetimos un precepto que fue dirigido a los alumnos una y otra vez por los maestros que ya habían cultivado esa visión del ser interior del hombre, un precepto que era para aclararles en qué estado de ánimo se debía abordar este autoconocimiento. El precepto que quiero decir es frecuentemente citado. Pero en todo su peso solo fue pronunciado en las antiguas colonias de Misterios de Egipto, África del Norte e Irlanda como preparación para el alumno y como recordatorio para cada Iniciado en relación con las experiencias del ser interior del hombre. El precepto dice así: “Nadie que no se inicie en los Misterios sagrados debe aprender a conocer los secretos del ser más íntimo del hombre; es inadmisible declarar estos secretos en presencia de un no Iniciado; porque la boca que expresa estos secretos pone la carga del pecado sobre sí misma; de la misma manera, el oído se carga con el pecado cuando escucha esos secretos”.

Una y otra vez, se emitió este precepto desde la experiencia interna a la que un hombre, preparado por la sabiduría oriental, pudo alcanzar cuando penetró, en virtud de la configuración terrestre de Occidente, en el conocimiento del hombre. La tradición ha preservado este precepto, y hoy en día todavía se repite —sin ninguna comprensión de su naturaleza intrínseca—en las órdenes y sociedades secretas de occidente que, externamente, todavía tienen una gran influencia. Pero se repite sólo de la tradición. No se emite con el peso necesario, ya que quienes lo usan no saben realmente lo que significa. Sin embargo, incluso en nuestro tiempo esta palabra se usa como una especie de lema en las sociedades secretas de Occidente: “Hay secretos relacionados con el ser interior del hombre que solo pueden transmitirse a los hombres dentro de las sociedades secretas; porque de lo contrario, la boca que los emite es pecaminosa, y el oído que los oye también es pecaminoso”.

Deberíamos ser conscientes de que, con el tiempo, muchos hombres en los países occidentales (no hablo de Europa Central) aprenden en las sociedades secretas lo que se ha transmitido como tradición a partir de las investigaciones de la antigua sabiduría. Se recibe sin comprensión, aunque a menudo fluye como impulso a la acción. Siglos más tarde, aproximadamente a mediados del siglo XV, la constitución humana se volvió tal que se hizo imposible ver estas cosas en su forma original; sólo pudieron entenderse intelectualmente. Las ideas sobre ellas podrían recogerse, pero no se pudo lograr una verdadera experiencia de las mismas, aunque los individuos tuvieran alguna idea de ello.

Tales hombres a veces han adoptado formas extrañas de vida exterior, como por ejemplo Bulwer Lytton, el autor de “Zanoni”. Lo que se convirtió en su vida posterior solo puede entenderse si uno es consciente de cómo recibió, para empezar, la tradición del autoconocimiento, pero cómo, en virtud de su constitución individual, también fue capaz de penetrar en ciertos misterios. De este modo se separó de los modos de vida ordinarios. Precisamente en él se puede observar en qué se convierte la actitud de un hombre hacia la vida cuando admite en su experiencia interior este mundo espiritual diferente; no solo en sus pensamientos, sino en toda su alma. Muchos hechos deben ser juzgados por otros que no son estándares convencionales.

Por supuesto, fue algo bastante extravagante cuando Bulwer viajó, hablando de sus experiencias internas con cierto énfasis, mientras que una joven que lo acompañaba tocaba un instrumento parecido a un arpa, ya que necesitaba tener esta música de arpa entre los pasajes de su charla. Aquí y allá apareció en reuniones donde todo lo demás se desarrollaba de una manera tranquila y convencional. Él llegaba con un atuendo bastante excéntrico y se sentaba, con su doncella sentada frente a sus rodillas. Él decía algunas oraciones; y después la doncella tocaba el arpa; continuaba su conversación y la doncella volvía a tocar. Así algo coqueto en el sentido más elevado de la palabra —uno no puede dejar de caracterizarlo de esta manera al principio— se introdujo en el mundo convencional, donde el materialismo ha hecho incursiones tan crecientes, sobre todo desde mediados del siglo XV.

Los hombres tienen poca idea del grado de filisteísmo en el que han crecido; cada vez tienen menos idea de ello, simplemente porque les parece natural. Ellos ven algo razonable solo en la medida en que está en línea con lo que se “hace”. Pero las cosas en la vida están todas interconectadas, y la sequedad y la somnolencia de los tiempos modernos, la relación que los seres humanos tienen ahora entre sí, pertenece al desarrollo intelectual de los últimos siglos. Las dos cosas van juntas. Un hombre como Bulwer, por supuesto, no encajaba en tal desarrollo; uno puede imaginarse bastante bien a las personas de épocas más antiguas que viajaban por el mundo acompañadas de una persona más joven con música agradable. Uno solo necesita percibir la distancia entre una actitud del alma y otra; entonces tal cosa será vista en la luz correcta. Pero con Bulwer fue porque algo se iluminó en él que ya no podía existir directamente en el presente inmediato, sino que aparecía solo como una tradición en la época intelectual moderna.

Sin embargo, debemos recuperar el conocimiento del hombre que vivió en las escuelas de Misterios de las que he hablado. El hombre promedio de hoy en día es consciente del mundo que lo rodea a través de sus percepciones sensoriales. Lo que ve, lo ordena y lo arregla en su mente. Luego mira también a su propio ser interior. Las percepciones sensoriales recibidas desde el exterior, las ideas que se van desarrollando a partir de ellas, estas ideas a medida que penetran hasta convertirse en algo que se transforma en impulsos de sentimiento y voluntad, junto con todo lo que se refleja en la conciencia como recuerdos, aquí tenemos lo que forma el contenido del alma, el contenido de la vida en que vive el hombre moderno y desde donde actúa. A lo sumo, está dirigido por un falso tipo de misticismo al preguntar: “¿Qué hay realmente en mi ser interior? ¿Qué produce el autoconocimiento? Al plantear tales preguntas, quiere encontrar las respuestas en su conciencia ordinaria. Pero esta conciencia ordinaria le da solo lo que se origina en las percepciones sensoriales externas y ha sido transformado por el sentimiento y la voluntad. Uno solo encuentra los reflejos, las imágenes especulares, de la vida externa, cuando mira su ser interior con la conciencia ordinaria; y aunque las impresiones externas sean transformadas por el sentimiento y la voluntad, el hombre todavía es incapaz de decir cómo funcionan realmente el sentimiento y la voluntad. Por esta razón, a menudo no reconoce lo que percibe en su ser interior como un reflejo transformado del mundo exterior, y lo toma, tal vez, como un mensaje especial del mundo divino eterno. Pero esto no es así. Lo que se presenta a la conciencia ordinaria del hombre moderno como autoconocimiento es solo el mundo exterior transformado, que se refleja desde el ser interior del hombre a su conciencia.

Si el hombre deseara realmente y verdaderamente mirar dentro de su ser más íntimo, entonces estaría obligado (a menudo he usado esta imagen) a romper el espejo interior. Nuestro ser interior es ciertamente como un espejo. Contemplamos el mundo exterior. Aquí están las percepciones sensoriales externas. Les vinculamos conceptos. Estos conceptos son entonces reflejados por nuestro ser interior. Al mirar a nuestro ser interior, solo llegamos a este espejo interior. Percibimos lo que refleja el espejo de la memoria. Somos tan incapaces de penetrar en el ser interior del hombre con la conciencia ordinaria como de mirar detrás de un espejo sin romperlo. Esto, sin embargo, es precisamente lo que se produjo en la etapa preparatoria del antiguo camino de la sabiduría oriental para que los maestros y alumnos de las colonias de Misterios que llegaron a Occidente pudieran penetrar directamente a través de los recuerdos en el ser más íntimo del hombre. Por lo que vieron, después pronunciaron aquellas palabras que estaban destinadas a transmitir que uno debe estar bien preparado —sobre todo en aquellos tiempos antiguos— si uno desea dirigir su mirada al ser interior del hombre. Porque, ¿qué contempla uno dentro?

Allí, uno percibe cómo algo del poder que pertenece a la percepción y al pensamiento, y que se desarrolla frente al espejo de la memoria, penetra debajo de este espejo de la memoria. Los pensamientos penetran debajo del espejo de la memoria y penetran en el cuerpo etérico humano, en esa parte del cuerpo etérico que forma la base del crecimiento, pero que es igualmente la fuente de las fuerzas de la voluntad. Cuando observamos el espacio iluminado por el sol y examinamos todo lo que recibimos a través de nuestras percepciones sensoriales, irradia hacia nuestro ser interior algo que, por un lado, se convierte en ideas de memoria, pero también se filtra a través del espejo de la memoria, impregnándolo. Los procesos de crecimiento, nutrición y demás nos impregnan.

Las fuerzas del pensamiento penetran primero a través del cuerpo etérico, y el cuerpo etérico, impregnado de esta manera por las fuerzas del pensamiento, actúa de una manera muy especial en el cuerpo físico. Luego se establece una transformación completa de esa existencia material que está dentro del cuerpo físico del hombre. En el mundo exterior, la materia en ninguna parte se destruye completamente. Es por esto que la filosofía y la ciencia modernas hablan de la conservación de la materia. Pero esta ley de conservación de la materia es válida solo para el mundo exterior. Dentro del ser humano, la materia se disuelve completamente en la nada. El mismo ser de la materia es destruido. Es precisamente sobre este hecho que se basa nuestra naturaleza humana: en ser capaces de devolver la materia al caos, destruir la materia por completo, dentro de esa esfera que se encuentra más profunda que la memoria.

Esto es lo que se señaló a los alumnos de los Misterios que fueron conducidos desde el Este a las colonias de Misterios del Oeste, y especialmente a Irlanda. “En tu naturaleza interna, debajo de los poderes de la memoria, llevas dentro de ti algo que funciona destructivamente, y sin él no habrías desarrollado el poder del pensamiento, ya que debes desarrollar el pensamiento impregnando el cuerpo etérico con fuerzas mentales. Pero un cuerpo etérico así impregnado de fuerzas de pensamiento trabaja en el cuerpo físico de tal manera que arroja su materia al caos y la destruye”.

Por lo tanto, si una persona se adentra en este ser interior del hombre con el mismo estado de ánimo con el que penetra hasta la memoria, entonces entra en un reino donde el ser del hombre tiene un impulso de destruir, de borrar, lo que existe allí en forma material. Con el propósito de desarrollar nuestro yo humano, lleno de pensamiento, todos llevamos dentro de nosotros, debajo del espejo de la memoria, una furia de destrucción, una furia de disolución, con respecto a la materia. No existe un auto-conocimiento humano que no señale con todo el énfasis posible hacia este hecho humano interno.

Por esta razón, quien haya tenido que aprender de la presencia de este centro de destrucción en el ser interior del hombre, debe interesarse en el desarrollo del espíritu. Con toda intensidad debe poder decirse a sí mismo: el espíritu debe existir, y por el bien de la conservación de la materia espiritual debe extinguirse.

Solo después de haber hablado con la humanidad durante muchos años sobre los intereses relacionados con la investigación científico espiritual, se puede llamar la atención sobre lo que realmente existe dentro del hombre. Pero hoy debemos hacerlo, porque de lo contrario el hombre se consideraría algo diferente de lo que realmente es dentro de la civilización occidental. Encerrado en si mismo, tiene un ardiente centro de destrucción, y en verdad las fuerzas del declive pueden transformarse en fuerzas de ascenso solo si se hace consciente de este hecho.

¿Qué pasaría si los hombres no fueran guiados por la Ciencia Espiritual a esta conciencia? En el desarrollo de nuestro tiempo ya podemos ver qué pasaría. Este centro, que está aislado en el hombre, y debería funcionar solo dentro de él, en el único punto interno, donde la materia es devuelta al caos, ahora estalla y penetra en los instintos humanos. Eso es lo que sucederá con la civilización occidental; Sí, y a la civilización de toda la Tierra. Esto se evidencia por todas las fuerzas destructivas que aparecen hoy en día, en el este de Europa, por ejemplo. Es una furia de destrucción expulsada del ser interior del hombre hacia el mundo exterior; y en el futuro, el hombre podrá orientarse con respecto a lo que así penetra en sus instintos solo cuando prevalezca una vez más un verdadero conocimiento del ser humano, cuando tomemos conciencia  de este centro humano de destrucción en el interior —un centro, sin embargo, que debe estar allí por el bien del desarrollo del pensamiento humano. Pues esta fuerza de pensamiento que el hombre necesita para poder tener una concepción del mundo acorde con nuestro tiempo, esta fuerza de pensamiento, que debe estar allí frente al espejo de la memoria, lleva a la continuación del pensamiento en el cuerpo etérico. Y el cuerpo etérico, así impregnado por el pensamiento, trabaja destructivamente sobre el cuerpo físico. Este centro de destrucción dentro del hombre occidental moderno es un hecho, y el conocimiento simplemente llama la atención sobre él. Si el centro de destrucción está allí sin ser conscientes de ello, es mucho peor que si el hombre lo conociera por completo, y desde este punto de vista consciente se entrara en el desarrollo de la civilización moderna.

 

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Fue el miedo el que se apoderó de los alumnos de estos Centros de Misterios cuando se enteraron de estos secretos. Este miedo lo aprendieron a conocer a fondo. Se familiarizaron completamente con la sensación de que una penetración en el ser más interno del hombre —no frívolamente en el sentido de un misticismo nebuloso sino emprendido con toda sinceridad— debe despertar el miedo. Y este miedo que sentían los antiguos alumnos de los Misterios de Occidente solo se superó revelando todo el peso de los hechos. Entonces pudieron conquistar por la consciencia lo que surgió en ellos como miedo.

Cuando comenzó la era del intelectualismo, este mismo miedo quedó inconsciente, y como miedo inconsciente aún persiste. Trabaja en la vida exterior bajo todo tipo de máscaras. Sin embargo, pertenece a nuestro tiempo penetrar en el ser interior del hombre. “Conócete a ti mismo” se ha convertido en una demanda legítima. Fue mediante una llamada deliberada del miedo, seguido de una superación del mismo, que los alumnos de los Misterios fueron dirigidos al autoconocimiento de la manera verdadera.

La era del intelectualismo entorpeció la visión de lo que había en el ser interior del hombre, pero fue incapaz de eliminar el miedo. Así surgió que el hombre estaba y aún está influenciado por este miedo inconsciente hasta el grado de decir: “No hay nada en absoluto en el ser humano que trascienda al nacimiento y la muerte”. Tiene miedo de penetrar más profundamente que esta vida de la memoria, esta vida ordinaria de pensamiento que mantiene su curso, después de todo, solo entre el nacimiento y la muerte. Tiene miedo de mirar hacia su interior, a lo que es eterno en el alma humana, y desde este miedo postula la doctrina de que no hay nada en absoluto fuera de esta vida entre el nacimiento y la muerte. El materialismo moderno ha surgido del miedo, sin que los hombres tengan la menor idea de ello. La concepción moderna del mundo materialista es un producto del miedo y de la ansiedad (angustia).

Entonces, este miedo vive en las acciones externas de los hombres, en la estructura social, en el curso de la historia desde mediados del siglo XV, y especialmente en la concepción materialista del mundo del siglo XIX. ¿Por qué estos hombres se convirtieron en materialistas? ¿Por qué admitieron solo lo externo, lo que se da en la existencia material? Porque temían descender a las profundidades del hombre.

Esto es lo que el antiguo sabio oriental hubiera deseado expresar a partir de su conocimiento al decir: “Los occidentales modernos viven completamente atemorizados. Basan su orden social en el miedo; Crean sus artes por miedo; su concepción materialista del mundo ha nacido del miedo. El y los sucesores de aquellos que en mi época fundaron la antigua concepción del mundo oriental, aunque ahora están en decadencia, el y estos hombres de Asia nunca se entenderán, porque después de todo, en la gente asiática, todo proviene del amor; con ellos todo se origina en el miedo mezclado con el odio”.

Estas son palabras fuertes en verdad, pero prefiero tratar de poner los hechos ante ustedes como una expresión de los labios de un sabio oriental. Tal vez se creerá que podría hablar de tal manera si regresara, ¡mientras que un hombre moderno podría ser considerado loco si lo dice todo tan radicalmente! Pero a partir de una caracterización tan radical de las cosas, podemos aprender lo que realmente debemos aprender hoy para el progreso saludable de la civilización. La humanidad tendrá que saber de nuevo que el pensamiento inteligente, que es el logro más elevado de los tiempos modernos, no podría haber existido si la vida de las ideas no surgiera de un centro de destrucción. Y este centro debe tenerse en cuenta para que pueda mantenerse a salvo dentro de nosotros y no pasar a nuestros instintos externos y, por lo tanto, convertirse en un impulso social.

Uno puede realmente penetrar profundamente en las conexiones de la vida moderna mirando las cosas de esta manera. Así, el reino que se manifiesta como centro de destrucción se encuentra dentro, más allá del espejo de la memoria. Pero la vida del hombre moderno sigue su curso entre el espejo de la memoria y las percepciones sensoriales externas. Tan poco como el hombre, cuando mira dentro de su ser interior, es capaz de ver más allá del espejo de la memoria, está lejos de ser capaz de atravesar todo lo que se extiende ante él como percepciones sensoriales; Él no puede ver más allá de eso. Le agrega un mundo material, atomista, que es ciertamente un mundo fantástico, porque no puede penetrar a través de las imágenes sensoriales.

Pero el hombre no es ajeno a este mundo más allá de las imágenes sensoriales externas. Cada noche, entre quedarse dormido y despertar, entra en este mundo. Cuando duermes, moras en este mundo. Lo que experimentas allí más allá de las imágenes sensoriales no es el mundo atomístico conjeturado por los visionarios de la ciencia natural. Lo que se encuentra más allá de la esfera de los sentidos fue, de hecho, experimentado por el antiguo sabio oriental en sus Misterios. Solo se puede experimentar cuando uno tiene devoción por el mundo, cuando uno tiene el deseo y la necesidad de entregarse por completo al mundo. El amor debe impregnar el acto de la cognición si uno desea penetrar más allá de las percepciones sensoriales. Y fue este amor el que prevaleció especialmente en la antigua civilización oriental.

¿Por qué uno debe tener esta devoción? Porque si uno busca penetrar más allá de las percepciones sensoriales con el yo humano ordinario, podría resultar dañado. El yo, tal como se experimenta en la vida ordinaria, debe ser abandonado, si uno quiere penetrar más allá de las percepciones sensoriales. ¿Cómo se origina este yo? Es traído a la existencia por la capacidad del hombre para sumergirse en el caos de la destrucción. Este yo debe ser templado y endurecido en ese reino que se encuentra dentro del hombre como centro de destrucción. Y con este yo, uno no puede vivir en el lado opuesto del mundo sensorial externo.

Imaginémonos a nosotros mismos el centro de destrucción en el ser interior del hombre. Se extiende sobre todo el organismo humano. Si se extendiera por todo el mundo, ¿qué viviría entonces en el mundo a través del hombre? El Mal. El mal no es otra cosa que el caos expulsado, el caos que es necesario en el ser interior del hombre. Y en este caos necesario, este centro necesario del mal en el hombre, el yo humano debe ser forjado. Esta yoidad humana no puede vivir más allá de la esfera de los sentidos humanos en el mundo exterior. Es por eso que la conciencia del Yo desaparece en el sueño, y cuando aparece en los sueños, a menudo es como si estuviera separada o debilitada.

El yo que se forja en el centro del mal no puede ir más allá del ámbito de las percepciones sensoriales. De ahí que, para el antiguo sabio oriental, quedara claro que uno puede ir más allá solo por medio de la devoción y el amor, por una rendición del yo; y que, al penetrar plenamente en esta región adicional, uno ya no está en el mundo de Vana, del tejer de lo habitual, sino en el mundo de Nirvana, donde se disuelve esta existencia habitual.

Esta interpretación de Nirvana, de la rendición más sublime del yo, como ocurre en el sueño y como existió en conocimiento plenamente consciente para los alumnos de la antigua civilización oriental —es este Nirvana el que el antiguo sabio que os presenté hipotéticamente les indicaría y diría: “Contigo, ya que tuviste que desarrollar la yoidad, todo se basa en el miedo. Con nosotros, que tuvimos que reprimir el yo, todo se basó en el amor. Contigo, habla el yo que desea afirmarse. Con nosotros, el Nirvana hablaba, mientras el yo fluía hacia el mundo enamorado”.

Uno puede formular estos asuntos en conceptos y luego conservarlos en cierto sentido, pero para la humanidad en general viven en sentimientos y estados de ánimo, impregnando la existencia humana. Y a través de tales sentimientos, se produce una diferencia viva entre el Este y el  Oeste. En Occidente, los hombres tienen una sangre, una linfa, que está saturada por una yoidad templada en el centro interior del mal. En el Este los hombres tienen una sangre, una linfa, en la que vive un eco del anhelo por el Nirvana.

Tanto en Oriente como en Occidente, estas cosas escapan a los conceptos intelectuales de nuestro tiempo. La comprensión intelectual extrae la sangre del organismo vivo, la convierte en un preparado, la coloca bajo un microscopio, la mira y luego forma ideas sobre ella. Las ideas así llegadas son infinitamente crudas incluso desde el punto de vista de la experiencia ordinaria. Eso es todo lo que uno puede decir al respecto. ¿Creen que este método toca las diferencias sutilmente calificadas de las personas que se sientan aquí una al lado de la otra? El microscopio, por supuesto, solo da  “ideas básicas” sobre la sangre, la linfa. Se pueden encontrar sutiles matices de diferencia incluso entre personas que provienen del mismo medio. Pero estos matices de diferencia naturalmente existen mucho más enfáticamente entre los hombres de Oriente y los de Occidente, aunque el pensamiento moderno solo puede tener una idea ordinaria de ellos.

Todo esto se expresa en los cuerpos de los hombres de Asia, Europa y América, y en su relación entre sí en la vida social externa. Con la poca comprensión que se ha aplicado en los últimos siglos a la investigación de la naturaleza externa, no podremos abordar las demandas de la vida social moderna; sobre todo, no podremos alcanzar un ajuste entre el Este y el Oeste. Pero este ajuste debe ser encontrado.

A fines del otoño de este año (1921), la gente irá a la Conferencia de Washington, y allí tendrán lugar discusiones sobre asuntos que resumió el general Smuts, el ministro de África, con su genio instintivo. Dijo que la evolución de la humanidad moderna se caracteriza por el hecho de que las semillas para las actividades culturales, que hasta ahora se han desarrollado en las regiones que bordean el Mar del Norte y el Océano Atlántico, ahora se están trasladando al Pacífico. La cultura de los países situados alrededor del Mar del Norte se ha extendido gradualmente por todo el Oeste y se convertirá en una cultura mundial. El centro de gravedad de esta cultura mundial se transferirá del Mar del Norte al Pacífico.

La humanidad se encuentra cara a cara con este cambio. Pero los hombres todavía hablan de tal manera que su discurso adora las viejas ideas y no se alcanza nada esencial, aunque debe alcanzarse si realmente vamos a seguir adelante. Los signos de los tiempos se presentan con un significado amenazador ante nosotros y su mensaje es: Hasta ahora, solo se ha necesitado una confianza limitada entre los hombres, que de hecho todos estaban secretamente asustados el uno con el otro. Su miedo estaba enmascarado bajo todo tipo de otros sentimientos. Pero ahora necesitamos una actitud anímica que nos capacite para abrazar una civilización mundial. Necesitamos una confianza que sea capaz de equilibrar la relación entre Oriente y Occidente. Aquí se abre una perspectiva significativa y necesaria. El supuesto actual es que los problemas económicos pueden manejarse por su propia cuenta: la posición futura de Japón en el Pacífico, o cómo todos los pueblos comerciales de la Tierra pueden tener acceso gratuito al mercado chino, y así sucesivamente. Pero estos problemas no se resolverán en ninguna conferencia hasta que los hombres tomen conciencia de que todas las actividades y relaciones económicas presuponen la confianza mutua de un hombre a otro. En el futuro, esta confianza se logrará sólo de una manera espiritual. La civilización externa necesitará una profundización espiritual.

 

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018

GA323c5. Curso de Astronomía

Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía”

Rudolf Steiner — Stuttgart, 5 de enero de 1921

English version

Mis queridos amigos,

Para seguir avanzando en nuestros estudios, hoy debo insertar una especie de interludio, porque entonces entenderemos más fácilmente la naturaleza real de nuestra tarea. Desde un punto de vista particular, reflexionaremos sobre la teoría cognitiva de las ciencias naturales por completo. Vayamos a la conferencia de ayer recordando una vez más las conclusiones provisionales a las que llegamos. La verificación de ellas surgirá en el curso posterior.

Hemos visto que, en el estudio de los fenómenos celestes, en la medida en que estos son expresados por nuestra Astronomía en formas geométricas y figuras aritméticas, somos conducidos a cualidades inconmensurables.

  Hay un momento en nuestro proceso de cognición —en el intento de entender los fenómenos celestes— donde debemos detenernos, por así decirlo, y ya no podemos declarar que el método matemático es competente. Desde cierto punto en adelante, simplemente no podemos seguir dibujando líneas geométricas, trazando los movimientos de los cuerpos celestes. Ya no podemos emplear el análisis matemático; solo podemos admitir que el análisis y la geometría nos llevan hasta cierto punto, por lo que no podemos ir más allá. Al menos provisionalmente, llegamos a la conclusión muy significativa de que al reflexionar sobre lo que vemos, ya sea a simple vista o con la ayuda de instrumentos, nunca podemos comprender en su totalidad las figuras geométricas o las fórmulas matemáticas. No contenemos la totalidad de los fenómenos en álgebra, análisis y geometría.

Piensen en el significado de esto. Si pretendemos incluir la totalidad de los fenómenos celestes, ya no debemos imaginar que podemos hacerlo al pensar que el Sol se mueve de tal manera que su movimiento puede ser representado por una línea de geometría definida, o que el movimiento de la Luna puede ser representado así. Precisamente, debemos renunciar a nuestro deseo más ardiente cuando enfrentamos los fenómenos en su totalidad. Esto es lo más significativo, ya que hoy en día, en el momento en que alguien dice “El sistema copernicano no funciona de manera más satisfactoria que el Ptolemaico”, otra persona contestará: “Diseñemos otro sistema”. Veremos en el curso posterior de estas conferencias, lo que debe ponerse en lugar de meros diseños geométricos para comprender los fenómenos en su totalidad.

Debo poner este aspecto negativo ante ustedes primero, antes de que podamos entrar en lo positivo, porque es muy importante que aclaremos nuestros pensamientos al respecto.

Por otro lado, vimos ayer que lo que nos enfrenta en Embriología surge de regiones caóticas e indefinidas, y desde cierto punto en adelante se puede entender en forma de imagen, o incluso geométricamente. Como dije ayer, al estudiar los fenómenos celestiales, a través del proceso mismo de cognición, llegamos a un punto en el que debemos reconocer que el mundo es diferente de lo que este proceso de cognición podría al principio habernos llevado a creer. Y los fenómenos embrionarios nos llevan a ver que debe haber algo que preceda a los hechos a los que tenemos acceso.

Ahora, entre otras cosas, recientemente apareció una cierta divergencia de perspectivas entre los embriólogos. (Solo daré una descripción aproximada). Por un lado, estaban los estrictos seguidores de la ley biogenética, que afirma, como saben, que el desarrollo del embrión individual es una especie de recapitulación acortada del desarrollo de la raza. Estas personas deseaban rastrear la causa del desarrollo del embrión para el desarrollo de la raza. Por otro lado, se presentaron otros que no sabían de la derivación del individuo del desarrollo racial, pero sostuvieron una concepción más o menos mecánica del desarrollo embrionario diciendo que solo era necesario tener en cuenta las fuerzas directamente presentes en lo que ocurre en el propio embrión. Por ejemplo, Oscar Hertwig abandonó la estricta escuela biogenética de Haeckel y se cambió a la escuela más mecánica. Ahora, la mecánica necesita ser comprendida de una manera que sea al menos similar a las matemáticas, aunque no sean matemáticas puras. Por lo tanto, vemos, desde la propia historia de la Ciencia, cómo se avanza de una cierta etapa hacia adelante (algo como ya he dicho, se debe suponer que se ha superado en esta etapa) el desarrollo embriológico se realiza mediante un método mecánico y matemático de investigación. Es la historia de estas cosas que ahora quiero señalar.

Todo esto aparece en el campo que podríamos llamar la teoría del conocimiento. Por un lado, somos conducidos a un límite en el proceso cognitivo, donde no podemos ir más lejos con nuestro método moderno favorito de enfoque. Por otro lado, al estudiar la vida embrionaria, nuestra única posibilidad de captarla con métodos comunes es comenzar desde un cierto punto: lo que va antes de esto, tiene que ser tomado en cuenta. Debemos admitir que encontramos algo en el ámbito de la realidad, cuyos comienzos debemos dejar imprecisos e inexplorados; luego, desde cierto punto en adelante, podemos ponernos a trabajar, describiendo lo que observamos en términos de diagramas, fórmulas y relaciones que son al menos similares a las de las matemáticas y la mecánica.

Teniendo en cuenta estas cosas, considero necesario en la conferencia de hoy insertar un tipo de reflexión general. Como he señalado a menudo, es el ideal de la investigación científica moderna observar la Naturaleza exterior con la mayor independencia posible del hombre, —establecer los fenómenos en objetividad pura, por así decirlo, excluyendo al hombre del cuadro. Veremos que precisamente a través de este método de exclusión, es imposible trascender tales barreras como hemos observado ahora desde dos lados distintos.

Esto se relaciona con el hecho de que el principio de la metamorfosis, que, como saben, fue concebido y presentado por primera vez por Goethe, hasta ahora apenas ha sido objeto de seguimiento. Sin duda, se ha utilizado hasta cierto punto en la morfología, pero incluso aquí, como vimos ayer, falta un principio esencial. La morfología actual todavía no puede reconocer la forma y la construcción de un hueso tubular o largo, por ejemplo, en su relación con la de un hueso del cráneo. Para hacer esto, deberíamos tener que llegar a un modo de pensar mediante el cual primero deberíamos estudiar lo que hay dentro de, por ejemplo, la superficie interna de un hueso tubular y luego relacionarlo con la superficie externa de un hueso del cráneo. Esto significa una especie de inversión, como cuando un guante se da vuelta de adentro hacia afuera; pero al mismo tiempo hay una alteración de la forma, una alteración de las tensiones superficiales a través de la inversión o giro del interior hacia afuera. Solo si seguimos la metamorfosis de las formas de esta manera, aunque parezca complicada, podremos llegar a conclusiones verdaderas.

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Pero cuando dejamos lo morfológico y entramos más en el dominio funcional, existen solo las indicaciones más simples, en las formas de pensamiento existentes, hacia una verdadera búsqueda de la idea de metamorfosis en este dominio. Sin embargo, esto es lo que se necesita. Se hizo un comienzo en mi libro, “Enigmas del Alma”, en el que indiqué al menos de manera esquemática —el triple ser del hombre, reconocido como una suma total de funciones interrelacionadas. Al menos en líneas generales, expliqué cómo primero debemos distinguir aquellas funciones y procesos en el hombre que pueden considerarse como pertenecientes a los nervios y los sentidos; cómo entonces tenemos que reconocerlos, como procesos relativamente independientes, todo lo que es rítmico en el organismo humano; y cómo debemos reconocer nuevamente los procesos metabólicos como distintos. Señalé que en estas tres formas de procesos se incluye todo lo que es funcional en el hombre. Cualquier otra cosa que aparezca funcional en el organismo humano es derivable de estos tres.

Es esencial ver que todos los fenómenos en el ámbito orgánico, aunque aparezcan uno al lado del otro, están relacionados entre sí a través del principio de la metamorfosis. Las personas de hoy no están dispuestas a mirar las cosas macroscópicamente. Debemos encontrar el camino de regreso al aspecto macroscópico. De lo contrario, a través de la falta de comprensión sintética de lo que está viviendo, surgirán problemas que no son intrínsecamente insolubles, sino que están formados por nuestros metódicos prejuicios y limitaciones.

Verán, al aprender a entender al hombre en este triple aspecto, debemos observar que está conectado con el mundo exterior de una manera triple. Su vida de nervios y sentidos es una forma en la que el hombre se relaciona con el mundo exterior; a través de todos los procesos rítmicos se relaciona de otra manera. Se encuentra en la naturaleza misma de los procesos rítmicos que no pueden considerarse aislados dentro del hombre, aparte del resto del mundo, porque dependen de la respiración, —un proceso de intercambio perpetuo entre el cuerpo humano y el mundo exterior. Nuevamente, en el metabolismo hay un proceso muy obvio de intercambio entre el hombre y el mundo exterior. También el proceso de los nervios y los sentidos puede considerarse como una continuación del mundo exterior en el hombre interior. Esto se vuelve más fácil de entender si se hace una distinción entre las percepciones reales, dadas a través de los sentidos, y el proceso de cognición que lo acompaña —la formación de ideas y cuadros mentales. No es necesario aquí ahora profundizar en estas cosas, porque es bastante evidente. En relación con el hombre y el mundo exterior durante la percepción sensorial, el énfasis está más en el mundo exterior, mientras que la formación de ideas e imágenes mentales nos lleva más al hombre interior. (Me refiero a los procesos corporales, no a la vida del alma).

De nuevo, dejando de lado por el momento el sistema rítmico —respiración y circulación sanguínea— el sistema metabólico nos lleva a otra cosa, que está en claro contraste con este proceso que conduce hacia adentro desde la percepción sensorial hasta la ideación. Un estudio a fondo del sistema metabólico establece una conexión entre los procesos metabólicos internos y las funciones de las extremidades humanas. Las funciones de las extremidades están conectadas con el metabolismo.

Si las personas procedieran más racionalmente de lo que suelen hacer, descubrirían la conexión esencial entre el metabolismo, que se encuentra más profundamente dentro del cuerpo, y los procesos mediante los cuales movemos nuestros miembros. Estos también son metabólicos. Las funciones orgánicas reales que subyacen a los movimientos de las extremidades son procesos metabólicos. El consumo de sustancias materiales es lo que encontramos si examinamos las funciones orgánicas aquí.

Pero no debemos detenernos en el proceso metabólico como tal. Hay una forma en que este proceso conduce tanto desde el hombre hacia el mundo exterior, como la percepción sensorial conduce desde el mundo exterior hacia el interior del cuerpo humano. (Es necesario emprender tales métodos de investigación, que son realmente fundamentales, de lo contrario no se lograrán avances en ciertas direcciones esenciales).

¿Qué es lo que se dirige hacia afuera desde el metabolismo incluso cuando algo se dirige hacia adentro desde la percepción sensorial a las ideas creadoras y las imágenes mentales? Es el proceso de fertilización. La fertilización apunta en la dirección opuesta, —desde el organismo corporal hacia el exterior. Representándolo esquemáticamente (Fig. 1): En la percepción sensorial, la dirección es desde afuera hacia adentro; esta en —el proceso venidero de percepción sensorial es entonces “fertilizado” por el organismo y obtenemos la formación de ideas. (Por favor, no se ofendan por la expresión “fertilizado”; pronto reemplazaremos, lo que puede parecer una forma simbólica de hablar, por la realidad que indica). En el proceso metabólico, la dirección es desde el exterior, y obtenemos la fertilización real. En lo que se manifiesta, por lo tanto, en los dos polos de la triple naturaleza humana, nos dirigimos en dos direcciones opuestas.

En el medio está todo lo que pertenece al sistema rítmico. Ahora podemos preguntar, ¿qué en el sistema rítmico se dirige hacia afuera y qué hacia adentro? Aquí no es posible encontrar distinciones tan precisas como entre el metabolismo interno y la fertilización, o entre la percepción y la ideación. Los procesos en el sistema rítmico se fusionan entre sí. En la inhalación y la respiración, el proceso es más una unidad. No se puede distinguir tan claramente, sin embargo, todavía es posible decir (Fig.1): A medida que la percepción sensorial proviene del exterior y la fertilización va hacia el exterior, también en la inspiración y la expiración hay un ir hacia adentro y hacia afuera. La respiración es intermedia.

Aquí hay un verdadero ejemplo de metamorfosis: una entidad única, que subyace a la triple naturaleza humana, organizada ahora de una manera, ahora de otra.

En la dirección hacia arriba, esto puede seguirse hasta cierto punto fisiológicamente. (Algunos de ustedes ya saben a lo que me referiré ahora). Observen el proceso de respiración. La ingesta de aire influye en el organismo de cierta manera; A saber, en la respiración, el cerebro —el líquido espinal, en el que la médula espinal y el cerebro están escalonados, se presiona hacia arriba. Deben recordar que, de hecho, el cerebro está flotando en el fluido cerebral y, por lo tanto, está flotando. No podríamos vivir en absoluto sin este elemento de flotabilidad. Sin embargo, no entraremos en eso ahora, sino que solo llamaremos la atención sobre el hecho de que aquí hay un movimiento ascendente del fluido cerebral en la respiración y un movimiento descendente en la respiración. De modo que el proceso de respiración realmente actúa en el cráneo, en la cabeza. En este proceso tenemos una interacción real y una cooperación del sistema de nervios y sentidos con el sistema rítmico.

Ustedes ven cómo funcionan los órganos, para producir lo que podríamos llamar metamorfosis de funciones. Entonces podemos decir, aunque sea hipotético o solo como un postulado: tal vez se encuentre algo similar con respecto al metabolismo y la fertilización. Pero en este reino del cuerpo llegaremos a una conclusión con menos facilidad. Esto es ciertamente característico del organismo humano; es comparativamente fácil entender la relación interpenetrante entre el sistema rítmico y el sistema de nervios y sentidos en un proceso accesible al pensamiento, pero no podemos encontrar tan fácilmente una relación evidente entre el sistema rítmico y los procesos del metabolismo y la fertilización.

Soliciten en su ayuda el conocimiento fisiológico a su disposición y, cuanto más exacto sea el tema, mejor lo percibirán. Además, es bastante obvio por qué es así. Consideren la alternancia regular de dormir y despertar. A través de la percepción sensorial, estás abierto al mundo exterior, continuamente expuesto al mundo exterior. Luego te pones a trabajar con tu pensamiento e ideación y traes un cierto orden y orientación a lo que ves a tu alrededor en tu vida de vigilia. Se ordena a través de una actividad que trabaja desde dentro; La orientación viene de dentro. En realidad, podemos decir: Nos enfrentamos a un mundo externo que ya está ordenado de acuerdo con sus propias leyes, y nosotros mismos traemos otro orden desde nuestro propio ser interior. ¡Pensamos en el mundo exterior, juntamos los hechos y los fenómenos de acuerdo a nuestro gusto —lamentablemente, a menudo un muy mal gusto! Desde nuestro ser interior, algo se introduce en el mundo exterior que de ninguna manera necesariamente se corresponde con este mundo exterior. Si esto no fuera así, nunca deberíamos ser víctimas del error. De nuestro propio ser interior surge una remodelación arbitraria del mundo que nos rodea.

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Pero ahora, mirando el otro polo de la naturaleza humana, estarán de acuerdo en que el desorden viene de fuera, tanto en el metabolismo como en la fertilización. Porque se deja en gran medida a nuestra propia elección arbitraria y libre albedrío, cómo sostenemos nuestro metabolismo al ingerir alimentos, y más aún, cómo nos comportamos con respecto a la fertilización. Pero aquí el elemento arbitrario tiene mucho que ver con el mundo exterior, que en primer lugar nos es ajeno. Al menos nos sentimos en casa en el elemento arbitrario que introducimos, desde nuestro propio ser interior, en el proceso de percepción. Pero no nos sentimos familiarizados con todo lo que traemos del mundo exterior. Tenemos, por ejemplo, una idea muy leve —al menos, la mayoría de las personas tienen muy poca idea de lo que realmente sucede en nuestra relación con el mundo cuando comemos o bebemos. Y en cuanto a lo que sucede en los intervalos de tiempo entre nuestras comidas— a esto le prestamos muy poca atención, e incluso si lo hiciéramos no ayudaría mucho. Aquí entramos en una región indefinida e impalpable, diría yo. Así, en el único lugar del ser del hombre, tenemos el cosmos ordenado que extiende sus abismos, por así decirlo, en nuestros órganos sensoriales (Fig. 2). (El mundo “ordenado” no debe entenderse mal, solo se usa para caracterizar los hechos; no nos perderemos en los argumentos filosóficos sobre si el Cosmos está realmente ordenado o no, solo queremos caracterizar los hechos dados). El polo está en contraste con el otro, lo cual, estamos obligados a admitir, es un cosmos desordenado, considerando todo lo que nos llega de fuera, todo lo que introducimos en nosotros mismos, o nuevamente, cómo el proceso de fertilización se realiza en intervalos de tiempo bastante irregulares y así sucesivamente. Contemplando esta invasión del metabolismo por el mundo exterior, debemos admitir que aquí nos enfrentamos a un Cosmos desordenado —sin ordenar, al menos para empezar, en lo que a nosotros respecta.

Y ahora podemos poner la pregunta —de los aspectos más generales de la teoría del conocimiento humano: ¿Cómo y en qué medida estamos realmente conectados con los Cielos estrellados? En primer lugar, los vemos. Pero en este momento tendrán un sentimiento vívido de las incertidumbres que nos asaltan cuando tenemos que pensar en los Cielos estrellados. No solo los hombres de diferentes épocas se sintieron convencidos de la verdad del mundo astronómico más diverso —los sistemas. Como vimos ayer, debemos enfrentar el hecho de que no podemos contener la totalidad de los Cielos estrellados en las formas matemáticas y mecánicas de pensamiento en las que nos sentimos más seguros.

No solo debemos admitir que no podemos confiar en meras apariencias sensoriales con respecto a los Cielos, sino que debemos reconocer que cuando comenzamos desde lo que vemos y luego trabajamos en ello con la vida del pensamiento que, como hemos visto, pertenece más al hombre interior, nunca podemos llegar a este mundo de las estrellas. Es la verdad, no es una mera comparación decir: los Cielos estrellados solo se nos presentan en su totalidad —una totalidad relativa, por supuesto— a través de la percepción sensorial. Partiendo de la percepción sensorial, cuando nosotros, como hombres, intentamos ir más hacia el interior, para comprender los Cielos estrellados, nos sentimos algo ajenos a ellos. Tenemos un fuerte sentimiento de nuestra insuficiencia. Y, sin embargo, sentimos que debe haber algo inteligible en el fenómeno que contemplamos.

Fuera de nosotros, entonces, está el cosmos ordenado; que sólo se presenta a nuestros sentidos. Ciertamente, no se revela de inmediato a nuestra comprensión intelectual. Tenemos este cosmos ordenado, por un lado; con ello, no podemos entrar en el hombre. Tratamos de conducir desde la percepción sensorial externa del Cosmos hacia el hombre interior —la vida del pensamiento y la ideación— y encontraremos que no podemos entrar. Debemos admitir: la astronomía no nos llegará a la cabeza. Esto no se dice en lo más mínimo metafóricamente. Es un hecho demostrable en la teoría del conocimiento. La astronomía no entrará en la cabeza humana; simplemente no encajará allí.

¿Qué vemos ahora en el otro polo —el del cosmos desordenado? Echemos una mirada a los hechos; no queremos establecer teorías o hipótesis, sino solo ver los hechos claramente.

Busquen lo que está en contraste, en el Universo exterior al dominio astronómico, y en el hombre a los procesos de percepción e ideación (la continuación del “Cosmos ordenado” en el hombre). En el hombre entras en el reino del metabolismo y la fertilización —y Astronomía (Fig. 2) y miren hacia abajo de manera análoga, ¿a qué reino te diriges? Estás metido en la meteorología. Todos los fenómenos del mundo exterior, una vez más, relacionados con la meteorología. Porque si intentas entender los fenómenos meteorológicos en términos de ‘ley natural’, la cantidad de ley que puedes introducir es para el Cosmos ordenado de la Astronomía en la misma proporción que la región temperamental del metabolismo y la fertilización en el hombre al reino de la percepción sensorial, en la que todo el cielo estrellado arroja su luz, —que solo comienza a desordenarse en nuestra propia vida interior, es decir, en nuestra formación de ideas.

Por lo tanto, si consideramos al hombre no como un ser aislado, sino en relación con toda la Naturaleza, entonces podemos ubicarlo en la imagen de la siguiente manera. A través de su cabeza, participa en lo astronómico, a través de su metabolismo en el dominio meteorológico. El hombre está así entretejido con el Cosmos en ambos lados.

Agreguemos aquí otro pensamiento. Ayer hablamos de aquellos procesos que pueden considerarse como una imaginación orgánica interna de los eventos de la Luna, es decir, los procesos en el organismo femenino. En el organismo femenino hay algo así como una alternancia de fases, una sucesión de eventos, que toman su curso en 28 días. Aunque, como están las cosas ahora, estos eventos no dependen en absoluto de ningún evento real de la Luna, pero de alguna manera son un reflejo interior de la Luna. También llamé su atención sobre el siguiente hecho psicofisiológico. Si realmente analizamos la memoria humana y tomamos en cuenta el proceso orgánico interno subyacente, no podemos sino compararla con este funcionamiento del cuerpo femenino. Solo que, en este último, la naturaleza corporal se adquiere más intensamente que cuando se retiene en la memoria alguna experiencia externa que se ha sufrido. Lo que llega a expresarse en estos 28 días como resultado de nuestras impresiones pasadas, ya no está contenido en la vida individual entre el nacimiento y la muerte, mientras que la experiencia de los eventos externos y la memoria de los mismos llega a un período más corto y toma su curso entre el nacimiento y la muerte, dentro de la vida única del individuo. Considerados en su aspecto psicológico-fisiológico, los dos procesos son, sin embargo, esencialmente los mismos —una reexperiencia funcional de un proceso o evento externo. (En mi “Ciencia Oculta”, sugerí claramente este tipo de experiencia en relación con el mundo exterior).

Ahora, estudien las funciones del óvulo antes de la fertilización y encontrarán que están completamente involucrados en este ritmo interno de 28 días; pertenecen a este proceso. Pero tan pronto como ocurre la fertilización, los procesos en el óvulo caen inmediatamente de esta vida rítmica interna del ser humano. Se establece inmediatamente una relación mutua con el mundo exterior. Al observar el proceso de fertilización, se nos hace ver que lo que está sucediendo en el óvulo a partir de ese momento ya no tiene que ver con meros procesos internos en el cuerpo humano. La fertilización arranca al óvulo del proceso orgánico puramente interno y lo conduce al reino de aquellos procesos que pertenecen en común al ser interno del hombre y al Cosmos —un reino en el que no hay barreras entre lo que ocurre dentro del hombre y en el Cosmos. Por lo tanto, lo que ocurre después de la fertilización— todo lo que sucede en la formación del embrión, debe estudiarse en relación con los eventos cósmicos externos, y no simplemente en términos de mecanismos de desarrollo dentro del óvulo en sus etapas sucesivas.

Piensen lo que esto significa. Todo lo que sucede en el óvulo antes de la fertilización está, por así decirlo, dentro del dominio del propio proceso orgánico interno del ser humano. Pero en lo que sucede después de la fecundación y por lo tanto se produce —el ser humano se abre al cosmos. Aquí prevalecen las influencias cósmicas.

Así, por un lado, tenemos el Cosmos trabajando sobre nosotros hasta el punto en que comienza la vida de las ideas. Tenemos el sentido —la percepción, una relación mutua, entre el hombre y el cosmos. Investigamos esta relación, por ejemplo, mediante las leyes de la percepción, la fisiología de los sentidos y así sucesivamente. La forma en que vemos un objeto debe ser investigado a través de tales leyes. Supongamos que vemos un tren que pasa por delante de nosotros. Vemos todo el movimiento a lo largo. Si, sin embargo, estamos en un punto directamente enfrente del tren lo suficientemente lejos —por muy rápido que vaya el tren, lo vemos como si estuviera parado. Pictóricamente, por lo tanto, lo que ocurre en nosotros depende de la relación del cosmos con nosotros. Estamos en medio de imágenes y nosotros mismos pertenecemos a la imagen. Sin embargo, nos enredamos en algo caótico, —en última instancia, nuestros sistemas mundiales son caóticos— si intentamos sacar conclusiones sobre los eventos reales a partir de lo que vemos externamente.

Por otro lado, en lo que respecta a la fertilización, el hombre no está involucrado en procesos pictóricos sino en procesos cósmicos reales.

De este modo, en el papel, el hombre está inmerso en el cosmos de manera pictórica, y en el otro, de manera real. Lo mismo que se le escapa cuando mira hacia el Cosmos, actúa sobre él cuando sufre el proceso de fertilización. Aquí, por lo tanto, algo, en sí mismo un todo, se divide en dos miembros. En el primer caso, una simple imagen está ante nosotros y no podemos atravesar la realidad. En el otro nos confronta la realidad; a través de él surge un nuevo hombre. Pero no se hace clara la imagen; permanece para nosotros tan desprovista de ley como las manifestaciones del clima, o las condiciones meteorológicas en general. Aquí estamos cara a cara con una dualidad —aquí hay dos polos. De cualquier lado recibimos medio emocionados. Es como si recibiéramos la imagen de un lado y la realidad que la subyace desde el otro.

Verán, la manera en que el hombre confronta el mundo no es tan simple como se podría suponer al decir: se da la imagen sensorial del mundo; ahora ideamos la realidad por métodos filosóficos. Este problema de encontrar la realidad subyacente en la percepción sensorial es, por supuesto, fundamental en la teoría filosófica de la cognición. Pero el hombre está curiosamente equilibrado entre la imagen y la realidad de formas bastante distintas a la mera especulación filosófica.

Ahora, en el curso de la evolución mundial, los hombres ya han intentado acercarse a este secreto a través de una experiencia del reino intermediario: inhalar y exhalar. La antigua sabiduría hindú que, como digo a menudo, sería un error para nosotros imitar hoy —procedió más o menos instintivamente de las siguientes hipótesis. Las percepciones sensoriales no sirven para luchar por la realidad; tampoco lo son los procesos sexuales o los de fertilización, ya que no dan una imagen clara. Por lo tanto, mantengámonos en la región media, que se metamorfosea en un momento hacia la formación de imágenes y en otro momento hacia la realidad. Debemos mantenernos en la región media, ya que a través de ella el enfoque de la realidad y, sin embargo, al mismo tiempo, la imagen debe ser posible de alguna manera. Es por esto que los ejercicios de respiración especiales del sistema de yoga fueron perfeccionados por la sabiduría de la antigua India. Los hombres intentaron alcanzar la realidad experimentando conscientemente el proceso de respiración, y al mismo tiempo captaron la imagen y la realidad. Y si uno pregunta por qué debería ser esto, se da la respuesta: la respiración une la imagen y la realidad. (La respuesta puede ser más o menos instintiva, aunque no del todo, ya que lo pueden ver si lo estudiaran, en la filosofía india misma, cómo surgió este extraño sistema de ejercicios de respiración). La respiración une la imagen y la realidad. La imagen se experimenta en su relación con la realidad, si una vez que el proceso de respiración se eleva del inconsciente a la conciencia. Nunca entenderemos lo que apareció así en la evolución histórica de la humanidad, a menos que lo consideremos desde el punto de vista de la fisiología interna del hombre. Mirándolo de esta manera, pueden decir: hubo un momento en que los hombres intentaron comprender la realidad recurriendo al hombre mismo. Para las imágenes del mundo, tenemos los sentidos; para la realidad, algo bastante diferente. Por lo tanto, los hombres se dirigieron a esa parte del mundo del ser humano que no está apagado en imágenes terminadas, ni, por otro lado, en la mera experiencia de la realidad; se dirigieron a lo que aún no está diferenciado o dividido —al proceso respiratorio. Y al hacerlo, trajeron al hombre al cosmos. No contemplaron un mundo separado del hombre como el mundo de nuestra Ciencia Natural; contemplaron un mundo para el cual el hombre, como hombre rítmico, se convirtió en un verdadero órgano de percepción. Este mundo, dijeron, no puede ser captado ni por el hombre de los nervios y los sentidos, ni por el hombre metabólico. En su vida de nervios y sentidos, el hombre se vuelve consciente de tal manera que lo que se presenta a los nervios y los sentidos se reduce a una simple imagen; en el metabolismo, la realidad se encuentra con él de tal manera que no se eleva a la conciencia en absoluto. Los sabios de la antigua India buscaban el entretejido de la experiencia real pero inconsciente con lo que se reduce a una imagen en el proceso de respiración regulada. Tampoco entenderemos nunca los antiguos sistemas cósmicos, anteriores a Ptolomeo, hasta que seamos capaces de adivinar cómo el Universo se le aparece al hombre cuando en este hubo una síntesis, aunque no diferenciada, que se logra entre el proceso de cognición, por una parte y por otro lado, la intensa realidad del proceso de reproducción.

Consideren ahora desde este punto de vista las enseñanzas sobre la creación del mundo que se deben encontrar particularmente en la Biblia: las enseñanzas que, como están las cosas hoy en día, no son tan fáciles de ver. Consideren la historia bíblica de la Creación, particularmente según lo interpretado por aquellos que todavía tenían las antiguas tradiciones. Fundamentalmente, la historia bíblica de la Creación solo puede entenderse si somos capaces de combinar la génesis del mundo que derivamos al observar el Universo exterior, con lo que derivamos de la Embriología. Lo que se expone en el Libro de Génesis se compone, de hecho, de Embriología y de lo que se ve en la gloria exterior del mundo sensorial. De ahí los repetidos intentos de interpretar la historia bíblica de la Creación, incluso palabra por palabra, por hechos embriológicos. En verdad, exige tal interpretación.

Presenté esto hoy, mis queridos amigos, por una razón bastante clara.

Ya ven, si nuestros estudios actuales —pretenden, como son, formar un puente entre la ciencia externa de hoy y la ciencia espiritual— para tener algún significado, primero debemos adquirir un sentimiento bastante definido y debemos impregnarnos de este sentimiento, de lo contrario no podremos obtener más. Debemos ser capaces de sentir que ciertas formas modernas de pensamiento son superficiales y externas, —sentir esto de una manera profunda. Debemos aprender a ver la superficialidad, por un lado, de crear imágenes del Universo que solo intentan hacer algunas correcciones leves en el Sistema Copernicano y por otro lado, de investigar la vida embrionaria en las formas que son habitual hoy. Se podría decir que el dicho de Nietzsche: “El mundo está profundamente pensado y forjado; más profundamente que el día que pasa”, procedió de tal sentimiento. Los impulsos deben adquirirse para no buscar explicaciones en la mera aceptación superficial de lo que se presenta directamente, incluso si se trata de la vista mejorada de un telescopio o microscopio o un aparato de rayos X. Debemos aprender a respetar las explicaciones de otra naturaleza, aspirando a otras facultades de conocimiento, como fueron buscadas por los antiguos sabios indios en el Sistema de Yoga, para penetrar en la realidad y encontrar los medios para formar una imagen adecuada de la realidad.

Ya que hemos superado el sistema de Yoga, debemos sentirnos impulsados hacia una nueva forma de penetrar en el Universo mediante procesos que aún están por desarrollar—que no deben derivarse tan simplemente de los métodos habituales de hoy. Porque el hombre está colocado en medio de la imagen del mundo —una imagen que se le presenta de manera abrumadoramente poderosa en los Cielos estrellados, cuyos secretos nunca se revelarán a través de las meras facultades intelectuales, —y con lo que lo encuentra siempre— cambio de humor y temperamento en los procesos de reproducción, en virtud de los cuales existe la raza humana. En medio de este gran todo, que de este modo se separa en dos mitades, se coloca al hombre. para encontrar una conexión entre los dos, debe buscar una forma de desarrollo espiritual, incluso como lo hizo en una forma más antigua en el sistema de Yoga—una forma que ya no es posible hoy.

La astronomía, practicada hasta ahora, nunca conducirá a una comprensión de la realidad; sólo nos dará imágenes. Y la embriología, aunque en este ámbito aprovechamos la realidad, no nos permitirá penetrar en la realidad con ideas y cuadros mentales. Las imágenes astronómicas del mundo son pobres en realidad; Las imágenes embriológicas son pobres en idea —fallamos en penetrar los hechos con ideas claras. Por lo tanto, en la teoría del conocimiento también debemos abordar al ser humano como un todo, en lugar de simplemente complacernos en especulaciones filosóficas y psicológicas sobre la percepción sensorial. Debemos partir de todo el hombre. Debemos aprender cómo colocar al hombre como un todo en el Universo. Esa es nuestra tarea hoy.

Hoy es muy evidente cómo, por un lado, en Astronomía, el terreno del conocimiento se está perdiendo. Y es evidente que, por otra parte, en Embriología, el conocimiento no llega a los manantiales de la realidad, todo lo que se obtiene es una simple discusión de los hechos dados, ya sea en términos de la ley biogenética o de los mecanismos de desarrollo. La amplificación de nuestros métodos fundamentales es evidentemente necesaria en ambas direcciones.

Tuve que poner todo esto ante ustedes para que nos entendiéramos mejor en lo que sigue. Porque les ayudará a ver que no sería útil si simplemente añadiera otra imagen formal del Universo a las existentes, aunque hay que admitir que ese es el tipo de cosas que las personas hoy en día desean.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018

GA323c4. Curso de Astronomía

Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía”

Rudolf Steiner — Stuttgart, 4 de enero de 1921

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Mis queridos amigos,

Si tuviera la tarea de presentar mi tema puramente de acuerdo con los métodos de la Ciencia Espiritual, naturalmente tendría que comenzar desde diferentes premisas y podríamos alcanzar nuestra meta más rápidamente. Tal presentación, sin embargo, no cumpliría el propósito especial de estas conferencias. El objetivo principal de estas conferencias es lanzar un puente hacia los métodos habituales del pensamiento científico. Es cierto que he elegido el material que hace que el puente sea más difícil de construir, porque el modo de pensamiento habitual en este ámbito dista mucho de ser realista. Pero al enfrentarse a un punto de vista irreal, se hará evidente cómo podemos salir de la naturaleza insatisfactoria de las teorías modernas y llegar a una verdadera comprensión de los hechos en cuestión. Hoy, entonces, me gustaría considerar la forma en que se han configurado las ideas en los tiempos modernos sobre los fenómenos celestes.

Sin embargo, debemos distinguir dos cosas en la formación de estas ideas. Primero, las ideas[1] se derivan de la observación de los fenómenos celestes, y las explicaciones teóricas se vinculan a las observaciones. Algunas veces teorías de gran o escaso alcance se han vinculado a relativamente pocas observaciones. Eso es lo único, a saber, que se hace un comienzo de observaciones a partir de las cuales se han desarrollado ciertas ideas. La otra es que, una vez alcanzadas las ideas, se desarrollan en hipótesis. En esta creación de hipótesis —un proceso que termina en el establecimiento de alguna cosmología definida—prevalece mucha arbitrariedad, ya que, en el establecimiento de teorías, cualquier idea preconcebida que exista en las mentes de quienes proponen la teoría, se hace sentir fuertemente.

Por lo tanto, primero llamaré su atención sobre algo que quizás les parezca paradójico, pero que sin embargo cuando se examine cuidadosamente, será fructífero en el curso de nuestros estudios.

En todo el modo de pensamiento de la ciencia moderna prevalece lo que podría llamarse, y de hecho se ha llamado, la “Regla filosófica”. Consiste en decir: lo que se ha rastreado a causas definidas en un ámbito de la realidad, se debe rastrear por las mismas causas en otros reinos. Al establecer un “regulador filosófico” de este tipo, el punto de partida es, como norma, aparentemente evidente. Se dirá —los científicos de la escuela newtoniana sin duda dirán— la respiración debe tener las mismas causas en el hombre que en el animal, o una vez más, que la ignición de un pedazo de madera debe tener la misma causa, ya sea en Europa o en América. Hasta este punto, la cosa es bastante obvia. Pero luego se hace un salto que pasa desapercibido —se da por sentado tácitamente. Aquellos que suelen pensar de esta manera dirán, por ejemplo, que, si una vela y el Sol están ambos arrojando luz, las mismas causas seguramente deben estar debajo de la luz de la vela y de la luz del Sol. O, de nuevo, si una piedra cae a la Tierra y la Luna gira alrededor de la Tierra, las mismas causas deben ser la base del movimiento de la piedra y del movimiento de la Luna. A tal explicación se agrega el pensamiento adicional de que, si esto no fuera así, no deberíamos tener ninguna explicación en absoluto en Astronomía. Las explicaciones se basan en cosas terrenales. Si no se obtuviera la misma causalidad en los Cielos que en la Tierra, no podríamos llegar a ninguna teoría.

Sin embargo, cuando piensas en ello, este “regulador filosófico” no es otra cosa que una idea preconcebida. ¿Quién en el mundo garantizará que las causas del brillo de una vela y del brillo del Sol sean las mismas? ¿O que, en la caída de una piedra, o la caída de la famosa manzana del árbol por el que Newton llegó a su teoría, existe la misma causa subyacente que en los movimientos de los cuerpos celestes? Esto primero tendría que ser establecido. Y tal como esta, es una mera idea preconcebida. Prejuicios de este tipo entran, cuando, después de haber derivado explicaciones teóricas y pensamientos —imágenes de manera inductiva de los fenómenos observados, las personas se precipitan rápidamente hacia el razonamiento deductivo y construyen sistemas mundiales mediante métodos deductivos.

Sin embargo, lo que ahora describo de manera abstracta se ha convertido en un hecho histórico. Hay una línea continua de desarrollo a partir de lo que los grandes pensadores en la apertura de la era moderna —Copérnico, Kepler, Galileo— concluimos a partir de comparativamente pocas observaciones. De Kepler —notablemente de su tercera ley, citada ayer— hay que decir que su análisis de los hechos que tenía a su disposición es la obra de un genio.

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Kepler ejerció una gran intensidad de fuerza espiritual cuando, con lo poco que tenía ante él, descubrió esta “ley” como la llamamos o, mejor dicho, esta “síntesis conceptual” de los fenómenos del Universo. Sin embargo, a través de Newton, se estableció un desarrollo que no se derivó de la observación, sino de construcciones teóricas, incluidos los conceptos de fuerza, masa y similares, que simplemente debemos omitir si solo queremos mantener lo que se da. El desarrollo en esta dirección alcanza un punto culminante—concebido, sin duda, con genio y originalidad— en Laplace, donde conduce a una explicación genética de todo el sistema cósmico (como se convencerán si leen su famoso libro “Exposition du Systeme du Monde”), o nuevamente en Kant, en su “Historia natural y teoría de los cielos”. En todo lo que se ha seguido en esta tendencia, vemos el esfuerzo constante para llegar a conclusiones basadas en las imágenes de pensamiento que, por lo tanto, han sido concebidas de las conexiones de los movimientos celestes, y que resultan en tales explicaciones del origen del universo como la teoría nebular y así sucesivamente.

Cabe señalar que, en el desarrollo histórico de estas teorías, tenemos algo que se crea a partir de inducciones hechas, una vez más, sin un poco de genio en este dominio, y de deducciones posteriores en las que se incluyeron las predilecciones especiales de sus autores. En la medida en que un pensador estaba imbuido de materialismo, para él era muy natural mezclar ideas materialistas con sus conceptos deductivos. Entonces ya no fueron los hechos los que hablaron, ya que uno se basaba en las teorías que surgieron de las deducciones. Así, por ejemplo, los hombres inductivamente llegaron primero a las imágenes mentales que resumieron en la noción de un cuerpo central, el Sol, con los planetas girando alrededor de él en elipsis de acuerdo con una ley determinada, a saber: los radios-vectores describen áreas iguales en períodos iguales de tiempo. Al observar los diferentes planetas de un sistema solar, era posible además resumir sus relaciones mutuas en la tercera ley de Kepler: “Para los diferentes planetas, los cuadrados de los períodos de revolución son proporcionales a los cubos de los vectores de radio”. Aquí había una cierta imagen. La pregunta, sin embargo, no se decidió, si esta imagen encajaba completamente con la realidad. Era en verdad una abstracción de la realidad; en qué medida se relaciona con la realidad plena, no se estableció. De esta imagen —no de la realidad, sino de esta imagen— la gente dedujo lo que luego se convirtió en todo un sistema genético de la astronomía. Todo esto debe tenerse en cuenta. Al hombre moderno se le enseña desde la infancia como si las teorías alcanzadas en los últimos siglos por el razonamiento deductivo fueran los hechos reales. Por lo tanto, si bien partimos de lo que es verdaderamente científico, ignoraremos en la medida de lo posible todo lo que es meramente teórico y enlazaremos con aquellas ideas que solo se apartan de la realidad en la medida en que aún podamos descubrir en ellas una conexión con lo que es real. Será mi tarea, en todo lo que ofrezco hoy, seguir la dirección del pensamiento científico moderno solo hasta aquellas ideas y conceptos que aún nos permitan encontrar el camino de regreso a la realidad. No me alejaré tanto de la realidad como para permitir que los conceptos se vuelvan lo suficientemente toscos como para llegar a la deducción de hipótesis nebulares.

Procediendo de esta manera —siguiendo el método moderno de formar conceptos en este campo particular— primero debemos formar el concepto que presentara manera inductiva Kepler y luego se desarrollaría más.  Repito expresamente, solo iré tan lejos en estos conceptos que, incluso si la imagen en la forma en que fue concebida pudiera ser errónea, se ha alejado tanto de la realidad que será posible eliminar el error y volver a lo que es verdadero. Necesitamos desarrollar un cierto talento para la realidad en los conceptos que entretenemos. No podemos proceder de otra manera si deseamos lanzar un puente a través de la realidad a las teorías extendidas de la ciencia moderna y la erudición.

Aquí entonces, para empezar, hay un concepto que debemos examinar. Los planetas tienen órbitas excéntricas—describen elipses. Esto es algo con lo que podemos empezar. Los planetas tienen órbitas excéntricas y describen elipses, en un foco de los cuales está el Sol. Describen las elipses de acuerdo con la ley de que los vectores de radio describen áreas iguales en períodos de tiempo iguales.

Un segundo elemento esencial para nosotros es la idea de que cada planeta tiene su propio plano orbital. Aunque los planetas llevan a cabo sus evoluciones en la vecindad uno del otro, por así decirlo, sin embargo, para cada planeta existe un plano distinto de su órbita, más o menos inclinado al plano del ecuador del Sol: si esto representa el plano del planeta al ecuador del Sol (Fig. 1), el plano orbital de un planeta sería así; no coincidiría en absoluto con el plano del ecuador del Sol[2].

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Estas son dos imágenes mentales muy significativas, que se forman a partir de los hechos de la observación. Y, sin embargo, en la formación de las mismas debemos tomar nota de algo en la imagen del mundo real que, por así decirlo, se rebela contra ellas. Por ejemplo, si estamos tratando de entender nuestro sistema solar en su totalidad, y solo nos basamos en la imagen de los planetas que se mueven en órbitas excéntricas, los planos orbitales se inclinan en diversos grados con respecto al plano del ecuador solar, estaremos en dificultades si también queremos tener en cuenta los movimientos de los cometas. En el momento en que dirigimos nuestra atención a los movimientos cometarios, la imagen ya no es suficiente. El resultado se entenderá mejor a partir de los hechos históricos que de cualquier explicación teórica.

Sobre estos dos cuadros de pensamiento —que los planos orbitales de los planetas se encuentran en la proximidad del plano del ecuador del Sol, y que las órbitas son elipses excéntricas— Kant, Laplace y sus sucesores construyeron la hipótesis nebular. Sigan lo que emerge de esto. En una pizca, y de hecho solo en una pizca, nace una forma de imaginar el origen del sistema solar. Pero el sistema astronómico así construido no contiene una explicación satisfactoria del papel desempeñado por los cuerpos cometarios. Siempre caen fuera de la teoría. Esta discordancia de los cometas con las teorías que se formaron, como se describe, en el curso de la historia científica, prueba que la vida del cometa de alguna manera se rebela contra un concepto formado, no del todo, sino de una parte del todo. También debemos tener claro que los caminos de los cometas coinciden con frecuencia con los de otros cuerpos que también actúan en nuestro sistema y presentan un enigma precisamente por su asociación con los cometas. Estos son los enjambres meteóricos, cuyos caminos con mucha frecuencia —quizás incluso siempre— coinciden con los caminos cometarios. Aquí, mis queridos amigos, teniendo en cuenta la totalidad de nuestro sistema, se nos dice: Un mar de ideas se ha formado gradualmente a partir del estudio de nuestro sistema planetario en su conjunto —ideas con las que no podemos hacer justicia a los caminos aparentemente irregulares y casi arbitrarios de los cometas y enjambres meteóricos. Simplemente se niegan a ser incluidos en las imágenes tan abstractas que se han alcanzado. Debería darles largas descripciones históricas para mostrar en detalle cuántas dificultades han surgido en relación con los hechos concretos, cuando los investigadores —o, mejor dicho, pensadores— se acercaron a los cometas y enjambres meteóricos con sus teorías astronómicas.

Solo deseo señalar las direcciones en las que se puede buscar una comprensión sólida. Llegaremos a tal comprensión si prestamos atención a otro aspecto más.

Partiendo de estos conceptos que todavía contienen un resto de realidad, trataremos ahora de retroceder un poco hacia lo real. De hecho, siempre es necesario hacer esto en relación con el mundo exterior, para que nuestros conceptos no se alejen demasiado de la realidad, ya que esta es una fuerte propensión en el hombre. Debemos volver una y otra vez a la realidad.

Ya no hay poco peligro en formar un concepto tal que los planetas se muevan en elipses, y luego comiencen de inmediato a construir una teoría sobre este concepto. Es mucho mejor, después de formar ese concepto, volver a la realidad para ver si el concepto no necesita corrección, o al menos modificación. Esto es importante. Se ve muy claramente en el pensamiento astronómico. También en el pensamiento biológico y especialmente en el médico, la misma falla ha llevado a las personas por muy mal camino. No tienen en cuenta, que es necesario que hayan formado un concepto directamente, y volver a la realidad para asegurarse de que no haya ninguna razón para modificarlo.

Los planetas, entonces, se mueven en elipses. Pero estas elipses varían; a veces son más circulares, a veces más elípticas. Encontramos esto si volvemos a la realidad con la idea de la elipse. Con el transcurso del tiempo, la elipse se vuelve más abultada, más como un círculo, y luego de nuevo más como una elipse. Así que de ninguna manera incluyo toda la realidad si simplemente digo, “los planetas se mueven en puntos suspensivos”. Debo modificar el concepto y decir: Los planetas se mueven en caminos que luchan continuamente para convertirse en un círculo o permanecer en la misma elipse. Si fuera a dibujar la línea elíptica, para ser fiel a la realidad, tendría que hacerlo con goma de la India, o formarla con flexibilidad de alguna manera, alterándola continuamente dentro de sí misma. Porque si hubiera formado la elipse que está allí en una revolución del planeta, no serviría para la siguiente revolución, y menos aún para la siguiente. No es cierto que cuando paso de la realidad al concepto rígido, sigo estando dentro de lo real. Esa es una cosa.

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La otra es: Hemos dicho que los planos de las órbitas planetarias están inclinados hacia el plano del ecuador del Sol. Donde los planetas cruzan el punto de intersección de sus órbitas (con la Eclíptica) en una dirección hacia arriba o hacia abajo, se dice que forman Nodos. Las líneas que unen los dos nodos (K-K 1 en la Fig. 1) son variables. También lo son las inclinaciones de los planos entre sí, de modo que incluso estas inclinaciones, si intentamos expresarlas en un solo concepto, nos llevan a un concepto rígido que debemos modificar de inmediato frente a la realidad. Porque si una órbita está inclinada en un momento de una manera, y en otro momento de otra, el concepto que deducimos en la primera instancia debe ser modificado posteriormente. Para estar seguros, una vez que se haya alcanzado tal punto, podemos tomar una línea fácil y decir que hay “perturbaciones” y que la realidad solo se capta “aproximadamente” con nuestros conceptos. Luego seguimos nadando cómodamente en otras teorías. Pero al final, nadamos tan lejos que las imágenes fantasiosas y teóricas que lo que estamos construyendo ya no corresponde a la realidad, aunque está destinado a hacerlo.

Es fácil acordar que esta mutabilidad de las órbitas excéntricas, y de la inclinación mutua de los planos de las órbitas, debe estar conectada de alguna manera con la vida de todo el sistema planetario o, mejor dicho, con su actividad continua. Debe estar conectado de alguna manera con la actividad viva de todo el sistema planetario. Eso es bastante evidente. A partir de esto, uno podría intentar nuevamente formar el concepto diciendo: Bueno, ahora traeré tal movilidad a mis pensamientos imaginando que las elipsis se bombean y contraen continuamente, los planos de las órbitas ascienden, descienden y giran, y luego desde este punto de partida construiré un sistema mundial de acuerdo con la realidad. Bueno. Pero si piensan en la idea hasta el final, entonces, precisamente como resultado de tal pensamiento lógico, el resultado es un sistema planetario que posiblemente no puede seguir existiendo. A través de la suma de las perturbaciones que surgen especialmente a través de la variabilidad de los Nodos, el sistema planetario se movería hacia su propia muerte y rigidez. Aquí viene lo que los filósofos han señalado una y otra vez. Si bien tal sistema puede ser pensado, en realidad habría tenido suficiente tiempo para alcanzar el final definitivo. No hay razón por la que no deba. La posibilidad infinita se habría cumplido; la rigidez se habría establecido hace mucho tiempo.

Entramos aquí en un reino donde el pensamiento aparentemente se detiene. Precisamente, siguiendo mi pensamiento hasta el final, llego a un sistema mundial que es inmóvil y rígido. Pero eso no es la realidad.

Ahora, sin embargo, llegamos a otra cosa, a la que debemos prestar especial atención. En perseguir estas cosas más lejos —pueden encontrar su teoría en la obra de Laplace; Sólo relataré los fenómenos— uno encuentra que la razón por la cual el sistema no ha alcanzado rigidez bajo la influencia de las perturbaciones —la variabilidad de los nodos, etc. — es que los ratios de los períodos de revolución de los planetas no son conmensurables. Son cantidades inconmensurables, números con decimales en un número infinito de lugares. Por lo tanto, debemos decir: Si comparamos los períodos de revolución de los planetas en el sentido de la Tercera Ley de Kepler, las proporciones de estos períodos no pueden darse en números enteros, ni en fracciones finitas, sino solo en números inconmensurables. La astronomía moderna es clara en esto. Es debido a la inconmensurabilidad de las proporciones entre los períodos de revolución de varios planetas (en la tercera Ley de Kepler) que el sistema planetario debe su movilidad continua. De lo contrario, hace mucho tiempo debe haberse detenido.

Observen ahora, lo que ha sucedido. Como último recurso, estamos obligados a basar nuestros pensamientos sobre el sistema planetario en números que al final eluden nuestro alcance. Esto no es de poca importancia.

Por lo tanto, los mismos requisitos del desarrollo científico nos llevan a pensar matemáticamente en el sistema planetario de tal manera que los resultados matemáticos ya no sean conmensurables. Estamos en el lugar, donde en el proceso matemático en sí llegamos a números inconmensurables. Tenemos que dejar que el número se detenga, —nos detenemos. Podemos escribirlo en decimales, sin duda, pero solo hasta cierto lugar. En algún lugar u otro debemos dejarlo cuando lleguemos a lo inconmensurable. Los matemáticos entre ustedes serán claros acerca de esto. Verán que al tratar con un número inconmensurable llego al punto en el que debo decir: calculo hasta aquí y luego no puedo continuar. Solo puedo decir (perdónenme que de una comparación un tanto divertida para un tema tan serio) que esto se detiene de manera inevitable en las matemáticas me recuerda a una escena en la que una vez fui participante en Berlín. Una moda en el entretenimiento de variedades se produjo a través de ciertas personas, una de las cuales fue Peter Hill. Había fundado una especie de cabaret y quería leer allí sus propios poemas. Era una persona muy amable un teósofo, en el corazón y el alma, que había preferido sembrar en círculos bohemios. Fui a una actuación en la que leyó sus propios poemas. El poema había llegado tan lejos que las líneas individuales estaban terminadas, así que lo leyó en voz alta:

El sol salió. … etc. (La primera línea.)

La luna se levantó. … etc. (Esa fue la segunda línea.)

En cada línea, dijo “etc.” Esa fue una lectura a la que asistí una vez. De hecho, fue muy estimulante. ¡Todos pudieron terminar la línea como él eligió! Es cierto que con números inconmensurables no se puede hacer esto, pero aquí también solo puede indicar el proceso posterior. Puede decir que el proceso continúa en cierta dirección, pero no se da nada por lo que pueda formarse una idea de qué números pueden llegar. Es importante que precisamente en el campo astronómico nos conduzcan a inconmensurabilidades. Estamos obligados por la astronomía a los límites de matematización; Aquí la realidad se nos escapa. La realidad se nos escapa, no podemos decir nada más; La realidad elude nuestro alcance.

¿Qué significa esto? Significa que aplicamos lo más seguro de nuestras ciencias, las matemáticas, a los fenómenos celestes y, en última instancia, los fenómenos celestes no se someten; llega el momento donde nos eluden. Precisamente donde estamos a punto de alcanzar su propia vida, se escabullen en el reino de lo inconmensurable. Aquí, entonces, nuestra comprensión de la realidad llega a su fin en un cierto punto y pasa al caos.

No podemos decir sin más preámbulos lo que esta realidad, que estamos tratando de seguir matemáticamente, en realidad lo hace cuando se desliza hacia lo inconmensurable. Sin duda esto está relacionado con su poder de vida continuada. Para ingresar a la realidad astronómica completa, debemos despedirnos de lo que somos capaces de dominar matemáticamente. El cálculo muestra claramente esto; La misma historia de la ciencia lo demuestra.

Tales son los puntos por los que debemos trabajar, si queremos proceder con un espíritu realista. Ahora me gustaría presentarles el otro polo del asunto. Si lo siguen fisiológicamente, puede comenzar desde cualquier punto que deseen en el desarrollo embrionario, ya sea a partir del desarrollo del embrión humano en el tercer o segundo mes —o el embrión de alguna otra criatura. Puedes seguir el desarrollo hasta donde puedan con los medios de la ciencia moderna. (de hecho, solo es posible de forma limitada, como sabrán quienes lo hayan estudiado). Se puede rastrear hasta un punto determinado, desde el cual no se puede ir mucho más allá, es decir, hasta el desprendimiento del óvulo —el óvulo fertilizado. Imaginen hasta qué punto pueden regresar. Si quisieran retroceder aún más, estarían entrando en el reino indeterminado de todo el organismo materno. Esto significa que, al volver, entras en una especie de caos. No puedes evitar esto, y el hecho de que no se puede evitar se muestra en el curso del desarrollo científico. Piensen en tales hipótesis científicas como la teoría de la “panspermia”, por ejemplo, donde se especulaba sobre si la única célula germinal se preparó a partir de las fuerzas de todo el organismo, que era más el punto de vista de Darwin, o si se desarrollaba de forma más segregada en los órganos puramente sexuales. Verán cuando estudien el curso del desarrollo científico en este campo que no se aplicó ninguna fantasía sobre el intento de explicar la génesis subyacente, al rastrear el surgimiento de las células germinales del organismo materno. Entras en un reino completamente indeterminado. Hay poco más que especulaciones en la ciencia externa de hoy en cuanto a la conexión entre la célula germinal y el organismo materno.

Luego, en cierto punto de su desarrollo, este germen aparece de una manera muy definida, en una forma que puede ser captada al menos aproximadamente por medios matemáticos o geométricos. Los diagramas se pueden hacer desde un cierto punto en adelante. Muchos de estos diagramas existen en Embriología. El desarrollo de las células germinales y otras células se puede delinear más o menos exactamente. Entonces, uno comienza a imaginar el desarrollo de una manera geométrica, representándolo en formas similares a las figuras puramente geométricas. Aquí estamos siguiendo una realidad que de alguna manera es lo contrario de lo que teníamos en Astronomía. Allí perseguimos una realidad con nuestro proceso cognitivo y llegamos a números inconmensurables; todo se desliza en el caos a través del proceso del conocimiento mismo. En Embriología salimos del caos. Desde cierto momento en adelante, podemos comprender lo que surge del caos a través de formas que son como formas puramente geométricas. Así, en efecto, al emplear Matemáticas en Astronomía llegamos a un punto en el caos. Y por pura observación en Embriología, en cierto punto no tenemos nada ante nosotros sino el caos; todo parece caótico al principio, la observación es imposible. Luego salimos del caos al reino de la geometría. Es por tanto un ideal de ciertos biólogos —un ideal muy justificable— captar en forma geométrica lo que se presenta en la embriología; no solo para hacer ilustraciones del embrión en crecimiento de forma naturalista, sino para construir las formas de acuerdo con alguna ley inherente, similar a las leyes que subyacen a las figuras geométricas. Es un ideal justificable.

Ahora, por lo tanto, podemos decir: cuando en Embriología tratamos de seguir el proceso real mediante la observación, emergemos de una esfera que se encuentra tan cerca de nuestra comprensión como la que está más allá de los números inconmensurables. En Astronomía, por un lado, procedemos con nuestra comprensión hasta el punto en que ya no podemos seguir matemáticamente. En Embriología, por otro lado, nuestra comprensión comienza en un cierto punto, donde primero podemos comenzar a trabajar con algo parecido a la geometría.

Piensen en ello hasta su conclusión. Pueden hacerlo, ya que es un pensamiento puramente “metodológico”, es decir, su realidad está en nuestra propia vida interior.

Si en aritmética alcanzamos los números inconmensurables —es decir, llegamos a un punto donde la realidad ya no está representada por un número que se pueda mostrar en su forma completa— entonces también deberíamos comenzar a preguntarnos si puede ocurrir lo mismo con la forma geométrica que con el análisis aritmético. (Hablaremos más de esto en la próxima conferencia). El proceso analítico conduce a un número inconmensurable. Ahora preguntemos: ¿Cómo representan las formas geométricas los movimientos celestes? ¿Acaso estas imágenes no nos llevan a un cierto punto? Similar a eso, ¿a qué nos lleva el análisis aritmético cuando alcanzamos un número inconmensurable? ¿No estamos en nuestro estudio de los cuerpos celestes —a saber, los planetas— llegando a un límite en el que debemos admitir que ya no podemos usar formas geométricas como medio de ilustración; que los hechos ya no se pueden captar con formas geométricas? Del mismo modo que debemos abandonar la región de números conmensurables, bien puede ser que debamos abandonar la región donde la realidad todavía puede vestirse con formas geométricas (o también aritméticas, algebraicas, analíticas), como en dibujos de espirales y otras figuras derivadas de la geometría. Entonces, en Geometría también, estaríamos entrando en el reino inconmensurable. En este sentido, es realmente notable que, en Embriología, aunque el análisis aritmético todavía no sea de mucha utilidad, la geometría hace sentir su presencia con bastante fuerza en el momento en que comenzamos a comprender los fenómenos embriológicos a medida que emergen del caos. Aquí estamos tratando, no precisamente con un número inconmensurable, sino con algo que tiende a pasar de una forma inconmensurable a una forma conmensurable.

Por lo tanto, hemos tratado de captar la realidad en dos polos: por un lado, donde el proceso de cognición conduce a través del análisis a lo inconmensurable, y por el otro, donde la observación lleva del caos a una comprensión de la realidad en formas cada vez más conmensurables. Es esencial que presentemos estas cosas ante nuestras mentes con toda claridad, si queremos añadir realidad a lo que presenta la ciencia externa de hoy. De ninguna otra manera podemos llegar a este fin.

Ahora me gustaría agregar una reflexión metódica, desde la cual mañana podremos hacer nuestro camino en problemas más realistas.

En todo lo que hemos hablado hasta ahora, hemos dado por sentado que los fenómenos cósmicos se han abordado desde el punto de vista de las Matemáticas. Parecía que en un momento dado el matemático llega a un límite —un límite que él encuentra también en Matemáticas puramente formales— Ahora hay algo que subyace a toda nuestra forma de pensar en este ámbito, que tal vez pase desapercibido porque siempre lleva la máscara de lo “obvio” y, por lo tanto, nunca enfrentamos realmente el problema. Me refiero a toda la cuestión de la aplicación de las matemáticas a la realidad. ¿Cómo procedemos? Desarrollamos las matemáticas como una ciencia formal y nos parece absolutamente convincente en sus conclusiones; luego lo aplicamos a la realidad, sin pensar en el hecho de que realmente lo estamos haciendo sobre la base de ciertas hipótesis. Sin embargo, hoy ya se ha creado una base suficiente para que podamos ver que las Matemáticas solo son aplicables a la realidad exterior sobre la base de ciertas premisas. Esto queda claro cuando tratamos de continuar las matemáticas más allá de ciertos límites. Primero, se desarrollan ciertas leyes, leyes que no se obtienen de hechos externos, como por ejemplo las Leyes de Kepler, sino del proceso matemático en sí. Son de hecho leyes inductivas, desarrolladas dentro de las matemáticas. Entonces se emplean deductivamente; sobre ellas se construyen teorías matemáticas muy elaboradas.

Tales leyes son aquellas encontradas por cualquiera que estudia Matemáticas. En conferencias dadas recientemente en Dornach por nuestro amigo el Dr. Blumel, se dieron indicaciones significativas de esta línea de investigación matemática. Una de las leyes en cuestión se denomina ley conmutativa[3]. Se puede expresar diciendo: Es obvio que a + b es igual a b + a, o a x b es igual a b x a. Este es un hecho evidente por sí mismo, siempre y cuando uno permanezca dentro del reino de los números reales: pero es simplemente una ley inductiva derivada del uso de los postulados implícitos en la aritmética de los números reales.

La segunda ley es la ley asociativa. Se expresa como (a + b) + c = a + (b + c). Nuevamente, esto es una ley, simplemente derivada al trabajar con los postulados implícitos en la aritmética de los números reales.

El tercero es la llamada Ley Distributiva, expresable en la forma: a (b + c) = ab + ac. Una vez más, es una ley obtenida inductivamente al trabajar con los postulados implícitos en la aritmética de los números reales.

La cuarta ley se puede expresar de la siguiente manera: “Un producto solo puede ser igual a cero si al menos uno de los factores es igual a cero”. Esta ley también es solo inductiva, derivada del trabajo con los postulados implícitos en la aritmética de los números reales.

Tenemos, entonces, estas cuatro leyes; la ley conmutativa, la ley asociativa, la ley distributiva y esta ley sobre el producto igual a cero. Estas leyes subyacen a las Matemáticas formales de hoy, y se utilizan como base para futuros trabajos. Los resultados son los más interesantes, no hay duda de eso. Pero el punto es este: estas leyes se mantienen vigentes mientras permanezcamos en la esfera de los números reales y sus postulados. Pero nunca se piensa en la pregunta, en qué medida los hechos reales están de acuerdo con ellos. Dentro de nuestros modos de experiencia formal ordinaria, es verdad, no hay duda de que a + b = b + a, ¿pero también es válido en la realidad externa? No hay una razón comprobable por la que debería. Es posible que un día quedemos muy sorprendidos al descubrir que no funciona si aplicamos a algún proceso real la idea de que a + b es igual a b + a. Pero hay otro lado de ello. Tenemos dentro de nosotros una fuerte inclinación a aferrarnos a estas leyes; con ellas por lo tanto nos acercamos a la realidad y todo lo que no encaja escapa a nuestra observación. Ese es el otro lado.

En otras palabras: Primero establecemos postulados que luego aplicamos a la realidad y los tomamos como axiomas de la realidad misma. Solo deberíamos decir: consideraré cierta esfera de la realidad y veré hasta dónde llego con la afirmación a + b = b + a. Más que eso, no tengo derecho a decir. Porque al acercarnos a la realidad con esta afirmación, nos encontramos con qué responde a ella, y apartamos todo lo que no. Tenemos este hábito también en otros campos. Decimos, por ejemplo, en la física elemental: los cuerpos están sujetos a la ley de inercia. Definimos “inercia” como el hecho de que los cuerpos no abandonan su posición ni alteran su estado de movimiento sin una fuerza impulsora definida. Pero eso no es un axioma; es un postulado. Solo deberíamos decir así: llamaré “inerte” a un cuerpo que no altera su propio estado de movimiento, y ahora buscaré en el mundo real cualquier respuesta a este postulado.

En eso formo ciertos conceptos, por lo tanto, solo estoy formando líneas de guía para penetrar en la realidad, y debo mantener el camino abierto en mi mente para penetrar otros hechos con otros conceptos. Por lo tanto, solo considero las cuatro leyes básicas del número de la manera correcta si las veo como algo que me da una cierta dirección, algo que me ayuda a regular mi enfoque de la realidad. Me equivocaré si tomo las Matemáticas como constitutivas de la realidad, porque en ciertos campos, la realidad simplemente me contradecirá. Tal contradicción es la que mencioné, donde entra la inconmensurabilidad, en el estudio de los fenómenos celestes.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018.

[1] Nota de los traductores: En las primeras páginas de esta conferencia, la palabra Vorstellungen ha sido traducida, ya sea como “imágenes mentales” o “imágenes de pensamiento”, o por la palabra “ideas” como en la edición original en inglés del Dr. Hoernle del Dr. La filosofía de Steiner der Freiheit. En otras traducciones, incluidas las ediciones posteriores de este libro, la palabra se traduce como “representaciones” o, nuevamente, “presentaciones mentales”. Creemos que el uso de Vorstellung por parte del Dr. Steiner se corresponde con el significado coloquial de la palabra “idea” en el inglés actual. (Donde se entiende la idea en su significado más profundo y espiritual, la idea alemana, puede distinguirse por el uso de una capital).

[2] Nota del editor: Este plano está inclinado en un ángulo de aproximadamente siete grados con respecto al plano de la eclíptica.

[3] https://www.youtube.com/watch?v=vTD9KbR4Fbo