GA154c3. Despertar el pensamiento espiritual

Del ciclo: La Presencia de los Muertos en el Camino Espiritual

Rudolf Steiner— Basilea, 5 de Mayo de 1914

English version

Estoy muy contento de que nos podamos reunir aquí hoy y tomar un descanso, por así decirlo, durante un tiempo del trabajo en nuestro nuevo edificio en Dornach[1]. Pero pensé que sería imposible reunirnos aquí tan cerca de nuestro edificio sin hablar de cuestiones antroposóficas. Espero que podamos hacerlo más a menudo en el transcurso del año; De lo contrario nuestros amigos que trabajan en el edificio no tendrán tantas oportunidades de asistir a esas reuniones como lo hacen cuando no están trabajando en nuestro edificio.

Comencemos con algunas reflexiones sobre la vida del espíritu que podrían ser útiles al considerar qué significado tiene la Ciencia Espiritual   y vivir con la antroposofía en nuestra alma.  Las personas nuevas en el pensamiento, el sentimiento y la percepción antroposóficas pueden pensar que no debemos preocuparnos por la vida del espíritu, por el mundo espiritual, ya que entramos en el mundo espiritual de todos modos después de la muerte (incluso un materialista podría decir esto) y allí aprenderán todo lo que necesiten saber. ¿Por qué no deberíamos estar satisfechos en esta vida entre el nacimiento y la muerte simplemente con hacer lo que es necesario para la vida en el mundo físico; ¿Por qué está mal cuando simplemente cumplimos con nuestros deberes en el mundo físico y dejamos los asuntos relativos al mundo espiritual en el reino de lo incierto e indefinido?. Se podían oír a menudo estas palabras durante el tiempo en que la marea del materialismo engulló el desarrollo humano, especialmente en el último tercio del siglo XIX. Y de ninguna manera fueron las almas moralmente reprobables quienes dijeron: “Mientras estamos en la Tierra, concentrémonos en nuestras tareas aquí y dejemos el resto para el mundo al que ingresamos después de la muerte”.

Ahora, hablemos de algo que puede ser captado inmediatamente por cualquiera que empiece a preocuparse por sí mismo —ni siquiera quiero decir de la Ciencia Espiritual  — sino con un pensamiento verdaderamente lógico. De hecho, sólo pasamos parte de nuestro tiempo entre el nacimiento y la muerte en el mundo físico, es decir, nuestro tiempo de vigilia. E incluso las personas que aún no han pensado mucho en el mundo espiritual, pero que pueden pensar lógicamente, tendrían que admitir que con nuestra mente consciente sabemos tan poco sobre la vida en el sueño como lo hacemos sobre la vida después de la muerte. Y ciertamente nadie puede negar que seguimos viviendo en el sueño —a menos que tal persona estuviera dispuesta a aceptar que realmente morimos cada noche y nos creamos de nuevo cada mañana. Eso es poco probable, pero la persona verdaderamente lógica será igualmente incapaz de aceptar que todo el ser humano esté realmente presente en un cuerpo dormido que yace en la cama.

El hecho de que dormimos regularmente debería al menos hacer que la gente piense. Y entonces estarán motivados para reflexionar sobre lo que la Ciencia Espiritual   tiene que ofrecer. En particular, las ciencias naturales comprenderán cada vez más que nuestra alma no está presente en nuestro cuerpo físico cuando dormimos. De hecho, llegarán a esta conclusión por su cuenta antes de que finalice este siglo de desarrollo científico. Entonces buscarán en la Ciencia Espiritual   respuestas a sus preguntas. Se verán obligados por sus propias conclusiones a darse cuenta de que nuestro ser animico espiritual no está realmente conectado con nuestro cuerpo físico cuando estamos durmiendo. Entonces será cada vez más importante para la gente en el vigésimo siglo saber algo sobre sueño. Por lo tanto, comencemos hoy y obtengamos una idea de lo que la gente de nuestro siglo tendrá que saber acerca de la naturaleza del sueño.

Sabemos por nuestros estudios en la Ciencia Espiritual   que cuando nos dormimos, dos miembros de nuestro ser, el ego y el cuerpo astral, dejan los cuerpos físicos y etéricos. ¿Dónde están el ego y el cuerpo astral cuando estamos dormidos? Para empezar, podemos decir que están en el mundo espiritual. Por supuesto, siempre estamos en el reino de los espíritus, porque éste no está separado del mundo físico, sino que nos rodea tal como el aire nos envuelve por todas partes. Siempre estamos en el mundo espiritual, incluso cuando estamos despiertos.

Sin embargo, lo habitamos de una manera diferente cuando estamos dormidos que cuando estamos despiertos. Ahora bien, puede ser suficiente que las necesidades inmediatas de la Ciencia Espiritual describan esta situación diciendo que en el sueño nuestro yo y cuerpo astral están fuera de nuestros cuerpos físico y etérico. Pero entonces estaríamos diciendo sólo la mitad de la verdad. Es lo mismo que decir que el sol se pone aquí al anochecer; Porque el sol de hecho se establece entonces sólo para nosotros en Europa. Sabemos que esto no se aplica a todos los habitantes de la Tierra. Fundamentalmente, el yo y el cuerpo astral dejan nuestros cuerpos físico y etérico correctamente, podríamos decir, completamente, sólo después de la muerte. En el sueño realmente dejan sólo la sangre y el sistema nervioso. Pero cuando el “sol” de nuestro ser, el yo y el cuerpo astral, se ponen en relación con nuestra sangre y nuestro sistema nervioso, penetrándolos durante el día, se elevan a la otra mitad de nuestro ser, es decir, a los otros órganos.

Nuestro yo y cuerpo astral hacen exactamente lo que hace el sol, que brilla aquí durante el día y cuando se pone para nosotros, se eleva para las personas en el otro lado de la Tierra. Cuando el ego y el cuerpo astral “se ponen” para nuestra sangre y sistema nervioso, se eleva a los otros órganos ligándose a ellos con más fuerza.

Estos otros órganos, a los que nuestro yo y cuerpo astral se conectan cuando dormimos, han sido construidos a partir del espíritu, como se ha hecho todo lo demás en el mundo. Y el hecho notable es que mientras estamos durmiendo, influenciamos fuertemente estos otros órganos de nuestro cuerpo con nuestro yo y cuerpo astral. Durante el día, nuestro yo y cuerpo astral trabajan fuertemente sobre nuestra sangre y nuestro sistema nervioso, pero influyen en nuestros otros órganos, todos aquellos que no forman parte de la sangre y del sistema nervioso, pero que afectan la sangre y a los nervios cuando estamos dormidos.

De esto se deduce que es de alguna importancia cómo entramos en el sueño con nuestro yo y nuestro cuerpo astral. Los materialistas no se preocupan mucho por lo que sucede en el sueño con el yo y el cuerpo astral, que nunca mencionan de todos modos. Sin embargo, los que entienden estas cosas sabrán que los órganos que no son parte de la sangre y el sistema nervioso y no se manifiestan en nuestra existencia consciente dependen de los aspectos de nuestro yo y cuerpo astral que están activos en el sueño.

Permítanme ilustrar esto con un ejemplo obvio. Como sabemos, la gente hoy está atormentada por un miedo que podemos comparar con el miedo medieval de los fantasmas. Es el miedo a los gérmenes. Objetivamente, ambos estados de temor son los mismos. Ambos se ajustan a su época respectiva: La gente de la Edad Media tenía cierta creencia en el mundo espiritual; por lo tanto, naturalmente, tenían miedo de los seres espirituales. La época moderna ha perdido esta creencia en el mundo espiritual; cree en cosas materiales. Por lo tanto, tiene miedo de los seres materiales, ya sean tan pequeños. Objetivamente hablando, la mayor diferencia que podríamos encontrar entre los dos períodos es que los fantasmas son, en cualquier caso, considerables y respetables. Los diminutos gérmenes, por otro lado, no son nada de lo que se puede llamar la atención en lo que concierne a la gente temerosa. Ahora, por supuesto, no quiero decir con esto que debemos fomentar los gérmenes, y que es bueno tener tantos como sea posible. Ésta no es ciertamente la implicación. Sin embargo, los gérmenes ciertamente existen y los fantasmas también existían, especialmente en lo que se refiere a aquellas personas que tenían una verdadera creencia en el mundo espiritual. Por lo tanto, ni siquiera difieren en términos de realidad.

Sin embargo, el punto importante que queremos hacer hoy es que los gérmenes sólo pueden llegar a ser peligrosos si se les permite florecer. No se debe permitir que los gérmenes florezcan. Incluso los materialistas estarán de acuerdo con esta afirmación, pero ya no estarán de acuerdo con nosotros si avanzamos más y, desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual   adecuada, hablar de las condiciones más favorables para los gérmenes. Los gérmenes florecen más intensamente cuando en el sueño no tomamos más que pensamientos materialistas con nosotros. No hay mejor manera de animarlos a florecer que entrar en el sueño con sólo ideas materialistas, y luego trabajar desde el mundo espiritual con el yo y el cuerpo astral en los órganos que no forman parte de la sangre y el sistema nervioso. El único otro método que es igual de bueno es vivir en el centro de una epidemia o enfermedad endémica y no pensar en otra cosa que en la enfermedad, llenándose del miedo a enfermarse. Eso sería igualmente eficaz. Si el miedo a la enfermedad es lo único creado en tal lugar y uno se duerme por la noche con ese pensamiento, produce imágenes posteriores, Imaginaciones impregnadas de miedo. Es un buen método para cultivar y nutrir los gérmenes. Si este temor puede reducirse incluso un poco, por ejemplo con el amor activo y, mientras se cuida a los enfermos, olvidando por un tiempo que también se pueda infectar, las condiciones son menos favorables para los gérmenes.

Estas cuestiones no se plantean en la antroposofía simplemente para jugar con el egoísmo humano, sino para describir los hechos del mundo espiritual. Este caso concreto demuestra que en la vida real no podemos evitar tratar con el mundo espiritual, porque es la base de nuestras acciones entre irnos a dormir y despertarnos. Si a las personas se les dieran pensamientos que los alejan del materialismo y los alientan al amor activo desde el espíritu, esto serviría mejor al futuro de la humanidad. Entonces se podría lograr un trabajo infinitamente más productivo que a través de todos los preparativos que ahora está desarrollando la ciencia materialista contra los gérmenes. A lo largo de este siglo, se debe difundir cada vez más la idea de que el mundo espiritual no es, de ninguna manera, irrelevante para nuestra vida física, pero es de importancia esencial para esto porque estamos en el mundo espiritual entre irnos a dormir y despertarnos, y continuar afectando al cuerpo físico desde allí. Incluso si esto no es inmediatamente obvio, es sin embargo cierto.

 Ahora, tendremos que acostumbrarnos al hecho de que los poderes de curación directa de la ciencia espiritual tienen que trabajar a través de la comunidad humana si queremos ver estos asuntos en la luz correcta. ¿Qué significa que algún individuo aquí o allá entre en el mundo espiritual mientras duerme con pensamientos dirigidos hacia el reino del espíritu, mientras que alrededor de otras personas nutre y nutre al mundo de los gérmenes con sus pensamientos materialistas, sentimientos materialistas y temores, que están siempre conectados con el materialismo?¿Cuál es la naturaleza real de los gérmenes? Bueno, aquí llegamos a un tema esencial para la vida humana. Cuando vemos el aire alrededor de nosotros lleno de diferentes especies de aves y el agua llena de peces, cuando observamos las formas de vida que se arrastran por la tierra y otras que se retozan y se revelan a nuestros sentidos, estamos mirando a los seres que podemos describir correctamente como criaturas de la Deidad en desarrollo de una forma u otra, incluso si son ocasionalmente dañinas. Pero en el caso de las criaturas semejantes a los gérmenes residentes y activos en otros seres vivos, en plantas, animales o seres humanos, estamos tratando con creaciones de Ahriman. Para comprender la existencia de tales criaturas correctamente debemos saber que expresan hechos espirituales, a saber, la relación entre los seres humanos y Ahriman. Esta relación se establece mediante una actitud materialista y estados puramente egoístas de miedo. Vemos las condiciones que permiten la existencia de tales parásitos correctamente si nos damos cuenta de que son un síntoma de que Ahriman está interviniendo en el mundo.

Claramente, entonces, no es una cuestión de indiferencia si llevamos ideas materialistas o espirituales al mundo espiritual cuando nos quedamos dormidos. Tan pronto como nos demos cuenta de esto, ya no podemos afirmar que es irrelevante si conocemos o no el espíritu en este mundo. Tenemos que comenzar en un punto específico si realmente queremos entender la gran importancia de la investigación científica espiritual para nuestra vida entre el nacimiento y la muerte.

Nos será cada vez más claro cómo esta vida terrenal está conectada con la vida espiritual. Confiamos en la naturaleza, que está en un nivel más bajo que nosotros, para obtener nuestro alimento. Durante algún tiempo después de la muerte, los muertos obtienen su alimento de las ideas y las emociones inconscientes que nosotros aquí en la Tierra llevamos cuando dormimos. Los que han muerto perciben una tremenda diferencia entre las personas que en su vida de vigilia están llenas solo de sentimientos e ideas materialistas y también las llevan al dormir y otras que están completamente llenas de ideas espirituales mientras están despiertas y que continúan estando llenas de ellas al dormir. Los dos tipos de personas son tan diferentes en su efecto sobre los muertos como una región estéril donde no puede crecer alimento, donde la gente moriría de hambre, y un área fructífera que ofrece alimento en abundancia. Durante muchos años después de la muerte, los muertos se vitalizan de las almas que duermen aquí en la Tierra llenas de contenido espiritual, una vitalidad que es similar, sólo transpuesta en el reino espiritual, a lo que atraemos en nuestra vida física de los seres de los reinos de la naturaleza. Nos convertimos literalmente en pastos fructíferos para los muertos cuando nos llenamos con las ideas de la Ciencia Espiritual. Y nos convertimos en terreno árido matando de hambre a los muertos si solo tomamos ideas y actitudes materialistas al ir a dormir.

No es por el entusiasmo que conduce al establecimiento de muchas otras asociaciones y sociedades que hablamos de la Ciencia Espiritual   en estos tiempos. Más bien, el impulso de hablar de ello surge de la necesidad y la sincera comprensión de que en el siglo XX la gente lo necesitará. Independientemente de las circunstancias externas, aquellos que comprenden plenamente cuánto necesita el mundo la Ciencia Espiritual no pueden dejar de hablar de sus resultados y compartirlo con sus semejantes. El poder de las palabras a nuestra disposición parece demasiado débil para satisfacer la necesidad de hacer que la Ciencia Espiritual   sea cada vez más accesible a quienes de otra manera se hundirían cada vez más en el materialismo.

Pensemos en la naturaleza de nuestra relación con los muertos con los que estábamos conectados en la vida, a quienes podemos visualizar claramente y de quienes pensamos a menudo. ¿Cuál es nuestra relación con los que han muerto, aparte de ofrecerles alimento espiritual al llevar los pensamientos espirituales al sueño? ¿Cuál es nuestra relación con los muertos en la vida de vigilia?

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Si los muertos se nutren del contenido de nuestras almas en el sueño, entonces cada pensamiento que entra en el mundo espiritual y se ocupa de él y de sus seres puede ser percibido por los muertos. Por otra parte, si no cultivamos tales pensamientos, los muertos son privados de ellos. Las ideas relacionadas sólo con el mundo material, con las cosas de la naturaleza, viven en nuestras almas de tal manera que los muertos no pueden percibirlas. Estas ideas, por más eruditas o sabias, carecen de significado para los muertos. Tan pronto como tenemos pensamientos sobre el mundo espiritual, no sólo los vivos, sino también los muertos tienen acceso inmediato a ellos. Es por eso que hemos recomendado a menudo que nuestros amigos lean en silencio a un individuo con el que estuvieron estrechamente conectados y que ha pasado al mundo espiritual. Uno forma una imagen de la persona y luego, al pensar en él o ella, se lee sobre un tema relacionado con el mundo espiritual. Los muertos pueden entonces participar en el proceso, lo cual es importante. Aunque los muertos están en el mundo que conocemos a través de la Ciencia Espiritual, los pensamientos sobre el mundo espiritual deben ser producidos en la Tierra. Los muertos deben percibir más que el mundo espiritual que los rodea; necesitan los pensamientos de aquellos que viven en la tierra, pensamientos que para ellos son como percepciones.

Lo más importante y lo más hermoso que podemos dar a los muertos es leerles de la manera que acabo de describir. Podemos dar algo a los muertos leyendo sobre un tema espiritual. Y si dudan que esto es útil, ya que el difunto está en el mundo espiritual de todos modos, piensen que podemos estar rodeados de cosas y seres en el mundo físico, pero puede que no los entendamos. El entendimiento debe ser adquirido. Así, aunque el difunto está en el mundo espiritual, los pensamientos de la Tierra tienen que fluir hacia él. Los pensamientos iluminadores deben fluir hacia esas regiones donde moran los muertos, al igual que la lluvia cae de las nubes como una bendición para el mundo físico.

Todos estos ejemplos demuestran que es infinitamente importante incluso para el mundo físico experimentar el mundo espiritual en el pensamiento. Obviamente, no podemos esperar hasta después de la muerte por el conocimiento del mundo espiritual. En verdad, un estudio profundo del mundo espiritual nos muestra que no estamos en la Tierra para nada; Estamos aquí para aprender algo que sólo se puede aprender en la Tierra, —una posesión de tal valor que los vivos pueden darle incluso a los muertos.

La estrecha conexión entre nuestra existencia terrestre y la vida inmediatamente después de la muerte también se manifiesta en muchos otros aspectos, pero es difícil hablar de esta conexión en términos concretos, porque las palabras pueden ser tan fácilmente malinterpretadas. La gente está muy inclinada a los prejuicios, y cada vez que se discute un tema, como el mundo espiritual y sus seres, ciertos motivos del corazón provocan malentendidos. Cuando hablo de un caso individual en el que existe esta o aquella conexión entre la vida de una persona aquí en la Tierra y después de la muerte, las personas salen con demasiada facilidad a las conclusiones erróneas a partir de un egocentrismo muy comprensible y aplican la descripción de un caso particular para ellos mismos. Están tentados a pensar que las cosas son muy diferentes en su caso; por lo tanto, no experimentarán algo tan hermoso después de la muerte. En lugar de derivar satisfacción de los acontecimientos descritos, los oyentes por egoísmo sienten que su experiencia no será igualmente excepcional después de la muerte.

Tan pronto como hacemos algo más que hablar en términos generales y tratar con casos específicos, debemos desarrollar la abnegación para poder observar el destino de otra persona sin sacar conclusiones sobre nuestra propia vida. Entonces no nos preocuparemos de que si no nos sucede lo mismo, pues nos estamos perdiendo lo que se está describiendo. Estas y otras reacciones proporcionan motivos para malentendidos, que quiero evitar.

Hace poco tiempo, un muy querido amigo nuestro murió, y muchos de nosotros asistimos a su cremación[2]. Habría celebrado su cuadragésimo tercer cumpleaños mañana, el 6 de mayo. En los últimos años de su vida, sufrió mucho. Me gustaría contar aquí, como un paréntesis, una historia maravillosa de sus últimos años que su esposa me refirió[3]. Durante su gran sufrimiento, nuestro amigo luchó no por admitir que tenía que sufrir, sino por decir que estaba enfermo. No estaba enfermo, decía. Él sufría, sí, pero no estaba enfermo, y estaba convencido de que tal afirmación no debería tomarse como un obstáculo, sino como algo significativo. Esta definición, “sufro, pero no estoy enfermo”, surgió de su conciencia de que lo que llevaba dentro de él como Ciencia Espiritual, lo que lo apoyaba y lo llevaba hacia dentro, derrotó a todos los ataques de la enfermedad. Era consciente de que sufría, pero la salud de su alma era tan grande que, cuando la comparaba con su condición física, no podía llamarse enfermo. Esta definición es muy importante y está bien adaptada para impregnar nuestra alma como un sentimiento.

De todos modos, vimos cómo la persona en cuestión pasó sus últimos años en la Tierra en un cuerpo enfermo, en un cuerpo que sufría. Sin embargo, no se veía enfermo, sino sólo con sufrimiento. Si comparamos esto con la vida espiritual que ahora ha comenzado para nuestro amigo, tendremos una imagen digna de lo que conecta nuestra existencia terrestre con la vida después de la muerte. Es un hecho del mundo espiritual que se preparó una serie de Imaginaciones en su cuerpo, un cuerpo que mostraba los síntomas de la enfermedad. Una serie de Imaginaciones, poderosas Imaginaciones, vivían, por así decirlo, en sus miembros enfermos. Estaba completamente lleno del contenido de los mundos espirituales. Vivían en él de tal manera que trabajaban en todos aquellos órganos de los que normalmente no estamos tan conscientes como lo estamos de nuestro cerebro y sistema nervioso, es decir, los órganos que experimentamos en un nivel más subconsciente. Estas poderosas Imaginaciones vivían en estos órganos externos, y enfermaron aún más. Se prepararon y ahora se enfrentan al alma del difunto como un poderoso cuadro del mundo espiritual. Ahora vive en las imágenes que estaban atrapadas en sus órganos enfermos, especialmente en sus últimos años. Se prepararon con tal intensidad que ahora lo rodean como su mundo espiritual.

Es imposible ver mundos más hermosos, o ver el cosmos espiritual de manera más perfecta y hermosa que los que florecen y se despliegan en el arte espiritual, que no se puede observar mejor en ningún otro lugar que a través de tal situación.

 Aquí, en el plano físico, un artista puede crear en belleza un pedazo del mundo, de modo que la imagen en lienzo o en mármol nos permita ver más del mundo que nosotros mismos. Sin embargo, todo esto se vuelve insignificante en comparación con el mundo espiritual visto como es y también a medida que surge y brota del alma del difunto y que ha sido preparado por su karma de la manera que he descrito. La forma  en que se preparó quedará clara a partir de sus obras poéticas, que ahora se imprimen y aparecerán pronto[4]. Su poesía revela que este tipo de vida espiritual y el paso al mundo espiritual después de la muerte están íntimamente relacionados con lo que durante muchos años hemos  llamado el Impulso Crístico. El Impulso Crístico, en el sentido que la ciencia espiritual habla de ello, está bellamente vivo en la poesía de nuestro amigo.

En este sentido, quiero agregar algo que realmente pueda llevarnos a sentir la relación entre el mundo de nuestra vida terrenal y el que atravesamos entre la muerte y un nuevo nacimiento. No presentaré esta conexión con pensamientos abstractos, para que puedan captarla en el nivel del sentimiento. Verán, uno puede ser estúpido o inteligente aquí en el plano físico; incluso se puede ser un erudito —en la vida después de la muerte es de poca importancia si uno fue estúpido, inteligente o aprendido si todas estas cualidades se relacionan solo con las cosas del mundo físico. Nuestros pensamientos sobre el mundo material pueden ser muy inteligentes; No nos servirán de nada una vez que hayamos pasado por la muerte. Entonces ya no tendrán ningún significado. Después de la muerte necesitamos pensamientos, ideas y sentimientos que no se relacionan con el mundo físico, porque solo esos tienen un significado en ese momento.

Ahora, me gustaría poner esto de una manera algo grotesca, paradójica. No se dejen desanimar por la paradoja; lo que quiero decir se aclarará de inmediato. Supongamos que alguien se niega a tener pensamientos que no sean provocados por la percepción sensorial. Tan pronto como algo le afecta y los pensamientos comienzan a desarrollarse, él dice: No los quiero.  Procedo solo en base a lo que mis ojos ven y mis oídos oyen. Eso es lo que quiero pensar. Dejad de molestarme con cualquier otra cosa; no me molestaré con eso … Tal persona no acumula ninguna fuerza que pueda usarse después de la muerte. Es ciego al entrar en el mundo entre la muerte y el nuevo nacimiento.

Supongamos ahora que alguien más tiene una imaginación viva, pero no puede molestarse en acercarse a la Ciencia Espiritual y aprender cosas lenta y gradualmente. Él encuentra mucho más fácil desarrollar ideas sobre el mundo espiritual de su imaginación, fantasear sobre el mundo espiritual. Esta persona tiene ideas sobre el mundo de los sentidos, así como todo tipo de fantasías sobre el reino del espíritu. Tal individuo no entraría en el mundo espiritual como un ciego, sino que tendría fuerzas del alma que le permitirían ver en el mundo espiritual. Sin embargo, tales personas serán como nosotros cuando nuestra visión en el mundo físico está deteriorada y como resultado vemos las cosas inexactamente. Tal visión inexacta es mucho peor en el mundo espiritual que en el plano físico, porque allí conduce a la confusión en cada vuelta. Lo que acabo de decir, aunque parezca grotesco al principio, nos muestra que necesitamos ideas que lleguen más allá de la vida de los sentidos si realmente queremos ser ciudadanos del mundo espiritual, como debemos. Y a menos que obtengamos nuestro rumbo de más allá del mundo de los sentidos, viviremos en el mundo espiritual en un estado lisiado, al igual que aquellos que aceptan sólo ideas relacionadas con el reino sensorial y aquellos que permiten que su imaginación se vuelva loca.

Varios fundadores de religiones aparecieron a lo largo de la historia para evitar que la gente tuviera pensamientos provocados puramente por los objetos físicos o por las  fantasías sobre el mundo espiritual. Si observamos estas personalidades y las enseñanzas que dieron a la humanidad, descubrimos que el objetivo de todos estos fundadores religiosos era ofrecer a las personas ideas sobre el mundo suprasensible que les permitiría entrar en el sanas y enteras, no paralizadas. Los fundadores de nuestras religiones proporcionaron ideas que satisfacían las necesidades de su tiempo y cultura particulares.

Nuestra época es diferente del pasado y nos obliga a crecer como seres humanos maduros. Por favor, no tomen esto en un sentido superficial, meramente externo, sino en un sentido profundamente interior. Tenemos que alcanzar la madurez y encontrar el camino hacia el mundo espiritual a través de nuestras almas. Los antiguos fundadores de nuestras religiones hablaron a una humanidad que aún no estaba madura. Se dirigieron a la gente en una etapa a través de la cual todas nuestras almas también han pasado. Estos antiguos líderes religiosos conocían sus tiempos, y también sabían que no podían hablar de la misma manera a una humanidad que avanzaba hacia el futuro. Porque la humanidad debe desarrollarse hacia la madurez y la independencia.

Si la gente de la antigüedad se hubiese limitado a las impresiones de los sentidos o hubiera alcanzado los productos de su imaginación, en ambos casos habría entrado en el mundo espiritual paralizado o al menos en un estado confuso. En ese momento apareció un líder, trayendo ideas verdaderas del mundo espiritual. La gente entonces dijo que ellos mismos no accedieron al mundo espiritual a través de la percepción sensorial o el uso de la imaginación, sino más bien a través de Zarathustra, Buda o Krishna, que estimulaban pensamientos en ellos que les permitían entrar en el reino del espíritu[5].  En nuestro tiempo los seres humanos deben llegar a la mayoría de edad, sin importar si el yo causa confusión o ceguera. El Misterio del Gólgota tuvo lugar para que podamos encontrar el camino al mundo espiritual como seres independientes. Los líderes religiosos ya no aparecen en la historia como lo hicieron en épocas anteriores.

 Los que comparan a Cristo con los antiguos maestros religiosos no entienden nada de él. En primer lugar, Cristo trabajó a través de una acción, los antiguos líderes religiosos a través de sus enseñanzas. Describirlo simplemente como un maestro de la humanidad significa no saber en absoluto quién es Cristo. Lo esencial de él es el acto que realizó, que comenzó como consecuencia de su bautismo por Juan y terminó con la crucifixión en el Gólgota. Lo que se hizo allí para la humanidad es espiritualmente muy importante. Lo que sucedió allí es lo que puede impregnar las almas humanas desde entonces, a saber, la experiencia que San Pablo describió como “No yo, sino Cristo en mí”. De hecho, Cristo se ha convertido en el camino al mundo espiritual porque lo trajo a este mundo. Él nos trajo el mundo espiritual que necesitamos si no debemos ser lisiados o ciegos después de la muerte.

Es muy posible en estos días negar a Cristo y afirmar que no hay evidencia de que Cristo vivió en el mundo físico en el cuerpo de Jesús de Nazaret. De hecho, la gente incluso ha producido pruebas que demuestran que no hay un Cristo histórico. Pero con eso simplemente demuestran que no se han enterado. Si Cristo hubiera sido esculpido en una roca para todas las generaciones futuras, “yo estuve aquí”, entonces esas generaciones futuras hubieran sabido que él existía en el mundo sensorial, y no hubieran tenido que creerlo. Su profundo significado, la posibilidad de la redención, es precisamente que este no es el caso, que no podemos comprenderlo a través de nuestros sentidos, sino que tenemos que aceptarlo con las fuerzas del espíritu. Visto en esta luz, encontramos a Cristo íntimamente conectado con aquellas cosas que incluso aquí en la Tierra elevan a los seres humanos más allá del mundo perceptible por los sentidos al reino espiritual. Nada de esto existe para aquellos que no pueden elevarse al mundo espiritual, porque no pueden escapar de sus dudas.

En este contexto, puede ser un gran alivio para una persona plenamente involucrada en la cultura moderna, en la ciencia y en el arte, encontrar una visión de Cristo que sea apropiada para nuestra civilización moderna, es decir, la visión antroposófica de Cristo presentada en la ciencia espiritual. Se puede aprender mucho de él, por ejemplo, cómo ver el mundo físico correctamente. Oh el mundo físico —¿A dónde se dirige estos días?. Insinué algunas de estas cosas recientemente en una conferencia pública, pero ahora puedo ser más explícito[6]. Por supuesto, tenemos que admirar la civilización materialista y todos los logros de la tecnología, la industria, y así sucesivamente. Una inmensa cantidad de energía intelectual ha fluido en estas cosas; Han tomado una gran cantidad de energía humana. Pero, ¿quién se beneficia de estos esfuerzos intelectuales? En la medida en que satisfacen las necesidades materiales de la humanidad moderna, sirven a Ahriman. Cristo Jesús experimentó la tentación de Ahriman. Las almas humanas ordinarias ciertamente no podrían sobrevivir al repentino choque de tal experiencia. Para nosotros la tentación tiene que ser diluida. Pero como consecuencia de esta dilución de la tentación, Ahriman puede decirnos: Sí, piensa solo con el poder de tu ciencia, con todas esas cosas que puedes descubrir a través de la ciencia aplicada a la tecnología, la industria, etc. Usa solo esas cosas en tu pensamiento y aplícalas a nada más que a la experiencia física; eso me queda bien Encaja bien con mis objetivos, dice Ahriman, si no puedes verme. Bien podrías despreciar la razón y el conocimiento, los logros supremos de los seres humanos; por lo tanto eres absolutamente mío —al menos mientras no me veas. ¡Te inculcaré el impulso para usar la razón y el conocimiento solo para las cosas terrenales!

Algo más se requiere para contrarrestar el servicio que hacemos a Ahriman. Por lo tanto, es importante que reunamos todo lo que la tecnología moderna y así sucesivamente podamos lograr para construir algo con él que no sirva a nuestra existencia exterior, sino sólo a nuestra vida espiritual.

En la antigüedad, la gente ofrecía sacrificios a los dioses, las primicias del campo y del rebaño. No tengo la intención de hablar sobre el significado del sacrificio de hoy, pero ustedes pueden ver lo que podría significar presentado en una forma apropiada a los tiempos modernos. Cuando las primeras frutas habían sido sacrificadas a los dioses, la gente participaba del resto. La Ciencia Espiritual ciertamente no se basa en el falso ascetismo. La ciencia espiritual ciertamente no se basa en el falso ascetismo. No será culpable del absurdo de despotricar contra la cultura moderna con todas sus bendiciones materiales. Por el contrario, reconoce su valor. Pero si quiere evitar servir solo a Ahriman, tiene que sacrificar algo de los primeros frutos de esta cultura material externa a los dioses.

 Así que vean ustedes, hay un pensamiento profundo subyacente el edificio que está creciendo afuera en la colina en Dornach: Queremos ofrecer los primeros frutos de la civilización moderna a los dioses. Todo es diferente ahora de lo que era en los tiempos que nuestras almas pasaron en encarnaciones anteriores. Y tenemos que entender la naturaleza de nuestra tarea actual tal como entendimos lo que teníamos que hacer en nuestras encarnaciones anteriores cuando nos guiaban las luminarias espirituales. Esto es especialmente difícil ahora porque tenemos que tener en cuenta no sólo la naturaleza de nuestro tiempo sino también nuestras cualidades del alma. Además, ya no podemos depender de la autoridad externa que apoyaba a los fundadores de las religiones; Tenemos que trabajar con fuerzas muy diferentes. Cristo es la Palabra; de la misma manera que la Ciencia Espiritual  verdadera desea trabajar solamente a través de la palabra y no debe utilizar ningún otro medio.

Tales reflexiones nos dan una idea de la conexión entre el mundo espiritual y nuestro mundo aquí en la Tierra. Y no importa donde comencemos, vemos el Misterio del Gólgota irradiando hacia nosotros como el corazón y el alma de tales reflexiones. Pero no debemos olvidar que tenemos que llegar a ser maduros, verdaderamente maduros, para que podamos entender lo que la Ciencia Espiritual debe ser. Nunca debemos olvidar que tiene que existir porque la humanidad debe llegar a la mayoría de edad.

Es completamente cierto que la humanidad descendió de las regiones espirituales más altas y se ha alejado de la antigua clarividencia atávica desarrollando una visión del mundo basada en la razón y el pensamiento sistemático. Tenemos que tomar en serio este progreso en la evolución. Debemos darnos cuenta de que vivimos en un momento en que es nuestra misión desarrollar nuestro pensamiento, avanzar a través de nuestro pensamiento y aprender a través del estudio. La Ciencia Espiritual   es nuestra base, nuestro punto de partida. Debemos tratar de sumergirnos en estas ideas para que estimulen dentro de nosotros lo que nuestras almas necesitan en el futuro. Lo que ofrece la Ciencia Espiritual puede ser comprendido por todos. Aquellos que dicen que uno no puede entender los contenidos de la Ciencia Espiritual, pero deben creerlo, hablar sin saber cómo son realmente estas cosas.

No debemos dejarnos engañar cuando nos encontramos con personas que no han avanzado por medio de la comprensión intelectual, pero tienen ciertas habilidades psíquicas que parecen aparecer espontáneamente. Basándonos en nuestra comprensión de la misión de la Ciencia Espiritual, sabemos que las almas ahora sólo pueden pensar porque la clarividencia de una época anterior ha sido suprimida. Las personas con un don natural de la clarividencia han pasado por mucho menos que aquellos que son pensadores en la actualidad. Estas cosas tienen que ser entendidas adecuadamente en nuestra Sociedad. Entonces sería posible (y es mi deber decir esto) que nuestra Sociedad sea un lugar donde esas almas con poderes psíquicos puedan encontrar atención y ser guiadas en el camino correcto. Nuestra Sociedad podría darles lo que no pueden obtener en ningún otro lugar: orden en su alma. Pero para hacer que eso sea posible, la mayoría de los miembros de nuestra Sociedad deben tener un profundo conocimiento interno de la misión de la verdadera ciencia espiritual en el presente. Si eso sucediera, entonces el caso que nos entristeció tanto en los últimos días no podría repetirse. Me refiero a un miembro, que se unió a la creencia de que nuestra Sociedad se preocuparía por las fuerzas psíquicas clarividentes, pero luego encontró aquí una audiencia cautiva y asumió el papel de profeta. Tal evento abre la puerta a todas esas cosas que, si prevalecieran, convertirían a nuestra Sociedad en exactamente lo contrario de lo que debería ser de acuerdo con las intenciones de las fuerzas espirituales que la apoyan.

Lamentablemente, hemos tenido que sufrir el caso de …, que venía de un país del norte. Podría haberse convertido en un buen miembro si hubiera trabajado silenciosamente en el desarrollo de sus poderes psíquicos. En cambio, fue rodeado inmediatamente por una especie de aura. Se presentó en todas partes como un sanador de una manera que solo podemos considerar lamentable. Se hizo necesario anunciar que ya no podía ser considerado un miembro de nuestra Sociedad. Porque se convertiría en exactamente lo contrario de lo que debería ser si no logramos llamar la atención sobre fenómenos psíquicos que no están imbuidos del verdadero poder espiritual, que, después de todo, es el verdadero poder de Cristo. Cristo, no los poderes psíquicos, debe trabajar en nosotros. Estas circunstancias deben manejarse para que quede claro que nuestra Sociedad no tendrá nada que ver con esto. No conoce otra sanción que la utilizada en los últimos días. Desafortunadamente, hubo que dar un paso al que, de lo contrario, nos oponemos en principio: un miembro tenía que ser expulsado.

Esto no puede separarse de un concepto serio y digno de la misión de la Sociedad Antroposófica. Y ciertamente comprenderá que solo con gran pena uno vive los eventos que tuvieron que vivirse aquí en los últimos días. En principio, nos oponemos a todas las expulsiones y, sin embargo, no podemos evitar expulsar a alguien en ese caso. Ocurrirá cada vez menos si nuestros queridos amigos continúan tomándose en serio las cosas que se han dicho con tanta frecuencia y que también fueron el tema de la charla de esta noche. Con eso concluiré mis comentarios, mis queridos amigos, y los confiaré a sus almas.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017

[1] Trabajos en la construcción del primer Goetheanum en Dornach. Iniciado en 1913, fue destruido por un incendio en la víspera de Año Nuevo 1922/23.

[2] Christian Morgenstern 6 de mayo de 1871 – 31 de marzo de 1914. Vea la segunda conferencia, nota 8.

[3] Christian Morgenstern, Todo por el bien del hombre.: Briefe, (Munich, Alemania: Piper, 1962), carta del 22 de enero de 1914, dirigida a una joven, p. 398.

[4] Morgenstern, Wir fanden einen Pfad. Véase la segunda lección, nota 9.

[5] Zarathustra, 628–551 a. C. Líder religioso persa. Buda, Siddharta Gautama, 563–483 a. C. Fundador del budismo. Krishna, la deidad india, aparece en el Bhagavad-Gita como maestro de Arjuna.

[6] Rudolf Steiner, “Homunkulus”, conferencia pública, Berlín, 26 de marzo de 1914, en Geisteswissenschaft als Lebensgut, vol. 63 en las obras completas, (Dornach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1959).

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Esta entrada fue publicada en Planetas.

2 comentarios el “GA154c3. Despertar el pensamiento espiritual

  1. […] GA154c3. Basilea, 5 de Mayo de 1914 […]

  2. jose maría dice:

    El primer Zarathustra no era el de siglo VI a.C., ese era Zarathas, o Nazarathas, el maestro sirio (una encarnación posterior). La mayoría de historiadores griegos y romanos (también Steiner) lo sitúan en el sexto milenio a.C.

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