GA182. Los muertos están con nosotros

Rudolf Steiner — Núremberg, 10 de febrero de 1918

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En nuestro estudio de la Ciencia Espiritual hay muchas cosas que tal vez no podamos aplicar directamente en la vida cotidiana, y en ocasiones podemos sentir que todo es bastante remoto. Pero la lejanía solo es aparente. Lo que recibimos en la esfera de nuestro conocimiento con respecto a los secretos del mundo espiritual es a cada hora, en cada momento, de importancia vital y profunda para nuestras almas; Lo que parece estar alejado de nosotros personalmente es a menudo lo que el alma necesita interiormente. Para conocer el mundo físico debemos familiarizarnos con él. Pero para conocer el mundo espiritual es esencial que nosotros mismos pensemos y dominemos los pensamientos y conceptos impartidos por ese mundo. Entonces, estos pensamientos a menudo funcionan bastante inconscientemente dentro del alma. Muchas cosas pueden parecer remotas, mientras que en realidad están muy cerca de los reinos superiores de la vida anímica.

Y así hoy, nuevamente, pensaremos en la vida que sigue su curso entre la muerte y un nuevo nacimiento, la vida que parece tan alejada del ser humano en el mundo físico. Comenzaré simplemente narrando lo que se encuentra por la investigación espiritual. Estas cosas se pueden entender si se les aplica suficiente pensamiento; a través de su propio poder se hacen comprensibles para el alma. Cualquiera que no los comprenda debe hacerse consciente de que no ha pensado en ellas lo suficiente. Deben ser investigados por medio de la Ciencia Espiritual, pero pueden entenderse a través de un estudio constante. Luego serán confirmados por los hechos con los que la vida misma nos enfrentará, siempre que la vida se observe correctamente.

Se habrán dado cuenta de muchos de los cursos, que el estudio de la vida entre la muerte y el renacimiento está lleno de dificultades, porque sus condiciones son totalmente diferentes de las de la vida que se puede presentar a los órganos del cuerpo físico aquí en el mundo físico. Tenemos que familiarizarnos con conceptos completamente diferentes.

Cuando entramos en relación con las cosas en nuestro entorno físico, sabemos que solo una pequeña proporción de los seres que nos rodean en el mundo físico reaccionan a nuestras acciones, a las manifestaciones de nuestra voluntad, de tal manera que se produce el placer o el dolor por estos hechos nuestros. Reacción de este tipo tiene lugar en el caso del reino animal y el reino humano; pero estamos justificados en la convicción de que el mundo mineral (incluido lo que está contenido en el aire y el agua), y también, en lo esencial, el mundo de las plantas, son insensibles a lo que llamamos placer o dolor como resultado de acciones realizadas por nosotros. (Considerado espiritualmente, por supuesto, el asunto es un poco diferente, pero eso no tiene por qué preocuparnos en este momento). En el entorno de los Muertos todo esto ha cambiado.

Las condiciones en el entorno de los llamados Muertos son tales que todo —incluyendo lo que hacen los mismos muertos— causa tanto el placer como el dolor. Los muertos no pueden hacer una sola cosa, no pueden —si puedo hablar pictóricamente— mover una sola extremidad sin causar placer o dolor por lo que hace. Debemos tratar de pensar un camino en estas condiciones de existencia. Debemos asimilar la idea de que la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento está constituida de tal manera, que todo lo que hacemos despierta un eco en el entorno.  A lo largo de todo el período entre la muerte y un nuevo nacimiento no podemos hacer nada, ni siquiera podemos movernos, metafóricamente hablando, sin causar placer o dolor en nuestro entorno. El reino mineral tal como lo tenemos a nuestro alrededor en el plano físico no existe para los muertos, ni tampoco el mundo de las plantas. Como pueden deducir del libro Teosofía, estos reinos están presentes en una forma completamente diferente. No están presentes en el mundo espiritual en la forma en que los conocemos aquí, es decir, como reinos sin sentimientos.

El primer reino de los que conocemos en el plano físico, que tiene importancia para los Muertos porque es comparable con lo que ellos tienen en su entorno, es el reino animal. Por supuesto, no me refiero a animales individuales como los conocemos en el plano físico, sino que todo el entorno es tal que sus efectos e influencias son como si los animales estuvieran allí. La reacción del ambiente es tal que el placer o el dolor procede de lo que se hace. En el plano físico estamos sobre suelo mineral; los muertos se apoyan en un “suelo”, viven en un entorno, que puede compararse con la naturaleza animal en este sentido. Los Muertos, por lo tanto, comienzan su vida dos reinos por encima. En la Tierra solo conocemos el reino animal desde afuera. La actividad más externa de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento consiste en adquirir un conocimiento cada vez más íntimo y exacto del mundo animal. Porque en esta vida entre la muerte y un nuevo nacimiento debemos preparar todas aquellas fuerzas que, trabajando desde el Cosmos, organizan nuestro propio cuerpo. En el mundo físico no sabemos nada de estas fuerzas. Entre la muerte y un nuevo nacimiento, sabemos que nuestro cuerpo, hasta sus partículas más pequeñas, se forma a partir del Cosmos. Porque nosotros mismos preparamos este cuerpo físico, reuniendo en él a toda la naturaleza animal; nosotros mismos lo construimos.

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Para que la imagen sea más exacta, debemos familiarizarnos con una idea que está bastante alejada de la mentalidad actual. El hombre moderno sabe muy bien que cuando una aguja magnética se encuentra con un extremo que apunta hacia el Norte y el otro hacia el Sur, esto no es causado por la propia aguja, sino que la Tierra en su conjunto es un imán cósmico del cual uno de los puntos finales va hacia el norte y el otro hacia el sur. Se consideraría completamente absurdo decir que la dirección está determinada por las fuerzas contenidas en la propia aguja magnética. En el caso de una semilla o entidad germinadora que se desarrolla en un animal o en un ser humano, todas las ciencias y escuelas de pensamiento niegan el factor de influencia cósmica. Lo que se describiría como una tontería en el caso de la aguja magnética se acepta sin más reflexión en el caso de un huevo que se forma dentro de la gallina. Pero cuando el huevo se está formando dentro de la gallina, todo el Cosmos está, de hecho, participando; lo que sucede en la Tierra simplemente proporciona el estímulo para el funcionamiento de las fuerzas cósmicas. Todo lo que toma forma en el huevo es una huella de fuerzas cósmicas y la gallina misma es solo un lugar, una morada, en la que el Cosmos, todo el Sistema Mundial, funciona de esta manera. Y es lo mismo en el caso del ser humano. Este es un pensamiento con el que debemos familiarizarnos.

Entre la muerte y un nuevo nacimiento, en comunión con los Seres de las jerarquías superiores, el hombre está trabajando en todo este sistema de fuerzas que impregnan el Cosmos. Porque entre la muerte y un nuevo nacimiento no se está inactivo; se está perpetuamente trabajando —en lo espiritual. El reino animal es el primer reino con el que se relaciona, y de la siguiente manera: Si comete algún error, inmediatamente se da cuenta del dolor, del sufrimiento, en el medio ambiente; si hace algo bien, se da cuenta del placer, de la alegría, en el medio ambiente. Él trabaja una y otra vez, provocando placer o dolor, hasta que finalmente la naturaleza anímica es tal que puede descender y unirse con lo que vivirá en la Tierra como un cuerpo físico. El ser anímico nunca podría descender si no hubiera trabajado en la forma física.

Es el reino animal, entonces, con el que se familiariza en primer lugar. El siguiente es el reino humano. La naturaleza mineral y el reino vegetal están ausentes. El conocimiento de los Muertos con el reino humano está limitado, por usar una frase familiar. Entre la muerte y un nuevo nacimiento, y esto comienza inmediatamente o poco después de la muerte, los Muertos tienen contacto y pueden establecer vínculos solo con aquellas almas humanas, ya sea que vivan en la Tierra o en un mundo más lejano, con el que ya han estado conectados kármicamente en la Tierra en la última o en una encarnación anterior. Otras almas pueden pasar a su lado; pero no entran dentro de su conocimiento. Se da cuenta del reino animal como una totalidad; y solo están dentro de su comprensión aquellas almas humanas con las que ha tenido alguna conexión kármica aquí en la Tierra y con ellas se familiariza cada vez más. No deben imaginar que su número sea pequeño, ya que los seres humanos individuales ya han pasado por muchas vidas en la Tierra. En cada vida, se han formado un número de conexiones kármicas y con éstas se teje la red que, en el mundo espiritual, se extiende sobre todas las almas que los muertos han conocido en la vida; solo aquellos con quienes no se ha tenido ningún contacto permanecen fuera del círculo.

Esto indica una verdad que debe ser enfatizada, a saber, la importancia suprema de la vida terrenal para el ser humano individual. Si no hubiera habido vida terrenal, deberíamos ser incapaces de establecer vínculos con las almas humanas en el mundo espiritual. Los vínculos se forman kármicamente en la Tierra y luego continúan entre la muerte y un nuevo nacimiento. Aquellos que son capaces de ver en el mundo espiritual perciben cómo los Muertos gradualmente hacen más y más enlaces. Todos los cuales son el resultado de conexiones kármicas formadas en la Tierra.

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Igual que en el primer reino con el que los muertos entran en contacto —el Reino animal—podemos decir que todo lo que hace el Muerto, incluso cuando simplemente se mueve, causa placer o dolor en su entorno, por lo que podemos decir sobre todo lo que se experimenta en el reino humano en ese mundo que está mucho más íntimamente conectado con la vida del alma. Cuando los Muertos se familiarizan con un alma, llegan a conocerla como si él mismo estuviera dentro de ella. Después de la muerte, el conocimiento de otra alma es íntimo como el conocimiento aquí en la Tierra de nuestro propio dedo, cabeza u oído —nos sentimos dentro de la otra alma. La conexión es mucho más íntima de lo que puede ser en la Tierra.

Hay dos experiencias básicas en la comunidad entre las almas humanas entre la muerte y un nuevo nacimiento; o estamos dentro de las otras almas, o fuera de ellas. Incluso en el caso de las almas que ya conocemos, a veces estamos dentro y otras fuera de ellas. El encuentro con ellos consiste en sentirse uno con ellos, estar dentro de ellos; estar fuera de ellos significa que no los notamos, no nos damos cuenta de ellos. Si miramos algún objeto aquí en la Tierra, lo percibimos; si apartamos la vista de él, ya no lo percibimos. En ese mundo, en realidad estamos dentro de las almas humanas cuando somos capaces de dirigir nuestra atención a ellas; y estamos fuera de ellas cuando no estamos en condiciones de hacerlo.

Lo que he dicho ahora es una indicación de la forma fundamental de la comunión del alma con otras almas durante el período entre la muerte y un nuevo nacimiento. De manera similar, el ser humano también está dentro o fuera de los Seres de las Jerarquías, los Angeloi, los Archangeloi, etc. Cuanto más altos son los reinos, más intensamente se siente el hombre unido a ellos después de la muerte; siente como si lo llevaran, sosteniéndolo con gran poder. Los Archangeloi son un apoyo más poderoso que los Angeloi, los Archai de nuevo más poderosos que los Archangeloi, y así sucesivamente.

Las personas de hoy todavía encuentran dificultades para adquirir conocimiento del mundo espiritual. Las dificultades pronto se resolverían si se tomasen un poco más molestias para conocer sus secretos. Hay dos formas de acercamiento. Un camino lleva a la completa certeza de lo Eterno en el propio ser. Este conocimiento, que en la naturaleza humana hay un núcleo eterno de ser que pasa a través del nacimiento y la muerte, este conocimiento, a distancia de la mente moderna, es comparativamente fácil de alcanzar; y ciertamente lo lograrán aquellos que tengan suficiente perseverancia, a lo largo del camino descrito en el libro “Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores” y en otros escritos. Se logra pisando el camino descrito allí. Esa es una forma de conocimiento del mundo espiritual. El otro es lo que puede llamarse relación directa con seres del mundo espiritual, y ahora hablaremos de la relación posible entre aquellos que aún viven en la Tierra y los llamados Muertos.

Este tipo de relaciones es ciertamente posible, pero presenta mayores dificultades que la primera forma de conocimiento, que es fácil de alcanzar. La relación real con un individuo que ha muerto es posible, pero difícil, porque exige una vigilancia escrupulosa por parte de quien busca establecerla. El control y la disciplina son necesarios para este tipo de relaciones con el mundo espiritual, porque está conectado con una ley muy importante. Los impulsos reconocidos como impulsos inferiores en los hombres en la Tierra son, desde el lado espiritual, vida superior; y, por lo tanto, puede suceder fácilmente que cuando el ser humano no ha logrado un verdadero control de sí mismo, experimente el surgimiento de impulsos inferiores como resultado de la relación directa con los Muertos. Cuando entramos en contacto con el mundo espiritual en el sentido general, cuando adquirimos conocimiento sobre nuestra propia inmortalidad como seres del alma y el espíritu, no puede haber ninguna duda sobre el ingreso de algo impuro.

Pero cuando se trata de contacto con individuos que han muerto, la relación del individuo muerto —por extraño que parezca— siempre es una relación con la sangre y el sistema nervioso. Los Muertos entran en esos impulsos que viven en el sistema de la sangre y los nervios, y de este modo se pueden despertar los impulsos inferiores. Naturalmente, solo existe peligro para aquellos que no han purificado su naturaleza a través de la disciplina y el control. Esto debe decirse, porque es la razón por la que en el Antiguo Testamento está prohibido tener relaciones con los Muertos. Tal relación no es pecaminosa cuando ocurre de la manera correcta. Los métodos del espiritismo moderno deben, por supuesto, ser evitados. Cuando la relación es de naturaleza espiritual, no es pecaminosa, pero cuando no está acompañada de pensamientos puros, puede conducir fácilmente a la estimulación de pasiones inferiores. No son los Muertos quienes suscitan estas pasiones, sino el elemento en el que viven los Muertos. Para considerar esto: lo que sentimos aquí como “animal” en calidad y naturaleza es el elemento básico en el que viven los Muertos. El reino en el que viven los muertos se puede cambiar fácilmente cuando entra en nosotros; lo que es vida superior en ese mundo puede convertirse en impulsos inferiores cuando está dentro de nosotros en la Tierra. Es muy importante recordar esto, y debe ser enfatizado cuando estamos hablando de relaciones entre los vivos y los llamados muertos, porque es un hecho oculto. Descubriremos que, precisamente cuando hablamos de este intercambio, el mundo espiritual puede describirse como realmente es, ya que tales experiencias revelan que el mundo espiritual es completamente diferente del mundo físico.

Para empezar, les diré algo que puede parecer que no tiene ningún significado para el hombre, siempre y cuando no haya desarrollado facultades de clarividencia; pero cuando lo pensemos, nos daremos cuenta de que nos concierne mucho. Aquellos que son capaces de comunicarse con los Muertos como resultado del desarrollo de la clarividencia, se dan cuenta de por qué es tan difícil para los seres humanos saber algo acerca de los Muertos a través de la percepción directa. Por extraño que parezca, toda la forma de relación a la que estamos acostumbrados en el mundo físico tiene que revertirse cuando se establece la relación entre la Tierra y los muertos. En el mundo físico, cuando hablamos a un ser humano de cuerpo físico a cuerpo físico, sabemos que las palabras provienen de nosotros mismos; y cuando la otra persona nos habla, sabemos que las palabras provienen de él. Toda la relación se invierte cuando estamos hablando con alguien que ha muerto.

La expresión “cuando estamos hablando” se puede usar con sinceridad, pero la relación se invierte. Cuando hacemos una pregunta a los Muertos, o les decimos algo, lo que decimos viene de él, el entra en nosotros. Él inspira en nuestra alma lo que le preguntamos, lo que le decimos. Y cuando nos responde o nos dice algo, esto sale de nuestra propia alma. Es un proceso que para el ser humano en el mundo físico es bastante desconocido. Siente que lo que dice sale de su propio ser. Para establecer relaciones con los que han muerto, debemos adaptarnos para escuchar de ellos lo que decimos, y para recibir de nuestra propia alma lo que ellos responden.

Así descrito de manera abstracta, la naturaleza del proceso es fácil de comprender; pero acostumbrarse a la reversión total de la forma familiar de relación es extremadamente difícil. Los Muertos siempre están ahí, siempre están entre nosotros y alrededor de nosotros, y el hecho de que no se perciban se debe en gran medida a la falta de comprensión de esta forma inversa de relación. En el plano físico, pensamos que cuando algo sale de nuestra alma, proviene de nosotros. Y estamos lejos de poder prestar una atención lo suficientemente íntima a si, después de todo, no está siendo inspirado en nosotros desde el ambiente espiritual. Preferimos conectarlo con experiencias familiares en el plano físico, donde, si algo nos llega del entorno, lo atribuimos de inmediato a la otra persona. Este es el mayor error cuando se trata de relaciones con los Muertos.

Aquí les he estado hablando de uno de los principios fundamentales de la relación entre los llamados Vivos y los llamados Muertos. Si este ejemplo le ayuda a darse cuenta de una sola cosa, a saber, que las condiciones se invierten por completo en el mundo espiritual, entonces habrán captado un concepto muy significativo y algo que necesitan constantemente aquellos que aspiran a ser conscientes del mundo espiritual. El concepto es extremadamente difícil de aplicar en un caso real e individual. Por ejemplo, para comprender incluso el mundo físico, impregnado como lo está con lo espiritual, es esencial comprender esta idea de inversión completa. Y debido a que la ciencia moderna no puede comprenderla y es totalmente desconocida para la conciencia general, por esta razón hoy en día no existe una comprensión espiritual del mundo físico. Uno experimenta esto incluso con personas que se esfuerzan por comprender el mundo y, a menudo, se ven obligadas simplemente a aceptar la situación y dejarla como está. Hace algunos años hablé con un gran número de amigos en una reunión en Berlín sobre el organismo físico del hombre, con especial referencia a ciertas ideas de Goethe. Traté de explicar cómo la cabeza, con respecto a su estructura física, solo puede entenderse correctamente cuando se concibe como una transformación completa de la otra parte del organismo. Nadie fue capaz de comprender en absoluto que un hueso en el brazo tendría que voltearse hacia adentro como si fuera un guante, para que se produzca una cabeza en él. Es un concepto difícil, pero uno no puede entender realmente la anatomía sin tales imágenes. Menciono esto solo entre paréntesis. Lo que he dicho hoy sobre las relaciones con los muertos es más fácil de entender.

Los acontecimientos que les he descrito están ocurriendo todo el tiempo. Todos los que están sentados aquí ahora están en constante intercambio con los Muertos, solo que la conciencia ordinaria no sabe nada de eso porque está en la subconsciencia. La conciencia clarividente no evoca nada nuevo en el ser; simplemente trae a la conciencia lo que está presente todo el tiempo en el mundo espiritual. Todos ustedes están en constante contacto con los Muertos.

Y ahora consideraremos cómo se produce este intercambio en casos individuales. Cuando alguien ha muerto y nos quedamos atrás, podemos preguntar: ¿Cómo me acerco al que ha muerto para que esté consciente de mí? ¿Cómo se acercara a mí otra vez para que pueda vivir en él? —Estas preguntas pueden ser formuladas, pero no pueden ser respondidas si recurrimos solo a conceptos familiares en el plano físico. En el plano físico, la conciencia ordinaria funciona solo desde el momento de despertar hasta el momento de quedarse dormido; pero la otra parte de la conciencia que permanece tenue en la vida ordinaria entre quedarse dormido y despertar es igual de importante. El ser humano no está, propiamente hablando, inconsciente cuando está dormido; su conciencia es simplemente tan débil que no experimenta nada. Pero todo el hombre —en la vida de vigilia y sueño— debe tenerse en cuenta cuando estudiemos las conexiones del ser humano con el mundo espiritual. Piensen en su propia biografía. Reflexionan sobre el curso de su vida siempre con interrupciones; ustedes describen solo lo que ha sucedido en sus horas de vigilia.  La vida está rota: despertar-dormir; despertar-dormir. Pero también están presentes mientras duermen: y al estudiar la totalidad del ser humano, deben tenerse en cuenta tanto la vida de vigilia como la del sueño.

Una tercera cosa también debe tenerse en cuenta en tanto a la relación del hombre con el mundo espiritual. Porque, además de la vida de vigilia y la vida del sueño, hay un tercer estado, incluso más importante para la relación con el mundo espiritual que la vida de vigilia y sueño como tal. Me refiero al estado relacionado con el acto de despertar y el acto de ir a dormir, que solo dura unos breves segundos, ya que pasamos inmediatamente a otras condiciones. Si desarrollamos una sensibilidad delicada para estos momentos de vigilia y de sueño, descubriremos que arrojan gran luz sobre el mundo espiritual. En lugares remotos del país —aunque esas costumbres vayan desapareciendo poco a poco— cuando los que somos mayores todavía éramos jóvenes, la gente solía decir: cuando te despiertes del sueño, no es bueno ir inmediatamente a la ventana a través de la cual fluye la luz; Deberías quedarte un rato en la oscuridad. La gente del campo solía tener algún conocimiento sobre las relaciones con el mundo espiritual y, en este momento de la vigilia, preferían no entrar de inmediato en la brillante luz del día, sino permanecer en el interior, para preservar algo de lo que arrasa con tal poder a través de lo humano al Alma en el momento de despertar. El brillo repentino de la luz del día es perturbador. En las ciudades, por supuesto, esto no se puede evitar; allí nos sentimos perturbados no solo por la luz del día sino también incluso antes de despertarnos por el ruido de las calles, el ruido de las campanas del tranvía, etc. Toda la vida civilizada parece conspirar para impedir el contacto del hombre con el mundo espiritual. Esto no se dice para denunciar la civilización material, pero los hechos deben ser recordados. Nuevamente, en el momento de ir a dormir, el mundo espiritual se acerca a nosotros con poder, pero inmediatamente nos dormimos, perdiendo la conciencia de lo que ha pasado por el alma. Las excepciones, por supuesto, ocurren.

Estos momentos de vigilia y de irse a dormir son de la mayor importancia para la relación con los llamados Muertos, y con otros Seres espirituales de los mundos superiores. Pero para entender lo que tengo que decir sobre esto, deben familiarizarse con una idea que no es fácil de aplicar en el plano físico y que, por lo tanto, es prácticamente desconocida. Es esto:

En el sentido espiritual, lo que es “pasado” en realidad no se ha desvanecido, pues sigue ahí. En la vida física, los hombres tienen esta concepción con respecto al espacio solamente. Si te paras frente a un árbol, luego te alejas y miras hacia atrás más tarde, el árbol no ha desaparecido; todavía está allí. En el mundo espiritual lo mismo es verdad con respecto al Tiempo. Si experimentas algo en un momento, ha pasado al siguiente en lo que concierne a la conciencia física; Concebido espiritualmente, no ha fallecido. Puedes mirar hacia atrás tal como miraste al árbol. Richard Wagner demostró que tenía conocimiento de esto por las palabras extraordinarias: “el Tiempo aquí se convierte en Espacio”. Es un hecho oculto que en el mundo espiritual hay distancias que no se expresan en el plano físico. Que un evento haya pasado simplemente significa que está más lejos de nosotros. Os ruego que recuerden esto. Para el hombre en la Tierra en el cuerpo físico, el momento de irse a dormir es “pasado” cuando llega el momento de despertar. En el mundo espiritual, sin embargo, el momento de quedarse dormido no se ha ido; Sólo estamos, en el momento de despertar, un poco más lejos de ello. Nos encontramos con nuestros muertos en el momento de irnos a dormir y otra vez en el momento de despertarnos. (Como dije, esto está sucediendo constantemente, solo que generalmente permanece en el subconsciente). En lo que respecta a la conciencia física, estos son dos momentos muy diferentes en el tiempo; para la conciencia espiritual el uno está solo un poco más lejos que el otro. Quiero que recuerden esto en relación con lo que ahora voy a decir: de lo contrario, puede resultarles difícil de entender.

Como les dije, los momentos de despertarse y dormir son particularmente importantes para tener relaciones con aquellos que han muerto. A lo largo de toda nuestra vida no hay momentos en los que no nos relacionemos con los Muertos.

El momento de irnos a dormir es especialmente favorable para que nos volvamos a los Muertos. Supongamos que queremos preguntarle algo a los muertos. Podemos llevarlo en nuestra alma, manteniéndolo hasta el momento de irnos a dormir, porque ese es el momento de llevar nuestras preguntas a los muertos. Existen otras oportunidades, pero este momento es el más favorable. Cuando, por ejemplo, leemos a los Muertos, ciertamente nos acercamos a ellos, pero para la relación directa es mejor si les hacemos nuestras preguntas al momento de irnos a dormir.

Por otro lado, el momento de despertar es el más favorable para lo que los Muertos tienen que comunicarnos.  Y de nuevo no hay nadie, —lo sabía la gente— que en el momento de despertar no trae consigo innumerables noticias de los Muertos. En la región inconsciente del alma estamos hablando continuamente con los Muertos. En el momento de irnos a dormir les planteamos nuestras preguntas, les decimos lo que, en lo más profundo del alma, tenemos que decir. En el momento de despertar los Muertos hablan con nosotros, dándonos las respuestas. Pero debemos darnos cuenta de que estos son solo dos puntos diferentes y que, en el sentido superior, estas cosas que suceden una detrás de la otra son realmente simultáneas, al igual que en el plano físico hay dos lugares simultáneamente.

Algunos factores en la vida son favorables para relacionarse con los muertos, otros lo son menos. Y podemos preguntarnos: ¿Qué nos puede ayudar realmente a establecer relaciones con los Muertos? La manera en que conversamos no puede ser igual a la de aquellos que están vivos, porque los Muertos no escuchan ni reciben este tipo de discurso. No se trata de poder charlar con alguien que ha muerto mientras charlamos entre nosotros en el té o en los cafés. Lo que hace posible formular preguntas a los muertos o comunicarles algo es que unimos la vida del sentimiento con nuestros pensamientos e ideas. Supongamos que una persona ha pasado por la puerta de la muerte y desean que su subconsciencia les comunique algo por la noche. No necesita ser comunicado conscientemente; pueden prepararlo en algún momento del día. Luego, si se van a la cama a las diez de la noche después de haberlo preparado, digamos, al mediodía, pasa a los Muertos cuando se van a dormir. La pregunta, sin embargo, debe ser hecha de una manera particular; no debe ser simplemente un pensamiento o una idea, debe estar impregnada de sentimientos y de voluntad. Su relación con los Muertos debe ser de corazón, de interés interno. Deben recordar su amor por la persona cuando estaba viva y dirigirse a él con verdadera calidez de corazón, no de manera abstracta. Este sentimiento puede tener una raíz tan firme en el alma que, al anochecer, al momento de irse a dormir, se convierte en una pregunta para los muertos sin que usted lo sepa. O pueden intentar darse cuenta vívidamente de cuál fue la naturaleza de su interés particular por la persona que murió. Piensen en sus experiencias con él; visualicen los momentos reales en los que estuvo junto a él, y luego pregúntese: ¿qué fue lo que más me interesó de él, lo que me atrajo? ¿Cuándo fue que me impresionó tanto que me gustó lo que dijo, que me resultó útil y valioso? Si se recuerdan momentos en los que estuvo fuertemente conectado con los Muertos y se sintió profundamente interesado en él, y luego convierte esto en un deseo de hablarle, decirle algo, si desarrolla el sentimiento con pureza de corazón y deja que la pregunta surja del interés que tienes en él, luego la cuestión de la comunicación permanece en tu alma, y cuando te vas a dormir pasa a él. La conciencia ordinaria como regla sabrá poco del suceso, porque el sueño se produce inmediatamente. Pero lo que así ha pasado a menudo permanece presente en el sueño.

En el caso de la mayoría de los sueños, aunque con respecto al contenido real, son engañosos, en el caso de la mayoría de los sueños que tenemos de los Muertos, todo lo que sucede es que los interpretamos incorrectamente. Los interpretamos como mensajes de los Muertos, mientras que no son más que el eco de las preguntas o comunicaciones que nosotros mismos hemos dirigidos a los Muertos. No debemos pensar que los Muertos nos están diciendo algo en nuestro sueño, sino que debemos ver en el sueño algo que sale de nuestra propia alma hacia los Muertos. El sueño es el eco de esto. Si estuviéramos lo suficientemente desarrollados para ser conscientes de nuestra pregunta o comunicación con los Muertos al momento de irnos a dormir, nos parecería que los Muertos están hablando —por lo tanto, el eco en el sueño parece como si fuera un mensaje de ellos. En realidad, viene de nosotros mismos. Esto se vuelve inteligible solo cuando entendemos la naturaleza de la conexión clarividente con los Muertos. Lo que los muertos parecen decirnos es realmente lo que les estamos diciendo.

El momento de despertar es especialmente favorable para que los Muertos se nos acerquen. En el momento de despertar, mucho viene de los muertos a cada ser humano. Gran parte de lo que emprendemos en la vida está realmente inspirado en nosotros por los Muertos o por los Seres de las Jerarquías superiores, aunque nos lo atribuimos a nosotros mismos, imaginando que proviene de nuestra propia alma. La vida del día se acerca, el momento de la vigilia pasa rápidamente, y rara vez prestamos atención a las indicaciones íntimas que surgen de nuestra alma. Y cuando lo hacemos, somos lo suficientemente vanos como para atribuirlos a nosotros mismos. Sin embargo, en todo esto —y en muchas otras cosas que salen de nuestra alma— allí vive lo que los muertos tienen que decirnos.

De hecho, es así: lo que nos dicen los muertos parece surgir de nuestra propia alma. Si los hombres supieran qué es realmente la vida, este conocimiento engendraría un sentimiento de reverencia y piedad hacia el mundo espiritual en el que siempre vivimos, junto con los Muertos con los que estamos conectados. Debemos darnos cuenta de que los Muertos están trabajando en gran parte de lo que hacemos. El conocimiento de que, a nuestro alrededor, como el aire que respiramos, existe un mundo espiritual, el conocimiento de que los Muertos están a nuestro alrededor solo que no somos capaces de percibirlos —este conocimiento debe ser desplegado en la Ciencia Espiritual, no como una teoría, sino que impregne al alma como vida interior. Los Muertos nos hablan interiormente, pero interpretamos nuestra propia vida interior de manera incorrecta. Si lo entendiéramos bien, deberíamos saber que en nuestro ser más íntimo estamos unidos con las almas de los que se llaman Muertos.

Ahora, no es lo mismo cuando un alma pasa por la puerta de la muerte en años relativamente tempranos o más tardíos en la vida. La muerte de los niños pequeños que nos han amado es algo muy diferente de la muerte de las personas mayores que nosotros. La experiencia del mundo espiritual descubre que el secreto de la comunión con los niños que han muerto puede expresarse diciendo que, en el sentido espiritual, no los perdemos, permanecen con nosotros. Cuando los niños mueren en la vida temprana, continúan estando con nosotros, espiritualmente con nosotros. Me gustaría brindárselo como tema para la meditación, que cuando los niños pequeños mueren, no se nos pierden; No los perdemos, se quedan con nosotros espiritualmente. De las personas mayores que mueren, se puede decir lo contrario. Los que son mayores no nos pierden. No perdemos niños pequeños; Las personas mayores no nos pierden. Cuando las personas mayores mueren, se sienten fuertemente atraídas hacia el mundo espiritual, pero esto también les da el poder para trabajar en el mundo físico de modo que sea más fácil para ellos acercarse a nosotros. Es cierto que se alejan mucho más del mundo físico que los niños que permanecen cerca de nosotros, pues están dotados de facultades de percepción más elevadas que los niños que mueren jóvenes. El conocimiento de las diferentes almas en el mundo espiritual revela que aquellos que murieron en la vejez pueden conectar fácilmente con las almas en la Tierra; No pierden las almas en la Tierra. Y no perdemos niños pequeños, porque permanecen más o menos dentro de la esfera del hombre terrenal. El significado de esta diferencia también puede considerarse en otro aspecto.

No siempre tenemos una visión suficientemente profunda de las experiencias del alma en el plano físico. Cuando los amigos mueren, lloramos y sentimos dolor. Cuando los buenos amigos fallecen, a menudo he dicho que no es tarea de la Antroposofía ofrecer a las personas un poco de consuelo por su dolor o tratar de disuadirlos de su dolor. Uno debe crecer lo suficientemente fuerte como para soportar el dolor; No permites que te hablen de ello. Pero las personas no distinguen si el dolor es causado por la muerte de un niño o de un anciano. Percibido espiritualmente, hay una diferencia muy grande. Cuando los niños pequeños han muerto, el dolor de los que se han quedado atrás es realmente una especie de compasión —no importa si esos niños eran suyos o de otros, niños a quienes amaban. Los niños permanecen con nosotros y porque nos hemos unido con ellos transmiten su dolor a nuestras almas; sentimos su dolor ¡Que todavía están aquí! Su dolor se alivia cuando lo llevamos con ellos. El niño siente en nosotros, comparte sus sentimientos con nosotros, y es bueno que así sea; Su dolor es por lo tanto amortiguado.

Por otro lado, el dolor que sentimos ante la muerte de las personas mayores —ya sean parientes o amigos— puede llamarse dolor egoísta. Una persona anciana que ha muerto no nos pierde y la sensación que se tiene es, por lo tanto, diferente de la sensación de la presencia en un niño. Quien muere en la vida posterior no nos pierde. Aquí en la vida sentimos que lo hemos perdido—el dolor es por lo tanto nuestro. Es el dolor egoísta. No compartimos su sentimiento como lo hacemos en el caso de los niños; sentimos el dolor por nosotros mismos.

Por lo tanto, se puede hacer una distinción clara entre estas dos formas de dolor: dolor egoísta en relación con los ancianos; dolor cargado de compasión en relación con los niños pequeños. El niño vive en nosotros y realmente sentimos lo que siente. En realidad, nuestra propia alma se lamenta solo por aquellos que murieron en los últimos años de su vida.

Es un asunto como este el que puede mostrarnos la inmensa importancia del conocimiento del mundo espiritual. Como pueden ver, el Servicio Divino para los Muertos puede adaptarse de acuerdo con estas verdades. En el caso de un niño que ha muerto, no será del todo apropiado enfatizar el aspecto individual. Debido a que el niño vive en nosotros y permanece con nosotros, el Servicio de la Memoria debe tomar una forma más universal, dando al niño, que todavía está cerca de nosotros, algo que es amplio y universal. Por lo tanto, en el caso de un niño, el ceremonial en el Servicio es preferible a una oración fúnebre especial. El ritual católico es mejor aquí en un aspecto, el protestante en el otro. El Servicio Católico no incluye oración fúnebre, sino que consiste en ceremonia, en ritual. Es general, universal, igual para todos. Y lo que puede ser igual para todos es especialmente bueno para los niños. Pero en el caso de alguien que ha muerto en años posteriores, el aspecto individual es más importante. El mejor servicio funerario aquí será aquel en el que se recuerde la vida del individuo. El Servicio Protestante, con la oración que se refiere a la vida del que ha muerto, tendrá un gran significado para el alma; El ritual católico significará menos en tal caso.

La misma distinción es válida para todos nuestros pensamientos acerca de aquellos que han muerto. Es mejor para un niño cuando inducimos un sentimiento de estar conectado con él; Tratamos de volver nuestros pensamientos hacia él estos pensamientos se acercarán a él cuando dormimos. Tales pensamientos pueden ser de un tipo más general —por ejemplo, como puede ser dirigido a todos aquellos que han pasado por la puerta de la muerte. En el caso de una persona mayor, debemos dirigir nuestros pensamientos de recuerdo a él como individuo, pensar en su vida en la Tierra y en las experiencias que compartimos con él. Para establecer la relación correcta con una persona mayor, es muy importante visualizarlo como realmente era, para que su ser cobre vida en nosotros mismos —no solo recordando las cosas que dijo, lo mucho que significaba para nosotros, sino pensando en lo que él era como individuo y cuál era su valor para el mundo. Si hacemos que estas cosas estén vivas internamente, nos permitirán relacionarnos con una persona mayor que haya muerto y tener los pensamientos correctos para recordarlo. Así que, para el despliegue de la verdadera piedad, es importante saber qué actitud debe tomarse para aquellos que han muerto en la infancia y para aquellos que han muerto en los últimos años de vida.

Solo piensen lo que significa en la actualidad cuando tantos seres humanos se están muriendo en años comparativamente tempranos, para poder decirse a sí mismos: realmente están siempre presentes, no están perdidos ante el mundo. (He hablado de esto desde otros puntos de vista, ya que tales asuntos siempre deben considerarse desde diferentes ángulos). Si logramos ser conscientes del mundo espiritual, al menos una realidad se iluminará en nosotros a partir de la profunda tristeza con que los días actuales son caros. Es porque los que mueren jóvenes permanecen con nosotros, una vida espiritual viva puede surgir de la comunidad con los Muertos. Una vida espiritual viva puede surgir y surgirá, si no se permite que el materialismo se vuelva tan fuerte que Ahriman pueda extender sus garras y obtener la victoria sobre todos los poderes humanos.

Muchas personas pueden decir, hablando puramente de condiciones en el plano físico, que las indicaciones que he estado dando parecen muy remotas; preferirían que se les dijera definitivamente lo que pueden hacer en la mañana y en la tarde para tener una relación correcta con el mundo espiritual. Pero esto no es del todo un pensar correcto. En lo que concierne al mundo espiritual, lo primero es que debemos desarrollar pensamientos al respecto. E incluso si parece que los Muertos están muy lejos, mientras que la vida inmediata está cerca, el hecho mismo de que tengamos los pensamientos que se han descrito hoy y el que permitimos que nuestras mentes se detengan en cosas que parecen remotas de la vida externa … este mismo hecho eleva el alma, le confiere fuerza espiritual y alimento espiritual. Por lo tanto, no tengan miedo de pensar en estos pensamientos una y otra vez, trayéndoles continuamente a una nueva vida en el alma. No hay nada más importante para la vida, incluso para la vida material, que la realización fuerte y segura de la comunión con el mundo espiritual.

Si los hombres modernos no hubieran perdido su relación con las cosas espirituales hasta tal punto, estos tiempos graves no habrían llegado a nosotros. Solo unos pocos hoy tienen una idea de esta conexión, aunque sin duda será reconocido en el futuro. Hoy los hombres piensan: cuando un ser humano ha pasado por la puerta de la muerte, su actividad cesa en lo que concierne al mundo físico. ¡Pero de hecho no es así! Hay una relación viva y perpetua entre los llamados Muertos y los llamados Vivos. Los que han pasado por el portal de la muerte no han dejado de estar presentes; Es solo que nuestros ojos han dejado de verlos. Verdaderamente ellos están allí.

Nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestros impulsos de voluntad, están todos interesados por los Muertos. Las palabras del Evangelio también son buenas para los muertos; “El Reino del Espíritu no viene con la observación” (es decir, la observación externa); “Ni dirán, aquí, aquí, porque el Reino del Espíritu está dentro de ti”. No debemos buscar a los Muertos a través de las externalidades, sino que debemos ser conscientes de que siempre están presentes. Toda la vida histórica, toda la vida social, toda la vida ética, procede en virtud de la cooperación entre los llamados vivos y los llamados muertos. Todo ser humano puede fortalecerse infinitamente cuando está consciente, no solo de su firme posición aquí en el mundo físico, sino que está lleno de la realidad interior de poder decir de los Muertos a quienes ha amado: Ellos están con nosotros, ellos están en nuestro medio.

Esto también es parte de un verdadero conocimiento y comprensión del mundo espiritual, que tiene que ser tejidos de muchos hilos diferentes. No podemos decir que conocemos el mundo espiritual hasta que la forma en que pensamos y hablamos de él proviene del mundo mismo.

Los muertos están entre nosotros —estas palabras en sí mismas son una afirmación del mundo espiritual; y solo el mundo espiritual mismo puede despertar en nosotros la conciencia de que, en verdad, los Muertos están con nosotros

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019

 

 

 

 

GA182. ¿Cómo encuentro yo al Cristo?

Rudolf Steiner — Zúrich, 16 de octubre de 1918

English version

Sinopsis

En el alma humana hay una triple inclinación hacia el mundo espiritual:

  1. Por conocer lo Divino detrás del mundo.
  2. Por conocer a Cristo en su relación con los hombres.
  3. Por conocer al Espíritu trabajando en el mundo.

La negación de lo Divino es una enfermedad física. La negación de Cristo es una calamidad del alma. La negación del Espíritu es un signo de defecto en el espíritu.

La tarea del hombre de hoy es encontrar a Cristo. La presente Quinta época de la evolución postatlante comenzó en el siglo XV. Siguió a la época greco-latina, en el año 747 AC- 1413 DC. Cada época marca un nuevo desarrollo en la conciencia humana.

El efecto del Misterio de Gólgota, el Hecho de Cristo, en la Cuarta época, llego principalmente al sentimiento del hombre y, a través del sentimiento, a su voluntad. La presente época marca el desarrollo del pensamiento científico y del enfoque intelectual de la teología cristiana y la Biblia. Pero el enfoque histórico científico nunca entenderá el Misterio de Gólgota. Eso requiere una percepción suprasensible.

El punto medio de la Cuarta época, la época del Alma Racional, fue el año 333 DC. Hasta ese momento, los poderes de la Época estaban en crecimiento; después de este punto comenzaron a declinar. Pero el Misterio de Gólgota, que había tenido lugar tres siglos antes de ese punto medio, influyó en el curso posterior de los acontecimientos. ¿Cómo?

Ninguno de los poderes puramente humanos de esa Época pudo haber entendido el Misterio de Gólgota. Incluso los discípulos de Cristo solo pudieron vislumbrar su significado, en la medida en que Él los había iluminado. El conocimiento del alma crece después de la muerte, pero no fue hasta más de 200 años en el mundo espiritual que lo entendieron completamente. Luego inspiraron a los pensadores cristianos en la Tierra, a los Padres de la Iglesia. De ellos, Tertuliano es un ejemplo notable.

Pero el Misterio de Gólgota también salvó a la humanidad en esa Época de una amenaza de calamidad. Ciertos poderes espirituales, hostiles al hombre, inspiraron a los pensadores greco-persas de la Academia de Jundi-Shapur con una idea diabólica. Planeaban darle al hombre cierto conocimiento dos milenios antes de lo debido. Esto uniría tanto su alma al cuerpo que el alma también participaría de la muerte física y no tendría una futura evolución espiritual. Esto debía haber tenido lugar alrededor del año 666 DC.

Pero antes de que pudieran llevarlo a cabo, en el Misterio de Gólgota se generó un efecto contrario a través de la revelación que se produjo en los siglos tercero y cuarto, por lo que el alma se vio envuelta en una relación especialmente estrecha con el espíritu. Esto derrotó el plan árabe para unir el alma con el cuerpo.

El esfuerzo de Jundi-Shapur, sin embargo, tuvo algún efecto. Dejó un veneno en el organismo físico de la humanidad occidental en el materialismo científico, dando como resultado una tendencia generalizada a negar lo Divino. Incluso la Iglesia Católica se vio afectada por ello, en su negación del espíritu en el hombre en el Concilio de Constantinopla en el año 869 DC.

La respuesta a esta infección hoy es el redescubrimiento del verdadero conocimiento de Cristo, como el Sanador del hombre en la enfermedad de su pensamiento. La humanidad trae de vidas anteriores en los primeros siglos del cristianismo, tanto en la Tierra como en el mundo espiritual, un reflejo inconsciente de su experiencia pasada del Misterio de Gólgota. A través de esto, incluso sin una experiencia suprasensible directa, cualquier hombre hoy en día puede encontrar al Cristo. Depende de dos experiencias: de su sentimiento de impotencia ante el mal, y de la experiencia de la victoria a través del Cristo. Esto conduce a una comprensión del Misterio de Gólgota.

La ineficacia de lo físico se puede ver en la ineficacia de la palabra hablada para transmitir la verdad real. El remedio es la cristianización de la palabra.

¿Cómo encuentro yo al Cristo?

En la conferencia dada aquí hace una semana[i], hablé de esa participación en el mundo espiritual que, de ahora en adelante, el alma humana debe esforzarse por alcanzar. Hoy hablaré con bastante más detalle de los asuntos relacionados con la experiencia directa del Misterio de Cristo, para los cuales se deben preparar conceptos espirituales elevados como los que se han presentado recientemente.

Si estudiamos la vida del alma humana a la luz de la Ciencia Espiritual, podemos decir que, en el alma humana, en la medida en que está conectada por un lado con la vida corporal y por el otro con la vida espiritual, hay un triple Inclinación hacia el mundo suprasensible. Esta triple inclinación será inevitablemente negada por aquellos que no desean conocer nada de ese mundo.

  • En primer lugar, en el hombre hay una inclinación, una tendencia a saber lo que puede llamarse, en sentido general, lo Divino.
  • La segunda inclinación en él, es decir, en el hombre actual, es conocer al Cristo.
  • La tercera inclinación en el hombre es saber lo que generalmente se llama el Espíritu o también el Espíritu Santo.

Como hemos dicho, hay hombres que niegan todas estas inclinaciones. Ha habido abundantes pruebas de esto, particularmente en el transcurso del siglo XIX, cuando en la cultura europea, al menos, las cosas llegaron a tal punto culminante que los hombres han negado la existencia de cualquier cosa divina en el mundo.

En la Ciencia Espiritual —donde la existencia de lo Divino en el ámbito de lo suprasensible no puede ser una cuestión de duda—puede hacerse la pregunta: ¿Qué es lo que hace que un hombre niegue la existencia de lo Divino, del Dios Padre en la Trinidad? La Ciencia Espiritual nos muestra que en todos los casos en que un hombre niega al Dios Padre, es decir, un Principio Divino en el mundo tal como se reconoce, por ejemplo, en la religión hebrea, en todos los casos, existe un defecto físico real, una enfermedad física, un defecto físico en el cuerpo. Ser ateo significa para la Ciencia Espiritual que se está enfermo en algún aspecto. Por supuesto, no es una enfermedad que puedan curar los médicos, de hecho, ellos mismos la padecen, la medicina moderna tampoco lo reconoce, pero la Ciencia Espiritual descubre que existe una enfermedad real en el hombre que niega lo que debe ser capaz de sentir, en este caso, no a través de su naturaleza anímica sino a través de su constitución corporal real. Si niega lo que le da un sentimiento corporal saludable, es decir, que el mundo está impregnado por la Divinidad, entonces, según la Ciencia Espiritual, es un hombre enfermo, enfermo de cuerpo.

También hay muchos que niegan a Cristo. La ciencia espiritual considera la negación de Cristo como algo que es esencialmente una cuestión de destino y concierne a la vida del alma humana. Negar a Dios es una enfermedad; Negar a Cristo es una calamidad. Esta debe ser inevitablemente la visión de la Ciencia Espiritual. Poder encontrar a Cristo es una cuestión de destino, un factor que inevitablemente debe jugar en el karma del hombre. No tener relación con Cristo es una calamidad.

Negar al Espíritu, el Espíritu Santo, significa opacidad, torpeza, del propio espíritu del hombre. El ser humano consiste en cuerpo, alma y espíritu; en los tres puede haber un defecto. El Ateísmo —la negación de lo divino—  denota un defecto patológico real. Si no se encuentra en la vida ese vínculo con el mundo que nos permite reconocer a Cristo, es una calamidad para el alma. Ser incapaz de encontrar el Espíritu en el ser más íntimo de uno, denota torpeza, una especie de deficiencia mental espiritual, aunque en una forma sutil y no reconocida.

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Entonces surge la pregunta: ¿Cómo puede el hombre encontrar al Cristo? Es de esto de lo que  hablaremos hoy, este descubrimiento del Cristo que puede tener lugar en el curso de la vida a través del alma humana. “¿Cómo puedo encontrar al Cristo?” Es una pregunta que se hacen a menudo las almas que buscan con seriedad. Se encontrará una respuesta inteligente solo cuando la pregunta se coloque en un contexto histórico determinado. Intentaremos hacer esto y, de esta manera, finalmente seremos conducidos a la respuesta.

Nuestra época actual, vista a la luz de la Ciencia Espiritual, comenzó en el siglo XV. El año 1413 se puede citar como la fecha aproximada, pero sin dar ninguna indicación de tiempo exacta, es bastante correcto decir que en el siglo XV la naturaleza del alma humana devino en lo que es actualmente. Si esto no se admite en la historia moderna, la razón es que la historia moderna solo tiene ojos para hechos externos y, como una “fábula acordada”, no tiene ningún indicio de que antes del siglo XV, los hombres pensaran de manera diferente, se sintieran de manera diferente en respuesta a sus impulsos; en resumen, su vida anímica era radicalmente diferente de la de los hombres de hoy en día. La época que terminó en 1413 DC, y comenzó en el 747 AC, en el siglo VIII AC.  Esta fue la época de la cultura greco-latina. Como sabemos, fue aproximadamente al final del primer tercio de esta época que tuvo lugar el Misterio de Gólgota.

A lo largo de los siglos que siguieron, el Misterio de Gólgota fue el eje del pensamiento y sentimiento de muchos seres humanos. Fue particularmente en la vida del sentimiento que el misterio del Gólgota fue aprehendido por las almas humanas en los tiempos anteriores a la época moderna, es decir, antes de los siglos XV / XVI. Luego llegó el momento en que el pueblo comenzó a leer ampliamente los Evangelios; y fue entonces cuando surgió la disputa sobre si los Evangelios deben considerarse como registros originales e históricos. Como saben, esta disputa ha continuado hasta nuestros días y se ha llevado a los extremos. No nos ocuparemos de las diversas fases de la misma que desempeñan un papel tan importante en la teología protestante, sino que vamos a considerar solo lo que subyace realmente.

En esta época del materialismo se ha vuelto habitual exigir que todo debe ser probado de manera materialista. Cuando los documentos establecen lo que se dice, que la historia ha “probado”. Cuando se descubren los registros documentales, se asume que algún evento histórico del que estos registros dan nota, realmente ocurrió. Sin embargo, no sería posible insistir en que los Evangelios puedan tomarse como tal prueba. Por mi libro “El cristianismo como un hecho místico”[ii], ustedes saben que los evangelios no son más que relatos de acontecimientos históricos; son escritos inspirados, cuya fuente fue la sabiduría de la Iniciación. En algún momento se consideró que eran “registros históricos”, pero la investigación auténtica ahora ha descubierto que no hay tal cosa. También se ha encontrado que lo mismo debe decirse de todos los registros del cristianismo incluidos en la Biblia. Adolf Harnack, un renombrado teólogo, aunque erróneamente renombrado, ha afirmado que, según los hallazgos de la investigación bíblica moderna, lo que se puede saber históricamente sobre la personalidad de Cristo Jesús se puede escribir en un cuarto de página.

El único punto correcto sobre esto —si puedo ponerlo paradójicamente— ¡es que lo que podría estar escrito en este cuarto de página no sería en sí mismo verdad! El único punto en relación con este tema que es verdad es que no existen auténticos documentos históricos del Misterio de Gólgota. Cuando un historiador pregunta hoy si el Misterio de Gólgota puede probarse en el sentido histórico, la respuesta de la investigación moderna debe ser inevitablemente que no hay tal prueba externa. Además, hay una buena razón para que no haya ninguna. La Sabiduría Divina decretó que el Misterio de Gólgota no debía ser capaz de pruebas externas, objetivas, simplemente porque, como el más trascendental de todos los eventos terrenales, el Misterio de Gólgota se revelaría solo a la percepción suprasensible. Cualquiera que busque una prueba materialista objetiva no encontrará ninguna; y al final el examen crítico descubrirá que no existe tal prueba. La humanidad estaba destinada a ser confrontada con la conclusión de que podemos descubrir el significado de tal acontecimiento como el Misterio de Gólgota solo si recurrimos a lo suprasensible. El Misterio de Gólgota tenía la intención de obligar al alma humana, por así decirlo, a encontrar el camino hacia el reino de lo suprasensible, donde no se aplican las pruebas materiales.

Por lo tanto, hay una buena razón por la que este Evento no puede ser probado ni por los métodos de las ciencias naturales ni en ningún otro sentido histórico. Cuando toda la ciencia externa, toda la ciencia basada puramente en la evidencia sensorial, debe admitir que no tiene acceso al Misterio de Gólgota, cuando la teología crítica en sí misma solo llega a conclusiones que son una negación del cristianismo, el significado esencial de la Ciencia Espiritual será aparente en el hecho de que es solo por la Ciencia Espiritual que los hombres pueden ser guiados al verdadero descubrimiento del Misterio de Gólgota. Pero ese descubrimiento será por un camino suprasensible.

¿Cuál era la situación de la humanidad cuando tuvo lugar el Misterio de Gólgota en la Cuarta época de la cultura postatlante, la grecolatina? Ya saben lo que significo esta época. Las funciones de los diferentes miembros de los que se compone la naturaleza del hombre se desarrollan en la humanidad a medida que la evolución avanza a través de las épocas. En la época Egipto-caldea, la época anterior al año 747 AC. se desarrolló el alma sensible en el hombre; en la época grecolatina el alma racional o mental; y desde el año 1413, en nuestra Quinta época posterior a la Atlántida, el Alma Espiritual o de Consciencia está en proceso de desarrollo. Por lo tanto, podemos decir que la característica esencial de la cultura grecolatina del 747 AC. a 1413 DC. es que la humanidad estaba siendo “educada” —por usar la frase de Lessing— en el ejercicio sin trabas del alma racional o mental[iii].

Consideremos ahora el punto medio de esta época que duró desde 747 AC. a 1413 DC. Hasta ese punto medio, la evolución del Alma Racional estaba en el arco ascendente; entonces comenzó el arco de descenso. Este punto se puede calcular fácilmente; es el año 333 después del nacimiento de Cristo Jesús. El año. 333 DC, por lo tanto, marca un punto muy importante en la evolución de la humanidad.Solo al preguntarnos qué habría pasado si no hubiera tenido lugar el Misterio de Gólgota, podremos evaluar correctamente la situación en que se encontraba la humanidad en ese momento, y entender adecuadamente qué significa el Misterio de Gólgota para la humanidad.

Si ese Evento no hubiera tenido lugar, la humanidad habría sido llevada al punto medio de la Cuarta época postatlante en el año 333 DC. a través de sus propias fuerzas inherentes. La humanidad habría desarrollado por sí misma todas las facultades pertenecientes al Alma Racional o Mental y las habría poseído a través de los siglos siguientes. Sin embargo, un cambio esencial se produjo a través del Misterio de Gólgota. Ocurrió algo completamente diferente de lo que de otro modo habría sucedido. Ahora, al evaluar este Evento único que dio un nuevo significado a toda la Tierra, es muy importante tener en cuenta el hecho que ya hemos señalado, es decir, que la única vía de acceso a la comprensión de este Misterio es una vía suprasensible.

Aunque en la Cuarta época posterior a la Atlántida, hacia el año 333 DC, el Alma Racional o Mental estaba llegando a su apogeo, sin embargo, en su vida física entre el nacimiento y la muerte, el hombre fue totalmente incapaz de comprender la naturaleza del Misterio de Gólgota a través de sus facultades humanas ordinarias. De hecho, por mucho que la humanidad se desarrolle y crezca, con las facultades que adquirimos como resultado de nuestro desarrollo corporal entre el nacimiento y la muerte, no podemos comprender el Misterio de Gólgota.

Incluso aquellos contemporáneos de Cristo Jesús que verdaderamente lo amaban —los discípulos, los apóstoles— solo podían comprender, en la medida en que debían entender, quién estaba en medio de ellos, porque todavía poseían ciertas facultades de la antigua clarividencia. Esto fue lo que les permitió tener un indicio de Aquel que caminaba entre ellos. Pero esta idea no fue el resultado de sus propias facultades humanas. Los evangelistas escribieron los evangelios basándose en antiguas formas de misterio. Escribieron estos poderosos Evangelios a través del poder de la antigua clarividencia, no a través de las facultades humanas que se habían desarrollado en ellos en el curso natural de su desarrollo evolutivo.

Ahora el alma continúa desarrollándose después de haber pasado por el Umbral de la Muerte[iv] donde su poder de comprensión aumenta constantemente. Entonces llegamos al extraño hecho de que los compañeros de Cristo Jesús, cuyo amor por Él los había preparado para una vida en Cristo después de la muerte, no pudieron captar el significado completo del Misterio de Gólgota por medio de sus propios poderes humanos hasta el tercer siglo después de ese evento. Aquellos que habían vivido en comunión con Cristo como sus discípulos y apóstoles murieron, renaciendo en el mundo espiritual, y durante esta vida en el mundo espiritual, sus poderes aumentaron, tal como lo hacen en la Tierra. Pero no fue hasta el siglo II DC., hacia el comienzo del tercero, que los compañeros de Cristo avanzaron en el escenario del mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento, donde pudieron, mediante el desarrollo de sus propios poderes, entender lo que habían experimentado en la Tierra doscientos o trescientos años antes. Entonces, desde el mundo espiritual, inspiraron a los hombres que vivían en la Tierra.

Si, teniendo esto en cuenta, leen los escritos de los Padres de la Iglesia en el segundo o tercer siglo —cuando comenzó en el sentido real la inspiración del mundo espiritual— se harán conscientes de que lo que estos Padres de la Iglesia escribieron acerca de Cristo Jesús puede ser entendido. Las inspiraciones, provenientes de aquellos que habían sido compañeros de Cristo Jesús en la Tierra y que ahora vivían después de la muerte, aparecen en los escritos de los Padres de la Iglesia en el siglo III DC Estos Padres de la Iglesia escribieron acerca de Cristo Jesús con extrañas y extraordinarias palabras —En un lenguaje que para los hombres modernos suele ser ininteligible.

Voy a citar a cierto individuo. También podría citar a otros, pero elijo a quien la cultura materialista moderna mira con desdén, atribuyéndole la expresión terrible: Credo quia absurdum est (creo porque la creencia es absurda). Es de Tertuliano[v] (año 160–240 DC) de quien voy a hablar.

Tertuliano vivió aproximadamente en el momento en que la inspiración comenzaba a fluir de aquellos que habían sido compañeros de Cristo Jesús y estaban ahora en el mundo espiritual, y en la medida en que sus poderes humanos lo permitían, recibió esta inspiración. Si leemos cuidadosamente las obras de Tertuliano, tenemos una curiosa impresión. Naturalmente, escribió de la manera determinada por su particular naturaleza y constitución. Un hombre puede tener inspiraciones, pero siempre se manifiestan de acuerdo con su capacidad para recibirlas. Así fue también, en el caso de Tertuliano. No transcribió las inspiraciones en una forma absolutamente pura, sino en la forma en que su cerebro humano era capaz de expresarlas; En primer lugar, porque vivía en un cuerpo mortal, y, en segundo lugar, porque en cierto sentido era un individuo apasionado y fanático. Sin embargo, la forma en que expresaba las inspiraciones que recibía eran notables en el más alto grado, cuando las consideraba correctamente.

Tertuliano se presenta ante nosotros como un romano de no muy alto nivel literario, sino como un escritor con un magnífico poder de lenguaje a su disposición. Realmente se puede decir que Tertuliano fue quien en sus escritos forzó al latín por primera vez a hacerle justicia al cristianismo. Fue el primero que logró imbuir este lenguaje tan prosaico y poco poético, este lenguaje latino puramente retórico, con un fuego tan temperamental, un ardor tan apasionado, que en sus obras se manifiesta una intensa vitalidad del alma. Esto es especialmente así en su “De Carne Christi” (sobre la carne de Cristo), y también en otras obras donde se propone repudiar todas las acusaciones formuladas contra los cristianos. Estas obras están escritas con un fervor sagrado y una magnífica elocuencia. Aunque era romano, Tertuliano era absolutamente imparcial de su propia ciudadanía, como es evidente en De Carne Christi. Su defensa de los cristianos contra las persecuciones de los romanos está expresada con palabras de tremenda fuerza. Con la mayor vehemencia, condena las torturas a las que estaban sometidos los cristianos para obligarlos a negar su adhesión a Cristo Jesús. ¿No es su comportamiento como jueces de los cristianos, escribió, prueba suficiente de su injusticia? Ustedes están obligando a alterar la totalidad del procedimiento judicial del vencido cuando juzga a los cristianos. En el caso de otros, obliga a un testigo mediante tortura, no para negar, sino para declarar la verdad, para confesar su verdadera creencia. Con el cristiano hacen lo contrario —lo torturan para hacerle negar su creencia. Como jueces, vuestro comportamiento hacia los cristianos es exactamente contrario a vuestro comportamiento hacia los demás. En su caso, intentan llegar a la verdad mediante la tortura; en el caso de los cristianos, intentan mediante la tortura que mientan[i]

Tertuliano escribió sobre muchas cosas en una línea similar, con palabras que golpean directamente, pero además del hecho de que era un personaje valiente y contundente, y que vio y expuso el vacío del culto romano, todos sus escritos evidencian sus vínculos con el mundo suprasensible. Cuando se refiere al mundo suprasensible, es bastante obvio que sabe muy bien cómo hablar de él. Habla de los demonios como si estuviera hablando de conocidos humanos. Pregunte a los demonios, dice, si el Cristo, aquel de quien los cristianos afirman es un verdadero Dios, ¡es de hecho un verdadero Dios! Enfrenten a un cristiano con un hombre que esté poseído, por quien habla un demonio … encontrarán que, si pueden hacer que este hombre hable, confesará que es un demonio; porque él dice la verdad (¡Tertuliano sabía que los demonios no mienten cuando son interrogados!). Pero los demonios también dirán, cuando un cristiano los cuestiona correctamente, que Cristo es verdaderamente Dios. Sólo que ellos lo odian porque están luchando contra él. Pero de los demonios aprenderán que Cristo es el verdadero Dios. Así escribe Tertuliano.

Por lo tanto, no solo cita el testimonio del hombre, sino también el testimonio de los demonios. Él habla de los demonios como testigos que no solo hablan, sino que también reconocen que Cristo es el verdadero Dios. Tertuliano dice todas estas cosas por su propio conocimiento. Cuando estudiamos sus escritos, nos preguntamos cuál fue la convicción más íntima de su alma, inspirada como lo fue en la forma en que he hablado. Esta convicción más profunda del alma de Tertuliano es altamente instructiva. Porque en su propio tiempo ya había adivinado algo que no debía manifestarse en la humanidad hasta un tiempo considerablemente posterior.

Aquello que Tertuliano confesaba en lo profundo de su alma realmente es muy instructivo. Pues Tertuliano presentía ya algo que en realidad bastante después del tiempo de Tertuliano debía ser revelado a la humanidad. En el fondo Tertuliano hizo profesión de tres oraciones frente a la naturaleza humana:

  • Primero: La naturaleza humana es así, que en el tiempo actual (este es el tiempo de Tertuliano, finales del segundo siglo cristiano), puede cargarse con la ignominia de negar el suceso más grande de la Tierra. Si el hombre solo se sigue a sí mismo, no llegara a conocer el más grande suceso terrenal.
  • Segundo: Su alma es demasiado débil para comprender esto, el más grande suceso terrenal.
  • Tercero: Le es totalmente imposible al hombre, si sigue solamente a aquello que su cuerpo mortal le posibilita, tener una relación con el Misterio del Gólgota.

Estas tres cosas son aproximadamente la confesión de Tertuliano. Movido por estas tres cosas Tertuliano dijo las palabras: “Crucificado fue el Hijo de Dios; (Tetuliano en “De Carne Christi[ii]”, Tercero: “Y el sepultado resucitó (dice Tertuliano) porque es imposible. Debemos creerlo, porque es imposible.

Esta triple expresión de Tertuliano es naturalmente considerada por las mentes modernas inteligentes como una abominación. Solo imaginen lo que pensará un erudito materialista cuando escuche que alguien ha escrito: “Cristo fue crucificado; Debemos creerlo, porque es vergonzoso. Cristo murió; Hay que creerlo, porque es absurdo. Cristo resucitó de nuevo; debemos creerlo, porque es imposible ‘. ¡Solo imaginen lo que un típico monista de hoy hará de tales sentencias! Pero, ¿qué significa Tertuliano? A través de su inspiración, se había convertido en un verdadero conocedor de los hombres de su época, y reconoció el camino por el que avanzaba la naturaleza humana en ese momento[iii].  La humanidad avanzaba hacia los siguientes siglos de la Cuarta Cultura postatlante (la grecolatina).

Vean Uds., los hombres iban al encuentro de los siguientes siglos del cuarto período postatlante, el greco-latino. ¡Justo tantos años como el Misterio del Gólgota precedió al centro de esta época, 333 años, justo cuando tantos años después de este núcleo histórico ciertas potencias espirituales tenían el propósito de conducir el desarrollo de la Tierra por vías muy diferentes de cómo fue conducido después, por la presencia del Misterio del Gólgota! 333 años después del año 333 es 666; es aquella fecha, de la cual el autor del Apocalipsis habla con tanto temperamento. ¡Lean Uds., aquellos pasajes, donde el autor del Apocalipsis habla de ello, donde se refiere al 666[iv]!

El año 333 DC. marcó el cenit de la época del alma racional o mental; a partir de entonces, el camino descendente de esa época podría haber sido utilizado con el propósito de guiar a la raza humana hacia un curso completamente diferente del que pretendían aquellos seres divinos que han estado conectados con el hombre desde el principio, desde la evolución del Antiguo Saturno en adelante. Esta desviación debía lograrse a través de la dotación del hombre con algo que debería ser apropiado para la humanidad solo en una época posterior, a saber, el Alma Consciente y sus funciones. A través de una especie de revelación prematura, estas facultades se otorgarían a la humanidad en el año 666.

Si esto se hubiera logrado, si estas intenciones de ciertos Seres que, al oponerse a la evolución de la humanidad, quisieron apoderarse de ella para sus propios propósitos, se hubieran realizado, entonces en el año 666 DC, la humanidad, sorprendida, habría sido dotada con el Alma Consciente, funcionando tan plenamente en el hombre como será el caso solo después de un período considerable de tiempo futuro.

Esto está en línea con la práctica invariable de los seres que son los enemigos de los dioses que aman a la humanidad. Lo que los buenos Seres espirituales desean lograr en un momento posterior, estos otros Seres quieren traerlo a un período anterior, antes de que la humanidad esté lista para recibirlo. ¿Qué debería suceder con razón solo en la mitad de nuestra propia época de 2.160 años? —es decir, no hasta 1.080 años después de Cristo, 1413, en el año 2493 DC cuando la propia personalidad del hombre debería estar a su alcance conscientemente— esto debía ser inculcado en los hombres en el año 666 DC, a través de los Poderes Ahrimánico-Luciféricos.

¿Qué era lo que estos Seres deseaban lograr por estos medios? Querían darle al hombre demasiado pronto el Alma Consciente, por lo que habrían inculcado en él una naturaleza que le imposibilitaría encontrar el camino adicional hacia el Yo Espiritual, Espíritu de Vida, y el Hombre Espíritu. Estos Seres habrían separado al hombre del camino hacia su destino futuro y lo habrían reclamado para una evolución muy diferente.

Este proyecto no se cumplió en esta forma particular, fenomenal, majestuosa, pero diabólica, como había sido la intención de estos Seres espirituales malvados; pero los rastros de ello, sin embargo, han tenido efecto en la historia. Esto se debió a acciones humanas, de las cuales solo se puede decir que mientras los hombres en la Tierra realizan estas acciones, actúan siempre como agentes de ciertos seres espirituales. El emperador Justiniano era un agente de estos seres hostiles cuando, como enemigo de todo lo que había emanado de la alta sabiduría de Grecia, cerró las Escuelas de Filosofía en Atenas en el año 529 DC. Los últimos representantes de la erudición griega, con su sublime conocimiento aristotélico-platónico, fueron desterrados y huyeron a Persia, donde los eruditos sirios ya se habían refugiado cuando en el siglo quinto los sabios griegos habían sido expulsados de Odessa por el emperador Zenón Isaurikus. Así, cuando se acercaba el año 666, se había reunido en la Academia Persa de Jundi-Shapur una erudición inigualable que había llegado de la antigua cultura griega y no había tenido en cuenta el Misterio de Gólgota, y los eruditos que enseñaban en la Academia de Jundi-Shapur fueron inspirados por poderes Luciférico-Ahrimánicos.[v]

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Si se hubiera logrado lo que se pretendía que llegara a la humanidad en el año 666 DC., habría elevado a los hombres incluso en ese momento al nivel del Alma Consciente y habría conducido a la separación de la humanidad del curso posterior de su evolución. Si este objetivo de la Academia de Jundi-Shapur hubiera tenido éxito completo, muchos hombres de supremo aprendizaje, y dotados de un genio extraordinario, hubieran viajado por el norte de África, Asia occidental y el sur de Europa, y luego por toda Europa, difundiendo esta Cultura de Jundi-Shapur del año 666 DC. El objetivo principal de esta cultura era que, en ese momento prematuro, se debía hacer que el hombre dependiera totalmente de su propia personalidad, porque el Alma Consciente debía entrar en pleno funcionamiento dentro de él.

Este intento falló. El mundo ya había asumido una configuración diferente de la que solo habría permitido que algo así sucediera. Por lo tanto, todo el empuje que era la intención de la Academia de Jundi-Shapur de dar a la cultura occidental fue debilitado. En lugar de la propagación de una sabiduría expuesta con brillante erudición —en comparación con lo que todo lo que se conoce en el mundo externo de hoy sería absolutamente insignificante— en lugar de sabiduría inspirada concerniente a aquellas cosas que solo se dominarán gradualmente a través de experimentos y ciencias naturales en el período hasta el año 2493 DC. —en lugar de esto, solo los remanentes sobrevivieron en lo que los estudiosos árabes trajeron a España. Incluso eso ya estaba embotado; No penetró en la manera ni en la forma que se había previsto. En su lugar surgió el mahometismo. Mahoma y su enseñanza. El islam vino en lugar de lo que se pretendía que saliera de la Academia de Jundi-Shapur.

A través del Misterio de Gólgota, el mundo fue desviado de este curso pernicioso. Se desvió no solo porque el Misterio de Gólgota había tenido lugar anteriormente, sino también porque —ya que este fue un Evento más allá del alcance de las facultades terrenales ordinarias del hombre— la comprensión inspirada había llegado a la humanidad occidental de entre los muertos, como en el caso de Tertuliano y muchos otros. De este modo, las mentes y los corazones de los hombres se guiaban hacia algo totalmente diferente de lo que se había pretendido emanar de la Academia de Jundi-Shapur, y se extendió una influencia que, para la salvación de la humanidad, detuvo el torrente de esa noble, pero diabólica, sabiduría promulgada por la Academia de Jundi-Shapur. Gran parte de la inspiración de los Muertos llegó a través de una forma fragmentaria, pero la humanidad, sin embargo, estaba protegida de lo que de otra manera debió haber tenido efecto en las almas de los hombres si la política de la Academia de Jundi-Shapur hubiera tenido éxito.

Ahora operaciones como las que apuntaba la Academia de Jundi-Shapur proceden tras bambalinas de la evolución externa, en lo suprasensible. Los hombres están relacionados con ellas, pero tienen lugar en el reino de lo suprasensible. Ni la intención de la Academia de Jundi-Shapur ni el Evento de Gólgota se pueden juzgar solo a la luz de lo que ocurre en el plano físico. Si queremos comprender la naturaleza de tales acontecimientos, debemos explorar en honduras mucho más profundas de lo que generalmente consideramos.

Como hemos dicho, algo de lo que se pretendía que sucediera, pero se vio afectado, se mantuvo en la humanidad, en la medida en que al margen de esos grandes comienzos, surgió el fantástico islam —el lamentable islam. Pero algo más aún le sucedió a toda esa parte de la humanidad en la que el impulso de Jundi-Shapur había tenido efecto. De esa influencia neo-persa por la cual, se resucitó el impulso de Zarathustra fuera de tiempo, a la humanidad se le dio una “inyección”, si puedo usar una expresión hogareña. Fue una inyección que llegó a su constitución corporal real, y nacemos con ella hasta el día de hoy: es un impulso realmente idéntico del que hablé al principio. En la humanidad se inyectó esa enfermedad que, en su efecto, lleva a la negación del Dios Padre.

Por favor tómenlo literalmente La humanidad, es decir, la humanidad civilizada, tiene  hoy una “espina en la carne”. San Pablo tiene mucho que decir acerca de esta “espina”[vi]. Habla proféticamente, como un hombre especialmente avanzado; la espina estaba en él ya en su propio día.  A otros se les dio en el sentido real solo más tarde, en el siglo séptimo. Pero sus efectos serán cada vez más generalizados, y más y más significativos. Un hombre hoy que se entrega por completo a esta espina, a esta enfermedad —porque en el cuerpo físico esta espina es una enfermedad real— se convierte en ateo, alguien que niega a Dios, que niega lo Divino.  En todo ser humano que pertenece a la civilización moderna, hay, fundamentalmente hablando, la tendencia al ateísmo; la pregunta es solamente si el hombre se presta a ello. Él tiene dentro de sí la enfermedad que lo incita a negar lo Divino, mientras que, si obedece los impulsos de su verdadera naturaleza, reconocerá a Dios. Su naturaleza, por así decirlo, se mineralizó en cierta medida en ese momento, se retrasó en su desarrollo, con el resultado de que tenemos dentro de nosotros la enfermedad que da lugar a la negación de la Divinidad.

Esta enfermedad tiene muchas consecuencias. A través de ella, se crea un vínculo de atracción entre el alma del hombre y su cuerpo físico más fuerte que el que existía anteriormente, más fuerte que el que surge de la propia naturaleza humana. El alma está encadenada más firmemente al cuerpo. Mientras que, a través de su ser esencial, el alma no tiene la intención de compartir los destinos del cuerpo, a través de este plan habría tomado un curso que conduciría a una mayor participación en los destinos del cuerpo, incluidos los de nacimiento, herencia y muerte.

El objetivo de los sabios de Jundi-Shapur —en una forma más amateur es también el objetivo de ciertas sociedades ocultas en nuestro tiempo— no era nada más que esto: hacer al hombre muy grande, muy sabio, en la Tierra, para, al inculcar esta sabiduría, llevar a su alma a participar de la muerte, de modo que cuando él hubiera pasado por el Portal de la Muerte, no tendría ninguna inclinación a participar en la vida espiritual o en encarnaciones posteriores. La intención era separar al hombre de su evolución posterior, y así ganarle para los objetivos de ciertos Seres en un mundo muy diferente. Le querían directamente cortar el ulterior desarrollo. Le querían conquistar para ellos mismos para un mundo totalmente diferente; querían conservarle mediante la vida terrenal para hacerle desistir de aquello para lo cual el hombre está en la Tierra, lo que debería aprender recién en un desarrollo lento sucesivo, y por el cual llegar al Yo Espiritual, al Espíritu de Vida y al Hombre Espíritu.

El alma humana se habría atado más íntimamente con la Tierra de lo que se había previsto. La muerte, que está preordenada solo para el cuerpo, en cierto sentido se habría convertido también en el destino del alma. Esto fue evitado por el Misterio de Gólgota. El hombre se relacionó con la muerte, pero a través del Misterio de Gólgota se le ha dado un medio de protección contra ella. Aunque, por un lado, una cierta corriente en la evolución del mundo provocó una relación entre el alma y el cuerpo más fuerte que la prescrita originalmente para el hombre, a fin de mantener el equilibrio, Cristo vinculó el alma con el espíritu con más fuerza de lo que había sido originalmente planeado. A través del Misterio de Gólgota, el alma humana se acercó al espíritu[vii].

Esto nos permite comprender cómo a lo largo de los siglos el Misterio de Gólgota está conectado con las fuerzas más íntimas de la naturaleza humana. Debemos saber cómo relacionar la interrelación entre el cuerpo y el alma producida para el hombre por Ahriman y Lucifer, con la interrelación entre el alma y el espíritu a través de Cristo, si queremos hacer un enfoque histórico correcto del Misterio de Gólgota.

La Iglesia católica, fuertemente influenciada por los restos del impulso que emanaba de Jundi-Shapur, decretó como dogma en el Octavo Concilio Ecuménico en Constantinopla en el año 869 DC. que los hombres no debían creer en el espíritu. … Esto se debió a que la Iglesia no deseaba que todos estuvieran iluminados sobre el Misterio de Gólgota, sino que se mantuviera oculto. En el año 869 DC, la fe en el espíritu fue abolida por la Iglesia Católica. Entonces, el dogma decretó que los hombres no deben creer en el hombre como espíritu, sino solo como cuerpo y alma, un alma que posee ciertas cualidades espirituales[viii]. Por lo tanto, la verdad que el hombre es un ser de cuerpo, alma y espíritu fue abolida por la Iglesia Católica, actuando directamente bajo la influencia del impulso de Jundi-Shapur. La historia a menudo presenta un espectáculo diferente del que se presenta para el uso ordinario de aquellos a quienes una de las partes desea controlar.

Sin embargo, a través del Misterio de Gólgota, el hombre estaba más relacionado con el espíritu. En consecuencia, hay dos fuerzas en él: la fuerza por la cual en su alma se alía a la muerte, y la fuerza que lo libera de la muerte y lo lleva hacia el espíritu interiormente.

Les he dicho que el impulso en el hombre que le hace negar a Dios es una especie de enfermedad. Esta tendencia es un tipo de enfermedad que todos tenemos potencialmente dentro de nosotros hoy en día en nuestra humanidad civilizada, debido a nuestra naturaleza muy física. Negar a Dios, como dice la Ciencia Espiritual, es verdaderamente una enfermedad —que está en todos nosotros.

Si entendemos correctamente nuestra propia naturaleza, nos damos cuenta de que dejamos de negar a Dios solo cuando, por medio de Cristo, lo volvemos a encontrar[ix]. Así como nuestro cuerpo tiene dentro una enfermedad potencial que tiende hacia la negación de lo Divino, así, al tener el Poder Crístico dentro de nosotros como consecuencia del Misterio de Gólgota, tenemos una fuerza sanadora dentro de nosotros. En el verdadero sentido de la palabra, Cristo es para uno y todos nosotros, el Redentor, el Sanador de la enfermedad que puede hacer que un hombre niegue a Dios. Cristo es el sanador para esa enfermedad latente.

Ahora todos estos hechos se incorporan al proceso de la evolución en sí y tienen muchos efectos, uno de los cuales es el siguiente. Hoy estamos en una posición totalmente diferente de los hombres que fueron contemporáneos de Cristo Jesús o que vivieron en los primeros siete siglos de la cristiandad. Vivimos en el siglo veinte, bien entrada la Quinta época postatlante. Siendo así, cuando nacemos como almas y pasamos del mundo suprasensible al mundo físico, ya hemos experimentado algo del Misterio de Gólgota en el mundo espiritual en los siglos anteriores a nuestro nacimiento. Del mismo modo que aquellos que fueron contemporáneos del Misterio de Gólgota solo llegaron a una comprensión plena de ellos, siglos más tarde, experimentamos una especie de imagen reflejada de una experiencia que tuvimos mucho antes, cientos de años antes de que naciéramos. Esto se aplica a los hombres de la actualidad solamente. Todos ellos, cuando nacen en el mundo físico, traen consigo algo que es como una imagen reflejada del Misterio de Gólgota, una imagen de espejo de lo que experimentaron en el mundo espiritual en los siglos posteriores al Misterio de Gólgota.

Naturalmente, este impulso no puede ser percibido directamente por alguien que no tiene una visión suprasensible; Pero todos los seres humanos pueden experimentar su funcionamiento dentro de ellos mismos. Y cuando lo experimentan, descubren la respuesta a la pregunta: ¿Cómo puedo encontrar al Cristo?

Encontramos al Cristo solo cuando tenemos las siguientes experiencias. En primer lugar, debemos decirnos: “Me esforzaré por el autoconocimiento en la medida en que toda mi personalidad humana lo haga posible “.

Ahora, nadie que se esfuerce honestamente por el autoconocimiento hoy puede fallar en llegar a la conclusión de que es incapaz de sostener aquello por lo que se esfuerza; que su poder de comprensión está rezagado detrás de su esfuerzo. Siente la ineficacia de sus esfuerzos. Esta es una experiencia muy real. Todos los que en la búsqueda del autoconocimiento tienen un consejo honesto consigo mismos experimentan un cierto sentimiento de ineficacia. Es un sentimiento saludable, ya que no es nada más que la conciencia de la enfermedad en nosotros, y cuando tenemos una enfermedad sin ser conscientes de ella, estamos más enfermos. Al sentir en algún momento de nuestra vida la impotencia para elevarnos a lo Divino, nos damos cuenta de la enfermedad de la que he hablado, la enfermedad que se nos ha implantado. Y al tomar conciencia de esta enfermedad, sentimos que tal como el cuerpo es hoy, nuestra alma estaría condenada a morir con ella.

Cuando esta impotencia se experimenta con suficiente intensidad, se produce la repentina inversión —la otra experiencia que nos dice que, si no dependemos solo de lo que nuestras fuerzas corporales nos permiten lograr, sino que nos dedicamos a lo que el espíritu nos da, podemos superar esta muerte interna del alma. Volvemos a encontrar nuestra alma y nos unimos con el espíritu. Podemos experimentar la inutilidad de la existencia por un lado y, por el otro, su triunfo dentro de nosotros mismos, cuando hemos superado el sentimiento de impotencia. Podemos estar conscientes de la enfermedad, la impotencia que se ha aliado con la muerte en nuestra alma y, luego, de la fuerza redentora y sanadora. Y sentimos que tenemos en nuestra alma algo que puede en todo momento elevarse por encima de la muerte. Es en la búsqueda de estas dos experiencias que encontramos al Cristo en nuestra propia alma.

La humanidad se está acercando a esta experiencia. Ángelus Silesius habló de ello con las palabras significativas:

“La cruz del Gólgota no te puede redimir del mal, si no es también en ti erigida”[x].

Se elevan en el hombre cuando está consciente de los dos polos: impotencia a través del cuerpo, resurrección a través del espíritu.

Esta doble experiencia lleva a la comprensión del Misterio de Gólgota. Es un suceso en relación con el cual la excusa de falta de facultades de percepción suprasensible es inválida. Tales facultades no son esenciales. Todo lo que es esencial debe ser resuelto en la práctica del auto examen y tener la voluntad de superar la actitud de autosuficiencia que prevalece hoy en día, y que impide que el hombre se dé cuenta de esa insistencia en confiar únicamente en sus propias facultades. Es el resultado del orgullo. Un hombre cuyo orgullo lo hace incapaz de sentir que sus propias fuerzas pueden conducirlo a la impotencia, no podrá tener la experiencia ni de la muerte ni de la resurrección; ni sabrá nunca la realidad contenida en el pensamiento de Ángelus Silesius:

“La cruz del Gólgota no te puede redimir del mal, Si no es también en ti erigida”.

 Pero cuando podemos experimentar la impotencia y la recuperación de la misma, la bendición de la relación real con Cristo Jesús nos es otorgada. Porque esta experiencia es la recuperación de lo que experimentamos en el mundo espiritual cientos de años antes de nuestro nacimiento. Debemos buscar aquí, en el plano físico, su imagen de espejo en el alma. ¡Busquen dentro de ustedes mismos y descubrirán la impotencia! Busquen, y encontrarán, después de la experiencia de impotencia, la redención de ella, la resurrección del alma al espíritu.

Pero no se dejen engañar en estos asuntos por lo que se presenta hoy como misticismo o predicado como principio por ciertas denominaciones. Cuando Harnack, por ejemplo, habla de Cristo, lo que dice no es cierto, por la sencilla razón de que puede aplicarse igualmente a Dios en el sentido general. Se puede decir por igual del Dios de los hebreos, del Dios de los mahometanos, de todos los demás dioses. Escucharán a muchos que dicen estar despiertos hoy, diciendo: Yo experimento a Dios dentro de mí … pero es al Dios Padre solo a quien esas personas experimentan y eso en una forma muy debilitada, porque no se dan cuenta de que están enfermos y hablamos meramente de acuerdo con la tradición. Johannes Muller es un ejemplo de esto. Pues ninguno de estos hombres ha encontrado a Cristo, porque la experiencia de Cristo no consiste en la realización unitaria de lo Divino, sino en la doble experiencia de la muerte en el alma producida por el cuerpo y la resurrección del alma producida por el espíritu. Un hombre que puede decir que siente no solo lo Divino dentro de él, como afirman con elocuencia los teósofos místicos, sino que puede hablar de las dos experiencias, de impotencia y la resurrección de ella, un hombre así está hablando de la verdadera experiencia de Cristo. Y después de todo, ha encontrado su camino hacia el Misterio de Gólgota a lo largo de un camino suprasensible, ha encontrado en sí mismo la fuerza por la cual ciertas facultades suprasensibles se aceleran a la vida y lo llevan al Misterio de Gólgota.

Verdaderamente, hoy no hay necesidad de desesperarse por encontrar a Cristo en la experiencia inmediata, porque se lo ha encontrado en verdad cuando un hombre ha redescubierto su propio ser verdadero —pero siempre después de la realización de la impotencia. El sentimiento de inutilidad que nos sobreviene cuando, sin autosuficiencia, contemplamos nuestras propias facultades, debe ser el preliminar de la experiencia del Impulso Crístico. Cuando los místicos dicen: he encontrado en mi yo, el yo superior, el yo Divino… ellos creen que esto es el cristianismo.  ¡De ninguna manera es así! El cristianismo debe estar basado en el principio:

“La Cruz del Gólgota no te puede redimir del mal Si no es también en ti erigida”.

La verdad de lo que estoy diciendo se puede sentir en sucesos detallados de la vida y, al considerar esto, podemos elevarnos a la gran experiencia de la impotencia y de la resurrección. Sería bueno, particularmente en nuestra propia época, si se realizara lo siguiente. Indudablemente, en las profundidades de las almas de los hombres hay una tendencia hacia la verdad y, en consecuencia, la necesidad de decir la verdad. Pero es justo cuando estamos más decididos a decir la verdad y luego a reflexionar sobre cómo hacerlo, cuando comenzamos a darnos cuenta de la impotencia del cuerpo humano frente a la Verdad Divina. En el momento en que se practique el autoexamen con respecto al habla, descubrirán un hecho muy notable. El poeta lo sintió cuando escribió las palabras: “Cuando el alma habla, ay, el alma ya no habla”. En el camino al punto en que lo que experimentamos en lo más íntimo de nuestra alma se convierte en lenguaje articulado, la verdad ya está embotada. Todavía no está completamente eliminado en el lenguaje hablado, pero ya está atenuado. Cualquiera que entienda qué es el lenguaje, sabe que los nombres propios, que se relacionan exclusivamente con una cosa en particular, son designaciones verdaderas de esa cosa. Tan pronto como usamos expresiones generalizadas, ya sean sustantivos, verbos o adjetivos, ya no estamos expresando la verdad completa.

La verdad, entonces, reside en nuestra comprensión consciente de que con cada oración estamos obligados a desviarnos de la verdad. En la Ciencia Espiritual nos esforzamos por superar la admisión de que con cada declaración que haces, estás pronunciando algo que no es del todo cierto, procediendo de una manera de la que he hablado a menudo. He dicho en tantas ocasiones que en la Ciencia Espiritual lo esencial no es tanto lo que se dice —porque eso siempre estaría sujeto al riesgo de ineficacia— sino a como se dice. Tratar de darse cuenta —y pueden ver esto en mis propios escritos— todos los aspectos posibles y todos los ángulos posibles desde los cuales se puede describir cualquier tema, ya que solo de esa manera podemos acercarnos a la verdad de las cosas.

Aquellos que creen que las palabras en sí mismas son otra cosa que la Euritmia, están en un gran error. Las palabras no son más que Euritmia expresadas por la laringe con la ayuda del aire. No son más que gestos —hechos con la laringe en lugar de con las manos o los pies[xi].Debemos ser plenamente conscientes de que al usar palabras solo apuntamos a algo, y que tenemos una relación correcta con la verdad solo cuando consideramos las palabras como indicadores de lo que queremos expresar, y cuando traemos esto La conciencia en nuestra vida común. Uno de los propósitos de la Euritmia en sí mismo es llamar la atención sobre esto. En Euritmia todo el ser humano se convierte en una laringe —es decir, expresa a través de todo el ser humano lo que de otro modo se expresa solo a través de la laringe— para que los hombres vuelvan a ser conscientes de que en su lenguaje articulado simplemente están haciendo gestos. Digo: ‘Padre’, digo: ‘Madre’… pero cuando uso términos generalizados, puedo hablar efectivamente solo cuando el otro hombre se ha familiarizado en nuestra vida social común con las cosas a las que se aplican estos términos, cuando entiende los gestos. Superamos la ineficacia que se puede sentir con respecto al habla y el lenguaje, celebramos la resurrección de la ineficacia, cuando nos damos cuenta de que en el momento en que abrimos nuestros labios debemos ser verdaderamente cristianos. Lo que la Palabra, el Logos, ha llegado a ser en el curso de la evolución, puede entenderse solo cuando el Logos se relaciona nuevamente con el Cristo y nos damos cuenta del hecho de que nuestro cuerpo, siendo el instrumento para la expresión, obliga a la verdad a descender hasta el punto donde, en nuestros labios, sufre una muerte parcial; Traemos la verdad a la vida nuevamente en Cristo cuando estamos conscientes de que debemos espiritualizar las palabras, imbuirlas de la realidad espiritual. Esto significa que debemos tener en cuenta la realidad espiritual, no tomar el lenguaje meramente como lenguaje, sino al mismo tiempo “pensar” la realidad espiritual expresada en él. ¡Eso es lo que debemos aprender a hacer!

Ahora hay un ejemplo particular de lo que he estado diciendo públicamente en diferentes lugares. He estudiado detenidamente los ensayos extremadamente interesantes de Woodrow Wilson, que eran direcciones sobre la historia de Estados Unidos, la literatura estadounidense. Vida americana. Woodrow Wilson describe la vida estadounidense en su desarrollo desde el este al oeste de ese continente de una manera realmente brillante e impresionante. Sus descripciones son las de alguien que es estadounidense en sus huesos, y estas direcciones, publicadas como ensayos, son muy fascinantes. El volumen se titula Mera literatura y otros ensayos[xii]. Al leer estos ensayos, realmente conocemos el carácter estadounidense, ya que Woodrow Wilson es el estadounidense más típico que posiblemente se pueda encontrar.

He comparado, y esto se puede hacer de manera bastante objetiva, muchos pasajes de estos ensayos con enunciados, por ejemplo, de Hermann Grimm, que es aparte de un alemán típico, un europeo medio típico del siglo XIX, un hombre cuyo estilo de escritura admiro tanto como no me gusta el de Woodrow Wilson. Eso es simplemente un lado personal. Me encanta el estilo de escritura de Hermann Grimm y me parece que el estilo de Woodrow Wilson es repugnante, pero para todo eso, uno puede ser bastante objetivo. Woodrow Wilson, el estadounidense típico, escribe brillantemente sobre el desarrollo del carácter estadounidense. Y entonces algo más me impactó cuando comparé ensayos de él y de Hermann Grimm, en los que ambos escribieron sobre la metodología de la historia. Los pasajes de Woodrow Wilson coinciden exactamente, casi literalmente, con los pasajes de Hermann Grimm; Woodrow Wilson puede simplemente transponer los pasajes de Hermann Grimm a sus declaraciones. No hay duda, por supuesto, de plagio; No lo sugiero ni por un instante, porque está absolutamente fuera de discusión. Pero aquí, sin volvernos burgueses o filisteos, podemos aprender que cuando dos hombres dicen lo mismo, ¡no es lo mismo! Aquí está el problema. ¿No es sorprendente que Woodrow Wilson describa a sus estadounidenses realmente de manera mucho más penetrante, mucho más sugestiva, que cualquier cosa descrita por Hermann Grimm cuando escribe sobre metodología en la historia, y que aún en sus descripciones, Woodrow Wilson usa prácticamente los mismos pasajes que Herman Grimm? ¿Cuál es la explicación? Es un verdadero problema.

Cuando lo analizamos de cerca, encontramos la siguiente respuesta. En el estilo de Hermann Grimm, en todo lo que ha escrito, es obvio que cada oración es el resultado de una lucha individual intensa; ¡De frase a frase, todo ha sido luchado! Todo es un producto de la cultura del siglo XIX, pero escrito a partir del Alma Consciente.

Woodrow Wilson escribe de manera brillante, pero está poseído por algo en su subconsciencia. Es un caso de posesión daimónica. Hay algo en su subconsciencia que le inspira lo que luego escribe. Es el daimon quien habla a través de su alma, el daimon que naturalmente se manifiesta de una manera particular en un estadounidense del siglo veinte. ¡De ahí la brillantez, la contundencia!

Hoy en día, las personas perezosas, preocupadas por el contenido de las palabras solamente, a menudo dicen cuando leen algo: “He leído esto antes en algún lugar u otro”. Deben aprender a darse cuenta de que lo que es realmente importante no es el contenido de lo que se dice, sino quién es quién está hablando; para darse cuenta de que el hombre debe ser reconocido por lo que dice, porque las palabras son solo gestos y el punto real es saber quién está haciendo estos gestos. Eso es lo que la humanidad debe tener en cuenta.

Aquí tenemos un gran misterio de la vida cotidiana. Hace toda la diferencia si cada oración es el resultado de una lucha intensa por parte del yo personal o si ha sido “inspirada” de alguna manera, ya sea desde abajo o desde arriba, o de un lado u otro. El poder de la sugerencia es en realidad mayor en lo que se ha inspirado de esta manera, porque al leer lo que ha sido el resultado de la lucha, nosotros mismos tenemos que luchar con ello. Se acerca el momento en que la importancia primaria ya no debe estar vinculada al contenido puramente literal de lo que tenemos ante nosotros, sino sobre todo a quién dice esto o aquello: no me refiero solo a la personalidad física real, sino a toda la humanidad, al ambiente espiritual.

Cuando la gente pregunta hoy: ¿Cómo puedo encontrar al Cristo? – debemos responderlos en este sentido, ya que no alcanzarán a Cristo a través de la reflexión, por sutil que pueda ser, sino solo cuando tengan el coraje de entrar con todo su ser en las experiencias de la vida diaria. Incluso con respecto al lenguaje, deben sentir la impotencia causada por el cuerpo porque es el vehículo del lenguaje —y luego, después, debes sentir la resurrección del espíritu en la palabra. “La letra mata, el espíritu la vivifica” es una de esas expresiones que a menudo se han malinterpretado. La “letra” (el sonido articulado) mata y el “espíritu” debe hacerse vivir de nuevo, ya que, como una experiencia real de él mismo, el hombre se vincula con el Cristo y con el Misterio de Gólgota. Este es un primer paso para encontrar a Cristo.

Por lo tanto, busquen siempre el entorno humano en el que se usan las palabras, no piensen solo en su contenido, como es la costumbre hoy en día. Piense en cómo salen las palabras de la fuente de donde se pronuncian. Si muchos de nosotros estuviéramos conscientes de esto, no deberíamos encontrar gente diciendo: ‘Tal y tal ha hablado bastante” antroposóficamente “, o” teosóficamente “, ¡simplemente lee lo que dice!’. Repito —las palabras en sí mismas no son lo esencial; Lo esencial está fuera de qué espíritu fueron pronunciados. No es una palabra que queremos difundir a través de la Antroposofía, sino un nuevo espíritu, el espíritu que a partir del siglo XX debe ser el de un mundo regido por Cristo.

Referencias y citas

Una traducción de los escritos de Tertuliano por Peter Holmes, D.D., está contenida en varios volúmenes de la serie: Ante-Nicene Christian Library; Traducciones de los Escritos de los Padres hasta el año 325 A.D. (Publicado por T. & T. Clark, Edimburgo, 1874.)

El texto de la traducción de De Carne Christi (Sobre la carne de Cristo) se encuentra en el vol. XV (vol. 2), pp. 163-214.

Vol. XV (vol. 1) incluye el Apologéticos de Tertuliano, uno de los escritos en los que incumple a los romanos por sus persecuciones a los cristianos. El siguiente es un pasaje típico del capítulo 1:

“Y entonces, tampoco, en ese caso, no nos trata de la manera ordinaria de los procedimientos judiciales contra los delincuentes; Porque en el caso de otros que niegan, aplicas la tortura para hacer que confiesen. – A los Cristianos solo tu torturas para hacerlos negar; mientras que, si fuéramos culpables de cualquier delito, deberíamos estar seguros de negarlo y ustedes, con sus torturas, nos obligaría a la confesión. … Para que actúen con toda la mayor Perversidad cuando, al confirmar nuestros crímenes con nuestra confesión del nombre de Cristo, nos llevas a la tortura a caer de nuestra confesión. Por lo tanto, al repudiar el nombre, nosotros también repudiamos los crímenes con los que, a partir de esa misma confesión, usted asumió que éramos responsables (pág. 57).

También es en el Apologeticus (pág. 99) donde ocurre un pasaje sobre el tema de la posesión por parte de los demonios: “Traiga a una persona ante sus tribunales, que está claramente bajo posesión demoníaca”. El espíritu malvado, ordenado por un seguidor de Cristo, hará tan fácilmente la confesión veraz de que es un demonio, como en otros lugares ha afirmado falsamente que es un dios … “

En vol. VII de la misma serie, Los cinco libros de Tertuliano contra Marción, el traductor incluye en su Aviso de introducción (pág. XVI) la siguiente cita de Vincentius Lirinesius

“Y por su ingenio (de Tertuliano), ¿no fue tan excelente, tan grave, tan fuerte, que casi nunca realizó el derrocamiento de ninguna posición, pero que, por la rapidez de su ingenio, lo debilitó, o por el peso de la razón, lo aplastó?  Además, quien es capaz de expresar los elogios que merece su estilo de expresión, que está cargado (no conozco ninguno) con esa razón de la razón, que como no puede persuadir, obliga a asentir: de quién son casi tantas palabras tantas oraciones; ¿Cuantas oraciones, tantas victorias? Conozca a Marcion y Apelles, Praxens y Hermógenes, judíos, gentiles, gnósticos y otros buzos, cuyas opiniones blasfemas ha derrocado con sus muchos y grandes volúmenes, como lo había sido con los rayos … “

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019

 

 

[i] La obra de los ángeles en el cuerpo astral del hombre – Conferencia dictada en Zurich el 9 de octubre de 1918.

https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2012/11/04/que-hace-el-angel-en-nuestro-cuerpo-astral/

[ii] Vean el Capítulo VII: “Ninguno de estos escritos (los Evangelios) pretende ser una mera tradición histórica en el sentido ordinario de las palabras. No profesan dar una biografía histórica. Lo que se dispusieron a dar ya estaba ensombrecido en las tradiciones de los Misterios, como la vida típica de un Hijo de Dios “.

[iii] Este desarrollo del alma en la evolución humana es una de las verdades más importantes reveladas por el Dr. Steiner. Puede estudiarse completamente en su obra Ciencia oculta: un esquema, y ​​en muchos otros. Las etapas aquí mencionadas pueden definirse brevemente de la siguiente manera. – The Sentient Soul es la conciencia y el desarrollo de la experiencia humana del mundo sobre él. El alma intelectual o mental es la conciencia de la parte que el ser y el pensamiento del hombre desempeñan en esa experiencia. El Alma de la Conciencia es el despertar del hombre a las realidades objetivas del mundo externo y de su propio Ser, aparte de su experiencia personal de ellas.

[iv] Ver La naturaleza interna del hombre y la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Seis conferencias dadas en Viena, 1914.

[v] Ver referencias y citas al final del texto.

[i] Vea la cita al final del texto

[ii] La otra oración, falsamente atribuida a Tertuliano: Credo, quia absurdum est, no aparece en ninguna parte, ni en los escritos de Tertuliano ni en los de ningún otro Padre de la Iglesia. Fue inventado en ese momento … y todo lo que la mayoría de la gente sabe de Tertullian es esta frase, ¡que es inexacta!

[iii] Una apreciación reciente de Tertuliano por parte de un teólogo, el profesor WHC Frend, apareció en The Expository Times de febrero de 1970. El profesor Frend considera que el hecho de que la teología occidental siempre haya conservado un lugar importante para la doctrina del Espíritu Santo debe mucho a Tertuliano. También considera que “una nueva evaluación de Tertuliano es muy necesaria, que incorpora un estudio reciente de la era de Severan y el papel de los cristianos en el Imperio Romano en este período”.

[iv] Rev. XIII. 18. “Aquí hay sabiduría. Que el que tiene entendimiento, cuente el número de la bestia: porque es el número de un hombre, y su número es Seiscientos sesenta y seis “.

[v] Ver también Tres corrientes en la evolución de la humanidad. El Impulso Luciférico-Ahrimánico y el Impulso de Cristo Jahve. Clases 4, 5 y 6. A cargo de Rudolf Steiner en Dornach, octubre de 1918, (Rudolf Steiner Press).

[vi] 2 Corintios XII, 7

[vii] Así, en el siglo trece, las fuerzas del alma llenas del espíritu de Tomás de Aquino y Alberto Magno derrotaron la filosofía árabe de Averroes. .

[viii] Ver artículo en The Golden Blade of 1963 por A. P. Shepherd, ‘El Consejo Ecuménico de 829 DC’.

[ix] San Juan XIV, 6: “Ningún hombre viene al Padre, sino por mí”.

[x] De ‘The Cherubinic Wanderer’. Ver Selecciones de Angelus Silesius, No. 127. Traducido por J. E. Crawford Flitch. (George Allen & Unwin, 1932.)

[xi] Ver el volumen Eurythmy as Visible Speech. Quince conferencias impartidas en Dornach, junio / julio de 1924.

[xii] Publicado por primera vez en 1893.

GA187. El nacimiento de Cristo en el Alma Humana

Rudolf Steiner — Basilea (Suiza) del 22 de diciembre de 1918

English version

Dos poderosos pilares del espíritu tienen dos festividades anuales, las festividades de Navidad y Semana Santa, establecidas por el sentimiento cósmico cristiano en el transcurso del año, que deben ser un símbolo del curso de la vida del hombre. Podemos decir que en la concepción de la Navidad y la concepción de la Pascua tenemos ante el alma humana aquellos dos pilares espirituales en los que se inscriben los dos grandes misterios de la existencia física del hombre que debe considerar de manera muy diferente a la forma en que ve otros acontecimientos en el curso de su vida física.

Es cierto que un elemento suprasensible se proyecta en esta vida física: a través de la observación de los sentidos, a través de juicios intelectuales, a través del contenido del sentimiento y la voluntad. Pero este elemento suprasensible se manifiesta claramente en otros casos como, por ejemplo, cuando el sentimiento cósmico cristiano se compromete a simbolizarlo en la festividad de Pentecostés. Sin embargo, en la concepción navideña y en la de Pascua, se atrae la atención hacia esos dos eventos que ocurren en el curso de la vida física y que son puramente físicos en su apariencia externa pero que, en contraste con todos los demás eventos físicos, no se manifiestan de inmediato a sí mismos como eventos físicos.

Podemos contemplar la vida física del hombre como contemplamos la naturaleza; así podemos mirar el lado externo de la vida física y la manifestación externa de lo espiritual. Pero nunca podemos ver con nuestra visión física las dos experiencias límite del curso de la vida humana, —ni siquiera el aspecto externo, la manifestación externa—, sin que nos enfrentemos, incluso a través de nuestra visión física, con el enorme enigma, el elemento de misterio, en estos dos eventos. Son los acontecimientos del nacimiento y de la muerte. Y en la vida de Cristo Jesús están estos dos eventos de la vida física del hombre, y también en las concepciones de la Navidad y la Pascua, que nos los recuerdan —confrontándonos con el corazón cristiano sensible.

En el pensamiento de la Navidad y el pensamiento de la Pascua, el alma del hombre quiere mirar los dos grandes misterios. Y, como se ve así, encuentra en esta contemplación una fuerza llena de luz para el pensamiento humano, contenido lleno de poder para la voluntad, una elevación vertical de todo el hombre, desde cualquier situación en la que necesite esta elevación vertical. Así como nos confrontan, estos dos pilares del espíritu —el pensamiento de la Navidad y el pensamiento de la Pascua— poseen un valor eterno.

Pero, en el curso de la evolución del hombre, sus capacidades de concepción se han acercado de múltiples maneras al gran pensamiento navideño y al gran pensamiento pascual. Durante los primeros tiempos de la evolución del cristianismo, cuando el Evento de Gólgota hubo penetrado con un efecto devastador en las emociones humanas, los hombres encontraron gradualmente su camino hacia la visión del Redentor muriendo en el Gólgota, y que llegaron durante los primeros siglos cristianos a sentir en El Crucificado en la cruz el pensamiento de la Redención, y gradualmente se fue formando la potente y poderosa imaginación del Cristo muriendo en la cruz. Pero en los últimos tiempos, especialmente desde que comenzó la época moderna, el sentimiento cristiano, que se adapta al materialismo que surge en la evolución humana, se está volviendo a la imagen del elemento infantil que ingresa al mundo en el Jesús recién nacido.

Ciertamente podemos decir que encontramos un elemento sensible en la forma en que el sentimiento cristiano de Europa ha convertido durante los últimos siglos al pesebre navideño en algo como un cristianismo materialista. El ansia —esto no se dice en un mal sentido— de acariciar al niño Jesús se ha vuelto trivial a lo largo de los siglos. Y muchas canciones sobre el infante Jesús que sentimos en nuestros días por ser hermosas —o encantadoras, como muchos lo expresan— no nos parece que posean una seriedad lo suficientemente profunda en presencia de estos tiempos más serios.

Pero el pensamiento pascual y el pensamiento navideño, mis queridos amigos, son dos pilares eternos, pilares memoriales eternos, del corazón humano. Y podemos decir verdaderamente que nuestra era de nuevas revelaciones espirituales arrojará una nueva luz sobre el pensamiento de la Navidad; que el pensamiento navideño se sentirá gradualmente de una forma nueva y gloriosa. Será nuestra tarea escuchar en los eventos mundiales actuales el llamado a una renovación de muchos conceptos antiguos, un llamado a una nueva revelación del espíritu. Será nuestra tarea comprender cómo una nueva concepción de la Navidad, para el fortalecimiento y la elevación del alma humana, se está abriendo camino a través del curso actual de los acontecimientos mundiales.

El nacimiento y la muerte del ser humano, sin importar cómo podamos analizarlos, cuán intensamente podamos mirarlos, se manifiestan como eventos que desempeñan su papel directamente en el plano físico, y en los que lo espiritual es tan dominante que nadie que reflexione seriamente sobre las cosas podría negar que estos dos eventos, estos eventos terrenales de la vida humana, dan evidencia al trabajar en el ser humano de que el hombre es ciudadano de un mundo espiritual. Ninguna visión natural del mundo puede tener éxito —en medio de lo que puede ser percibido por los sentidos y entendido por el intelecto— en encontrar en el nacimiento y en la muerte cualquier otra cosa que no sean eventos en los que la intervención del espíritu se manifiesta directamente en lo físico. Sólo estos dos eventos se manifiestan así al corazón humano.

En cuanto al evento navideño también, el evento del nacimiento, el corazón humano y cristiano debe tener un sentido cada vez más profundo de su misterio. Podemos decir que los hombres rara vez se han elevado al nivel desde el cual podrían, en el verdadero sentido, dirigir su mirada a la misteriosa naturaleza del nacimiento. Muy raramente, de hecho, desde luego en conceptos que hablen a lo más profundo del corazón humano.

Así es, mis queridos amigos, en la concepción asociada con la vida espiritual de Suiza del siglo XV, con Nicholas von der Flue.  Se relaciona con el —y él mismo lo relató— que, antes de su nacimiento, antes de poder respirar el aire exterior, había visto su propia forma humana, la que usaría después de su nacimiento, lo que debería haber ocurrido y su vida debería haber comenzado su curso. Y había visto antes de su nacimiento la ceremonia de su propio bautizo, las personas que asistieron al bautizo y que compartieron sus primeras experiencias con la excepción de una persona anciana que estaba presente en ese momento y que no conocía, reconoció a los demás porque ya los había visto antes de contemplar la luz del mundo.

Sin embargo, como podemos ver en esta narración, no podemos escapar a la impresión de que apunta de alguna manera al misterio del nacimiento humano, que enfrenta a la historia mundial tan magníficamente simbolizada en la concepción navideña. En la historia de Nicholas von der Flue encontraremos la sugerencia de que hay algo relacionado con nuestra entrada en la vida física, algo que se oculta de la visión cotidiana de la humanidad solo por un tabique muy delgado; por un muro que se puede romper cuando existe una situación tan kármica como la que estaba presente en el caso de Nicholas von der Flue. Una alusión tan sorprendente al misterio del nacimiento y de la Navidad todavía nos encontramos aquí y allá; pero debemos decir que la humanidad todavía no se ha dado cuenta del hecho de que el nacimiento y la muerte, los dos pilares fronterizos de la vida humana con que nos enfrentamos en el mundo físico, se revelan incluso en su manifestación física como eventos espirituales, tal como nunca podría ocurrir dentro del mero curso de la naturaleza; como eventos en los que, por el contrario, intervienen los poderes divinos espirituales, como es evidente en el hecho mismo de que estas dos experiencias límite del curso de la vida humana aún deben permanecer como misterios, incluso en su manifestación física.

La nueva revelación de Cristo ahora nos lleva a contemplar el curso de la vida del hombre —por lo que podemos decir con seguridad— como espera Cristo que debamos contemplarlo en el siglo veinte. Recordemos hoy, cuando deseamos profundizar en el pensamiento de la Navidad, un dicho que, según se dice, fue pronunciado por Cristo Jesús y nos puede llevar a la concepción de la Navidad. El dicho dice así: “Excepto que os hagáis como niños pequeños, no entraréis en el Reino de los Cielos”.  “Excepto que os hagáis como niños” —esto realmente no es una exhortación a quitar todo el carácter misterioso de la concepción navideña, y a arrastrarlo a la trivialidad de “querido niño Jesús”, como lo relatan muchas canciones populares y artísticas —las canciones populares menos que las artísticas— en el curso de la evolución materialista del cristianismo. Este mismo dicho —”Excepto que te conviertas en un niño, no entrarás en el Reino de los Cielos”— nos impulsa a mirar hacia arriba a los poderosos impulsos que surgen a través de la corriente de la evolución humana.

Y en nuestro tiempo presente, cuando todo lo que está sucediendo en el mundo seguramente no da ocasión para caer en los conceptos triviales de la Navidad, cuando el corazón humano está lleno de tanto dolor, cuando este corazón humano debe reflexionar sobre tantos millones de seres humanos que han encontrado su muerte en los últimos años, debe reflexionar sobre innumerables multitudes que tienen hambre  —en este momento, seguramente no nos conviene nada, excepto contemplar los poderosos pensamientos dentro de la historia mundial que impulsan a la humanidad en su curso hacia adelante, pensamientos hacia los cuales podemos guiarnos por el dicho. “Excepto que se conviertan en niños”, que podemos complementar con este otro dicho: “A menos que vivas tu vida a la luz de este pensamiento, no podrás entrar en el Reino de los Cielos”.

Mis queridos amigos, en el preciso momento en que el ser humano entra en el mundo como un niño, se retira del mundo del espíritu. Porque lo que ocurre en el mundo físico, la procreación y el crecimiento de su cuerpo físico, es solo la envoltura de ese evento que no se puede describir de otra manera que diciendo que el hombre en su ser más profundo se retira del mundo espiritual. El hombre nace del espíritu en un cuerpo. Cuando el Rosacruz dijo: “Ex deo nascimur”, se refería al ser humano en la medida en que entra al mundo físico. Para lo que constituyen las envolturas alrededor del ser humano, lo que le da una totalidad física aquí en la esfera de la Tierra, es lo que indica el dicho: Ex deo nascimur. Si miramos el centro del ser humano, la entidad más interna, debemos decir que el hombre sale del espíritu hacia el mundo físico. A través de lo que ocurre en el mundo físico, aquello sobre lo que ha mirado desde el mundo del espíritu antes de su concepción o su nacimiento, está envuelto en su cuerpo físico, para que pueda experimentar en su cuerpo físico cosas que no pueden ser experimentadas excepto en tal cuerpo. Pero, en su ser más central, el hombre sale del mundo espiritual. Y él es de tal naturaleza que en sus primeros años —a los ojos de aquellos que quieren ver las cosas como están en el mundo, que no están cegados por la ilusión del materialismo— es tal la naturaleza de este ser humano, que revela incluso en sus primeros años cómo ha salido del espíritu. Lo que experimentamos en relación con el niño es de tal carácter, para aquellos que poseen conocimiento, como que se les revela el sentimiento de los efectos posteriores de sus experiencias en el mundo espiritual.

Es a este misterio al que pretenden aludir narraciones como la asociada con el nombre de Nicholas von der Flue. Una visión trivial, fuertemente influenciada por un modo de pensamiento materialista, declara en su simplicidad que el ser humano desarrolla gradualmente su yo en el curso de su vida desde el nacimiento hasta la muerte; que este yo se vuelve cada vez más potente y poderoso, cada vez más claramente manifestado. Esta es una forma ingenua de pensar, mis queridos amigos. Porque, si observamos el verdadero yo del hombre, lo que entra en un revestimiento físico en el nacimiento del ser humano desde el mundo espiritual, entonces nos expresaríamos de manera muy diferente sobre la evolución física total del hombre. Es decir, entonces sabríamos que, a medida que el ser humano se desarrolla progresivamente en el cuerpo físico, el verdadero yo en realidad desaparece de la forma física, y se hace cada vez menos manifiesto; y que lo que se desarrolla aquí en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte es solo un reflejo de los sucesos espirituales, un reflejo muerto de una vida superior. La forma correcta de expresarlo sería declarar que toda la plenitud del ser humano desaparece gradualmente en el cuerpo, volviéndose cada vez menos manifiesto. A medida que el ser humano vive su vida física aquí en la Tierra, gradualmente se pierde en su cuerpo, para encontrarse nuevamente en el espíritu después de la muerte. Así lo hace alguien que sabe lo que expresan los hechos. Pero alguien que ignora los hechos declara que el niño está incompleto, y que el yo se desarrolla poco a poco a una perfección cada vez mayor, que surge de los niveles subconscientes indefinidos de la existencia del hombre. El que sabe lo que ve el buscador espiritual debe expresarse en este campo, de lo contrario, lo hará la conciencia sensorial de nuestra época, enredada en ilusiones externas, siempre materialista en la tendencia de sus sentimientos.

Así el hombre entra en el mundo como un ser espiritual. Su naturaleza corporal, mientras que es un niño, todavía está indefinida; hasta ahora, ha reclamado poco a la naturaleza espiritual, que entra en la existencia física como dormida —pero que aparece tener poco contenido solo porque en la vida física ordinaria no podemos percibir este ser espiritual, tan poco como podemos percibir el yo dormido y el cuerpo astral cuando están separados de los cuerpos físico y etérico. Pero el hecho de que no percibamos un ser no lo hace menos perfecto. Esto es lo que el ser humano tiene que adquirir a través de su cuerpo físico —sumergirse cada vez más en el cuerpo físico con el fin de lograr mediante este entierro en las capacidades corporales lo que solo puede adquirirse de esta manera, a través del hecho de que el espíritu y el alma por un tiempo se pierdan a sí mismos en la existencia física. Para que podamos recordar siempre nuestro origen espiritual, para que podamos crecer fuertes en el pensamiento de que hemos salido del espíritu hacia el mundo físico —es por esta razón que la concepción navideña permanece allí como una poderosa columna de luz en medio del sentimiento cósmico cristiano. Este pensamiento, como un pensamiento de Navidad, debe crecer cada vez más en la futura evolución espiritual de la humanidad. Entonces, el concepto navideño volverá a ser poderoso para la humanidad; entonces se acercará una vez más a la festividad de Navidad de tal manera que extraiga fuerzas para la vida física a partir de que la concepción de la Navidad, nos puede recordar el camino correcto de nuestro origen espiritual. Rara vez este pensamiento navideño puede ser tan poderoso en el momento actual como lo será en los corazones humanos. Porque es un hecho extraño, pero arraigado en las mismas leyes de la existencia espiritual, que lo que sale a la luz en el mundo —llevando a la humanidad hacia adelante, útil para la humanidad— no aparece de inmediato en su forma última: que aparece por primera vez, por así decirlo, tumultuosamente, como si los espíritus ilegales aparecieran prematuramente en la evolución mundial. Entenderemos la evolución histórica de la humanidad en su verdadero significado solo cuando sepamos que las verdades no deben entenderse tal como aparecen por primera vez en la historia mundial, sino que debemos considerarlas en relación con las verdades, el momento adecuado para su entrada en la evolución humana en su verdadera luz.

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Entre muchos tipos de pensamientos que han entrado en la evolución de la humanidad moderna —ciertamente inspirados por el impulso de Cristo, pero al principio de forma prematura— es el concepto de la igualdad de la humanidad ante Dios y el mundo, la igualdad de todos los hombres, un pensamiento profundamente cristiano pero capaz de profundizarse cada vez mas. Pero no debemos colocar este pensamiento ante los corazones de los hombres en una generalización como la que le dio la Revolución Francesa, cuando apareció por primera vez de forma tumultuosa en la evolución humana. Debemos ser conscientes del hecho de que esta vida del hombre desde el nacimiento hasta la muerte está involucrada en un proceso de evolución, y que los impulsos primarios que trabajan sobre ella se distribuyen en el tiempo. Reflexionemos sobre el ser humano al entrar en la existencia sensible: entra en la vida llena del impulso de la igualdad de la naturaleza humana en todos los hombres. Sentimos la naturaleza infantil con la mayor intensidad cuando vemos a un niño permeado a través de todo su ser por la concepción de la igualdad de todos los hombres. Nada que crea desigualdad entre los hombres, nada que organice a los hombres de tal manera que se sientan diferentes a los demás —nada de todo esto entra primero en la naturaleza del niño. Todo esto se imparte al ser humano en el curso de la vida física. La desigualdad es creada por la existencia física; los seres humanos salen del espíritu iguales ante el mundo, ante Dios y ante otros seres humanos. Así lo declara el misterio del niño. Y a este misterio del niño, está unido a la concepción navideña, que consiste en encontrar su significado más profundo en la nueva revelación cristiana. Para esta nueva revelación cristiana se tendrá en cuenta la nueva Trinidad: el ser humano, como representante directo de la humanidad; lo ahrimánico y lo luciférico. Y, cuando se sepa cómo se coloca al ser humano en el mundo en una relación de equilibrio entre lo Ahrimánico y lo Luciférico, se entenderá también lo que realmente es este ser humano en la existencia física externa.

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Lo más importante de todo es que se debe comprender, tener una comprensión cristiana, en referencia a un cierto aspecto de la vida humana. Claramente, el pensamiento cristiano proclamará en el futuro lo que ya ha sido afirmado por ciertos espíritus desde mediados del siglo XIX, aunque con acentos de tartamudeo y nunca de forma tan clara. Cuando comprendemos el hecho de que el pensamiento de igualdad entra en el mundo en el niño, pero que las fuerzas de desigualdad se desarrollan más tarde en el hombre, como por el hecho de haber nacido, fuerzas que no parecen pertenecer a esta Tierra, entonces nos enfrenta otro profundo misterio en relación con el concepto de igualdad. Ver en este misterio, y al verlo obtener una verdadera concepción del hombre, pertenecerá desde el tiempo presente a las necesidades más importantes y graves en la evolución futura de la vida del alma. Este es el problema deprimente al que se enfrenta el hombre: en verdad, los seres humanos crecen para ser diferentes, aunque no lo sean tanto en la infancia, debido a algo que nace dentro de ellos, que está en la sangre: sus diferentes dones y capacidades.

La cuestión de los dones y las capacidades, que causan tantas desigualdades entre los hombres, nos enfrenta en relación con el pensamiento de la Navidad. Y la festividad navideña del futuro siempre advertirá a los hombres con gran seriedad, recordándoles el origen de aquello que los diferencia tan ampliamente sobre la Tierra, el origen de sus dones, capacidades, talentos, incluso el don del genio. Tendrán que indagar sobre el origen de estos. Y solo se logrará un verdadero equilibrio dentro de la existencia física cuando el ser humano pueda señalar correctamente el origen de las capacidades que lo diferencian de otros hombres. La luz de la Navidad, o las velas de la Navidad, deben dar a la humanidad en evolución una explicación de estas capacidades; debe responder a la pregunta profunda: ¿Los seres humanos individuales sufren una injusticia entre el nacimiento y la muerte bajo el ordenamiento del universo? ¿Cuál es la verdad sobre sus facultades y sus dones?

Ahora, mis queridos amigos, muchas cosas se verán bajo una luz diferente cuando la humanidad haya sido impregnada por el nuevo sentimiento cristiano. Más particularmente se entenderá por qué la concepción oculta del Antiguo Testamento poseía una visión especial de la naturaleza del don profético. ¿Cuáles fueron los profetas que aparecen en el Antiguo Testamento? Eran personalidades que habían sido santificadas por Yahvé; eran esas personalidades a las que se les permitía emplear de manera correcta dones espirituales especiales que superaban con mucho a los del hombre común. Yahvé primero tuvo que santificar sus capacidades, que nacen en los hombres como si estuvieran motivadas en su sangre. Y sabemos que Yahvé trabaja en los seres humanos entre el dormir y el despertar. Sabemos que Yahvé no trabaja dentro de la vida consciente. Todo verdadero creyente del Antiguo Testamento se dijo en su corazón: Lo que diferencia a los hombres en cuanto a sus capacidades y dones, lo que se eleva al nivel de genio en la naturaleza del profeta, nace con la persona, pero no podrá usarlo para un buen propósito, a menos que pueda sumergirse en el sueño en ese reino en el que Yahvé guía los impulsos de su alma transformándola desde los dones del mundo espiritual que, de otro modo, serian solo físicos, inherentes al cuerpo.

Aquí señalamos un profundo misterio de la concepción del Antiguo Testamento. La visión del Antiguo Testamento, incluida la relacionada con la naturaleza del profeta, debe desaparecer. Las nuevas concepciones deben, para la redención de la humanidad, entrar en la evolución histórica cósmica. Lo que el antiguo hebreo creía que fue santificado por Yahvé en el estado inconsciente de sueño, el ser humano debe ser capaz de santificarlo en la época moderna mientras está despierto, en un estado de consciencia clara. Pero solo podrá hacer esto si sabe, por un lado, que todos los dones, capacidades, talentos naturales, incluso el genio, son dotes luciféricas y trabajan en el mundo de manera luciférica a menos que estén santificados e impregnados por todo lo que pueda entrar en el mundo como el impulso de Cristo.

Nos referimos a un misterio tremendamente importante de la evolución de la humanidad moderna cuando comprendemos el núcleo central de la concepción navideña, y llamamos la atención sobre el hecho de que el Cristo debe ser tan comprendido y sentido por los hombres en sus corazones que sobre la base del Nuevo Testamento, diga: “Además de la inclinación del niño, de su aspiración, hacia la igualdad, he sido dotado de varias capacidades y talentos. Pero pueden conducir permanentemente a buenos resultados, al bienestar de la humanidad, solo si estos dones, estos talentos, están dedicados al servicio de Cristo Jesús; solo si el ser humano se esfuerza por impregnar toda su naturaleza con el Cristo, para que los dones humanos, los talentos y el genio puedan ser liberados del alcance de Lucifer “.

El corazón impregnado por el Cristo le arrebata a Lucifer lo que de otra manera trabajaría, de manera luciférica, en la existencia física del hombre. Este pensamiento debe influir poderosamente en la evolución futura del alma humana. Este es el nuevo pensamiento navideño, el nuevo anuncio de la influencia del Cristo en nuestras almas, que produce la transformación de lo luciférico, que no entra en nosotros porque salimos del espíritu, sino que se encuentra en nosotros porque estamos vestidos de un cuerpo físico permeado de sangre que nos otorga capacidades derivadas de la línea de la herencia. Dentro de la corriente luciférica, dentro de lo que trabaja en la corriente de la herencia, aparecen estas características, pero deben ser conquistadas y dominadas durante la vida física por lo que el ser humano puede sentir en relación con el impulso de Cristo, no a través de la Inspiración de Yahvé durante el sueño, sino a través de la fructificación de las experiencias del hombre en plena consciencia. “Dirígete, oh cristiano, al pensamiento navideño” —así habla el nuevo cristianismo—  “Y reclina en el altar que se prepara para la Navidad cada diferencia que hayas recibido como ser humano de tu sangre, y santifica tus capacidades, santifica tus dones, santifica incluso a tu genio mientras lo contemplas iluminado por la luz que irradia del árbol de navidad”.

La nueva anunciación del espíritu debe hablar un nuevo idioma, y no debemos ser mudos ni prestar atención a la nueva revelación del espíritu que nos habla en esta época profundamente grave en la que vivimos. Cuando somos sensibles a tales pensamientos, vivimos con el poder con el que el hombre debe vivir en este tiempo para cumplir los grandes deberes que deben asignarse a la humanidad en esta misma época. La gravedad total del pensamiento navideño debe ser experimentada: que en nuestros días debe entrar en la consciencia de vigilia de la humanidad lo que el Cristo quiso decirles a los hombres cuando pronunció las palabras: “Excepto que se hagan niños pequeños, no entrarán en el Reino de los Cielos”.

El pensamiento de igualdad que el niño manifiesta, si lo miramos de la manera correcta, no está condenado por falsedad por estas palabras, porque ese Niño cuyo nacimiento conmemoramos en la víspera de Navidad, proclama a los seres humanos en el curso de su Evolución a través de la historia del mundo —revelando pensamientos siempre nuevos— claramente, que los dones de diferenciación que poseemos deben colocarse a la luz del Cristo que engendró a este Niño; que todo lo que estos dones diferenciadores tenemos dentro de nosotros, los seres humanos debemos colocarlos sobre el altar de este Niño.

Ahora pueden preguntar bajo la inspiración del pensamiento navideño: “¿Cómo puedo experimentar el impulso de Cristo dentro de mi propia alma?” Por desgracia, este pensamiento es a menudo una pesada carga en los corazones de los hombres.

Ahora, mis queridos amigos, lo que podemos llamar el impulso de Cristo no se arraiga en nuestras almas en un momento, de forma inmediata y tempestuosa. Y en diferentes etapas se arraiga de manera diferente en el hombre. En nuestros días, el hombre debe tomar en sí mismo en plena conciencia de vigilia los pensamientos cósmicos que han sido impartidos de forma contundente por el conocimiento espiritual guiado por el movimiento antroposófico al que pertenecemos. Estos pensamientos —siempre que realmente se entiendan— pueden despertar dentro de nosotros la seguridad de que la nueva revelación, el nuevo impulso de Cristo, entra en él realmente en las alas de estos pensamientos. Y tal persona sentirá el nuevo impulso solo si le presta atención.

Si en el sentido que pretendemos, en la realidad viviente apropiada para nuestra época, toman en ustedes los pensamientos espirituales de la dirección del mundo; procuren tomarlos en ustedes mismos, no como meras enseñanzas, no simplemente como teorías —sino en tal forma que estos pensamientos conmuevan iluminen y den calor a sus almas llevándolos a las profundidades— para que vivan dentro de ti. Busquen el sentir estos pensamientos tan intensamente que se conviertan en algo que parece pasar a través de tu cuerpo hacia tu alma y cambiar tu propio cuerpo. Busquen despojar de estos pensamientos todas las abstracciones, cualquier cosa teórica. Traten de descubrir por ustedes mismos que estos pensamientos son tales que constituyen un verdadero alimento para el alma. Busquen descubrir que, con estos pensamientos, no solo los pensamientos entran en el alma, sino la vida espiritual que viene del mundo espiritual.

Entren en la unión interna más íntima con estos pensamientos y observarán tres cosas. Observarán que estos pensamientos eliminan gradualmente algo de su interior, que aparece tan claramente en los corazones humanos en nuestra época del alma consciente: que estos pensamientos, sin embargo, pueden expresarse, eliminan la búsqueda de sí mismos en el alma humana. Cuando comienzan a notar que estos pensamientos matan el egoísmo, destruyendo la fuerza de la búsqueda de uno mismo, entonces, mis queridos amigos, han sentido el carácter impregnado de Cristo del pensamiento espiritual guiado por la Antroposofía.

En segundo lugar, cuando observe que, en el momento en que la falsedad se les acerca en cualquier parte del mundo, no importa si usted mismo está tentado a ser demasiado descuidado con respecto a la verdad o si la falsedad se acerca a usted desde otra dirección, si observa eso en el momento en que la falsedad entra en la esfera de tu vida, un impulso se hará sentir, advirtiéndote, señalando la verdad, un impulso que no permitirá que la falsedad entre en tu vida, siempre te amonestara e impulsa a que te aferres a la verdad, entonces sientes, en contraste con la vida de hoy, tan fuertemente inclinada hacia la mera apariencia, el impulso viviente de Cristo. A nadie le resultará fácil mentir en presencia de pensamientos espirituales guiados por la Antroposofía, o carecer de todo sentimiento por la mera apariencia y la falsedad. Un signo que apunta hacia el sentido de la verdad aparte de todo otro conocimiento —se sentirán en los pensamientos de la nueva revelación de Cristo.

Cuando, mis queridos amigos, hayan alcanzado el punto en que no se esfuerzan por una mera comprensión teórica de la ciencia espiritual, ya que esto se busca en relación con cualquier otra ciencia, sino cuando han alcanzado la etapa en que los pensamientos les penetran de tal manera que se dicen a sí mismos: “Cuando estos pensamientos se unen íntimamente con mi alma, es como si un Poder de consciencia estuviera a mi lado advirtiéndome, señalándome la verdad” —entonces habrán encontrado el impulso Crístico en la segunda forma.

En tercer lugar, cuando sienten que algo fluye de estos pensamientos que trabaja incluso en su cuerpo, pero especialmente en el alma, que supera la enfermedad, haciendo que el ser humano esté bien y vital, cuando sientan el poder rejuvenecedor y refrescante de estos pensamientos como adversarios de la enfermedad, entonces habrán percibido la tercera parte del impulso de Cristo en estos pensamientos. Porque esta es la meta hacia la cual la humanidad lucha a través de la nueva sabiduría, en el nuevo espíritu —encontrar en el espíritu mismo el poder de superar la búsqueda de uno mismo: superar la búsqueda de uno mismo a través del amor, la mera aparición de la vida a través de la verdad, la fuerza ante la enfermedad a través de pensamientos que dan salud y nos unen inmediatamente con la armonía del Universo, porque fluyen de la armonía del Universo.

No se puede lograr todo lo que se ha indicado en la actualidad, porque el hombre tiene en su interior una antigua herencia. Es una mera falta de comprensión cuando una política como la Ciencia Cristiana se convierte en caricatura al pensar en el poder curativo del espíritu. Sin embargo, a pesar de que nuestra antigua herencia hace imposible que el pensamiento se vuelva lo suficientemente potente en la actualidad para lograr lo que el ser humano anhela —tal vez, por un motivo de auto-búsqueda— sin embargo, el pensamiento posee poder curativo. En tales cosas, el pensamiento humano siempre está pervertido. Alguien que entiende estas cosas puede decir que ciertos pensamientos dan salud, y la persona que escucha esto puede verse afectada en cierto momento por esta o aquella enfermedad. De hecho, mis queridos amigos, el hecho de que en la actualidad no podamos aliviarnos de todas las enfermedades por el mero poder del pensamiento se debe a una antigua herencia. Pero, ¿serias capaz de decir qué enfermedades te habrían superado si no hubieses tenido los pensamientos? ¿Podrían decir que su vida habría pasado en su grado actual de salud si no hubieran tenido estos pensamientos? En el caso de una persona que se ha aplicado a la ciencia espiritual guiada por la Antroposofía y que muere a la edad de 45 años, ¿puede probar que, sin estos pensamientos, no habría muerto a los 42 o 40 años de edad? Los seres humanos tienden a pensar siempre en la dirección equivocada cuando tratan con estos pensamientos. Dirigen su atención a lo que no se les puede otorgar, en razón de su karma, pero no prestan atención a lo que se les otorga a causa de su karma. Pero si, a pesar de todo lo contradictorio en el mundo físico externo, diriges tu mirada con el poder de la confianza interna que has ganado a través de la familiaridad íntima con los pensamientos de la ciencia espiritual, entonces llegas a sentir el poder curativo, un poder curativo que penetra incluso en el cuerpo físico, refrescante, rejuvenecedor —el tercer elemento, que el Cristo como sanador trae con sus revelaciones que nunca dejan de llegar al alma humana.

Hemos querido entrar más profundamente, mis queridos amigos, en el pensamiento de la Navidad, que está tan estrechamente relacionada con el misterio del nacimiento humano. Lo que se nos revela hoy del espíritu como la extensión continua del pensamiento navideño que deseamos presentar en breve resumen ante nuestras mentes. Podemos sentir que da fuerza y apoyo a nuestras vidas. Podemos sentir que nos coloca en medio de los impulsos de la evolución cósmica, sin importar lo que ocurra, para que podamos sentirnos al unísono con estos impulsos divinos en la evolución del mundo; que podamos entenderlos, y podamos extraer poder para nuestra voluntad de este entendimiento, y luz para nuestra vida de pensamiento. El hombre está evolucionando; estaría mal negar esta evolución. El único camino correcto es seguir adelante con esta evolución.

Además, Cristo ha declarado: “Estaré con vosotros siempre, hasta el fin del mundo”. Esto no es una frase; esto es verdad. Cristo se ha revelado no solo en los evangelios; Cristo está con nosotros; Cristo se revela continuamente. Debemos tener oídos para escuchar lo que Él siempre está revelando en la era moderna. La debilidad nos vencerá si no tenemos fe en estas nuevas revelaciones; pero la fuerza será nuestra, si tenemos tal fe.

La fuerza nos vendrá si tenemos fe en las nuevas revelaciones, incluso si nos hablan del sufrimiento y la desgracia aparentemente contradictorias de la vida. Con nuestras propias almas pasamos por vidas repetidas en la Tierra durante las cuales se cumple nuestro destino. Incluso este pensamiento, que nos permite sentir lo espiritual detrás de la vida física externa, solo podemos darnos cuenta cuando nos adentramos en el sentido verdaderamente cristiano de las revelaciones que se suceden una tras otra. El cristiano —el verdadero cristiano— cuando se encuentra frente a las velas en el árbol de Navidad, debe comenzar a trabajar con los pensamientos fortalecidos que pueden venirle hoy desde la nueva revelación cósmica, para darle poder a su voluntad, la iluminación a su vida de pensamiento. Y su sentimiento debe ser tal que el poder y la luz de este pensamiento le permitan en el transcurso del año cristiano acercarse a ese otro pensamiento que amonesta al misterio de la muerte: el pensamiento pascual, que trae la experiencia final de la vida terrenal del hombre ante nuestras almas como experiencia espiritual.

Porque sentiremos al Cristo cada vez más si somos capaces de colocar nuestra propia existencia en la relación correcta con Su existencia. El Rosacruz medieval, uniendo su pensamiento con el cristianismo, declaró: Ex deo nascimur; en Christo Morimur; por spiritum sanctum reviviscinius. De lo Divino hemos nacido al contemplarnos a nosotros mismos como seres humanos aquí en el mundo terrenal. En Cristo morimos. En el Espíritu Santo volveremos a ser despertados. Esto en realidad pertenece a nuestra vida, nuestra vida humana. Si apartamos nuestra mirada de nuestra vida a la vida de Cristo, entonces se presenta nuestra vida como una imagen refleja. De lo Divino nacemos; en Cristo morimos; en el Espíritu Santo seremos nuevamente despertados. Este dicho, que es verdad de nuestro hermano primogénito, el Cristo que vive en nuestro medio, podemos afirmarlo de tal manera, que sentiremos que es la verdad de Cristo que emana de Él y se refleja en nuestra naturaleza humana: Él ha sido engendrado por la fuerza del Espíritu, como se representa en el Evangelio de Lucas en el símbolo de la paloma descendente; del Espíritu fue engendrado; en el cuerpo humano murió; en lo divino resucitará.

Las verdades que son eternas solo podemos asimilarlas de la manera correcta cuando las vemos en su reflexión contemporánea, no convertidas en algo absoluto, abstracto en una sola forma. Y si nos sentimos como seres humanos, no solo en un sentido abstracto, sino que los seres humanos existen en realidad en un momento en que es nuestro deber actuar y pensar en armonía con este tiempo, entonces buscaremos entender al Cristo, que está con nosotros siempre hasta el fin del mundo, en Su lenguaje contemporáneo, como Él nos enseña y nos da luz con respecto al pensamiento de Navidad, llenándonos con el poder del pensamiento de Navidad. Desearemos llevar a este Cristo a nosotros mismos en su nuevo idioma. Porque el Cristo debe relacionarse íntimamente con nosotros. Entonces seremos capaces de cumplir en nosotros mismos la verdadera misión de Cristo en el mundo terrenal y más allá de la muerte. El ser humano en cada época debe llevar al Cristo en sí mismo a su manera. Este ha sido el sentimiento de los seres humanos cuando han mirado de manera correcta los dos grandes pilares del espíritu: el pensamiento navideño y el pensamiento pascual. Así lo declaró el profundo místico alemán, Angelus Silesius, al contemplar el pensamiento navideño:

Si Cristo naciera mil veces en Belén,

Y no en ti, entonces todavía perdido permaneces.

Y, contemplando el pensamiento pascual, dijo:

La cruz de Gólgota debe ser levantada en ti

Para que, del mal, su poder te haga libre.

Verdaderamente, el Cristo debe vivir dentro de nosotros, ya que no somos seres humanos en un sentido absoluto, sino seres humanos de una época definida. El Cristo debe nacer dentro de nosotros de acuerdo con el sonido de Sus palabras en nuestra época. Debemos tratar de hacer nacer a Cristo dentro de nosotros, para nuestro fortalecimiento, para nuestra iluminación, ya que Él ha permanecido con nosotros hasta ahora, ya que permanecerá con la humanidad a través de todas las edades hasta el final del tiempo terrenal, como lo quiere ahora. Nacer en nuestras almas. Es decir, si buscamos experimentar el nacimiento de Cristo dentro de nosotros en nuestra época, ya que este evento se convierte en una luz y un poder en nuestras almas —el poder eterno y la vida eterna entrando en el tiempo— entonces contemplamos de manera verdadera el nacimiento histórico de Cristo en Belén y su contraparte en nuestras propias almas.

Si Cristo naciera mil veces en Belén,

Y no en ti, entonces todavía perdido permaneces.

A medida que Él crea el impulso en nuestros corazones hoy para ver su nacimiento —su nacimiento en eventos humanos, su nacimiento en nuestras propias almas— así profundizaremos el pensamiento navideño dentro de nosotros. Y luego desviamos la mirada hacia esa noche de consagración que deberíamos sentir que se avecina dentro de nosotros para el fortalecimiento e iluminación de los seres humanos para la resistencia de muchos males y tristezas por las que han tenido que vivir y que aún tendrán que vivir. “Mi Reino”, dijo Cristo, “no es de este mundo”. Es un dicho que nos desafía, si miramos su nacimiento de la manera correcta, a encontrar dentro de nosotros el camino hacia el Reino donde Él mora para darnos la fuerza, donde Él permanece para darnos luz en medio de nuestra oscuridad e impotencia a través de los impulsos provenientes del mundo del cual Él mismo habló, del cual Su aparición en la Navidad siempre será una manifestación. “Mi Reino no es de este mundo”. Pero Él ha traído ese Reino a este mundo, para que siempre podamos encontrar fortaleza, consuelo, confianza y esperanza en todas las circunstancias de la vida, si tan solo venimos a él, tomando en serio sus palabras —palabras como estas:

“Excepto que os hagáis como niños pequeños, no entraréis en el Reino de los Cielos”.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019.

GA123c12. La característica de los cuatro evangelios. El Aura Solar dentro del aura de la Tierra. Lo humano del evangelio de Mateo

Del ciclo: El Evangelio según Mateo

Rudolf Steiner — Berna (Suiza) del 12 de septiembre de 1910

English version

Si consideramos la evolución del hombre en las distintas épocas y a través de sus reencarnaciones, se nos presenta, como el hecho más importante, su ascenso a ciertos grados evolutivos, cada vez más elevados, transformados en fuerzas anímicas activas, en con­cordancia con las distintas etapas planetarias. Vemos como el ser humano asciende, con la meta de llegar a un estado divino. Sin embargo, sin la ayuda de Entidades que dentro del Universo se desarrollaron por otros caminos, el hombre jamás alcanzaría las alturas a que en su evolución deberá llegar. Podemos decir que, de época en época, seres de otras esferas entran en nuestra evolución terrena, uniéndose con la evolución humana, con el fin de elevar al hombre a las alturas de ellos mismos. Esto ha sido así desde los anteriores estados planetarios de nuestra Tierra, de modo que ya durante el periodo del antiguo Saturno, las entidades excel­sas de los Tronos donaron su propia substancia volitiva para que de ella pudiese formarse el germen del cuerpo físico humano. Esto es un ejemplo de lo más sublime, pero en todo momento de la evolución descienden entidades más evolucionadas que el hombre mismo, para unirse con la evolución de la Humanidad. Estas entidades se incorporan temporalmente en la naturaleza humana, adoptando igual apariencia o, para decirlo en forma más trivial, manifestándose como una fuerza del alma e inspirándola. De modo que, dentro de la evolución, semejante ser humano, en cuya alma vive un dios, es capaz de ejecutar hechos más relevantes que otros hombres.

Nuestro tiempo de un pensar materialista no es muy sensible a semejantes verdades, más bien las considera como superstición. No obstante, en lo inconsciente se conserva, como un rudimento, la creencia en la aparición de “genios”. Son personalidades que descollan de la gran masa humana, y se les atribuyen facultades distin­tas a la naturaleza humana común. Si esto no se limita a frases sin sentido, habrá que admitir que a través de un genio que hace progresar la evolución de la Humanidad, se manifiestan fuerzas distintas a las aptitudes humanas corrientes. Empero, las enseñanzas que conocen los hechos verdaderos explican claramente que cuando un hombre repentinamente aparece como animado de algo sublime y grandioso, una fuerza espiritual ha descendido y tomado posesión de la interioridad de ese hombre. El pensamiento antro­posófico comprenderá fácilmente que dos cosas son posibles: por un lado, el desarrollo humano hacia alturas divinas y, por el otro, el descenso de entidades divino-espirituales en cuerpos o almas humanas.

En un pasaje del drama misterio “El Portal de la iniciación” [1] se habla de la verdad, que para realizar algo extraordinario en la evolución de la Humanidad un ser divino debe unirse con un alma humana compenetrándola totalmente. Esto lo exige, en cierto sen­tido, la misma evolución de la Humanidad. Para comprenderlo, con respecto a la evolución terrenal del espíritu, hemos de recordar que, al principio, el Sol todavía estaba unido con la Tierra y que ambos se separaron en un pasado muy lejano. Naturalmente, no hablamos de una separación meramente material, sino de un apartarse de entidades divino-espirituales uni­das con el Sol o con los demás planetas materiales. Después de dicha separación, determinadas entidades espirituales permanecie­ron unidas con la Tierra, otras con el Sol; estas últimas, porque su desarrollo había sobrepasado las condiciones de la Tierra, de modo que su evolución cósmica ya no pudo proseguir sobre ella.

Resulta pues que, al separarse el Sol de la Tierra, se formaron dos escenarios, cada uno con sus respectivas entidades espirituales. Aquellas que, desde una esfera superior, pueden servir al hombre, son precisamente las que, en el Sol, fuera de la Tierra, establecieron el sitio de su obrar. Y de este escenario solar provienen los seres que de tiempo en tiempo se vinculan con la Humanidad terrenal para impulsar la evolución de esta y la de la Tierra. En los mitos de distintos pueblos aparecen a menudo seme­jantes “héroes solares” que desde las esferas espirituales impulsan la evolución de la Humanidad. Un hombre compenetrado de tal entidad solar es, en realidad, un ser que representa mucho más de lo que nos dice su apariencia exterior. Lo exterior nos engaña, y detrás de ese engaño se halla el verdadero ser que solo se revela a quien percibe lo más hondo de tal naturaleza. Todos los Misterios conocieron la verdad de que existen seres divino-espirituales que de las esferas superiores descienden a la Tierra, por un lado y, por el otro, hombres que ascienden y que aspiran a la iniciación en los enigmas espirituales. Preguntemos, pues: ¿Cómo hemos de representarnos la naturaleza del Cristo? En la conferencia anterior hemos visto que el Cristo como “Hijo del Dios viviente” es una entidad que descendió. Para caracterizarla con un término de la filosofía oriental, la llamaríamos un ser “avatar”, o sea, un dios que desciende. Así lo describen los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan. En el mo­mento del bautismo en el Jordán, la entidad del Cristo, desde la esfera del Sol, desciende a la Tierra, y se une con un ser humano. Hemos de tener presente que, en el sentido de lo relatado por los cuatro evangelistas, el Cristo, como entidad solar, es un ser avatar más grande que todos los seres solares que jamás descendieron a la Tierra. Debido a ello, un ser humano especialmente preparado debió desarrollarse a la altura necesaria para hacer posible la incorporación de semejante entidad. Los cuatro evangelistas nos hablan del ser solar, el “Hijo del Dios viviente”, que desciende para unirse con un hombre: pero solamente los autores de los Evangelios de Mateo y de Lucas nos hablan del hombre que, en su desarrollo, durante treinta años, as­ciende para acoger en sí mismo al ser solar.

Y puesto que la enti­dad del Cristo es tan suprema y tan universal que no basta con que su envoltura corpórea se prepare de una manera simple y corriente, sino que para ello debieron prepararse las envolturas física y etérea tal como lo hemos explicado en estas conferencias: pero dentro de la misma entidad en que en el sentido del Evangelio de Mateo (a través de cuarenta y dos generaciones del pueblo hebreo) se prepararon las envolturas física y etérea, no pudieron prepararse, a la vez, la envoltura astral y el portador del Yo, de ese ser solar. Para ello fue necesario tomar las disposiciones res­pectivas en la entidad humana a que se refiere el Evangelio de Lucas, al relatar la infancia del así llamado Jesús natanico. Después hemos visto que los dos niños Jesús —el de Mateo y el de Lucas— se unen en un solo ser, cuando a los doce años de edad la individualidad de Zoroastro deja el cuerpo del Jesús salomónico y penetra en el cuerpo del Jesús natanico, para seguir desarrollando dentro de este último el cuerpo astral y el portador del Yo, con todo lo adquirido en los cuerpos físico y etéreo del Jesús salomónico. Así pudieron madurar, hasta los treinta años de edad, los dos principios superiores para poder acoger en sí mismos a la entidad solar que entonces descendió de las regiones espirituales.

Al autor del Evangelio de Mateo se le presentó la pregunta: ¿Qué cuerpo físico y que cuerpo etéreo podrán a su tiempo servir para que la entidad del Cristo pudiese andar sobre la Tierra? De acuerdo a lo que pudo saber, respondió de la siguiente manera: para alcanzar ese fin debieron plenamente desarrollarse a través de cuarenta y dos generaciones del pueblo hebreo todos los gérmenes habidos en Abraham. Y siguió diciéndose: semejantes cuerpos físico y etéreo solo podrían ser los instrumentos adecuados si primero los usara la individualidad más grande que anteriormente había anunciado la venida del Cristo: la individualidad de Zoroastro. Ella podrá utilizar dichos instrumentos hasta los doce años de edad; después deberá dejarlos y pasar al cuerpo del Jesús natanico. A partir de ese acontecer, el autor del evangelio de Mateo, apartándose de su primitivo punto de vista, dirige la mirada hacia el Jesús del Evangelio de Lucas y la vida de Zoroastro hasta los treinta años de edad, es decir hasta el momento en que este último había desarrollado su cuerpo astral y el portador del Yo hasta la madurez de ofrecerlos en sacrificio al espíritu solar que entonces desciende de las esferas espirituales. Este se nos presenta en el bautismo del Jordán.

Si ahora volvemos a recordar nuevamente la separación de la Tierra del Sol, y si tenemos presente que el Cristo es la más sublime entidad de entre las que entonces dejaron la Tierra, podemos decir: Hay entidades, como el Cristo, que solo en el curso del tiempo pueden extender su influencia sobre la Tierra. Pero con la separación del Sol, también se relaciona otro hecho. Para comprenderlo recordemos primero que la substancia del antiguo Saturno fue relativamente sencilla, pues existió como fuego o calor. Aún no había ni aire, ni agua, ni tampoco el éter de la luz; todo esto no se formó sino durante el estado planetario del Sol. Durante el estado planetario de la Luna se agregó lo acuoso como otro estado de densificación y, por el lado de la eterización, el éter del sonido. Durante la existencia de la Tierra se formó lo térreo, como nuevo estado de densificación y, como ulterior estado de eterización, el éter de la vida. De modo que en la Tierra contamos con el calor, el aire o substancia gaseiforme, la substancia acuosa o liquida y el estado sólido o térreo; por el otro lado, los estados sutiles: éter de la luz, éter del sonido y éter de la vida, que es el más sutil de los que existen.

Al separarse el Sol de la Tierra, salió no solo la substancia material sino también lo espiritual. Esta última, paso a paso, volvió a la Tierra, aunque no en su totalidad. Lo explicaré brevemente. De los estados etéreos, el hombre terrenal percibe el éter del calor y, hasta cierto grado, de luz. Lo que él percibe como “sonido” no es sino un reflejo material del sonido verdadero que es el etéreo. Al hablar del “éter del sonido”, se trata del portador de lo que se llama la “armonía de las esferas” que solo se percibe espiritualmente. El Sol en su estado físico actual envía su luz a la Tierra, pero él también alberga aquel estado superior. Por lo tanto, no es un decir infundado cuando Goethe exclama:

Desde el principio el Sol resuena

en esferas fraternas, rivalizando;

su órbita eterna la cumple

con estampido tronador.

Con esto se alude a la armonía de las esferas, a lo que vive en el éter del sonido. Pero el hombre solo lo experimenta si se eleva a la iniciación o cuando un ser solar desciende para transmitirlo a un ser humano destinado para servir de instrumento de la evolución. Para tal hombre, el Sol resuena y las armonías de las esferas se tornan perceptibles. Superior al éter del sonido está el éter de la vida. Al igual que el mero sonido se basa en el “verbo” como contenido superior anímico, así también el éter de la vida se rela­ciona con el sentido, con el verbo que en la tardía cultura persa se llamaba “Honover” y que Juan el evangelista ha llamado el “Logos”, el sonido espiritual inherente al ser solar.

En los primeros tiempos de la evolución postatlante, Zoroastro fue uno de los inspirados que no se quedaban sordos, por decirlo así, frente al sonar y hablar del Sol y de sus entidades, y no es, meramente, un mito, sino una verdad absoluta el que Zoroastro recibió del verbo solar su enseñanza. Las grandiosas y majestuosas enseñanzas que Zoroastro ha dado a sus discípulos, las podemos describir de la siguiente manera: a través de él, como instrumento, resonaba el sonido y el sentido del verbo solar mismo. De ahí se explica que la leyenda persa habla del “Verbo Solar” que se transmite por la boca de Zoroastro, el verbo misterioso que se halla detrás de la existencia solar. Esa leyenda, al referirse al cuerpo astral del Sol, habla de “Ahura Mazdao”, o también del Verbo Solar, al que en la versión griega se le llama el “Logos”.

En aquellos tiempos antiguos, incluso una personalidad tan alta como Zoroastro, no poseía una iniciación tan elevada como para acoger conscientemente lo que entonces se transmitía al hombre, sino que en su alma se manifestaba, en cierto sentido, un mundo superior, al que ella aún no había ascendido. Zoroastro fue capaz de dar la enseñanza de Ahura Mazdao, porque a él se le revelaba el aura del Sol y porque en él resonaba la entidad espiritual de Ahura Mazdao, el Verbo Solar, el aura magna, la luz cósmica. Cuando el Dios Solar aun no vivía entre los hombres de la Tierra, Él se anunciaba a través de su corporalidad exterior, el Sol mismo, mientras que el Verbo Solar fue más bien lo inte­rior. Por ello, Zoroastro decía a sus discípulos: “Debéis tener pre­sente que detrás de la luz solar física existe una luz espiritual. Como detrás del hombre físico esta su parte astral, así también se halla el “Aura Magna” detrás del Sol y el Sol físico es, en cierto sentido, el cuerpo-luz de un Ser que a su tiempo descenderá a la Tierra. En este cuerpo-luz se halla lo interior-anímico que por la visión clarividente se hace perceptible. Como por el sonido se expresa lo anímico que le es inherente, así también por el aura solar se transmite el Verbo Solar, el “Sol-Logos”. Esto lo encontramos, como en la fuente primitiva, en el antiguo Zoro­astro, como sabiduría profética con respecto al advenimiento del Aura Solar, del Verbo Solar.

De época en época, los Misterios transmitían esta profecía de la venida del Sol-Logos, del Verbo Solar, profecía que siempre se mantuvo como la gran esperanza de los que dentro de la evolución de la Humanidad aspiraban a lo espiritual superior. Y los iniciados del Sol que se unieron con la Tierra y que en verdad eran los enviados del Verbo Solar, del espíritu de la luz solar, del aura del Sol, pudieron dar las respectivas enseñanzas, cada vez más exactas. Esta fue la característica de uno de los aspectos de la tradición de los Misterios. Por otra parte, el hombre debió aprender y también practicar el ascender hacia lo espiritual que desciende a la Tierra. Pero en la época precristiana no se consideraba posible que el hombre, como débil individuo, pudiese llegar al grado de des­arrollo necesario para unirse con el supremo ser solar, el Cristo. Es por esta razón que el Evangelio relata que en cierto modo hubo de recurrir a toda la substancia del pueblo hebreo con el fin de alcanzar la naturaleza de semejante hombre. Además, en el Evangelio de Lucas se describe que a través de setenta y siete escalones se acrisoló lo más selecto de lo que puede haber en un hombre terrestre con el fin de preparar el cuerpo para el ser supremo que debió descender a la Tierra. Empero, hay que tener presente que, por su grado de des­arrollo, los hombres que recibieron las enseñanzas en los Misterios no poseían la capacidad de apropiarse de todo cuanto la Humanidad, o bien el individuo, puede alcanzar en su evolución.

Debido a ello, los que en los Misterios antiguos se preparaban para alcanzar la iniciación, se dividieron en clases, según las distintas maneras de acercarse al conocimiento. A unos se les enseñaba de un modo particular como el hombre debe vivir y desarrollarse exteriormente, con el fin de convertirse en instrumento apropia­do, es decir, de servir de templo para el ser solar. A otros más bien se les indicaba lo que el alma, silenciosamente, debe desarrollar en sí misma para llegar a comprender y a sentir lo que es el espíritu solar. Hay que imaginarse que ciertos discípulos en los Misterios debían desarrollar de una manera bien definida su vida exterior, y desde la primera infancia se cuidaba el desarrollo de su cuerpo, de manera tal, que finalmente pudiesen llegar a ser portadores o templo del espíritu solar. Así fue en los tiempos antiguos e incluso es así en nuestros tiempos, si bien dentro de la concepción materialista no se lo nota.

Supongamos que se acerque el momento en que un ser superior ha de descender de esferas espi­rituales para dar a la evolución un nuevo impulso. Es la tarea de los iniciados de los Misterios aguardar tal momento, pues ellos son llamados a leer los signos de cada época. Con quietud y abnegación habían esperado el momento en que un Dios debió des­cender de las alturas celestes para impulsar la evolución de la Humanidad. Pero también es tarea de los iniciados observar la Humanidad del mundo exterior para ver si puede hallarse una personalidad apta de acoger en si misma a tal entidad; y si en tal caso se trata de un ser espiritual particularmente alto, es preciso que desde la primera infancia se cuide el desarrollo de la persona determinada para servirle de templo. Esto se hace real­mente sin que nadie se dé cuenta de ello. Pero, después, en la biografía de esos hombres se notan ciertas regularidades las que, a pesar de condiciones exteriores diferentes, evidencian determina­das similitudes. Efectivamente, en el curso de la evolución se encuentran entidades que hasta en la biografía exterior presentan cierta analogía; e incluso los investigadores modernos se han dado cuenta de ello. En manuales comunes, aunque no los más profundos, háyanse cuadros concernientes a similitudes en las biografías de tales personalidades. Son cuadros que se refieren a biografías, como, por ejemplo, de Gilgamesh de la antigua Babilonia, de Moisés, Jesús, San Pablo, etc. Para el pensamiento materialista, las similitudes resultan realmente asombrosas. Naturalmente, tales científicos llegan a la conclusión de que los respectivos mitos han sido copiados unos de otros; o sea que el autor de la biografía de Jesús habría copiado de la de Gilgamesh, y que la de Moisés no sería sino la modificación de una antigua epopeya. Finalmente se llega a la conclusión de que jamás han existido como personas físicas, ni Moisés, ni Jesús, ni San Pablo. Hasta tales extremos llega actualmente la ciencia en su interpretación materialista de las cosas. Empero, la similitud de las biografías se explica simplemente por el hecho de que semejantes hombres quienes deben acoger en sí mismos a un ser divino, son guiados desde la infancia; y no hemos de extrañarnos de ello, si comprendemos lo profundo de la evolución de la Humanidad y del mundo.

¿Que se gana por ejem­plo, con verificar que la vida del héroe germano Sigfrido evidencia similitud con la vida de un héroe griego o cualquier otro? Pues se entiende que tiene que ser así, y nada importa el aspecto de la vestimenta, sino el hombre que la tiene puesta. En realidad, estas cosas solo las encuentra la investigación oculta. Desde tiempos remotos existieron en los templos de los Misterios, preceptos concernientes a lo que debe hacerse con semejantes personas, y también existie­ron en las comunidades de los esenios con respecto a Cristo Jesús; preceptos que decían como debían ser las características del Jesús salomónico y del natanico que habrían de desarrollarse hacia el supremo Ser Solar, el Cristo. Pero no todos los iniciados poseían la totalidad de los cono­cimientos, sino que hubo diferentes clases o categorías de ellos. Hubo iniciados que principalmente sabían bien lo que debía ex­perimentar un ser humano para hacerse digno de acoger en sí mismo al Dios; otros sabían cómo es el Dios que se manifiesta en un hombre, o sea, el Dios que aparece como “genio”. Pues los genios también ostentan similitudes cuando se incorporan en el hombre. Hoy día las biografías no se escriben desde el punto de vista espiritual. Si esto se hiciera, el genio de Goethe, por ejem­plo, daría una notable semejanza con los genios de Dante, Homero, Esquilo. En vez de escribir las biografías en sentido espiritual, hoy día se compilan los datos insignificantes de la vida exterior de semejantes personalidades, pues esto es lo que más interesa a la gente. Así también ocurre con relación a la vida de Goethe, por lo que aún falta la verdadera descripción del genio de Goethe. Es más, los críticos reconocen que no son capaces de seguir la evolución del genio en la personalidad humana, describen entonces preferentemente las obras juveniles de los poetas y desprecian su posterior desarrollo.

Por el hecho de que es muy difícil conocer lo profundo del problema, se repartía en varias clases el cultivo de este saber: y así se explica que en ciertas ramificaciones de los Misterios se enseñaba como el hombre se prepara para elevarse hacia el ser divino, en otras, en cambio, como desciende la luz, el Logos, o verbo solar que se halla en el aura del Sol. Al hablar del Cristo, se trata del descender más complicado. Por esto, no sería extraño si más de cuatro autores hubiesen sido necesarios para comprender ese grandioso acontecer: lo cierto es que cuatro se esforzaron en describirlo. Dos de ellos, los autores de los Evangelios de Mateo y de Lucas, se empeñaron en explicar la característica del desarro­llo de ese hombre hacia arriba, hacia el ser solar: Mateo en cuanto a los cuerpos físico y etéreo: Lucas con respecto al cuerpo astral y el portador del Yo. Marcos, en cambio, no se ocupa de lo que ascendía hacia el ser solar, sino que describe el aura solar, el Aura Magna, la luz espiritual que obra por todo el universo y dentro de la figura del Cristo Jesús. Por consiguiente, empieza con el bautismo en el Jordán, donde desciende la Luz del Universo.

En el Evangelio de Juan se describe el alma del espíritu Solar, el Logos, el Verbo Solar, lo interior. Es por ello que el Evangelio de Juan es el más íntimo de todos. Así se dividen los hechos y se describe la entidad complicada del Cristo Jesús, desde cuatro puntos de vista. Los cuatro evangelistas hablan del Cristo en Jesús de Nazareth, pero cada uno de ellos debe atenerse a su punto de partida, de acuerdo con su mi­rada clarividente que le permite describir tan complicada entidad. Recapitulémoslo todo para que penetre en lo hondo del alma. Mateo debe dirigir la mirada sobre el nacimiento del Jesús salomónico para averiguar cómo se preparan las fuerzas de los cuerpos físico y etéreo. Entonces ve que Zoroastro deja estas en­volturas y lleva al organismo de Jesús del Evangelio de Lucas, todo cuanto él ha podido conquistar hasta ese momento. Después tiene que poner su atención en lo que antes no había descrito, pero lo sigue principalmente según su punto de partida, es decir, se refiere a la suerte de lo que del Jesús salomónico ha pasado al Jesús natánico con todas sus conquistas y consecuencias.

Di­rige la mirada no tanto sobre lo elemental en el cuerpo astral y el portador del Yo en el Jesús de Lucas, sino sobre lo que del Jesús salomónico ha pasado al natanico. Y al describir al Ser So­lar que desciende, se fija principalmente en las facultades desarro­lladas dentro de los cuerpos físico y etéreo del Jesús salomónico. Se entiende que esas facultades se manifestaron también en el Cristo, y Mateo sigue observándolas con particular exactitud, pues para el fueron lo más importante. El autor del Evangelio de Marcos, desde el principio dirige la mirada sobre el Espíritu Solar que desciende del cielo. No describe ningún ser terrestre, sino que la existencia física de ese ser solo le sirve de medio para referirse al obrar del Espíritu Solar. A consecuencia de ello resultan semejanzas entre los Evangelios de Mateo y Marcos, pero desde distintos puntos de vista. Aquel se refiere más bien a lo característico de las envolturas, haciendo notar que más tarde se manifiestan las facultades desarrolladas du­rante la infanda. El autor del Evangelio de Marcos, en cambio, hasta en las peculiaridades nos muestra a Jesús en su aspecto físico, pero solamente para hacer ver como el Espíritu Solar obra so­bre la Tierra.

Para la verdadera comprensión de los Evangelios, hay que tener en cuenta que la mirada de cada evangelista siempre se dirige hacia su respectivo punto de partida. Por consiguiente, el autor del Evangelio de Lucas, especialmente ha de tener presente lo característico del cuerpo astral y el portador del Yo. Quiere decir: lo que esa entidad experimenta, no como personalidad física, sino en su cuerpo astral como portador de sentimientos y sensaciones. El cuerpo astral también es portador de facultades creadoras: la piedad y la misericordia fluyen del cuerpo astral; y el Cristo precisamente fue ese ser misericordioso, porque poseía el cuerpo astral del Jesús natánico. Así se explica que, desde un principio, Lucas dirige la mirada hacia la misericordia y todo cuanto Cristo Jesús realiza justamente por tener en sí mismo aquel cuerpo astral. Finalmente, el autor del Evangelio de Juan dirige la mirada hacia el hecho de que lo supremo que obra sobre la Tierra, lo más íntimo del Espíritu Solar, desciende por intermedio de Jesús. Lo que le importa no es, en primer lugar, la vida física, sino lo supremo, el Sol-Logos puramente. La figura física de Jesús solo le sirve de apoyo para seguir el obrar del Sol-Logos, dentro de la Humanidad. A esto se atiene desde el principio hasta el fin.

 

 

 

 

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Durante el sueño miramos hacia nuestras envolturas exterio­res: cuerpo físico y cuerpo etéreo. En ellos viven todas las fuerzas que nos fueron dadas por entidades divino-espirituales, las que, en el curso de un sinnúmero de millones de años, trabajaron para construir este templo de nuestro cuerpo físico. En este hemos vivido desde el periodo de la Lemuria, y, cada vez más, lo hemos deteriorado. Originariamente nos fue dado a través de los estados planetarios de Saturno, Sol y Luna. Seres divinos vivían y actuaban en él durante toda esa evolución. De modo que podemos decir: nuestro cuerpo físico es un templo construido por dioses; ellos lo edificaron de la materia sólida.

 En nuestro cuerpo etéreo poseemos las substancias sutiles de nuestra naturaleza humana, pero el hombre no las ve porque las influencias luciféricas y ahrimánicas le quitan la capacidad de percibirlas. En el cuerpo etéreo también vive lo que pertenece al Sol, y desde el Sol resuena la armonía de las esferas, lo que detrás de lo meramente físico proviene de los dioses. En el cuerpo etéreo viven, pues, supremos dio­ses que tienen afinidad con los dioses del Sol. Los cuerpos físico y etéreo representan los principios más perfectos de nuestra naturaleza. Durante el sueño, abandonados por nosotros, entidades divinas obran y tejen en ellos.

Hemos dicho que desde el principio el autor del Evangelio de Mateo debió poner su atención sobre el cuerpo físico del Cristo Jesús, y así debió seguir. Empero, materialmente el cuerpo físico ya no existía, porque lo había dejado a los doce años de edad. No obstante, las fuerzas divinas habían pasado al cuerpo físico del Jesús natanico. Y el cuerpo físico de Jesús de Nazareth fue tan perfecto porque quedó compenetrado de las fuerzas traídas del Jesús salomónico. Imaginémonos ahora como el autor del Evange­lio de Mateo ve a Jesús que muere en la cruz: ese momento también lo contempla desde el punto de vista que le es propio. Lo espiritual del Cristo deja el cuerpo físico, y con ello lo divino que había traído. La atención del Evangelista se dirige hacia esta separación: lo interior del Cristo Jesús se separa de aquel elemento divino en la naturaleza física. Las palabras en los Misterios antiguos con respecto a la separación de la naturaleza espiritual humana del cuerpo físico, para percibir el mundo espiritual, siempre rezaban: “Dios mío, Dios mío, ¡cómo me has glorificado!” El evangelista las cambia y dice: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”, pues fija la atención en este “abandonar”.

El autor del Evangelio de Marcos describe como las fuerzas exteriores del Aura Solar se unen con el cuerpo etéreo. El cuerpo etéreo del Cristo se halla en las mismas condiciones como nues­tro cuerpo etéreo durante el sueño. Como en este caso se sepa­ran las fuerzas exteriores, así también salieron esas fuerzas en el momento de la muerte de Jesús. De ahí se explica la identidad de las palabras en el Evangelio de Marcos. El autor del Evangelio de Lucas pone la atención en el cuerpo astral y el portador del Yo, y por esta razón no emplea las mis­mas palabras. En aquel momento, el cuerpo astral del Cristo vive la máxima expresión de misericordia y amor. A ello corresponden las palabras: “Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen”. Es la palabra de amor que únicamente del cuerpo astral puede emanar. Así también se manifiesta lo que de humildad y sumisión puede emanar de este cuerpo, y que se expresa con las últimas palabras: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. Juan describe lo que el hombre debe realizar dentro del orden terrenal: el sentido del orden terrenal que reside en el Verbo Solar. Por ello, Juan pone la atención en lo que desde la cruz de Gólgota fluye como principio ordenador. El evangelista describe que en ese momento el Cristo indica una fraternidad superior a la que se basa en el parentesco sanguíneo. Anteriormente la fraternidad residía en la sangre. María es la madre que por la sangre dio vida al hijo, pero el Cristo ordena lo que conduce al amor entre las almas: al discípulo al que Él amaba le da, no la madre por la sangre, sino la madre suya por el espíritu; y así resuena desde la cruz: “He ahí tu hijo” y “he ahí tu madre”. Este sentido orde­nador de nuevas comunidades es lo mismo que el sentido del éter de la vida que ordena la vida y que por el Cristo fluye a la Tierra.

Así vemos que los evangelistas describen el acontecimiento de la venida del Cristo, cada uno de su propio punto de vista. Por lo tanto, no hay ninguna contradicción en el hecho de que ese supremo acontecimiento se nos relate desde cuatro lados, sino que esto nos permite conocerlo verdaderamente, si somos capaces de contemplar los cuatro aspectos en su conjunto. Así también resulta lo más natural que aquella confesión de Pedro no pueda confi­gurar sino en el Evangelio de Mateo. Marcos describe al Cristo como Fuerza Solar, la fuerza cósmica universal del Aura Solar, la que —de una manera nueva— fluye y obra en la Tierra.

Y el Evangelio de Lucas describe especialmente lo interior del Cristo Jesús, el cuerpo astral con que el hombre vive por sí solo, en su propia y más profunda peculiaridad. Pues en el cuerpo astral no reside lo que nos hace formar comunidades. La fuerza que conduce a establecer comunidades se halla en el cuerpo etéreo. Lucas no tiene motivo para hablar de la fundación de una comunidad; ni tampoco lo tiene el autor del Evangelio de Juan. Mateo, en cam­bio, describe al Cristo Jesús como hombre, lo que particularmente le da motivo para referirse a las condiciones que tienen que ver con que Dios apareció como hombre entre hombres. Por ello debió también tratar lo relativo a las “comunidades humanas”. Así comprenderemos que únicamente en el Evangelio de Mateo figuren esas palabras tan discutidas: “Tu eres Pedro, y sobre esta piedra edificare mi iglesia” (o comunidad). Actualmente, en las discu­siones de los teólogos concernientes a estas palabras, se encuentran argumentos bastante extraños, pero ninguno de ellos comprende su profundo sentido. Quienes las rechazan, lo hacen porque esas pa­labras sirvieron para fundar sobre ellas la institución exterior de la Iglesia Católica. Ciertamente, esto puede ser motivo para abu­sar de ellas; sin embargo, no prueba que hayan sido insertadas para favorecer dicha Iglesia. También hay quien dice que el Evan­gelio de Marcos habría sido el primero de todos y que Mateo y Lucas habrían copiado de él ciertas partes y, además agregado otras cosas. De esta manera, Mateo habría insertado las referidas palabras con el fin de dar su apoyo a la comunidad. Si bien exis­ten textos antiguos que dan lugar a dudas con respecto a ciertos pasajes de las Escrituras, también es cierto que las palabras en cuestión pertenecen al tesoro más auténtico de los Evangelios, ya que no hay ni posibilidad filológica de ponerlas en duda. Desde el punto de vista filológico, nada puede oponerse a la autenticidad de las palabras: “Tu eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, ni de las otras: “Tu eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”. Naturalmente, hay que confiar en las personas que conocen los res­pectivos textos, por haberlos visto en su origen.

Todo esto corres­ponde a la naturaleza del Evangelio de Mateo. En él notamos que el Cristo aparece verdaderamente como hombre; y con esta llave en la mano, comprendemos este Evangelio en todos sus porme­nores, incluso en cuanto a las parábolas que el Cristo da a sus discípulos, o bien a otros oyentes. En la conferencia anterior se ha explicado como el hombre se desarrolla desde abajo hacia arriba, hasta desenvolver el alma consciente que se abre como una flor, y que el impulso del Cristo sale a su encuentro.

En el curso de cinco culturas se desenvuelven los cinco principios de la naturaleza humana: cuerpo etéreo, cuer­po astral, alma sensible, alma racional y alma consciente. El hombre los desarrolla y hace uso de ellos de manera tal que a su tiempo puedan compenetrarse del impulso del Cristo, con el resul­tado de que en el futuro todos los hombres puedan participar de las fuerzas del Cristo. A través de las distintas encarnaciones deben desenvolverse adecuadamente los cinco principios; de lo con­trario, el hombre no podrá recibir al Cristo, porque no habrá echado aceite en su lámpara. Los referidos cinco principios pue­den dejarse sin aceite. A esto se refiere la hermosa parábola en que se habla de las cinco vírgenes fatuas, las que, por no haber echado a su debido tiempo aceite en las lámparas, no pueden unirse con el Cristo; pero las cinco vírgenes prudentes que tienen el aceite, si pueden unirse, a la hora justa, con el Cristo. Todas las parábolas que se basan en números ilustran el impulso que el Cristo ha traído a la Humanidad.

Otro ejemplo: a los que de la enseñanza del Cristo solo consi­deraban el aspecto exterior, les hizo presente que en otros casos toman en consideración, no solamente lo inmediato de su aspecto, lo exterior, sino que lo toman por símbolo de algo distinto. Y, to­mando una moneda, les mostró la efigie del emperador, haciéndoles notar que la moneda, aparte de su mero aspecto metálico, es expresión de algo particular, a saber: la vinculación con un de­terminado soberano. “Dad pues a Cesar lo que es de Cesar; esto lo dice la efigie, no el metal”. Con ello quiso decirles: de la misma manera aprended a considerar al hombre y su valor intrínseco, como portador y templo del Dios viviente. Contemplad al hombre de la misma manera como contempláis la moneda. Si aprendéis a reconocer en el hombre la imagen de Dios, sabréis que el hombre pertenece a Dios. Todas estas parábolas tienen un sentido más profundo de lo que comúnmente son interpretadas, pues el Cristo no las da como a menudo se emplean en nuestro tiempo periodístico, sino de ma­nera tal que concuerdan con lo íntimo de la naturaleza humana; y si el hombre las profundiza en este sentido, se verá obligado a desempeñar sus quehaceres como las circunstancias, en cada caso, lo requieren.

Así también habría que enseñar al hombre como debería emplear su facultad mental para no caer en lo absurdo. Hablar de “Mitos del Sol” referente a Buda, Cristo, etc. es un método por el cual se emplean de una manera exterior, imágenes míticas, constelaciones celestes, etc. en relación a grandes acontecimientos, con el fin de sostener cualquier cosa. Si se afir­ma, por ejemplo, que la vida del Cristo tiene el significado de un Mito del Sol, y si con esto se quiere comprobar que Cristo Jesús no vivió, también se puede comprobar, mediante semejante método, que no existió Napoleón. Y esto se logra muy fácilmente, diciendo: “Napoleón tiene el nombre del Dios Solar Apolo. En la len­gua griega la “N” antepuesta no significa una negación, sino un aumento. De esto resulta que Napoleón – N’Apolon significaría algo así como “Super-Apolo”. Además, puede descubrirse una notable afinidad fonética entre Leticia, la madre de Napoleón, y Leto, la madre de Apolo. Finalmente, puede sostenerse que, en torno del Sol, Apolo, hay doce constelaciones las que podemos com­parar con los doce mariscales de Napoleón; y estos no son sino símbolos de las doce constelaciones zodiacales alrededor del Sol. Tampoco es casual que el héroe del Mito de Napoleón haya tenido seis hermanos, por lo que Napoleón con sus hermanos y hermanas, al igual que los planetas, suman siete; con lo cual se prueba que Napoleón no existió. Por métodos análogos se prueba que Jesús jamás vivió.

Estas cosas nos hacen ver, por cierto, que es necesario estar preparado, interiormente preparado, para contemplar lo que los Evangelios nos dicen acerca del mas supremo acontecimiento del mundo. Y hemos de ver claramente que el movimiento teosófico tampoco estuvo exento del juguetear con toda clase de símbolos tornados del mundo de las estrellas. En contraste a ello, hemos demostrado en este ciclo de conferencias como, con respecto a los grandes acontecimientos de la evolución, los que realmente cono­cieron la verdad, emplearon en forma correcta el lenguaje cósmico-­estelar. Con semejante preparación es preciso acercarnos al contenido de los Evangelios. Hemos hablado del bautismo en el Jordán y del relato acerca de la vida y la muerte del Cristo, con relación a las dos etapas de la iniciación.

Ahora hemos de agregar que el Cristo, después de haber conducido a los discípulos al elevarse al macrocosmos en virtud de lo más íntimo de la naturaleza huma­na, como asimismo a la visión más allá de la muerte, no les habla de la resurrección en el sentido trivial como muchas veces se la interpreta. Antes bien, concuerda con el verdadero sentido del Evangelio de Mateo, como asimismo con lo expuesto en el Evan­gelio de Juan, el que la palabra de San Pablo expresa la verdad: a través de lo acontecido acerca de Damasco, el vio al Cristo Resu­citado. Y él hace notar explícitamente haber experimentado lo mismo que los demás, es decir, los doce y los quinientos que lo habían vivenciado a un mismo tiempo. San Pablo vio al Cristo como esos otros lo habían visto después de la resurrección. Esto se indica claramente al relatarse en el Evangelio que María Magdalena, después de haberle visto pocos días atrás, ve al Cristo después de la resurrección y, al no reconocerle, lo toma por el jardinero. Esto no se explicaría si el Cristo realmente se le hubiese aparecido igual que pocos días atrás; por lo tanto, no cabe duda de que efectivamente se había producido un cambio.

Examinándolos exactamente, los Evangelios nos conducen a comprender que como resultado de lo sucedido en Palestina y del Misterio de Gólgota, se les abrieron los ojos a los discípulos para reconocer en el Cristo al Espíritu que teje y obra en el mundo, como Él fue después de haber entregado a la Tierra su cuerpo físico, pero obrando en ella con las mismas fuerzas que cuando en este estaba. Esto también lo evidencia el Evangelio de Mateo, con las palabras más significativas de las que en las Escrituras puedan encontrarse. Nos indica claramente: estuvo una vez el Cristo en un cuerpo físico humano, lo que no solo fue un acontecimiento, sino una causa, un impulso; y de este impulso emana un efecto. Por la vida del Cristo Jesús, el Verbo Solar, el aura solar, de la cual había hablado Zo­roastro como de algo fuera de la Tierra, se ha convertido en en­tidad unida con la Tierra, y que con ella quedará unida para siem­pre. Se ha unido con la Tierra, lo que antes no estaba vinculado con ella.

Como antropósofos hemos de comprender este hecho: que el Cristo resucitado, como espíritu, se había hecho perceptible para los ojos clarividentes de los discípulos, y que, como espíritu que teje en la existencia terrestre, les había dicho: “id y enseñad a todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo y enseñadles que guarden todas las co­sas que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin de la existencia de la Tierra”. Por la ciencia es­piritual hemos de comprender que en aquel entonces se dio co­mienzo a que el aura solar haya quedado unida con el aura terrestre; y que esto es perceptible para el ojo espiritual abierto; además, que esta aura solar, dentro del aura terrestre, como San Pablo la vio, es audible cuando se abre nuestro oído interior, para oír el Verbo Solar, tal como se hizo audible para Lázaro, quien por el Cristo mismo ha sido iniciado.

La ciencia espiritual es interpreta­dora de lo acontecido con respecto a la evolución espiritual del mundo. En este sentido, ella realmente fundará lo que también el Cristo, precisamente en sentido del Evangelio de Mateo, había querido fundar. Un pasaje del Evangelio de Mateo, por lo general se traduce en forma totalmente errónea; me refiero a la maravillosa palabra: “No he descendido a la Tierra para de ella quitar la paz, sino para arrojar la espada”. Lamentablemente, en el curso del tiempo, esta maravillosa palabra de paz se ha retorcido en lo contrario. La entidad del Cristo se ha impregnado en la existencia espiritual de la Tierra, con el fin de librarla paulatinamente de todo lo que a la Humanidad trae discordia y desavenencia; y la Ciencia Espi­ritual traerá la paz por medio del cristianismo que reúne a todas las religiones. Ella establecerá la paz en todo el orbe, si realmente comprende lo realizado por el pacificador más grande de todos los tiempos.

No se procede en el sentido de este pacificador, si hombres fanáticos imponen un cristianismo coartado, a otros pue­blos en los cuales no rige ninguna de las condiciones apropiadas a la forma del cristianismo establecido en otras partes del mundo. Se comete un grave error, si se trata de trasladar al Oriente el cristianismo occidental de nuestros tiempos. Muchas veces hemos señalado que el Cristo no pertenece únicamente a los “cristianos”, sino que se trata de la misma entidad a que Zoroastro aludía al hablar de Ahura Mazdao, y que para los Siete Rishis de la India era el Vishva Karman. Al encontrarnos en Occidente sabemos que se trata del Cristo cuando en Oriente se emplean otros nombres. Nuestra comprensión del Cristo ha de ser compatible con la evolución y el ulterior progreso de la Humanidad, y sabemos que otros pueblos no cristianos nos comprenderán si les hablamos de Vishva Karman y de Ahura Mazdao en el correcto sentido cristiano; y que ellos llegarán por si mismos a la comprensión del Cristo. Si en un momento dado tuviésemos que convencernos de que a la entidad del Cristo habría que darle otro nombre, lo haríamos sin vacilar, puesto que solo buscamos la verdad y no nuestra predilección por encontrarnos en determinado lugar y por pertenecer a determinado pueblo. En otras naciones también puede encontrarse al Cristo, pero hay que estudiar su ser por los medios que fluyen de El mis­mo.

Empleando nombres orientales no se comprende al Cristo, pues se desvía la atención y no se lo ve, aunque se piense verlo. Los conceptos orientales tienen su origen en el pasado y no alcanzan para comprender al Cristo, puesto que esto no es posible dentro de la evolución a que pertenecieron Abraham y luego Moisés. Pero en Moisés hemos de buscar la influencia de Zoroastro, y a este no hay que buscarle en las antiguas escrituras del zaratustrismo, sino a través de su reencarnación en Jesús de Nazareth. Lo impor­tante es fijarse en la evolución. Lo mismo ocurre con el Buda: a él hemos de buscarlo, no en el sitio en que se encontraba seis siglos antes de nuestra era, sino en donde lo describe el Evangelio de Lucas, cuando resplandece en el cuerpo astral del Jesús nata­nico: allí lo tenemos y aprendemos a conocerle en su progreso. Esto nos hace ver que las religiones realmente concuerdan y que obran en su conjunto para favorecer el progreso de la Humanidad. No basta con que hablemos de principios antroposóficos, sino que los transformemos en sentimientos vivientes; y que tampoco hablemos meramente de tolerancia, mientras somos intolerantes. Para ser tolerantes, debemos medir cada cosa con su propia medida y comprenderla según su propio ser. Cuando estudiamos los Evangelios, encontramos distintas ver­dades en cada uno de ellos, y cuando nosotros más tarde estudia­remos el Evangelio de Marcos, encontraremos una íntima cosmología, puesto que la naturaleza de Ahura Mazdao, que obra a través de todos los espacios, puede especialmente describirse en relación con el Evangelio de Marcos; de una manera similar a como en el Evangelio de Mateo se nos revelaron los secretos de la sangre humana y las leyes hereditarias del individuo en relación a la característica de un pueblo.

Lo expuesto en este ciclo de conferencias, deberá tomarse como un aspecto del magno acontecimiento de Palestina, y hay que tener presente que aún no se ha dicho todo. Puede ser que todavía no haya llegado el tiempo en que se pueda decir todo lo que es po­sible decir —incluso en el círculo más pequeño— acerca de estos grandes misterios. No obstante, lo mejor que de lo ya expuesto puede fluir, consiste en que lo acojamos no solo con el intelecto, sino que lo vinculemos con las fases más íntimas de nuestra alma, con nuestro ánimo y lo profundo de nuestro corazón y que, ante todo, tome vida en nosotros. Las palabras de los Evangelios, si las acogemos con el corazón, y si las comprendemos realmente, se transforman en nosotros en fuerzas que nos compenetran y que desarrollan una singular fuerza vital. Esta fuerza vital la llevamos con nosotros y en la vida la hacemos efectiva.

 Ahora, al concluir este ciclo de conferencias, quisiera agregar unas palabras especiales con relación a este humanamente más bello documento de las escrituras del cristianismo, el Evangelio de Ma­teo. ¿Qué es lo que particularmente se nos presenta en este Evangelio que desde el principio pone la atención en la naturaleza huma­na del Cristo Jesús? Por más grande que consideremos la distancia entre cualquier hombre de la Tierra y aquel hombre que en sí mismo acogió al Cristo, se nos presenta en el Evangelio de Mateo —si lo tomamos con humildad— lo que un hombre vale y de que un hombre es digno. Y por más distante que nuestra propia naturaleza se halle de la naturaleza de Jesús de Nazareth, podemos, no obstante, decir: llevamos en nosotros la naturaleza humana y ella se presenta así que puede acoger en si misma al Hijo de Dios, al hijo del Dios viviente; además, que de ello surge la promisión de que el Hijo de Dios quedará unido con la existencia espiritual de la Tierra y que, cuando la Tierra habrá llegado al fin de su evolución, todos los hombres quedarán compenetrados de la substancia y de la naturaleza del Cristo, en la medida en que ellos mismos verdaderamente quieran alcanzarlo. Pero solo con humildad po­demos aspirar a este ideal. Si no lo albergamos con humildad, nos tornará orgullosos y altaneros, pensando únicamente en lo que co­mo hombres podríamos ser, y sin acordarnos de cuan poco hemos sido capaces de realizar. Si lo vivenciamos y lo comprendemos con humildad, este ideal se nos presentará tan grandioso y majestuoso que su mismo resplandor nos obliga a la humildad.

Si nos com­penetramos de su verdad, la fuerza en nosotros, por pequeña que sea, nos conducirá cada vez más a lo alto, hacia nuestra meta divina. En el drama misterio (“El Portal de la iniciación”) encontramos todo lo necesario para comprender estas verdades: primero la escena en que Juan Tomasio se siente anonadado, bajo la impresión de la palabra “Oh hombre, conócete a ti mismo”; y después, cuando jubilosamente es elevado a las vastedades cósmicas, bajo la impresión de la otra palabra “Oh hombre, vivénciate a ti mismo”. Esto también nos hará comprender la majestuosidad y la grandeza que se nos presenta en el Jesús del Evangelio de Mateo y que nos obliga a la humildad, haciéndonos conscientes de nuestra pequeñez; pero que también nos hace ver la íntima verdad y realidad que nos salva del abismo de esta pequeñez, frente a lo que debemos ser y lo que podemos llegar a ser.

Si el conocimiento tiende a causarnos el anonadamiento, frente a lo que en el hombre aparezca como grandeza divina, y si, por otra parte, tenemos la buena voluntad de vivenciar algo del impulso divino, del “Hijo del Dios viviente”, entonces debemos acordar­nos del Cristo Jesús quien, en la esfera en que como hombres, podemos vivenciar el yo del que el Cristo es el verdadero y su­premo representante, nos ha inculcado en el ánimo lo que se ex­presa en forma concisa con las palabras, valederas para todos los tiempos venideros, “¡Oh hombre, vivénciate a ti mismo!”. Por su contenido humano, el Evangelio de Mateo es el más cercano a nuestro propio ser; y si así lo comprendemos, nos dará valentía, fuerza y esperanza en la vida e incluso para el cumplimiento de nuestras actividades cotidianas.

Traducido por Francisco Schneider. Encontrado en Biblioteca Upasika. Editado por Gracia Muñoz

[1] N. d. T.: Título del original: “El Portal de la Iniciación” obra dramática de Rudolf Steiner

GA58c2. La misión de la ira

Del ciclo: Metamorfosis del Alma. Caminos de la experiencia vol. 1

Rudolf Steiner — Múnich, 5 de diciembre de 1909

English version

Cuando penetramos con más profundidad en el alma humana y consideramos su naturaleza desde el punto de vista que se pretende aquí repetidamente, nos recuerda el antiguo dicho del sabio griego  Heráclito[i]: “Nunca encontrarás los límites del alma, por cualquier camino que busques; todo lo que abarca es el ser del alma”. Hablaremos aquí de la vida del alma, no desde el punto de vista de la psicología contemporánea, sino desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual. La Ciencia Espiritual defiende con firmeza la existencia real de un mundo espiritual detrás de todo lo que se revela a los sentidos y, a través de ellos, a la mente. Considera a este mundo espiritual como la fuente y el fundamento de la existencia externa y sostiene que su investigación está al alcance del hombre.

En las conferencias dadas aquí, se ha destacado a menudo la diferencia entre la Ciencia Espiritual y los muchos otros puntos de vista de la actualidad; y ahora es necesario mencionarlo brevemente. En la vida ordinaria y en la ciencia ordinaria se asume habitualmente que el conocimiento humano tiene ciertos límites y que la mente humana no puede saber nada más allá de los mismos. La Ciencia Espiritual sostiene que estos límites no son más que temporales.  Que los limites se pueden extender; las facultades ocultas en el alma pueden ser invocadas, y después, al igual que un hombre ciego de nacimiento que obtiene la visión a través de una operación, emerge de la oscuridad a un mundo de luz y color, así sucede con una persona cuyas facultades ocultas se despiertan. Él penetrará en un mundo espiritual que siempre nos está rodeando, pero no puede ser conocido directamente hasta que se hayan desarrollado los órganos espirituales apropiados para percibirlo. La Ciencia Espiritual pregunta: ¿cómo podríamos prepararnos para penetrar en este mundo y obtener una experiencia integral de él? Y la Ciencia Espiritual debe señalar una y otra vez el gran evento que permite al hombre convertirse en un investigador espiritual y así dirigir su mirada hacia los mundos espirituales, incluso como un físico ve el mundo físico a través de su microscopio. Las palabras de Goethe son ciertamente válidas en su relación con el mundo espiritual:

El secreto, a la luz del día,

El velo de la naturaleza no puede ser levantado.

¿Qué hay de tu espíritu inquisitivo?

Ella no lo revelará libremente,

No se puede extraer por la fuerza,

Ni con palancas, ni con tornillos[ii].

Por supuesto, el investigador en el sentido de Ciencia Espiritual no tiene tales ayudas instrumentales. Él tiene que transformar su alma en un instrumento; entonces experimentara ese gran momento cuando su alma se despierta y el mundo espiritual se revela a su alrededor ante su propia percepción. Una vez más, se ha enfatizado aquí a menudo que no todos deben ser investigadores espirituales para apreciar lo que el hombre despierto debe impartir. Cuando se comunica el conocimiento que resulta de la investigación espiritual, el oyente no necesita más que la lógica ordinaria y un sentido imparcial de la verdad. La investigación exige la apertura del ojo del clarividente; el reconocimiento de lo que se comunica exige un sentido sano de la verdad; sentimiento natural, no nublado por el prejuicio; buen sentido natural.

El punto es que las enseñanzas y las observaciones relacionadas con el alma, deben entenderse a la luz de esta investigación espiritual, cuando en conferencias posteriores hablemos de algunas de las interesantes características del alma humana. Al igual que cualquier persona que quiera estudiar el hidrógeno, el oxígeno o cualquier otra sustancia química debe adquirir ciertas capacidades, la observación de la vida del alma solo es posible para alguien cuyo ojo espiritual ha sido abierto. El investigador del alma debe estar en posición de hacer observaciones de la sustancia anímica, por así decirlo. Ciertamente, no debemos pensar en el alma como algo vago y nebuloso en el que los sentimientos, los pensamientos y las voliciones están girando alrededor. Más bien recordemos lo que se ha dicho sobre este tema en conferencias anteriores.

El hombre, tal como está delante de nosotros, es un ser mucho más complicado de lo que se cree que es por la ciencia exotérica. Para la Ciencia Espiritual, el conocimiento extraído de la observación física externa cubre solo una parte del hombre —el cuerpo físico externo que tiene en común con todo su entorno mineral— aquí, se aplican las mismas leyes que en el mundo físico-mineral externo, y funcionan las mismas sustancias. Sin embargo, como resultado de la observación, y no meramente por la fuerza de la inferencia lógica, la Ciencia Espiritual reconoce, más allá del cuerpo físico, un segundo miembro del ser del hombre: lo llamamos cuerpo etérico o cuerpo vital. Sólo se puede hacer una breve referencia al cuerpo etérico —nuestra tarea hoy es bastante diferente— pero el conocimiento de los miembros subyacentes del organismo humano es la base sobre la cual tenemos que construir. El hombre tiene un cuerpo etérico en común con todo lo que vive. Como dije, solo el investigador espiritual, que ha transformado su alma en un instrumento para ver el mundo espiritual, puede observar directamente el cuerpo etérico. Pero su existencia puede ser reconocida por un sano sentido de la verdad, sin la nubosidad de los prejuicios contemporáneos. Tomen el cuerpo físico: alberga las mismas leyes físicas y químicas que prevalecen en el mundo físico-mineral externo. ¿Cuándo se nos revelan estas leyes físicas? Cuando tenemos ante nosotros un ser humano sin vida. Cuando un ser humano ha pasado por la puerta de la muerte, vemos cuáles son realmente las leyes que gobiernan el cuerpo físico. Son las leyes que conducen a la descomposición del cuerpo físico; su efecto sobre él ahora es bastante diferente de su acción durante la vida. Esas leyes están siempre presentes en el cuerpo físico; La razón por la que el cuerpo vivo no las obedece es que durante la vida también está presente y activo un antagonista de la disolución, el cuerpo etérico o vital.

Ahora podemos distinguir un tercer miembro del organismo humano: el vehículo del placer y del dolor, de los impulsos, deseos y pasiones, de todo lo que asociamos con la actividad emocional del alma. El hombre tiene este vehículo en común con todos los seres que poseen cierta forma de conciencia: con los animales. Cuerpo astral, o cuerpo de conciencia, es el nombre que le damos a este tercer miembro del organismo humano.

Esto completa lo que podríamos llamar la naturaleza corporal del hombre, con sus tres componentes: cuerpo físico, cuerpo etérico o cuerpo vital, cuerpo astral o cuerpo de conciencia. Dentro de estos tres miembros reconocemos algo más; algo único para el hombre, a través del cual se ha elevado a la cima de la creación. A menudo se ha señalado que nuestro lenguaje tiene una pequeña palabra que nos guía directamente al ser interior del hombre, por lo que se ubica como la corona de la creación terrenal. Estas flores aquí, el escritorio, el reloj, cualquiera puede nombrar estos objetos; pero hay una palabra que nunca podemos escuchar dicha por otro ser con referencia a nosotros mismos; ella debe surgir de nuestro propio ser interior. Este es el pequeño nombre ‘YO’. Si tiene que llamarse “yo”, este “yo” debe surgir desde el interior y debe designar el ser más íntimo. Por lo tanto, las grandes religiones y filosofías siempre han considerado este nombre como el “nombre indecible” de lo que no puede ser designado desde el exterior. De hecho, con esta designación “yo”, estamos ante ese ser más íntimo del hombre que se puede llamar el elemento divino en él. Con eso no hacemos al hombre un dios. Si decimos que una gota de agua del mar es de una sustancia similar a la del océano, no estamos convirtiendo la gota en un océano. De manera similar, no estamos convirtiendo el “yo” en un Dios cuando decimos que tiene una sustancia similar con el ser divino que impregna y pulsa a través del mundo.

A través de su esencia interior, el hombre está sujeto a un cierto fenómeno que la Ciencia Espiritual considera real y serio en el sentido pleno de la palabra. Su nombre fascina a la gente hoy en día, pero en su aplicación al hombre solo se le otorga un rango completo y valor por la Ciencia Espiritual. Es el hecho de la existencia que llamamos “evolución”. Qué fascinante es el efecto de esta palabra en el hombre moderno, que puede señalar formas de vida inferiores que evolucionan gradualmente hacia etapas superiores; ¡Qué encantador cuando se puede decir que el hombre mismo ha evolucionado desde esas formas inferiores a su altura actual!

La Ciencia Espiritual toma en serio la evolución en relación, sobre todo, con el hombre. Llama la atención sobre el hecho de que el hombre, ya que es un ser autoconsciente con una actividad interna que brota del centro de su ser, no debe limitar su idea de evolución a una mera observación de que lo imperfecto se desarrolla hacia lo más perfecto. Como ser activo, él mismo debe apoderarse de su propia evolución. Debe subir a niveles más altos que el que ya ha alcanzado; debe desarrollar siempre nuevas fuerzas, para que pueda acercarse continuamente a la perfección. La Ciencia Espiritual toma una sentencia, formulada por primera vez no hace mucho tiempo, y ahora reconocida como válida en otros ámbitos, y la aplica en un nivel superior a la evolución humana. La mayoría de las personas hoy en día no se dan cuenta de que, a finales del siglo XVII, tanto los sabios como los laicos creían que los animales inferiores nacían simplemente del barro del río. Esta creencia surgió de una observación imprecisa, y fue el gran científico natural, Francesco Redi[iii], quien en el siglo XVII defendió por primera vez la afirmación: “la vida solo puede surgir de lo vivo”. Naturalmente, esta declaración se cita aquí en el sentido moderno, con todas las calificaciones necesarias.  Nadie, por supuesto, ahora cree que cualquier animal inferior, digamos un gusano de la tierra, pueda nacer del barro del río. Para que un gusano de tierra llegue a existir, primero debe estar allí el germen de un gusano de tierra. Y, sin embargo, en el siglo XVII, Francesco Redi escapó por poco del destino de Giordano Bruno[iv], porque su declaración lo convirtió en un terrible hereje.

Este tipo de tratamiento no suele infligirse hoy en día a los herejes, al menos no en todas partes del mundo, pero existe un sustituto moderno. Si alguien defiende algo que contradice la creencia de aquellos que, en su arrogancia, suponen que han alcanzado la cumbre de la sabiduría terrenal, se le vera como un visionario, un soñador, o algo peor. Esa es la forma contemporánea de la inquisición en nuestra parte del mundo. Que así sea. Sin embargo, lo que dice la Ciencia Espiritual acerca de los fenómenos en los niveles superiores se aceptará por igual con la declaración de Francesco Redi con respecto a los niveles inferiores. Incluso cuando afirmó que “la vida solo puede surgir de lo vivo”, también lo afirma la Ciencia Espiritual que “el alma y el espíritu solo pueden surgir del alma y el espíritu”. Y la ley de la reencarnación, tan a menudo ridiculizada hoy como resultado de una fantasía loca, es de hecho una consecuencia de esta afirmación. Hoy en día, cuando la gente ve, desde el primer día del nacimiento de un niño, como el alma y el espíritu se desarrollan desde el elemento corporal; cuando ven rasgos faciales cada vez más definidos que surgen de una fisonomía indiferenciada, los movimientos se vuelven cada vez más individuales, mostrando talentos y habilidades: muchas personas aún creen que todo esto surge de la existencia física del padre, la madre y los abuelos; en definitiva, de la ascendencia física.

Esta creencia se deriva de una observación inexacta, al igual que la creencia de que las lombrices de tierra se originan en el lodo. La observación sensorial actual es incapaz de rastrear hasta su origen anímico-espiritual el alma y el espíritu que se manifiestan ahora ante nuestros ojos. Por lo tanto, las leyes de la herencia física están hechas para explicar los fenómenos que aparentemente emergen de las oscuras profundidades de lo físico. La Ciencia Espiritual se remonta a vidas anteriores en la Tierra, cuando se anuncian los talentos y características que son evidentes en la vida presente. Y consideramos la vida presente como la fuente de nuevas influencias formativas que darán frutos en vidas terrenales futuras.

La declaración de Francesco Redi ahora se ha convertido en una verdad obvia, y no está muy lejos el tiempo cuando la declaración correspondiente de la Ciencia Espiritual se considerará igualmente evidente —con la diferencia de que la declaración de Francesco Redi tiene un interés restringido, mientras que la declaración de la Ciencia Espiritual concierne a todos: “El alma y el espíritu se desarrollan desde el alma y el espíritu; el hombre no vive solo una vez, sino que pasa por vidas repetidas en la Tierra; cada vida es el resultado de vidas anteriores y el punto de partida de numerosas vidas posteriores”. Toda la confianza en la vida, toda la certeza en nuestro trabajo, la solución de todos los enigmas a los que nos enfrentamos —todo depende de este conocimiento.   A partir de este conocimiento, el hombre obtendrá cada vez más fuerza para su existencia, junto con la confianza y la esperanza cuando mire hacia el futuro.

Ahora, ¿qué es lo que se origina en vidas anteriores, trabajando de una vida a otra y manteniéndose a sí mismo a través de todas sus estancias en la Tierra? Es el “yo”, designado por el nombre que una persona no puede otorgar a nadie más que a sí mismo. El Yo humano va de la vida a la vida, y al hacerlo cumple su evolución. Pero, ¿cómo se produce esta evolución? Por el trabajo del Yo en los tres miembros inferiores del ser humano. Primero tenemos el cuerpo astral, el vehículo del placer y el dolor, de la alegría y la pena, del instinto, el deseo y la pasión. Miremos a una persona en un nivel bajo, cuyo Yo ha hecho poco, hasta ahora, para limpiar su cuerpo astral y, por lo tanto, sigue siendo su esclavo. En una persona que está más evolucionada, encontramos que su yo ha trabajado sobre su cuerpo astral de tal manera que sus instintos, deseos y pasiones inferiores se han transmutado en ideales morales, en juicios éticos. A partir de este contraste, podemos obtener una primera impresión de cómo funciona el Yo sobre el cuerpo astral.

En cada ser humano es posible distinguir la parte del cuerpo astral sobre la cual el Yo aún no ha trabajado, de la parte que el Yo ha transformado conscientemente. La parte transmutada se llama Yo Espiritual, o Manas. El Yo puede hacerse más y más fuerte y luego transmutará el cuerpo etérico o cuerpo vital. El Espíritu de Vida es el nombre que le damos al cuerpo etérico transformado. Finalmente, cuando el Yo adquiere tal fuerza que es capaz de extender su poder transformador al cuerpo físico, llamamos Atma a la parte transmutada, o al verdadero Hombre Espíritu.

Hasta ahora hemos estado hablando del trabajo consciente del yo. En el lejano pasado, mucho antes de que el yo fuera capaz de realizar este trabajo consciente, trabajó inconscientemente —o más bien subconscientemente— sobre los tres cuerpos o envolturas del hombre. El cuerpo astral fue el primero en ser trabajado de esta manera, y su parte transmutada se llama el Alma Sensible, el primero de los miembros del alma del hombre. Así fue que el yo, trabajando desde el ser interior del hombre, creó el Alma Sensible en un momento en que el hombre carecía del grado de conciencia necesario para transmutar sus instintos, deseos y demás. En el cuerpo etérico, el yo creó inconscientemente el Alma Mental o el Alma Racional. Nuevamente, trabajando inconscientemente en el cuerpo físico, el yo creó el órgano interno del alma que llamamos el Alma Consciente. Para la Ciencia Espiritual, el alma humana no es algo vago y nebuloso, sino una parte esencial del ser humano, que consta de tres miembros distintos —alma sensible, alma racional y alma consciente— dentro de los cuales el Yo está activamente comprometido.

Intentemos formarnos una idea de estos tres miembros del alma. El investigador espiritual los conoce por observación directa, pero también podemos acercarnos a ellos por medio del pensamiento racional. Por ejemplo, supongamos que tenemos una rosa delante de nosotros. La percibimos, y mientras la percibamos, estamos recibiendo una impresión del exterior. Llamamos a esto una percepción de la rosa. Si apartamos nuestros ojos, una imagen interna de la rosa permanece con nosotros. Debemos distinguir cuidadosamente estos dos momentos: el momento en que miramos la rosa y el momento en que podemos retener una imagen de ella como una posesión interna, aunque ya no la percibamos.

Este punto debe ser enfatizado debido a las increíbles nociones presentadas a este respecto por la filosofía del siglo XIX. Solo necesitamos pensar en Schopenhauer[v], cuya filosofía comienza con las palabras: El mundo es mi idea. Por lo tanto, debemos ser claros en cuanto a la diferencia entre percepciones y conceptos, o imágenes mentales. Todo hombre cuerdo conoce la diferencia entre el concepto del acero candente, con el que no puede quemarse, y el acero candente, que sí puede. Las percepciones nos ponen en comunicación con el mundo externo; los conceptos son una posesión del alma. El límite entre la experiencia interior y el mundo exterior se puede trazar con precisión. Directamente, comenzamos a experimentar algo interiormente, y se lo debemos al alma sensible, como algo distinto del cuerpo sensible, que nos trae nuestras percepciones y nos permite percibir, por ejemplo, la rosa y su color. Así, nuestros conceptos se forman en el Alma Sensible, y el Alma Sensible es también la portadora de nuestras simpatías y antipatías, de los sentimientos que las cosas despiertan en nosotros. Cuando llamamos hermosa a la rosa, esta experiencia interna es una propiedad del Alma Sensible.

Cualquier persona que no esté dispuesta a distinguir las percepciones de los conceptos debe recordar el acero candente que quema y el concepto de ello, que no lo hace. Una vez, cuando dije esto, alguien se opuso alegando que un hombre pudiera sugerirse a sí mismo el pensamiento de la limonada de manera tan vívida que experimentaría su sabor en su lengua. Respondí: Ciertamente, esto podría ser posible, pero que esa limonada imaginaria saciara su sed es otra pregunta. El límite entre la realidad externa y la experiencia interior siempre puede ser determinado. Directamente comienza la experiencia interna, el Alma Sensible, a diferencia del cuerpo sintiente, entra en juego.

Otro principio superior es llevado a cabo por el trabajo del Yo sobre el cuerpo etérico: lo llamamos Alma Racional, o Alma Intelectual. Tendremos más que decir al respecto en la conferencia sobre la Misión de la Verdad; Hoy nos vamos a ocupar especialmente del Alma Sensible. A través del Alma Racional, el hombre se capacita para hacer más que llevar consigo las experiencias que le despiertan sus percepciones del mundo exterior. Él lleva estas experiencias un paso más allá. En lugar de limitarse a mantener vivas sus percepciones como imágenes en el Alma Sensible, reflexiona sobre ellas y se dedica a ellas; se forma pensamientos y juicios, con todo el contenido de su mente. Este cultivo continuo de impresiones recibidas del mundo exterior es el trabajo de lo que llamamos el Alma Intelectual o el Alma Racional.

Un tercer principio surge cuando el yo ha creado en el cuerpo físico los órganos por los cuales puede salir de sí mismo y conectar sus juicios, ideas y sentimientos con el mundo externo. A este principio lo llamamos el Alma Consciente, porque el yo es capaz de transformar sus experiencias internas en conocimiento consciente del mundo exterior. Cuando damos forma a los sentimientos que experimentamos, para que nos iluminen con respecto al mundo exterior, nuestros pensamientos, juicios y sentimientos se convierten en conocimiento del mundo exterior. A través del Alma Consciente, exploramos los secretos del mundo exterior como seres humanos dotados de sabiduría y cognición.

Así trabaja el yo continuamente en el Alma Sensible, en el Alma Racional o mental, y en el Alma Consciente, liberando las fuerzas unidas internamente allí y permitiendo al hombre avanzar en su evolución enriqueciendo sus capacidades. El Yo es el actor, el ser activo a través de cuya organización el hombre mismo toma el control de su evolución y progresa de vida en vida, equilibrando los defectos de las vidas anteriores y ampliando las facultades de su alma. Tal es la evolución humana de vida en vida; en primer lugar, consiste en el trabajo del yo sobre el alma en su triple aspecto.

Sin embargo, debemos reconocer claramente que en su trabajo el Yo tiene el carácter de una “espada de doble filo”. Sí, este Yo humano es, por un lado, el elemento en el ser humano a través del cual solo él puede ser verdaderamente hombre. Si careciéramos de este punto central, deberíamos fusionarnos pasivamente con el mundo exterior. Nuestros conceptos e ideas deben ser tomados en este centro; más y más de ello debe ser experimentado; y nuestra vida interior debe enriquecerse cada vez más con las impresiones del mundo exterior. El hombre es verdaderamente hombre en la medida en que su Yo se hace más rico y más completo. Por lo tanto, el Yo debe buscar enriquecerse en el curso de vidas sucesivas; debe convertirse en un centro donde el hombre no es simplemente parte del mundo exterior, sino que actúa como una fuerza estimulante sobre él. Cuanto más rico es el fondo de sus impulsos, más absorbe y más irradia desde el centro de su ser individual, más se acerca a ser verdaderamente hombre.

Ese es un aspecto del yo; y estamos obligados a esforzarnos por hacer que el Yo sea lo más rico y polifacético posible. Pero el reverso de este progreso se manifiesta en lo que llamamos egoísmo o egocentrismo. Si estas palabras fueran tomadas como palabras clave y se dijera que los seres humanos deben volverse desinteresados, eso, por supuesto, sería malo, como lo es siempre cualquier uso de palabras clave. De hecho, la tarea del hombre es enriquecerse interiormente, pero esto no implica un endurecimiento egoísta del Yo y un cierre de sí mismo con sus riquezas del mundo. En ese caso, un hombre se volvería cada vez más rico, pero perdería su conexión con el mundo. Su enriquecimiento significaría que el mundo no tendría más que darle, ni él al mundo. Con el transcurso del tiempo, él perecería, ya que mientras se esforzaba por enriquecer su Yo, lo guardaría todo para sí mismo y se aislaría del mundo.

Esta caricatura del desarrollo empobrecería el yo del hombre cada vez más, pues el egoísmo deja en el hombre un desperdicio interior. Así es como el Yo, tal como trabaja en los tres miembros del alma, actúa como una espada de doble filo. Por un lado, debe trabajar para volverse siempre más rico, un centro poderoso desde el cual mucho pueda fluir; pero, por otro lado, debe devolver todo lo que absorbe, en armonía con el mundo exterior. Al mismo grado que desarrolla sus propios recursos, debe salir de sí mismo y relacionarse con la totalidad de la existencia. Debe convertirse simultáneamente en un ser independiente y desinteresado. Solo cuando el yo actúa en estas dos direcciones aparentemente contradictorias, cuando por un lado se enriquece cada vez más y por el otro lado se vuelve más desinteresado, la evolución humana puede avanzar para satisfacer al hombre y dar salud a toda la existencia. El Yo tiene que trabajar en cada uno de los tres miembros del alma de tal manera que ambos lados del desarrollo humano se mantengan en equilibrio.

Ahora, el obrar del Yo en el alma conduce a su propio despertar gradual. El desarrollo ocurre en todas las formas de vida, y encontramos que los tres miembros del alma humana se encuentran hoy en etapas evolutivas muy diferentes. El Alma Sensible, portadora de nuestras emociones e impulsos y de todos los sentimientos que son despertados por estímulos directos del mundo exterior, es la más desarrollada de las tres. Pero en ciertas etapas más bajas de la evolución, el contenido del Alma Sensible se experimenta de una manera opaca y tenue, ya que el Yo aún no ha despertado por completo. Cuando el hombre trabaja internamente en sí mismo y su vida anímica progresa, el Yo se vuelve cada vez más claramente consciente de sí mismo. Pero en la medida en que el Alma Sensible está despierta, el Yo no es más que una presencia meditadora dentro de ella. El Yo gana en claridad cuando el hombre avanza hacia una vida más rica en el Alma Racional y logra una claridad total en el Alma Consciente. Entonces, el hombre llega a ser consciente de sí mismo como individuo, alejándose de su entorno y se pone en actividad para obtener un conocimiento objetivo de él. Pero esto es posible solo cuando el Yo está despierto en el Alma Consciente.

Por lo tanto, tenemos al Yo apenas despierto en el Alma sensible. Es arrastrado por oleadas de placer y dolor, alegría y pena, y apenas puede ser percibido como una entidad. En el Alma Racional, cuando se desarrollan ideas y juicios claramente definidos, el Yo primero adquiere claridad y logra una claridad total en el Alma Consciente.

Por lo tanto, podemos decir: El hombre tiene el deber de educarse a sí mismo a través de su Yo y así promover su propio progreso interior. Pero en el momento de su despertar, el Yo todavía se entrega a las olas de emoción que surgen a través del Alma sensible. ¿Hay algo en el Alma sensible que pueda contribuir a la educación del Yo en un momento en que el Yo todavía es incapaz de educarse a sí mismo?

Veremos cómo en el Alma Racional hay algo que le permite al Yo tomar su propia educación. En el Alma Sensible esto todavía no es posible; el Yo debe guiarse por algo que surge independientemente dentro del Alma sensible. Destacaremos este único elemento en el Alma sensible y consideraremos su misión de doble cara para educar al Yo. Este elemento es uno al que tal vez se puede oponer la objeción más fuerte: la emoción que llamamos ira. La ira surge en el alma sensible cuando el Yo todavía está latente allí. ¿O se puede decir que estamos en una relación de autoconsciencia con alguien si su comportamiento hace que estallemos en ira?

Imaginemos la diferencia entre dos personas: dos maestros, digamos. Uno de ellos ha logrado la claridad que hace que se iluminen los juicios internos. Ve lo que su alumno está haciendo algo mal, pero no se enfada, porque su Alma Racional está madura. También con su Alma Consciente, es tranquilamente consciente del error del niño y, si es necesario, puede prescribir un castigo apropiado, no impulsado por ninguna reacción emocional sino de acuerdo con el juicio ético y pedagógico. Lo contrario, sería con un maestro cuyo Yo no haya alcanzado el escenario que le permita permanecer tranquilo y discernidor que sin saber qué hacer, se encoleriza de ira por el delito menor del niño.

¿Es tal ira siempre es inapropiada para el evento que lo provoca? No, no siempre. Y esto es algo que debemos tener en cuenta. Antes de que seamos capaces de juzgar un evento a la luz del Alma Racional o el Alma Consciente, la sabiduría de la evolución nos ha permitido superar la emoción a causa de ese evento. Algo en nuestra Alma Sensible se activa por un evento en el mundo exterior. Todavía no somos capaces de dar la respuesta correcta como un acto de juicio, pero podemos reaccionar desde el centro emocional del Alma sensible. De todas las cosas que experimenta el Alma sensible, consideremos, por lo tanto, la ira.

Ella apunta a lo que ocurrirá en el futuro. Para empezar, la ira expresa un juicio de algún evento en el mundo exterior; luego, habiendo aprendido inconscientemente a través de la ira a reaccionar ante algo malo, avanzamos gradualmente hacia juicios iluminados en nuestras almas superiores. Así que en ciertos aspectos la ira es un educador. Surge en nosotros como una experiencia interna antes de que estemos lo suficientemente maduros para formar un juicio iluminado de lo correcto y lo incorrecto. Así es como deberíamos ver la ira que puede estallar en un hombre joven, antes de que sea capaz de juzgar, ante la injusticia o la locura que viola sus ideales; y entonces podemos hablar adecuadamente de un enojo justo. A nadie le va mejor para adquirir una capacidad interna de un buen juicio que un hombre que ha empezado desde un estado del alma en el que podría ser llevado a un enojo justo por cualquier cosa innoble, inmoral o sin sentido.

Así es como la ira tiene la misión de elevar el Yo a niveles más altos. Por otro lado, dado que el hombre debe convertirse en un ser libre, todo lo humano puede degenerar. La ira puede degenerar en rabia y servir para gratificar el peor tipo de egoísmo. Esto debe ser así, si el hombre ha de avanzar hacia la libertad. Pero no debemos dejar de hacernos conscientes de que la misma cosa que puede caer en el mal puede, cuando se manifiesta en su verdadero significado, tener la misión de promover el progreso del hombre. Es porque el hombre puede transformar el bien en mal, que las buenas cualidades, cuando se desarrollan de la manera correcta, pueden convertirse en una posesión del Yo. Por lo tanto, debe entenderse que la ira es el presagio de aquello que puede hacer que el hombre se calme a sí mismo.

Pero, aunque la ira es, por un lado, un educador del Yo, también sirve de manera extraña para engendrar desinterés. ¿Cuál es la respuesta del yo cuando la ira lo supera al ver la injusticia o la locura? Algo dentro de nosotros habla en contra del espectáculo al que nos enfrentamos. Nuestra ira ilustra el hecho de que nos enfrentamos a algo en el mundo exterior. El Yo entonces hace sentir su presencia y trata de protegerse contra este evento externo. Todo el contenido del Yo está involucrado. Si la vista de la injusticia o la insensatez no encendiera una ira noble en nosotros, los acontecimientos en el mundo exterior nos llevarían como espectadores apáticos; No sentiríamos el aguijón del Yo y no nos preocuparíamos por su desarrollo. La ira enriquece el Yo y lo convoca para confrontar el mundo exterior, pero al mismo tiempo induce al desinterés. Porque si la ira es tal que puede llamarse noble y no se convierte en rabia ciega, su efecto será amortiguar el sentimiento del yo y producir algo así como impotencia en el alma. Si el alma está llena de ira, su propia actividad se suprime cada vez más.

Esta experiencia de ira se destaca maravillosamente en el uso vernáculo de sulfurarse (sich giften), como una frase que significa “enojarse”. Este es un ejemplo de cómo la imaginación popular llega a una verdad que a menudo puede eludir lo aprendido.

La ira que come en el alma es un veneno; humedece la autoconciencia del Yo y, por lo tanto, promueve el desinterés. Así vemos cómo la ira sirve para enseñar tanto la independencia como la abnegación; Esa es su doble misión como educador de la humanidad, antes de que el Yo esté maduro para emprender su propia educación. Si la ira no nos permitiera tomar una posición independiente, en los casos en que el mundo exterior ofenda nuestro sentimiento interno, no seríamos desinteresados, sino dependientes y sin yo en el peor sentido.

Para el científico espiritual, la ira también es el presagio de algo muy diferente. La vida nos muestra que una persona que es incapaz de estallar con enojo por la injusticia o la locura nunca desarrollará verdadera bondad y amor. Igualmente, una persona que se educa a sí misma a través de la ira noble tendrá un corazón lleno de amor, y que a través del amor hará el bien. El amor y la bondad son el anverso de la ira noble. La ira que se supera y purifica se transformará en el amor que es su contraparte. Una mano amorosa rara vez es una que nunca se ha apretado en respuesta a la injusticia o la locura. La ira y el amor son complementarios.

Una teosofía superficial podría decir: Sí, un hombre debe superar sus pasiones; Él debe limpiarlos y purificarlos. Pero superar algo no significa esquivarlo o rechazarlo. Es una especie de sacrificio extraño que realiza alguien que se propone deshacerse de su yo apasionado evadiéndolo. No podemos sacrificar algo a menos que primero lo hayamos poseído. La ira solo puede ser superada por alguien que la haya experimentado primero dentro de sí mismo. En lugar de tratar de evadir tales emociones, debemos transmutarlas en nosotros mismos. Al transmutar la ira, nos elevamos del Alma sensible, donde la ira noble puede inflamarse, al Alma Racional y al Alma Consciente, donde nace el amor y el poder de dar bendiciones.

La ira transmutada es amor en acción. Eso es lo que aprendemos de la realidad. La ira con moderación tiene la misión de llevar a los seres humanos al amor; Podemos llamarla el maestro del amor. Y no en vano llamamos al poder indefinido que fluye de la sabiduría del mundo y se muestra a sí mismo en la corrección de los males la “ira de Dios”, en contraste con el amor de Dios. Pero sabemos que estas dos cosas van juntas; sin el otro, tampoco puede existir. En la vida se requieren y se determinan mutuamente.

Ahora veamos cómo en el arte y la poesía, cuando son grandes, se revela la sabiduría primordial del mundo.

Cuando hablemos de la misión de la verdad, veremos cómo los pensamientos de Goethe sobre este tema se expresan claramente en su Pandora, uno de sus mejores poemas, aunque de pequeña escala. Y en un poderoso poema de importancia universal, Prometeo Encadenado de Esquilo, se nos presenta, aunque quizás menos claramente, el papel de la ira como un fenómeno en la historia mundial.

Probablemente conozcan la leyenda en la que Esquilo basó su drama. Prometeo es un descendiente de la antigua raza de Titanes, que había sucedido a la primera generación de dioses en la evolución de la Tierra y de la humanidad. Urano y Gaia pertenecen a la primera generación de dioses. Urano es sucedido por Cronos (Saturno). Luego los titanes son derrotados por la tercera generación de dioses, liderados por Zeus. Prometeo, aunque era un descendiente de los titanes, estaba del lado de Zeus en la batalla contra los titanes y, por lo tanto, podría llamarse un amigo de Zeus, pero solo a medias. Cuando Zeus asumió el control de la Tierra, — y así continúa la leyenda — la humanidad había avanzado lo suficiente como para ingresar en una nueva fase, mientras que las antiguas facultades que poseían los hombres en la antigüedad se estaban extinguiendo. Zeus quería exterminar a la humanidad e instalar una nueva raza en la Tierra, pero Prometeo resolvió dar a los hombres los medios para un mayor progreso. Les llevó el habla y la escritura, el conocimiento del mundo exterior y, finalmente, el fuego, para que, al aprender a dominar estas herramientas, la humanidad pudiera elevarse del bajo nivel en el que se había hundido.

Si nos fijamos más en la historia, encontramos que todo lo que Prometeo otorga a la humanidad está conectado con el yo humano, mientras que Zeus se presenta como un poder divino que inspira y anima a los hombres en quienes el yo aún no ha llegado a su plena expresión. Si miramos hacia atrás sobre la evolución de la Tierra, encontramos en el lejano pasado una humanidad en la que el yo no era más que una presencia oscuramente meditabunda. Tenía que adquirir ciertas facultades definidas con las que educarse. Los regalos que Zeus podía otorgar no estaban adaptados para promover el progreso de la humanidad. Con respecto al cuerpo astral, y de todo en el hombre, aparte de su yo, Zeus es el dador. Como Zeus no era capaz de promover el desarrollo del yo, resolvió acabar con la humanidad. Todos los regalos traídos por Prometeo, por otro lado, permitieron que el yo se educara a sí mismo. Tal es el significado más profundo de la leyenda.

Prometeo, en consecuencia, es el que permite que el yo se ponga a trabajar para enriquecerse y ampliarse; y así es exactamente cómo se entendieron los dones otorgados por Prometeo en la antigua Grecia.

Ahora hemos visto que, si el Yo se concentra en este único objetivo, finalmente se empobrece a sí mismo, ya que se alejará del mundo exterior. Enriquecerse es solo una parte de la tarea del Yo. Tiene que salir y armonizar su riqueza interior con el mundo que lo rodea, para que no se empobrezca a largo plazo. Prometeo solo podía otorgar a los hombres los regalos por los cuales el Yo podía enriquecerse. Así, inevitablemente, desafió a los poderes que actúan desde todo el cosmos para someter al Yo de la manera correcta, de modo que pueda volverse menos egoísta y desarrollar así su otro aspecto. La independencia del Yo, lograda bajo el aguijón de la ira, por un lado, y por el otro, la amortiguación del Yo cuando un hombre consume su ira, por así decirlo, y su Yo está muerto, todo este proceso se presenta en las imágenes históricas del conflicto entre Prometeo y Zeus.

Prometeo otorga al Yo facultades que le permiten volverse cada vez más rico. Lo que Zeus tiene que hacer es producir el mismo efecto que la ira tiene en el individuo. Así, la ira de Zeus cae sobre Prometeo y extingue el poder del Yo en él. La leyenda nos dice cómo Zeus castiga a Prometeo por el estímulo inoportuno que le había dado al avance del Yo humano. Está encadenado a una roca.

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El sufrimiento así soportado por el Yo humano y su rebelión interior son expresados magníficamente por Esquilo en este drama poético.

Así vemos al representante del Yo humano sometido por la ira de Zeus. Así como el Yo humano individual es controlado y rechazado sobre sí mismo cuando tiene que tragar su ira, también Prometeo está encadenado por la ira de Zeus, lo que significa que su actividad se reduce a su nivel adecuado. Cuando un torrente de ira recorre el alma de un individuo, su Yo, que se esfuerza por expresarse, se ve encerrado; así fue el Yo prometeico encadenado a una roca. Ese es el mérito peculiar de esta leyenda: se presenta en poderosas imágenes de profundas verdades que son válidas tanto para los individuos como para la humanidad en general. La gente podía ver en estas imágenes lo que debía experimentarse en el alma individual. Así, en Prometeo encadenado a la roca caucásica, podemos ver a un representante del Yo humano en un momento en que el Yo, esforzándose por avanzar desde su somnolencia melancólica en el Alma sensible, está restringido por sus trabas para evitar la extravagancia salvaje.

Luego se nos dice cómo Prometeo sabe que la ira de Zeus será silenciada cuando sea derrocado por el hijo de un mortal. Será sucedido en su gobierno por alguien nacido de un hombre mortal. El Yo se libera por la misión de la ira en un plano inferior, y el Yo inmortal, el alma humana inmortal, nacerá del hombre mortal en un plano superior. Prometeo espera con ansia el momento en que Cristo Jesús sucederá a Zeus, y el Yo individual se transformará en el Yo amoroso cuando la ira noble que lo encadenó se transforme en amor. Contemplamos el nacimiento del Yo encadenado por la ira de ese otro Yo, cuya acción en el mundo exterior será la del amor y la bendición. Así, también, contemplamos el nacimiento de un Dios de amor que cuida y aprecia el Yo; el mismo Yo que en épocas anteriores estaba encadenado por la ira de Zeus, de modo que no debía transgredir sus límites propios.

Por lo tanto, vemos en la continuación de esta leyenda una imagen externa de la evolución humana. Debemos tomar este mito de tal manera que nos brinde una imagen viva, universalmente relevante, de cómo el individuo experimenta la transformación del Yo, educado por la misión de la ira, en un Yo liberado impregnado de amor. Entonces entendemos qué hace la leyenda y qué hizo Esquilo con su material. Sentimos la sangre vital del alma pulsando a través de nosotros; Lo sentimos en la continuación de la leyenda y en la forma dramática que le dio Esquilo. Entonces encontramos en este drama griego algo así como una aplicación práctica de procesos que podemos experimentar en nuestra propia alma. Esto es cierto para todos los grandes poemas y otras obras de arte: surgen de las grandes experiencias típicas del alma humana.

Hoy hemos visto cómo se educa el Yo a través de la purificación de una pasión. En la próxima conferencia veremos cómo el Yo se madura para educarse en el Alma Racional aprendiendo a comprender la misión de la verdad en un plano superior. También hemos visto cómo en nuestras consideraciones de hoy se confirma el dicho de Heráclito: “Nunca encontrarás los límites del alma, por cualquier camino que los busques; tan ancho y profundo es el ser del alma”.

Sí, es cierto que el ser del alma tiene tanto alcance que no podemos expresar directamente sus profundidades. Pero la Ciencia Espiritual, con el ojo abierto del vidente, conduce a la sustancia del alma, y podemos progresar cada vez más en comprender el ser misterioso que es el alma humana cuando la contemplamos a través de los ojos del científico espiritual. Por un lado, podemos decir verdaderamente: el alma tiene profundidades insondables, pero si tomamos este dicho con toda seriedad podemos agregar: los límites del alma son de hecho tan amplios que tenemos que buscarlos por todos los caminos posibles, pero podemos esperar que al extender estos límites nosotros mismos, progresaremos más y más en nuestro conocimiento del alma.

Este rayo de esperanza iluminará nuestra búsqueda de conocimiento si aceptamos las verdaderas palabras de Heráclito no con resignación sino con confianza: los límites del alma son tan amplios que puede buscar en cada camino y no alcanzarlos, tan completo es el ser del alma.

Tratemos de captar este ser comprensivo; nos llevará más y más lejos hacia una solución de los enigmas de la existencia.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019

[i] Cf. Hermann Diels, Los fragmentos de los presocráticos: Heraclito de Éfeso, No. 45. Tambien: El arte y el pensamiento de Heráclito.

[ii] Una edición del fragmento con traducción y comentario de Charles H. Kahn. COPA, Cambridge, 1979, no. XXXV.

[iii] Francesco Redi, 1626-98. Médico italiano, científico y poeta. su obra Osservazione intno agfi animafi viventi che if trovano negli animali viventi, 1684.

[iv] Giordano Bruno, nacido en 1548, quemado en la hoguera en 1600 en Roma como hereje.

[v] Arthur Schopenhauer, 1788–1860. Cf. Su obra El mundo como voluntad y representación, libro 1, párr. 1.

Sobre el concepto de Dios – Notas de una conferencia.

Evolución de la libertad humana y la conciencia personal

Rudolf Steiner — Dusseldorf, 19 de enero de 1905

English version

El hindú estaba en una posición diferente del europeo hacia la divinidad. Su concepto más elevado fue Brahmán. El europeo presta poca atención a la Divinidad, pero se dedica al pensamiento abstracto. Rara vez piensa en lo Divino. Sin embargo, los místicos reconocen las jerarquías que están entre Dios y el hombre, —desde los Serafines hasta los Arcángeles.  Ellos solían tratar de entenderlos. Aunque las Jerarquías viven en los planos astral y mental o devacánico, su trabajo penetra en lo físico y en el plano físico entramos en comunicación con ellos. Vivimos en los tres planos. El místico trata de entenderlos sin intentar entender el concepto de la Divinidad unitaria detrás de ellos.

¿Cuál es la relación entre Dios y el hombre? ¿Por qué creó Dios al hombre? ¿Por qué creó Dios el mundo? Para que el hombre y el mundo puedan desarrollarse gradualmente. Es extremadamente difícil responder a estas preguntas. Para ello es necesario el entrenamiento. En Oriente esto fue hecho por el yoga. En Occidente por la catarsis en los misterios. Se enseñó al alumno: solo puedes enseñar a tu alma la inmortalidad cuando ya no deseas la inmortalidad. La inmortalidad debe ser enfrentada como un problema matemático —es decir, sin sentimiento ni deseo—. Cuanto más elevada sea la pregunta, más desapasionada debe estar el alma. Toda búsqueda de uno mismo debe ser puesta a un lado. Los alumnos de Pitágoras estaban muy entrenados. La enseñanza gnóstica fue llamada “Mathesis”, porque era tranquila y sin pasión.

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¿Cómo se alza la Divinidad hacia el mundo?

Vemos en la naturaleza los reinos mineral, vegetal y animal; El hombre tiene las cualidades de todos estos reinos dentro de él. La forma y cohesión de los minerales; la vida de las plantas; y el sentimiento y el poder de la vida interior del reino animal, el hombre es la suma total de ellos. Él ha alcanzado su evolución y poderes a su costa. Originalmente los animales eran más perfectos. El ascenso del hombre fue provocado por su descenso. De esta manera el reino humano ha ascendido. Si una persona santa (Santo) se desarrolla, significa empujar a muchos seres a la decadencia. Por cada santo hay muchos transgresores. Si no fuera por estos dos extremos no habría evolución. La evolución es la eliminación de cualquier extremo.

El intelecto del hombre es necesario para trabajar en el reino mineral —construir maquinaria o cavar un agujero o una tumba. Esto continuará con nuevas fuerzas. El artista agrega su parte, trabajando sus pensamientos e ideas en el mineral. La tarea de hoy es trabajar sobre el reino mineral. Las obras del hombre solo transmutan el mundo de esta manera. En la actualidad el hombre solo puede trabajar sobre los minerales. Él no puede incorporar la vida a través de su espíritu en ningún ser.

El hombre ha empujado el mineral de su propio ser para tener material sobre el cual trabajar, para impregnarlo con su propio espíritu. De este modo, lo redimirá y sanará su anterior transgresión. El mineral externo será disuelto y redimido por la propia obra del hombre.

En el primer ciclo (Saturno), el reino mineral fue expulsado y será redimido en el cuarto (Tierra). En el segundo ciclo (Sol), la planta fue expulsada y será redimida en el quinto. En el tercer ciclo, el animal fue expulsado y será redimido en el sexto. En el séptimo ciclo el hombre redimirá el reino humano mismo.

Si un santo se desarrolla, significa empujar hacia abajo a otros seres; Él hará bien y redimirá a esos otros. Esta idea da simpatía con todo el Cosmos.

El hombre que se eleva sobre sí mismo debe desear levantar y redimir a los demás, ya que ha evolucionado a costa de todo el mundo circundante.

Volviendo de todos estos reinos, vayamos a los Seres Espirituales. El mundo espiritual alcanzó niveles más elevados al expulsar lo mineral y otros reinos. Se convirtieron en los Espíritus creativos de nuestro Cosmos y nuestros Líderes. Esta es la oposición de espíritu y materia. Entonces llegamos a un Dios perfecto. ¿Cómo se creó de sí mismo? Si pudiéramos resolverlo haciendo que cada pensamiento sea perfecto, deberíamos crear una resolución libre para traspasar nuestra propia perfección. Algo similar ocurrió con Dios; Resolvió hacer cada ser tan perfecto como Él mismo. Esto solo fue posible dándoles el poder para la evolución. Y esto solo puede hacerse a costa de otros. Si un miembro fuera perfecto, solo él llenaría la idea divina; por lo tanto, esto solo puede hacerse gradualmente por todos. Tomando un pensamiento y enviando todos los demás pensamientos a la inconsciencia.

El bien no puede surgir sin el mal. Si un miembro se desarrolla, otro tiene que quedarse atrás, y el progresado tiene que redimir al otro.

Incluso por encima de la humanidad, los seres se desarrollan a costa de los que están debajo de ellos y deben redimirlos. Esto provocó el mal y posibilitó la evolución; de lo contrario, no se podría hacer todo perfecto como Dios.

No podemos captar el Ser Divino con ninguna fuerza del alma, como el intelecto. El intelecto no es el poder más elevado. Es algo expulsado para producir poderes superiores. Debe ser redimido.

Finalmente, vivimos en lo Divino y evolucionamos en ello. Todo el proceso es de redención.

Cualquier opinión de lo Divino debe desarrollarse aún más. La verdad no puede entenderse como un concepto intelectual.

Dios quería hacer que cada miembro fuera tan perfecto como Él mismo. Esto fue un sacrificio, no una necesidad. Esto hace posible la perfección.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019.

GA107c8. La manifestación del yo en las diferentes razas humanas

Del ciclo: El ser del hombre y su evolución futura

Rudolf Steiner – Berlín, 03 de mayo de 1909

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En la conferencia de la semana pasada nos familiarizamos con las expresiones cotidianas de la vida interior del hombre, es decir, la risa y el llanto, y hoy exploraremos las condiciones, tanto en nuestro entorno inmediato como en el más lejano, de las cuales depende de alguna manera este ser interior del hombre, incluida toda su evolución. El estudio sobre el hombre es lo más amplio posible en lo que hemos estado trabajando en las conferencias grupales este invierno, y continuaremos estudiando al hombre desde tantos aspectos como sea posible.

Si consideran lo que ya saben sobre las condiciones de la Tierra, y si las observan de manera relativamente superficial, se darán cuenta de inmediato de que el hombre adopta una forma diferente en las diferentes regiones de la Tierra. Las características corporales externas varían según las diferentes zonas de la Tierra. Recordarán que hay “razas”, la raza negra, roja, amarilla y blanca, y que estas razas estaban originalmente conectadas con ciertas regiones de la Tierra. También encontrarán esto corroborado por la historia, ya sea en lo que aprendieron en la escuela, a partir de la observación de condiciones puramente físicas o materiales, o lo que hemos aprendido a través de la ciencia antroposófica en sí. Mirando hacia atrás en el pasado remoto, vemos cómo el alma humana y el cuerpo humano se fueron desarrollando en las diferentes épocas de la evolución de la Tierra. En la esfera de la Ciencia Espiritual, hemos mirado hacia atrás a la antigua India, Persia, Egipto, etc. Y vimos cómo las diversas capacidades que tiene la humanidad en la actualidad, se desarrollaron gradualmente a lo largo de los siglos. Todo esto nos da una idea de cómo las condiciones externas están conectadas con el desarrollo del ser interior del hombre.  Ahora, incluso si las condiciones actuales de la Tierra producen tales diferencias entre los hombres, las tremendas diferencias humanas deben haber surgido desde los inicios de la evolución de nuestra Tierra, después de haber pasado por la evolución del Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna. Hemos descrito varios detalles de esto. Lo que vamos a describir hoy, sin embargo, será considerado desde otro punto de vista. Porque realmente conoceremos las condiciones humanas si las consideramos continuamente desde diferentes puntos de vista.

Al comienzo de la evolución de la Tierra, como saben, esta era un solo cuerpo con el Sol y la Luna. Las condiciones dentro de toda nuestra evolución deben haber sido completamente diferentes entonces. El hombre, en su evolución terrenal, habría sido muy diferente en tanto que la Tierra aún era una con el sol; ¡Y cuánto tuvo que cambiar cuando, primero el Sol y después la Luna se separaron de la Tierra! Ahora, también sabemos que la época posterior a la separación del Sol y la Luna de la Tierra, es la llamada evolución lemuriana, en la cual el hombre recién había comenzado a adquirir una forma que se parece en algo a la actual. A menudo lo hemos descrito diciendo que este fue en realidad el momento en que el hombre descendió de las regiones más altas a la Tierra. Aunque el hombre ya estaba en un cuerpo físico en el momento en que el Sol aún estaba unido a la Tierra, no era como el cuerpo actual. En ese momento, tenía el tipo de cuerpo físico que puedes visualizar si te imaginas al hombre hoy no con los pies en la Tierra, sino elevándose en el aire, como si no tuviera elementos huesudos dentro de él, sino que aún perteneciera a las Regiones del aire y el agua, imaginando el agua disuelta en el aire. Habría sido como un ser transparente en la periferia de la Tierra. Un ojo actual no podría distinguir a este ser humano de su entorno, del mismo modo que un ojo actual no puede distinguir a ciertas criaturas marinas de su entorno, porque son muy similares. Pueden imaginar un ser semejante flotando en el aire. No fue hasta después de la separación del Sol y la Luna que el hombre se transformo en como lo conocemos hoy. ¿Cuáles fueron las condiciones necesarias para que el hombre se convirtiera en lo que es hoy? Era esencial que la fuerza del Sol no trabajara desde adentro, sino desde afuera hacia la Tierra. Ese fue el propósito de la separación entre el Sol y la luna, que estos dos cuerpos cósmicos enviaran sus fuerzas, como el Sol envía su luz, desde afuera hacia la Tierra. El hombre solo podía adquirir su forma actual si el Sol brillaba sobre él, no desde abajo, desde el centro del planeta, sino desde la periferia. Imagínense, si les interesa asumir una hipótesis tal, que la luna y el Sol volvieran a caer sobre la Tierra para reunirse con ella; si quisiera sobrevivir en esas condiciones, el hombre tendría que reponerse con un cuerpo tan espacioso como antes, y tendría que poder flotar en el entorno con el que está familiarizado hoy. Así, el hombre debe su existencia presente al hecho de que el Sol y la luna brillan sobre él desde fuera. Hoy haremos caso omiso de todas las demás fuerzas.

Ahora el Sol y la Luna actúan de varias maneras desde afuera. La forma en que funciona el Sol en la región del Polo Norte es muy diferente de la forma en que funciona en el Ecuador. Nos da la impresión de tremendos contrastes que adquirieron un significado en el momento en que el Sol comenzó a brillar sobre la Tierra desde afuera. Ustedes saben por supuesto, que cuanto más nos acercamos al Polo Norte, mayores son las diferencias entre el invierno y el verano. Y justo en el Polo Norte, la mitad del año es de día y la mitad del año de noche. Cuando piensen en estas diferencias, entonces tendrá sentido lo que la Ciencia Espiritual tiene que decir sobre estas cosas. Nos dice que, en el Polo Norte, las condiciones de la Tierra en la época lemuriana eran las más cercanas a las condiciones existentes en la Tierra cuando el Sol y la Luna aún estaban unidos a ella. Hoy, por supuesto, estas condiciones son bastante diferentes. Pero incluso hoy en día es verdad, hasta cierto punto que, en el Polo Norte, la influencia más fuerte llega desde el centro de la Tierra hasta su superficie, y la influencia del Sol y la Luna es mínima.

Lo que se ha hecho sentir desde la época lemuriana, con el gran aumento de fuerzas que irradian desde afuera, ha tenido su menor influencia en el Polo Norte, por lo que el efecto del centro de la tierra en su superficie y todo lo que vive sobre él está aquí en su máxima expresión. Por otro lado, la influencia del Sol y la luna es más fuerte alrededor del ecuador, y esto ya lo fue en la época lemuriana. En el Registro Akáshico podemos confirmar que las condiciones de la Tierra cambiaron a algo completamente nuevo con la separación del Sol y la Luna. Esto, sin embargo, condujo a una consecuencia bastante definida. Surgió algo que fue de fundamental importancia para toda la evolución de la Tierra. Por las razones que hemos dado, fue en el área del Polo Norte donde fue menos posible para el hombre descender, por así decirlo, y encarnarse en una forma física humana de tal manera que pudiera llegar a su mejor expresión. Por lo tanto, en la antigua época lemuriana, fue justo en el Polo Norte donde se congregaron aquellos seres que, si puedo expresarlo de esta manera, aún no se habían afirmado a entrar directamente a la Tierra, sino que prefirieron permanecer arriba en las regiones donde el aire todavía estaba entrelazado con vapor. Así, en los tiempos de Lemuria, en el Polo Norte, había una especie espiritual que no se preocupaba mucho por los cuerpos físicos que se acumulaban en la Tierra. Desde un punto de vista espiritual, visto por un ojo actual, esta especie consistía en formas transparentes que, por lo tanto, no eran realmente visibles, y como tales estaban altamente desarrolladas, pero con respecto a su forma física mostraban una forma inferior de humanidad. Vivían en un cuerpo etérico y eran seres de una naturaleza más etérea, teniendo solo una conexión suelta con los cuerpos primitivos que se desarrollaban en la Tierra y que aún no se podía hablar de densidad. Estos cuerpos dependían demasiado de la Tierra, y estos seres espiritualmente más avanzados solo los usaban como envolturas en la medida más pequeña. Por lo tanto, si un hombre del presente, con sus poderes de percepción, hubiera podido visitar el Polo Norte en la época lemuriana, habría hablado de su población de esta manera: ¡Qué gente tan peculiar! Realmente estaban muy poco desarrollados con respecto a sus cuerpos físicos, pero esto debe apuntar a algo especial, ya que como personas son hábiles e inteligentes; ¡Es como si estuvieran siendo dirigidos por hilos desde arriba! Y así era, porque el verdadero ser humano no descendió sobre la superficie de la Tierra. Es por eso que las personas que vivían alrededor del Polo Norte en ese momento eran en su grado más alto seres etéreos con cuerpos etéricos altamente desarrollados pero cuerpos físicos subdesarrollados; seres que, por así decirlo, podían captar toda la sabiduría del mundo con sus cuerpos etéricos, como si tuvieran grandes facultades clarividentes, y que miraban a los cielos estrellados con un entendimiento de los seres que estaban tejiendo la vida de los espacios del mundo. Pero casi se podría decir que sus cuerpos físicos estaban durmientes. Sin embargo, debido a que fueron guiados como si tuvieran hilos desde arriba, los hechos que realizaron eran perfectamente inteligentes.

En las regiones ecuatoriales era diferente. La influencia del Sol y la Luna se hizo más y más activa desde el exterior. El aire estaba entrelazado y calentado por los rayos del sol. Todos los fenómenos que tenían lugar en la región del aire se hicieron dependientes del Sol y la Luna. Y el resultado de esto fue que, justo en los tiempos antiguos de Lemuria, las personas de estas regiones descendieron más profundamente en sus cuerpos físicos, y sus cuerpos etéricos interpenetraron sus cuerpos físicos con más profundidad. El hombre de hoy en día con los ojos físicos, asumiría que estos seres son los seres humanos físicos más altamente desarrollados, mientras que él consideraría que los pueblos del norte estaban subdesarrollados. Y hubo una diferencia adicional que es de especial importancia.

Donde el Sol tenía menos influencia, los hombres se desarrollaron de tal manera que en grandes áreas todos parecían más o menos similares entre sí. Pues cada uno de estos seres que no descendieron, que aún eran etéreos, pertenecían a varias formas menos desarrolladas. Arriba en el norte eran almas grupales, mientras que las almas alrededor del ecuador eran almas más individuales y cada ser humano estaba mucho más incorporado en su propio cuerpo. Así, los habitantes de las regiones que encontramos hoy en el Polo Norte, en la época lemuriana, tenían las características de los seres de alma grupal en el mayor grado imaginable. Un gran número de personas buscaron el alma de su grupo. Y si consideramos estas almas grupales como almas, veremos que estaban mucho más desarrolladas que las almas que, en la época lemuriana, descendieron a cuerpos físicos en las regiones ecuatoriales. Entonces podemos decir que el Polo Norte estaba poblado por personas que en realidad vivían en los reinos del aire en una especie de paraíso, y que aún no habían descendido hasta la Tierra. Lo que entendemos así como una consecuencia necesaria de lo anterior, ahora puede compararse con lo que se encuentra aquí y allá en la literatura antroposófica, a saber, ¡que aquellos seres superiores que una vez fueron los Maestros de la Humanidad descendieron del frío Norte! En realidad encontramos, las almas grupo alrededor del Polo Norte. Si querían convertirse en maestros de aquellas personas que eran almas inferiores y que ingresaban más en cuerpos físicos, también tenían que descender más y oponerse a la capacidad de la clarividencia de los tiempos lemurianos en su cuerpo etérico, o tenían que sacrificarse. ellos mismos y tomar la forma humana física del pueblo lemuriano.

Si hubiéramos emprendido un viaje en tiempos lemurianos desde el Ecuador hasta el Polo Norte, hubiéramos encontrado una espiritualización de la población de la Tierra. En esos tiempos podemos distinguir como una doble población: un tipo que aún seguía siendo espiritual, y cuyos cuerpos terrenales parecían realmente ser solo una adición a su ser espiritual, y otro tipo que ya había descendido a la materia, a lo físico. ¿Qué hubiera pasado si no hubiera ocurrido ningún cambio con la evolución de la Tierra? Las mejores almas de las regiones polares no hubieran podido descender en absoluto a los cuerpos físicos. Y, por otro lado, la población ecuatorial habría más o menos desaparecido. Habiendo descendido demasiado pronto a un cuerpo físico, cayeron en esas prácticas perversas e inmorales que llevaron a la caída de Lemuria. Y esto resultó en la mejor sección de la población que migraba a aquellas regiones que se encuentran entre el ecuador y las tierras del norte. Porque en la época lemuriana encontramos a los miembros de la humanidad con mayores posibilidades de supervivencia viviendo en los países entre el ecuador y el Polo Norte. Los cuerpos humanos que podrían convertirse en portadores de las almas humanas más avanzadas se desarrollaron mejor en aquellas regiones de la antigua Atlántida conocidas hoy en día como las zonas templadas.

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Ahora, todas las diversas etapas de la evolución quedan atrás los llamados rezagados y también quedaban rezagados de estos tiempos antiguos. Lo que llamamos la población lemuriana de la Tierra, esa gente notable del norte con cuerpos etéricos fuertemente desarrollados y cuerpos físicos menos desarrollados, y la otra población ecuatorial con cuerpos físicos fuertemente desarrollados y cuerpos etéricos menos desarrollados, de estas personas no queda nada, ellos se extinguieron. Porque estos cuerpos eran de tal naturaleza que ni siquiera podemos encontrar restos; la sustancia era tan suave que no puede haber ninguna duda de que haya restos. Fue de suma importancia en sus descendientes atlantes que el germen del yo, la conciencia del Yo, cuyos fundamentos ya estaban básicamente allí desde la antigüedad de los tiempos lemurianos, atravesó un desarrollo progresivo en la Tierra. Si la humanidad no hubiera migrado en gran medida a la Atlántida, el desarrollo activo del yo no se habría producido. Porque la población lemuriana habría muerto gradualmente, sucumbiendo a las pasiones, y las mejores almas del Norte no habrían descendido a la Tierra en absoluto, ya que no habrían podido encontrar cuerpos adecuados. Los cuerpos subdesarrollados de tiempos anteriores no les habrían brindado la posibilidad de desarrollar una fuerte conciencia del yo dentro de la naturaleza corporal. A través del hecho de que los mejores sectores de la población lemuriana migraron a la Atlántida, el cuerpo humano evolucionó en su forma en la medida en que podía convertirse en portador de la autoconciencia de manera armoniosa. Y fue solo en el transcurso del tiempo que el cuerpo humano adquirió esta forma en las regiones correspondientes a las zonas templadas actuales. Porque en este período el cuerpo humano todavía estaba evolucionando. En los tiempos atlantes, el cuerpo humano aún no estaba limitado a formas rígidas, y los seres humanos altamente desarrollados, aquellos de gran importancia espiritual, eran físicamente pequeños en aquellos días, mientras que un ser que no era muy importante espiritualmente tenía en los tiempos atlantes un desarrollo gigantesco del cuerpo físico. Y si hubieran conocido a un gigante así en esos días, podrían haber concluido: ¡Él no está en un nivel espiritual muy alto, porque se ha precipitado en su cuerpo con todo su ser! Todo lo que se refiere a “gigantes” en las leyendas está absolutamente basado en el conocimiento de la verdad. Por lo tanto, si se conserva un recuerdo real de estos tiempos en los mitos germánicos, creemos que es absolutamente correcto, desde el punto de vista científico espiritual, que los gigantes eran bastante estúpidos y los enanos muy inteligentes. Esto se basa enteramente en lo que se podría decir de la población atlante: donde las personas son pequeñas, encontramos una gran inteligencia y una raza de hombres grandes son todos estúpidos. Donde la inteligencia humana corría hacia la carne no quedaba mucha mente. De manera que el tamaño físico expresaba la incapacidad de retener lo espiritual. En aquellos días, el cuerpo era, hasta cierto punto, perfectamente capaz de transformarse. Justo en el momento en que la Atlántida comenzó a hundirse, había un gran contraste entre los hombres que eran buenos en cuanto a sus cualidades anímicas y eran una raza de hombrecitos, y las formas gigantes que eran malvadas y en las que todo se había vuelto carne. Incluso podrían encontrar ecos de estos hechos en la Biblia, si quisieran buscarlos.

Entonces vemos que en los tiempos atlantes el cuerpo humano todavía podía formarse de acuerdo con las características espirituales. Por lo tanto, también podía adoptar la forma que le permitiera moldear todos los órganos, el corazón, el cerebro, etc., de tal manera que pudieran convertirse en la expresión de un ser de yo real, un ser con conciencia de sí mismo. Estas capacidades y características, sin embargo, se desarrollaron en innumerables niveles diferentes. Había personas cuya naturaleza interna estaba correctamente equilibrada y que eran normales, ya que no habían desarrollado el egoísmo en gran medida, ni habían desarrollado su sentimiento del yo únicamente en un nivel inferior. Con ellos, la devoción al mundo exterior y el sentimiento del yo se mantuvieron en equilibrio. Tales personas estaban dispersas por todas partes. Y estos eran los hombres con los que los iniciados atlantes podían contar. Por otro lado, había otros hombres que habían desarrollado un sentimiento del yo tremendamente fuerte, demasiado pronto, por supuesto; porque los seres humanos aún no habían llegado al punto en que pudieran hacer de sus cuerpos un instrumento para un sentimiento de un yo fuertemente desarrollado. Esto hizo que el cuerpo se endureciera en el egoísmo y se volvió imposible desarrollarlo más allá de cierto punto. Hubo también otras personas que no habían alcanzado nada parecido a un sentimiento normal del yo porque eran más susceptibles a las influencias del mundo exterior de lo que deberían haber sido; pueblos que se habían rendido completamente al mundo exterior. Así, los seres humanos normales fueron el mejor material que los iniciados usaron para la evolución del futuro, y fueron también los que el gran iniciado solar, Manu, reunió a su alrededor como los más capaces de evolucionar. Aquellos pueblos cuyo impulso de yo se desarrolló con demasiada fuerza, de manera que impregnaron todo su ser y lo convirtieron en una manifestación de egoísmo, estas personas vagaron gradualmente hacia el oeste y se convirtieron en la nación de los últimos supervivientes que aparecieron como los indios rojos de América. Aquellas personas cuyo sentimiento de yo estaba pobremente desarrollado emigraron al este, y sus supervivientes se convirtieron en la subsiguiente población negra de África. Si miran esas cosas de una manera científica espiritual, realmente verán lo evidente directamente en las características físicas. Si un hombre expresa todo su ser interior en su fisonomía y en la superficie de su cuerpo, entonces impregna su ser externo con el color de su naturaleza interna como tal. Ahora el color del yo es rojo o cobrizo, o marrón amarillento. Y un sentimiento abrumador de yo que surge de la autoestima ofendida puede, incluso hoy en día, hacer que un hombre se vuelva amarillo de rabia. Estos dos fenómenos están absolutamente conectados: el color rojo de aquellos pueblos que emigraron a Occidente y el color amarillo del hombre cuya “sangre hierve” como decimos, y cuya naturaleza interior se muestra directamente en su piel. Sin embargo, aquellas personas que habían desarrollado su yo muy poco y que estaban demasiado expuestas a las influencias del sol, eran como plantas: depositaban demasiados componentes carbónicos debajo de su piel y se volvían negras. Por eso son negros. Por lo tanto, tanto al este de la Atlántida en la población negra como al oeste de la Atlántida en la población roja, encontramos supervivientes de la clase de personas que no habían desarrollado su sentimiento del yo de una manera normal. Los seres humanos que se habían desarrollado normalmente se prestaban mejor para progresar. Por lo tanto, fueron los elegidos para infiltrarse en las otras regiones del lugar que conocemos como Asia.

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Ahora, entre el pequeño grupo de personas que Manu reunió a su alrededor y los casos extremos, obviamente había innumerables etapas intermedias de desarrollo. Estos también fueron considerados, por supuesto. Hasta cierto punto, estos niveles intermedios eran extraordinariamente adecuados para la futura evolución de la civilización de la Tierra. Así, por ejemplo, en la migración de Occidente a Oriente, un pueblo se quedaba atrás en partes de Europa que habían desarrollado su sentimiento de yo en un grado notable, pero que al mismo tiempo no estaban muy abiertos a las influencias del medio ambiente. Piensen en la mezcla peculiar que iba a resultar en Europa. Aquellas personas que emigraron al este y se convirtieron en la raza negra eran muy susceptibles a las influencias externas, especialmente la del Sol, solo porque tenían muy poco sentimiento de yo. Pero otros pueblos emigraron a estas partes, o al menos en esta dirección, que tenían un fuerte sentimiento de yo. Estos eran pueblos que habían preferido dirigirse más hacia el este que hacia el oeste, y son de un rojo más suave de lo que hubieran sido si hubieran ido al oeste. Dieron origen a la raza de personas que tenían un fuerte sentimiento de yo y que, sin embargo, mantenían un equilibrio entre este y su devoción al mundo exterior. Esos son los pueblos de Europa de los cuales pudimos decir en la última conferencia pública que su fuerte sentimiento de personalidad fue desde el principio su característica esencial.

Así vemos cómo el entorno exterior del hombre trabaja en su situación interior, y cómo la Tierra, a través de las diferentes posiciones en las que las áreas de su superficie están expuestas a la luz del sol, dio lugar a innumerables niveles de desarrollo del alma. Todo de acuerdo con la dirección en que miraban las almas, encontraron una posibilidad diferente de desarrollarse en un cuerpo físico. Es muy importante que seamos conscientes de la conexión entre la influencia del Sol en la Tierra y la evolución del hombre. Si algún día siguen estos asuntos conmigo hasta los detalles de tiempos posteriores, verán cuánto se hace comprensible a través del hecho de que surgieron todos estos matices posibles de coloración. Así, por ejemplo, hubo una parte particular de la población que se quedó en Europa cuyas características fueron las que he descrito, y llevaron una existencia independiente hasta tiempos muy posteriores. No se preocupaban por otras personas; pero aquellos que migraron a las regiones ya colonizadas por pueblos con varios tonos de piel oscura, y se mezclaron con ellos, adquirieron todos los tonos posibles del color de la piel. Miren los colores que se encuentran en Asia, desde los negros hasta las razas amarillas. Por lo tanto, tienen cuerpos que son envolturas para todos los niveles posibles del alma, desde el alma negra completamente pasiva entregada al mundo exterior de la existencia física, hasta los otros niveles de las almas pasivas en cada parte posible de Asia.

Las diversas características de la evolución de los pueblos asiáticos y africanos ahora serán comprensibles para ustedes: presentan varias combinaciones de rendición al medio ambiente y la manifestación externa del sentimiento del yo. Así que, fundamentalmente, tenemos dos grupos de personas que representan combinaciones: los que están en suelo europeo, formando el stock de raíces de la población blanca, que habían desarrollado predominantemente el sentimiento de personalidad, pero que no emigraron a donde el sentimiento de personalidad impregnaba todo el cuerpo, sino hacia donde el sentimiento del yo se hizo más interno. Por lo tanto, también en Asia occidental y en parte en el norte de África y en los países de Europa, en épocas anteriores, se encuentra un pueblo con un fuerte sentimiento interno de yo, pero que, en general, no fueron dados a perderse en el mundo exterior; su carácter interno era fuerte y firme, pero no dejó su huella en la naturaleza corporal. Por otro lado, están aquellos pueblos en Asia con naturalezas pasivas y modestas en quienes esta pasividad se expresa en el grado más alto. Esto hace a las personas soñadoras, y el cuerpo etérico penetra muy profundamente en el cuerpo físico. Esa es la diferencia fundamental entre los pueblos europeos y los asiáticos.

Manu, con su grupo de hombres normales, estaba entre ellos. Tenía que llevar la forma correcta de cultura a cada tono diferente de la población, y tenía que colorear esta sabiduría y enseñanza para adaptarla a las condiciones externas de la gente. Así vemos que a los pueblos de Asia se les dio instrucciones de este tipo para satisfacerlos en su pasividad y desprecio. Los pueblos afroasiáticos no enfatizan el yo. El negro, en cierta medida, no haría hincapié en el yo en absoluto. Cuando estas personas admiraron lo divino, dijeron: ¡No encuentro mi ser más íntimo dentro de mí, lo encuentro en Brahma saliendo de mí mismo y entregándome al universo!

Una enseñanza como esta no se habría entendido en Europa. Europa estaba situada demasiado cerca del Polo Norte para eso, y los países han mantenido cierta similitud a lo largo de los siglos. Recordemos que fue en el Polo Norte donde previamente encontramos a los pueblos que no descendían directamente a los cuerpos físicos, cuyos cuerpos físicos en realidad estaban hasta cierto punto atrofiados. De hecho, los pueblos europeos todavía no habían descendido completamente a sus cuerpos físicos. Volvieron su sentimiento de personalidad hacia adentro. Y encontraremos esto cada vez más a medida que avanzamos. Solo piensen cómo este sentimiento de personalidad se ha conservado en los tiempos posteriores, cuando las personas tal vez ya no tenían ninguna razón para ello. Alguien que pertenecía al este habría dicho: ¡Me uno con el único Brahma que lo abarca todo! ¡Tú te unes a ti mismo con Brahma! El otro hombre se une a Brahma, ¡todos se unen con el único Brahma! ¿Con quién se unió el europeo si tuviera que reconocer esto como una idea aceptable? Se unió a la valquiria, al alma superior. Y la valquiria, uno podría decir, estaba allí para cada uno, en el momento de la muerte. Todo era un asunto individual, personal. Y solo en la frontera de estas dos regiones pudo surgir algo así como la religión de Moisés-Cristo. Solo podía venir justo en el medio entre el Este y el Oeste. Y si bien no pudo arraigar en Oriente donde la idea de Dios era la de una unidad, pero en una etapa anterior, podría afirmarse como la idea de un Dios personal, que es Jehová y que es Cristo entre aquellas personas que ya llevaban consigo el sentimiento de personalidad. Por lo tanto, se extendió a Occidente, y lo vemos reunirse con entendimiento, cuando se lo considera como la idea de un Dios que la gente podría considerar como una persona. Es por eso que lo vemos desarrollarse de esta manera casi como una necesidad solo en este cinturón en particular. El sentimiento de personalidad estaba allí, pero todavía era interno, aún espiritual, al igual que con los antiguos lemurianos, todo seguía siendo espiritual, y la naturaleza corporal solo se desarrollaba en pequeña medida. La naturaleza corporal ciertamente se desarrolló aquí, pero el elemento personal, que el hombre apreciaba tanto, era interno, y el hombre también quería conquistar lo externo mediante el ser interno. Así fue aquí donde entendieron mejor a un Dios que tenía la mayor riqueza de la naturaleza interior que impregnaba su naturaleza externa, a saber, el Cristo. En Europa todo estaba preparado para el Cristo. Y debido a que estas eran regiones en las que en tiempos anteriores los hombres no habían descendido enteramente a la escena terrenal y, por lo tanto, existían algunos últimos remanentes de percepción espiritual, aún quedaba algo de la visión de los seres espirituales, de la antigua clarividencia europea.

Esta antigua clarividencia europea también había llevado a que existiera una antigua imagen de Dios en toda Europa y también en lo que respecta a Asia, que quizás hoy en día solo sabrán los eruditos de la actualidad en los mitos de ciertos distritos aislados de Siberia. Una notable descripción surgió allí mucho antes de los tiempos cristianos, cuando todavía no se sabía nada de lo que estaba sucediendo en el Sur, a saber, lo que se describe en el Antiguo Testamento, la evolución grecorromana y la de Oriente. Ahí surgió una idea notable que posiblemente condujo al nombre que ahora se ha extinguido más o menos, el ‘Ongod’; y Ongod es un nombre que todavía tiene eco en la idea del “Dios Único”. El Ongod sería algo como lo divino que percibimos en todos los seres espirituales. Entonces, de acuerdo con esta forma de pensar, la idea de un Dios personal era algo absolutamente familiar para las personas que vivían en este cinturón particular de la Tierra. Por lo tanto, podemos entender que fue precisamente aquí donde esta perspectiva particular dio sus frutos principales. Porque este cinturón de la Tierra y sus habitantes, por así decirlo, resolvieron el misterio del yo. Hablando estrictamente, toda evolución desde los tiempos de la Atlántida consiste en personas que mantenían el sentimiento del yo en la proporción justa, o personas que desarrollaron el yo demasiado o muy poco. Nada especial podía venir de los pueblos que habían desarrollado el yo en un grado demasiado grande o demasiado pequeño. Los pueblos que acabamos de describir como los pueblos del Cercano Oriente, y también los pueblos de ciertas partes de África y especialmente de Europa, habían desarrollado el yo de una manera única.

Estas fueron las condiciones básicas necesarias para la civilización venidera que se ha desarrollado aproximadamente desde el comienzo de nuestra era. El yo tenía que alcanzar cierto punto de desarrollo, por así decirlo, pero no exagerar en ninguna dirección. Y nuestra tarea hoy es entender esto de la manera correcta. Porque, en cierto sentido, toda la ciencia espiritual tiene que apelar a lo que llamamos el desarrollo de un yo superior desde fuera, de lo inferior. Cuando miramos hacia atrás a lo largo de los siglos, podemos aprender del hecho de que ciertas secciones de los habitantes de la Tierra no encontraron la posibilidad de seguir el ritmo de la evolución de la Tierra en el desarrollo de su yo, cuántos errores se pueden cometer con respecto al desarrollo del yo superior de lo inferior. En la antigua Atlántida, por ejemplo, hubo pueblos que abandonaron la población de la Tierra, por así decirlo, y se convirtieron en indios rojos. ¿Qué habrían dicho si hubieran podido poner en palabras los hechos de su desarrollo? Habrían dicho: “Por encima de todo, quiero desarrollar mi ser interior, que considero que es lo más elevado dentro de los hombres cuando miro dentro de mí”. Y desarrollaron este yo tan fuertemente que afectó incluso el color de su piel, y así es como se volvieron rojos. Su desarrollo los llevó a la decadencia. Entre la gente de la Atlántida en la que todo entraba directamente en el cuerpo, estos eran los que cultivaban lo que podríamos llamar una indecisión interna sobre el yo, y estaban tan convencidos de que podían encontrar dentro de sí mismos todo lo que tenía que desarrollarse. En el otro extremo estaban aquellas personas que dijeron: Oh, el yo no tiene importancia. ¡El yo debe perderse por completo, debe disolverse por completo y solo escuchar lo que dice el mundo exterior! Realmente no dijeron esto, porque no reflexionaban de esta manera. Pero esos son los pueblos que negaron su yo hasta tal punto que se volvieron negros, porque las fuerzas externas provenientes del Sol a la Tierra los hicieron así. Solo aquellos pueblos que fueron capaces de mantener el equilibrio con respecto a su yo pudieron desarrollarse en el futuro.

Ahora veamos nuestra población actual de la Tierra. Todavía hay personas que dicen hoy: Oh, los antropósofos hablan de un mundo espiritual que buscan dentro de sí mismos. Sin embargo, nos fijamos en nuestras antiguas tradiciones religiosas que nos han sido transmitidas externamente. ¡Confiamos en lo que nos llega de fuera y no nos preocupa mucho un mundo superior! Por supuesto, todo es más espiritual hoy que en Atlantis. Hoy en día, ya no te vuelves negro si dependes meramente de las tradiciones, y dices: ¡Aquellos a quienes hemos confiado el bienestar de nuestras almas nos cuidarán, los que hacen el trabajo, y cuyo objetivo es hacer que nuestras almas alcancen el Cielo! Hoy en día esto ya no te hace negro. Pero no deseamos negarlo todo, porque en algunas partes de Europa la gente todavía dice hoy que si piensas de esta manera, ¡serás “negro”! ¡Todo pasa a ser más espiritual hoy! Ese entonces es el único tipo. Los otros son aquellos que, sin tomarse la molestia de entrar en todos los detalles de la ciencia espiritual —investigaciones en el Registro Akáshico, la naturaleza de la reencarnación y el karma, los principios del ser del hombre, etc.— que requieren un esfuerzo para ser entendidos, les resulta fácil decir: “¿Para qué quiero todo eso?. Miro dentro de mí, ese es mi yo superior, ¡el hombre divino está ahí dentro de mí!” Tal forma de pensar a menudo surge, incluso en círculos teosóficos. Estas personas no quieren aprender nada, o realmente se desarrollan y están preparadas para esperar hasta que el yo se haya apoderado de las diversas partes de su naturaleza, y corren esperando a que el hombre divino les hable, hablando incesantemente sobre el yo superior. De hecho, incluso hay ciertos libros que te dicen: ¡No necesitas aprender en absoluto! ¡Solo deja que el Dios hable dentro de ti! Hoy, cuando todo es más espiritual, esto ya no hace que la gente se ponga roja. Pero sucumben al mismo destino que los pueblos que siempre se estaban jactando de su yo.

Lo que necesitamos es un yo que se mantenga móvil, que no se pierda en la observación o en la experiencia física externa, ni permanezca estacionario en un punto, sino que realmente avance en el desarrollo espiritual. Es por eso que los grandes maestros de la sabiduría y de la armonía de las percepciones no nos han estado diciendo todo el tiempo en el movimiento teosófico que debemos permitir que el hombre divino hable dentro de nosotros; por el contrario, nos han dado impulsos muy específicos para encontrar la sabiduría del mundo en todos sus diferentes aspectos. Y no somos alumnos de los grandes maestros porque solo deseamos dejar hablar al Dios que hay dentro de nosotros, o imaginando que cada individuo lleva a su propio maestro dentro de sí mismo, sino queriendo conocer la estructura del mundo en todos sus aspectos. El desarrollo antroposófico es un esfuerzo por conocer todos los aspectos sutiles de los acontecimientos cósmicos. Alcanzamos nuestro yo superior al evolucionar hacia arriba de una etapa a otra. Nuestro yo está ahí afuera, manifestado en las maravillas del mundo. Porque nacemos fuera del mundo y queremos volver a vivir en él.

Por lo tanto, vemos que las condiciones en las que un hombre puede caer hoy en día son, solo por decir, versiones modernas, más espirituales de lo que nos encontramos en la época atlante. Incluso entonces, los hombres se clasificaron en estas tres categorías: había quienes realmente querían desarrollar su yo y siempre tomaban cosas nuevas, y al hacerlo, realmente se convirtieron en portadores de la civilización postatlante. Luego estaban aquellos que solo querían dejar que lo divino hablara en ellos, y su yo los hacía enrojecer. Y el tercer grupo volvió sus mentes exclusivamente hacia el exterior, y estas personas se volvieron negras.

Debemos aprender la lección correcta de estos fenómenos de la evolución de la Tierra, luego, en el movimiento antroposófico, realmente encontraremos el impulso correcto. Lo que sucede siempre ha sucedido de cierta manera, pero vuelve a suceder en formas siempre nuevas. El movimiento antroposófico es algo tan grande y significativo porque está llevando más lejos a las diversas regiones de la Tierra algo que se desarrolló visiblemente en la Atlántida, pero ahora es más invisible. Así, el hombre se apresura a avanzar desde una civilización de lo visible hacia una época cultural de lo invisible y cada vez más invisible.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.