GA182. ¿Cómo encuentro yo al Cristo?

Rudolf Steiner — Zúrich, 16 de octubre de 1918

English version

Sinopsis

En el alma humana hay una triple inclinación hacia el mundo espiritual:

  1. Por conocer lo Divino detrás del mundo.
  2. Por conocer a Cristo en su relación con los hombres.
  3. Por conocer al Espíritu trabajando en el mundo.

La negación de lo Divino es una enfermedad física. La negación de Cristo es una calamidad del alma. La negación del Espíritu es un signo de defecto en el espíritu.

La tarea del hombre de hoy es encontrar a Cristo. La presente Quinta época de la evolución postatlante comenzó en el siglo XV. Siguió a la época greco-latina, en el año 747 AC- 1413 DC. Cada época marca un nuevo desarrollo en la conciencia humana.

El efecto del Misterio de Gólgota, el Hecho de Cristo, en la Cuarta época, llego principalmente al sentimiento del hombre y, a través del sentimiento, a su voluntad. La presente época marca el desarrollo del pensamiento científico y del enfoque intelectual de la teología cristiana y la Biblia. Pero el enfoque histórico científico nunca entenderá el Misterio de Gólgota. Eso requiere una percepción suprasensible.

El punto medio de la Cuarta época, la época del Alma Racional, fue el año 333 DC. Hasta ese momento, los poderes de la Época estaban en crecimiento; después de este punto comenzaron a declinar. Pero el Misterio de Gólgota, que había tenido lugar tres siglos antes de ese punto medio, influyó en el curso posterior de los acontecimientos. ¿Cómo?

Ninguno de los poderes puramente humanos de esa Época pudo haber entendido el Misterio de Gólgota. Incluso los discípulos de Cristo solo pudieron vislumbrar su significado, en la medida en que Él los había iluminado. El conocimiento del alma crece después de la muerte, pero no fue hasta más de 200 años en el mundo espiritual que lo entendieron completamente. Luego inspiraron a los pensadores cristianos en la Tierra, a los Padres de la Iglesia. De ellos, Tertuliano es un ejemplo notable.

Pero el Misterio de Gólgota también salvó a la humanidad en esa Época de una amenaza de calamidad. Ciertos poderes espirituales, hostiles al hombre, inspiraron a los pensadores greco-persas de la Academia de Jundi-Shapur con una idea diabólica. Planeaban darle al hombre cierto conocimiento dos milenios antes de lo debido. Esto uniría tanto su alma al cuerpo que el alma también participaría de la muerte física y no tendría una futura evolución espiritual. Esto debía haber tenido lugar alrededor del año 666 DC.

Pero antes de que pudieran llevarlo a cabo, en el Misterio de Gólgota se generó un efecto contrario a través de la revelación que se produjo en los siglos tercero y cuarto, por lo que el alma se vio envuelta en una relación especialmente estrecha con el espíritu. Esto derrotó el plan árabe para unir el alma con el cuerpo.

El esfuerzo de Jundi-Shapur, sin embargo, tuvo algún efecto. Dejó un veneno en el organismo físico de la humanidad occidental en el materialismo científico, dando como resultado una tendencia generalizada a negar lo Divino. Incluso la Iglesia Católica se vio afectada por ello, en su negación del espíritu en el hombre en el Concilio de Constantinopla en el año 869 DC.

La respuesta a esta infección hoy es el redescubrimiento del verdadero conocimiento de Cristo, como el Sanador del hombre en la enfermedad de su pensamiento. La humanidad trae de vidas anteriores en los primeros siglos del cristianismo, tanto en la Tierra como en el mundo espiritual, un reflejo inconsciente de su experiencia pasada del Misterio de Gólgota. A través de esto, incluso sin una experiencia suprasensible directa, cualquier hombre hoy en día puede encontrar al Cristo. Depende de dos experiencias: de su sentimiento de impotencia ante el mal, y de la experiencia de la victoria a través del Cristo. Esto conduce a una comprensión del Misterio de Gólgota.

La ineficacia de lo físico se puede ver en la ineficacia de la palabra hablada para transmitir la verdad real. El remedio es la cristianización de la palabra.

¿Cómo encuentro yo al Cristo?

En la conferencia dada aquí hace una semana[i], hablé de esa participación en el mundo espiritual que, de ahora en adelante, el alma humana debe esforzarse por alcanzar. Hoy hablaré con bastante más detalle de los asuntos relacionados con la experiencia directa del Misterio de Cristo, para los cuales se deben preparar conceptos espirituales elevados como los que se han presentado recientemente.

Si estudiamos la vida del alma humana a la luz de la Ciencia Espiritual, podemos decir que, en el alma humana, en la medida en que está conectada por un lado con la vida corporal y por el otro con la vida espiritual, hay un triple Inclinación hacia el mundo suprasensible. Esta triple inclinación será inevitablemente negada por aquellos que no desean conocer nada de ese mundo.

  • En primer lugar, en el hombre hay una inclinación, una tendencia a saber lo que puede llamarse, en sentido general, lo Divino.
  • La segunda inclinación en él, es decir, en el hombre actual, es conocer al Cristo.
  • La tercera inclinación en el hombre es saber lo que generalmente se llama el Espíritu o también el Espíritu Santo.

Como hemos dicho, hay hombres que niegan todas estas inclinaciones. Ha habido abundantes pruebas de esto, particularmente en el transcurso del siglo XIX, cuando en la cultura europea, al menos, las cosas llegaron a tal punto culminante que los hombres han negado la existencia de cualquier cosa divina en el mundo.

En la Ciencia Espiritual —donde la existencia de lo Divino en el ámbito de lo suprasensible no puede ser una cuestión de duda—puede hacerse la pregunta: ¿Qué es lo que hace que un hombre niegue la existencia de lo Divino, del Dios Padre en la Trinidad? La Ciencia Espiritual nos muestra que en todos los casos en que un hombre niega al Dios Padre, es decir, un Principio Divino en el mundo tal como se reconoce, por ejemplo, en la religión hebrea, en todos los casos, existe un defecto físico real, una enfermedad física, un defecto físico en el cuerpo. Ser ateo significa para la Ciencia Espiritual que se está enfermo en algún aspecto. Por supuesto, no es una enfermedad que puedan curar los médicos, de hecho, ellos mismos la padecen, la medicina moderna tampoco lo reconoce, pero la Ciencia Espiritual descubre que existe una enfermedad real en el hombre que niega lo que debe ser capaz de sentir, en este caso, no a través de su naturaleza anímica sino a través de su constitución corporal real. Si niega lo que le da un sentimiento corporal saludable, es decir, que el mundo está impregnado por la Divinidad, entonces, según la Ciencia Espiritual, es un hombre enfermo, enfermo de cuerpo.

También hay muchos que niegan a Cristo. La ciencia espiritual considera la negación de Cristo como algo que es esencialmente una cuestión de destino y concierne a la vida del alma humana. Negar a Dios es una enfermedad; Negar a Cristo es una calamidad. Esta debe ser inevitablemente la visión de la Ciencia Espiritual. Poder encontrar a Cristo es una cuestión de destino, un factor que inevitablemente debe jugar en el karma del hombre. No tener relación con Cristo es una calamidad.

Negar al Espíritu, el Espíritu Santo, significa opacidad, torpeza, del propio espíritu del hombre. El ser humano consiste en cuerpo, alma y espíritu; en los tres puede haber un defecto. El Ateísmo —la negación de lo divino—  denota un defecto patológico real. Si no se encuentra en la vida ese vínculo con el mundo que nos permite reconocer a Cristo, es una calamidad para el alma. Ser incapaz de encontrar el Espíritu en el ser más íntimo de uno, denota torpeza, una especie de deficiencia mental espiritual, aunque en una forma sutil y no reconocida.

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Entonces surge la pregunta: ¿Cómo puede el hombre encontrar al Cristo? Es de esto de lo que  hablaremos hoy, este descubrimiento del Cristo que puede tener lugar en el curso de la vida a través del alma humana. “¿Cómo puedo encontrar al Cristo?” Es una pregunta que se hacen a menudo las almas que buscan con seriedad. Se encontrará una respuesta inteligente solo cuando la pregunta se coloque en un contexto histórico determinado. Intentaremos hacer esto y, de esta manera, finalmente seremos conducidos a la respuesta.

Nuestra época actual, vista a la luz de la Ciencia Espiritual, comenzó en el siglo XV. El año 1413 se puede citar como la fecha aproximada, pero sin dar ninguna indicación de tiempo exacta, es bastante correcto decir que en el siglo XV la naturaleza del alma humana devino en lo que es actualmente. Si esto no se admite en la historia moderna, la razón es que la historia moderna solo tiene ojos para hechos externos y, como una “fábula acordada”, no tiene ningún indicio de que antes del siglo XV, los hombres pensaran de manera diferente, se sintieran de manera diferente en respuesta a sus impulsos; en resumen, su vida anímica era radicalmente diferente de la de los hombres de hoy en día. La época que terminó en 1413 DC, y comenzó en el 747 AC, en el siglo VIII AC.  Esta fue la época de la cultura greco-latina. Como sabemos, fue aproximadamente al final del primer tercio de esta época que tuvo lugar el Misterio de Gólgota.

A lo largo de los siglos que siguieron, el Misterio de Gólgota fue el eje del pensamiento y sentimiento de muchos seres humanos. Fue particularmente en la vida del sentimiento que el misterio del Gólgota fue aprehendido por las almas humanas en los tiempos anteriores a la época moderna, es decir, antes de los siglos XV / XVI. Luego llegó el momento en que el pueblo comenzó a leer ampliamente los Evangelios; y fue entonces cuando surgió la disputa sobre si los Evangelios deben considerarse como registros originales e históricos. Como saben, esta disputa ha continuado hasta nuestros días y se ha llevado a los extremos. No nos ocuparemos de las diversas fases de la misma que desempeñan un papel tan importante en la teología protestante, sino que vamos a considerar solo lo que subyace realmente.

En esta época del materialismo se ha vuelto habitual exigir que todo debe ser probado de manera materialista. Cuando los documentos establecen lo que se dice, que la historia ha “probado”. Cuando se descubren los registros documentales, se asume que algún evento histórico del que estos registros dan nota, realmente ocurrió. Sin embargo, no sería posible insistir en que los Evangelios puedan tomarse como tal prueba. Por mi libro “El cristianismo como un hecho místico”[ii], ustedes saben que los evangelios no son más que relatos de acontecimientos históricos; son escritos inspirados, cuya fuente fue la sabiduría de la Iniciación. En algún momento se consideró que eran “registros históricos”, pero la investigación auténtica ahora ha descubierto que no hay tal cosa. También se ha encontrado que lo mismo debe decirse de todos los registros del cristianismo incluidos en la Biblia. Adolf Harnack, un renombrado teólogo, aunque erróneamente renombrado, ha afirmado que, según los hallazgos de la investigación bíblica moderna, lo que se puede saber históricamente sobre la personalidad de Cristo Jesús se puede escribir en un cuarto de página.

El único punto correcto sobre esto —si puedo ponerlo paradójicamente— ¡es que lo que podría estar escrito en este cuarto de página no sería en sí mismo verdad! El único punto en relación con este tema que es verdad es que no existen auténticos documentos históricos del Misterio de Gólgota. Cuando un historiador pregunta hoy si el Misterio de Gólgota puede probarse en el sentido histórico, la respuesta de la investigación moderna debe ser inevitablemente que no hay tal prueba externa. Además, hay una buena razón para que no haya ninguna. La Sabiduría Divina decretó que el Misterio de Gólgota no debía ser capaz de pruebas externas, objetivas, simplemente porque, como el más trascendental de todos los eventos terrenales, el Misterio de Gólgota se revelaría solo a la percepción suprasensible. Cualquiera que busque una prueba materialista objetiva no encontrará ninguna; y al final el examen crítico descubrirá que no existe tal prueba. La humanidad estaba destinada a ser confrontada con la conclusión de que podemos descubrir el significado de tal acontecimiento como el Misterio de Gólgota solo si recurrimos a lo suprasensible. El Misterio de Gólgota tenía la intención de obligar al alma humana, por así decirlo, a encontrar el camino hacia el reino de lo suprasensible, donde no se aplican las pruebas materiales.

Por lo tanto, hay una buena razón por la que este Evento no puede ser probado ni por los métodos de las ciencias naturales ni en ningún otro sentido histórico. Cuando toda la ciencia externa, toda la ciencia basada puramente en la evidencia sensorial, debe admitir que no tiene acceso al Misterio de Gólgota, cuando la teología crítica en sí misma solo llega a conclusiones que son una negación del cristianismo, el significado esencial de la Ciencia Espiritual será aparente en el hecho de que es solo por la Ciencia Espiritual que los hombres pueden ser guiados al verdadero descubrimiento del Misterio de Gólgota. Pero ese descubrimiento será por un camino suprasensible.

¿Cuál era la situación de la humanidad cuando tuvo lugar el Misterio de Gólgota en la Cuarta época de la cultura postatlante, la grecolatina? Ya saben lo que significo esta época. Las funciones de los diferentes miembros de los que se compone la naturaleza del hombre se desarrollan en la humanidad a medida que la evolución avanza a través de las épocas. En la época Egipto-caldea, la época anterior al año 747 AC. se desarrolló el alma sensible en el hombre; en la época grecolatina el alma racional o mental; y desde el año 1413, en nuestra Quinta época posterior a la Atlántida, el Alma Espiritual o de Consciencia está en proceso de desarrollo. Por lo tanto, podemos decir que la característica esencial de la cultura grecolatina del 747 AC. a 1413 DC. es que la humanidad estaba siendo “educada” —por usar la frase de Lessing— en el ejercicio sin trabas del alma racional o mental[iii].

Consideremos ahora el punto medio de esta época que duró desde 747 AC. a 1413 DC. Hasta ese punto medio, la evolución del Alma Racional estaba en el arco ascendente; entonces comenzó el arco de descenso. Este punto se puede calcular fácilmente; es el año 333 después del nacimiento de Cristo Jesús. El año. 333 DC, por lo tanto, marca un punto muy importante en la evolución de la humanidad.Solo al preguntarnos qué habría pasado si no hubiera tenido lugar el Misterio de Gólgota, podremos evaluar correctamente la situación en que se encontraba la humanidad en ese momento, y entender adecuadamente qué significa el Misterio de Gólgota para la humanidad.

Si ese Evento no hubiera tenido lugar, la humanidad habría sido llevada al punto medio de la Cuarta época postatlante en el año 333 DC. a través de sus propias fuerzas inherentes. La humanidad habría desarrollado por sí misma todas las facultades pertenecientes al Alma Racional o Mental y las habría poseído a través de los siglos siguientes. Sin embargo, un cambio esencial se produjo a través del Misterio de Gólgota. Ocurrió algo completamente diferente de lo que de otro modo habría sucedido. Ahora, al evaluar este Evento único que dio un nuevo significado a toda la Tierra, es muy importante tener en cuenta el hecho que ya hemos señalado, es decir, que la única vía de acceso a la comprensión de este Misterio es una vía suprasensible.

Aunque en la Cuarta época posterior a la Atlántida, hacia el año 333 DC, el Alma Racional o Mental estaba llegando a su apogeo, sin embargo, en su vida física entre el nacimiento y la muerte, el hombre fue totalmente incapaz de comprender la naturaleza del Misterio de Gólgota a través de sus facultades humanas ordinarias. De hecho, por mucho que la humanidad se desarrolle y crezca, con las facultades que adquirimos como resultado de nuestro desarrollo corporal entre el nacimiento y la muerte, no podemos comprender el Misterio de Gólgota.

Incluso aquellos contemporáneos de Cristo Jesús que verdaderamente lo amaban —los discípulos, los apóstoles— solo podían comprender, en la medida en que debían entender, quién estaba en medio de ellos, porque todavía poseían ciertas facultades de la antigua clarividencia. Esto fue lo que les permitió tener un indicio de Aquel que caminaba entre ellos. Pero esta idea no fue el resultado de sus propias facultades humanas. Los evangelistas escribieron los evangelios basándose en antiguas formas de misterio. Escribieron estos poderosos Evangelios a través del poder de la antigua clarividencia, no a través de las facultades humanas que se habían desarrollado en ellos en el curso natural de su desarrollo evolutivo.

Ahora el alma continúa desarrollándose después de haber pasado por el Umbral de la Muerte[iv] donde su poder de comprensión aumenta constantemente. Entonces llegamos al extraño hecho de que los compañeros de Cristo Jesús, cuyo amor por Él los había preparado para una vida en Cristo después de la muerte, no pudieron captar el significado completo del Misterio de Gólgota por medio de sus propios poderes humanos hasta el tercer siglo después de ese evento. Aquellos que habían vivido en comunión con Cristo como sus discípulos y apóstoles murieron, renaciendo en el mundo espiritual, y durante esta vida en el mundo espiritual, sus poderes aumentaron, tal como lo hacen en la Tierra. Pero no fue hasta el siglo II DC., hacia el comienzo del tercero, que los compañeros de Cristo avanzaron en el escenario del mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento, donde pudieron, mediante el desarrollo de sus propios poderes, entender lo que habían experimentado en la Tierra doscientos o trescientos años antes. Entonces, desde el mundo espiritual, inspiraron a los hombres que vivían en la Tierra.

Si, teniendo esto en cuenta, leen los escritos de los Padres de la Iglesia en el segundo o tercer siglo —cuando comenzó en el sentido real la inspiración del mundo espiritual— se harán conscientes de que lo que estos Padres de la Iglesia escribieron acerca de Cristo Jesús puede ser entendido. Las inspiraciones, provenientes de aquellos que habían sido compañeros de Cristo Jesús en la Tierra y que ahora vivían después de la muerte, aparecen en los escritos de los Padres de la Iglesia en el siglo III DC Estos Padres de la Iglesia escribieron acerca de Cristo Jesús con extrañas y extraordinarias palabras —En un lenguaje que para los hombres modernos suele ser ininteligible.

Voy a citar a cierto individuo. También podría citar a otros, pero elijo a quien la cultura materialista moderna mira con desdén, atribuyéndole la expresión terrible: Credo quia absurdum est (creo porque la creencia es absurda). Es de Tertuliano[v] (año 160–240 DC) de quien voy a hablar.

Tertuliano vivió aproximadamente en el momento en que la inspiración comenzaba a fluir de aquellos que habían sido compañeros de Cristo Jesús y estaban ahora en el mundo espiritual, y en la medida en que sus poderes humanos lo permitían, recibió esta inspiración. Si leemos cuidadosamente las obras de Tertuliano, tenemos una curiosa impresión. Naturalmente, escribió de la manera determinada por su particular naturaleza y constitución. Un hombre puede tener inspiraciones, pero siempre se manifiestan de acuerdo con su capacidad para recibirlas. Así fue también, en el caso de Tertuliano. No transcribió las inspiraciones en una forma absolutamente pura, sino en la forma en que su cerebro humano era capaz de expresarlas; En primer lugar, porque vivía en un cuerpo mortal, y, en segundo lugar, porque en cierto sentido era un individuo apasionado y fanático. Sin embargo, la forma en que expresaba las inspiraciones que recibía eran notables en el más alto grado, cuando las consideraba correctamente.

Tertuliano se presenta ante nosotros como un romano de no muy alto nivel literario, sino como un escritor con un magnífico poder de lenguaje a su disposición. Realmente se puede decir que Tertuliano fue quien en sus escritos forzó al latín por primera vez a hacerle justicia al cristianismo. Fue el primero que logró imbuir este lenguaje tan prosaico y poco poético, este lenguaje latino puramente retórico, con un fuego tan temperamental, un ardor tan apasionado, que en sus obras se manifiesta una intensa vitalidad del alma. Esto es especialmente así en su “De Carne Christi” (sobre la carne de Cristo), y también en otras obras donde se propone repudiar todas las acusaciones formuladas contra los cristianos. Estas obras están escritas con un fervor sagrado y una magnífica elocuencia. Aunque era romano, Tertuliano era absolutamente imparcial de su propia ciudadanía, como es evidente en De Carne Christi. Su defensa de los cristianos contra las persecuciones de los romanos está expresada con palabras de tremenda fuerza. Con la mayor vehemencia, condena las torturas a las que estaban sometidos los cristianos para obligarlos a negar su adhesión a Cristo Jesús. ¿No es su comportamiento como jueces de los cristianos, escribió, prueba suficiente de su injusticia? Ustedes están obligando a alterar la totalidad del procedimiento judicial del vencido cuando juzga a los cristianos. En el caso de otros, obliga a un testigo mediante tortura, no para negar, sino para declarar la verdad, para confesar su verdadera creencia. Con el cristiano hacen lo contrario —lo torturan para hacerle negar su creencia. Como jueces, vuestro comportamiento hacia los cristianos es exactamente contrario a vuestro comportamiento hacia los demás. En su caso, intentan llegar a la verdad mediante la tortura; en el caso de los cristianos, intentan mediante la tortura que mientan[i]

Tertuliano escribió sobre muchas cosas en una línea similar, con palabras que golpean directamente, pero además del hecho de que era un personaje valiente y contundente, y que vio y expuso el vacío del culto romano, todos sus escritos evidencian sus vínculos con el mundo suprasensible. Cuando se refiere al mundo suprasensible, es bastante obvio que sabe muy bien cómo hablar de él. Habla de los demonios como si estuviera hablando de conocidos humanos. Pregunte a los demonios, dice, si el Cristo, aquel de quien los cristianos afirman es un verdadero Dios, ¡es de hecho un verdadero Dios! Enfrenten a un cristiano con un hombre que esté poseído, por quien habla un demonio … encontrarán que, si pueden hacer que este hombre hable, confesará que es un demonio; porque él dice la verdad (¡Tertuliano sabía que los demonios no mienten cuando son interrogados!). Pero los demonios también dirán, cuando un cristiano los cuestiona correctamente, que Cristo es verdaderamente Dios. Sólo que ellos lo odian porque están luchando contra él. Pero de los demonios aprenderán que Cristo es el verdadero Dios. Así escribe Tertuliano.

Por lo tanto, no solo cita el testimonio del hombre, sino también el testimonio de los demonios. Él habla de los demonios como testigos que no solo hablan, sino que también reconocen que Cristo es el verdadero Dios. Tertuliano dice todas estas cosas por su propio conocimiento. Cuando estudiamos sus escritos, nos preguntamos cuál fue la convicción más íntima de su alma, inspirada como lo fue en la forma en que he hablado. Esta convicción más profunda del alma de Tertuliano es altamente instructiva. Porque en su propio tiempo ya había adivinado algo que no debía manifestarse en la humanidad hasta un tiempo considerablemente posterior.

Aquello que Tertuliano confesaba en lo profundo de su alma realmente es muy instructivo. Pues Tertuliano presentía ya algo que en realidad bastante después del tiempo de Tertuliano debía ser revelado a la humanidad. En el fondo Tertuliano hizo profesión de tres oraciones frente a la naturaleza humana:

  • Primero: La naturaleza humana es así, que en el tiempo actual (este es el tiempo de Tertuliano, finales del segundo siglo cristiano), puede cargarse con la ignominia de negar el suceso más grande de la Tierra. Si el hombre solo se sigue a sí mismo, no llegara a conocer el más grande suceso terrenal.
  • Segundo: Su alma es demasiado débil para comprender esto, el más grande suceso terrenal.
  • Tercero: Le es totalmente imposible al hombre, si sigue solamente a aquello que su cuerpo mortal le posibilita, tener una relación con el Misterio del Gólgota.

Estas tres cosas son aproximadamente la confesión de Tertuliano. Movido por estas tres cosas Tertuliano dijo las palabras: “Crucificado fue el Hijo de Dios; (Tetuliano en “De Carne Christi[ii]”, Tercero: “Y el sepultado resucitó (dice Tertuliano) porque es imposible. Debemos creerlo, porque es imposible.

Esta triple expresión de Tertuliano es naturalmente considerada por las mentes modernas inteligentes como una abominación. Solo imaginen lo que pensará un erudito materialista cuando escuche que alguien ha escrito: “Cristo fue crucificado; Debemos creerlo, porque es vergonzoso. Cristo murió; Hay que creerlo, porque es absurdo. Cristo resucitó de nuevo; debemos creerlo, porque es imposible ‘. ¡Solo imaginen lo que un típico monista de hoy hará de tales sentencias! Pero, ¿qué significa Tertuliano? A través de su inspiración, se había convertido en un verdadero conocedor de los hombres de su época, y reconoció el camino por el que avanzaba la naturaleza humana en ese momento[iii].  La humanidad avanzaba hacia los siguientes siglos de la Cuarta Cultura postatlante (la grecolatina).

Vean Uds., los hombres iban al encuentro de los siguientes siglos del cuarto período postatlante, el greco-latino. ¡Justo tantos años como el Misterio del Gólgota precedió al centro de esta época, 333 años, justo cuando tantos años después de este núcleo histórico ciertas potencias espirituales tenían el propósito de conducir el desarrollo de la Tierra por vías muy diferentes de cómo fue conducido después, por la presencia del Misterio del Gólgota! 333 años después del año 333 es 666; es aquella fecha, de la cual el autor del Apocalipsis habla con tanto temperamento. ¡Lean Uds., aquellos pasajes, donde el autor del Apocalipsis habla de ello, donde se refiere al 666[iv]!

El año 333 DC. marcó el cenit de la época del alma racional o mental; a partir de entonces, el camino descendente de esa época podría haber sido utilizado con el propósito de guiar a la raza humana hacia un curso completamente diferente del que pretendían aquellos seres divinos que han estado conectados con el hombre desde el principio, desde la evolución del Antiguo Saturno en adelante. Esta desviación debía lograrse a través de la dotación del hombre con algo que debería ser apropiado para la humanidad solo en una época posterior, a saber, el Alma Consciente y sus funciones. A través de una especie de revelación prematura, estas facultades se otorgarían a la humanidad en el año 666.

Si esto se hubiera logrado, si estas intenciones de ciertos Seres que, al oponerse a la evolución de la humanidad, quisieron apoderarse de ella para sus propios propósitos, se hubieran realizado, entonces en el año 666 DC, la humanidad, sorprendida, habría sido dotada con el Alma Consciente, funcionando tan plenamente en el hombre como será el caso solo después de un período considerable de tiempo futuro.

Esto está en línea con la práctica invariable de los seres que son los enemigos de los dioses que aman a la humanidad. Lo que los buenos Seres espirituales desean lograr en un momento posterior, estos otros Seres quieren traerlo a un período anterior, antes de que la humanidad esté lista para recibirlo. ¿Qué debería suceder con razón solo en la mitad de nuestra propia época de 2.160 años? —es decir, no hasta 1.080 años después de Cristo, 1413, en el año 2493 DC cuando la propia personalidad del hombre debería estar a su alcance conscientemente— esto debía ser inculcado en los hombres en el año 666 DC, a través de los Poderes Ahrimánico-Luciféricos.

¿Qué era lo que estos Seres deseaban lograr por estos medios? Querían darle al hombre demasiado pronto el Alma Consciente, por lo que habrían inculcado en él una naturaleza que le imposibilitaría encontrar el camino adicional hacia el Yo Espiritual, Espíritu de Vida, y el Hombre Espíritu. Estos Seres habrían separado al hombre del camino hacia su destino futuro y lo habrían reclamado para una evolución muy diferente.

Este proyecto no se cumplió en esta forma particular, fenomenal, majestuosa, pero diabólica, como había sido la intención de estos Seres espirituales malvados; pero los rastros de ello, sin embargo, han tenido efecto en la historia. Esto se debió a acciones humanas, de las cuales solo se puede decir que mientras los hombres en la Tierra realizan estas acciones, actúan siempre como agentes de ciertos seres espirituales. El emperador Justiniano era un agente de estos seres hostiles cuando, como enemigo de todo lo que había emanado de la alta sabiduría de Grecia, cerró las Escuelas de Filosofía en Atenas en el año 529 DC. Los últimos representantes de la erudición griega, con su sublime conocimiento aristotélico-platónico, fueron desterrados y huyeron a Persia, donde los eruditos sirios ya se habían refugiado cuando en el siglo quinto los sabios griegos habían sido expulsados de Odessa por el emperador Zenón Isaurikus. Así, cuando se acercaba el año 666, se había reunido en la Academia Persa de Jundi-Shapur una erudición inigualable que había llegado de la antigua cultura griega y no había tenido en cuenta el Misterio de Gólgota, y los eruditos que enseñaban en la Academia de Jundi-Shapur fueron inspirados por poderes Luciférico-Ahrimánicos.[v]

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Si se hubiera logrado lo que se pretendía que llegara a la humanidad en el año 666 DC., habría elevado a los hombres incluso en ese momento al nivel del Alma Consciente y habría conducido a la separación de la humanidad del curso posterior de su evolución. Si este objetivo de la Academia de Jundi-Shapur hubiera tenido éxito completo, muchos hombres de supremo aprendizaje, y dotados de un genio extraordinario, hubieran viajado por el norte de África, Asia occidental y el sur de Europa, y luego por toda Europa, difundiendo esta Cultura de Jundi-Shapur del año 666 DC. El objetivo principal de esta cultura era que, en ese momento prematuro, se debía hacer que el hombre dependiera totalmente de su propia personalidad, porque el Alma Consciente debía entrar en pleno funcionamiento dentro de él.

Este intento falló. El mundo ya había asumido una configuración diferente de la que solo habría permitido que algo así sucediera. Por lo tanto, todo el empuje que era la intención de la Academia de Jundi-Shapur de dar a la cultura occidental fue debilitado. En lugar de la propagación de una sabiduría expuesta con brillante erudición —en comparación con lo que todo lo que se conoce en el mundo externo de hoy sería absolutamente insignificante— en lugar de sabiduría inspirada concerniente a aquellas cosas que solo se dominarán gradualmente a través de experimentos y ciencias naturales en el período hasta el año 2493 DC. —en lugar de esto, solo los remanentes sobrevivieron en lo que los estudiosos árabes trajeron a España. Incluso eso ya estaba embotado; No penetró en la manera ni en la forma que se había previsto. En su lugar surgió el mahometismo. Mahoma y su enseñanza. El islam vino en lugar de lo que se pretendía que saliera de la Academia de Jundi-Shapur.

A través del Misterio de Gólgota, el mundo fue desviado de este curso pernicioso. Se desvió no solo porque el Misterio de Gólgota había tenido lugar anteriormente, sino también porque —ya que este fue un Evento más allá del alcance de las facultades terrenales ordinarias del hombre— la comprensión inspirada había llegado a la humanidad occidental de entre los muertos, como en el caso de Tertuliano y muchos otros. De este modo, las mentes y los corazones de los hombres se guiaban hacia algo totalmente diferente de lo que se había pretendido emanar de la Academia de Jundi-Shapur, y se extendió una influencia que, para la salvación de la humanidad, detuvo el torrente de esa noble, pero diabólica, sabiduría promulgada por la Academia de Jundi-Shapur. Gran parte de la inspiración de los Muertos llegó a través de una forma fragmentaria, pero la humanidad, sin embargo, estaba protegida de lo que de otra manera debió haber tenido efecto en las almas de los hombres si la política de la Academia de Jundi-Shapur hubiera tenido éxito.

Ahora operaciones como las que apuntaba la Academia de Jundi-Shapur proceden tras bambalinas de la evolución externa, en lo suprasensible. Los hombres están relacionados con ellas, pero tienen lugar en el reino de lo suprasensible. Ni la intención de la Academia de Jundi-Shapur ni el Evento de Gólgota se pueden juzgar solo a la luz de lo que ocurre en el plano físico. Si queremos comprender la naturaleza de tales acontecimientos, debemos explorar en honduras mucho más profundas de lo que generalmente consideramos.

Como hemos dicho, algo de lo que se pretendía que sucediera, pero se vio afectado, se mantuvo en la humanidad, en la medida en que al margen de esos grandes comienzos, surgió el fantástico islam —el lamentable islam. Pero algo más aún le sucedió a toda esa parte de la humanidad en la que el impulso de Jundi-Shapur había tenido efecto. De esa influencia neo-persa por la cual, se resucitó el impulso de Zarathustra fuera de tiempo, a la humanidad se le dio una “inyección”, si puedo usar una expresión hogareña. Fue una inyección que llegó a su constitución corporal real, y nacemos con ella hasta el día de hoy: es un impulso realmente idéntico del que hablé al principio. En la humanidad se inyectó esa enfermedad que, en su efecto, lleva a la negación del Dios Padre.

Por favor tómenlo literalmente La humanidad, es decir, la humanidad civilizada, tiene  hoy una “espina en la carne”. San Pablo tiene mucho que decir acerca de esta “espina”[vi]. Habla proféticamente, como un hombre especialmente avanzado; la espina estaba en él ya en su propio día.  A otros se les dio en el sentido real solo más tarde, en el siglo séptimo. Pero sus efectos serán cada vez más generalizados, y más y más significativos. Un hombre hoy que se entrega por completo a esta espina, a esta enfermedad —porque en el cuerpo físico esta espina es una enfermedad real— se convierte en ateo, alguien que niega a Dios, que niega lo Divino.  En todo ser humano que pertenece a la civilización moderna, hay, fundamentalmente hablando, la tendencia al ateísmo; la pregunta es solamente si el hombre se presta a ello. Él tiene dentro de sí la enfermedad que lo incita a negar lo Divino, mientras que, si obedece los impulsos de su verdadera naturaleza, reconocerá a Dios. Su naturaleza, por así decirlo, se mineralizó en cierta medida en ese momento, se retrasó en su desarrollo, con el resultado de que tenemos dentro de nosotros la enfermedad que da lugar a la negación de la Divinidad.

Esta enfermedad tiene muchas consecuencias. A través de ella, se crea un vínculo de atracción entre el alma del hombre y su cuerpo físico más fuerte que el que existía anteriormente, más fuerte que el que surge de la propia naturaleza humana. El alma está encadenada más firmemente al cuerpo. Mientras que, a través de su ser esencial, el alma no tiene la intención de compartir los destinos del cuerpo, a través de este plan habría tomado un curso que conduciría a una mayor participación en los destinos del cuerpo, incluidos los de nacimiento, herencia y muerte.

El objetivo de los sabios de Jundi-Shapur —en una forma más amateur es también el objetivo de ciertas sociedades ocultas en nuestro tiempo— no era nada más que esto: hacer al hombre muy grande, muy sabio, en la Tierra, para, al inculcar esta sabiduría, llevar a su alma a participar de la muerte, de modo que cuando él hubiera pasado por el Portal de la Muerte, no tendría ninguna inclinación a participar en la vida espiritual o en encarnaciones posteriores. La intención era separar al hombre de su evolución posterior, y así ganarle para los objetivos de ciertos Seres en un mundo muy diferente. Le querían directamente cortar el ulterior desarrollo. Le querían conquistar para ellos mismos para un mundo totalmente diferente; querían conservarle mediante la vida terrenal para hacerle desistir de aquello para lo cual el hombre está en la Tierra, lo que debería aprender recién en un desarrollo lento sucesivo, y por el cual llegar al Yo Espiritual, al Espíritu de Vida y al Hombre Espíritu.

El alma humana se habría atado más íntimamente con la Tierra de lo que se había previsto. La muerte, que está preordenada solo para el cuerpo, en cierto sentido se habría convertido también en el destino del alma. Esto fue evitado por el Misterio de Gólgota. El hombre se relacionó con la muerte, pero a través del Misterio de Gólgota se le ha dado un medio de protección contra ella. Aunque, por un lado, una cierta corriente en la evolución del mundo provocó una relación entre el alma y el cuerpo más fuerte que la prescrita originalmente para el hombre, a fin de mantener el equilibrio, Cristo vinculó el alma con el espíritu con más fuerza de lo que había sido originalmente planeado. A través del Misterio de Gólgota, el alma humana se acercó al espíritu[vii].

Esto nos permite comprender cómo a lo largo de los siglos el Misterio de Gólgota está conectado con las fuerzas más íntimas de la naturaleza humana. Debemos saber cómo relacionar la interrelación entre el cuerpo y el alma producida para el hombre por Ahriman y Lucifer, con la interrelación entre el alma y el espíritu a través de Cristo, si queremos hacer un enfoque histórico correcto del Misterio de Gólgota.

La Iglesia católica, fuertemente influenciada por los restos del impulso que emanaba de Jundi-Shapur, decretó como dogma en el Octavo Concilio Ecuménico en Constantinopla en el año 869 DC. que los hombres no debían creer en el espíritu. … Esto se debió a que la Iglesia no deseaba que todos estuvieran iluminados sobre el Misterio de Gólgota, sino que se mantuviera oculto. En el año 869 DC, la fe en el espíritu fue abolida por la Iglesia Católica. Entonces, el dogma decretó que los hombres no deben creer en el hombre como espíritu, sino solo como cuerpo y alma, un alma que posee ciertas cualidades espirituales[viii]. Por lo tanto, la verdad que el hombre es un ser de cuerpo, alma y espíritu fue abolida por la Iglesia Católica, actuando directamente bajo la influencia del impulso de Jundi-Shapur. La historia a menudo presenta un espectáculo diferente del que se presenta para el uso ordinario de aquellos a quienes una de las partes desea controlar.

Sin embargo, a través del Misterio de Gólgota, el hombre estaba más relacionado con el espíritu. En consecuencia, hay dos fuerzas en él: la fuerza por la cual en su alma se alía a la muerte, y la fuerza que lo libera de la muerte y lo lleva hacia el espíritu interiormente.

Les he dicho que el impulso en el hombre que le hace negar a Dios es una especie de enfermedad. Esta tendencia es un tipo de enfermedad que todos tenemos potencialmente dentro de nosotros hoy en día en nuestra humanidad civilizada, debido a nuestra naturaleza muy física. Negar a Dios, como dice la Ciencia Espiritual, es verdaderamente una enfermedad —que está en todos nosotros.

Si entendemos correctamente nuestra propia naturaleza, nos damos cuenta de que dejamos de negar a Dios solo cuando, por medio de Cristo, lo volvemos a encontrar[ix]. Así como nuestro cuerpo tiene dentro una enfermedad potencial que tiende hacia la negación de lo Divino, así, al tener el Poder Crístico dentro de nosotros como consecuencia del Misterio de Gólgota, tenemos una fuerza sanadora dentro de nosotros. En el verdadero sentido de la palabra, Cristo es para uno y todos nosotros, el Redentor, el Sanador de la enfermedad que puede hacer que un hombre niegue a Dios. Cristo es el sanador para esa enfermedad latente.

Ahora todos estos hechos se incorporan al proceso de la evolución en sí y tienen muchos efectos, uno de los cuales es el siguiente. Hoy estamos en una posición totalmente diferente de los hombres que fueron contemporáneos de Cristo Jesús o que vivieron en los primeros siete siglos de la cristiandad. Vivimos en el siglo veinte, bien entrada la Quinta época postatlante. Siendo así, cuando nacemos como almas y pasamos del mundo suprasensible al mundo físico, ya hemos experimentado algo del Misterio de Gólgota en el mundo espiritual en los siglos anteriores a nuestro nacimiento. Del mismo modo que aquellos que fueron contemporáneos del Misterio de Gólgota solo llegaron a una comprensión plena de ellos, siglos más tarde, experimentamos una especie de imagen reflejada de una experiencia que tuvimos mucho antes, cientos de años antes de que naciéramos. Esto se aplica a los hombres de la actualidad solamente. Todos ellos, cuando nacen en el mundo físico, traen consigo algo que es como una imagen reflejada del Misterio de Gólgota, una imagen de espejo de lo que experimentaron en el mundo espiritual en los siglos posteriores al Misterio de Gólgota.

Naturalmente, este impulso no puede ser percibido directamente por alguien que no tiene una visión suprasensible; Pero todos los seres humanos pueden experimentar su funcionamiento dentro de ellos mismos. Y cuando lo experimentan, descubren la respuesta a la pregunta: ¿Cómo puedo encontrar al Cristo?

Encontramos al Cristo solo cuando tenemos las siguientes experiencias. En primer lugar, debemos decirnos: “Me esforzaré por el autoconocimiento en la medida en que toda mi personalidad humana lo haga posible “.

Ahora, nadie que se esfuerce honestamente por el autoconocimiento hoy puede fallar en llegar a la conclusión de que es incapaz de sostener aquello por lo que se esfuerza; que su poder de comprensión está rezagado detrás de su esfuerzo. Siente la ineficacia de sus esfuerzos. Esta es una experiencia muy real. Todos los que en la búsqueda del autoconocimiento tienen un consejo honesto consigo mismos experimentan un cierto sentimiento de ineficacia. Es un sentimiento saludable, ya que no es nada más que la conciencia de la enfermedad en nosotros, y cuando tenemos una enfermedad sin ser conscientes de ella, estamos más enfermos. Al sentir en algún momento de nuestra vida la impotencia para elevarnos a lo Divino, nos damos cuenta de la enfermedad de la que he hablado, la enfermedad que se nos ha implantado. Y al tomar conciencia de esta enfermedad, sentimos que tal como el cuerpo es hoy, nuestra alma estaría condenada a morir con ella.

Cuando esta impotencia se experimenta con suficiente intensidad, se produce la repentina inversión —la otra experiencia que nos dice que, si no dependemos solo de lo que nuestras fuerzas corporales nos permiten lograr, sino que nos dedicamos a lo que el espíritu nos da, podemos superar esta muerte interna del alma. Volvemos a encontrar nuestra alma y nos unimos con el espíritu. Podemos experimentar la inutilidad de la existencia por un lado y, por el otro, su triunfo dentro de nosotros mismos, cuando hemos superado el sentimiento de impotencia. Podemos estar conscientes de la enfermedad, la impotencia que se ha aliado con la muerte en nuestra alma y, luego, de la fuerza redentora y sanadora. Y sentimos que tenemos en nuestra alma algo que puede en todo momento elevarse por encima de la muerte. Es en la búsqueda de estas dos experiencias que encontramos al Cristo en nuestra propia alma.

La humanidad se está acercando a esta experiencia. Ángelus Silesius habló de ello con las palabras significativas:

“La cruz del Gólgota no te puede redimir del mal, si no es también en ti erigida”[x].

Se elevan en el hombre cuando está consciente de los dos polos: impotencia a través del cuerpo, resurrección a través del espíritu.

Esta doble experiencia lleva a la comprensión del Misterio de Gólgota. Es un suceso en relación con el cual la excusa de falta de facultades de percepción suprasensible es inválida. Tales facultades no son esenciales. Todo lo que es esencial debe ser resuelto en la práctica del auto examen y tener la voluntad de superar la actitud de autosuficiencia que prevalece hoy en día, y que impide que el hombre se dé cuenta de esa insistencia en confiar únicamente en sus propias facultades. Es el resultado del orgullo. Un hombre cuyo orgullo lo hace incapaz de sentir que sus propias fuerzas pueden conducirlo a la impotencia, no podrá tener la experiencia ni de la muerte ni de la resurrección; ni sabrá nunca la realidad contenida en el pensamiento de Ángelus Silesius:

“La cruz del Gólgota no te puede redimir del mal, Si no es también en ti erigida”.

 Pero cuando podemos experimentar la impotencia y la recuperación de la misma, la bendición de la relación real con Cristo Jesús nos es otorgada. Porque esta experiencia es la recuperación de lo que experimentamos en el mundo espiritual cientos de años antes de nuestro nacimiento. Debemos buscar aquí, en el plano físico, su imagen de espejo en el alma. ¡Busquen dentro de ustedes mismos y descubrirán la impotencia! Busquen, y encontrarán, después de la experiencia de impotencia, la redención de ella, la resurrección del alma al espíritu.

Pero no se dejen engañar en estos asuntos por lo que se presenta hoy como misticismo o predicado como principio por ciertas denominaciones. Cuando Harnack, por ejemplo, habla de Cristo, lo que dice no es cierto, por la sencilla razón de que puede aplicarse igualmente a Dios en el sentido general. Se puede decir por igual del Dios de los hebreos, del Dios de los mahometanos, de todos los demás dioses. Escucharán a muchos que dicen estar despiertos hoy, diciendo: Yo experimento a Dios dentro de mí … pero es al Dios Padre solo a quien esas personas experimentan y eso en una forma muy debilitada, porque no se dan cuenta de que están enfermos y hablamos meramente de acuerdo con la tradición. Johannes Muller es un ejemplo de esto. Pues ninguno de estos hombres ha encontrado a Cristo, porque la experiencia de Cristo no consiste en la realización unitaria de lo Divino, sino en la doble experiencia de la muerte en el alma producida por el cuerpo y la resurrección del alma producida por el espíritu. Un hombre que puede decir que siente no solo lo Divino dentro de él, como afirman con elocuencia los teósofos místicos, sino que puede hablar de las dos experiencias, de impotencia y la resurrección de ella, un hombre así está hablando de la verdadera experiencia de Cristo. Y después de todo, ha encontrado su camino hacia el Misterio de Gólgota a lo largo de un camino suprasensible, ha encontrado en sí mismo la fuerza por la cual ciertas facultades suprasensibles se aceleran a la vida y lo llevan al Misterio de Gólgota.

Verdaderamente, hoy no hay necesidad de desesperarse por encontrar a Cristo en la experiencia inmediata, porque se lo ha encontrado en verdad cuando un hombre ha redescubierto su propio ser verdadero —pero siempre después de la realización de la impotencia. El sentimiento de inutilidad que nos sobreviene cuando, sin autosuficiencia, contemplamos nuestras propias facultades, debe ser el preliminar de la experiencia del Impulso Crístico. Cuando los místicos dicen: he encontrado en mi yo, el yo superior, el yo Divino… ellos creen que esto es el cristianismo.  ¡De ninguna manera es así! El cristianismo debe estar basado en el principio:

“La Cruz del Gólgota no te puede redimir del mal Si no es también en ti erigida”.

La verdad de lo que estoy diciendo se puede sentir en sucesos detallados de la vida y, al considerar esto, podemos elevarnos a la gran experiencia de la impotencia y de la resurrección. Sería bueno, particularmente en nuestra propia época, si se realizara lo siguiente. Indudablemente, en las profundidades de las almas de los hombres hay una tendencia hacia la verdad y, en consecuencia, la necesidad de decir la verdad. Pero es justo cuando estamos más decididos a decir la verdad y luego a reflexionar sobre cómo hacerlo, cuando comenzamos a darnos cuenta de la impotencia del cuerpo humano frente a la Verdad Divina. En el momento en que se practique el autoexamen con respecto al habla, descubrirán un hecho muy notable. El poeta lo sintió cuando escribió las palabras: “Cuando el alma habla, ay, el alma ya no habla”. En el camino al punto en que lo que experimentamos en lo más íntimo de nuestra alma se convierte en lenguaje articulado, la verdad ya está embotada. Todavía no está completamente eliminado en el lenguaje hablado, pero ya está atenuado. Cualquiera que entienda qué es el lenguaje, sabe que los nombres propios, que se relacionan exclusivamente con una cosa en particular, son designaciones verdaderas de esa cosa. Tan pronto como usamos expresiones generalizadas, ya sean sustantivos, verbos o adjetivos, ya no estamos expresando la verdad completa.

La verdad, entonces, reside en nuestra comprensión consciente de que con cada oración estamos obligados a desviarnos de la verdad. En la Ciencia Espiritual nos esforzamos por superar la admisión de que con cada declaración que haces, estás pronunciando algo que no es del todo cierto, procediendo de una manera de la que he hablado a menudo. He dicho en tantas ocasiones que en la Ciencia Espiritual lo esencial no es tanto lo que se dice —porque eso siempre estaría sujeto al riesgo de ineficacia— sino a como se dice. Tratar de darse cuenta —y pueden ver esto en mis propios escritos— todos los aspectos posibles y todos los ángulos posibles desde los cuales se puede describir cualquier tema, ya que solo de esa manera podemos acercarnos a la verdad de las cosas.

Aquellos que creen que las palabras en sí mismas son otra cosa que la Euritmia, están en un gran error. Las palabras no son más que Euritmia expresadas por la laringe con la ayuda del aire. No son más que gestos —hechos con la laringe en lugar de con las manos o los pies[xi].Debemos ser plenamente conscientes de que al usar palabras solo apuntamos a algo, y que tenemos una relación correcta con la verdad solo cuando consideramos las palabras como indicadores de lo que queremos expresar, y cuando traemos esto La conciencia en nuestra vida común. Uno de los propósitos de la Euritmia en sí mismo es llamar la atención sobre esto. En Euritmia todo el ser humano se convierte en una laringe —es decir, expresa a través de todo el ser humano lo que de otro modo se expresa solo a través de la laringe— para que los hombres vuelvan a ser conscientes de que en su lenguaje articulado simplemente están haciendo gestos. Digo: ‘Padre’, digo: ‘Madre’… pero cuando uso términos generalizados, puedo hablar efectivamente solo cuando el otro hombre se ha familiarizado en nuestra vida social común con las cosas a las que se aplican estos términos, cuando entiende los gestos. Superamos la ineficacia que se puede sentir con respecto al habla y el lenguaje, celebramos la resurrección de la ineficacia, cuando nos damos cuenta de que en el momento en que abrimos nuestros labios debemos ser verdaderamente cristianos. Lo que la Palabra, el Logos, ha llegado a ser en el curso de la evolución, puede entenderse solo cuando el Logos se relaciona nuevamente con el Cristo y nos damos cuenta del hecho de que nuestro cuerpo, siendo el instrumento para la expresión, obliga a la verdad a descender hasta el punto donde, en nuestros labios, sufre una muerte parcial; Traemos la verdad a la vida nuevamente en Cristo cuando estamos conscientes de que debemos espiritualizar las palabras, imbuirlas de la realidad espiritual. Esto significa que debemos tener en cuenta la realidad espiritual, no tomar el lenguaje meramente como lenguaje, sino al mismo tiempo “pensar” la realidad espiritual expresada en él. ¡Eso es lo que debemos aprender a hacer!

Ahora hay un ejemplo particular de lo que he estado diciendo públicamente en diferentes lugares. He estudiado detenidamente los ensayos extremadamente interesantes de Woodrow Wilson, que eran direcciones sobre la historia de Estados Unidos, la literatura estadounidense. Vida americana. Woodrow Wilson describe la vida estadounidense en su desarrollo desde el este al oeste de ese continente de una manera realmente brillante e impresionante. Sus descripciones son las de alguien que es estadounidense en sus huesos, y estas direcciones, publicadas como ensayos, son muy fascinantes. El volumen se titula Mera literatura y otros ensayos[xii]. Al leer estos ensayos, realmente conocemos el carácter estadounidense, ya que Woodrow Wilson es el estadounidense más típico que posiblemente se pueda encontrar.

He comparado, y esto se puede hacer de manera bastante objetiva, muchos pasajes de estos ensayos con enunciados, por ejemplo, de Hermann Grimm, que es aparte de un alemán típico, un europeo medio típico del siglo XIX, un hombre cuyo estilo de escritura admiro tanto como no me gusta el de Woodrow Wilson. Eso es simplemente un lado personal. Me encanta el estilo de escritura de Hermann Grimm y me parece que el estilo de Woodrow Wilson es repugnante, pero para todo eso, uno puede ser bastante objetivo. Woodrow Wilson, el estadounidense típico, escribe brillantemente sobre el desarrollo del carácter estadounidense. Y entonces algo más me impactó cuando comparé ensayos de él y de Hermann Grimm, en los que ambos escribieron sobre la metodología de la historia. Los pasajes de Woodrow Wilson coinciden exactamente, casi literalmente, con los pasajes de Hermann Grimm; Woodrow Wilson puede simplemente transponer los pasajes de Hermann Grimm a sus declaraciones. No hay duda, por supuesto, de plagio; No lo sugiero ni por un instante, porque está absolutamente fuera de discusión. Pero aquí, sin volvernos burgueses o filisteos, podemos aprender que cuando dos hombres dicen lo mismo, ¡no es lo mismo! Aquí está el problema. ¿No es sorprendente que Woodrow Wilson describa a sus estadounidenses realmente de manera mucho más penetrante, mucho más sugestiva, que cualquier cosa descrita por Hermann Grimm cuando escribe sobre metodología en la historia, y que aún en sus descripciones, Woodrow Wilson usa prácticamente los mismos pasajes que Herman Grimm? ¿Cuál es la explicación? Es un verdadero problema.

Cuando lo analizamos de cerca, encontramos la siguiente respuesta. En el estilo de Hermann Grimm, en todo lo que ha escrito, es obvio que cada oración es el resultado de una lucha individual intensa; ¡De frase a frase, todo ha sido luchado! Todo es un producto de la cultura del siglo XIX, pero escrito a partir del Alma Consciente.

Woodrow Wilson escribe de manera brillante, pero está poseído por algo en su subconsciencia. Es un caso de posesión daimónica. Hay algo en su subconsciencia que le inspira lo que luego escribe. Es el daimon quien habla a través de su alma, el daimon que naturalmente se manifiesta de una manera particular en un estadounidense del siglo veinte. ¡De ahí la brillantez, la contundencia!

Hoy en día, las personas perezosas, preocupadas por el contenido de las palabras solamente, a menudo dicen cuando leen algo: “He leído esto antes en algún lugar u otro”. Deben aprender a darse cuenta de que lo que es realmente importante no es el contenido de lo que se dice, sino quién es quién está hablando; para darse cuenta de que el hombre debe ser reconocido por lo que dice, porque las palabras son solo gestos y el punto real es saber quién está haciendo estos gestos. Eso es lo que la humanidad debe tener en cuenta.

Aquí tenemos un gran misterio de la vida cotidiana. Hace toda la diferencia si cada oración es el resultado de una lucha intensa por parte del yo personal o si ha sido “inspirada” de alguna manera, ya sea desde abajo o desde arriba, o de un lado u otro. El poder de la sugerencia es en realidad mayor en lo que se ha inspirado de esta manera, porque al leer lo que ha sido el resultado de la lucha, nosotros mismos tenemos que luchar con ello. Se acerca el momento en que la importancia primaria ya no debe estar vinculada al contenido puramente literal de lo que tenemos ante nosotros, sino sobre todo a quién dice esto o aquello: no me refiero solo a la personalidad física real, sino a toda la humanidad, al ambiente espiritual.

Cuando la gente pregunta hoy: ¿Cómo puedo encontrar al Cristo? – debemos responderlos en este sentido, ya que no alcanzarán a Cristo a través de la reflexión, por sutil que pueda ser, sino solo cuando tengan el coraje de entrar con todo su ser en las experiencias de la vida diaria. Incluso con respecto al lenguaje, deben sentir la impotencia causada por el cuerpo porque es el vehículo del lenguaje —y luego, después, debes sentir la resurrección del espíritu en la palabra. “La letra mata, el espíritu la vivifica” es una de esas expresiones que a menudo se han malinterpretado. La “letra” (el sonido articulado) mata y el “espíritu” debe hacerse vivir de nuevo, ya que, como una experiencia real de él mismo, el hombre se vincula con el Cristo y con el Misterio de Gólgota. Este es un primer paso para encontrar a Cristo.

Por lo tanto, busquen siempre el entorno humano en el que se usan las palabras, no piensen solo en su contenido, como es la costumbre hoy en día. Piense en cómo salen las palabras de la fuente de donde se pronuncian. Si muchos de nosotros estuviéramos conscientes de esto, no deberíamos encontrar gente diciendo: ‘Tal y tal ha hablado bastante” antroposóficamente “, o” teosóficamente “, ¡simplemente lee lo que dice!’. Repito —las palabras en sí mismas no son lo esencial; Lo esencial está fuera de qué espíritu fueron pronunciados. No es una palabra que queremos difundir a través de la Antroposofía, sino un nuevo espíritu, el espíritu que a partir del siglo XX debe ser el de un mundo regido por Cristo.

Referencias y citas

Una traducción de los escritos de Tertuliano por Peter Holmes, D.D., está contenida en varios volúmenes de la serie: Ante-Nicene Christian Library; Traducciones de los Escritos de los Padres hasta el año 325 A.D. (Publicado por T. & T. Clark, Edimburgo, 1874.)

El texto de la traducción de De Carne Christi (Sobre la carne de Cristo) se encuentra en el vol. XV (vol. 2), pp. 163-214.

Vol. XV (vol. 1) incluye el Apologéticos de Tertuliano, uno de los escritos en los que incumple a los romanos por sus persecuciones a los cristianos. El siguiente es un pasaje típico del capítulo 1:

“Y entonces, tampoco, en ese caso, no nos trata de la manera ordinaria de los procedimientos judiciales contra los delincuentes; Porque en el caso de otros que niegan, aplicas la tortura para hacer que confiesen. – A los Cristianos solo tu torturas para hacerlos negar; mientras que, si fuéramos culpables de cualquier delito, deberíamos estar seguros de negarlo y ustedes, con sus torturas, nos obligaría a la confesión. … Para que actúen con toda la mayor Perversidad cuando, al confirmar nuestros crímenes con nuestra confesión del nombre de Cristo, nos llevas a la tortura a caer de nuestra confesión. Por lo tanto, al repudiar el nombre, nosotros también repudiamos los crímenes con los que, a partir de esa misma confesión, usted asumió que éramos responsables (pág. 57).

También es en el Apologeticus (pág. 99) donde ocurre un pasaje sobre el tema de la posesión por parte de los demonios: “Traiga a una persona ante sus tribunales, que está claramente bajo posesión demoníaca”. El espíritu malvado, ordenado por un seguidor de Cristo, hará tan fácilmente la confesión veraz de que es un demonio, como en otros lugares ha afirmado falsamente que es un dios … “

En vol. VII de la misma serie, Los cinco libros de Tertuliano contra Marción, el traductor incluye en su Aviso de introducción (pág. XVI) la siguiente cita de Vincentius Lirinesius

“Y por su ingenio (de Tertuliano), ¿no fue tan excelente, tan grave, tan fuerte, que casi nunca realizó el derrocamiento de ninguna posición, pero que, por la rapidez de su ingenio, lo debilitó, o por el peso de la razón, lo aplastó?  Además, quien es capaz de expresar los elogios que merece su estilo de expresión, que está cargado (no conozco ninguno) con esa razón de la razón, que como no puede persuadir, obliga a asentir: de quién son casi tantas palabras tantas oraciones; ¿Cuantas oraciones, tantas victorias? Conozca a Marcion y Apelles, Praxens y Hermógenes, judíos, gentiles, gnósticos y otros buzos, cuyas opiniones blasfemas ha derrocado con sus muchos y grandes volúmenes, como lo había sido con los rayos … “

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019

 

 

[i] La obra de los ángeles en el cuerpo astral del hombre – Conferencia dictada en Zurich el 9 de octubre de 1918.

https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2012/11/04/que-hace-el-angel-en-nuestro-cuerpo-astral/

[ii] Vean el Capítulo VII: “Ninguno de estos escritos (los Evangelios) pretende ser una mera tradición histórica en el sentido ordinario de las palabras. No profesan dar una biografía histórica. Lo que se dispusieron a dar ya estaba ensombrecido en las tradiciones de los Misterios, como la vida típica de un Hijo de Dios “.

[iii] Este desarrollo del alma en la evolución humana es una de las verdades más importantes reveladas por el Dr. Steiner. Puede estudiarse completamente en su obra Ciencia oculta: un esquema, y ​​en muchos otros. Las etapas aquí mencionadas pueden definirse brevemente de la siguiente manera. – The Sentient Soul es la conciencia y el desarrollo de la experiencia humana del mundo sobre él. El alma intelectual o mental es la conciencia de la parte que el ser y el pensamiento del hombre desempeñan en esa experiencia. El Alma de la Conciencia es el despertar del hombre a las realidades objetivas del mundo externo y de su propio Ser, aparte de su experiencia personal de ellas.

[iv] Ver La naturaleza interna del hombre y la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Seis conferencias dadas en Viena, 1914.

[v] Ver referencias y citas al final del texto.

[i] Vea la cita al final del texto

[ii] La otra oración, falsamente atribuida a Tertuliano: Credo, quia absurdum est, no aparece en ninguna parte, ni en los escritos de Tertuliano ni en los de ningún otro Padre de la Iglesia. Fue inventado en ese momento … y todo lo que la mayoría de la gente sabe de Tertullian es esta frase, ¡que es inexacta!

[iii] Una apreciación reciente de Tertuliano por parte de un teólogo, el profesor WHC Frend, apareció en The Expository Times de febrero de 1970. El profesor Frend considera que el hecho de que la teología occidental siempre haya conservado un lugar importante para la doctrina del Espíritu Santo debe mucho a Tertuliano. También considera que “una nueva evaluación de Tertuliano es muy necesaria, que incorpora un estudio reciente de la era de Severan y el papel de los cristianos en el Imperio Romano en este período”.

[iv] Rev. XIII. 18. “Aquí hay sabiduría. Que el que tiene entendimiento, cuente el número de la bestia: porque es el número de un hombre, y su número es Seiscientos sesenta y seis “.

[v] Ver también Tres corrientes en la evolución de la humanidad. El Impulso Luciférico-Ahrimánico y el Impulso de Cristo Jahve. Clases 4, 5 y 6. A cargo de Rudolf Steiner en Dornach, octubre de 1918, (Rudolf Steiner Press).

[vi] 2 Corintios XII, 7

[vii] Así, en el siglo trece, las fuerzas del alma llenas del espíritu de Tomás de Aquino y Alberto Magno derrotaron la filosofía árabe de Averroes. .

[viii] Ver artículo en The Golden Blade of 1963 por A. P. Shepherd, ‘El Consejo Ecuménico de 829 DC’.

[ix] San Juan XIV, 6: “Ningún hombre viene al Padre, sino por mí”.

[x] De ‘The Cherubinic Wanderer’. Ver Selecciones de Angelus Silesius, No. 127. Traducido por J. E. Crawford Flitch. (George Allen & Unwin, 1932.)

[xi] Ver el volumen Eurythmy as Visible Speech. Quince conferencias impartidas en Dornach, junio / julio de 1924.

[xii] Publicado por primera vez en 1893.

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Un comentario el “GA182. ¿Cómo encuentro yo al Cristo?

  1. […] GA182. Zúrich, 16 de octubre de 1918 […]

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