GA107c6. Enfermedad y Karma

Del ciclo: El ser del hombre y su evolución futura

Rudolf Steiner – Berlín, 26 de enero de 1909

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Continuemos con nuestros estudios que nos acercarán cada vez más a una comprensión más profunda del ser humano y su tarea en el mundo. Recordarán que en una de las conferencias grupales celebradas aquí este invierno[i] (10 de noviembre) hablamos sobre las cuatro formas diferentes en las que es posible que el ser humano enferme, e indicamos que las enfermedades que surgen como el resultado real del karma no serían discutidas hasta más tarde. Hoy queremos hablar de al menos una cierta parte de esta causa kármica de la enfermedad.

Antes explicamos que la división del ser humano en cuatro miembros, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, nos permite tener una especie de estudio de los fenómenos de la enfermedad en la medida en que cada uno de estos miembros se expresa en ciertos órganos y complejos de órganos del propio cuerpo físico. Es decir, el yo tiene su principal equivalente físico en la sangre, el cuerpo astral en el sistema nervioso, el cuerpo etérico en todo lo que viene bajo el encabezamiento del sistema glandular, y el cuerpo físico se representa a sí mismo. Luego presentamos las enfermedades que surgen del yo como tales, y que, por lo tanto, tienen su manifestación física en irregularidades en el funcionamiento de la sangre. Indicamos que lo que se origina en irregularidades en el cuerpo astral se manifiesta en irregularidades en el sistema nervioso, y lo que se origina en el cuerpo etérico se manifiesta en el sistema glandular, y que es en el cuerpo físico que tenemos que buscar aquellas enfermedades que principalmente tienen causas externas.

Todo esto, sin embargo, solo apunta a ese aspecto de la enfermedad que está conectado con el lapso de una vida humana. Ahora, cualquiera que sea capaz de ver la existencia del mundo de una manera científica espiritual tiene la sospecha de que la enfermedad también debe depender en cierta medida del karma de una persona, de esa gran ley de causas que muestra las conexiones espirituales entre las diversas encarnaciones del hombre. Pero las formas del karma son muy complejas y múltiples, y debemos estudiar la composición más detallada de las conexiones kármicas antes de que podamos entender algo sobre ellas. Hablaremos hoy sobre algunos aspectos de algo que es muy interesante que la gente sepa, a saber, cómo las enfermedades están conectadas con las causas creadas por el hombre en vidas anteriores. Para hacer esto, debemos decir algunas palabras introductorias sobre el tema de cómo funciona la ley del karma en la vida humana. Nos referiremos a algunas cosas que la mayoría de ustedes saben de otras conferencias, pero es esencial tener una imagen exacta de cómo las causas kármicas de una vida se convierten en los efectos en la siguiente. Por lo tanto, tendremos que decir algunas palabras sobre lo que realmente le sucede al hombre espiritualmente en el período posterior a la muerte.

Sabemos que, al pasar por el portal de la muerte, el hombre tiene en primer lugar el tipo de experiencias que se producen porque ahora se encuentra en una situación completamente diferente de cualquier cosa que se haya encontrado en la vida física. Su yo y cuerpo astral están conectados con el cuerpo etérico, pero sin que el cuerpo físico esté allí. Él, por así decirlo, lo ha dejado de lado. Esto solo sucede en circunstancias excepcionales en la vida, como hemos mencionado a menudo. Durante la vida, cuando el hombre está dormido, deja su cuerpo etérico a un lado, así como su cuerpo físico, por lo tanto, esta combinación de yo, cuerpo astral y cuerpo etérico solo existe después de la muerte, y por un corto tiempo, es cuestión de días. Las experiencias que siguen inmediatamente después de la muerte también han sido mencionadas; la sensación del hombre de crecer más y más allá del espacio que ocupaba anteriormente, hasta que abarca todas las cosas. Hemos mencionado la imagen ante él de su vida pasada como una gran panorámica. Luego, después de varios días que varían individualmente, el segundo cuerpo, el cuerpo etérico, es apartado y absorbido por el éter universal, excepto en los casos que mencionamos mientras discutíamos cuestiones íntimas de la reencarnación, cuando el cuerpo etérico se conserva de cierta manera para su uso en el futuro. Sin embargo, se conserva un extracto del cuerpo etérico, fruto de la experiencia de la vida. Luego sigue la vida que está determinada por la combinación de yo y cuerpo astral sin que el hombre esté atado a un cuerpo físico. Este es el período que llamamos Kamaloca en la literatura antroposófica y, a menudo, lo describimos también como el período de aprender a prescindir del cuerpo físico y de la existencia física en conjunto.

Sabemos que cuando el hombre acaba de pasar por el portal de la muerte, todavía tiene todas esas fuerzas en su cuerpo astral que estaban allí en el momento de la muerte. Porque ha dejado de lado solo el cuerpo físico, el instrumento del disfrute y la acción. Esto ya no lo tiene, pero el cuerpo astral todavía está ahí. Él todavía es el portador de las pasiones, los instintos y deseos. Todavía anhela las mismas cosas —por hábito se podría decir— que anhelaba en la vida. Ahora, mientras estaba vivo era a través del instrumento del cuerpo físico que el hombre pudo satisfacer sus deseos. Después de la muerte él ya no tiene este instrumento, por lo que está privado de la posibilidad de satisfacción. Esto se siente como una especie de sed por la vida física hasta que el hombre se ha acostumbrado a vivir únicamente en el mundo del espíritu y tener lo que se puede obtener del espíritu. Hasta que el hombre haya aprendido a hacer esto, continúa viviendo en lo que llamamos el período de la ruptura de sus hábitos, o Kamaloca.

Ya hemos descrito la manera notable en que este período de la vida sigue su curso, y sabemos que en esta etapa de su existencia la vida del hombre fluye hacia atrás. Esto es algo que es difícil de entender para los recién llegados a la Antroposofía al principio. El hombre atraviesa el período de Kamaloca, que dura aproximadamente un tercio del tiempo de su vida terrenal, en secuencia inversa. Suponiendo que un hombre muera a los 40 años, pasará por todas las experiencias que ha vivido en la vida en orden inverso, comenzando con su trigésimo noveno año, luego el trigésimo octavo, el treinta y siete, el treinta y seis, y así sucesivamente. Él realmente pasa toda su vida hacia atrás, hasta el momento del nacimiento. Esto es lo que está detrás de las hermosas palabras de Cristo, cuando hablaba de la entrada del hombre al mundo espiritual o al reino de los cielos: ‘¡Excepto que … se conviertan en niños, no entraréis en el reino de los cielos!’ En otras palabras, el hombre vive al revés hasta sus primeros momentos y al ser absuelto de todo, puede ingresar al Devacán o al reino de los cielos y vivir desde entonces en el mundo espiritual. Esto es difícil de imaginar, ya que estamos muy acostumbrados a que el tiempo sea absoluto, como en el plano físico. Requiere un esfuerzo considerable acostumbrarse a esto, pero vendrá.

Ahora debemos imaginarnos lo que el hombre realmente hace en el Kamaloca. Podríamos decir mucho al respecto, por supuesto. Hoy, sin embargo, nos concentraremos únicamente en lo que concierne a la cuestión de la causa kármica de las enfermedades. Lo que estoy a punto de decir no debe tomarse como el único tipo de experiencia en Kamaloca, sino como uno entre muchos.

En primer lugar, podemos visualizar el uso que el hombre hace de este tiempo en el Kamaloca de cara al futuro imaginando que el hombre que murió a los cuarenta años había hecho algo en su vigésimo año que le hizo daño a otra persona. Cuando alguien ha hecho algo como esto que lastima a otra persona, tiene un cierto efecto en toda su vida. Cualquier acción del hombre que hiere a otro ser o criatura o al mundo en general, obstaculiza su desarrollo. Esto es lo que significa para mí la peregrinación de la vida, que la fuerza primaria del alma, al pasar de encarnación en encarnación, está preparada para un mayor desarrollo. Y este desarrollo progresa de tal manera que el hombre como tal siempre está poniendo obstáculos en su propio camino. Si esta fuerza primaria fuera lo único que estuviera activo —es esta misma fuerza la que hace que el alma regrese a lo espiritual— el hombre necesitaría muy poco tiempo en la Tierra. Pero en ese caso, toda la evolución de la Tierra habría tomado un curso completamente diferente; también habría fracasado en lograr su propósito. No deben pensar que el hombre estaría mejor si no pusiera obstáculos a su manera. Solo mediante el establecimiento de estas desventajas se fortalece y adquiere experiencia, ya que es la erradicación y la superación de estos obstáculos lo que le convertirá en el ser fuerte que debe llegar a ser al final de la evolución de la Tierra. De acuerdo con la evolución de la Tierra, él pone piedras en su propio camino. Si no tuviera que reunir la fuerza para eliminar estos obstáculos, no obtendría esta fuerza en absoluto. Entonces el mundo sería más pobre. Debemos ignorar por completo el bien y el mal relacionados con estos obstáculos y mirar únicamente la sabiduría del mundo que pretendía, desde el principio, que el hombre debe tener la posibilidad de colocarse obstáculos en la evolución terrenal para que al eliminarlos pueda adquirir fuerza para más adelante. Incluso podríamos decir que la sabia guía del mundo permitió que el hombre se convirtiera en malvado y le dio la posibilidad de hacer daño, de modo que al reparar el daño y superar el mal, pueda hacerse más fuerte en el curso del desarrollo kármico de lo que habría sido. Habría alcanzado su meta sin esfuerzo. Así es como debemos entender el significado y la justificación de los impedimentos y los obstáculos.

Por lo tanto, cuando vive su vida al revés en Kamaloca después de la muerte, el hombre se encuentra con un daño que le hizo a un compañero en su vigésimo año, experimenta este daño tanto como la alegría y el bien que trajo a los demás. Solo ahora es en su propio cuerpo astral que experimenta el daño que le hizo a otra persona. Suponiendo que golpeó a alguien cuando tenía veinte años, de modo que realmente dolió. En su viaje inverso a través de la vida, lo siente en su propio cuerpo astral exactamente de la misma manera que la otra persona cuando sucedió. Experimenta objetivamente en el mundo espiritual todo lo que hizo en el mundo externo, y en el proceso adquiere la fuerza y la inclinación para compensar el dolor en una de sus futuras encarnaciones. Su propio cuerpo astral le dice cómo se sintió y se da cuenta de que ha puesto un obstáculo en el camino de su desarrollo posterior. Esto tiene que ser eliminado, de lo contrario no puede ir más allá. Este es el momento en el que se crea la intención de deshacerse del obstáculo. Entonces, cuando ha vivido el período de Kamaloca, regresa a su infancia lleno de la intención de deshacerse de todos los obstáculos que se crearon en la vida. Está lleno de intenciones, y es la fuerza de estas intenciones la que produce el carácter especial de sus vidas futuras en la Tierra.

Supongamos que en su vigésimo año B hace daño a A. Ahora él mismo tiene que sentir el dolor y se resuelve a recompensar a A en una vida futura, es decir, en el mundo físico, donde se hizo la lesión. La fuerza de esta buena resolución forma un vínculo de atracción entre B y A y los une en la siguiente vida. Esa misteriosa fuerza de atracción que une a las personas en la vida surge de lo que han adquirido en el Kamaloca. Nuestras experiencias allí nos llevan a aquellas personas en la vida que tenemos que recompensar o con las que tenemos algún tipo de conexión. Ahora se darán cuenta de que las fuerzas del Kamaloca que hemos adoptado para corregir los errores en la vida no pueden, de ninguna manera, ser resueltas en una sola vida. Entonces puede suceder que formemos conexiones con un gran número de personas en una vida, y que la próxima vez que estemos en Kamaloca tengamos la posibilidad de encontrarnos con ellos nuevamente. Ahora esto también depende de las otras personas, si nos encontramos con ellas nuevamente en la vida siguiente. Eso se extiende a lo largo de muchas vidas. En una vida corregimos esto, en otra vida lo otro, y así sucesivamente. Ciertamente, no deben imaginar que podemos arreglar todo inmediatamente en una vida. Depende completamente de si la otra persona también desarrolla en su alma el vínculo de atracción correspondiente.

Ahora echemos una mirada más de cerca al funcionamiento del karma, examinando un ejemplo particular. En el Kamaloca formamos la intención de llevar a cabo cierta cuestión en la próxima o en una de nuestras vidas futuras. Esta fuerza plantada en nuestra alma permanece en ella y no la abandona. Hemos nacido de nuevo con todas las fuerzas que hemos reunido. Esto es inevitable. Ahora la vida consiste no solo en esas cuestiones que debemos corregir en nuestras conexiones kármicas, aunque lo que estamos a punto de decir también puede relacionarse con eso, podemos haber puesto obstáculos en nuestro camino, viviendo de manera unilateral, no haciendo un uso adecuado de nuestra vida, viviendo solo para placeres y tareas particulares y permitiendo que otras posibilidades que la vida nos ofrece pasen, de modo que otras facultades han permanecido inactivas. Esto también provoca causas kármicas en el Kamaloca, y traemos esto con nosotros a la vida. Entonces nacemos de nuevo como bebés. Supongamos que vivimos para estar diez o veinte años. Nuestras almas contienen todas las fuerzas que hemos reunido, y cuando han madurado hacen su aparición. Durante un cierto período de nuestras vidas, sin duda surgirá una necesidad interna que nos exhorta a llevarlas a cabo. Entonces, supongamos que en nuestro vigésimo año sentimos una necesidad interna de llevar a cabo un hecho particular, porque hicimos la resolución en el Kamaloca. En aras de la simplicidad, continuemos con el ejemplo de sentir la necesidad de recompensar a alguien. El vínculo de atracción nos ha reunido, y ahí está. En lo que respecta a la situación externa, podemos hacer bastante bien la transferencia. Sin embargo, todavía puede haber un obstáculo. El hecho compensatorio podría ser uno en el que nuestro propio organismo no es igual. Nuestro organismo también depende de las fuerzas de la herencia. Esto hace que la falta de armonía este en cualquier vida. El hombre nace por un lado con estas fuerzas de la herencia. Su cuerpo físico y etérico heredan las cualidades que pueden transmitirse de generación en generación. Esta corriente hereditaria está, por supuesto, obligada a tener alguna medida de conexión externa con el karma que nuestra alma se ha fijado. Porque a medida que baja del mundo espiritual, nuestra alma se siente atraída por el tipo de padres a través de los cuales puede heredar aquellas cualidades que se acercan más a nuestros requisitos. Sin embargo, nunca se corresponden por completo, porque en el cuerpo esto no puede ser así. Siempre hay una cierta discrepancia entre las fuerzas de la herencia y lo que el alma trae del pasado. Ahora todo depende de si el alma es lo suficientemente fuerte como para superar todos los obstáculos en la línea de la herencia, y es capaz de volver a formar el organismo durante el curso de la vida, para que supere lo que no le conviene. La gente varía mucho a este respecto. Algunas almas han adquirido gran fuerza en el curso de encarnaciones anteriores. Un alma de esta naturaleza tiene que encarnarse en el cuerpo más adecuado posible, aunque no será absolutamente adecuado. Sin embargo, esta alma puede ser lo suficientemente fuerte más o menos para superar todo lo que no es adecuado para ella, aunque este no siempre es necesariamente el caso. Vamos a seguir esto en detalle mirando al cerebro.

Este instrumento de nuestra vida de conceptos e ideas se hereda externamente a través de nuestra línea de herencia. Sus delicadas circunvoluciones se forman de una manera u otra según esta línea de herencia. El alma siempre tendrá, hasta cierto punto, la fuerza interior para vencer lo que no le conviene y armonizar su instrumento con sus propias fuerzas, pero solo hasta cierto punto. Cuanto más fuerte es el alma, mejor puede hacer esto. Y si las circunstancias son tales que es imposible que las fuerzas del alma superen la resistencia en la composición del cerebro, el cerebro no se puede usar correctamente. Y entonces ocurre lo que llamamos deficiencia mental, enfermedad mental. También surge un temperamento melancólico, porque las fuerzas del alma no son lo suficientemente fuertes como para vencer ciertas cosas en el organismo. En la mitad de la vida, —es diferente al principio y al final—, las fuerzas de nuestra alma siempre encuentran cierta inadecuación en su instrumento. Este es el secreto que siempre se esconde detrás del conflicto interno y la falta de armonía en la naturaleza humana. Lo que los hombres a menudo imaginan que es la razón de su descontento suele ser solo una máscara. En realidad, las razones para ello son las que hemos descrito. Así vemos la relación entre lo que el alma lleva consigo de una encarnación a otra y lo que recibe de la línea de la herencia.

Ahora supongamos que volvemos a nacer, y cuando tenemos veinte años, nuestra alma siente la necesidad de compensar un hecho en particular. También nos hemos encontrado con la persona interesada, pero nuestra alma no es capaz de superar la resistencia interna necesaria para realizar el acto. Siempre tenemos que poner nuestras fuerzas en movimiento cuando tenemos una acción que hacer. La persona no suele notar que algo sucede dentro de ella y, para empezar, no necesita darse cuenta. Lo siguiente podría suceder fácilmente: hay una persona que, a la edad de veinte años, siente la necesidad en su alma de compensar algo. Las circunstancias externas son favorables, pero su fuerza interior no puede agarrar sus órganos y llevar a cabo lo que debe hacer.

Una persona no necesita saber todo esto, sin embargo, será consciente de su efecto. Este efecto aparece en forma de alguna enfermedad, y aquí radica la conexión kármica entre lo que sucedió en una vida anterior y la enfermedad. La causa espiritual de la enfermedad guiará todo el proceso de tal manera que la persona sea capaz de llevar a cabo el acto de compensación la próxima vez que tenga la oportunidad. Dicho de otra manera, en nuestro vigésimo año no somos capaces de ejecutar un hecho en particular. El impulso está ahí, sin embargo, y el alma quiere hacerlo. ¿Qué hace el alma en su lugar? Lucha, por así decirlo, con su órgano inutilizable, lo ataca y lo destruye. Cuando el órgano que debería haber sido instrumental para llevar a cabo la acción externamente ha sido destruido por estas fuerzas del alma, entonces surge la reacción inevitable, que llamamos proceso de curación, y las fuerzas del organismo tienen que ser convocadas para restaurar el órgano. Este órgano, que fue destruido porque no era apto para realizar la tarea, se reconstruye a través de la enfermedad para que sea capaz de realizarla, aunque para cuando la enfermedad haya terminado, puede que sea demasiado tarde. Pero entonces el alma ahora ha ganado la fuerza para moldear el crecimiento y el desarrollo de este órgano en el curso de la vida de tal manera que en la próxima encarnación se puede llevar a cabo la acción. Por lo tanto, la enfermedad puede ser lo que nos hace aptos para cumplir nuestras obligaciones kármicas en otra vida.

Aquí tenemos una conexión kármica secreta entre la enfermedad y un mayor desarrollo, porque en realidad la enfermedad es un proceso de mayor desarrollo. Para que el alma desarrolle el poder de formar un órgano de la manera que necesita, el órgano inadecuado debe ser destruido y reconstruido nuevamente por las fuerzas del alma. Aquí encontramos una ley en la vida humana que debe describirse de la siguiente manera: El hombre debe adquirir su fuerza al superar los obstáculos en el mundo, uno tras otro. Hablando estrictamente, toda nuestra fuerza fue adquirida por la superación de obstáculos en encarnaciones anteriores. Nuestras capacidades actuales son el resultado de nuestras enfermedades en vidas anteriores.

Para que esto quede especialmente claro, imaginemos que un alma aún no es capaz de hacer uso del cerebro medio. ¿Cómo puede adquirir la capacidad de usarlo correctamente? Solo puede hacer esto tomando conciencia de la incapacidad, destruyendo el cerebro medio y reconstruyéndolo, y en este proceso de reconstrucción se adquiere la capacidad. Nos volvemos capaces de todo lo que nosotros mismos hemos tomado a través del proceso de destrucción y reconstrucción. Esto se ha considerado cierto por todas aquellas personas que, en las diversas religiones, han conectado con ser muy exaltado con este proceso de destrucción y reconstrucción. En las creencias religiosas de los hindúes, Shiva representa a los poderes gobernantes que destruyen y luego devuelven la vida a las cosas.

Esa es una de las formas en que el karma instiga un proceso de enfermedad. En el caso de las enfermedades que afectan a la humanidad en general más que al hombre como individuo, encontramos algo más que les da un carácter más general. Por ejemplo, vemos casos típicos de enfermedades infantiles que aparecen en ciertos momentos. Estas no muestran nada más que el niño está aprendiendo el control interno de una cierta parte de su organismo, después de lo cual puede controlarlo en todas sus futuras encarnaciones. Debemos considerar la enfermedad como un proceso que hace que una persona sea capaz. Entonces llegaremos a pensar en la enfermedad de una manera muy diferente. Por supuesto, no debemos concluir de esto que, si alguien es atropellado por un tren, debe explicarse de la misma manera. Ese tipo de cosas no se incluyen en el mismo encabezado de enfermedad ni en lo que acabamos de discutir. Pero hay otro tipo de causa kármica de enfermedad que es igual de interesante, y que solo entenderemos si la observamos con mayor detalle.

Supongamos que aprendes una u otra cosa, el tipo de cosa que se aprende en la vida. En primer lugar, debes aprenderlo, ya que los logros más importantes de la vida deben aprenderse primero. El proceso de aprendizaje es absolutamente necesario. Pero ese no es el final, porque el aprendizaje es solo la parte más externa. El aprendizaje de una cosa todavía está muy lejos de todo lo que experimentaremos a través de el. Nacemos en la vida con capacidades definidas adquiridas en parte a través de la herencia y en parte a través de nuestras encarnaciones anteriores. El rango de nuestras capacidades es, después de todo, limitado. En el curso de cada encarnación aumentamos nuestro almacén de experiencia. Este conocimiento adquirido no está tan estrechamente relacionado con nosotros como el temperamento y la disposición, etc. que hemos traído a la vida. Lo que aprendemos en la vida para comenzar como la memoria y el hábito está menos relacionado con nosotros y, por lo tanto, también hace su aparición en la vida de una manera más fragmentaria. No es hasta después de la muerte que aparece en el cuerpo etérico en el gran cuadro de la memoria. Entonces tenemos que incorporar esto en nosotros y hacerlo parte de nosotros mismos.

Supongamos entonces que hemos aprendido algo en la vida y luego nacemos de nuevo. En nuestra nueva vida puede ser que sea debido a condiciones hereditarias o de otro tipo, o quizás porque nuestro aprendizaje no ha sido armonioso, y aunque hemos aprendido algo, no fue suficiente tenerlo todo a nuestro alcance, luego en la reencarnación, desarrollamos lo que hemos aprendido en una dirección, pero no en otra. Asumamos que aprendimos algo en la vida que requiere tener una cierta parte de nuestro cerebro organizada de una manera particular o tener una cierta característica en la circulación sanguínea en una vida subsiguiente, y luego asumamos que no hemos aprendido las otras cosas. Eso es una parte necesaria de esto. Esto, sin embargo, no es necesariamente un inconveniente inmediato. El hombre tiene que dar pasos agigantados en la vida, y tiene que aprender de la experiencia que ha hecho algo de manera unilateral. Ahora nace de nuevo con los frutos de lo que ha aprendido, pero le falta la posibilidad de desarrollarse de tal manera que todo se pueda expresar, y lo que ha aprendido de la vida realmente pueda llevarse a cabo. Un hombre podría, por ejemplo, haber recibido cierto grado de iniciación en los grandes misterios de la existencia en una de sus encarnaciones, y cuando nace de nuevo, estas fuerzas que fueron plantadas en él desean expresarse. Pero supongamos que le ha sido imposible desarrollar ciertas fuerzas que podrían producir la armonía necesaria en el organismo. En cierto momento de su vida, inevitablemente sucederá que lo que aprendió previamente quiere expresarse. Pero falta un órgano esencial. ¿Así que es lo que sucede? Tiene que ocurrir una enfermedad que podría tener una causa kármica muy, muy arraigada. Y otra vez parte del organismo tiene que ser destruido y reconstruido de nuevo. Y por medio de esta reconstrucción del órgano, el alma siente cuáles son las fuerzas correctas en la otra dirección, y lleva este sentimiento junto con él. Cuando esto se adquiere de esta manera, o incluso a través de la iniciación, generalmente sucede que los frutos se muestran en esa misma encarnación. Es decir, ocurre una enfermedad en el curso de la cual el alma experimenta lo que le falta. Y luego, por ejemplo, algo puede ocurrir inmediatamente después de la enfermedad que de otra manera no se habría logrado. Podría ser que una persona hubiera podido alcanzar una cierta etapa de iluminación en su vida anterior, pero no pudo llegar a una parte de su cerebro y no desarrolló la fuerza para atravesar la resistencia. Entonces, este órgano ofensivo debe ser destruido inevitablemente, y puede resultar una enfermedad grave. Luego viene la reconstrucción, mediante la cual el alma se da cuenta de las fuerzas necesarias para superar el bloqueo, y se produce la iluminación esperada. El proceso de sufrir una enfermedad definitivamente puede considerarse como una señal de que algo importante le seguirá.

Ahora estamos tocando temas del que nuestro mundo profano ciertamente se burlaría. Sin embargo, muchas personas habrán notado una especie de perpetuo descontento, como si una parte del alma no pudiera expresarse y la vida se volviera imposible. Se desata una enfermedad grave, y la superación de esta enfermedad trae un impulso completamente nuevo, como una sensación de liberación de que el bloqueo realmente ha desaparecido y el órgano puede ser utilizado. Todo esto se debió a que el órgano era inutilizable. En los ciclos de vida del presente, las personas todavía tienen muchos de estos bloqueos, por supuesto, y no se pueden superar todos a la vez. No debemos pensar necesariamente en la iluminación espiritual cada vez; este tipo de cosas también sucede en conexión con muchos procesos de vida menos importantes.

Así vemos que, por un lado, nos enfrentamos a la necesidad de desarrollar alguna cualidad particular y, por otro lado, el curso del karma desencadena la enfermedad. Por lo tanto, nunca deberíamos estar realmente satisfechos con comentar en un sentido trivial: ‘Si me enfermo, me lo he traído a mí mismo a través de mi karma’. Porque no solo deberíamos pensar en el karma en el pasado y en la enfermedad como la solución, sino que en realidad deberíamos pensar en la enfermedad solo como la segunda etapa, que surge para producir fuerza y capacidad creativa en el futuro. Entendemos completamente la enfermedad y el karma si solo miramos el pasado; esto convierte el karma en una ley del destino meramente accidental. Pero cuando podemos mirar el karma presente hacia el futuro, entonces el karma se convierte en una ley de acción y de fecundidad en la vida.

Todo esto apunta a una ley significativa que gobierna la existencia humana. Y para tener al menos una idea de ello hoy —volveremos a ello con mayor detalle más adelante— miremos hacia atrás a ese antiguo tiempo en que el hombre nació en su forma actual, la época lemuriana. El hombre descendió gradualmente de la existencia divino-espiritual a la existencia externa de hoy, se vistió primero con todas sus envolturas, y se dirigió por el camino de las encarnaciones en el mundo exterior, avanzando de encarnación en encarnación hasta el tiempo presente. Antes de que el hombre comenzara a encarnar, no tenía la posibilidad de engendrar una enfermedad dentro de sí mismo de la manera que puede hacerlo hoy. Hasta que el hombre no adquirió la capacidad de controlar su relación con el mundo exterior, fue capaz de hacer el mal y, por lo tanto, también de producir formaciones erróneas de sus órganos y engendrar la posibilidad de una enfermedad. Antes de eso, era imposible que el hombre diera lugar al proceso de la enfermedad en sí misma. Si bien la influencia divina todavía era suprema, y aún no estaba en manos del hombre el conducir su propia vida, no había posibilidad de enfermedad. Entonces surgió esta posibilidad de enfermedad. Si es así, ¿dónde podemos aprender mejor la forma de curarnos? La mejor manera de hacer esto es mirar hacia atrás en aquellos momentos en que los poderes divino-espirituales enviaron su influencia al hombre y lo dotaron de una salud perfecta, sin posibilidad de enfermedad, es decir, antes de su primera encarnación. Las personas que han tenido algún conocimiento de esto siempre se han sentido de esta manera. Teniendo esto en cuenta, ahora me gustaría que intentaran mirar debajo de la superficie el tipo de cosas expresadas en las mitologías. En realidad, no llamaré su atención sobre la fuente de la ciencia médica propia del culto egipcio de Hermes, sino únicamente sobre el culto griego y romano de Esculapio.

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Esculapio, el hijo de Apolo, es, por así decirlo, el padre de los médicos griegos. ¿Y qué nos dice la mitología griega sobre él? Siendo todavía un niño, su padre lo lleva a las montañas donde puede convertirse en el alumno del centauro Quirón. Es Quirón el centauro el que enseña a Esculapio, el padre de la farmacia acerca de las fuerzas curativas en las plantas y en otras partes de la tierra. ¿Qué tipo de ser es Chiron el centauro? Es un ser del tipo que existía antes de que el hombre descendiera en la época lemuriana: un ser mitad hombre y mitad animal. Este mito nos dice que Esculapio es llevado al Misterio particular donde se le muestran aquellas fuerzas de salud que fueron la fuente de la salud del hombre antes de que el hombre descendiera a su primera encarnación.

Así encontramos esta importante ley expresada también en un mito griego; Este gran hecho espiritual, que debe ser de particular interés para nosotros, se produce al comienzo de la peregrinación terrenal del hombre. Los mitos, en particular, solo serán reconocidos como imágenes de los acontecimientos más profundos de la vida cuando los seres humanos vayan más allá del ABC de la ciencia espiritual. Los mitos, especialmente, son imágenes de los secretos más profundos de la existencia humana.

Cuando la vida entera sea vista de esta manera, será juzgada en consecuencia, y —esto debe ser enfatizado cada vez más— la ciencia espiritual se convertirá en algo que será parte de la vida cotidiana. Los hombres vivirán la ciencia espiritual, y no será hasta que llegue ese momento que la intención original de la ciencia espiritual se haga realidad. La ciencia espiritual se convertirá en el gran impulso para el ascenso de la humanidad, para el bienestar real de la humanidad y el progreso real.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.

[i] https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2017/08/09/ga107c3-diferentes-tipos-de-enfermedad/

GA107c7. La risa y el llanto

Del ciclo: El ser del hombre y su evolución futura

Rudolf Steiner – Berlín, 27 de abril de 1909

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Este invierno hemos dado toda una serie de charlas sobre Ciencia Espiritual con el propósito específico de estar más en contacto con la naturaleza del ser humano. Hemos visto el gran enigma del hombre desde tantos aspectos como son posibles. Hoy haremos nuestra tarea hablando de algo que es absolutamente parte de la vida cotidiana. Y tal vez, por la misma razón que partimos de algo realmente común, veremos que los enigmas de la vida realmente nos encuentran en todos lados, y que debemos tomarlos, para que al entenderlos veamos en las profundidades del mundo. Porque las cosas del espíritu, y en conjunto lo que es más grande, no debe buscarse en distancias desconocidas, pues se revela en las cosas más comunes de la vida. En las cosas más insignificantes de la vida podemos encontrar la mayor sabiduría, si solo podemos entender esto. Por lo tanto, incluyamos en este ciclo de conferencias este invierno un estudio del tema cotidiano de la risa y el llanto desde el punto de vista científico espiritual.

La risa y el llanto son ciertamente cosas muy comunes en la vida humana. Pero solo la Ciencia Espiritual puede traer una comprensión más profunda de estos fenómenos, porque la Ciencia Espiritual es la única cosa que puede penetrar en las partes más profundas del ser humano, donde es claramente diferente de los otros reinos con los que comparte este globo. En virtud del hecho de que el hombre ha adquirido en este globo la mayor y más poderosa proporción de la divinidad, se eleva por encima de sus semejantes. Por lo tanto, solo un conocimiento y una comprensión que alcance el espíritu comprenderá realmente la verdadera naturaleza del hombre. La risa y el llanto merecen ser observados y apreciados adecuadamente, ya que solo ellos pueden eliminar la idea preconcebida que pondría la naturaleza del hombre demasiado cerca de la de los animales. La forma de pensar que tanto le gustaría reducir al hombre lo más cerca posible del nivel animal, enfatiza lo más posible que se puede encontrar un alto nivel de inteligencia en los diversos logros de los animales, una inteligencia a menudo muy superior a la de hombre. Pero esto no sorprende particularmente al científico espiritual, porque sabe que cuando el animal hace algo inteligente, no surge de un elemento individual en el animal sino del alma del grupo. Es muy difícil, por supuesto, hacer que el concepto de alma grupal sea convincente para la observación externa, aunque no sea absolutamente imposible. Pero una cosa debe ser anotada, ya que es accesible a cualquier tipo de observación externa si es lo suficientemente extensa: el animal, ni llora ni se ríe. Ciertamente habrá gente que sostenga que los animales también se ríen y lloran. Pero no puedes ayudar a esas personas si no quieren saber lo que realmente implica la risa y el llanto, y por lo tanto se lo atribuyen a los animales también. Una persona que realmente observa el alma sabe que el animal no puede llorar, pues a lo sumo aúlla, ni puede reír sino solo sonreír. Debemos estar vivos ante la diferencia entre aullar y llorar, sonreír y reír. Debemos regresar a algunos eventos muy significativos si queremos arrojar luz sobre la verdadera naturaleza de reír y llorar.

De las conferencias impartidas en varios lugares, incluido Berlín, y en particular sobre la naturaleza de los temperamentos, recordarán que hay dos corrientes en la vida humana. Una corriente incluye todas las capacidades y características humanas que heredamos de nuestros padres y otros antepasados, y que pueden transmitirse a nuestros descendientes, y la otra corriente consiste en las cualidades y características que tenemos por el hecho de haber nacido como una individualidad. Esta corriente adquiere las características heredadas como una envoltura de sus propias cualidades y características que tienen su origen en vidas pasadas, en encarnaciones anteriores.

El hombre es esencialmente un ser doble: una parte de su naturaleza que hereda de sus antepasados, la otra parte la trae consigo de encarnaciones anteriores. Por lo tanto, diferenciamos entre el núcleo real del ser del hombre que pasa de vida en vida, de encarnación en encarnación, y las envolturas que lo rodean, que comprenden las características heredadas. Ahora es cierto que el núcleo individual real del ser del hombre, que pasa de encarnación a encarnación, ya está unido a su naturaleza corporal física antes del nacimiento, por lo que no deben imaginarse que cuando un hombre nace es posible en condiciones normales para su individualidad el ser intercambiado. La individualidad ya está unida con el cuerpo humano antes del nacimiento.

Pero en qué momento este núcleo de individualidad puede comenzar su trabajo formativo sobre el hombre es un asunto diferente. El núcleo individual ya está en el niño, como dijimos, cuando el niño nace. Pero antes del nacimiento como tal, no puede llevar a efecto las capacidades que ha adquirido en vidas pasadas. Debe esperar hasta después del nacimiento. Entonces, podemos decir que antes del nacimiento, en el hombre hay causas activas de todas esas características y cualidades que podemos heredar de los padres y antepasados. Aunque el núcleo del ser del hombre está allí, como dijimos, no puede tomar control hasta que el niño haya venido al mundo.

Cuando el niño ha entrado en el mundo, este núcleo de la individualidad comienza a transformar el organismo del hombre, asumiendo que las circunstancias son normales, por supuesto, ya que es diferente en casos excepcionales. Cambia el cerebro y los otros órganos para que puedan convertirse en sus instrumentos. Por lo tanto, son principalmente las cualidades heredadas que son visibles en el niño al nacer, y poco a poco las cualidades individuales se van abriendo camino en el organismo general. Si quisiéramos hablar del trabajo de la individualidad sobre el organismo antes del nacimiento, ese es otro capítulo. También podemos decir, por ejemplo, que la individualidad participa activamente en la elección de sus padres. Pero esto, también, se hace básicamente desde afuera. Todo el trabajo que se hace antes del nacimiento por la individualidad se lleva a cabo desde afuera, por ejemplo, a través de la madre. Pero el trabajo real de la individualidad en el organismo mismo no comienza hasta que el niño ha venido al mundo. Y porque esto es así, la parte realmente humana solo puede comenzar, poco a poco, a expresarse en el ser humano después del nacimiento.

Para empezar, por lo tanto, el niño tiene ciertas cualidades en común con la naturaleza animal, y estas son solo aquellas cualidades que encuentran su expresión en el tema de hoy, la risa y el llanto. En las primeras semanas después del nacimiento, el niño realmente no puede reír o llorar en el sentido correcto de las palabras. Como regla general, son cuarenta días después del nacimiento cuando el niño llora sus primeras lágrimas y también sonríe, porque ese es el momento en que la semilla de vidas anteriores entra por primera vez en el cuerpo y trabaja en él para convertirlo en un vehículo de expresión. Es precisamente esto lo que le da al hombre su superioridad sobre el animal, que en el caso de los animales no podemos decir que un alma individual pasa de encarnación en encarnación. La base de la naturaleza animal es el alma grupal, y no podemos decir que lo que es individual en el animal se reencarna. Vuelve al alma grupal y se convierte en algo que solo vive en el alma grupal del animal. Es solo en el hombre que los frutos de sus esfuerzos en una encarnación sobreviven y, después de haber pasado por el Devacán, pasan a una nueva encarnación. En esta nueva encarnación, transforma gradualmente el organismo, de modo que se convierte no solo en la expresión de las características de sus antepasados físicos, sino también en sus habilidades individuales, talentos, etc.

Ahora es solo la actividad del yo en el organismo lo que provoca la risa y el llanto en el ser humano. Reír y llorar solo es posible en un ser que tiene su yo dentro de su propio organismo y que no es un yo grupal como en el caso de los animales. Reír y llorar no es más que una expresión delicada e íntima del yo en la naturaleza corporal. ¿Qué pasa cuando una persona llora? El llanto solo puede ocurrir cuando el yo se siente débil en relación con lo que lo enfrenta en el ambiente. Si el yo no está en el organismo, es decir, si no es individual, el sentimiento de debilidad en relación con el mundo exterior no puede ocurrir. Al estar en posesión del yo, el hombre siente cierta falta de armonía en su relación con el medio ambiente. Y este sentimiento de falta de armonía se expresa en el deseo de defenderse y restaurar el equilibrio. ¿Cómo restaura el equilibrio? Lo hace porque su yo contrae el cuerpo astral. En el caso del dolor que lleva al llanto, podemos decir que el yo se siente en cierta desarmonía con el medio ambiente, y trata de restablecer el equilibrio contrayendo el cuerpo astral dentro de sí mismo, apretando sus fuerzas, por así decirlo. Este es el proceso espiritual que subyace en el llanto. Toma el llanto como una expresión de tristeza, por ejemplo. Tendrían que examinar el dolor cuidadosamente en cada caso, si quisieran ver qué lo causa. Por ejemplo, la tristeza puede ser la expresión de haber sido abandonado por algo que se tenía anteriormente. Habría una relación armoniosa del yo con el medio ambiente si lo que hemos perdido todavía estuviera allí. La desarmonía ocurre cuando hemos perdido algo y el yo se siente abandonado. Entonces el yo contrae las fuerzas de su cuerpo astral, lo comprime, por así decirlo, para defenderse del abandono. Esta es la expresión de la tristeza que lleva a las lágrimas, que el yo, el cuarto miembro del ser del hombre, contrae las fuerzas del cuerpo astral, el tercer miembro.

Que es la risa La risa es algo que se basa en el proceso opuesto. El yo intenta aflojar el cuerpo astral, expandirlo y estirarlo. Mientras que el llanto es provocado por la contracción, la risa se produce a través de la relajación y expansión del cuerpo astral. Este es el estado espiritual de las cosas. Cada vez que alguien llora, la conciencia clarividente puede confirmar que el yo está contrayendo el cuerpo astral. Cada vez que alguien se ríe, el yo se está expandiendo y haciendo un abultamiento en el cuerpo astral. Solo porque el yo está activo dentro del ser humano y no funciona como un yo grupal desde afuera puede surgir la risa y el llanto. Ahora, debido a que el yo solo comienza a activarse gradualmente en el niño, y al nacer aún no está realmente activo, y como todavía no se ha agarrado a las cuerdas que dirigen el organismo desde dentro, el niño no puede reír ni llorar en sus primeros días, pues solo aprende a hacerlo en la medida en que el yo se convierta en maestro de las cuerdas internas que están, en primer lugar, activas en el cuerpo astral. Y porque todo lo espiritual en el hombre encuentra expresión en el cuerpo, y el cuerpo es la fisonomía del espíritu —espíritu condensado— estas cualidades que hemos estado describiendo se expresan en procesos corporales. Y podemos aprender a comprender estos procesos corporales desde el punto de vista espiritual si nos damos cuenta de lo siguiente:

El animal tiene un alma grupal, o podríamos decir un yo grupal. Su forma está impresa en ella por este yo grupal. Entonces, ¿por qué el animal tiene una forma tan definida, una forma que está completa en sí misma? Esto se debe a que esta forma está impresa en el mundo astral, y esencialmente tiene que conservarla. El hombre tiene una forma que, como hemos enfatizado muchas veces, contiene todas las otras formas animales dentro de ella como un todo armonioso. Pero esta forma humana armoniosa, el cuerpo físico humano, tiene que ser más móvil en sí mismo que un cuerpo animal. No debe tener una forma tan rígida como el cuerpo del animal. Podemos ver que esto es así en las expresiones faciales cambiantes del hombre. Miren la cara fundamentalmente inmóvil del animal, cuán rígido es, y compárenlo con la forma humana móvil, con su cambio de gesto, fisonomía, etc. Admitirán que, por supuesto, dentro de ciertos límites, el hombre tiene una cierta movilidad, y que de alguna manera le corresponde a él imprimir su propia forma en sí mismo porque su yo mora dentro de él. Es probable que nadie diga que un perro o un loro tienen como individuo una expresión de inteligencia en su rostro como el ser humano, a menos que esté haciendo comparaciones. Hablando de ellos en general, ciertamente podría ser así, pero no individualmente, porque con los perros, loros, leones o elefantes predomina el carácter general.

Con el hombre encontramos su carácter individual escrito en su rostro.

Y podemos ver la manera en que su alma individual particular se va formando cada vez más en su fisonomía, especialmente en sus partes móviles. El hombre todavía tiene esta movilidad porque puede darse su propia forma desde dentro. Es este hecho de poder trabajar creativamente sobre sí mismo lo que eleva al hombre por encima de los otros reinos.

Tan pronto como el hombre cambia el equilibrio general de fuerzas en su cuerpo astral desde su yo, esto también aparece físicamente en la expresión de su rostro. La expresión facial normal y la tensión muscular que un hombre tiene todo el día está destinada a cambiar cuando el yo realiza un cambio en las fuerzas del cuerpo astral. Cuando, en lugar de mantener el cuerpo astral en su tensión normal, el yo lo suelta y lo expande, trabajará con menos fuerza en los cuerpos etérico y físico, lo que provocará que ciertos músculos cambien de posición. Entonces, en el caso de una cierta muestra de sentimiento, el yo hace que el cuerpo astral se afloje, ciertos músculos están obligados a tener una tensión diferente de la normal. La risa, por lo tanto, no es otra cosa que la expresión física o fisonómica de ese debilitamiento del cuerpo astral que produce el yo. Es el cuerpo astral, desde dentro, bajo la influencia del yo, el que lleva los músculos del hombre a esas posiciones que le dan su expresión normal. Cuando el cuerpo astral relaja su tensión, los músculos se expanden y se produce la risa. La risa es una expresión directa del trabajo interno del yo en el cuerpo astral. Cuando el cuerpo astral es comprimido por el yo en las garras del dolor, esta compresión continúa en el cuerpo, dando como resultado la secreción de lágrimas, que en cierto sentido es como un flujo de sangre provocado por la compresión del cuerpo astral. Esto es lo que realmente son estos procesos. Y es por eso que solo un ser que es capaz de tomar un ego individual en sí mismo y trabajar sobre sí mismo puede reír y llorar. La individualidad del yo comienza en el punto en que la persona es capaz de tensar o relajar las fuerzas del cuerpo astral desde dentro.

Cada vez que vemos a alguien sonriendo o llorando nos enfrentamos a la prueba de la superioridad del hombre sobre los animales. Porque en el cuerpo astral del animal el yo trabaja desde afuera. Por lo tanto, todas las condiciones de tensión en el cuerpo astral del animal solo pueden producirse desde el exterior, y la calidad interna de tal existencia no puede expresarse en una forma externa como la risa y el llanto.

Ahora veremos mucho más en los fenómenos de reír y llorar si observamos el proceso de respiración cuando las personas se ríen o lloran. Esto nos permite ver profundamente lo que está sucediendo. Si observan la respiración de alguien que está llorando, notarán que se trata esencialmente de una larga exhalación y una corta inhalación. Es lo contrario con la risa: una exhalación corta y una larga inhalación. Así, el proceso de respiración cambia cuando el ser humano está bajo la influencia de los fenómenos que hemos estado describiendo. Y solo necesitan un poco de imaginación para encontrar las razones por las cuales esto debe ser así.

En los fenómenos de llanto, el cuerpo astral es comprimido por el yo. Esto es como exprimir el aliento: una larga exhalación. En el fenómeno de la risa hay un debilitamiento del cuerpo astral. Eso es como si fueras a bombear el aire de un espacio determinado, alentar el aire y silbar el aire. Es así con la respiración larga cuando te ríes. Aquí, por así decirlo, en el cambio en el proceso de respiración vemos que el yo trabaja dentro del cuerpo astral. Lo que está afuera en el caso del animal, el yo grupal, en realidad se puede vislumbrar en el trabajo en el hombre, ya que esta actividad en particular está incluso acompañada por un cambio de respiración. Por lo tanto, vamos a mostrar el significado universal de este fenómeno.

Los animales tienen un proceso de respiración que, por así decirlo, está estrictamente gobernado desde el exterior y no está sujeto al yo interior individual como se ha descrito hoy. Lo que sostiene el proceso de respiración y en realidad lo regula se llamó en la enseñanza oculta del Antiguo Testamento “Nephesh”. Esto es realmente lo que llamamos el “alma animal”. El yo grupal del animal es el nephesh. Y en la Biblia se dice bastante correctamente: Y Dios sopló en el hombre el nephesh —el alma animal— y el hombre se convirtió en un alma viviente. Esto a menudo se entiende erróneamente, por supuesto, porque las personas no pueden leer escritos tan profundos hoy en día, están demasiado sesgadas. Por ejemplo, cuando dice: Y Dios sopló nephesh, el alma animal, en el hombre, no significa que la creó en ese momento, porque ya existía. No dice que no existía previamente. Estaba allí, afuera. Y lo que Dios hizo fue tomar lo que antes existía como alma grupal y ponerlo en el ser interior del hombre. Lo esencial es entender la realidad de una expresión como esta. ¿Se puede preguntar qué se produjo por el hecho de que la nephesh fue puesta en el hombre? Le permitió al hombre elevarse por encima de los animales y desarrollar su yo con una actividad interior, de modo que pudiera reír y llorar y experimentar la alegría y el dolor de tal manera que trabajen creativamente en él.

Y eso nos lleva al efecto significativo que el dolor y la alegría tienen en la vida. Si el hombre no tuviera su yo dentro de él, no podría experimentar el dolor y la alegría interiormente, y esto tendría que pasarlo sin sentido. Sin embargo, como él tiene su yo dentro de él y puede trabajar desde dentro de su cuerpo astral y, en consecuencia, en toda su naturaleza corporal, el dolor y la alegría se convierten en fuerzas que pueden trabajar creativamente en él. Toda la alegría y el dolor que experimentamos en una encarnación se convierten en parte de nosotros, para continuar en la siguiente encarnación; trabajan creativamente en nuestro ser. Por lo tanto, se podría decir que el dolor y la alegría se convirtieron en fuerzas mundiales creativas al mismo tiempo que el hombre aprendió a llorar y reír, es decir, al mismo tiempo que el yo del hombre se puso en su ser interior. El llanto y la risa son acontecimientos cotidianos, pero no los entendemos a menos que sepamos lo que realmente está sucediendo en la parte espiritual del hombre, lo que realmente sucede entre el yo y el cuerpo astral cuando un hombre se ríe o llora.

Ahora todo lo que forma el hombre está en continuo desarrollo. El hecho de que el hombre pueda reírse o llorar se debe a que puede trabajar en su cuerpo astral desde su yo. Esto es ciertamente correcto. Pero, por otro lado, el cuerpo físico del hombre y también su cuerpo etérico ya estaban predestinados a tener un yo trabajando dentro de ellos cuando el hombre entró en su primera encarnación terrenal. El hombre era capaz de hacerlo. Si pudiéramos meter un yo individual en un caballo, nos sentiríamos muy incómodos allí, porque no sería capaz de hacer nada; no podría encontrar ninguna salida para el trabajo individual del yo. Imaginen un yo individual en un caballo. El yo individual querría trabajar en el cuerpo astral del caballo comprimiéndolo o expandiéndolo, y así sucesivamente. Pero si un cuerpo astral se une a un cuerpo físico y etérico que no puede adaptarse a las formas del cuerpo astral, entonces los cuerpos físico y etérico crean un tremendo obstáculo. Sería como tratar de luchar contra un muro. El yo dentro del ser del caballo querría comprimir el cuerpo astral, pero los cuerpos físico y etérico no seguirían su ejemplo, y esto volvería loco al caballo. El hombre tenía que estar predestinado para tal actividad. Para que eso sucediera, al principio tenía derecho a recibir el tipo de cuerpo físico que realmente podría convertirse en un instrumento para un yo y gradualmente podría ser dominado por el yo. Por lo tanto, también puede ocurrir lo siguiente: El cuerpo físico y el cuerpo etérico pueden moverse dentro de sí mismos, vehículos apropiados del yo, por así decirlo, pero el yo puede estar muy poco desarrollado y aún no ejercer el dominio adecuado sobre el cuerpo físico y etérico. Podemos ver esto en el hecho de que los cuerpos físico y etérico actúan como envolturas para el yo, pero no para que sean una expresión completa del yo. Este es el caso del tipo de personas que se ríen y lloran involuntariamente, se ríen en cada ocasión y no tienen control sobre los músculos de la risa. Esto demuestra que tienen una naturaleza humana superior en sus cuerpos físico y etérico, pero al mismo tiempo aún no han puesto a su humanidad bajo el control del yo. Esta es la razón por la que las risitas causan una impresión tan desagradable. Muestra que el hombre está en un nivel superior con respecto a aquello de lo que no puede hacer nada que respecto a aquello sobre lo que ya puede hacer algo. Siempre causa una impresión tan desagradable cuando hay un ser que no demuestra estar en el nivel al que las condiciones externas lo han llevado. Así, reír y llorar son, en cierto sentido, absolutamente la expresión de la naturaleza del yo del hombre, porque solo pueden surgir a través del hecho de que el yo mora en el ser del hombre. El llanto puede ser una expresión del egoísmo más terrible, porque de cierta manera, llorar es muy a menudo una especie de revolcarse en el placer sensual. La persona que se siente abandonada comprime su cuerpo astral con su yo. Trata de hacerse fuerte por dentro porque se siente débil por fuera. Y siente esta fuerza interior a través de ser capaz de hacer algo, es decir, derramar lágrimas. Un cierto sentimiento de satisfacción —ya sea admitido o no— siempre está conectado con el derramamiento de lágrimas. Así como en diferentes circunstancias se obtiene un tipo de satisfacción al romper una silla, las lágrimas a menudo se derraman sin más razón que el placer sensual de la actividad interior; el placer de usar la máscara de las lágrimas, incluso si la persona no es consciente de ello.

La risa se puede ver como un tipo de expresión de la naturaleza del yo, porque si realmente la investigas, encontrarás que la risa siempre se puede atribuir al hecho de que la persona se siente superior a las personas y los acontecimientos que la rodean. ¿Por qué se ríe una persona? Alguien se ríe invariablemente cuando cree estar por encima de lo que ve. Siempre puedes encontrar esta declaración verificada. Ya sea que te estés riendo de ti mismo o de alguien más, tu yo siempre se siente superior a algo. Y a partir de este sentimiento de superioridad, expande las fuerzas de su cuerpo astral, las ensancha y las infla. Estrictamente hablando, esto es lo que realmente está en la raíz de la risa. Y es por eso que la risa puede ser algo tan saludable. Y este plegarse a sí mismo no debe ser condenado en abstracto como egoísta, ya que la risa puede ser muy saludable cuando fortalece el sentimiento de individualidad del hombre, especialmente si está justificado y lo lleva más allá de sí mismo. Si ves algo en tu entorno o en ti mismo o en otros que es absurdo, se genera una sensación de estar por encima de ese absurdo y te hace reír. Es probable que suceda que el hombre se sienta superior a una cosa u otra en el medio ambiente, y el yo lo expresa mediante la expansión del cuerpo astral.

Si en el proceso de respiración entienden lo que tratamos de explicar con la siguiente afirmación: Y Dios sopló nephesh en el hombre, y el hombre se convirtió en un alma viviente, también sentirán la conexión que esto tiene con la risa y el llanto porque saben que mientras ríen y lloran, incluso el proceso de respiración del hombre cambia. Por medio de este ejemplo, hemos demostrado que realmente las cosas más cotidianas se pueden entender solo cuando tomamos el espíritu como punto de partida. Podemos entender reír y llorar solo cuando entendemos la conexión entre los cuatro miembros del ser humano. En los días en que la gente todavía poseía, hasta cierto punto, tradiciones clarividentes y al mismo tiempo la capacidad de retratar a los dioses con verdadera imaginación, los describían como seres felices, cuya principal cualidad era una especie de risa feliz.

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Y no en vano, las personas atribuyen el aullido y el crujir de dientes a aquellas regiones de la existencia mundial en las que predomina principalmente algo que se parece al egoísmo exagerado. ¿Por qué es esto? Es porque la risa por un lado significa una elevación de uno mismo, una configuración del yo por encima de su entorno; es decir, la victoria de lo superior sobre lo inferior. Mientras que llorar significa un nudillo debajo, una retirada de lo que está afuera, una disminución, el sentimiento del yo abandonado, una retirada en sí mismo. La tristeza en la vida es muy conmovedora, porque sabemos que será y debe ser superada, pero cuán diferente, desesperada y en absoluto conmovedora es la aparición del dolor y las lágrimas en ese mundo donde ya no se pueden superar. Allí aparecen como la expresión de condenación, de ser arrojados a la oscuridad.

Debemos prestar mucha atención a estos sentimientos que pueden surgir en nosotros cuando hacemos un estudio amplio de lo que se expresa en el hombre como el trabajo del yo sobre sí mismo, y lo seguimos en sus detalles más sutiles. Entonces habremos comprendido muchas cosas que nos encontramos en el transcurso del tiempo. Debemos ser conscientes del hecho de que hay un mundo espiritual detrás de lo físico, y que lo que aparece en la vida humana como la alternancia entre reír y llorar, cuando nos encontramos con ellos aparte del hombre, aparece por un lado como la luz feliz del cielo y, por otro lado, como la oscura y amarga miseria del infierno. Estos dos aspectos están absolutamente en la raíz de nuestro mundo, y debemos entender que nuestro mundo medio deriva sus fuerzas de estos dos reinos.

Conoceremos muchas más cosas sobre el ser del hombre. Pero me gustaría decir que uno de los capítulos más profundos sobre el ser humano es el de la risa y el llanto, a pesar del hecho de que la risa y el llanto son acontecimientos cotidianos. El animal no se ríe ni llora porque no tiene la gota de divinidad que contiene el hombre en su yo. Y podemos decir que cuando en el transcurso de su vida el ser humano comienza a sonreír y llorar, esto le demuestra a cualquiera que pueda leer la gran escritura de la naturaleza que una chispa divina realmente está viviendo dentro del hombre y cuando un hombre se ríe, esta chispa de Dios está activa en él buscando elevarlo por encima de todo lo que es la base. Pues al sonreír y reír se están elevando. Por otro lado, cuando un hombre llora, es nuevamente la chispa de Dios que le advierte que su yo podría perderse si no se fortalece interiormente contra todos los sentimientos de debilidad y de abandono. Es el Dios en el hombre que amonesta al alma, en la risa y el llanto. Esto explica la ira que sobreviene a cualquiera que entienda la vida cuando ve un llanto innecesario.  El llanto innecesario revela el hecho de que, en lugar de vivir y sentir con el medio ambiente, el placer de estar dentro del propio yo es demasiado grande. Pero los sentimientos amargos también surgen en cualquiera que entienda el mundo cuando la elevación del yo sobre su entorno, que de otro modo se expresa en una risa saludable, se encuentra en alguien como un fin en sí mismo, como una risa indiscriminada o como una crítica maliciosa. Porque sabe que, si el yo no extrae todo lo que puede de su entorno, y no quiere vivir con su entorno, pero se eleva por encima de el sin causa, entonces esta naturaleza del yo no tendrá la profundidad necesaria o el empuje necesario que solo se puede adquirir al tomar del entorno todo lo que podamos para nuestro propio desarrollo. Entonces el yo irá hacia atrás en lugar de avanzar. El equilibrio correcto entre el dolor y la alegría hace una contribución tremendamente importante al desarrollo humano. Cuando la tristeza y la alegría no solo están dentro del propio hombre, sino que tienen su justificación en el medio ambiente, y cuando el yo quiere establecer la relación correcta entre la tristeza y la alegría y el mundo circundante todo el tiempo, la tristeza y la alegría serán factores evolutivos reales para el hombre.

Los grandes poetas a menudo encuentran palabras tan hermosas para el tipo de tristeza y alegría que de ninguna manera están arraigadas en la arrogancia ni en una contracción del yo, sino que se originan en la relación entre el yo y el entorno donde su equilibrio ha sido perturbado desde afuera, y eso solo explica por qué un hombre se ríe y llora. Podemos entenderlo porque podemos ver que es en y a través del mundo exterior que la relación entre el yo y el mundo exterior ha sido perturbada. Por eso el hombre debe reír o llorar; pues, si solo se encuentra dentro del hombre, no podremos entender por qué se ríe o llora dado que entonces sería siempre un egoísmo infundado. Por eso es tan conmovedor cuando Homero dice acerca de Andrómaca, cuando está bajo el doble dominio de la preocupación por su esposo y la preocupación por su bebé: “¡Podría reírse mientras lloraba!”. Esta es una manera maravillosa de describir algo normal en el llanto. Ella no se ríe ni llora por su propia cuenta. La relación correcta está ahí con el mundo exterior, cuando ella tiene que preocuparse por su marido, por un lado, y por el otro, por su hijo. Y aquí tenemos la verdadera relación de risa y llanto, que se equilibran entre sí: sonriendo mientras llora — llorando mientras sonríe. Un niño natural a menudo también se expresa de esta manera, ya que su yo no se ha endurecido tanto como lo hará más tarde en la edad adulta, y aún puede llorar mientras ríe y reír mientras llora. Y el que comprende estas cosas puede nuevamente determinar el hecho de que quien haya superado su yo hasta el punto de no buscar las causas de la risa y el llanto en sí mismo, sino encontrarlo en el mundo exterior, también puede reír mientras llora y llorar mientras ríe. De hecho, en lo que sucede a nuestro alrededor todos los días, tenemos, si lo entendemos, la expresión real de lo espiritual. La risa y el llanto son algo que en el sentido más elevado puede llamarse la fisonomía de lo divino en el hombre.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.

 

 

 

GA107c4. Los ritmos en los cuerpos del hombre

Del ciclo: El ser del hombre y su evolución futura

Rudolf Steiner – Berlín, 21 de diciembre de 1908

English version

El hecho de que tengamos la posibilidad de progresar hacia estudios cada vez más avanzados en este grupo se debe únicamente a los arreglos que hemos realizado con respecto a los cursos que se desarrollan en paralelo con las conferencias grupales. Por lo tanto, me gustaría pedirles que brinden todo el apoyo a estos cursos. Es necesario tener un lugar donde podamos progresar con las conferencias. De lo contrario tendríamos que empezar desde el principio cada año.

Hoy nos ocuparemos de algo que, de nuevo, parecerá estar muy alejado de las conferencias anteriores pero que, sin embargo, encajará en nuestra línea de pensamiento actual. Queremos tomar como punto de partida una observación hecha en una de las últimas conferencias públicas; el de ‘Superstición desde el punto de vista científico espiritual’. Allí se hizo una observación que no pudo llevarse más lejos en una conferencia pública porque, para una comprensión más profunda de ella, habría que presuponer ciertos conceptos preliminares que están menos relacionados con una comprensión intelectual que con una comprensión que se encuentra en toda nuestra constitución anímica, y que solo podemos adquirir después de años de trabajo en grupo. El trabajo paciente de este tipo nos lleva, en última instancia, al punto en que las cosas que hubieran parecido absurdas parezcan posibles y probables, y podamos ver que la vida las confirma. La observación con la que queremos comenzar es, que es un hecho ordinario y no una superstición, que en el caso de ciertas enfermedades como, por ejemplo, la neumonía, hay una crisis en el séptimo día cuando el paciente puede morir fácilmente, y el médico tiene que hacer todo lo que esté a su alcance para llevar al paciente a través de esta crisis que se produce sin falta en el séptimo día. Hoy en día, todo médico sensato lo reconoce, aunque los médicos no pueden investigar las causas porque no tienen idea del fundamento espiritual de las cosas. En primer lugar, simplemente les presentaré el hecho de que la neumonía muestra algo bastante notable que está relacionado con el misterioso número siete.

Debemos mirar al ser humano de una manera que permita comprender este hecho y muchos otros. Ustedes saben por las innumerables ocasiones en que nos hemos referido ello, que el hombre solo puede entenderse cuando sabemos que tiene una estructura cuádruple de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. Estos cuatro miembros del ser del hombre están conectados y dependen unos de otros en las formas más múltiples. Cada miembro influye en el otro, y por lo tanto están en constante conexión uno con otro. Pero esta cooperación es muy complicada. Se necesita mucho tiempo para que el hombre conozca estas conexiones, así como la relación de estos miembros con ciertas fuerzas, procesos y seres en todo el cosmos. Porque el hombre tiene una conexión con el cosmos a través de cada uno de sus miembros; una conexión que es continua —y esto de nuevo es muy importante— pero que también es variable. Lo que conocemos como cuerpo físico, cuerpo etérico, etc., están conectados entre sí, pero también con el cosmos, el mundo que nos rodea. Porque lo que tenemos dentro de nosotros también está, hasta cierto punto, fuera de nosotros, por lo que podemos decir que conoceremos mejor estas conexiones internas y externas si observamos al hombre en estado de vigilia y sueño.

Cuando el hombre está dormido, los cuerpos físico y etérico se encuentran en la cama y el cuerpo astral y el yo están, en cierta medida, fuera de estos. Pero esto es solo en términos generales. Una idea aproximada es suficiente para varias cosas, pero hoy queremos entender esta situación con mayor precisión. El cuerpo astral y el yo no están activos en el cuerpo físico ahora. Pero el cuerpo físico con sus nervios y sistema sanguíneo y el cuerpo etérico no pueden existir a menos que estén interpenetrados por un cuerpo astral y algo parecido a un yo. Tampoco podría existir el cuerpo etérico sin estar interpenetrado por entidades superiores. Cuando el propio cuerpo astral y el yo del ser humano se retiran, las actividades de estos dos miembros deben ser reemplazadas.

El cuerpo humano no puede permanecer sin que haya un yo y un cuerpo astral activo dentro de él, así que también tiene que haber un yo y un cuerpo astral activo cuando el ser humano está dormido. Para ser exactos, deberíamos decir que el yo y el cuerpo astral que están activos en el cuerpo físico dormido del ser humano también están dentro del ser humano durante el día, pero su actividad está completamente dominada por la actividad del propio cuerpo astral y el yo del ser humano. Si queremos imaginar el yo como es hoy en día, en el estado de vigilia, debemos decirnos que este yo humano está dentro del cuerpo humano cuando el hombre está despierto, y debido a su actividad durante este tiempo, priva a un yo más grande de su esfera de influencia. ¿Qué hace nuestro propio yo limitado durante el sueño? En verdad podemos decir con bastante precisión que este yo que se ha liberado durante el día del gran yo cósmico y que tiene una mano libre en el cuerpo humano, desciende al yo cósmico durante la noche y abandona su propia actividad. Y porque el yo del día desciende hacia el yo cósmico, el yo cósmico puede trabajar sin obstáculos y deshacerse de todo el agotamiento que se ha acumulado durante el día. Debido a que el yo del día se hunde en el yo cósmico, es posible que el yo de la noche esté activo de una manera que lo abarca todo. Si quieren imaginarlo pictóricamente, puede visualizar la relación del yo diurno con el yo nocturno como si el yo del día describiera un círculo, pasando por la mayor parte de este círculo fuera del reino del gran yo y descendiendo hacia el gran yo en la noche. Durante dieciséis horas en promedio está fuera del yo nocturno y durante ocho horas está dentro de él.

Solo entenderán esto correctamente si toman literalmente lo que he dicho, a saber, que tu yo nunca permanece igual durante las dieciséis horas completas —suponiendo que ese sea el tiempo normal para estar despierto— y que el yo está cambiando todo este tiempo. Describe parte de un círculo y luego se hunde, pasando por más cambios durante la noche, sobre los cuales el ser humano ordinario no sabe nada. Estos cambios se vuelven cada vez más inconscientes hasta que se alcanza un clímax, y luego el yo se vuelve lentamente más consciente de nuevo. Debemos decir, entonces, que, en el transcurso de veinticuatro horas, el ser humano está experimentando continuamente ciertos cambios, cuyo símbolo exterior podemos imaginar como un círculo, como una manecilla de un reloj que describe un círculo y va desapareciendo de vez en cuando en el gran yo cósmico.

El cuerpo astral humano pasa por cambios de una manera muy similar. Este también cambia de tal manera que podemos imaginarlo simbólicamente como describiendo un círculo. Con el cuerpo astral también los cambios son tales que realmente tenemos que hablar de una especie de hundimiento en un cuerpo astral cósmico. Solo que el hombre actual ya no se da cuenta de este descenso hacia el cuerpo astral cósmico, mientras que en tiempos anteriores el hombre estaba muy consciente de ello. Entonces el hombre sentía sus propios sentimientos astrales innatos que tuvo en un momento particular alternando con sentimientos bastante diferentes en otro momento. En un momento se sintió más vivo en el mundo que lo rodeaba y en otro momento fue más consciente de sus propios sentimientos internos. Podía percibir diferentes tonos de sentimientos en el cuerpo astral porque sufría cambios rítmicos en el transcurso de siete días, es decir, siete veces veinticuatro horas, que pueden compararse nuevamente con un círculo. El yo experimenta cambios rítmicos durante un período de veinticuatro horas, todavía expresado hoy en la alternancia entre estar despierto y dormir, y el cuerpo astral en siete veces veinticuatro horas. En el hombre primitivo estos cambios rítmicos ocurrieron muy vívidamente. Así, en el cuerpo astral, los cambios rítmicos siguen su curso durante siete días, y en el octavo día el ritmo comienza de nuevo. El cuerpo astral realmente se hunde en un cuerpo astral cósmico universal durante una parte del tiempo en que el hombre experimenta este ritmo. Durante el resto del tiempo está más fuera de este cuerpo astral cósmico. Esto puede darles una idea de cuán significativos son para la vida del hombre el cuerpo astral universal y el yo que están presentes en el hombre cuando está dormido. Este yo en el que se hunde cuando se duerme y que mantiene su sangre fluyendo por la noche, es el mismo yo que trabaja en su cuerpo durante el sueño. Si duerme durante el día, también se adentra en este yo universal, y esto trae una cierta irregularidad en su ritmo que habría funcionado destructivamente en épocas anteriores pero que no es tan destructivo en estos días porque en nuestros tiempos la vida humana ha cambiado considerablemente a este respecto. Durante el transcurso de los siete días, el cuerpo astral del hombre entra realmente en la misma parte del cuerpo astral cósmico universal que interpenetra los cuerpos físico y etérico durante el sueño. Esto provoca cambios en los sentimientos internos del hombre. Esto apenas se nota hoy, aunque en épocas anteriores no podía ignorarse.

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No solo el yo y el cuerpo astral pasan por ciertos cambios rítmicos particulares, sino que el cuerpo etérico también lo hace. Esto ocurre de tal manera que en cuatro veces siete días, el cuerpo humano etérico, simbólicamente hablando, gira sobre su propio eje, y después de cuatro veces siete días vuelve al principio nuevamente. Un ritmo bastante definido tiene lugar en el transcurso de los cuatro veces siete días. Pero ahora nos estamos acercando a una esfera sobre la que tendríamos que hablar en gran detalle si quieren entenderlo todo. Recordarán que dije que el cuerpo etérico de un hombre es femenino y el de una mujer masculino. Los dos tienen un ritmo diferente, pero no queremos entrar en eso hoy. Solo queremos enfatizar que este ritmo se produce y, debido a la diferencia entre el hombre y la mujer, diremos que es aproximadamente cuatro veces siete días.

Esto, sin embargo, no nos lleva al final del asunto. Unos procesos bastante definidos también se repiten rítmicamente en el cuerpo físico, por improbable que esto le suene a la gente hoy en día. Hoy en día casi se han borrado, porque el hombre ha tenido que independizarse de ciertos procesos, pero aún son perceptibles para la observación oculta. Si el cuerpo físico se dejara enteramente a sí mismo, este ritmo tendría lugar durante un período de diez veces siete veces cuatro días en la mujer y doce veces siete veces cuatro días en el hombre. Así sería si el ser humano se dejara enteramente a las leyes inherentes a los ritmos. En un momento fue realmente así, pero el hombre se ha liberado más de las influencias cósmicas que lo rodean. Así tenemos un flujo de procesos rítmicos en los cuatro miembros del ser del hombre. Si lo desean, pueden imaginar cada uno de los cuatro ritmos como un círculo. Los ritmos que el hombre llevaría a cabo en su cuerpo físico, por ejemplo, si se dejara enteramente a sí mismo, solo se aproximarían, por supuesto, con los procesos físicos externos, puramente espaciales que corresponden a estos ritmos. Esto se debe a que el hombre ha sido rechazado por la causa de la libertad, y su relación con el cosmos ha cambiado en consecuencia.

Habrán notado del número diez veces siete veces cuatro o doce veces siete veces cuatro que es el ritmo del cuerpo físico corresponde aproximadamente al curso del año. Pueden imaginar un símbolo externo para estos cambios en el cuerpo físico si piensas que en el transcurso de un año el ser humano se da la vuelta; en un momento está en un lado del sol y en otro en el otro. Si imaginamos que siempre vuelve la cara hacia el sol, en el transcurso de un año debe girar una vez sobre su propio eje y una vez alrededor del sol. Cualquiera que solo lo vea superficialmente pensará que no tiene importancia, pero resulta que es muy importante. Estos ritmos que se producen en los cuatro cuerpos se implantaron en el hombre durante largos períodos de tiempo, y las jerarquías —entidades de las que hemos hablado a menudo — han provocado que los diversos cuerpos se influyan entre sí. Sabemos que estamos incrustados en seres superiores. Es debido a la acción de estos seres espirituales, que llenan el espacio físico y espiritual con sus acciones, que se producen estas conexiones particulares. Sin embargo, si consideran lo que acabo de decir, encontrarán una nueva forma de ver un pensamiento que mencioné a menudo el invierno pasado.

El establecimiento del ritmo del cuerpo físico ya comenzó en el antiguo Saturno. La incorporación del cuerpo etérico en el cuerpo físico, de tal manera que el ritmo de los dos cuerpos armonice, es el trabajo de otros espíritus, los espíritus del Sol. A través del trabajo conjunto de los diversos ritmos, se produce una relación de la misma manera que la relación de las dos manecillas de un reloj está determinada por su ritmo. En la antigua Luna se incorporó otro ritmo, el del cuerpo astral.

Ahora esos espíritus que regulaban todo nuestro cosmos —porque todo lo que es de naturaleza física es una expresión de esos seres— tenían que crear el movimiento físico externo de acuerdo con sus propias relaciones internas. El hecho de que el Sol esté rodeado por la Tierra en un año surge del ritmo que se implantó en el cuerpo físico mucho tiempo antes de que existiera la constelación física. Así, las relaciones espaciales entre estos cuerpos celestes fueron reguladas desde el espíritu. La luna tuvo que rodear la Tierra porque su rotación debía corresponder a la rotación del cuerpo humano etérico en cuatro veces siete días porque este ritmo debía encontrar su expresión en el movimiento de la luna.   La iluminación cambiante de la luna por el sol —las cuatro cuartas partes de la luna— corresponden a los diferentes ritmos del cuerpo astral, y la revolución de la Tierra en el transcurso de un día corresponde al ritmo del yo. En relación con este ritmo del yo en particular, podemos señalar algo que el ocultismo siempre ha enseñado, pero que a las personas les parecerá hoy en día como mera fantasía, aunque, no obstante, es cierto. En tiempos muy antiguos, la Tierra no giraba alrededor de su eje; esta rotación axial surgió en el transcurso del tiempo.

Mientras que el hombre de la Tierra todavía estaba en una condición diferente, este movimiento aún no existía. El primer estímulo para el movimiento no ocurrió en la Tierra sino en el hombre. Al yo humano se le dio este estímulo para girar por los espíritus a los que está sujeto, y el yo humano en realidad tomó la tierra con él y la hizo girar alrededor de él. La revolución de la tierra es el resultado del ritmo del yo. Y esto es cierto, por más sorprendente que parezca. Los miembros espirituales del hombre que estaban desarrollando su yoidad tuvieron que recibir el estímulo primero para girarse, y luego se llevaron la Tierra con ellos. Más tarde esto fue diferente. El hombre se hizo libre en la tierra; Las condiciones cambiaron para que el hombre fuera liberado de los poderes cósmicos circundantes. Pero esto es realmente lo que era originalmente. Por lo tanto, pueden ver cómo todo lo que es físico a nuestro alrededor es en realidad un resultado de lo espiritual. El espíritu siempre está ahí primero. Y es el espíritu el que pone en marcha todo.

Y ahora piensen en el cuerpo astral que cumple su ronda en el transcurso de siete días. Imaginen cómo las enfermedades están conectadas con ciertas irregularidades del cuerpo astral porque estas irregularidades se transmiten a través del cuerpo etérico al cuerpo físico. Ahora supondremos que el cuerpo astral tiene un cierto defecto. A través de este defecto, afecta al cuerpo etérico y el defecto se pasa al cuerpo físico. Este también se vuelve defectuoso. Entonces el organismo comienza a rebelarse contra el defecto y aplica medidas de protección. Esta revuelta suele tener la forma de una temperatura, que reúne las fuerzas de recuperación del hombre. Una temperatura no es una enfermedad; es el ser humano que reúne a todas las fuerzas de su organismo para corregir este defecto nuevamente. Esta revuelta de todo el organismo contra el defecto se expresa como regla general en una temperatura febril. Una temperatura es la parte más beneficiosa y reparadora de una enfermedad. El área particular que es defectuosa no puede curarse por sí sola, y tiene que recibir las fuerzas de otros lugares, y esto se expresa en la temperatura.

Ahora imaginen que esta temperatura ocurre con la neumonía. Los pulmones se han vuelto defectuosos por una u otra causa. Cuando son los pulmones humanos en particular quienes han sufrido algún daño, el cuerpo astral se vuelve primero defectuoso y luego pasa a través del cuerpo etérico al cuerpo físico. La causa de la neumonía está siempre en el cuerpo astral; la neumonía no puede ocurrir de ninguna otra manera. Ahora piensen en el ritmo del cuerpo astral. El día en que aparece la neumonía el cuerpo astral afecta al cuerpo físico. Ahora el cuerpo comienza a rebelarse con una temperatura. Siete días después, los cuerpos astral y etérico están en la misma relación mutua; partes de ellos se reúnen de nuevo. Pero no es la misma parte del cuerpo etérico, porque el cuerpo etérico está siguiendo su propio ritmo. Se encuentra con la siguiente parte. Esto también se ve afectado por el cuerpo astral, pero esta vez de manera opuesta. La fiebre se suprime. Debido al hecho de que la parte particular del cuerpo astral que coincidió con el cuarto anterior del cuerpo etérico siete días antes coincide con el siguiente cuarto, se produce el proceso opuesto a la semana anterior, es decir, una reacción a la fiebre. El ritmo opuesto del cuerpo ahora suprime la temperatura. Porque el cuerpo humano está destinado a ser saludable, y ese es el propósito del ritmo. Ciertas influencias aumentan en los primeros siete días, y en los próximos siete días tienen que disminuir. En una persona sana este alternar aumenta y disminuye. Sin embargo, cuando una persona está enferma, su vida corre peligro cuando se suprime la fiebre. Mientras que en una persona sana se invierte un proceso ascendente en el séptimo día, en una persona enferma el proceso ascendente debe continuar. Pero un rápido ascenso provoca una rápida caída. Esta es la razón de la crisis de la neumonía en el séptimo día.

Podemos entender esto si consideramos que los pulmones se desarrollaron en un momento en que la luna ya se había separado y se estaba preparando para desarrollar su propio ritmo, y el ritmo de los días también comenzaba a desarrollarse. Por eso, incluso hoy en día, los pulmones todavía están conectados con el cuerpo astral y el ritmo del cuerpo etérico.

Pueden ver, entonces, que la ciencia espiritual nos ayuda a formar un juicio de estas condiciones anormales en la vida humana, y que toda la naturaleza del hombre solo puede entenderse cuando vemos estas condiciones. Solo será posible de nuevo que las ciencias logren resultados fructíferos cuando el hombre esté impregnado de las grandes verdades de la Ciencia Espiritual. En épocas anteriores, hasta casi la mitad de la evolución de la Tierra, todos los ritmos en el hombre estaban mucho más en armonía con los ritmos de la naturaleza externa. Desde entonces, es decir, desde mediados de los tiempos atlantes, sin embargo, las cosas han cambiado. La vida interior del hombre se ha emancipado del ritmo externo, pero él ha mantenido su ritmo interior. Solo porque los ritmos no armonizan, el hombre ha adquirido su independencia y su libertad, de lo contrario, la evolución de la libertad en la historia de la humanidad no hubiera sido posible. El ritmo del hombre en comparación con el Sol, o la Tierra en comparación con el sol se ha adelantado. Algo similar ha ocurrido con los otros ritmos, por ejemplo el del cuerpo astral. En épocas anteriores, el hombre experimentó matices de humor muy diferentes en el transcurso de siete días. En una ocasión, todo lo que estaba fuera de él le causaba una gran impresión, y en otra ocasión vivió más en su vida interior. Debido a que los ritmos ya no están en armonía, la condición de la experiencia interna permanece, incluso cuando el hombre tiene más alegría del mundo exterior y viceversa. Se combinan y se equilibran entre sí, y esto hace que el cuerpo astral esté de buen humor, por así decirlo. Por medio de una observación cuidadosa, aún puedes notar estas alternancias de humor en personas que viven más en su cuerpo astral. Las variaciones en la condición del cuerpo astral se pueden establecer en el caso de personas que están psicológicamente o mentalmente enfermas.

El ritmo del yo fue el último en surgir, pero también allí, las cosas ya se han desplazado. El hombre también puede dormir durante el día y mantenerse despierto durante la noche. En épocas anteriores este ritmo siempre coincidía con el exterior. En la Atlántida, algo muy serio habría sucedido si el hombre hubiera deseado dormir durante el día y permanecer despierto durante la noche. Habría traído toda su vida al desorden. El ritmo todavía está allí hasta cierto punto, pero se ha vuelto independiente de las circunstancias externas. Esto es lo mismo que configurar un reloj confiable exactamente a la hora del sol. Entonces puedes decir la hora solar exacta. Pero también puedes girar el reloj a la medianoche cuando son las siete de la tarde. Entonces, el ritmo del reloj seguirá siendo correcto, pero se desplazará en comparación con el del sol. Así es como es con el hombre. El hombre ha mantenido el antiguo ritmo que solía compartir con todo el cosmos, pero se ha desplazado. Si el reloj fuera un ser vivo, se justificaría en disociar su ritmo de los ritmos circundantes. En el futuro lejano, el hombre debe alcanzar el punto de proyectar sus ritmos en el mundo nuevamente por la fuerza de su propio desarrollo interior. Así como hubo una vez seres que, con sus propios ritmos, hicieron que el Sol, la Luna y la Tierra se movieran, el hombre en algún momento futuro transferirá sus ritmos al mundo, cuando haya alcanzado la etapa de la divinidad. Este es el significado detrás del ritmo que se vuelve independiente. Podemos vislumbrar en esto los fundamentos más profundos de la Astrología. Pero no vamos a entrar en eso ahora. Hoy solo queríamos demostrar que la ciencia espiritual no es una colección de ideas abstractas para aquellas personas egoístas que se interesan por ella, sino algo que puede traer luz a las cosas más cotidianas de la vida. Uno debe tener la voluntad, sin embargo, de pasar de los fenómenos externos a las causas detrás de ellos.

 

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 El ritmo ha sido implantado en la materia por el espíritu, y el hombre, hoy, tiene estos ritmos dentro de él como herencia de este origen espiritual. Sin embargo, solo podemos entender lo que significa este ritmo para el ser del hombre y también para el resto de la creación natural si volvemos a las relaciones originales. En el caso de los animales los diversos cuerpos —cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo grupal— tienen una relación bastante diferente entre sí. Hay un ritmo diferente para cada especie animal. Es aproximadamente el mismo para el cuerpo físico, pero los diferentes animales tienen ritmos muy diferentes en sus cuerpos etérico y astral. Del mismo modo que el mundo animal se clasifica hoy en día según su forma externa, puede clasificarse en especies según los ritmos de los cuerpos astral y etérico.

No imaginen que estos ritmos nunca han sido claramente reconocidos. Podremos demostrar que no es tan largo, ya que las personas eran, al menos, poco conscientes de estos ritmos. Quienquiera que recorra el mundo con conciencia de estas cosas, encontrará en algunos calendarios en uso en los distritos rurales ciertas reglas que se refieren a las relaciones definidas entre los animales y la tierra. Los agricultores solían manejar toda su agricultura observando las reglas en tales calendarios. En la tradición del agricultor, yacía oculta una conciencia de estos ritmos. Estas son cosas que pueden mostrarnos que desde los siglos XV y XVI ha surgido una era de abstracción, de ciencia externa, una ciencia que ya no está en condiciones de volver a las causas. Este es particularmente el caso en medicina. La gente solo anda a tientas hoy, y la base sólida de la patología y de la terapia se remonta a tiempos antiguos. Fue una tortura para mi intelecto y mis sentimientos cuando probé el phenacetin. Este tipo de prueba, sin ningún tipo de guía, muestra que, al mismo tiempo que perdió el espíritu, la ciencia también perdió su profundidad. A través del conocimiento espiritual esta profundidad será adquirida nuevamente. Es absolutamente necesario distinguir entre las caricaturas de la ciencia y el conocimiento real basado en el espíritu. Si se toman esto en serio, verán lo necesario que es tener conocimiento científico espiritual, y que tiene que encontrar su camino en cada reino del conocimiento y la vida.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.

GA107c3. El pecado original

Del ciclo: El ser del hombre y su evolución futura

Rudolf Steiner – Berlín, 8 de diciembre de 1908

English version

Mantendremos nuestro programa establecido, y en las reuniones de grupo de este invierno trabajaremos a través de una serie aspectos aparentemente muy divergentes de la salud humana y la enfermedad. Y más adelante, estos diversos aspectos se agruparán en un todo y culminarán en una comprensión de ciertas cosas hacia las cuales trabajaremos gradualmente nuestro camino. En la primera conferencia de esta serie hicimos una especie de clasificación de los tipos de enfermedad, y la última vez intentamos retratar el texto de Los Diez Mandamientos. Todo lo que va más allá de este texto seguirá en el curso de las próximas reuniones. Nuestra principal preocupación la semana pasada fue familiarizarnos con el contenido y la tendencia real de los Mandamientos. Hoy queremos hablar de otros aspectos que no parecerán estar directamente relacionados con las conversaciones anteriores o posteriores, ya que son una serie de aspectos cuyo significado integral no nos llegará hasta más adelante.

Comenzaremos hoy observando un momento importante en la evolución terrenal del hombre. Aquellos de ustedes que han estado trabajando en el movimiento antroposófico durante algún tiempo ya están familiarizados con él; los otros se acostumbrarán gradualmente a esta forma de pensar.

El momento de la evolución humana que queremos recordar se encuentra hace mucho tiempo atrás. Si regresamos a través de los tiempos postatlantes y luego a través de los tiempos atlantes hasta la antigua Lemuria, llegamos a ese momento en que la división de los sexos tuvo lugar en el reino del hombre en la Tierra. Ustedes saben que antes de esto no podemos hablar de tal división de sexos en el reino humano. Quiero enfatizar que no estamos hablando de la primera aparición de dos sexos en la evolución terrenal o en la evolución en su conjunto, en la medida en que comprende los reinos que nos rodean. Los fenómenos que sin duda pertenecen a la bisexualidad ocurren antes. Pero lo que llamamos el reino humano no se dividió en dos sexos hasta los tiempos lemurianos. Antes de eso, la forma humana era diferente, y ambos sexos estaban de alguna manera contenidos e indiferenciados dentro de ella. Podemos ver una imagen externa de la transición de la sexualidad dual a la división en sexos si visualizamos cómo se desarrolló gradualmente el ser humano anterior de doble sexo de tal manera que en un grupo de individuos las características de un sexo, la hembra, se convirtieron más pronunciadas, mientras que en el otro grupo las características del sexo masculino se desarrollaron más fuertemente. Esto fue todavía mucho antes de que los sexos se separaran, cuando hubo un desarrollo progresivo en una dirección u otra, en un momento en que el hombre aún vivía en un cuerpo material muy insustancial.

Para empezar, hemos centrado nuestra atención en este momento, porque queremos investigar el significado del surgimiento de los dos sexos. Solo cuando tengamos una base científica espiritual podemos investigar ese significado, ya que la evolución física recibe su significado de los mundos superiores. Mientras estemos en el mundo físico, si lo consideramos, digamos filosóficamente, es algo infantil hablar de propósitos. Y Goethe y otros tenían razón al burlarse de las personas que hablaban de los propósitos en la naturaleza, como si la naturaleza en su sabiduría hubiera creado el corcho para que el hombre pudiera hacer tapones con eso. Esta es una forma infantil de ver las cosas y solo puede llevar a que nos falte el punto principal en cuestión. Esta visión sería similar a pensar que un reloj tiene pequeños seres demoníacos detrás lo suficientemente inteligentes como para que las manecillas giren. De hecho, si queremos saber cómo funciona el reloj debemos ir a la mente que lo produjo, a saber, el relojero. Y de manera similar, cuando queremos entender el propósito en nuestro mundo, debemos ir más allá del mundo físico y entrar en lo espiritual. Por lo tanto, el propósito, el significado y la meta son palabras que podemos aplicar a la evolución solo cuando las consideramos sobre una base científica espiritual. En este sentido, nos planteamos la pregunta: ¿cuál es el significado de los dos sexos que se desarrollan gradualmente y luego interactúan?

El significado quedará claro para ustedes cuando vean lo que llamamos fructificación, la influencia recíproca de los sexos que reemplaza a otra cosa que había existido anteriormente. No deben pensar que la fructificación apareció por primera vez en el momento en que la división en los sexos ocurrió en la evolución humana. Eso no fue así. Debemos imaginarnos que en los tiempos que preceden a la bisexualidad esta fructificación tuvo lugar de una manera muy diferente. La visión clarividente puede ver que hubo un momento en la evolución terrenal de la humanidad cuando la fructificación ocurrió en relación con la ingesta de alimentos, y aquellos seres que en aquellos tiempos tempranos eran hombres-mujeres recibieron fuerzas fructificantes con sus alimentos. Este alimento era, por supuesto, de una naturaleza mucho más delicada, y cuando los seres humanos se alimentaban en esos tiempos, había algo más contenido en estos fluidos nutritivos que les daba a estos seres la posibilidad de crear otro ser del mismo tipo. Sin embargo, deben darse cuenta de que los fluidos nutritivos que se toman de la sustancia de su entorno no siempre contienen estos fluidos fructificantes, sino solo en momentos bien definidos. Esto dependía de los cambios que tuvieron lugar, comparables a los cambios estacionales de hoy, los cambios en el clima, etc. Los alimentos nutritivos embebidos en el entorno por estos seres de bisexualidad tuvieron también el poder de fructificar en momentos bastante definidos.

Si con la conciencia clarividente miramos todavía más atrás, encontramos otra peculiaridad en la propagación de los tiempos antiguos. Lo que ustedes saben hoy como la diferencia entre las diversas individualidades, que se expresa en la multiformidad de la vida en nuestro ciclo actual de humanidad, estas diferencias no existían antes del surgimiento de los sexos. Entonces había una gran uniformidad. Los seres que surgieron entonces eran similares entre ellos y sus antepasados. Todos estos seres que todavía estaban divididos en dos sexos eran muy similares en apariencia, y sus personalidades también eran más o menos las mismas. Que los hombres fueran tan parecidos no tenía la desventaja en aquellos tiempos que tendría en el presente. Solo imaginen cuán infinitamente aburrida sería la vida humana si la gente viniera al mundo hoy con apariencia y carácter idénticos, y qué poco podría pasar realmente en la vida humana, ya que todos querrían hacer lo mismo que los demás. Pero en la antigüedad este no era el caso. Cuando el hombre seguía siendo más etérico, más espiritual y no tan firmemente incrustado en la materia, entonces, en el nacimiento y en la infancia, los seres humanos eran realmente muy similares entre sí, y los maestros no hubieran necesitado notar si un niño era un tunante y el otro un ser pequeño y amable. Si bien las personas tenían un carácter diferente en momentos diferentes, en cierto modo todos eran fundamentalmente iguales. Cada persona, sin embargo, no permaneció igual a lo largo de su vida. Debido a que el hombre todavía estaba en un cuerpo más suave y más espiritual, estaba mucho más abierto a las influencias permanentes que provenían del medio ambiente, de modo que en aquellos tiempos antiguos estas influencias provocaron cambios tremendos en él. De alguna manera, el hombre se individualizó porque, teniendo una naturaleza tan suave como la cera, se convirtió más o menos en una impresión de su entorno. En un momento bastante definido de su vida, que coincidiría hoy en día con la pubertad, le fue posible dejar que todo lo que sucedía en su entorno influyera sobre él. La diferencia entre los distintos tiempos que son comparables a las estaciones actuales era muy grande, y era de gran importancia para un hombre si vivía en una parte de la Tierra o en otra. Si viajaba a poca distancia sobre la Tierra, eso tenía una gran influencia en él. Si las personas hacen un largo viaje hoy en día, por mucho que vean, en general regresan igual que cuando se fueron, a menos que sean muy impresionables. Esto era diferente en los tiempos antiguos. Todo tenía la mayor influencia en las personas, y mientras tuvieran un cuerpo de material blando, en realidad podrían individualizarse gradualmente en el curso de la vida. Entonces esta posibilidad cesó.

Algo más que se nos revela es que la Tierra misma se fue haciendo más y más densa, y en la misma medida que la sustancia, digamos que la naturaleza de la Tierra se intensificó, esta uniformidad se volvió dañina. Como consecuencia de esto gradualmente se redujo la capacidad del hombre para cambiar. Se hizo muy denso al nacer. Esta es la razón por la cual los hombres hoy en día cambian tan poco durante su vida. Y esto llevó a Schopenhauer a pensar que los hombres eran absolutamente incapaces de producir cambios básicos en su carácter. La razón de esto es que los hombres están encarnados en una sustancia muy densa. No pueden trabajar fácilmente sobre la sustancia o cambiarla. Si, como una vez fue el caso, los hombres todavía pudieran alterar sus extremidades a voluntad, y hacerlas largas o cortas según su necesidad, entonces, por supuesto, el hombre todavía sería muy impresionable. Entonces realmente podría tomar en su individualidad el poder de cambiarse a sí mismo. El hombre siempre tiene un contacto interno con su entorno, especialmente con su entorno humano. Para dejar esto en claro, me gustaría contarles algo que quizás no hayan notado antes, pero que sin embargo es cierto.

Imaginen que están sentados frente a alguien y hablándole. Nos estamos refiriendo a las relaciones humanas comunes en el curso normal de la vida y no a alguien que está especialmente educado en el ocultismo. Dos personas están sentadas juntas, una hablando y la otro solo escucha. Generalmente se imagina que el que está escuchando no está haciendo nada. Pero eso no es verdad. En cosas como esta todavía vemos la influencia del medio ambiente. No es perceptible para la percepción externa, pero interiormente es muy claro, de hecho sorprendente, que el que simplemente está escuchando se está uniendo a todo lo que el otro está diciendo. Incluso imita los movimientos de las cuerdas vocales y habla con el hablante. Todo lo que oye también lo dice con un suave movimiento de las cuerdas vocales y de los otros órganos del habla. Hace una gran diferencia si el orador tiene una voz ronca y esos son los movimientos que debe imitar, o si tiene una voz agradable. En este sentido, el ser humano hace todo lo que la otra persona está haciendo, y como esto realmente está sucediendo todo el tiempo, tiene una gran influencia en todo el desarrollo del hombre, aunque solo sea en este aspecto limitado. Si imaginan que estos últimos restos de la participación del hombre con su entorno aumentaron enormemente, tienen una idea de cómo el hombre de la antigüedad vivió y se sintió con su entorno. La facultad de imitación del hombre, por ejemplo, fue desarrollada en una escala tremenda. Si una persona hacia un gesto, todos los demás también hicieron el mismo gesto. Solo unas pocas cosas insignificantes en ciertas direcciones particulares permanecen de esto hoy en día, como por ejemplo cuando una persona bosteza, otras personas también lo hacen. Pero recuerden que en estos tiempos antiguos se trataba enteramente de que tenían una tenue conciencia con la que estaba conectada este poder de imitación.

Ahora, a medida que la Tierra y todo lo que hay en ella se hizo más denso, el hombre se volvió cada vez menos capaz de transformarse a sí mismo a través de la influencia de su entorno. En tiempos de la Atlántida comparativamente tardíos, una salida del sol, por ejemplo, tuvo un poderoso efecto creativo sobre el hombre, porque estaba completamente abierto a su influencia y sufrió experiencias internas sublimes, que, si se repetían continuamente, lo cambiaban enormemente en el curso de su vida. Esto disminuyó cada vez más y gradualmente desapareció por completo a medida que la humanidad progresaba.

En la época lemuriana, antes de que la Luna saliera de la Tierra, la humanidad entro en una situación peligrosa. Estaba en peligro de volverse rígida hasta el punto de la momificación. A través de la salida gradual de la Luna de la evolución de la Tierra, se evitó este peligro. Sin embargo, al mismo tiempo que se alejaba la Luna, se produjo la división en sexos, y con esta división se produjo un nuevo impulso para la individualización del hombre. Si los seres humanos hubieran podido propagarse sin los dos sexos, esta individualización no habría tenido lugar. La diversidad actual entre los hombres se debe al interfuncionamiento de los sexos. Si solo existiera el elemento femenino, la individualidad humana se extinguiría, y todos los hombres se volverían iguales. A través de la cooperación del elemento masculino, los seres humanos son personalidades individuales desde el nacimiento. Entonces, el significado y la intención del interfuncionamiento de los sexos se encuentra en el hecho de que a través de la separación del elemento masculino, la individualización del hombre al nacer ha reemplazado al antiguo tipo de individualización. Lo que se logró en épocas anteriores por todo el entorno circundante se comprimió en el interfuncionamiento de los sexos, de modo que la individualización fue empujada hacia el surgimiento del ser humano físico al nacer. Ese es el significado del interfuncionamiento de los dos sexos. La individualización ocurre a través del efecto del sexo masculino en la mujer.

Esto ocurrió a expensas de otra cosa, y cuando describo la situación, les ruego que consideren que se aplica estrictamente a los seres humanos, ya que cuando estamos basados en la Ciencia Espiritual no debemos asumir que lo que se aplica al hombre también se aplica a los animales La salud y la enfermedad, en sus aspectos más delicados, están sujetas a causas muy diferentes en los seres humanos que en los animales. Entonces, lo que se dice se aplica únicamente al hombre, y comenzaremos observando los aspectos más finos.

Imagínese realmente allí en aquellos tiempos antiguos cuando el hombre fue entregado enteramente a su entorno, y el entorno entró en él y, por un lado, lo fructificó con los jugos nutritivos que le ofrecía, y, por otro lado, le individualizó a través de su influencia sobre él. Ahora, cuando nos basamos en la Ciencia Espiritual, sabemos que todo lo que nos rodea, que nos influye, ya sea luz o sonido, calor o frío, dureza o suavidad o este o ese color, es la revelación, la expresión externa de algo espiritual. Y en aquellos tiempos antiguos, el hombre no percibía en absoluto las impresiones sensoriales externas, percibía lo espiritual. Cuando miraba hacia el sol, no veía la esfera física solar, sino lo que se conserva en la religión persa como “Ahura Mazdao, el Gran Aura”. La parte espiritual, todos los seres espirituales del sol se le aparecieron, y lo mismo fue con el aire, el agua y todo el ambiente. Hoy, cuando bebes en la belleza de una imagen, puedes tener algo que está destilado, solo que en aquellos tiempos era mucho más rico. Si quisiéramos hablar como lo hicieron en esos momentos, no podríamos decir: “Esto o aquello sabe de alguna manera en particular”; pero tendríamos que decir: ‘¡Este o ese espíritu me hace bien!’ Así era como los hombres comían —una actividad bastante diferente de lo que es hoy— y muy diferente, también, fue el momento en que se recibieron las fuerzas de fructificación: era un fenómeno del ambiente espiritual. Los espíritus ensombrecieron al hombre y lo estimularon a manifestar su especie, y esto también se experimentó y se vio como un proceso espiritual.

Luego, poco a poco, fue imposible para los hombres ver lo espiritual en su entorno. Se hizo más y más velado de la vista, especialmente durante la conciencia del día. Poco a poco los hombres perdieron de vista el espíritu detrás de las cosas, y solo percibieron los objetos externos que son la expresión externa de estos. Aprendieron a olvidar el trasfondo espiritual, y la influencia del espíritu creció cada vez menos a medida que el cuerpo del hombre se hacía más denso. A través de esta densificación, el hombre se convirtió en un ser cada vez más independiente y se aisló de su entorno espiritual. Cuanto más retrocedemos a estos tiempos antiguos, más espiritualmente divino era esta influencia que venía de los alrededores. Los seres humanos estaban realmente organizados de tal manera que se parecían a los seres espirituales que los rodeaban en su entorno; imagen de los dioses que en tiempos más antiguos estuvieron presentes en la Tierra.

A través del interfuncionamiento de los dos sexos en particular, esto se perdió cada vez más, y el mundo espiritual se retiró de la vista de los hombres. Los hombres contemplaron el mundo sensorial cada vez más claramente. Debemos imaginarnos vívidamente esta situación: imagínense, en esos tiempos el hombre era fructificado por el mundo espiritual de los dioses. Fueron los mismos dioses quienes dieron sus fuerzas e hicieron hombres como ellos mismos. Por eso en aquellos tiempos antiguos no existía lo que llamamos enfermedad. No había una disposición interna a la enfermedad, y no podía estar allí porque todo lo que estaba en el hombre y lo que trabajaba sobre él provenía de la salud que da el cosmos divino-espiritual. Los seres divino-espirituales están llenos de salud, y en esos días hicieron a los hombres a su imagen. El hombre estaba sano. Pero cuanto más se acercó a la época en que se produjo el interfuncionamiento de los sexos y junto con ello la retirada de los mundos espirituales, y cuanto más independiente e individual se hizo el hombre, más se retiró de él la salud de los seres divino-espirituales. Y algo más tomó su lugar. Lo que sucedió en realidad fue que este interfuncionamiento de los sexos iba acompañado de pasiones e instintos despertados en el mundo físico. Debemos buscar esta incitación en el mundo físico después de que los seres humanos hubieran alcanzado el punto en que los dos sexos se sintieron atraídos el uno por el otro. Esto fue mucho tiempo después de que ya existieran los sexos. El efecto de los sexos uno sobre el otro —incluso en los tiempos atlantes— ocurría cuando la conciencia física estaba realmente dormida, durante la noche. No fue hasta la mitad de la época atlante que comenzó lo que llamamos la atracción de los sexos, lo que podríamos llamar amor apasionado; es decir, el amor sensual que se mezclaba con el amor puro suprasensual o platónico. Habría mucho más amor platónico si el amor sensual no entrara en él. Y mientras que todo lo que antes ayudó a formar al hombre vino del ambiente divino-espiritual, ahora vino más de las pasiones e instintos de los dos sexos que trabajan uno sobre el otro. El tipo de anhelo sensual que se estimula al ver la apariencia externa del sexo opuesto está relacionado con el trabajo conjunto de los dos sexos. Y, por lo tanto, algo se incorporó al hombre al nacer que está relacionado con el tipo particular de pasiones y sentimientos que los seres humanos tienen en la vida física. Mientras que en épocas anteriores el hombre todavía recibía lo que había en él de los seres divinos espirituales de su entorno, ahora adquirió algo a través del acto de fructificación que, como un ser independiente y autónomo, él había tomado en sí mismo del mundo de los sentidos.

Después de que los seres humanos se separaron en dos sexos, pasaron a sus descendientes lo que ellos mismos experimentaron en el mundo de los sentidos. Así que ahora tenemos dos tipos de seres humanos. Estos dos tipos viven en el mundo físico y perciben el mundo a través de sus sentidos, y esto los lleva a desarrollar varios impulsos y anhelos despertados externamente, especialmente aquellos que surgen de su propia atracción sensual estimulada externamente. Lo que ahora confronta al hombre de manera externa se ha reducido a la esfera del ser humano independiente, y ya no está en total armonía con el cosmos divino-espiritual. Eso se imparte a los hombres a través del acto de fructificación, se implanta en ellos. Y esta vida mundana de ellos, recibida no del mundo de los dioses sino del lado externo del mundo divino-espiritual, se transmite a su descendencia a través de la fructificación. Si un hombre es malo a este respecto, entonces le transmite a sus descendientes peores cualidades que otra persona que es buena y pura.

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Y este es el verdadero significado de “pecado original”. Ese es el concepto del pecado original. El pecado original es provocado por el hombre que llega al punto de transferir a su descendencia sus propias experiencias individuales en el mundo físico. Cada vez que los sexos brillan con pasión, los ingredientes de los dos sexos se combinan en el ser humano que desciende del mundo astral. Cuando un ser humano se encarna, desciende del mundo devacánico y forma su esfera astral de acuerdo con su particular individualidad. Algo de lo que pertenece a los cuerpos astrales de sus padres —sus impulsos, pasiones y deseos— se combina con esta esfera astral para que así comparta las experiencias de sus antepasados. Lo que desciende a través de las generaciones de esta manera, lo que realmente se adquiere como atributo humano a través de las generaciones y se transmite como tal, es lo que tenemos que entender como el concepto del pecado original. Y ahora llegamos a algo más: un impulso completamente nuevo entró en la humanidad a través de la individualización del hombre.

En tiempos anteriores los seres divinos-espirituales —que estaban absolutamente sanos—  hicieron al hombre a su semejanza. Pero ahora el hombre, como un ser independiente, se despegó de la armonía que abarca todo de la salud divino-espiritual. En cierto sentido, se instaló en su individualismo contra todo este entorno divino-espiritual. Imaginen que tienen un ser que se desarrolla completamente bajo la influencia de su entorno. Lo que él exprese será el ambiente. Imaginen, sin embargo, que se cierra en su piel, y además de las características de su entorno, también tiene sus propias características. Y, de hecho, con la división en sexos, los hombres se volvieron individuales y desarrollaron sus propias características individuales. Y había contradicción entre la gran armonía divino-espiritual con su salud y el individualismo del hombre. Y a través de esta individualidad que continúa trabajando, al convertirse en un factor realmente efectivo, la posibilidad de enfermar entro en la evolución humana. Este es el momento en que la posibilidad de una enfermedad ocurrió por primera vez en la evolución humana, ya que está vinculada con la individualización del hombre. Cuando el hombre todavía estaba conectado con el mundo divino-espiritual, la posibilidad de la enfermedad no existía. Se produjo al mismo tiempo que la individualización, y eso es al mismo tiempo que la división en sexos. Esto es válido para la evolución humana y no debe aplicarse de la misma manera al mundo animal.

La enfermedad es, de hecho, el resultado de estos procesos que acabo de describir, y se puede ver que realmente es el cuerpo astral, en particular, el que originalmente se influye de esta manera. El ser humano atrae el cuerpo astral a su organismo para comenzar cuando desciende del mundo devacánico, y allí encuentra lo que fluye en él a través del interfuncionamiento de los dos sexos. Así que el cuerpo astral es la parte del hombre que muestra más claramente lo no divino. El cuerpo etérico es más divino, porque el hombre no tiene una influencia tan grande en el, y el cuerpo físico es el más divino de todos; es el templo de Dios, porque está completamente alejado de la influencia del hombre. Mientras que en su cuerpo astral el hombre busca todo tipo de placeres y puede tener todo tipo de deseos que tienen un efecto perjudicial en el cuerpo físico, incluso hoy en día, su cuerpo físico sigue siendo un instrumento tan maravilloso que puede soportar los venenos del corazón y otras influencias dañinas del cuerpo astral durante décadas. Y, entonces, tenemos que admitir que debido a todas estas cosas que ocurren en el cuerpo astral humano, se ha convertido en la peor parte del hombre. Quienquiera que profundice en la naturaleza humana encontrará que las causas más profundas de la enfermedad se encuentran en el cuerpo astral y sus efectos negativos sobre el cuerpo etérico y, a través del cuerpo etérico, sobre el cuerpo físico. Ahora podemos entender una serie de cosas que no se pueden entender de otra manera. Ahora hablaré de medicamentos minerales ordinarios.

Un medicamento del reino mineral funciona en primer lugar en el cuerpo físico del hombre. Ahora, ¿cuál es el significado de que el hombre le dé a su cuerpo físico un medicamento mineral? Tengan en cuenta que no vamos a hablar de ningún medicamento vegetal sino puramente mineral, lo que se prescribe en forma de metales y sales, etc. Supongamos que alguien toma uno u otro medicamento mineral. Algo muy notable es visto entonces por la conciencia clarividente. Esta conciencia clarividente puede llevar a cabo la siguiente hazaña: siempre tiene la capacidad de desviar su atención de algo. Es posible desviar la atención de todo el cuerpo físico. Entonces todavía ves el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el aura del yo. Ustedes han sugerido alejar el cuerpo físico a través de una atención fuertemente negativa. Ahora, si alguien ha tomado un medicamento mineral, puede eliminar todo de su atención y simplemente dirigir su visión clarividente al mineral o metal que ahora tiene dentro de él. Es decir, sugieres alejarlo todo de la naturaleza de los huesos, los músculos, la sangre y demás, y diriges tu atención únicamente a la sustancia mineral particular que lo ha penetrado. Algo muy notable se presenta a la conciencia clarividente. Esa sustancia mineral se ha vuelto muy fina y ha adquirido la forma humana. Tienes ante ti una forma humana, un fantasma humano que consiste en la sustancia absorbida por el hombre. Suponiendo que la persona haya tomado antimonio, tienes ante ti una forma humana de antimonio muy finamente difundido, y es lo mismo con cada medicamento mineral que un hombre toma. Creas un nuevo hombre dentro de ti que consiste en esta sustancia mineral; lo incorporas Ahora preguntémonos cuál es el propósito y el significado de esto.

El significado es que, si dejas al hombre tal y como esta y le niegas la medicina que realmente necesita, entonces debido a ciertas fuerzas dañinas en su cuerpo astral, el cuerpo astral trabajaría en el cuerpo etérico y este último en el cuerpo físico y poco a poco lo destruiría. Has puesto un doble en el cuerpo físico. Y esto trabaja para evitar que el cuerpo físico obedezca las influencias del cuerpo astral. Imaginen que tienen una planta de frijol. Si la apuntalas, se enrolla y ya no le sopla el viento. Este doble hecho de la sustancia incorporada es un accesorio como este para el hombre. Une el cuerpo físico a sí mismo y lo elimina de las influencias del cuerpo astral y etérico. De esta manera hacen que el cuerpo físico del ser humano sea independiente de su cuerpo astral y etérico. Este es el efecto de un medicamento mineral. Pero inmediatamente verán el lado malo de ello, ya que tiene un inconveniente muy serio. Desde que retiró el cuerpo físico artificialmente de su conexión con los otros cuerpos, ha debilitado la influencia del cuerpo astral y etérico sobre el cuerpo físico y ha hecho que el cuerpo físico sea independiente. Y cuanto más a menudo se toman tales medicamentos, más desaparece la influencia del cuerpo astral y etérico, lo que hace que el cuerpo físico sea un ser endurecido e independiente, sujeto a sus propias leyes. Imaginen lo que hacen las personas que toman medicamentos minerales de este tipo toda su vida. Un hombre que con el tiempo ha tomado muchos de estos medicamentos minerales tiene dentro de sí un espectro de todos estos minerales, una docena redonda de ellos. Es como si el cuerpo físico estuviera rodeado de paredes sólidas. ¿Y qué tipo de influencia pueden tener el cuerpo astral y etérico sobre él? Tal persona en realidad está arrastrando su cuerpo con él y tiene muy poco poder sobre él. Si un hombre que se ha estado administrando de esta manera durante mucho tiempo solicita tratamiento a alguien que quiere tratarlo psicológicamente y trabajar especialmente en sus cuerpos más finos, descubrirá que se ha vuelto más o menos poco receptivo a las influencias psicológicas. Porque al hacer su cuerpo físico independiente en primer lugar, lo ha privado de la posibilidad de ser afectado por cualquier cosa que pueda tener lugar en sus cuerpos más sutiles. Y esto ha sucedido principalmente porque el ser humano tiene tantos fantasmas en él que no están en armonía, que lo llevan de aquí para allá. Si el ser humano se ha privado de la posibilidad de trabajar desde fuera de su alma y espíritu, no necesita sorprenderse si el tratamiento espiritual tampoco es muy exitoso. En casos de tratamiento psicológico, por lo tanto, siempre se debe considerar el tipo de persona que es el paciente. Si ha hecho que su cuerpo astral o etérico sea impotente al hacer que su cuerpo físico sea independiente, entonces será muy difícil ayudar a esa persona por medio de un tratamiento espiritual.

Así que ahora entendemos cómo las sustancias minerales afectan al hombre. Crean dobles en él que preservan su cuerpo físico y lo eliminan de los posibles efectos dañinos de su cuerpo astral o etérico. Debido a que la medicina materialista ignora a los miembros superiores del hombre, casi toda nuestra medicina actual funciona en la dirección de tratar el cuerpo físico de una forma u otra solamente. Hemos empezado hoy observando los efectos de las sustancias minerales. En algún momento tendremos que hablar de los efectos de las fuerzas vegetales y las sustancias animales en el organismo humano, y luego continuaremos con esas influencias o remedios que funcionan de un ser a otro de una manera psíquica o espiritual. Pero verán que es esencial para nuestros estudios que adquiramos nuevamente conceptos como el concepto del pecado original y que lo entendamos correctamente. Con ciertas cosas hoy en día, la gente simplemente no ve lo que tienen delante y no muestran ninguna comprensión hacia ello.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.

GA107. Los diez Mandamientos

Rudolf Steiner — Berlín, 16 de noviembre de 1908

English version

Continuando con el estudio de las diversas enfermedades y la salud del hombre que hicimos hace una semana, en el transcurso de este invierno, analizaremos cada vez más detalladamente aquellas cosas con las que están conectadas. Nuestros estudios culminarán en un reconocimiento de la naturaleza humana generalmente más exacto que el que ha sido posible anteriormente a través de la Antroposofía. Hoy, porque lo necesitaremos más tarde, tendremos que incluir una discusión sobre la naturaleza y el significado de los Diez Mandamientos de Moisés. Luego tendremos que decir algo sobre el significado profundo de conceptos como el pecado original, la redención, etc., y veremos cómo estos conceptos adquieren un nuevo significado a la luz de nuestros últimos logros, incluidos los de la ciencia. Con ese fin, primero debemos examinar más de cerca la naturaleza fundamental de este notable documento, que, proyectado desde fuera [de] la prehistoria de los israelitas, nos parece uno de los fundamentos más importantes en la construcción del templo que se erigió como una especie de antesala del cristianismo.

Puede ser cada vez más evidente en un documento como los Diez Mandamientos, cuán poca es la forma en que los hombres conocen la Biblia hoy en día en lo que corresponde a este documento en sí. De los detalles dados en las dos últimas conferencias sobre “La Biblia y la sabiduría”, habrán sentido lo equivocado que sería decir que simplemente estamos fallando en los detalles de la traducción y que no hay necesidad de ser tan exactos. Sería superficial tratar estas cosas de tal manera. Recuerden que señalamos cómo la traducción correcta del cuarto verso del segundo capítulo de Génesis debería leerse: “Lo siguiente contará las generaciones, o lo que procede del cielo y la tierra”, y que en el Génesis se usa la misma palabra para “Los descendientes del cielo y la tierra” como más adelante, donde se lee: “Este es el libro de las generaciones, —o descendientes —, de Adán”. La misma palabra se utiliza en ambos casos. Es de gran importancia que, en la descripción de la salida del hombre del cielo y la tierra, se use la misma palabra que más adelante, donde se habla de los descendientes de Adán. Tales cosas no son meras objeciones pedantes que corregirían la traducción, sino que tocarían el nervio no solo de la traducción, sino también de la comprensión de este documento inicial del hombre. De hecho, hablamos de las fuentes vivas de nuestra cosmovisión antroposófica cuando decimos que restaurar la Biblia al hombre en una forma verdadera es una de las tareas más importantes de esta cosmovisión, de hecho, de la Antroposofía en sí misma. Por encima de todo, aquí estamos interesados en lo que generalmente se dice con respecto a los Diez Mandamientos.

Los Diez Mandamientos son interpretados por la gran mayoría de los hombres hoy en día como si fueran ordenanzas legales, es decir, como las leyes de cualquier estado moderno. Se concede, por supuesto, que las leyes de los Diez Mandamientos son más extensas y generales, y tienen una validez independiente de su tiempo y lugar. Por lo tanto, se considera que son más universales, pero los hombres aún son conscientes de que tienen el mismo efecto u objetivo que cualquier legislación moderna. Sin embargo, tal como se ven, no contienen el nervio vital real que vive en ellos. Esto se confirma por el hecho de que todas las traducciones actualmente disponibles han incorporado inconscientemente una explicación esencialmente superficial que no está en absoluto en el espíritu de su significado original. Cuando entramos en este espíritu, verán cómo la interpretación de ellos forma parte de los estudios que acabamos de comenzar, aunque parezca que al analizarlos estamos creando un desvío inadecuado.

A modo de introducción, hagamos al menos un intento aproximado de traducir los Diez Mandamientos en nuestro idioma y luego tratemos de abordar el tema más de cerca. Se encontrará que muchas cosas en esta traducción —si queremos llamarla así — tendrá que ser elaborada, pero como veremos pronto, queremos sobre todo tocar el nervio vital, el sentido real, de su idioma a nuestro idioma. Si uno lo traduce de acuerdo con el sentido del texto sin referirse al diccionario palabra por palabra —de una traducción de este tipo, solo lo peor puede resultar, naturalmente, ya que lo importante es la palabra y el valor del alma que cada una de las leyes tenia en su momento— si se captura el sentido, estos Diez Mandamientos se ejecutarán de la siguiente manera.

Primer mandamiento

Soy lo eterno divino que experimentas en ti mismo. Te saqué de la tierra de Egipto donde no pudiste seguirme en ti.  De aquí en adelante, no pondrás otros dioses sobre Mí. No reconocerás como dioses superiores a aquellos que te muestran una imagen de cualquier cosa que aparezca arriba en los cielos, ni que funcione en la Tierra, ni entre el Cielo y la Tierra. No adorarás nada que esté por debajo de lo divino en ti mismo, porque yo soy el eterno en ti que trabaja en tu cuerpo y por lo tanto afecta a las generaciones venideras. Soy de naturaleza divina trabajando hacia adelante. Si no me reconoces en ti, pasaré como tu naturaleza divina en tus hijos, nietos y bisnietos, y sus cuerpos se convertirán en desechos. Si me reconoces en ti, viviré como tú en la milésima generación, y los cuerpos de tu pueblo prosperarán.

Segundo Mandamiento.

No hablarás por error de Mí en ti, porque todo lo falso sobre el “Yo” en ti corromperá tu cuerpo.

Tercer Mandamiento.

Debes distinguir el día laboral del sábado para que tu existencia pueda convertirse en una imagen de mi existencia. Porque lo que vive en ti como “Yo” creó el mundo en seis días y vivió dentro de Sí mismo en el séptimo día. Por lo tanto, lo que haces y lo que tu hijo hace y lo que tu hija hace y lo que hacen tus sirvientes y lo que hacen tus bestias y todo lo que sea que esté contigo se desviarán solo por seis días hacia el exterior; En el séptimo día, sin embargo, tu mirada me buscará en ti.

Cuarto mandamiento

Continúa trabajando en las formas de tu padre y tu madre para que las posesiones que han ganado con el poder que he desarrollado en ellos permanezcan contigo como su propiedad.

Quinto Mandamiento. No mates.

Sexto mandamiento. No cometas adulterio.

Séptimo Mandamiento. No robes.

Octavo Mandamiento. No menosprecies el valor de su prójimo hablando falso de él.

Noveno Mandamiento. No mire a regañadientes lo que su prójimo tiene como posesiones.

Décimo Mandamiento. No mires a regañadientes a la esposa de tu prójimo, ni a sus siervos, ni a las otras criaturas por las que prospera.

Ahora preguntémonos qué nos muestran realmente estos Diez Mandamientos y veremos que, no solo en la primera parte sino también en una forma aparentemente oculta en la última parte, nos muestran que a los judíos se les dijo a través de Moisés que la fuerza que se había proclamado ante Moisés en la zarza ardiente, usando las palabras: “¡Yo soy el YO SOY!” —Ehjeh asher Ehjeh— como su nombre, debía estar en adelante con el pueblo judío. A lo que se hace referencia es el hecho de que los demás pueblos en la evolución de nuestra Tierra no pudieron reconocer el “Yo soy”, el verdadero terreno original de la cuarta parte del ser del hombre, tan intensa y profundamente como el pueblo judío. El Dios que vertió una gota de su ser en el hombre para que su cuarto miembro se convirtiera en el portador de esta gota —el portador del yo—  este Dios se dio a conocer a su pueblo por primera vez a través de Moisés.

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Por lo tanto, podemos interpretar los Diez Mandamientos de la siguiente manera. El Dios Jehová ciertamente había trabajado en la evolución de la humanidad hasta ese momento, pero el efecto de la obra de los seres espirituales solo puede manifestarse después de que haya tenido lugar. Aunque había mucho de lo que estaba trabajando en los pueblos antiguos, fue a través de Moisés que surgió como concepto, como idea y como fuerza real del alma. Era esencial que él le dejara claro a su gente cómo su yoidad iba a afectar sus vidas. Con estas personas, Jehová debe ser visto como un tipo de Ser de transición que se vierte en la individualidad del hombre pero que al mismo tiempo es un Dios nacional. El judío individual todavía sentía con una parte de sí mismo una conexión con el yo de la encarnación de Abraham que fluía a través de toda la raza judía. Esto solo iba a cambiar con el advenimiento del cristianismo. Pero lo que iba a ocurrir en la Tierra a través de Cristo se predijo en el Antiguo Testamento, —especialmente a través de lo que Moisés tenía que decirle a su pueblo.

Así que vemos que todo el poder del reconocimiento del yo impregna lentamente al pueblo judío en el relato del Antiguo Testamento. El pueblo judío debía ser plenamente consciente del efecto que tendría sobre el hombre, sentir el yo dentro de sí mismo, experimentar el Nombre de Dios, “¡Yo soy el YO SOY!” Y su efecto en lo mas intimo de su alma.

Estas cosas se experimentan abstractamente hoy. Se habla del yo y de lo que está conectado con él y siguen siendo solo palabras. Pero cuando el yo se entregó por primera vez al pueblo judío en la forma del antiguo Dios Jehová, se experimentó como una nueva fuerza que entró en el hombre y cambió completamente la estructura de sus cuerpos astral, etérico y físico. A su pueblo se le debía decir que las condiciones de sus vidas, de su salud y de su enfermedad, eran diferentes antes de tener un yo del que eran conscientes, de lo que serían a partir de ahora. Es por eso que se hizo necesario decirles que ya no tenían que mirar hacia arriba simplemente al Cielo o simplemente a la Tierra cuando hablaban de los dioses, sino a sus propias almas. Mirar el alma de uno con devoción a la verdad hace que la vida sea correcta —directamente saludable.

Esta conciencia se encuentra en la base de los Diez Mandamientos, —mientras que una concepción errónea de lo que entró en el alma humana como el yo, hace que el hombre se marchite en cuerpo y alma, se destruye. Solo hay que ser objetivo para observar que estos Diez Mandamientos no deben ser leyes meramente externas, sino que en realidad deben ser lo que se ha expuesto, es decir, algo que es de suma importancia para la salud y el bienestar de los cuerpos astral, etérico y físico. Pero, ¿dónde lee uno los libros correctamente y con precisión en estos días? Uno solo necesita pasar unas cuantas páginas más para encontrar, en una discusión adicional de los Diez Mandamientos, lo que se le dice al pueblo judío sobre su efecto en toda la persona. Allí dice: “Retiro toda enfermedad de tu medio; “No habrá aborto involuntario ni esterilidad en tu tierra, y dejaré que el número de tus días se llene”.

Eso significa que cuando el yo se ha impregnado con la esencia de los Diez Mandamientos, uno de los resultados será que no puedes morir en el mejor momento de la vida, sino que, a través del yo correctamente comprendido, algo puede fluir en los tres cuerpos, el astral,  el etérico y el físico, que hará que el número de tus días se llene, que te permita vivir con buena salud hasta la vejez. Esto está claramente establecido. Pero es necesario penetrar profundamente en estas cosas, y los teólogos modernos no pueden, por supuesto, hacer esto tan fácilmente. Un pequeño libro popular, del tipo más irritante, especialmente porque se puede tener por unos pocos centavos, incluye en sus comentarios sobre los Diez Mandamientos la oración, “Uno puede ver fácilmente que en los Diez Mandamientos se establecen las leyes básicas para la humanidad. La mitad de los Mandamientos tienen que ver con Dios y la otra mitad de los Mandamientos con respecto a las personas”. No queriendo estar muy lejos de la marca, el autor agrega que el cuarto Mandamiento aún debe incluirse en la primera mitad, que concierne a Dios. Cómo se las arregla para atribuir cuatro a una mitad, y seis a la otra mitad es solo un pequeño ejemplo de cómo la gente realiza su trabajo en estos días. Todo lo demás en este libro es acorde con la interesante ecuación: cuatro es igual a seis.

Nos preocupamos aquí con la explicación dada al pueblo judío de cómo el yo debe vivir adecuadamente en los tres cuerpos del hombre. Es importante, sobre todo, que se diga, y nos encontramos con esto en el primer Mandamiento: cuando te das cuenta de este yo como una chispa de lo divino, debes sentir que dentro de tu yo hay una chispa, una ¡Emisión de la divinidad más elevada, la más exaltada que está involucrada con la creación de la Tierra!.

Recordemos lo que hemos podido decir sobre la historia de la evolución del hombre. Su cuerpo físico se desarrollo en el antiguo Saturno; Entonces los dioses trabajaron en ello. Después su cuerpo etérico se unió con él en el Antiguo Sol. La forma en que ambos cuerpos se desarrollaron aún más es nuevamente el trabajo de los seres espirituales divinos, en la siguiente fase, en la Antigua Luna se incorporó el cuerpo astral —toda la obra de los seres espirituales divinos. Lo que hizo al ser humano como lo conocemos ahora fue la incorporación en la Tierra de su yo. La divinidad más alta tomó parte en esto. Mientras el hombre no pudiera ser plenamente consciente de este cuarto miembro de su ser, no podía tener la noción de la divinidad más alta que ayudó a crearlo y vive dentro de él. El hombre debe decirse a sí mismo: “Los seres divinos han trabajado en mi cuerpo físico, pero están menos exaltados que la Divinidad que ahora me ha otorgado mi yo”. Lo mismo se aplica a los cuerpos etérico y astral. Por lo tanto, al pueblo judío, a quien el yo fue profetizado por primera vez, tuvo que decirles: “Háganse conscientes de que todos ustedes son pueblos que adoran a dioses que, en su etapa actual de desarrollo, pueden ser eficaces en sus cuerpos astral, etérico y físico, pero no pueden trabajar en el yo. Este Dios que trabaja en el yo siempre estuvo allí. Él proclamó su presencia a través de su trabajo y creación, pero su nombre se te proclama ahora”.

A través de su aceptación de los otros dioses, el hombre no es un ser libre, sino un ser que adora a los dioses de sus miembros inferiores. Sin embargo, cuando reconoce conscientemente al dios, de quien lleva una parte dentro de su yo, entonces es un ser libre, un ser que se enfrenta a sus semejantes como un ser libre. Hoy en día, el hombre no tiene la misma relación con su cuerpo astral, etérico y físico como lo hace con su yo. Él está dentro de su yo. Él está inmediatamente conectado con él. Solo experimentará su cuerpo astral de esta manera cuando lo haya convertido en manas o Yo espiritual, y su cuerpo etérico cuando lo haya transformado en Buddhi o espíritu de vida y cuando, por medio de su yo, lo haya convertido en Hombres Espíritu. Aunque el yo fue el último en emerger, todavía es eso dentro de lo que el hombre vive. Cuando tiene conciencia de su yo, es consciente de aquello en lo que se coloca directamente con lo divino, mientras que la forma de su cuerpo astral, etérico y físico que posee actualmente, fueron creados por los dioses que llegaron anteriormente.

Las naciones que rodeaban a los israelitas adoraban esas divinidades que trabajaban en los miembros inferiores del ser del hombre. Cuando crearon una imagen de esas divinidades inferiores, tenía la forma de algo que estaba en la Tierra, en el Cielo o entre el Cielo y la Tierra, porque todo lo que el hombre tiene dentro de sí mismo se encuentra en el resto de la naturaleza. Si él hace imágenes del reino mineral, solo pueden representar para él a los dioses que trabajaron en el cuerpo físico. Si él hace imágenes del reino vegetal, pueden representar solo las divinidades que trabajaron en su cuerpo etérico porque el hombre tiene su cuerpo etérico en común con el mundo vegetal. Las imágenes del mundo animal pueden simbolizar para él solo aquellas divinidades que trabajaron en su cuerpo astral. Pero el hombre se hace la corona de la creación de la Tierra por lo que percibe en su yo. Ninguna imagen externa puede expresarlo. Por lo tanto, tenía que enfatizarse clara y firmemente a la nación judía: “Llevas dentro de ti lo que fluye en ti desde lo más elevado de los dioses. No se puede simbolizar con una imagen del reino mineral, vegetal o animal, siendo tan sublime; Todos los dioses que son servidos por este medio son dioses inferiores al Dios que vive en tu yo. Si quieres adorar a este Dios en ti, los otros deben retirarse; entonces tienes la verdadera y saludable fuerza de tu yo dentro de ti”. Así, lo que se nos dice desde el principio, en el primero de los Diez Mandamientos, está conectado con los misterios más profundos del desarrollo del hombre: “Yo soy el eterno Divino a quien experimentas en ti mismo. El poder que puse en tu yo se convirtió en el impulso, la fuerza que te permitió huir de la tierra de Egipto, donde no pudiste seguirme en ti”.

Moisés, siguiendo las instrucciones de Jehová, sacó a su pueblo de Egipto. Para dejar esto muy claro, está especialmente indicado que Jehová quería hacer de su pueblo una nación de sacerdotes. Los pueblos de las otras naciones tenían sacerdotes sabios libres entre ellos que estaban separados de ellos mismos. Eran los libres que sabían sobre el gran misterio del yo, que también conocían al dios del yo de quien no había imagen. Así, en estas tierras, los pocos sacerdotes-sabios conscientes del yo, por un lado, y por el otro, las grandes masas no libres que solo podían escuchar lo que, bajo la autoridad más estricta, les permitían fluir desde los misterios. No era la individualidad la que tenía esta relación directa, sino el sacerdote sabio, que mediaba para él. Por lo tanto, la salud y la prosperidad de la gente dependían de estos sacerdotes sabios; su salud y prosperidad dependían de cómo organizaran las cosas y establecieran las instituciones.

Tendría que decirles mucho para retratarles el significado más profundo del sueño del templo egipcio y cómo afectó la salud de la gente, si tuviera que describir lo que emanaba de tal culto —el culto de Apis, por ejemplo— en el camino de la medicina popular por su bienestar general. La dirección y orientación de las personas dependía de los iniciados en estos centros de culto para proporcionar los elixires de la salud. Pero ahora eso tenía que cambiar. Los judíos debían convertirse en una nación de sacerdotes. Todos deben sentir una chispa del Jehová Dios dentro de sí mismos, deben tener una relación directa con él. El sacerdote ya no era el único mediador. Es por eso que la gente tenía que ser muy instruida. Tenían que ser conscientes de que las imágenes falsas, las imágenes más humildes del dios más elevado también son destructivas para la salud.

Ahora llegamos a algo que no llegará fácilmente a la conciencia del hombre actual. Se están cometiendo errores muy terribles a este respecto. Solo aquellos que pueden penetrar en la Ciencia Espiritual conocen las formas sutiles en que se desarrollan la salud y la enfermedad. Si recorres las calles de una gran ciudad y llevas dentro de tu alma las cosas feas que se exhiben en tiendas y carteles, tiene un efecto devastador. La ciencia materialista no tiene una idea de hasta qué punto las semillas de la enfermedad se encuentran en este tipo de horror. Buscan las causas de la enfermedad en los bacilos, y no se dan cuenta de qué manera la enfermedad tiene su origen en el alma. Solo las personas familiarizadas con la Ciencia Espiritual sabrán lo que significa tener varias imágenes en sí mismo.

Por encima de todo, el primer Mandamiento dice que el hombre debe poder en lo sucesivo imaginar que más allá de todo lo que pueda expresarse espiritualmente por medio de una imagen, puede haber un impulso que no puede convertirse en una imagen; esto conecta el yo con lo suprasensible.

“Siente este yo fuertemente dentro de ti, siéntelo de modo que a través de este yo se teja y fluya una esencia divina que se exhala más que cualquier otra cosa que puedas representar a través de una imagen. Entonces tendrás en tal sentimiento una fuerza saludable que hará que tu cuerpo físico, tu cuerpo etérico y tu cuerpo astral estén sanos”.

Un fuerte impulso del yo que crea buena salud debía ser dado a la nación judía. Si este yo fuera reconocido apropiadamente, los cuerpos astral, etérico y físico estarían bien formados y producirían una fuerza vital sana en cada individuo, y esto, a su vez, impregnaría a todo el pueblo.

Dado que se estimaba que un pueblo tenía mil generaciones, Jehová Dios pronunció la palabra diciendo: “A través de una inculcación adecuada del yo, el hombre se convertirá en una fuente de salud para que toda la nación se convierta en un pueblo sano hasta la milésima generación”. Si, sin embargo, el yo no se entiende de la manera correcta, el cuerpo se marchita, se debilita y enferma. Si el padre no coloca el yo en su alma de la manera correcta, su cuerpo se vuelve débil y enfermizo, el yo se retira lentamente, el hijo se enferma, el nieto se enferma más y finalmente no hay nada más que una cáscara de la cual el padre Jehová Dios se ha retirado. Lo que no permite que el yo prospere hace que el cuerpo se marchite gradualmente hasta su cuarto miembro.

Entonces vemos que es el correcto funcionamiento del yo que se establece ante el pueblo de Moisés en el primero de los Mandamientos.

“Soy el eterno divino que experimentas en ti mismo. Te saque de la tierra de Egipto, donde no pudiste experimentarme en ti. De aquí en adelante, no pondrás otros dioses ante Mí. No reconocerás como dioses superiores a aquellos que te presentan una imagen de cualquier cosa que aparezca arriba en los cielos, o que trabaje en la Tierra, o entre el Cielo y la Tierra. No adorarás nada que esté por debajo de lo divino en ti, porque yo soy el eterno en ti que trabaja en tu cuerpo y, por lo tanto, afecta a las generaciones venideras. Soy de naturaleza divina trabajando —¡No soy un Dios celoso! Eso no dice nada aquí. Si no me reconoces como tu Dios, moriré como tu yo en tus hijos, nietos y bisnietos, y sus cuerpos se convertirán en desechos. Si me reconoces en ti, viviré como tú hasta la milésima generación, y los cuerpos de tu pueblo prosperarán”.

Vemos que lo que se quiere decir no es meramente una abstracción, sino algo vivo y vital que es trabajar en la salud misma de las personas. El carácter externo de la salud se remonta a lo espiritual, que está en su origen, y que se da a conocer a la gente, paso a paso. Esto se expresa particularmente en el segundo Mandamiento que dice: “No crearás ninguna impresión falsa de mi nombre, de lo que vive en ti como yo, porque una impresión verdadera te hace saludable y fuerte, por lo que prosperarás, mientras que una impresión falsa ¡hará que tu cuerpo se desperdicie!”. Así, se inculcó a cada miembro de la nación mosaica que cada vez que pronunciara el nombre de Dios debería dejarlo como una advertencia para sí mismo: “Reconoceré el nombre de lo que ha entrado en mí, como vive en mí, en el sentido de que fomenta la buena salud”.

“No hablarás de mí por error, porque todo lo falso sobre el “Yo” en ti corromperá tu cuerpo”.

Luego, en el tercer Mandamiento, hay una referencia fuerte y específica a cómo el hombre, cuando es un yo que trabaja y crea, es un verdadero microcosmos, tal como el Dios Jehová creó durante seis días y descansó en el séptimo, y el hombre debe seguir en su creación. En el tercer Mandamiento se indica expresamente: “Tú, hombre, en que eres un verdadero yo, también serás una imagen de tu Dios supremo, y en tus obras trabajaras como lo haría tu Dios”. Es una admonición a ser más y más como el Dios que se reveló a Moisés en la zarza ardiente.

“Debes distinguir el día laboral del sábado para que tu existencia pueda convertirse en una imagen de mi existencia. Porque lo que vive en ti como “Yo” creó el mundo en seis días y vivió dentro de Sí mismo en el séptimo día. Por lo tanto, tus acciones y las de tus hijos y las de tus hijas y las de tus sirvientes y las de tus bestias y todo lo que sea que esté contigo se dirigirán durante seis días hacia el exterior; en el séptimo día, sin embargo, tu mirada me buscará en ti”.

Ahora los Diez Mandamientos van cada vez más en detalle. Pero siempre en segundo plano está el pensamiento de que la fuerza evolutiva está actuando como Jehová. En el cuarto mandamiento, el hombre es guiado de lo suprasensible a lo sensible exteriormente. Algo importante es referido en el cuarto Mandamiento que debe ser entendido. Cuando el hombre emerge como alguien consciente de su yo, necesita ciertos medios externos para fomentar su existencia. Desarrolla lo que llamamos propiedad personal y posesiones. Si volviéramos al antiguo Egipto, todavía no encontraríamos esta propiedad individual entre las masas. Descubriríamos que aquellos que presidían la propiedad también eran los sacerdotes iniciados. Pero ahora, a medida que se desarrolla cada yo individual, se hace necesario que el hombre se apodere de lo que está fuera y alrededor de él, y proporcione un entorno adecuado para él. Por esa razón, se establece en el cuarto Mandamiento que el que permite que el yo individual trabaje en sí mismo adquiere posesiones, que estas posesiones permanecen ligadas al poder del yo que vive en la nación judía de padre a hijo y nieto, y que la propiedad del padre no tendría la seguridad del poder fuerte del yo si el hijo no continuara el trabajo de su padre con la fuerza recibida de su padre. Por lo tanto, se dice: “Deja que el yo se vuelva tan fuerte en ti que continúe, y que el hijo pueda heredar, junto con la propiedad de su padre, los medios para integrarse en el ambiente externo”. El espíritu de la conservación de la propiedad fue inculcado en el pueblo de Moisés, y se enfatiza fuertemente en todas las siguientes leyes que los poderes ocultos están detrás de todo lo que sucede en el mundo. Mientras que el derecho de herencia se recibe hoy de manera externa y abstracta, aquellos que han comprendido el cuarto Mandamiento han sido conscientes de que las fuerzas espirituales se extienden a través de la propiedad de generación en generación, viven de generación en generación, aumentan el poder del yo y que la fuerza del yo de cada individuo deriva, por lo tanto, algo que se le da desde la fuerza del yo del padre.

El cuarto Mandamiento generalmente se traduce de la manera más grotesca posible, pero su verdadero significado es el siguiente. “La fuerza del yo que se debe desarrollar en ti, vive más allá de ti, y esto se transmitirá a tu hijo para que lo que viva en él a través de la propiedad de sus antepasados se acumule a la fuerza de su yo.

“Continúa trabajando en las formas de tu padre y tu madre para que las posesiones que han ganado con el poder que he desarrollado en ellos permanezcan contigo como su propiedad”. Además, es la base de todas las demás leyes que el poder del yo del hombre se ve aumentado por la aplicación correcta del impulso del yo, pero se destruye por su uso indebido.

El quinto Mandamiento dice algo que debe entenderse en su sentido correcto solo por medio de la ciencia espiritual. Todo lo relacionado con matar, con el exterminio de la vida de otro, debilita el poder del yo consciente del hombre. Uno puede aumentar por lo tanto los poderes de la magia negra en el hombre, pero solo entonces las fuerzas astrales se elevan mientras que el poder del yo se pasa por alto. Lo que es divino en el hombre es aniquilado a través de cada asesinato. Por lo tanto, esta ley alude no solo a algo abstracto, sino también a algo mediante el cual el poder oculto fluye al impulso del yo del hombre cuando fomenta la vida, haciéndola florecer no cuando la destruye. Esto se presenta como un ideal para el fortalecimiento del poder del yo individual.

Lo mismo se da en el sexto y séptimo mandamientos, con algo menos énfasis, con respecto a otros aspectos de la vida. A través del matrimonio se crea un centro para la fuerza del yo. Quien destruye el matrimonio debilita la fuerza que debe fluir hacia su yo. Del mismo modo, él, que quita algo del yo de otro, buscando así aumentar sus propias posesiones mediante el robo, etc., debilita su propio poder del yo. Aquí, también, el pensamiento guía en todo es que el yo no se debilite.

Ahora incluso se indica en los últimos tres Mandamientos cómo el hombre debilita su yo a través de la falsa dirección de sus deseos. La vida del deseo tiene un gran significado para el poder del yo. El amor aumenta el poder del yo; La envidia y el odio hacen que se marchite. Si un hombre odia a su prójimo, si desacredita su valor al hablar falsamente de él, debilita así su poder del yo; Disminuye todo lo que le rodea de salud y vitalidad. Lo mismo ocurre cuando envidia las posesiones de otro. El deseo por los bienes de alguien más, debilita su poder del yo. Es lo mismo en el décimo Mandamiento si un hombre mira con envidia la manera en que otro intenta aumentar su fortuna en lugar de luchar por el amor por el otro, con lo que podría expandir su alma y permitir que la fuerza de su yo florezca. Solo cuando hayamos entendido el poder especial del Dios Jehová y tengamos ante nosotros la manera de su revelación a Moisés, comprenderemos la naturaleza especial de la conciencia que debe fluir hacia la gente. Lo que subyace a todo es el hecho de que no se trata de leyes abstractas sino sanas y, en el sentido más amplio, se dan preceptos de curación para el cuerpo, el alma y el espíritu. El que mantiene estos Mandamientos no de manera abstracta, sino de una manera viva, afecta el bienestar general y el progreso completo de la vida. En ese momento no era posible presentar esto sin incluir las regulaciones sobre cómo debían seguirse los Mandamientos. Dado que las otras naciones vivían de una manera completamente diferente a la del pueblo judío, no requerían tales leyes con su significado especial.

Cuando nuestros académicos de hoy toman los Diez Mandamientos, los traducen por diccionario y los comparan con las otras leyes, con la ley de Hammurabi, por ejemplo, significa que no comprenden el impulso que se encuentra detrás de los Mandamientos. No es el “no robar” o “mantener santo este o aquel día festivo” lo que es importante. Lo importante es el espíritu que fluye a través de estos Diez Mandamientos y la forma en que este espíritu está conectado con el espíritu de esta nación a partir del cual se creó el cristianismo. Por lo tanto, si uno debe entender los Diez Mandamientos, tendría que sentir y experimentar junto con cada individuo en esta nación lo que sintió cuando alcanzó la independencia. Hoy no es el momento para sentir de manera tan concreta lo que la gente de esa nación pudo experimentar. Es por eso que todo lo que está en el diccionario se usa actualmente en las traducciones de ellos, excepto lo que el espíritu pide. Uno puede, por supuesto, siempre leer que la gente de Moisés provenía de una raza beduina, y que, en consecuencia, no se les podía dar las mismas leyes que a una gente dedicada a la agricultura. Es por eso que —concluyen los eruditos— los Diez Mandamientos tuvieron que ser dados más tarde y luego fueron anticipados. Si los Diez Mandamientos fueran lo que estos señores concluyen, sería correcto, pero no los entienden. Ciertamente, los judíos eran una clase de personas beduinas, pero estos mandamientos se les dieron para que pudieran ser capaces con su fuerza de yo de avanzar hacia una nueva era. Que las naciones se construyan del espíritu se prueba mejor con esto. Difícilmente hay un prejuicio más fuerte que el expresado al decir que durante el tiempo de Moisés el pueblo judío era todavía un pueblo beduino errante, pero ¿qué sentido habría tenido darles los Diez Mandamientos? Tenía sentido dar al pueblo judío estas leyes para que el impulso del yo pudiera ser impreso en ellas con la mayor fuerza. Los recibieron porque, a través de estos Mandamientos, su vida externa debía adquirir una forma completamente nueva, porque se estaba creando una vida completamente nueva, originada en el espíritu.

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Los Diez Mandamientos han continuado teniendo este efecto, y aquellos que los entendieron en los primeros tiempos cristianos hablaron de las Leyes de Moisés de esta manera. Por lo tanto, llegaron a saber que, a través del Misterio de Gólgota, el impulso del yo se convirtió en algo diferente de lo que fue durante el tiempo de Moisés. Se dijeron a sí mismos que el impulso del yo se había infundido con los Diez Mandamientos, y que las personas se fortalecían al seguir los Diez Mandamientos. Ahora hay algo más. Ahora está la forma que está en la base del Misterio de Gólgota. Ahora el yo puede contemplar lo que yace oculto a través de los siglos. Puede ver lo mejor que es capaz de alcanzar, lo que lo hace poderoso y fuerte a través del ejemplo de Aquel que sufrió en el Gólgota, que es el mayor arquetipo de desarrollo del hombre en el futuro. De esta manera, Cristo tomó el lugar, para aquellos que verdaderamente entendieron el cristianismo, de los impulsos que sirvieron como preparación en el Antiguo Testamento.

Así vemos que hay, de hecho, una interpretación más profunda de los Diez Mandamientos.

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019.

 

 

 

 

 

 

GA107. El olvido

Del ciclo: El ser del hombre y su evolución futura

Rudolf Steiner — Berlín, 2 de noviembre de 1908

English version

Hoy vamos a estudiar uno de esos aspectos de la Ciencia Espiritual que nos muestran cuán bien cualificada está la Antroposofía para arrojar luz sobre la vida en el sentido más amplio. Este conocimiento no solo nos ayuda a comprender la vida cotidiana, sino que también ilumina el gran lapso de la existencia humana que incluye el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento.

La Ciencia Espiritual puede ser de gran ayuda para nosotros en lo que concierne a la vida diaria; nos puede ayudar a resolver muchos problemas y mostrarnos cómo hacer frente a la vida. Aquellas personas que no pueden ver las profundidades de la existencia no logran entender muchas cosas que encuentran en cada momento del día. Las preguntas que no pueden responderse por experiencia sensorial se acumulan y, al no tener respuesta, siguen siendo problemas que tienen un efecto perturbador en la vida, generando descontento. Sin embargo, estar descontento en la vida nunca puede servir a la evolución del hombre ni a su verdadero bienestar. Podríamos enumerar cientos de tales problemas de la vida que son mucho más esclarecedores de lo que la gente suele imaginar.

Una palabra que contiene muchos de estos problemas es la palabra “olvidar”. Todos ustedes saben que esta la palabra indica lo contrario de lo que llamamos la retención de una imagen mental o un pensamiento o impresión. Ciertamente, todos habrán tenido algunas experiencias angustiosas con lo que se transmite por la palabra olvido. Todos sabrán la experiencia molesta que tienen a menudo si una u otra idea o impresión, como decimos, se nos ha escapado de la memoria. Quizás se hayan preguntado por qué el olvido tiene que pertenecer a los fenómenos de la vida.

Ahora, es solo con la ayuda de los hechos de la vida oculta que se pueden obtener respuestas a algo como esto, es decir, respuestas que tienen algún valor. Ustedes saben, por supuesto, que la memoria o el recuerdo tienen algo que ver con lo que llamamos el cuerpo etérico del hombre. Así que también podemos asumir que lo opuesto a la memoria, a saber, el olvido, tendrá algo que ver con el cuerpo etérico. ¿Acaso estamos justificados en preguntar si hay algún significado en el hecho de que las cosas que un ser humano ha tenido en algún momento en su vida de pensamiento también pueden ser olvidadas? ¿O tenemos que conformarnos con caracterizar el olvido de manera puramente negativa, como sucede a menudo, y decir que es un defecto del alma humana el no poder recordar todo, durante todo el tiempo? Solo arrojaremos luz sobre el olvido volviendo nuestra atención a su opuesto y considerando la naturaleza y el significado de la memoria.

Si decimos que la memoria tiene algo que ver con el cuerpo etérico, deberíamos preguntarnos ¿cómo sucede que el cuerpo etérico adquiera esta tarea de conservar las impresiones y los pensamientos en el hombre, cuando el cuerpo etérico está presente en las plantas donde tiene una tarea esencialmente diferente? Muchas veces hemos hablado del hecho de que, a diferencia de la piedra, una planta tiene toda su naturaleza material impregnada por un cuerpo etérico. Y este cuerpo etérico en la planta es el principio de la vida en un sentido restringido, y también el principio de la repetición. Si la planta estuviera sujeta únicamente a la actividad del cuerpo etérico, entonces, comenzando desde la raíz de la planta, el principio de la hoja se repetiría indefinidamente. Es debido al cuerpo etérico que las partes de una entidad viviente se repiten una y otra vez, ya que es el cuerpo etérico el que quiere seguir reproduciendo lo mismo. Es por eso que la vida tiene algo así como la llamada propagación, la que reproduce su propia especie, y que esto se debe fundamentalmente a una actividad del cuerpo etérico. Todo lo que depende de la repetición en el hombre o animal es atribuible al principio etérico.

La repetición de una vértebra tras otra en la columna vertebral proviene de esta actividad del cuerpo etérico. La terminación del crecimiento de la planta en la parte superior y la acumulación de todo su crecimiento en la flor se debe a la astralidad de la Tierra que desciende desde afuera hacia el crecimiento de la planta. El hecho de que en el hombre las vértebras de la columna vertebral se ensanchen y se conviertan en los huesos huecos del cráneo surge a través de la actividad del cuerpo astral del hombre. Entonces podemos decir que todo lo que lleva a las cosas a una conclusión está sujeto al principio astral y toda repetición al principio etérico. La planta tiene este cuerpo etérico, y el hombre también lo tiene. Por supuesto no puede haber ninguna cuestión de memoria en la planta. Para afirmar que la planta tiene una especie de memoria inconsciente con la que observa cómo es la hoja que produce, crece un poco más y luego produce la siguiente hoja en el patrón de la primera, este tipo de afirmación conduce a las extrañas ilusiones. Esta es una tendencia reciente de las ciencias naturales. Algunas personas incluso dicen que la herencia se debe a una especie de memoria inconsciente. Casi podríamos decir que esto no tiene sentido en la literatura científica natural, ya que hablar de memoria en la planta es en realidad puro diletantismo en un nivel superior.

Es con el cuerpo etérico, como principio de repetición, lo que nos concierne. Para poder captar la diferencia entre el cuerpo etérico de la planta y el del hombre, que además de las cualidades del cuerpo etérico de la planta también tiene la capacidad de desarrollar la memoria, tendremos que aclarar la diferencia fundamental entre una planta y un ser humano. Imaginen que plantan una semilla en la tierra; de ahí surgirá una planta bastante definida. De un grano de trigo crecerá un tallo de trigo, y de un frijol saldrá una planta de frijol. Deberán admitir que el desarrollo de la planta está determinado de alguna manera irrevocable por la naturaleza de la semilla. Es cierto que el jardinero puede influir en ella y alterar y mejorar la planta por medio de todo tipo de métodos hortícolas. Pero esa es realmente una excepción a la regla, y solo tiene una importancia menor en comparación con el hecho de que una semilla en particular producirá una planta de forma y crecimiento definidos. ¿Es este también el caso con el hombre? Hasta cierto punto esto es cierto, pero solo hasta cierto punto. Cuando un ser humano surge del embrión, vemos que su desarrollo también está marcado por ciertos límites. Los niños negros provienen de padres negros, los niños blancos de padres blancos, y podríamos agregar varios otros ejemplos para demostrar que el desarrollo humano, al igual que el de la planta, también se encuentra dentro de ciertos límites. Este límite, sin embargo, solo se extiende hasta la naturaleza física, etérica y astral. Ciertas cosas se pueden rastrear en los hábitos permanentes y la naturaleza temperamental de un niño que muestran similitudes con el temperamento y los instintos de sus antepasados. Pero si el ser humano estuviera tan encerrado dentro de los límites de cierta forma de crecimiento como lo está la planta, entonces no habría tal cosa como educación, como el desarrollo del alma y las cualidades espirituales. Si imaginan a dos niños que tienen padres diferentes pero que son muy similares con respecto a la capacidad y las características externas, y luego imaginan que uno de estos niños es descuidado y no tiene mucha educación, mientras que el otro es cuidadosamente educado y enviado a una buena escuela donde sus capacidades serán bien desarrolladas, no se podría decir que este desarrollo de las capacidades del niño ya estaba allí en forma embrionaria como con un frijol. El frijol crece de la semilla en cualquier caso sin nuestra necesidad de educarlo. Eso pertenece a su naturaleza. Las plantas no pueden ser educadas, pero los seres humanos si pueden. Podemos pasar algo al ser humano y poner algo en él, mientras que no podemos poner nada de ese tipo en una planta. ¿Por qué es esto? Debido a que el cuerpo etérico de la planta siempre tiene un cierto número finito de leyes internas que se desarrollan de una semilla a otra y tienen una ronda definida más allá de la cual no pueden ir. El cuerpo etérico del hombre es diferente. Además de la parte que se utiliza para el crecimiento, que es la parte de su ser que también está encerrada dentro de ciertos límites como la planta, el cuerpo etérico del hombre también tiene otra parte, una parte libre, que no tiene un uso natural a menos que al ser humano se le enseñen todo tipo de cosas a través de la educación, y así se colocan en su alma las cosas con las que trata esta parte libre del cuerpo etérico. Entonces, en realidad hay una parte del cuerpo etérico del hombre que no es utilizada por su naturaleza orgánica. El hombre guarda esta parte del cuerpo etérico para su propio uso; no la usa ni para el crecimiento ni para su desarrollo orgánico natural, sino que la mantiene como un órgano libre con la que puede asimilar las ideas de la educación.

Ahora, lo primero que sucede en este proceso de adquisición de ideas es que el hombre recibe impresiones. El hombre siempre tiene que recibir impresiones, ya que toda la educación se basa en impresiones y en la cooperación entre el cuerpo etérico y el cuerpo astral. Para recibir impresiones necesitamos el cuerpo astral, pero para retener estas impresiones, para que no vuelvan a desaparecer, necesitamos el cuerpo etérico. Incluso la imagen de la memoria más minúscula, aparentemente más trivial, necesita la actividad del cuerpo etérico. Para percibir un objeto necesitas el cuerpo astral, pero para recordarlo cuando vuelves la cabeza debes tener el cuerpo etérico. El cuerpo astral es necesario para la percepción, pero para tener una idea, una imagen mental, se necesita el cuerpo etérico. A pesar de que muy poca actividad del cuerpo etérico es necesaria para retener ideas, tan poca que casi no es necesario tenerlo en cuenta hasta que se trata de hábitos permanentes, inclinaciones, cambios de temperamento, etc., todavía se necesita el cuerpo etérico para recordarlo. Debe estar allí para que recuerdes una sola imagen mental. Pues toda retención de imágenes mentales se basa en cierto sentido en la memoria.

Ahora, a través de las impresiones, de la educación, a través del desarrollo espiritual del hombre, hemos colocado todo tipo de cosas en este órgano etérico libre, y ahora podemos preguntarnos si este órgano etérico libre tiene algún significado para el crecimiento y desarrollo de una persona. ¡Sí lo tiene! Cuanto más mayor se hace un hombre —no tanto en su juventud— todo lo que se ha incorporado al cuerpo etérico a través de las impresiones de la educación comienza gradualmente a participar en toda la vida del cuerpo humano, también de manera interna. Y la mejor manera de formarse una idea de esta participación es conocer un hecho que generalmente no se tiene en cuenta. La gente piensa que lo que es de naturaleza anímica no tiene mucha importancia para la vida del hombre en general. Sin embargo, puede suceder lo siguiente: supongamos que un hombre se enferma simplemente porque ha estado expuesto a un clima inadecuado. Ahora imaginemos que este hombre podría estar enfermo en dos situaciones diferentes. Una podría ser que no tiene mucho en qué trabajar en la parte libre de su cuerpo etérico. Supongamos que él es un tipo perezoso, en el que el mundo exterior no impresiona mucho, y cuya educación ha presentado grandes dificultades, porque las cosas entran por un oído y salen por el otro. Una persona como esta no tendrá tanto para que le ayude a recuperarse como otra persona que tiene una mente alerta y animada, y que en su juventud aprendió mucho y trabajó bien, y por lo tanto ha provisto bien para la parte libre de su cuerpo etérico. Naturalmente, la medicina externa todavía tendrá que demostrar por qué el proceso de recuperación se encuentra con mayores dificultades en uno que en otro. Esta parte libre del cuerpo etérico que se ha vuelto enérgica a través de muchas impresiones se afirma, y su movilidad interior contribuye al proceso de curación. En innumerables casos, las personas deben su rápida e indolora recuperación al hecho de que cuando eran jóvenes recibían impresiones con gran interés. ¡Ahí ven la influencia que tiene la mente sobre el cuerpo! En el caso de la recuperación de una enfermedad, hay una gran diferencia si tenemos que lidiar con un hombre que vive la vida con una mente aburrida, o con un hombre cuyo cuerpo etérico libre, en lugar de ser pesado y letárgico, ha permanecido vivo. Pueden ver esto por ustedes mismos si miran el mundo con los ojos abiertos y notan cómo se comportan las personas mentalmente perezosas y las mentalmente activas cuando están enfermas.

Ven entonces que el cuerpo etérico del hombre es algo muy diferente de la mera planta. La planta carece de esta parte libre del cuerpo etérico que promueve el desarrollo del hombre, de hecho, todo el desarrollo del hombre depende de que tenga esta parte libre del cuerpo etérico. Si comparan los frijoles de hace miles de años con los de hoy, notarán cierta diferencia, por supuesto, pero los frijoles básicamente han conservado la misma forma. Sin embargo, si comparan a la gente de Europa en la época de Carlomagno con la de hoy: ¿por qué la gente actual tiene pensamientos y sentimientos tan diferentes? Es porque siempre han tenido una parte libre de su cuerpo etérico con el que podían tomar algo y transformar su naturaleza. Todo esto vale en general. Ahora debemos ver la manera en que todo lo que hemos descrito trabaja en casos particulares.

Tomemos el caso de un hombre que no puede borrar de su memoria la impresión que recibe, por lo que la impresión permanece ahí. Sería algo extraño si tuviera que pensar que todo lo que le ha impresionado desde su infancia, todos los días de su vida, desde la mañana hasta la noche, siempre ha estado en su mente. Ustedes saben, por supuesto, que solo está presente después de la muerte durante un cierto tiempo. Y hay una buena razón para ello entonces. Pero el hombre lo olvida durante la vida. Todos ustedes no solo han olvidado innumerables cosas que les sucedieron cuando eran pequeños, sino también muchas cosas que sucedieron el año pasado, e incluso cierta cantidad de cosas que sucedieron ayer. Una imagen mental que ha pasado de su memoria, que ha “olvidado”, no ha desaparecido de ningún modo de su ser, de su organismo espiritual. Lejos de ahí. Si ayer vio una rosa y la ha olvidado, la imagen de la rosa todavía está en usted, así como todas las otras impresiones que ha recibido, incluso aunque hayan sido olvidadas por su conciencia inmediata.

Ahora hay una diferencia tremenda entre una imagen mental mientras está en nuestra memoria y cuando ya la hemos olvidado. Así que imaginemos una imagen que hemos formado de una impresión externa, y que ahora tenemos en nuestra conciencia. Entonces veamos con nuestra mirada anímica cómo desaparece gradualmente y se olvida. Está allí, sin embargo, y permanece dentro de todo el organismo espiritual. ¿Qué hace allí? ¿Qué hace esta llamada imagen olvidada? Tiene una función muy importante. Desde el momento en que es olvidada, comienza a funcionar de manera correcta en la parte libre del cuerpo etérico del que hemos estado hablando, y se hace útil para el hombre. Es como si no hubiera sido digerida hasta entonces. Mientras el ser humano la use para adquirir conocimiento, todavía no trabaja internamente para vivificar al órgano etérico libre. En el momento en que se hunde en el olvido, comienza a funcionar. Por lo tanto, se puede decir que trabaja continuamente en el progreso desde la parte libre del cuerpo etérico. ¿Y quién es el que hace el trabajo? ¡Son las ideas olvidadas! ¡Esa es la gran bendición de olvidar! Mientras una imagen mental permanezca en la memoria, la conectas con un objeto. Si observas una rosa y llevas la imagen mental de ella en tu memoria, conectas la imagen de la rosa con el objeto exterior. La imagen se encadena al objeto externo y debe enviar su fuerza interior. En el momento en que olvidas la imagen, y la dejas en libertad, comienza a desarrollar fuerzas germinales que trabajan internamente en el cuerpo etérico del hombre. Así que nuestros recuerdos olvidados tienen un gran significado para nosotros. Una planta no puede olvidar. Tampoco puede recibir impresiones, por supuesto. De todos modos, no podría olvidarlas, porque todo su cuerpo etérico se usa para el crecimiento y no queda nada. Si las imágenes mentales pudieran entrar en la planta, todavía no habría nada que desarrollar.

Todo lo que ocurre, sin embargo, sucede de conformidad con la ley. Todo lo que está destinado a desarrollarse y, sin embargo, no es ayudado en su desarrollo crea un obstáculo. Todo organismo que no está incluido en un desarrollo se convierte en un obstáculo para el mismo. Si, por ejemplo, se secretaran todo tipo de sustancias dentro del ojo y no pudiera ser absorbido por el fluido general del ojo, la vista se vería afectada. No debe permitirse que permanezca nada que no pueda ser asimilado y absorbido. Es lo mismo con las impresiones mentales. Si, por ejemplo, un hombre recibiera impresiones y no pudiera nunca sacarlas de su conciencia, fácilmente podría suceder que la parte libre del cuerpo etérico estuviera desnutrida y, en consecuencia, sería más una desventaja que una ayuda para su desarrollo. Ahí tienen la razón por la que no es bueno que una persona permanezca despierta por la noche y no pueda sacar de la mente ciertas impresiones porque está preocupada por algo. Si pudiera olvidarlas, trabajarían beneficiosamente en su cuerpo etérico. En este caso, es obvio qué bendición sería olvidar, y al mismo tiempo tener una indicación de la necesidad de no obligarse a recordar algo, sino de aprender a olvidarlo. Es la peor cosa posible para la salud anímica del hombre si hay ciertas cosas que simplemente no puede olvidar.

Lo que podemos decir sobre las cosas cotidianas del momento también se aplica a las cosas de naturaleza ético-moral. Una disposición de buen corazón que no guarda rencor también se basa en esto. Teniendo resentimiento se reconcome la salud de una persona. Si alguien nos ha hecho daño y recordamos la impresión que nos causó cada vez que lo vemos, entonces relacionamos esta imagen con el dolor y dejamos que fluya hacia el exterior. Pero si logramos saludarlo calurosamente en el momento en que nos encontremos con él, como si nada hubiera pasado, eso realmente sería algo bueno. Es un hecho y no una fantasía que es algo muy bueno. Un pensamiento resentido como este es obtuso e inoperante cuando se lo voltea hacia afuera, pero tan pronto como se lo gira hacia dentro, se convierte en un bálsamo calmante para muchas cosas en el hombre. Estas cosas son hechos, y nos ayudan a ver aún más el significado en la bendición de olvidar. Olvidar no es un simple defecto en el hombre, sino una de las cosas más saludables de la vida humana. Si el hombre solo desarrollara su memoria, y todo lo que le impresionara permaneciera en su memoria, su cuerpo etérico tendría más que llevar, y su contenido sería cada vez más extenso, pero al mismo tiempo se secaría más y más. Es gracias al olvido que el hombre es capaz de desarrollarse. Además, ninguna imagen mental está completamente perdida para el hombre. Esto se ve mejor en esa poderosa panorámica de la memoria que tenemos inmediatamente después de la muerte. Allí se hace evidente que ninguna impresión se pierde por completo.

Habiendo tratado brevemente la bendición de olvidar tanto en la esfera natural como en la moral de la vida cotidiana, ahora consideremos cómo trabaja el olvido en el gran lapso de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. ¿Qué es realmente el Kamaloca, ese período de transición que atraviesan los seres humanos antes de entrar en el Devacán, propiamente el mundo espiritual? El Kamaloca existe porque inmediatamente después de la muerte, el ser humano no puede olvidar las inclinaciones, deseos y placeres que tuvo en la vida. Al morir, el hombre deja su cuerpo físico detrás de él. Y la poderosa panorámica de recuerdos que he descrito a menudo está ante su alma. Después de dos, tres o como máximo cuatro días, esto ha terminado completamente. Entonces queda una especie de extracto del cuerpo etérico. Mientras que la mayor parte del cuerpo etérico se retira y se disuelve en el éter general, queda una especie de esencia o estructura del cuerpo etérico, pero en una forma concentrada. El cuerpo astral es el portador de todos los instintos, deseos, pasiones, sentimientos, sensaciones y placeres. Ahora el cuerpo astral no podría ser consciente de las privaciones atormentadoras en el Kamaloca si no fuera por el hecho de que todavía está conectado con ese resto del cuerpo etérico, lo que le da la posibilidad continua de recordar lo que disfrutaba y deseaba en la vida. Y la ruptura del hábito no es nada más que un olvido gradual de todo lo que encadena al ser humano al mundo físico. Entonces, si el hombre quiere entrar en Devacán, primero debe aprender a olvidar todo lo que le une al mundo físico. Así vemos que el hombre también está atormentado allí, porque todavía tiene recuerdos del mundo físico. Así como las preocupaciones pueden atormentar al hombre cuando se niegan a dejar su memoria, también lo pueden atormentar las inclinaciones y los instintos que permanecen después de la muerte, y esta memoria atormentadora de las conexiones con la vida se expresa en todo lo que el ser humano tiene que pasar durante su período de Kamaloca. Hasta que consiga olvidar todos sus deseos y anhelos por las cosas del mundo físico, no aparecerán los logros y los frutos de su vida anterior, en preparación para el trabajo del Devacán. Allí se convierte en escultor y supervisor que trabaja en la forma de la vida venidera. Porque el hombre pasa gran parte del tiempo en el Devacán trabajando en la nueva forma que tendrá cuando vuelva a entrar en la vida terrenal. Este trabajo de preparar su futuro ser le da el sentimiento de felicidad que tiene a lo largo del Devacán. Cuando el hombre ha pasado por el Kamaloca, comienza el trabajo de base para su futura forma. La vida en el Devacán siempre se gasta en usar ese extracto que ha traído consigo para construir el prototipo de su próxima forma. Él forma este prototipo trabajando con los frutos de la vida pasada. Sin embargo, solo puede hacer esto, olvidando las cosas que hicieron que el Kamaloca fuera tan difícil para él.

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Hemos visto que el sufrimiento y la privación en el Kamaloca son causados por la incapacidad del ser humano para olvidar ciertas conexiones con el mundo físico, que flotan frente a él como un recuerdo. Sin embargo, cuando ha pasado por las aguas de ‘Leteo’, el río del olvido, y ha aprendido a olvidar, los logros y las experiencias de su encarnación pasada pueden ponerse a trabajar para construir poco a poco el prototipo de la vida venidera. Ahora la gozosa dicha del Devacán comienza a tomar el lugar del sufrimiento. Cuando las preocupaciones nos atormentan en la vida ordinaria y las imágenes particulares permanecen atrapadas en nuestra memoria, introducimos algo duro y sin vida en nuestro cuerpo etérico que socava nuestra salud. De manera similar, después de la muerte tenemos algo en nuestro ser que contribuye a nuestros sufrimientos y privaciones, hasta que, a través del olvido, nos hemos liberado de toda conexión con el mundo físico. Así como los recuerdos olvidados pueden convertirse en una fuente de salud para el hombre, todas las experiencias de la vida pasada pueden convertirse en una fuente de felicidad en el Devacán cuando el ser humano ha pasado por el Río del Olvido y ha olvidado todo lo que lo une a la vida en el mundo de los sentidos.

Entonces vemos que estas leyes de olvidar y recordar también son absolutamente válidas para la vida en su sentido más amplio.

Ahora pueden preguntar: ¿Cómo puede un hombre después de la muerte tener imágenes de memoria de todo lo que sucedió en su vida pasada, si debe olvidar esa vida? Alguien podría decir: ¿Se puede hablar de olvidar en absoluto, al ver que el hombre ha dejado de lado el cuerpo etérico con el que el recuerdo y el olvido están conectados? Después de la muerte, por supuesto, el recordar y el olvidar asumen una forma ligeramente diferente. Cambian de tal manera que una lectura del Registro Akáshico toma el lugar del recuerdo ordinario. Los acontecimientos del mundo no han desaparecido, por supuesto, solo aparecen objetivamente. Cuando la memoria de las conexiones con la vida física se desvanece en el Kamaloca, estos eventos aparecen en otra forma, y surgen ante el hombre en el Registro Akáshico. Entonces él no necesita la conexión con la vida que viene de la memoria ordinaria. Todas las preguntas de este tipo que se puedan hacer encontrarán una respuesta. Pero debemos dejarnos tiempo para hacer esto gradualmente, porque es imposible tener todas las respuestas de inmediato en la mano.

Ahora entenderemos muchas cosas en la vida cotidiana, si conocemos las cosas que acabamos de describir. Gran parte de lo que pertenece al cuerpo etérico humano se muestra en la forma en que los temperamentos reaccionan sobre el hombre. Hemos dicho que esta característica perdurable que llamamos temperamento también tiene su origen en el cuerpo etérico. Imaginemos a una persona que tiene un temperamento melancólico y que nunca se aleja de ciertas imágenes mentales en las que siempre está pensando. Esto es algo muy diferente de un temperamento sanguíneo o flemático, donde las imágenes simplemente desaparecen. Un temperamento melancólico trabaja en detrimento de la salud del hombre, en el sentido que hemos estado considerando, mientras que un temperamento optimista puede ser en cierto modo extremadamente beneficioso. Por supuesto, estas cosas no deben tomarse de tal manera que lleguen a la conclusión de que el ser humano debe tratar de olvidarlo todo. Pero se puede ver que el lado saludable y beneficioso de un temperamento sanguíneo o flemático y el lado no saludable de un temperamento melancólico se pueden explicar por estas cosas que acabamos de aprender. Es natural preguntarse si un temperamento flemático también trabaja de la manera correcta. Un flemático que solo toma pensamientos triviales los olvidará fácilmente. Eso será bueno para su salud. Pero si, por otro lado, no tiene otros pensamientos que estos, no será bueno para él en absoluto. Esto se vuelve bastante complicado.

La pregunta sobre si el olvido es solo un defecto de la naturaleza humana o algo útil es respondida por la ciencia espiritual. Y vemos, también, que fuertes impulsos morales pueden surgir del conocimiento de tales cosas. Si un hombre cree que es por su bien, y esto debe tomarse con bastante objetividad —el poder olvidar los insultos y las lesiones que se le hacen, entonces trabajara en el un impulso diferente. Pero mientras él crea que no hay ninguna diferencia, entonces ninguna cantidad de predicación le ayudará. Sin embargo, cuando sabe que debe olvidar por su bienestar, dejará que este impulso actúe sobre él de una manera muy diferente. No necesitas llamarlo inmediatamente egoísta; sería mejor expresarlo de esta manera: si estoy enfermo y débil, y si arruino mi salud espiritual, psicológica y físicamente, no tengo ninguna utilidad para el mundo.

También podemos considerar la cuestión del bienestar desde un punto de vista completamente diferente. Si un hombre es un egoísta meticuloso, no se beneficiará mucho de tales consideraciones. Pero quienquiera que busque desde el corazón el bien de la humanidad y, por lo tanto, e intente trabajar por ello, e indirectamente, se sienta bien desde el corazón, y está en posición de pensar en ello, también obtendrá frutos morales de tales consideraciones. Y veremos que, si la Ciencia Espiritual trabaja en la vida humana para mostrar al hombre la verdad sobre las circunstancias espirituales específicas, le dará los mayores impulsos ético-morales, como ningún otro conocimiento y ningún mero mandamiento moral externo puedan hacer. El conocimiento de los hechos del mundo espiritual, tal como lo imparte la Ciencia Espiritual, es, por lo tanto, un poderoso impulso que también en relación con el reino moral puede producir el mayor progreso en la vida humana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.

GA58c1. La misión de la Ciencia Espiritual

Del ciclo: Metamorfosis del Alma. Caminos de la experiencia vol. 1

Rudolf Steiner — Berlín, 14 de octubre de 1909

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Este año volveré a dar una serie de conferencias sobre temas relacionados con la Ciencia Espiritual, como lo he venido haciendo durante todos estos años. Aquellos de mi audiencia que asistieron a esas conferencias anteriores sabrán qué significa aquí el término Ciencia Espiritual (Geisteswissenschaft). Para los demás, permítanme decir que no será mi tarea discutir alguna rama abstracta de la ciencia, sino de una disciplina que trata al espíritu como algo activo y real. Se parte de la premisa de que la experiencia humana no se limita inevitablemente a la realidad perceptible por los sentidos o a los hallazgos de la razón humana y otras facultades cognitivas en la medida en que están vinculadas con lo sensorial perceptible. La Ciencia Espiritual afirma que es posible que los seres humanos penetren detrás del reino de lo sensible a los sentidos y puedan hacer observaciones que están más allá del alcance del intelecto ordinario.

Esta conferencia introductoria describirá el papel de la Ciencia Espiritual en la vida actual, y mostrará cómo en el pasado esta Ciencia Espiritual —que es tan antigua como la humanidad— apareció en una forma muy diferente de la forma que debe tomar hoy. Al hablar del presente, naturalmente no me refiero a lo inmediato aquí y ahora, sino al período relativamente largo durante el cual la vida espiritual ha tenido el carácter particular que se ha desarrollado completamente en nuestro tiempo.

Cualquiera que recuerde la vida espiritual de la humanidad verá que “un tiempo de transición” es una frase que debe usarse con cuidado, ya que cada período puede describirse así. Sin embargo, hay momentos en que la vida espiritual da un salto hacia adelante, por así decirlo. Desde el siglo XVI en adelante, la relación entre el alma y la vida espiritual de los seres humanos y el mundo exterior ha ido diferenciándose con respecto a lo que era en tiempos anteriores. Y cuanto más retrocedemos en la evolución humana, más nos encontramos con que los hombres tenían necesidades diferentes, anhelos diferentes y dieron respuestas diferentes desde dentro de ellos mismos a preguntas relacionadas con los grandes enigmas de la existencia.

Podemos obtener una impresión clara de estos períodos de transición a través de individuos que vivieron en esos días y que conservaron ciertas cualidades de sentimiento, conocimiento y voluntad de períodos anteriores, pero que fueron impulsados a satisfacer las demandas de una nueva era.

Tomemos una personalidad interesante y veamos qué hace él con respecto a la cuestión del ser del hombre y otras preguntas similares que deben involucrar de cerca a las mentes humanas —una personalidad que vivió en los albores de la vida espiritual moderna y estaba dotada de las características internas que acabo de describir. No elegiré a nadie familiar, sino a un pensador del siglo XVI que era desconocido fuera de un pequeño círculo. En su época había muchas personas que conservaban, como el, los hábitos medievales de pensar y sentir, y deseaban adquirir conocimientos de la manera en que se habían seguido durante siglos y, sin embargo, avanzaban hacia la perspectiva de la era venidera. Nombraré a un individuo de cuya vida externa casi nada se conoce históricamente.

Desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, esto es completamente agradable. Cualquier persona que haya pasado por el mundo de la Ciencia Espiritual sabrá cuánto distrae encontrar unido en una personalidad todos los pequeños detalles de la vida cotidiana que recopilan los biógrafos modernos. En este sentido, deberíamos estar agradecidos de que la historia haya conservado tan poco sobre Shakespeare, por ejemplo; la verdadera imagen no está estropeada —como ocurre con Goethe— por toda la trivialidad que tanto gusta arrastrar a los biógrafos. Por lo tanto, designaré a una persona de la que se sabe mucho menos de lo que se sabe sobre Shakespeare, un pensador del siglo XVII que es de gran importancia para cualquiera que pueda ver la historia del pensamiento humano.

Es Francis Joseph Philipp, el conde von Hoditz y Wolframitz, que llevo una vida de pensador solitario durante la segunda mitad del siglo XVII en Bohemia, tenemos una personalidad de gran importancia desde este punto de vista histórico. En una pequeña obra titulada Libellus de nominis convenientia[1]  —no he preguntado si ya se ha publicado en su totalidad— dejó las preguntas que ocupaban su alma. Si nos sumergimos en su alma, estas preguntas pueden llevarnos a los temas que un hombre reflexivo se ocuparía en esos días. Este pensador solitario discute el gran problema central del ser humano. Con una contundencia que surge de una profunda necesidad de conocimiento, dice que nada desfigura tanto a un hombre como no saber qué es realmente su ser.

El conde von Hoditz se dirige a figuras importantes en la historia del pensamiento, por ejemplo, a Aristóteles en el siglo IV a. C., y pregunta qué dice Aristóteles en respuesta a esta pregunta —lo que realmente es el ser esencial del hombre[2]. Él dice: La respuesta de Aristóteles es que el hombre es un animal racional. Luego se dirige a un pensador posterior, Descartes, y plantea la misma pregunta, y aquí la respuesta es que el hombre es un ser pensante[3]. Pero reflexionando, llega a sentir que estos dos pensadores representativos no pueden responder a su pregunta; pues —como él dice— en las respuestas de Aristóteles y Descartes, quería aprender qué es el hombre y qué debería hacer. Cuando Aristóteles dice que el hombre es un animal racional, eso no es una respuesta a la pregunta de qué es el hombre, ya que no arroja luz sobre la naturaleza de la racionalidad. Descartes, en el siglo XVII, tampoco nos dice qué debe hacer el hombre de acuerdo con su naturaleza como ser pensante. Porque, aunque podemos saber que el hombre es un ser pensante, no sabemos qué debe pensar para tomar la vida de la manera correcta, para relacionar su pensamiento con la vida.

Así, nuestro filósofo buscó en vano una respuesta a esta pregunta vital, una pregunta que debe responderse para que el hombre no se pierda. Finalmente, se topó con algo que le parecerá extraño a un lector moderno, especialmente si se entrega a los pensamientos científicos, pero que para nuestro pensador solitario fue la única respuesta apropiada para la constitución particular de su alma. No le ayudó saber que el hombre es un animal racional o un ser pensante. Finalmente, encontró su pregunta respondida por otro pensador que la conservaba de una antigua tradición. Y enmarcó la respuesta que había descubierto con las siguientes palabras: El hombre en su esencia es una imagen de lo Divino[4]. Hoy debemos decir que el hombre en su esencia es lo que su origen en el mundo espiritual hace que sea.

Los comentarios restantes del conde von Hoditz no tienen por qué ocuparnos hoy. Todo lo que nos preocupa es que las necesidades de su alma lo llevaron a una respuesta que iba más allá de cualquier cosa que el hombre pueda ver en su entorno o comprender a través de su razón. Si examinamos el libro más de cerca, encontramos que su autor no obtuvo ese conocimiento directamente del mundo espiritual. Ahora bien, si le hubiera preocupado la cuestión de la relación entre el Sol y la Tierra, podría, incluso si él mismo no fuera un observador, haber encontrado la respuesta en algún lugar entre las observaciones recopiladas por las nuevas formas de pensamiento científico. Con respecto a las preguntas externas del mundo sensorial, podría haber usado las respuestas dadas por personas que habían investigado las preguntas a través de sus propias observaciones y experiencias. Pero las experiencias disponibles para él en ese momento no respondían a las preguntas sobre la vida espiritual del hombre, su ser real en la medida en que es espiritual. Claramente, no tenía medios para encontrar personas que hubieran tenido experiencias en el mundo espiritual por sí mismos y, por lo tanto, pudieran comunicarle las propiedades del mundo espiritual de la misma manera en que los científicos podrían impartirle su conocimiento sobre el mundo externo. Así se volvió hacia la tradición religiosa y sus registros. Sin duda, asimiló sus hallazgos —esto es característico de su calidad anímica— pero se puede ver por la forma en que trabajó que solo pudo usar su intelecto para dar una nueva forma a lo que había encontrado emergiendo del curso de la historia o de la tradición registrada.

Muchas personas ahora estarán inclinadas a preguntar: ¿Hay —o puede haber— alguna persona que, desde su propia observación y experiencia, pueda responder preguntas relacionadas con los enigmas de la vida espiritual?

 

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Esto es precisamente lo que la Ciencia Espiritual hará, que las personas tomen conciencia una vez más del hecho de que —así como la investigación puede llevarse a cabo en el mundo sensible a los sentidos—  es posible llevar a cabo investigaciones en el mundo espiritual, donde no hay ojos físicos, no hay telescopios o microscopios disponibles y, por lo tanto, se pueden dar respuestas desde la experiencia directa en cuanto a las condiciones en un mundo más allá del alcance de los sentidos. Entonces reconoceremos que hubo una época, condicionada por todo el progreso evolutivo de la humanidad, cuando se usaron otros medios para dar a conocer los hallazgos de la investigación espiritual, y que ahora tenemos una época en la que una vez más se puede hablar de estos hallazgos. La comprensión para ellos se puede encontrar de nuevo.

En medio del tiempo crepuscular de nuestro pensador solitario, cuando la evolución humana tomó un descanso, por así decirlo, de ascender hacia el mundo espiritual, y prefirió depender de las tradiciones transmitidas a través de registros antiguos o de boca en boca. En ciertos círculos se comenzó a dudar de si era posible que los seres humanos ingresaran a un mundo espiritual a través de sus propios poderes al desarrollar las facultades cognitivas que se encuentran ocultas o adormecidas dentro de ellos. ¿Hay, entonces, algún fundamento racional para decir que no tiene sentido hablar de un mundo espiritual que se encuentra más allá de lo sensible? Una mirada al progreso de la ciencia ordinaria debería ser suficiente para justificar esta pregunta. Precisamente, una consideración de los maravillosos avances que se han hecho para desentrañar los secretos de la naturaleza externa debe indicar a cualquier persona que debe existir un conocimiento superior y suprasensible. ¿Cómo es eso?

Si estudiamos la evolución humana de manera imparcial, no podemos dejar de impresionarnos por el progreso excepcional realizado en los últimos tiempos por las ciencias relacionadas con el mundo exterior. Con que orgullo —y en cierto sentido el orgullo está justificado— la gente señala que el vasto avance cada vez mayor de la ciencia moderna ha sacado a la luz muchos hechos desconocidos hace algunos siglos. Por ejemplo, hace miles de años el sol salía por la mañana y cruzaba los cielos, tal como lo hace hoy. Lo que se podía ver en los alrededores de la Tierra y en relación con el curso del sol era lo mismo para la observación externa, como lo fue en los días de Galileo, Newton, Kepler, Copérnico, etc. Pero, ¿qué podrían decir los hombres en esas épocas más tempranas sobre el mundo externo? ¿Podemos suponer que el conocimiento moderno del cual estamos tan justamente orgullosos se ha ganado simplemente contemplando el mundo externo? Si el mundo externo pudiera, tal como es, brindarnos este conocimiento, no habría necesidad de buscar más: todo el conocimiento que tenemos sobre el mundo sensible a los sentidos se habría adquirido hace siglos. ¿Cómo es que sabemos mucho más y tenemos una visión diferente de la posición del sol y demás? Se debe a que la comprensión humana, la cognición humana en relación con el mundo externo, se ha desarrollado y cambiado a lo largo de cientos o miles de años. Sí, estas facultades no fueron las mismas en la antigua Grecia, ya que están con nosotros desde el siglo XVI.

Cualquiera que estudie estos cambios sin prejuicios debe decirse a sí mismo: los hombres han adquirido algo nuevo. Han aprendido a ver el mundo exterior de manera diferente debido a algo agregado a esas facultades que se aplican al mundo sensorial externo. Por lo tanto, quedó claro que el Sol no gira alrededor de la Tierra; estas nuevas facultades obligaron a los hombres a pensar que la Tierra giraba alrededor del sol.

Nadie que esté orgulloso de los logros de la ciencia física puede dudar de que en su ser interior el hombre es capaz de desarrollarse, y que sus poderes se han remodelado de etapa en etapa hasta convertirse en lo que es hoy. Pero él está llamado a desarrollar más que poderes externos; tiene en su vida interior algo que le permite recrear el mundo a la luz de su capacidad interna de conocimiento. Entre las mejores palabras de Goethe se encuentran las siguientes (en su libro sobre Winckelmann)[5]: “si la naturaleza sana del hombre trabaja como una unidad, si se siente dentro del mundo como en un todo grande, hermoso, noble y digno. Si la facilidad armoniosa le ofrece un deleite puro y libre: entonces el Universo, si pudiera ser consciente de sí mismo, se exaltaría por haber alcanzado su objetivo y se maravillaría ante el clímax de su propio ser y devenir”. Y nuevamente: “El hombre, colocado en la cima de la Naturaleza, es de una naturaleza completamente nueva, que a su vez debe lograr una cumbre propia. Asciende hacia esa altura cuando se impregna de todas las perfecciones y virtudes, convoca orden, selección, armonía y significado, y al final logra la creación de una obra de arte”.

Así que el hombre puede sentir que ha nacido de las fuerzas que puede ver con sus ojos y comprender con su razón. Pero si aplica la observación imparcial que hemos mencionado, verá que no solo la Naturaleza externa tiene fuerzas que se desarrollan hasta que son observadas por el ojo humano, escuchadas por el oído humano, captadas por la razón humana. De la misma manera, un estudio de la evolución humana mostrará que algo evoluciona dentro del hombre; las facultades para obtener un conocimiento exacto de la naturaleza estaban al principio dormidas dentro de él, y se han despertado por etapas en el transcurso del tiempo. Ahora están completamente despiertas, y son estas facultades las que han hecho posible el gran progreso de la ciencia física.

¿Es entonces inevitable que estas facultades internas permanezcan como están ahora, equipadas solo para reflejar el mundo exterior? ¿No es perfectamente razonable preguntar si el alma humana no posee otros poderes ocultos que pueden ser despertados? Podría ser que, si desarrolla más los poderes que se encuentran escondidos y dormidos dentro de él, serán iluminados espiritualmente, de modo que su ojo espiritual y su oído espiritual —como Goethe los denomina[6] — se abran y le permitirán percibir un mundo espiritual detrás del mundo sensorial?.

Para cualquiera que siga este pensamiento sin prejuicios, no le parecerá absurdo que se desarrollen fuerzas ocultas para abrir el camino hacia el mundo suprasensible y responder a las preguntas: ¿Qué es el hombre en realidad? Si él es una imagen del mundo espiritual, entonces, ¿qué es este mundo espiritual?

Si describimos al hombre en términos externos y recordamos sus gestos, instintos, etc., encontraremos todas estas características representadas imperfectamente en los seres inferiores. Veremos su apariencia externa como una integración de instintos, gestos y fuerzas que se dividen entre varias criaturas inferiores. Podemos comprender esto porque vemos a nuestro alrededor los elementos a partir de los cuales el hombre se ha convertido en hombre. ¿No podría ser posible, entonces, utilizar estas fuerzas desarrolladas para penetrar de manera similar en un mundo espiritual externo y ver seres, fuerzas y objetos, tal como vemos piedras, plantas y animales en el mundo físico? ¿No podría ser posible observar procesos espirituales que arrojen luz sobre la vida interior del hombre, así como es posible aclarar su relación con el mundo exterior?

Sin embargo, ha habido un intervalo entre la forma antigua y moderna de comunicar la Ciencia Espiritual. Este fue un tiempo de descanso para la mayor parte de la humanidad. Nada nuevo fue descubierto; Las antiguas fuentes y tradiciones fueron trabajadas una y otra vez. Para el período en cuestión esto era correcto; Cada período tiene una forma característica de satisfacer sus necesidades fundamentales. Entonces, este interludio ocurrió, y debemos darnos cuenta de que mientras duró, los hombres se encontraban en una situación especial, diferente tanto de lo que había sido en el pasado como de lo que sería en el futuro. En cierto sentido, no se acostumbraron a buscar las facultades ocultas del alma, que podrían haber dado una idea del mundo espiritual. De modo que se aprovechó un momento en que los hombres ya no podían creer ni comprender que el desarrollo interno de las facultades ocultas conduce a un conocimiento suprasensible. Incluso entonces, un hecho difícilmente podría negarse: que en los seres humanos hay algo invisible. Porque, ¿cómo podría pensarse que la razón humana, por ejemplo, es una entidad visible? ¿Qué clase de pensamiento imparcial podría dejar de admitir que la cognición humana es por su naturaleza una facultad suprasensible?

El conocimiento de este hecho nunca se perdió del todo, incluso en el momento en que los hombres dejaron de creer que las facultades suprasensibles dentro del alma podían desarrollarse para dar acceso a lo suprasensible. Un pensador particular redujo esta facultad a su límite más pequeño: era imposible, dijo, que los hombres penetraran con una visión suprasensible en un mundo que se nos presente objetivamente como un mundo espiritual, como los animales, las plantas, los minerales y otras personas se nos presentan en el mundo físico. Sin embargo, incluso él tuvo que reconocer imparcialmente que algo suprasensible existe y no se puede negar.

Este pensador fue Kant[7], que llevó así una fase anterior de la evolución humana a una cierta conclusión. ¿Pero qué piensa él acerca de la relación del hombre con un mundo espiritual suprasensible? No niega que un hombre observe algo suprasensible cuando se mira a sí mismo, y que para este fin emplee facultades de conocimiento que no pueden ser percibidas por los ojos físicos, por mucho que se lleve el refinamiento de nuestros instrumentos físicos. Kant, entonces, apunta a algo suprasensible; las facultades utilizadas por el alma para hacerse una imagen del mundo exterior. Pero continúa diciendo que esto es todo lo que se puede saber acerca de un mundo suprasensible. Su opinión es que donde quiera que un hombre pueda voltear su mirada, solo ve una cosa que puede llamar suprasensible: el elemento suprasensible contenido en sus sentidos para que pueda percibir, comprender y comprender la existencia del mundo de los sentidos.

En la filosofía kantiana, en consecuencia, no hay un camino que pueda conducir a la observación o la experiencia del mundo espiritual. Lo único que Kant admite es la posibilidad de reconocer que el conocimiento del mundo externo no puede ser alcanzado por los sentidos, sino solo por medios suprasensibles. Esta es la única experiencia de lo suprasensible que puede tener el hombre.

Esa es la característica históricamente importante de la filosofía de Kant. Pero en el argumento de Kant no se puede negar que cuando el hombre usa su pensamiento en relación con sus andanzas y acciones, tiene los medios para que afecte al mundo sensible a los sentidos. Por lo tanto, Kant tuvo que reconocer que el ser humano no solo sigue impulsos instintivos, como hacen los animales; él también sigue los impulsos desde el interior de su alma, y estos pueden elevarlo mucho más que la sumisión al mero instinto. Hay innumerables ejemplos de personas que se sienten tentadas por un impulso seductor de hacer algo, pero resisten la tentación y toman como guía para la acción algo que no puede provenir de un estímulo externo.

Solo tenemos que pensar en los grandes mártires, que abandonaron todo lo que el mundo de los sentidos podía ofrecer por algo que los llevaría más allá del mundo de los sentidos. O solo necesitamos señalar la experiencia de la conciencia en el alma humana, incluso en el sentido kantiano. Cuando un hombre encuentra algo encantador y tentador, la conciencia puede decirle que no se deje engañar por eso, sino que siga la voz que le habla desde las profundidades espirituales, una voz indomable dentro de su alma. Y así, Kant, estaba seguro de que en el ser interior del hombre existe tal voz, y que lo que le revela no puede compararse con ningún mensaje del mundo exterior. Kant lo designo con la significativa frase del “imperativo categórico”. Pero continúa diciendo que el hombre no puede ir más allá de esta voz del alma como un medio para actuar sobre el mundo desde lo suprasensible, porque no puede elevarse más allá del mundo de los sentidos. Siente que el deber, el imperativo categórico, la conciencia, hablan desde dentro de él, pero no puede penetrar en el reino del que provienen.

La filosofía de Kant le permite al hombre ir más allá de los límites del mundo suprasensible. Todo lo demás que reside en el reino del cual emanan el deber, la conciencia y el imperativo categórico está excluido de la observación, aunque es de la misma naturaleza suprasensible que el alma. El hombre no puede entrar en ese reino; a lo sumo puede sacar conclusiones al respecto. Puede decirse a sí mismo: “el deber me habla, pero yo soy débil; en el mundo ordinario no puedo cumplir plenamente los preceptos del deber y la conciencia. Por lo tanto, debo aceptar el hecho de que mi ser no se limita al mundo de los sentidos, sino que tiene un significado más allá de ese mundo. Puedo tener esto ante mí como una creencia, pero no es posible para mí penetrar en el mundo más allá de los sentidos; el mundo del que provienen las voces de la conciencia moral, el deber y la conciencia, el imperativo categórico”.

Ahora nos referiremos a alguien que en este contexto fue la antítesis exacta de Kant: me refiero a Goethe. Cualquiera que compare verdaderamente las almas de estos dos hombres verá que son diametralmente opuestos en sus actitudes hacia los problemas más importantes del conocimiento. Goethe, después de absorber todo lo que Kant tenía que decir sobre estos problemas, sostuvo, basándose en su propia experiencia interna, que Kant estaba equivocado. Kant, dice Goethe, afirma que el hombre tiene el poder de formular juicios conceptuales e intelectuales, pero no está dotado de ninguna facultad contemplativa que pueda dar una experiencia directa del mundo espiritual. Pero —continúa Goethe— cualquiera que se haya ejercitado con toda la fuerza de su personalidad en abrirse camino desde el mundo de los sentidos hasta el mundo suprasensible, como he hecho, sabrá que no estamos limitados a sacar conclusiones, sino a través de un poder contemplativo de juicio. En realidad, somos capaces de elevarnos al mundo espiritual. Tal fue la respuesta personal de Goethe a Kant. Él enfatiza que cualquiera que afirme la existencia de este juicio contemplativo se está embarcando en una aventura de la razón, ¡pero agrega que, a partir de su propia experiencia, ha atravesado valientemente esta aventura![8] .

Sin embargo, en el reconocimiento de lo que Goethe llama “juicio contemplativo” se encuentra la esencia de la Ciencia Espiritual, porque conduce, como Goethe sabía, a un mundo espiritual; y se puede desarrollar, elevar a niveles cada vez más altos, para lograr una visión directa, una experiencia inmediata, de ese mundo. Los frutos de esta intuición mejorada son el contenido de la verdadera Ciencia Espiritual. En las próximas conferencias nos ocuparemos de estos frutos: de los resultados de una ciencia que tiene su origen en el desarrollo de facultades ocultas en el alma humana, ya que permiten al hombre contemplar un mundo espiritual, al igual que a través de los instrumentos externos de los sentidos él es capaz de mirar en los ámbitos de la química y la física.

Ahora se podría preguntar: ¿Esta posibilidad de desarrollar facultades ocultas que adormecen en el alma pertenece solo a nuestro tiempo o ha existido siempre?

Un estudio del curso de la historia humana desde un punto de vista científico-espiritual nos enseña que existían antiguas reservas de sabiduría, partes de las cuales se condensaron en aquellos escritos y tradiciones que sobrevivieron durante el período intermedio que describí anteriormente. Esta misma Ciencia Espiritual también nos muestra que hoy es nuevamente posible no solo proclamar lo antiguo, sino hablar de lo que el alma humana puede lograr por medio del desarrollo de las fuerzas y facultades que duermen dentro de él; para que un juicio sano, incluso cuando los seres humanos no puedan ver el mundo espiritual, puedan comprender los hallazgos del investigador espiritual. El juicio contemplativo que Goethe tenía en mente cuando habló en contra de Kant, es, en cierto sentido, el comienzo del camino ascendente del conocimiento que hoy en día no está de ninguna manera sin explorar. La ciencia espiritual, por lo tanto, puede mostrar, como veremos, que hay facultades ocultas de conocimiento que, por orden ascendente, penetran cada vez más en el mundo espiritual.

Cuando hablamos de conocimiento, generalmente nos referimos al conocimiento del mundo ordinario, “conocimiento material”; pero también podemos hablar de “conocimiento imaginativo”, “conocimiento inspirado” y finalmente “conocimiento intuitivo”[9]. Estas son etapas del progreso del alma hacia el mundo suprasensible que también son experimentadas por el investigador espiritual individual de acuerdo con la constitución del alma actual. Caminos similares fueron seguidos por el investigador espiritual en tiempos pasados. Pero la investigación espiritual no tiene sentido si tiene que seguir siendo posesión de unos pocos; no puede limitarse a un pequeño círculo. Ciertamente, cualquier cosa que un científico común tenga que decir sobre la naturaleza de las plantas o sobre los procesos en el mundo animal puede ser útil para toda la humanidad, aunque este conocimiento sea realmente poseído por un pequeño círculo de botánicos, zoólogos, etc.

Pero la investigación espiritual no es así. Tiene que ver con las necesidades de cada alma humana; con preguntas relacionadas con las más íntimas alegrías y tristezas del alma; con un conocimiento que capacite al ser humano para soportar su destino, de tal manera que experimente satisfacción interior y felicidad, incluso si el destino le trae dolor y sufrimiento. Si ciertas preguntas permanecen sin respuesta, los hombres quedan desolados y vacíos, y precisamente esta es la preocupación de la Ciencia Espiritual. No son preguntas que se puedan tratar solo en círculos restringidos; nos conciernen a todos, en cualquier etapa de desarrollo y cultura que podamos estar, ya que su respuesta es alimento espiritual para todas y cada una de las almas.

Esto siempre ha sido así, en todo momento. Y si la Ciencia Espiritual tiene que hablarle a la humanidad de esta manera, debe encontrar los medios para hacerse entender por todos los que desean entenderla. Esto implica que debe dirigirse a aquellos poderes que están más plenamente desarrollados durante un período determinado, para que puedan responder a lo que el investigador espiritual tiene que impartir. Dado que la naturaleza humana cambia de una época a otra y el alma siempre está adquiriendo nuevas aptitudes, es natural que en el pasado la Ciencia Espiritual haya hablado de manera diferente acerca de las preguntas más candentes que conciernen al alma. En la remota antigüedad hablaba a una humanidad que no habría entendido la forma en que se habla hoy, porque las fuerzas del alma que ahora se han desarrollado no existían entonces. Si la Ciencia Espiritual se hubiera presentado de la manera que es la apropiada para hoy, hubiera sido como si uno estuviera hablando con las plantas.

En tiempos antiguos, en consecuencia, el investigador espiritual tenía que usar otros medios. Y si miramos hacia atrás a la antigüedad remota, la propia Ciencia Espiritual nos dice que, para dar respuestas en una forma adaptada a los poderes del alma de la humanidad en esos tiempos, se necesitaba una preparación diferente para aquellos que se entrenaban para mirar el mundo espiritual; tenían que cultivar poderes distintos de los necesarios para hablar con la humanidad actual. Hombres que desarrollaron las fuerzas que adormecen en el alma para contemplar el mundo espiritual y ver a los seres espirituales allí, como vemos las piedras, las plantas y los animales en el mundo físico. Estos hombres son y siempre han sido llamados por la Ciencia Espiritual los Iniciados, y las experiencias que el alma tiene que experimentar para lograr esta facultad, se llaman Iniciación. Pero en el pasado el camino era diferente de lo que es hoy en día, ya que la misión de la Ciencia Espiritual siempre está cambiando. La antigua Iniciación, que tuvo que pasar por aquellos que tuvieron que hablar con la gente en tiempos antiguos, los llevaba a una experiencia inmediata del mundo espiritual. Podían ver en reinos circundantes que están más elevados que los que se perciben a través de los sentidos. Pero tuvieron que transformar lo que vieron en imágenes simbólicas, para que la gente pudiera entenderlo. De hecho, fue solo en las imágenes que los antiguos Iniciados pudieron expresar lo que habían visto, pero estas imágenes abarcaban todo lo que podía interesar a la gente en aquellos días.

Estas imágenes, extraídas de la experiencia real, se conservan para nosotros en mitos y leyendas que provienen de los períodos y pueblos más diversos. En los círculos académicos, estos mitos y leyendas se atribuyen a la imaginación popular. Aquellos que conocen los hechos saben que los mitos y las leyendas se derivan de una visión suprasensible, y que en cada mito y leyenda genuina debemos ver una imagen exteriorizada de algo que un investigador espiritual ha experimentado, o, en las palabras de Goethe, lo que ha visto con el ojo espiritual o escuchado con el oído espiritual. Llegamos a entender leyendas y mitos solo cuando los tomamos como imágenes que expresan un conocimiento real del mundo espiritual. Son imágenes a través de las cuales se puede llegar a círculos más amplios de personas.

Es un error asumir —como ocurre a menudo hoy en día— que el alma humana siempre ha sido como lo es actualmente. El alma ha cambiado; su receptividad fue bastante diferente en el pasado.  Una persona estaba satisfecha si recibía la imagen dada en el mito, porque estaba inspirada en la imagen para traer una visión intuitiva del mundo exterior mucho más directamente ante su alma. Hoy los mitos son considerados como fantasía; pero cuando en el pasado el mito se hundía en el alma de una persona, se le mostraban secretos de la naturaleza humana. Cuando miraba a las nubes o al sol y demás, comprendía de manera natural lo que el mito estaba exponiendo ante él. De esta manera, algo que podríamos llamar un mayor conocimiento fue dado a una minoría en forma simbólica. Si bien hoy hablamos y debemos hablar en un lenguaje sencillo, sería imposible expresar en nuestros términos lo que las almas de los antiguos sabios o iniciados recibieron, ya que ni los iniciados ni sus oyentes tenían las fuerzas del alma que ahora hemos desarrollado.

En aquellos tiempos tempranos las únicas formas válidas de expresión eran pictóricas. Estas imágenes se conservan en una literatura que parece muy extraña para un lector moderno. De vez en cuando, especialmente si uno se siente atraído por la curiosidad y por un deseo de conocimiento, se encuentra con un libro antiguo que contiene imágenes notables que muestran, por ejemplo, las interconexiones entre los planetas, junto con todo tipo de figuras geométricas, triángulos polígonos y así sucesivamente. Cualquiera que aplique un intelecto moderno a estas imágenes, sin haber adquirido un gusto especial por ellas, dirá: ¿Qué se puede hacer con todo esto, la llamada Clave de Salomón[10] como un símbolo tradicional,  estos triángulos y polígonos y similares?

Ciertamente, el investigador espiritual estará de acuerdo en que, desde el punto de vista de la cultura moderna, nada puede hacerse de todo esto. Pero cuando las imágenes se entregaron por primera vez a los estudiantes, algo en sus almas realmente se despertó. Hoy el alma humana es diferente. Ha tenido que desarrollarse para dar respuestas modernas a preguntas sobre la naturaleza y la vida, y por lo tanto no puede responder de la manera antigua a cosas como dos triángulos entrelazados, uno apuntando hacia arriba y el otro hacia abajo. En tiempos anteriores, esta imagen podría encender una respuesta activa; el alma la miraba y percibía algo que emergía de su interior. Así como hoy en día el ojo puede mirar a través de un microscopio y ver, por ejemplo, células vegetales que no se pueden ver sin él, también estas figuras simbólicas sirvieron como instrumentos para el alma. Un hombre que contemplaba la clave de Salomón como una imagen ante su alma podía vislumbrar el mundo espiritual. Con nuestras almas modernas esto no es posible, por lo que los secretos del mundo espiritual que se transmiten en estos símbolos antiguos ya no pueden ser conocimiento en el sentido original, y aquellos que los dan como conocimiento, o quienes lo hicieron en el siglo XIX, están haciendo algo fuera de lugar con los hechos. Es por eso que uno no puede hacer nada con escritos como los de Eliphas Levi[11], por ejemplo, porque en nuestro tiempo está anticuado presentar estos símbolos dando por supuesto que pueden arrojar luz sobre el mundo espiritual. Sin embargo, en épocas anteriores, era apropiado que la Ciencia Espiritual le hablara al alma humana a través de las poderosas imágenes de mitos y leyendas, o alternativamente a través de símbolos del tipo que acabo de describir.

Luego vino el período intermedio, cuando el conocimiento del mundo espiritual se transmitió de una generación a otra por escrito o por tradición oral. Incluso si estudiamos solo la historia externa, podemos ver fácilmente cómo se transmitió. En los primeros días del cristianismo había una secta en el norte de África llamada los Terapeutas[12]: un hombre que había sido iniciado en su conocimiento dijo que poseía los antiguos escritos de sus fundadores, que aún podían ver el mundo espiritual. Sus sucesores solo podían recibir lo que estos escritos tenían que decir, o, a lo sumo, lo que podían discernir en ellos aquellos que habían alcanzado algún grado de desarrollo espiritual.

Si pasamos a la Edad Media, encontramos ciertas personas destacadas que dicen: tenemos ciertas facultades cognitivas, tenemos razón; luego, más allá de la razón ordinaria, tenemos facultades que pueden llegar a comprender ciertos secretos de la existencia; pero hay otros secretos y misterios de la existencia a los que solo se puede acceder por revelación. Están más allá del rango de las facultades que se pueden desarrollar, solo se pueden buscar en la antigua escritura.

De ahí surgió la gran división medieval entre aquellas cosas que pueden ser conocidas por la razón y aquellas que deben ser creídas porque son transmitidas por la tradición, son revelación[13]. Y fue bastante acorde con la perspectiva de esos tiempos que la frontera entre la razón y la fe debería estar claramente marcada. Esto estaba justificado para ese período, porque había pasado el tiempo en el que podían usarse ciertos signos matemáticos para llamar a las facultades de cognición en el alma humana. Hasta los tiempos modernos, una persona solo tenía un medio para captar lo suprasensible: mirar en su propia alma, como Agustín[14], por ejemplo, lo hizo hasta cierto punto.

Ya no era posible ver en el mundo exterior nada que revelara profundos secretos interiores. Los símbolos habían llegado a ser considerados como meras fantasías. Solo una cosa sobrevivió: un reconocimiento de que el mundo suprasensible correspondía a lo suprasensible en el hombre, de modo que un hombre pudiera decirse a sí mismo: puedes pensar, pero tu pensamiento está limitado por el espacio y el tiempo, mientras que en el mundo espiritual hay un ser que es pensamiento puro. Tienes una capacidad limitada para amar, mientras que en el mundo espiritual hay un Ser que es amor perfecto. Cuando el mundo espiritual estaba representado para un ser humano en términos de su propia experiencia interior, su vida interior podía extenderse a una visión de la naturaleza impregnada por lo Divino; entonces tenía conciencia de Dios. Pero, para los hechos particulares, solo podía recurrir a la información dada en escritos antiguos, porque en sí mismo no tenía nada que pudiera llevarlo al mundo espiritual.

Luego vinieron los últimos tiempos que trajeron los orgullosos logros de las ciencias naturales. Estos son los tiempos en que las facultades que podrían ir más allá del sentido perceptible emergieron no solo en aquellos que alcanzaron el conocimiento científico, sino en todos los hombres. Algo en el alma llegó a comprender que la imagen dada a los sentidos no es lo real, y se dieron cuenta de que la verdad y la apariencia son contrarias. Esta nueva facultad, que es capaz de discernir la naturaleza externa en una forma no dada a los sentidos, será comprendida cada vez más por aquellos que hoy penetran como investigadores en el mundo espiritual y luego pueden informar que se puede ver un mundo espiritual y seres espirituales, así como aquí abajo, en el mundo sensible a los sentidos, se ven animales, plantas y minerales.

Por lo tanto, el investigador espiritual tiene que hablar de reinos que no están muy lejos de la comprensión actual. Y veremos cómo los símbolos que una vez fueron un medio para obtener conocimiento del mundo espiritual se han convertido en una ayuda para el desarrollo espiritual. La Clave de Salomón, por ejemplo, que una vez provocó en el alma una verdadera percepción espiritual, ya no lo hace. Pero si hoy el alma se deja impregnar por lo que el investigador espiritual puede explicar con respecto a este símbolo, algo en el alma se despierta, y esto puede llevar a una persona al mundo espiritual por etapas. Luego, cuando obtiene la visión del mundo espiritual, puede expresar lo que ha visto en los mismos términos lógicos que se aplican a la ciencia externa.

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Por lo tanto, la ciencia espiritual o el ocultismo deben hablar de una manera que pueda ser captada por cualquier persona que tenga un entendimiento lo suficientemente amplio. Todo lo que el investigador espiritual debe impartir debe estar revestido de los términos conceptuales que son habituales en otras ciencias, o no se prestará la debida atención a las necesidades de los tiempos. No todos pueden ver inmediatamente en el mundo espiritual, pero con las fuerzas apropiadas de la razón y el sentimiento que ahora existen en cada alma, si la Ciencia Espiritual se presenta correctamente, puede ser captada por cada persona normal con su razón ordinaria. El investigador espiritual está ahora nuevamente en posición de presentar lo que nuestro pensador solitario se dijo a sí mismo: el hombre en su esencia es una imagen de la Deidad.

 

Si queremos comprender la naturaleza física del hombre, nos fijamos en los hallazgos relevantes de la investigación física. Si queremos comprender su ser espiritual interior, miramos hacia el reino que el investigador espiritual puede investigar. Luego vemos que el hombre no nace al nacer o en la concepción, ni que deja de existir al morir, puesto que además de la parte física de su organismo tiene miembros suprasensibles. Si entendemos la naturaleza de estos miembros, penetramos en el reino donde la fe pasa al conocimiento. Y cuando Kant, en la tarde de un período más antiguo, dijo que podemos reconocer el imperativo categórico, pero que nadie puede penetrar con visión consciente en el reino de la libertad, del ser divino y la inmortalidad, estaba expresando únicamente la experiencia natural de su tiempo. La Ciencia Espiritual mostrará que podemos penetrar en un mundo espiritual; que, así como el ojo equipado con un microscopio puede penetrar en reinos más allá del alcance del ojo desnudo, también puede el alma equipada con los medios de la Ciencia Espiritual penetrar en un mundo espiritual inaccesible, donde el amor, la conciencia, la libertad y la inmortalidad pueden ser conocidos, incluso como conocemos los animales, plantas y minerales en el mundo físico. En conferencias posteriores iremos más allá de esto.

Si una vez más observamos la relación entre el investigador espiritual y su público, y la diferencia entre el pasado y el presente de la Ciencia Espiritual, podemos decir: Las imágenes simbólicas utilizadas por los investigadores espirituales en el pasado actuaron directamente sobre el alma humana, porque lo que hoy llamamos las facultades de la razón y la comprensión aún no estaban presentes. Las imágenes dieron una visión directa del mundo espiritual, y el hombre común no pudo probar con su razón lo que el investigador espiritual le comunicaba a través de ellas. Las imágenes actuaron con fuerza de sugerencia, de inspiración; el hombre sometido a ellas fue llevado y no podía resistirlas. Cualquier persona que recibía una imagen falsa era devuelta a quienes se la dieron. Por lo tanto, en aquellos tiempos tempranos era de suma importancia que aquellos que ascendieron al mundo espiritual fueran capaces de inspirar confianza absoluta y una firme creencia en su confiabilidad; porque si hacían mal uso de su poder, tenían en sus manos un instrumento que podían explotar de la peor manera posible.

Así, en la historia de la Ciencia Espiritual, hay períodos de degeneración, como también tiempos de brillantez; tiempos en que el poder de los iniciados no confiables fue mal usado. Cómo se comportaba el iniciado en aquellos tiempos tempranos hacia su público dependía en gran medida solo de sí mismo. En el presente —y se podría decir, ¡gracias a Dios por ello! — todo esto es algo diferente. Dado que el cambio no se produce de una sola vez, aún es necesario que el iniciado sea una persona confiable, y luego se justificará el sentir confianza en él.  Pero las personas ya están en una relación diferente con el investigador espiritual; si tiene que hablar de acuerdo con las exigencias de su tiempo, debe hablar de tal manera que toda mente imparcial pueda entenderlo, si existe la voluntad de comprenderlo. Esto, por supuesto, está muy alejado de decir que todos los que podrían entender ahora deben entender. Pero la razón ahora puede ser el juez de lo que un individuo puede entender, y, por lo tanto, todo aquel que se dedique a la Ciencia Espiritual debe aplicar su juicio imparcial.

De ahora en adelante, esta será la misión de la Ciencia Espiritual: ascender a un mundo espiritual, a través del desarrollo de poderes ocultos, al igual que el fisiólogo penetra a través del microscopio en un reino de las entidades más pequeñas, invisible a simple vista. Y la inteligencia ordinaria podrá probar los hallazgos de la investigación espiritual, como puede probar los hallazgos del fisiólogo, el botánico, etc. Una inteligencia saludable podrá decir acerca de los hallazgos del investigador espiritual: todos son consistentes entre sí. El hombre moderno llegará al punto de decirse a sí mismo: mi razón me dice que puede ser así, y al usar mi razón puedo comprender claramente lo que el investigador espiritual tiene que decir. Y así es como el investigador espiritual, por su parte, debería hablar si se siente a sí mismo como un verdadero miembro de la misión de la Ciencia Espiritual en este momento. Pero también hoy habrá un tiempo de transición. Ya que los medios para lograr el desarrollo espiritual están disponibles y pueden usarse de manera incorrecta, muchas personas cuyo propósito no es puro, cuyo sentido del deber no es sagrado y cuya conciencia no es infalible, encontrarán su camino hacia un mundo espiritual. Pero luego, en lugar de comportarse como un investigador espiritual que puede saber por su propia experiencia si las cosas que ve están de acuerdo con los hechos, estos pretendidos investigadores impartirán información que va en contra de los hechos. Además, dado que las personas solo pueden llegar poco a poco para aplicar sus poderes de razonamiento a la comprensión de lo que dice el investigador espiritual, debemos esperar que la charlatanería, el engaño y la superstición florezcan predominantemente en este ámbito. Pero la situación está cambiando. El hombre ahora se tiene que responsabilizar a sí mismo si, sin querer usar su intelecto, es guiado por cierta curiosidad a creer ciegamente en aquellos que se hacen pasar por investigadores espirituales. Debido a que los hombres son demasiado amantes de la comodidad para aplicar su razón, y prefieren una fe ciega a pensar por sí mismos, es posible que hoy en día tengamos, en lugar del antiguo iniciado que hizo un mal uso de su poder, el charlatán moderno que impone a las personas, no a la verdad, sino a algo que quizás toma por la verdad. Esto es posible porque hoy estamos al comienzo de una fase evolutiva.

No hay nada a lo que un hombre deba aplicar su razón más rigurosamente que a las comunicaciones que le pueden venir de la Ciencia Espiritual. Las personas se pueden echar la culpa de sí mismas si caen víctimas de la charlatanería y el engaño; porque estas falsedades darán fruto abundante, como ya lo han hecho en nuestro tiempo. Esto es algo que no debe pasar desapercibido cuando estamos hablando de la misión de la Ciencia Espiritual de hoy.

Cualquiera que escuche ahora a un investigador espiritual —no de una manera voluntaria y negativa que arroje dudas inmediatas, sobre todo, sino con una disposición para probar todo a la luz de una razón sana— pronto sentiremos cómo la Ciencia Espiritual puede traer esperanza y consuelo en horas difíciles, y puede arrojar luz sobre los grandes enigmas de la existencia. Llegará a sentir que estos enigmas y las grandes cuestiones del destino se pueden resolver a través de la Ciencia Espiritual; llegará a saber qué parte de él está sujeto al nacimiento y la muerte, y cuál es el núcleo eterno de su ser. En breve, será posible —como mostraremos en conferencias posteriores—  que, dada la buena voluntad y el deseo de fortalecerse al asimilar y trabajar internamente las comunicaciones de la Ciencia Espiritual, podrá decir con el sentimiento más profundo: Lo que Goethe adivinó y dijo en su juventud es verdad, y también lo son las líneas. Lo escribió en su madurez y se lo dio a Fausto para que hablara:

 

El mundo espiritual está siempre abierto,

Muerto es tu corazón, ¡Tu velo sensible está muy cerca!

Arriba, erudito, deja que tu pecho no se despeine.

¡Báñate en los tonos rosados del alba![15]

 

En las líneas del alba del Espíritu!

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019

 

 

[1] El “Libellus de hominis convenienta” de Francis Joseph Philipp Count von Hoditz y Wolframitz es un manuscrito que se descubrió en la Biblioteca Fürstenberg de Praga y que se escribió aproximadamente entre 1696 y 1700.

[2] Aristóteles, 384–322 a. C. Cf. La Parva Naturalia.

[3] René Descartes, 1596-1650. Cf. por ejemplo el trabajo “Meditationes de prima Philosophia”, 1641/42.

[4] Con esta respuesta, Hoditz regresa al filósofo neolonónico de Alejandría (vea los comentarios de Rudolf Steiner sobre él en Cristianismo como Hecho místico, Rudolf Steiner Press, Londres 1972) quien a su vez revive la tradición del Antiguo Testamento; Yo Moisés 1, 26/27

[5] Goethe: Winkelmann, “Antikes” y “Schönheit”; en: Goethe, Werke, Weimar Edition, vol.46 (Weimar, 1891).

[6] Cf. por ejemplo, el ensayo de Goethe “Wenige Bemerkungen” en Goethes Naturwissenschaftliche Schriften, editado por Rudolf Steiner, Dornach, 1975, vol. 1, p.107 o en “Entwurf einer Einleitung in die vergleichende Anatomie”, op. cit., p.262: “Aprendemos a ver con los ojos del espíritu, sin lo cual andamos a tientas a ciegas como en todas partes, también en la ciencia natural”. También Fausto II, sc. 1, 1 1.4667.

[7] Immanuel Kant, 1724–1804. Cf. el capítulo “El tiempo de Kant y Goethe” en Los acertijos de la filosofía de Rudolf Steiner

[8] Goethe, “Anschauende Urteilskraft” en: Goethes Naturwissenschaftliche Schriften, editado por Rudolf Steiner, Dornach, 1975,

[9] Cf. relato fundamental de las etapas del conocimiento en La Ciencia Oculta, un esbozo. Rudolf Steiner, el capítulo “El conocimiento de los mundos superiores”.

[10] El símbolo de dos triángulos entrelazados, el uno hacia arriba y el otro hacia abajo.

[11] Eliphas Levi, 1810–1875, ocultista. Seudónimo del originalmente diácono católico Alphonse Louis Constant de París. Dogme et Rituel de la haute Magie, 2 vols, 1854 y 1856.

[12] Filón de Alejandría (25 a. C.-50 d. C.) describe la vida y el pensamiento de los terapeutas en su obra “De vital contemplativo”. Cf. también Rudolf Steiner, El cristianismo como un hecho místico, Rudolf Steiner Press, Londres 1972, p.137.

[13] A este respecto, son decisivos los escritos de Tomás de Aquino, especialmente los cuatro libros de Summa philosophica. Cf. También Rudolf Steiner, Los enigmas de la filosofía y La redención del pensamiento.

[14] San Agustín, 354–430 A.D .. Tuvo la mayor influencia de los Padres de la Iglesia en la teología y la filosofía.

[15] Fausto I, sc.1,11.443–446.