GA149c5. Cristo y el Mundo Espiritual: La Búsqueda del Santo Grial

Rudolf Steiner — Leipzig, 1 de enero de 1914

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Les he hablado acerca de las Sibilas, señalando cómo aparecen como sombras de los filósofos griegos en Jonia. A través de los siglos, evocaron de su caótica vida del alma una mezcla de profunda sabiduría y puro caos espiritual, y ejercieron mucha más influencia en la vida espiritual del sur de Europa y sus regiones vecinas de lo que la historia externa está dispuesta a reconocer. Quería señalar que este peculiar derramamiento de las almas de las sibilas apunta a un cierto poder del alma humana que, en la antigüedad, e incluso en la tercera época post-atlante, tenía un buen significado. Pero a medida que una época de la cultura sucede a otra en el curso de la historia humana, ocurren cambios. Las fuerzas que las sibilas emplearon para producir, a veces, puros disparates, fueron fuerzas buenas y legítimas en la tercera época posterior a la Atlántida, cuando se estudió la Astrología y se trabajó la Sabiduría de las Estrellas en las almas de los hombres, armonizando las fuerzas que más tarde surgieron de forma caótica como Sibilismo.

Se puede obtener de esto que las fuerzas que prevalecen en cualquier parte del mundo —incluidas las que prevalecieron en las almas de las sibilas— nunca deben llamarse buenas o malas en sí mismas; depende de cuándo y dónde aparezcan. Las fuerzas que aparecieron en las almas de las sibilas eran buenas y legítimas, pero no estaban adaptadas a la cuarta época post-Atlante; porque las fuerzas que entonces debían prevalecer en las almas humanas no fueron las que provienen de profundidades subconscientes, sino las que hablan al alma a través de la claridad del Yo.

El cumplimiento de esta tarea dada a los profetas hebreos —podríamos llamarlo una tarea de llevar a las fuerzas Sibilinas al camino correcto de la evolución— surgió a través del impulso de Cristo. Cuando el Impulso Crístico entró en la evolución de la humanidad de la manera que conocemos, un resultado fue que las fuerzas caóticas de las Sibilas fueron rechazadas por un tiempo, como cuando una corriente desaparece bajo tierra y reaparece más tarde.  Estas fuerzas ciertamente reaparecerían en otra forma, una forma purificada por el Impulso Crístico, después de que el Impulso Crístico hubiera entrado en el aura de la Tierra. Al igual que en la vida humana, después de que hayamos usado nuestras fuerzas anímicas a lo largo del día, debemos dejar que se hundan en el inconsciente nocturno, para que puedan volver a despertarse por la mañana, por lo que era necesario que las fuerzas Sibilinas, legítimas como habían sido durante la tercera época postatlante, deberían fluir por un tiempo por debajo de la superficie, inadvertidas, para reaparecer —lentamente, como oiremos.

Las fuerzas —las fuerzas humanas legítimas— que surgieron tan caóticamente en las Sibilas fueron purificadas, por así decirlo, por el Impulso de Cristo, pero luego se hundieron debajo de la superficie anímica. Los seres humanos en su conciencia ordinaria permanecieron completamente inconscientes de que el Cristo continuó trabajando en estas fuerzas; pero así fue.

Desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, es un magnífico drama observar este impacto del Impulso Crístico; el ver cómo, desde el Concilio de Nicea en adelante, los seres humanos en su conciencia normal discuten ardientemente sobre los dogmas, mientras que lo más importante para el cristianismo sigue su curso en las profundidades subconscientes del alma. El Impulso Crístico no funciona donde hay conflictos, sino debajo de la superficie, y la sabiduría humana tendrá que descubrir muchas cosas para que podamos pensar extraño, si lo vemos de manera superficial. Mucho tendrá que ser revelado como un síntoma del Impulso Crístico que trabaja debajo de la superficie. Entonces entenderemos que el desarrollo esencial en la configuración histórica del cristianismo en Occidente no podría producirse a través de las disputas de los Obispos, sino que surgieron de decisiones que se alcanzaron debajo de la superficie del alma y se elevaron a la conciencia como sueños, de modo que los hombres estaban conscientes solo de estos temores de ensueño y no podían discernir lo que estaba sucediendo en las profundidades. Solo mencionaré un síntoma de esto. Hay eventos que reflejan, como a través de los sueños, la actividad que el Cristo estaba realizando en las profundidades anímicas alma para alinear las fuerzas del alma humana con el curso correcto de la historia occidental.

Muchos de ustedes tal vez adivinarán algo de lo que quiero decir si observamos que el 28 de octubre del año 312, cuando Constantino el Grande, el hijo de Constantino Chloro, estaba haciendo la guerra contra Maxentius en las afueras de Roma, se tomó una decisión que probó Ser de la mayor importancia para la configuración del cristianismo en todo el oeste. Esta batalla frente a Roma no fue determinada por órdenes militares, o por la perspicacia consciente de los líderes, sino por sueños y presagios sibilinos. Nos dijeron —y esto es lo significativo— que cuando Constantino se estaba acercando a las puertas de Roma, Maxentius tuvo un sueño que le decía: “No te quedes en el lugar donde estás ahora”. Bajo la influencia de este sueño, reforzado por una apelación a los Libros Sibilinos, Maxentius cometió la mayor locura —mirado externamente— que pudo haber cometido. Se fue de Roma y presento la batalla —con un ejército cuatro veces el tamaño de Constantino— no dentro de la protección de los muros de Roma, sino fuera de ellos. El mensaje recibido del Libro Sibilino decía así: “Si luchas contra Constantino fuera de las puertas de Roma, destruirás al mayor enemigo de Roma”. ¡Una declaración verdaderamente oracular! Maxencio lo obedeció y con fe y coraje salió a las puertas. Como en una ocasión anterior, otro oráculo de las Sibilas había guiado a Croesus, así fue guiado por Maxentius. Él destruyó al enemigo de Roma —a sí mismo.

Constantino tuvo un sueño diferente. Le dijo: “¡Lleva delante de tus tropas el estandarte de Cristo!” Lo hizo y ganó la batalla. ¡Un evento decisivo para la configuración de Europa, provocado por sueños y enigmas de las Sibilas! Allí podemos vislumbrar lo que sucedía debajo de la superficie en la vida del alma de Europa. Verdaderamente, como un arroyo que ha desaparecido en las cavidades de las montañas, de modo que ya no se ve más arriba y uno puede formar las conjeturas más extrañas al respecto, así trabaja el Impulso de Cristo debajo de la superficie —trabaja, al principio, como ocultismo, es decir, como una realidad oculta.

Mis queridos amigos, permítanme en este punto confesarles que cuando en mis investigaciones ocultas traté de seguir esta corriente, a menudo perdí el rastro de ella; Tuve que buscar lugares donde reapareciera. Podría suponer que la corriente del Impulso Crístico reapareció lentamente, y que aún hoy no ha reaparecido completamente, sino que solo puede dar evidencia de sí misma. Pero ¿dónde y cómo salió a la superficie? Esa es la pregunta. ¿Dónde se asieron las almas lo suficiente como para causar una impresión en su conciencia?

Si hacen un seguimiento de las diversas exposiciones en mis libros y conferencias, y si lo consideran como yo lo hago, encontrarán, especialmente en los más antiguos, que lo que he dicho en relación con el nombre del Santo Grial es una de las partes menos satisfactorias. Así es como lo siento y espero que otros también lo hayan sentido. No es que haya dicho nada que no pudiera ser confirmado, sino simplemente que cuando hablé de esto, me sentí insatisfecho. Tuve que revelar lo que se podía decir con confianza, pero a menudo, cuando intentaba rastrear el curso posterior de esta corriente, cuando intentaba desentrañar el desarrollo oculto del cristianismo en Occidente, ante mi alma se alzaba la advertencia: “Primero debes leer el nombre de Parsifal en el lugar correcto”.

Tuve que experimentar el hecho de que las investigaciones ocultas son guiadas de una manera notable. Para que no seamos atraídos a la especulación, o a reinos en los que podemos fácilmente alejarnos de la verdad oculta en las alas de la fantasía, tenemos que ser guiados lentamente y por etapas, si finalmente nuestra investigación es sacar a la luz la verdad que puede por sí misma impartir un tipo de convicción de su rectitud. Así que a menudo tuve que contentarme con esperar una respuesta a la orden: “¡Busca dónde está el nombre de Parsifal!” Había comprendido algo que todos ustedes saben de la saga de Parsifal: después de que Parsifal regresara, en cierto sentido curado de sus errores, y una vez más encuentra el camino hacia el Santo Grial, le dicen que su nombre aparecerá brillando en el Santo Vaso. Pero, ¿dónde está la vasija santa? ¿Dónde se encuentra? Esa era la pregunta.

En las investigaciones ocultas de este tipo, a menudo se detiene, se retrasa, para que uno no pueda hacer demasiado en un día o en un año y se sienta obligado a especular sobre la verdad. Aparecen hitos. En mi caso, aparecieron en el transcurso de muchos años, durante los cuales busqué una respuesta a la pregunta. —¿Dónde encontrarás el nombre de Parsifal escrito en el Santo Grial?

Sabía que se pueden unir muchos significados a la Vasija Santa en la cual se coloca la Hostia, el pan sagrado o la oblea. Y en el Santo Recipiente, “Parsifal” brillaba. También me di cuenta de la profunda importancia de un pasaje como el del Evangelio de San Marcos, capítulo 4, versículos 11 y 12, 33 y 34, donde se nos dice que el Señor a menudo hablaba en parábolas y solo clarificaba gradualmente su significado. También en la investigación oculta, uno es, dirigido gradualmente, paso a paso, y muy a menudo solo en relación con la guía kármica, y al encontrar algo que parece tener que ver con un determinado asunto, muy a menudo uno no sabe qué será de ello en su propia alma bajo la influencia de fuerzas que provienen del mundo espiritual. A menudo, uno no sabe en lo más mínimo si algo extraído de las profundidades del mundo oculto tendrá relación con algún problema que uno ha estado siguiendo durante años. Por lo tanto, no sabía cómo proceder cuando una vez le pregunté al espíritu popular noruego, al espíritu popular del norte, acerca de Parsifal y él dijo: “Aprende a comprender el dicho de que a través de mis poderes fluyó hacia la saga de Parsifal del norte ‘Ganganda greida’[i]” —Circulación afectuosa, o algo parecido. [Otra posible representación es “viajando viaticum”] No tenía idea de qué hacer con esto. Era lo mismo que, cuando salía de San Pedro en Roma bajo la fuerte impresión que me causó la obra de Miguel Ángel que encuentras en el lado derecho al entrar: la Madre con Jesús, la Madre que se ve tan joven con Jesús muerto en sus rodillas. Y bajo el efecto posterior de ver esta obra de arte (esto fue lo que me llamo la atención), se me ocurrió, no como una visión, sino como una verdadera Imaginación del mundo espiritual, una imagen que está inscrita en el registro akásico, que muestra cómo Parsifal, después de que se fue por primera vez del Castillo del Grial, donde no había preguntado acerca de los misterios que prevalecen allí, se encuentra en el bosque con una joven que está reteniendo a su novio en su regazo y llorando por él. Pero sabía que ya sea la madre o la novia cuyo novio está muerto (a menudo se llama a Cristo el Novio), la imagen tenía un significado, y la conexión establecida de este modo, sin que yo hubiera hecho nada al respecto, también tenía un significado.

Podría decirles muchas indicaciones de este tipo que me llegaron durante la búsqueda de una respuesta a la pregunta: ¿Dónde puedo encontrar el nombre de Parsifal inscrito en el Santo Grial? Porque tenía que estar allí, como la propia saga nos dice; Y ahora debemos recordar las características más importantes de la saga.

Sabemos que la madre de Parsifal, Herzeleide, sufrió con gran dolor y con visiones de ensueño de un carácter bastante peculiar; sabemos que ella deseaba protegerlo de los ejercicios de caballería y del código de la virtud caballeresca; que dispuso la administración de su propiedad y se retiró a la soledad. Quería criar a su hijo para que él siguiera siendo un extraño a los impulsos que ciertamente estaban presentes en él; porque no debía exponerlo a los peligros que rodearon a su padre. Pero también sabemos que desde una edad temprana el niño comenzó a notar todo lo glorioso en la Naturaleza; de las enseñanzas de su madre realmente no aprendió nada, excepto que había un Dios gobernante, y él concibió un deseo de servir a este Dios. Pero no sabía nada de lo que era este Dios, y cuando un día se encontró con algunos caballeros, los tomó como el Dios y se arrodilló ante ellos. Cuando le confesó a su madre que él había visto a los caballeros y quería ser un caballero, ella le puso ropa de tonto y lo envió. Se metió en muchas aventuras, y más tarde —la gente puede llamar a esto sentimental, pero tiene el más profundo significado— la madre murió con el corazón roto por la desaparición de su hijo: no se había vuelto para darle un saludo de despedida, sino que había salido para experimentar las aventuras del caballero.

Sabemos que después de muchas andanzas, durante las cuales aprendió mucho sobre las formas de caballería y el honor de caballero, y se distinguió, llegó al Castillo del Grial. En otras ocasiones he mencionado que el mejor relato literario de la llegada de Parsifal al Castillo se encuentra en Chrestien de Troyes. Allí se nos muestra cómo, después de confundir el camino a menudo, Parsifal llega a un lugar solitario y encuentra a dos hombres: uno está manejando un pequeño bote y el otro está pescando en él. Lo dirigen al Rey Pescador, y actualmente se encuentra con el Rey Pescador en el Castillo del Grial. El rey pescador es viejo y débil y tiene que descansar en un sofá.

Mientras conversaba con Parsifal, el Rey Pescador le entrega una espada, un regalo de su sobrina. Luego aparece primero en la habitación un paje con una lanza; la lanza está sangrando y la sangre corre sobre la mano del paje; y aparece después una doncella con el Santo Grial, que es una especie de plato. Pero de ella emana tal gloria que todas las luces en el vestíbulo son superadas por la luz del Santo Grial, al igual que las estrellas son dominadas por la luz del sol y la luna. Y luego aprendemos cómo en el Santo Grial hay algo con lo que el anciano padre del Rey Pescador se nutre en una habitación separada. No necesita la comida suntuosamente designada de la que participan el Rey Pescador y Parsifal. Estos dos se alimentan con comida terrenal. Pero cada vez una gota de rocío —como deberíamos decir hoy en día— se sirve, el Santo Grial se retira a la habitación del anciano padre del Rey Pescador, cuyo único alimento proviene de lo que está dentro del Santo Grial.

Parsifal, a quien se le había dicho desde Gurnemanz que no debía hacer demasiadas preguntas, no pregunta por qué sangra la lanza o qué significa la vasija del Grial —naturalmente, no sabía sus nombres. Luego se va a dormir, en la misma habitación (según Chrétien de Troyes) donde todo esto ha sucedido. Tenía la intención de hacer preguntas por la mañana, pero cuando llegó la mañana encontró el Castillo entero vacío, —no había nadie allí. Llamó a alguien— pero nadie estaba allí. Se vistió, y abajo encontró su caballo listo. Pensó que toda la compañía había salido a cazar y quería correr tras ellos para preguntar sobre el milagro del Grial. Pero cuando cruzaba el puente levadizo, se levantó tan rápido que su caballo tuvo que dar un salto para no ser arrojado al foso del Castillo. Y no encontró rastro de la compañía que había encontrado en el castillo el día anterior.

Luego, Chrétien de Troyes nos cuenta cómo Parsifal cabalga y, en una parte solitaria del bosque, se encuentra con una mujer con su marido de rodillas y llorando por él. Es ella, según Chrétien de Troyes, quien le indica cómo debería haber hecho preguntas, para experimentar el efecto de sus preguntas en los grandes Misterios que se le habían mostrado. Luego escuchamos que continuó, a menudo vagando por el camino correcto, hasta que exactamente en un Viernes Santo encuentra a un ermitaño, llamado Trevericent. El ermitaño le dice cómo está siendo maldecido porque ha perdido la oportunidad de lograr algo como una redención para el Rey Pescador al hacer preguntas sobre los milagros en el castillo. Y entonces se le dan muchas y variadas enseñanzas.

Ahora, cuando intenté acompañar a Parsifal y al ermitaño, se me reveló un dicho —un refrán que en las palabras que tengo que usar para ello, de acuerdo con la investigación científico-espiritual, no está registrado en ninguna parte— pero soy capaz de darte toda la verdad de ello. Fue pronunciado —y me causó una profunda impresión— por el viejo ermitaño a Parsifal, después de haberle hecho conocer, en la medida de lo posible, el Misterio de Gólgota, del cual Parsifal sabía poco, aunque había llegado allí un Viernes Santo. El viejo ermitaño pronunció este dicho (usaré las palabras que están vigentes entre nosotros hoy y son perfectamente fieles al sentido de la expresión): “¡Piensa en lo que sucedió con motivo del Misterio de Gólgota! Levanta la vista al Cristo que cuelga en la cruz, en el momento en que dijo: “A partir de esta hora está es tu madre” y Juan no la dejó. Pero tú —dijo el viejo ermitaño a Parsifal— has abandonado a tu madre, Herzeleide. Fue por tu culpa que ella pasó de este mundo”.

Parsifal no entendió la conexión completa, pero las palabras fueron dichas con la intención espiritual de que deberían trabajar en su alma como una imagen, para que, a partir de esta imagen de Juan, quien no abandonó a su madre, pudiera discernir la deuda kármica en la que había incurrido por haber abandonado a su propia madre. Esto produjo después —un gran efecto en su alma.

Escuchamos entonces que Parsifal se quedó un poco más con el ermitaño y luego salió nuevamente para encontrar el Santo Grial. Y sucede que encuentra el Grial poco o directamente antes de la muerte de los viejos Amfortas, el Rey Pescador. Entonces es cuando los Caballeros del Santo Grial, los Caballeros de esa Orden santa, acuden a él con las palabras: “¡Tu nombre brilla en el Grial!  ¡Tú eres el futuro Gobernante, el Rey del Grial, ¡porque tu nombre brilla desde el Vaso Santo!

Parsifal se convierte en el Rey del Grial. Y así, el nombre, Parsifal, se encuentra en el sagrado y dorado Vaso, en el que se encuentra la Hostia. Se queda allí.

Y ahora, como mi preocupación era encontrar el Vaso, al principio fui engañado por cierta circunstancia. En la investigación oculta —digo esto con toda humildad, sin deseo de hacer una afirmación arrogante— siempre me ha parecido necesario, cuando se trata de un problema grave, tener en cuenta no solo lo que se da directamente de fuentes ocultas, sino también lo que la investigación externa ha sacado a la luz. Y en el seguimiento de un problema, me parece especialmente bueno hacer un estudio realmente concienzudo de lo que la erudición externa tiene que decir, de modo que uno se mantenga firme en la tierra y no se pierda en la tierra del nido del cuco.  Pero en el presente caso fue una erudición exotérica (esto fue hace algún tiempo) lo que me llevó por mal camino. Porque de ello deduje que cuando Wolfram von Eschenbach comenzó a escribir su poema Parsifal, había —según su propia declaración— hecho uso de Chrestien de Troyes y de un tal Kiot. La investigación externa nunca ha podido rastrear este Kiot y lo consideraba inventado por Wolfram von Eschenbach, como si Wolfram von Eschenbach hubiera querido atribuir a otra fuente sus extensas adiciones a Chrestien de Troyes. El aprendizaje exotérico está preparado para admitir, a lo sumo, que Kiot era un copista de las obras de Chrestien de Troyes, y que Wolfram von Eschenbach había reunido todo de una manera bastante fantástica.

Entonces ves en qué dirección va la investigación externa. Está obligado a alejar a uno, más o menos, del camino que conduce a Kiot. Al mismo tiempo, cuando me había extraviado hasta cierto punto por una investigación externa, otra cosa se me había echado encima (esta era otra de las lecturas kármicas). Muchas veces he hablado de ello, en mi libro La Ciencia Oculta y en los cursos de conferencias, y ahora me gustaría decirlo de la siguiente manera.

Las tres primeras épocas posteriores a la Atlántida, que se producen antes del Misterio de Gólgota, reaparecen en cierto sentido después de la cuarta época, de modo que la tercera época reaparece en nuestra época, la quinta; la segunda época se repetirá en la sexta, y la primera, la época de los Santos Rishis, se repetirá en la séptima, como he descrito a menudo. Se me hizo más y más claro —como el resultado de muchos años de investigación— que en nuestra época realmente hay algo así como una resurrección de la Astrología de la tercera época, pero ahora impregnada con el Impulso Crístico. Hoy debemos buscar entre las estrellas de una manera diferente a las antiguas, pero el guión estelar debe convertirse una vez más en algo que nos habla. Y ahora observen —estos pensamientos acerca de un renacimiento de la escritura estelar se vincularon de una manera notable con el secreto de Parsifal, de modo que ya no pude evitar la creencia de que los dos estaban conectados entre sí. Y luego una imagen se alzó ante mi alma: una imagen que se me mostró mientras intentaba acompañar a Parsifal en el espíritu de regreso al Castillo del Grial después de su encuentro con el ermitaño Trevericent. Este encuentro con el ermitaño es relatado por Chrestien de Troyes de una manera particularmente hermosa y conmovedora. Me gustaría leerles un poco de esto, contando cómo Parsifal llega al ermitaño:

Er gibt dem Ross den Lauf
Und seufst aus tiefstem Herzen auf.
Weil er sich vor Gott schuldig fühlt
Und Reue in der Brust IHM wühlt.
Mit Weinen kommt durch den er Wald,
Doch vor der detuvo Klause macht er,
steigt ab von seinem Pferde,
LEGT zur Wehr seine Erde –
Und fy in einem Kirchlein klein
Den frommen Mann. En cerquero Pein
Er IHM vor auf die sinkt Knie,
Das Nass, das IHM vom Auge blinkt,
rollt endlos sein auf nieder Kinn,
Als er en kindlich schlichtem Sinn
Die Hände IHM vor faltet.
“Der Ihr des Trostes waltet,
Mein reuiges Geständnis hört :
Fünf Jahre wahnbetört ich guerra,
Dass ohne Glauben ich gelebt
Und nach dem Bösen nur gestrebt “.
“en Sag mir, warum du das getan
Und bitte Gott, dass er dich nah’n
Dereinst noch der lässt Sel’gen Schar. ”
“Beim Fischerkönig guerra ich einst;
Ich sah den Speer, auf dessen Stahl
Es blutig tropft. Ich sah den Gral
Und die Frage unterliess.
Was dieses Blut Besage,
fue Und der Gral bedeute.
diesem Seit bis Tag heute
ich Guerra en schwere Seelennot.
cerámica besser Weit mir der Tod!
Und da vergass ich unsern Herrn
Und blieb von cerquero Gnade helecho . ”
. “Así que la salvia mir, hombre wie nennt dich”
. “Als Perceval hombre mich erkennt”
Da seufzt der Greis aus Tiefster Brust,
. Der Name ist IHM wohl bewusst
Er spricht: “Dem Leid dich sombrero vermählt,
Fue ohne Wissen du gefehlt “.

[Citado de Eduard Wechssler Sage Die vom Heiligen Gral (Halle, 1898).]

He roused the steed to start
And sighed from out his deepest heart,
For guilt to God doth rack his breast,
Remorseful feelings give no rest.
With weeping comes he through the wood
Yet halts where hermitage has stood.
Makes ready to dismount,
Lays weapons on the ground —
And finds within a chapel cell
The pious man. ’Fore him he fell
Upon his knees in woeful plight,
The tear that blinked before his sight
Now rolls at last down to his chin
As he with simple childlike mien
Doth fold his hands together
That he may solace gather.
“Hear ye my sad confession:
Five years I bore delusion
While without faith my life I led
And only strove towards the bad.”
“Say me wherefore thou this hast done
And pray to God that He ere long
Will draw thee near the holy Bond.”
“I once by Fisher-King did stand.
I saw the spear upon whose steel
Hung drops of blood. I saw the Grail
Yet did forbear to put the word
What signified this blood,
This Grail, what signified —
’Twere better had I died!”
Until this day indeed
My soul’s in direst need.
Our Lord I thought of never more
And from His Grace I stayed afar.”
“Now tell me what thy name may be.”
“As Parsifal men speak of me.”
Then sighs the aged man with groan,
The name to him is full well-known.
“What thou unwittingly hast left undone
Has brought this sorrow as thy doom.”

 [Traducción de M. Cotterell.]

 

Él sacude al corcel para avanzar

suspirando desde lo más profundo de su corazón.

Porque la culpa ante Dios le atormenta el pecho.

Y los sentimientos de remordimiento no le dejan descansar.

Con el llanto atraviesa el bosque.

Y deteniéndose  ante la ermita.

Se prepara para desmontar,

Pone las armas en el suelo

Y se encuentra en la celda de una capilla.

Ante el Hombre Piadoso.

Ante él cae.

De rodillas en una situación lamentable,

Las lágrimas le parpadean la visión

rodando hacia la barbilla.

Mientras con infantil gesto

Junta hacia él sus manos

Tú, que puedes otorgarme el consuelo.

“Oíd mi triste confesión:

Cinco años viví unas creencias erróneas

Lleve una vida sin fe.

Y sólo me esforcé en hacerlo mal”.

“Dime por qué has hecho esto.

Y ruega a Dios que pronto ocurra

Tu acercamiento al sagrado circulo.

“Una vez estuve ante el Rey Pescador.

Vi la lanza sobre cuyo acero

goteaba la sangre. Vi el Grial

sin embargo, no quise preguntar

qué significaba esa sangre,

que significaba ese Grial…

“¡Mejor si hubiera muerto!”

Desde ese día hasta hoy

Mi alma está en extremo atormentada.

Por eso olvide a nuestro Señor

Y me aleje de Su Gracia”.

“Ahora dime cuál es tu nombre”.

“los hombres me llaman Parsifal”.

Entonces suspira desde lo profundo del alma el anciano hombre,

“Tu nombre para mi es plenamente conocido.

El daño que has hecho sin saber

Te ha traído todo este dolor.

 

Luego vienen las conversaciones entre Parsifal y el ermitaño de las que ya he hablado. Y cuando intenté acompañar a Parsifal en espíritu durante su regreso al Grial, a menudo era como si brillara en el alma cómo viajaba de día y de noche, cómo se dedicaba a la naturaleza de día y a las estrellas de noche, como si la escritura estelar estuviera hablando a su yo inconsciente y como si se tratara de una profecía de lo que la santa compañía de los Caballeros que vinieron del Grial a encontrarle le hubieran dicho: “Tu nombre brilla en el resplandor del Grial”. Pero Parsifal, claramente, no sabía qué hacer con el mensaje de las estrellas, porque permanecía en su parte inconsciente, por lo tanto, uno no puede interpretarlo tan bien por mucho que pueda intentar sumergirse en él a través de la investigación espiritual.

Luego traté una vez más de volver a Kiot, y he aquí, una cosa particular que Wolfram von Eschenbach dijo sobre él me causó una profunda impresión y sentí que tenía que relacionarlo con la “ganganda greida”. La conexión parecía inevitable. Tuve que relacionarlo también con la imagen de la mujer que tenía a su novio muerto en su regazo. Y luego, cuando no lo estaba buscando en lo más mínimo, me topé con un dicho de Kiot: “er jach, ez hiez ein dinc der gral”: “él dijo que una cosa se llamaba el Grial” nos dice cómo Kyot llegó a estas palabras “er jach, ez hiez ein dinc der gral”. Adquirió un libro de Flegetanis en España —un libro astrológico.  Sin lugar a dudas, se puede decir: Kiot es el hombre que estimuló a Flegetanis —a quien llama Flegetanis y en quien vive un cierto conocimiento de la escritura estelar— Kiot es el hombre que, estimulado por esta astrología revivida, ve la cosa llamada el Grial. Entonces supe que Kiot no debía ser abandonado; Sabía que él revelaría una pista importante si uno está buscando en el sentido de Ciencia Espiritual: al menos ha visto el Grial.

¿Dónde está, entonces, el Grial, que hoy debe encontrarse de tal manera que el nombre de Parsifal esté sobre él? ¿Dónde se puede encontrar? Ahora, en el curso de mis investigaciones, se me había mostrado que el nombre —ese es el primer dato— hay que buscarlo en la escritura estelar. Y luego, en un día que debo considerar especialmente significativo para mí, se me mostró dónde se puede encontrar el recipiente dorado en su realidad, de modo que a través de él —a través de su expresión simbólica en el guión estelar— nos lleve al secreto del Grial. Y luego vi en el guión estelar algo que cualquiera puede ver —sólo él no discernirá inmediatamente el secreto. Por un día, mientras seguía con vista interna la hoz dorada de la luna, tal como aparecía en los cielos, con la luna oscura como un gran disco apenas visible dentro de ella … de modo que con la vista física uno veía la luna dorada —Ganganda greida, el viaticum que viaja— y dentro de ella la gran Hostia, el disco oscuro. Esto no se puede ver si uno simplemente mira superficialmente a la luna, pero es evidente si se mira de cerca, y allí, en maravillosas letras de la escritura oculta, ¡estaba el nombre de Parsifal!

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Eso, para empezar, fue el guión estelar. De hecho, si esta lectura de la escritura estelar se ve con la luz correcta, cede a nuestros corazones y mentes algo —aunque quizás no todo— del secreto de Parsifal, el secreto del Santo Grial. Lo que todavía tengo que decir, brevemente, sobre este tema que le daré mañana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019.

 

[i] Nota sobre “Ganganda Greida”La expresión aparece en una antigua leyenda de Parsifal escrita en el idioma nórdico (similar al islandés moderno). La leyenda se originó en el siglo XIII y probablemente se basó en Chrestien de Troyes. El Grial se llama aquí “ganganda greida”: de gehend, mudarse o andar, y greida, que significa literalmente “cosas” y en este contexto indica “provisiones” o “alimento”.La leyenda es de una colección titulada Riddararsögur (Rittersagen = Legends of Knighthood), ed. por el Dr. Eugen Kölbing, Strassburg, 1872.

Para los lectores de alemán, el libro más valioso sobre el tremendo tema del Grial es Dey Gral und seine Hüter (El Grial y sus Guardianes) del Dr. Rudolf Meyer (Verlag Urachhaus, Stuttgart, 1956). Ver páginas 25 y 289.

Los siguientes pasajes de las conferencias 6 y 7 del curso de conferencias impartido por el Dr. Steiner en La Haya, marzo de 1913 (El efecto del desarrollo oculto sobre el Yo y las envolturas del hombre) ayudan a transmitir el aspecto del Grial específicamente expresado en la expresión “Ganganda Greida”, es decir, Wegzehrnug, alimento o comida mientras se recorre un camino:

“La leyenda del Santo Grial nos habla de esa comida milagrosa que se prepara a partir de las mejores actividades de las impresiones sensoriales y las mejores actividades del extracto mineral, cuyo propósito es nutrir la parte más noble del hombre a lo largo de la vida que pasa en la tierra; porque sería matado por cualquier otra cosa. Este alimento celestial es lo que está contenido en el Santo Grial … ” (De la conferencia 6.)

“… Hemos escuchado lo que contiene el Santo Grial. Contiene aquello por lo que el instrumento físico del hombre en la tierra debe ser nutrido: el extracto, el extracto mineral puro que se obtiene de todos los alimentos y que se une en la parte más pura del cerebro humano con las impresiones sensoriales más puras, las impresiones que vienen a nosotros a través de nuestros sentidos. Ahora, ¿a quién se le entregará este alimento? Realmente es para ser entregado —como se nos revela cuando de la historia exotérica entramos en su presentación esotérica en los Misterios —  en realidad, debe ser entregado al ser humano que haya obtenido la comprensión de qué es lo que hace que el hombre sea lo suficientemente maduro gradualmente para elevarse conscientemente a lo que es el Santo Grial … “(de la conferencia 7)

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Enero de 1966

Del libro: Enfoque Práctico I. Hacia una Nueva Astrología Espiritual

Calendario Estelar — Por Willi Sucher

https://astrosophycenter.com/books

En primer lugar, nos concentraremos en los tres planetas del grupo medio de la “onda” en el Universo Solar: Saturno, Júpiter y Marte. Obviamente, están asociados con la “marea creciente”, u onda hacia la condensación gradual y la densificación, en resumen, con aquellos procesos de creación que finalmente dan como resultado la configuración del “recipiente”. Esto sucede en la Tierra donde la densificación alcanza su culminación en materia mineral. Esta última es el fundamento de la corporeidad: de todos los objetos y seres de los reinos de la naturaleza, incluido el ser humano. En esta complejidad terrestre vemos el “recipiente” o portador de principios superiores, por ejemplo, en el ser humano, pero no un propósito en sí mismo. Así encontramos la historia del Santo Recipiente, o Grial escrita en las estrellas, en primer lugar, en la medida en que los planetas de la marea creciente contribuyen al material necesario para el diseño.

Las posiciones ideales de Saturno, Júpiter y Marte parecen ser un momento en el que todos se paran en fila junto con la Tierra, es decir, a lo largo de una línea desde el centro del Sol, a través de la Tierra y hacia el espacio solar adicional. En este caso, la “corriente” de sustancia de construcción proveniente del mundo de estrellas fijas golpearía la Tierra con pleno impacto. El impacto sería especialmente fuerte, porque la sustancia sideral habría sido “mejorada”, por así decirlo, en el camino de los planetas para la mineralización final en la Tierra. (Con respecto a estos argumentos, consulten siempre la Fig. 2 en el Diario de diciembre. Marquen incluso las posiciones de los planetas sugeridas allí o, de lo contrario, con alfileres pegados en las órbitas para obtener ayuda adicional). Así, la Tierra podría asimilar un máximo de facilidad creando elementos cósmicos. Esto sucede en el curso de la historia cósmica, pero es relativamente poco frecuente, e incluso en ese caso aún hay que tener en cuenta la dirección del cielo estrellado fijo al que apuntaría esa línea común.

 Sin embargo, también puede suceder lo contrario, que estos planetas Saturno, Júpiter y Marte están en una línea alejada de la Tierra. Entonces, la “corriente” que los atraviesa no se condensaría en materia de la Tierra, sino que permanecería en un estado de potencial arquetípico no mineral. En otras palabras, no se condensaría ni comprimiría en objetos naturales de la Tierra, sino que permanecería en un estado de fundación o esencia “espiritual” de objetos materiales. (La situación cósmica en noviembre-diciembre de 1901, se acercó a tal configuración).

De esto vemos que un planeta no puede ser considerado solo por los méritos de su propia posición, sino que su impacto en la Tierra se modifica de acuerdo con su relación con los otros miembros de la familia solar, particularmente con la Tierra y el Sol. ¿Cuáles son entonces las propiedades esenciales de Saturno, Júpiter y Marte? Ciertos seres espirituales que residen en ellos tienen los arquetipos: prototipos de “pensamiento” de todo lo que encontramos en la manifestación material en la Tierra. Normalmente, no nos damos cuenta de esto mientras estamos en un cuerpo físico-material. Solo cuando devolvemos, por así decirlo, el vaso de este cuerpo y nos retiramos por un tiempo del mundo de la Tierra, es decir, después de la muerte, gradualmente nos familiarizamos con ese mundo de arquetipos espirituales. Rudolf Steiner ha descrito estas experiencias anímicas, desde el punto de vista de su investigación espiritual, en su libro Teosofía, y lo ha elaborado en su ciclo de conferencias “La Vida entre la muerte y el nuevo nacimiento” en su relación con los hechos cósmicos (Berlín, invierno 1912-13).

Como Steiner indica en estas conferencias, después de la muerte, primero entramos en esferas de purificación y disociación de los asuntos terrenales. Estas esferas, llamadas Mundo Anímico en Teosofía, son sinónimo de las esferas astronómicas de la Tierra, la Luna, Venus, Mercurio y el Sol. Luego, después de que hayamos alcanzado la emancipación suficiente de nuestras afinidades con la existencia de la Tierra, ascendemos a regiones aún más elevadas que en la Teosofía se llaman el Mundo del Espíritu. Corresponden a las esferas astronómicas de Marte, Júpiter y Saturno. Muy brevemente, en la esfera de Marte, el alma se enfrentaría con el pensamiento, o arquetipos de ideas, de todos los objetos físicos; en la esfera de Júpiter, con los arquetipos correspondientes de todo lo que se manifiesta como vida en la Tierra; en la esfera de Saturno, los arquetipos o prototipos de las experiencias y la existencia del alma. (Más adelante tendremos que trabajar mucho más con estas perspectivas). Somos plenamente conscientes de que en lo anterior presentamos un nuevo concepto: el de las esferas de los planetas.

¿Qué queremos decir con eso? Reconocemos en el campo casi circular alrededor del cual se mueve el planeta, su esfera. El planeta mismo sería como una Luna, por así decirlo, un catalizador de la actividad esférica. Uno puede discutir interminablemente sobre lo que fue primero, la esfera o el planeta. Una visión mecánica de la creación del universo solar insistiría en que los planetas han sido los primeros, después de la expulsión del Sol, por ejemplo. Esta visión no puede impedir que reconozcamos la posibilidad de que las esferas fueran las primeras, extendiéndose como campos de fuerza del Sol. Además, podemos imaginar que los planetas podrían haberse establecido en el borde de las esferas más adelante, adoptándola como su órbita. Sin embargo, ¿de qué nos ocupamos al ocuparnos del concepto de esferas si lo que queremos es investigar las influencias y el funcionamiento de los planetas visibles? Y, además, ¿cómo podemos echar mano a hechos cósmicos aparentemente intangibles como las esferas? Nuestra respuesta es que vemos en los planetas reflexiones de lo que trabaja fundamentalmente como impulsos espirituales, incluso seres, en sus esferas invisibles. También nos parece conveniente que nuestras investigaciones lleguen a la raíz de estos asuntos. Con respecto a la segunda pregunta, sostenemos que durante años hemos sugerido formas y medios por los cuales el elemento de las esferas puede medirse, por así decirlo. Esto fue publicado por primera vez en el “Drama del Universo” del autor. Los planetas y sus esferas adoptan una relación definida con la Tierra a través de sus nodos. Además, expresan una pronunciación objetiva en su estado interior por las líneas de los ápsides (perihelio-afelio).

Los nodos de los planetas se basan en principios similares a los de los nodos de la Luna, que mencionamos y demostramos (mediante un diagrama) en el número de octubre. Heliocéntricamente, podemos hablar del plano eclíptico, el plano en el que se encuentra la órbita de la Tierra alrededor del Sol. Las órbitas de los planetas están casi descansando en el mismo plano, pero no del todo. Hay en todos los casos algunas desviaciones angulares. Por lo tanto, todas las órbitas de los planetas cortan el plano eclíptico extendido. Estos puntos de corte se denominan nodos. Los nodos y las líneas nodales que los conectan, obviamente, establecen contactos entre el plano eclíptico, que podemos considerar como una expresión de la esfera de la Tierra y la esfera del planeta correspondiente. (La esfera de la Tierra no se limitaría al espacio dentro de su órbita, sino que se extendería más allá). Si el planeta correspondiente, o cualquier otro planeta, interviniera en el curso de su revolución en esta línea de comunicación, o su extensión en el espacio, esperaríamos algún impacto especial en la Tierra y sus habitantes. Este es realmente el caso como veremos más adelante.

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Similar a los nodos de la Luna, los nodos de los planetas no están parados. También están cambiando sus posiciones en relación con las constelaciones de estrellas fijas, pero sus movimientos son infinitamente más lentos. Sus posiciones actuales aproximadas (aproximadamente el 1 de enero de 1966) son las siguientes (ver Las Efemérides de América y el Almanaque Náutico:

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Los nodos descendentes están en los puntos opuestos de la eclíptica, en las respectivas estrellas fija del zodiaco.

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En repetidas ocasiones hemos mencionado que las órbitas de los planetas no son círculos exactos. De hecho, los planetas están en ciertos momentos más alejados del Sol que en otros. Por ejemplo, si tomamos el diagrama de los nodos en este tema, podríamos imaginar que el planeta estaba en la parte superior de su órbita más cerca del Sol que en la parte inferior. La órbita real haría entonces una elipse con dos focos y en uno de estos últimos encontraríamos al Sol. El punto de la distancia cercana se llama perihelio, el afelio de la distancia más lejana, y la línea de conexión se llama la línea de los ábsides. También están cambiando lentamente sus posiciones con respecto a las direcciones de las estrellas fijas. Las de los planetas más externos son los que más oscilan relativamente. Las posiciones actuales aproximadas de los perihelios son las siguientes:

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Las posiciones de afelio están aproximadamente en las constelaciones de estrellas fijas opuestas. Si un planeta se encuentra en la posición del perihelio de su órbita, o esfera, podemos discernir un interés o una conformidad intensificados con los asuntos del universo solar, en la correlación de afelio aproximadamente lo contrario. Sin embargo, tendremos que establecer más detalles más adelante.

 Con este equipo, trataremos de descubrir las características de los planetas, en función de su realidad espiritual pensable y abierta a la investigación espiritual, como lo demuestra la descripción de Rudolf Steiner de la vida del alma después de la muerte. Él dice en su Teosofía: “Uno encuentra en la esfera de Saturno los arquetipos de deseos, anhelos, sentimientos, etc. pero aquí, en el mundo espiritual, nada de auto-búsqueda se aferra al alma. Como toda la vida (en las otras regiones), en esta tercera región (Saturno) todos los anhelos, deseos, todos los gustos y disgustos forman una unidad … Todo lo que una persona ha llevado a cabo en la vida en la Tierra, al servicio de la comunidad, en la devoción desinteresada hacia los demás, fructificará aquí … Los grandes benefactores de la raza humana, las naturalezas abnegadas, aquellos que prestan grandes servicios a las comunidades, han ganado su capacidad para prestarlos en esta región, después de haberlos adquirido por sí mismos en su disposición para una relación especial con él durante sus vidas terrenales anteriores”.

Esta, entonces, sería nuestra relación con Saturno y su esfera en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Al pasar a través de él en nuestro camino hacia la encarnación, adquiriríamos, metafóricamente hablando, nuestra columna vertebral anímica, la dirección general de los motivos internos con respecto a la vida que se aproxima en el cuerpo físico. Y todo esto se desarrollaría sobre la base de la esencia del alma, los frutos de la experiencia a través del destino, las enseñanzas más profundas de las vidas terrenales pasadas. Luego, cuando finalmente entramos en la existencia de la Tierra a través de la gestación y el nacimiento, Saturno en su posición simultánea en los cielos pronunciaría en abreviatura la suma total de esas experiencias y motivaciones del alma en la esfera de Saturno mucho antes del nacimiento. Por supuesto, ya hemos olvidado por mucho tiempo los hechos acerca de nuestra estadía en esa esfera. Por lo tanto, la manifestación y el desarrollo de las motivaciones del alma pueden aparecer como un poder objetivo del destino, posiblemente imponiendo cargas aparentemente incomprensibles y formas extrañas de eventos. Entonces Saturno podría ser considerado erróneamente como un “gran mal”, como lo hacen algunos astrólogos, mientras que detrás de él se oculta la gran voluntad del alma que adquirimos en la esfera de este planeta mucho antes del nacimiento. Incluso los peores golpes del destino son, por lo tanto, deseados por nuestra alma prenatal con el fin de adquirir facultades definidas.

Estos hechos tendremos que verificarlos en relación con el trabajo histórico. Por lo tanto, surgiría, ya en este punto, que nuestra conexión con las estrellas, como en el caso de Saturno, no es una de dominación despiadada y abrumadora. Más bien, parecería la tarea de una astrología espiritual elevar a un nivel tal de autoconocimiento y comprensión, que nos demos cuenta en la llamada natividad, y todo lo que está asociado con ella, un reflejo del ser mayor que somos si nos vemos a nosotros mismos en el contexto de la reencarnación y la vida en el mundo espiritual entre encarnaciones.

Muy diferente es nuestra asociación con las estrellas en el momento de la muerte y todo lo que está conectado con ella. El hecho de esta conexión era bien conocido por una humanidad antigua. Por ejemplo, el lamaísmo tibetano es consciente de ello y lo utiliza como un medio para descubrir en qué condición el alma entró en las esferas superiores de la existencia. En los tiempos modernos, Rudolf Steiner ha salvado del olvido el conocimiento de esta asociación para el mundo occidental. La configuración de los cielos en el momento de la muerte de un ser humano presenta de manera simbólica la suma total de la encarnación pasada. Aquí aparece en los cielos una imagen de lo que uno era como ser humano en la Tierra, lo que se logró, lo que se hizo por la comunidad, etc. por supuesto, también se evidencian las fallas de uno.

Esto se elabora más a fondo durante la vida entre dos encarnaciones. En ese momento, Saturno se convierte en el gran segador de la cosecha de una vida terrenal. Esta es probablemente una de las razones por las que este planeta fue representado todavía en la Edad Media con una guadaña. Más tarde, cuando las almas entran en la esfera de Saturno, se encuentran con los arquetipos cósmicos de su participación en los motivos del alma terrenal y la dirección de la voluntad. De esta reunión se teje la “columna vertebral del alma” de la siguiente encarnación.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019

Diciembre de 1965

Del libro: Enfoque Práctico I. Hacia una Nueva Astrología Espiritual

Calendario Estelar — Por Willi Sucher

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En octubre señalamos que los eventos del “gran patrón” planetario —relacionado con la conjunción de Urano y Plutón— continuará por algún tiempo, pues la última conjunción ocurrirá el 30 de junio de 1966, de acuerdo al cálculo geocéntrico. Así encontramos, por ejemplo, el 8 de diciembre, un trígono (120°) con los aspectos de Marte a Plutón. Por otra parte, el 10 y 11 de diciembre, se llevará a cabo un aspecto de cuadratura (90°) del Sol a la conjunción Plutón-Urano. Por último, el 30 y el 31 de diciembre, tendremos la cuadratura de Mercurio a Plutón y Urano, todo de acuerdo a la perspectiva geocéntrica (las posiciones de los planetas como tal y como se ven desde el punto de vista de la Tierra).

Hay mucho más que decir acerca de estos y otros sucesos parecidos de lo que pueden permitirse en la actualidad. No podemos sino pedir paciencia. Todo se explicará y se trabajará en futuros comentarios. En la actualidad, no podemos hacer nada más que comenzar con los elementos esenciales para construir una base sólida.

De acuerdo con el punto de vista heliocéntrico (las posiciones de los planetas como se ven desde el punto de vista solar) llevará a cabo eventos similares: las cuadraturas de la Tierra a Urano y Plutón, y trígonos de Venus a los mismos planetas el 8 de diciembre. El 20 de diciembre, Mercurio entra en conjunción con Urano y Plutón, y también en oposición a Saturno. Esto será seguido por las cuadraturas de Mercurio a Júpiter el 22 de diciembre y con la Tierra el 23 de diciembre.

En vista de todos estos aspectos, continuaremos con la tendencia del pensamiento al final de nuestro último comentario. Consideramos la historia del Universo en la imagen del Santo Grial, que vemos “escrita” en las estrellas, como dijimos la última vez, como un enfoque esencialmente positivo y sanador en un mundo que está tan turbado por los eventos asociados con el “gran patrón” del momento presente. Consideramos que es una tarea noble de nuestra época actual, en lugar de capitular ante el cosmos, el enfrentarlo con ideas constructivas que también puedan conducir a acciones creativas.

Cerramos el comentario de noviembre con la escala del peso relativo del material promedio en los planetas de nuestro universo solar. A esto agregamos una tabla de las distancias medias de los planetas desde el Sol. Utilizamos como una vara de medición, por así decirlo, el radio medio de la órbita de la Tierra alrededor del Sol, considerándolo como un valor de 1.0.

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Las órbitas de los planetas están dispuestas, de acuerdo con la concepción copernicana, de forma casi circular y casi concéntricas alrededor del Sol central. Sobre la base de la tabla anterior, hemos llegado al siguiente diagrama en la figura.2 del sistema solar en el que, sin embargo, no podemos incluir las órbitas de Urano, Neptuno y Plutón, ya que son relativamente muy grandes.

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Si combinamos los dos pesos relativos y las distancias relativas, llegamos gráficamente en el segundo diagrama (ver fig. 2, abajo), que representa, en cierto sentido, la imagen de una ola en una playa del océano.

Primero aparece un largo y lento aumento que alcanza su culminación de densidad en el punto de la Tierra, y allí se rompe en el espacio relativamente pequeño entre el Sol y la Tierra. Esta curva se puede explicar fácilmente sobre la base de la idea de la actividad de succión del Sol de la que hablamos en el último comentario. En la periferia del sistema solar, en el sentido antiguo en la órbita de Saturno, encontraríamos un punto bajo, por así decirlo, representado por el peso relativo en ese planeta de solo 6 libras de material medio. (En comparación, un galón de agua pesa alrededor de 8½ libras). Allí encontraríamos el estado más bajo de agregación, pero como esta sustancia se introduce en el sistema solar, se condensa muy gradualmente por el impacto de succión del Sol, como podemos imaginar. Los planetas que se mueven a lo largo de sus órbitas constituirían algo así como obstáculos cósmicos o puntos de encuentro que se colocan en el camino de la “corriente” hacia el Sol. Ya nos hemos referido a tal posibilidad en el comentario de noviembre.

Importante para nuestras consideraciones es el hecho obvio de que la Tierra constituye un punto de inflexión en este proceso, porque aquí parece ser la culminación de la densificación y, al mismo tiempo, el inicio de una ruptura de esta última. Sucesos similares que podemos imaginar que ocurren en Saturno, el punto de “bajo reflujo” en la “corriente”: más allá de Saturno, en Urano se supone que el “peso” relativo del “material” promedio es mayor. También en el Sol, donde el “material” (estos términos solo pueden ser relativamente correctos) se desintegra, imaginamos un punto de inflexión, como sugerimos siguiendo las ideas de Rudolf Steiner.

Experimentamos ese proceso bilateral de densificación y seguimiento continuo en nuestro planeta. Por un lado, como seres humanos estamos inevitablemente involucrados en la existencia en la materia de todos los grados de modificación, hasta la composición químico-mineral y la cristalización. En términos humanos llamamos a esto “involucrarse” en el evento del nacimiento. Por otro lado, somos testigos de lo contrario en nuestro planeta a lo largo de los reinos de la naturaleza: pérdida de coherencia material, pulverización, decadencia, muerte. Desde un punto de vista superficial, esto podría parecer un desperdicio de energía sin sentido. ¿Podemos discernir resultados tangibles del significado real de este proceso de acumulación gradual de sustancia cósmica hasta el punto de consistencia mineral, seguido de desintegración? Nos damos cuenta de que la sustancia mineralizada que encontramos en nuestro propio planeta está permeada temporalmente por varios agentes, principalmente la vida y la conciencia. Encontramos la vida como un elemento modificador en los tres reinos sobre el reino mineral y la conciencia en los reinos animal y humano.

Pero en el reino humano descubrimos un factor único que se desarrolla dentro de la órbita de vivir en un cuerpo de componentes minerales. Es la capacidad del pensamiento sobre la base de una consciencia de sí mismo. Cada uno de nosotros se encuentra entre un entorno cuyo impacto nos llega a través de nuestra percepción y un mundo de respuesta interna, al principio en forma de conceptos e ideas. Debería decirse mucho más sobre esta posición particular de nuestro proceso en el mundo. Ha sido tratado de manera más eficiente y extensa en “la Filosofía de la Libertad” de Rudolf Steiner. Para nosotros aquí es importante ver que, en y a través de nuestra actividad pensante, un elemento entra obviamente en el punto de mayor condensación en la Tierra, agregando una nueva esencia al proceso mundial. No es solo que los pensamientos o las ideas entran, sino que son captadas por el Yo. El Universo, en la medida en que es un entorno humano, es experimentado primero por el yo como idea y luego por facultades que trascienden el pensamiento, pero toman su comienzo desde este último.

Estas facultades trascendentales han sido descritas por Rudolf Steiner desde muchos aspectos como Imaginación, Inspiración e Intuición. Todos los seres humanos pueden alcanzarlos en el curso de un entrenamiento interno cuidadoso y bien definido. Rudolf Steiner ha dado consejos precisos sobre estos asuntos. No es nuestra tarea entrar en ningún detalle, pero para nosotros es importante darnos cuenta de que, con base en lo que llamamos la “corriente” hacia el Sol, y la consecuente densificación y desintegración, tales desarrollos son posibles. La práctica de estas capacidades, una vez que se logran, no solo dan una mano para una comprensión cada vez más profunda del Universo existente, sino que abren la puerta hacia la nueva creación.

En estos aspectos de la existencia humana, en el fondo de la totalidad de lo que llamamos el proceso cósmico, vemos escrito el hecho y la historia del Santo Grial. Si volvemos a estudiar los dos diagramas del presente número, llegamos a considerar la onda ascendente a las alturas de la densificación en Marte y la Tierra como el impulso de la creación, de la “embarcación”. Esta última es simplemente el cuerpo mineral en el que viven todos los habitantes de la Tierra. El proceso de desintegración entre la Tierra y el Sol se puede simbolizar como una especie de “vaciamiento” de ese recipiente. En el caso de la raza humana, podemos ver claramente que el proceso de desintegración se convierte en la base de las etapas de conciencia de las que somos capaces y que tratamos de caracterizar brevemente. Esto se hace por todo tipo de trabajo. Sin trabajo, y en ocasiones un trabajo muy exigente, realmente no logramos nada de valor cultural y espiritual duradero. Pues son solo estos esfuerzos los que devoran, por así decirlo, nuestra corporeidad.

El contenido de “curación y sostenimiento” de la Vasija Sagrada, el Grial, debe surgir de lo que nosotros, como Yo, podemos hacer conscientemente de nosotros mismos. Esta creación de nosotros mismos se ve facilitada por nuestra posición entre la percepción del mundo ambiental y el mundo interior o espiritual que nos penetra desde el otro lado, primero como idea y, además, como facultades superiores. De hecho, reunimos en nosotros mismos los dos mundos de percepción e idea. El proceso aparentemente pasivo de la percepción por los sentidos se convierte, a través de la “percepción superior”, en una recreación activa del mundo. A través de tales procesos, el mundo puede transformarse tal como se ha calcificado y petrificado, por así decirlo, en evoluciones pasadas.

La importancia de tales ideas para una AstroSophia, o sabiduría de las estrellas, es que nos dan una base de comprensión sobre el funcionamiento de los diversos planetas, su contribución al gran trabajo, y no menos importante, nos pueden ayudar a formular una Actitud creativa ante los impactos de las estrellas —por así decirlo, para definir nuestra posible contribución hacia la realización espiritual de la gran obra— de la realización del Universo por y en nuestro ser.

Tenemos la impresión de que el individuo debe desarrollar ideas similares en este momento apremiante de la historia mundial. Y no solo deben seguir siendo ideas un tanto embellecedoras de la vida, sino que se conviertan en hechos reales, al menos en actos del alma. Wolfram von Eschenbach no escribió su Parsifal para agregar un buen trabajo a la literatura mundial, ni se produjeron Las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreutz o la Leyenda de Goethe para propósitos similares. Tenían la intención de convertirse, tarde o temprano, en realidades inspiradoras escritas en las almas humanas. Hemos llegado a la conclusión de que este momento es un momento en el que los eventos provocadores en los cielos deben enfrentarse con un pensamiento humano constructivo para no causar estragos en las almas. Ciertamente, no es solo cuestión de recordar y recitar cómo los siglos pasados ​​intentaron lidiar con estos problemas, sino que se pueden tomar como señales y desafíos en el camino hacia esa gran obra de transformación del alma, incluso de transubstanciación, que solo podemos realizar en el santuario de nuestra vida interior.

Ahora nos concentraremos en una delineación de las propiedades de los planetas y sus impactos en la Tierra y sus habitantes, especialmente en el ser humano. Lo haremos en base a nuestros puntos de vista sobre el sistema solar que desarrollamos anteriormente. Podemos dividir los planetas en tres categorías. En el sector medio están Saturno, Júpiter y Marte, que están asociados con el lento ascenso de la “onda” (ver los diagramas). Luego tenemos el grupo interno de Venus, Mercurio y, finalmente, el Sol. La Tierra se encuentra entre los dos, por así decirlo, rindiendo homenaje alternativamente a ambos. En esta actividad la Luna de la Tierra juega un papel importante. Por su rotación alrededor de la Tierra, se mueve a veces en el espacio asignado a los planetas “interiores”, es decir, Venus y Mercurio, y otras veces entra en el espacio hacia Marte, etc. Por lo tanto, puede actuar como una mediadora para la Tierra entre la construcción de la naturaleza y las esferas que se desintegran y, que, a la vez, facilitan la conciencia del Universo Solar.

El tercer grupo se mantiene, por así decirlo, “fuera de juego”: Urano, Neptuno y Plutón le pertenecen. Sin embargo, ejercen una tremenda influencia en los planetas “adentro”. Construyen, en cierto sentido, puentes entre el sistema solar y el universo de estrellas fijas. Por lo tanto, nos enfrentamos a otro factor muy importante para cualquier sabiduría estelar o astrología, que está representada por el Zodiaco de las 12 constelaciones de estrellas fijas.

Así emergen los principios básicos de nuestros estudios posteriores. Tres aspectos que debemos tener en cuenta. Primero está el universo de las estrellas fijas, representado principalmente por las constelaciones del zodiaco. Esto es como el marco fundamental en el que se establece nuestro sistema solar. Es como la característica estática, o prototipo común del cuerpo físico humano. Dentro del Universo Mayor encontramos los planetas moviéndose a lo largo de sus órbitas. Son algo similares a las funciones dentro del cuerpo humano. Todos los planetas forman correlaciones con las diversas regiones del cielo de estrellas fijas, particularmente con las constelaciones zodiacales, a medida que se mueven a lo largo de sus órbitas. (Estudien una vez más el primer diagrama. Vistos desde el Sol, los planetas obviamente alteran constantemente su coordinación espacial al mundo periférico de las estrellas fijas). Por lo tanto, su naturaleza se modifica constantemente. No pueden evitar ser impregnados por los diferentes impactos del entorno de las estrellas fijas del sistema solar. Finalmente, también queremos relacionar todos los acontecimientos del Universo con la Tierra. Allí también nos enfrentamos a un mundo de constantes cambios y modificaciones; y existen formas y medios para correlacionarlo todo de una manera matemática lógica con los eventos de la Tierra.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019

Noviembre de 1965

Del libro: Enfoque Práctico I. Hacia una Nueva Astrología Espiritual

Calendario Estelar — Por Willi Sucher

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El mes pasado presentamos lo que llamamos el “gran patrón” de eventos durante el presente y el próximo año que se acumulan en las conjunciones de Urano y Plutón. Este patrón también juega un papel importante en los eventos del mes en curso. En el calendario geocéntrico, Mercurio se coloca dos veces en un aspecto de cuadratura (90° de distancia) a Plutón. Esto sucede porque Mercurio entrara en un movimiento retrógrado el 23 de noviembre. Por lo tanto, llegara a una distancia de 90° de Plutón por segunda vez el 25 de noviembre, después de que la primera cuadratura hubiera tenido lugar el 19 de noviembre. (Habrá un tercer aspecto de cuadratura entre los dos, el 30 de diciembre, cuando Mercurio se vuelva “directo” o avance nuevamente.)

En el calendario heliocéntrico, los acontecimientos que se refieren al “gran patrón” se expresan con más fuerza. Saturno entra en oposición a Urano el 17 de noviembre. En el mismo día que Mercurio estará en conjunción a Saturno y, por tanto, también en oposición a Urano y Plutón. Por otra parte, Saturno se mueve en oposición a Plutón el 30 de noviembre. Estas últimas oposiciones a Urano y luego a Plutón, son significativas porque sólo ocurren una vez en el calendario heliocéntrico durante el período del “gran patrón”. Por otro lado, también encontramos aspectos de trígono (120º relaciones angulares) de la Tierra con Urano el 8 de noviembre y el 9 de noviembre de Plutón desde el punto de vista heliocéntrico.

A causa de todos estos acontecimientos, parece muy necesario continuar con el tema de las implicaciones históricas de las conjunciones Urano-Plutón. Sólo podemos aprender de los caminos de una humanidad anterior, para ver cómo se enfrentaron estos impactos. Por otro lado, no vamos a olvidar que nuestra época moderna se enfrenta a condiciones totalmente cambiadas y tendrá que encontrar sus propias soluciones originales y las reacciones a los eventos cósmicos correspondientes.

La última vez, presentamos la conexión de Goethe con la conjunción de Urano y Plutón en 1712. Vimos un atisbo de la “natividad espiritual” de Goethe. Esto parece haber llegado a buen término, por así decirlo, en 1795, en el tiempo cercano a la oposición de Urano y Plutón en 1794 que siguió a la conjunción anterior en 1712. Aquí tenemos un ejemplo que muestra cómo pueden trabajar los aspectos o las correlaciones angulares de los planetas, siempre que el ser humano desarrolle el potencial de la moral espiritual. La conjunción de 1712, cuando los dos planetas en cuestión estaban muy juntos, puede compararse con un capullo de flor, que contiene los cimientos para desarrollos posteriores. Luego, en 1795, cuando los dos aún estaban uno frente al otro, vemos cómo Goethe, mediante la formulación de su Leyenda, transformó lo que se demuestra en la conjunción anterior como su herencia espiritual. Entonces el capullo de la flor se había abierto. Esta es una demostración de cómo debemos resolver creativamente nuestra relación con las estrellas.

¿Por qué le damos tanta importancia a la leyenda de Goethe? La respuesta está en el hecho de que parece describir y anunciar la esperanza para una humanidad que está involucrada en una larga e interminable lucha. Es la búsqueda de la redención de la miseria secular del ser alejado y separado del mundo espiritual invisible, el mundo de las verdaderas causas de toda la existencia físico-material.

La historia trata sobre una serie de seres que se encuentran en una región geográfica donde un ancho río separa dos países diferentes. Su principal problema es cómo establecer medios de comunicación de un país a otro. En el curso de los eventos, se describe la región en la que vive el bello Lirio como una región que es sinónimo del mundo al que normalmente ingresamos en el momento de la muerte. Los seres “vivos” de la otra orilla, que representarían el dominio de la existencia material, mueren si son tocados accidentalmente por el hermoso Lirio. Sin embargo, todos los seres de la comunidad involucrada se esfuerzan por establecer una conexión entre los dos reinos que les redimirían el destino de la muerte. En otras palabras, el motivo central de la Leyenda es encontrar los medios por los cuales los seres mortales puedan entrar en el mundo invisible o espiritual sin tener que lidiar con la experiencia de la muerte, aparentemente inevitable.

Finalmente, después de largas labores en las que participa toda la comunidad, se completa el gran trabajo. Uno de ellos, la Serpiente Verde, decide sacrificarse y construir un puente sobre el río cruzándolo con su propio cuerpo. La serpiente verde es como un símbolo del trabajo paciente del alma humana. Ella tiene una gran sabiduría y sabe de secretos sublimes escondidos en las profundidades de la Tierra. Ella también sabe que, al desarrollar el potencial espiritual y la capacidad de sacrificio por amor y compasión, eventualmente podremos establecer un puente desde la existencia material física hasta el mundo espiritual. Sin embargo, con toda su gran sabiduría, la Serpiente Verde permanece humilde, lo que se expresa en su postura horizontal.

La importancia de la comunidad humana y de la ayuda conjunta para lograr el gran objetivo se enfatiza fuertemente en la Leyenda. En este sentido, es una antítesis de la revolución francesa contemporánea que estuvo a punto de fracasar. Una vez que se construye el puente, los seres humanos pueden comunicarse libremente entre los dos países. En ese momento surgen de las regiones subterráneas del país, que parecen representar el mundo material físico, tesoros tremendos que redimen su destino anterior de exclusión y limitación. Surge un templo en el que están sentados tres reyes: uno de oro, otro de plata y el tercero de bronce. Pueden considerarse como los tesoros espirituales que están latentes en nuestra alma y que podemos evolucionar incluso en la existencia limitante de la Tierra.

A raíz de 1457 siguió 1459, fecha que se adjunta a las Bodas Alquimicas de Christian Rosenkreutz. Debemos asumir, por lo tanto, que la personalidad que conocemos solo como Christian Rosenkreutz pasó por una tremenda experiencia interna en ese momento. La historia fue escrita mucho más tarde, a principios del siglo XVII, por Valentín Andreae, entonces todavía un hombre joven que actuó obviamente por inspiración espontánea. Se describe como que tuvo lugar en el transcurso de siete días, comenzando con la víspera de un domingo de Pascua: Christian Rosenkreutz está invitado a una boda real en un remoto castillo lleno de los tesoros y secretos maravillosos. El evento central resulta ser el acto de decapitación de tres parejas reales, lo que no fue, como señala el propio Rosenkreutz, exactamente un acontecimiento alegre y festivo.

Sin embargo, después de esto, las cosas se desarrollan en direcciones extrañas. Conocidos solo por Rosenkreutz, los cuerpos de los decapitados son llevados a una isla solitaria. Allí, en una torre y en el curso de siete etapas de trabajo, se transforman por completo. Aquí la descripción se ajusta al lenguaje de la alquimia medieval. Al final, el derivado cuidadosamente preparado de la obra se moldea en dos formas humanas y se anima por dos espíritus que descienden de los cielos, por así decirlo. Una vez más, estos procedimientos se dan a conocer solo a Rosenkreutz y dos de los invitados a la boda. Los seres recién creados crecen muy rápido y luego son devueltos al castillo como la nueva pareja real.

Hay una coincidencia aparentemente extraña entre la Leyenda de Goethe y las Bodas Alquímicas. En ambas historias aparecen tres reyes; en la Leyenda, tres reyes que habitan al principio en un templo subterráneo, en las Bodas Alquímicas, tres parejas reales que se integran en un proceso alquímico de sacrificio y transmutación en una pareja. Esto ya no es extraño si nos damos cuenta de que Goethe, según su propio testimonio en el poema Los misterios, tenía una conexión con lo que podríamos llamar el rosacrucianismo clásico.

Tanto Las Bodas Alquímicas, como La Leyenda, tenían la intención de llevar un mensaje definido, aunque en un lenguaje mitológico pictórico, a la humanidad moderna. Ambos pueden interpretarse (hay varias posibilidades) como manifiestos que nos piden que avancemos hacia el conocimiento de un mundo espiritual divino, donde se pueden encontrar las causas originales de la existencia material física. El proceso alquímico descrito en las Bodas Alquímicas puede incluso considerarse como una presentación de la creación de la corporalidad humana a partir de recursos cósmicos espirituales antes de la encarnación. Sin embargo, en ambas historias, el énfasis parece estar en el supuesto de que este avance en la cognición ya no es una cuestión de individualidades destacadas solo en la historia, sino posiblemente de toda la humanidad como comunidad espiritual.

Durante el año de la conjunción Urano-Plutón de 1203, sucedieron eventos que pueden ponerse en línea con los de 1459 y 1712-1795. Este fue el momento de los “Minnesänger” (Trovadores). Gran parte de su interés y atención se centraron en la tradición del Santo Grial y Parsifal. Una de las versiones más elaboradas y completas de todo este complejo fue escrita por Wolfram von Eschenbach alrededor de 1205, en su largo poema Parsifal.

Parsifal, un joven que ha crecido en el aislamiento e inexperiencia, es guiado por su destino a un castillo donde una orden de caballería guarda el Santo Grial. Los eventos más sublimes suceden ante sus ojos, pero él no pregunta por su significado, aunque apelan fuertemente a su sentido de la compasión. Así, él, de quien los principios cósmicos del destino insinuaron que fue elegido para convertirse en el rey del Santo Grial, lo pierde todo y es expulsado al desierto. Siguen largos años de vagar, de extrañas aventuras, de soledad y hasta de desesperación. Estas historias aparecen, a nivel humano, casi como equivalentes de la historia de la transmutación alquímica en las Bodas Alquímicas, solo que están envueltas en el lenguaje y los hábitos de la caballería medieval. Finalmente, después de una larga catarsis, por así decirlo, Parsifal llega al castillo del Grial por segunda vez, pero ahora está espiritualmente tan maduro que puede hacerse cargo de la realeza del Grial.

No es fácil discernir en la mayoría de los escritos antiguos sobre la naturaleza de este objeto sagrado. La descripción más completa habla de él como la copa o vasija que sirve siempre de alimento y que Cristo usó con motivo de la Última Cena y en la que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo que fluía de la Cruz. Otras fuentes sugieren que ya existía mucho antes de Cristo y que estaba hecha de una joya que había caído de la corona de Lucifer, el adversario, durante una lucha de este último con el Arcángel Micael. Esta versión sugeriría que el Grial es de origen cósmico. Esto coincide con la afirmación de Wolfram von Eschenbach de que recibió el contenido de su historia de su maestro Kiot que él mismo lo había encontrado escrito en un volumen muy antiguo en España. El autor de ese libro fue Flegetanis, un miembro de la comunidad judía en tiempos pre-cristianos que dijo que había leído la historia en las estrellas.

Este parece ser un aspecto importante para nosotros, y trataremos de investigarlo más de cerca. Podría ayudarnos a obtener más información sobre nuestras consideraciones de las conjunciones Urano-Plutón de 1965-66. Mirar hacia atrás en el pasado y tratar de discernir lo que las generaciones anteriores hicieron para enfrentarnos a los eventos en los cielos no puede ayudarnos exclusivamente a acercarnos a una solución en la situación actual. Solo nos puede llevar al camino de la investigación y la decisión.

La historia del Grial no es solo un mito efímero de una parte aislada de la humanidad en la Edad Media. De hecho, como afirma Wolfram von Eschenbach, está escrito en las estrellas y concierne a toda la humanidad de todos los tiempos. “No hay filosofía, no hay religión que no sea sustituida por el Grial, porque el Grial los abarca a todos”, escribió el Dr. W. J. Stein, un historiador y gran erudito de la investigación del Grial.

Para encontrar la historia del Grial en las estrellas, ahora estudiaremos las características principales y la estructura del sistema solar, porque solo así podemos esperar encontrar el “guión” completo. El Sol ahora es considerado como la entidad central de nuestro universo solar. Decimos que es una estrella fija. ¿Cómo es este Sol capaz de emitir la tremenda cantidad de energía de la cual la luz y el calor que se sienten en la Tierra son solo una parte? Se ha pensado mucho y se ha especulado con estos problemas. En un momento en el pasado, se imaginó que el Sol era una pieza sólida de material que se quemaba en la superficie. Esto fue reemplazado por la imagen de un gigantesco globo de gas que también fue devorado en la superficie por un poderoso proceso de combustión. La era atómica reemplazó esto por la idea de reacciones atómicas ininterrumpidas que se supone que ocurren en el Sol. Todas estas ideas presentan tremendos problemas: una es la sustitución de la sustancia que, según las concepciones físicas terrenales, se desintegran en el Sol.

Rudolf Steiner, el fundador de Antroposofía, ofreció una sugerencia muy diferente. Consideró el interior del Sol como un lugar en el sistema solar que está absolutamente vacío de cualquier material o sustancia, una especie de súper vacío. El vacío que empleamos en el principio de la bomba, por ejemplo, nunca puede hacerse completamente vacío, pero si imaginamos que esto se logra, estaríamos cerca de la idea de Rudolf Steiner.

Tal entidad cósmica ejercería un tremendo impacto de la naturaleza de succión en su entorno, extendiéndose hacia el espacio cósmico. La idea newtoniana de la atracción gravitatoria del Sol podría verse afectada por esta idea. Lo más importante para nuestro enfoque aquí es la perspectiva de que podría haber un flujo constante de sustancia cósmica de algún tipo: partículas, etc., hacia la superficie del Sol y motivada por la succión de este último. Sabemos que el espacio de nuestro universo solar no está “vacío”. Además, podemos imaginar que el reemplazo de la sustancia que se desintegra en la superficie del Sol proviene del medio ambiente de este último. Sería, si se pudiera usar esta comparación, un horno que no se alimenta desde el interior del recinto sino desde el “exterior” y se quema como una gran parrilla.

Todo esto crearía la imagen de una doble acción del Sol, una especie de inhalación diseñada por la función de succión de nuestra estrella fija y algo así como una exhalación a través de la emanación de energía, por ejemplo, luz y calor, etc. Las corrientes colisionarían con particular fuerza en los lugares donde los planetas parecen estacionarse en un momento dado en sus órbitas alrededor del Sol. Esto podría incluso algún día convertirse en la base para una explicación de la existencia de algún tipo de sustancia en los planetas, por ejemplo, de la materia mineral en la Tierra. Los experimentos científicos parecen haber demostrado últimamente que los cristales están hechos de luz.

Estas últimas ideas encuentran cierto apoyo en la escala de los llamados pesos del material promedio del que están hechos los planetas, en la medida en que la astronomía moderna podría medirlos. Tomamos esta escala como una expresión de la densidad o estado de agregación de los planetas.

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En el siguiente comentario combinaremos esta escala con las distancias promedio de los planetas desde el Sol. Esto hará una gráfica interesante que nos dirá mucho sobre la función y el significado del Universo Solar en el que vivimos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019

 

Octubre de 1965

Del libro: Enfoque Práctico I. Hacia una Nueva Astrología Espiritual

Calendario Estelar — Por Willi Sucher

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[Nota Editorial: este primer número contiene algunos bloques de texto {entre corchetes] que se incluyeron en un número previo, sin numerar, de agosto de 1965, que contenía gran parte de la misma información incluida en este primer número “oficial”.]

El autor de estas páginas pretende satisfacer una necesidad que ha existido durante varios años. Desde la publicación de sus libros anteriores “El Drama del Universo” e “Isis Sophia”, el problema se ha vuelto cada vez más urgente no solo para estudiar teóricamente, por así decirlo, la interrelación entre el Cosmos, la Tierra y el Ser Humano, sino también poner ese conocimiento, en la medida en que se nos permita obtenerlo en nuestra época actual, para su uso práctico de una manera acorde con la dignidad espiritual de nuestros tiempos modernos. “El Drama del Universo” dio sus primeros pasos en el mundo en 1958. Mientras tanto, se han producido en este campo una gran cantidad de nuevos desarrollos y descubrimientos. Parecen implicar la necesidad de una ampliación intensiva y una elaboración de las ideas que fueron trazadas en “el Drama”. Varios científicos han hecho descubrimientos bastante importantes con respecto a la interrelación entre el magnetismo de la Tierra y campos y eventos similares en el Universo Solar.

Asimismo, se han llevado a cabo extensas investigaciones asociadas a factores cósmicos correlacionados con datos meteorológicos. Nosotros mismos agregamos muchas observaciones tangibles en estas esferas. Aparte de esto, hicimos extensos estudios comparativos de embriología y cosmología. Lo hicimos particularmente desde el punto de vista de una posible combinación del enfoque heliocéntrico (como en el “Drama”) con los aspectos geocéntricos de la astrología clásica. Además, investigamos las implicaciones éticas que afectan a toda el área de la astrología, la cuestión de nuestra libertad de pensamiento y acción en vista de nuestra innegable asociación con el universo de las estrellas. Todo este material lo queremos llevar gradualmente al conocimiento de aquellos que están interesados.

 Los eventos cósmicos de la actualidad son extremadamente interesantes. De hecho, los años 1965 y 1966 brillan debido a las configuraciones dramáticas que ocurren en el universo solar. La mayoría de ellas coinciden con el patrón principal de eventos en el presente, es decir, ocurrirán todo tipo de relaciones angulares entre los planetas con las conjunciones que se aproximan a Urano y Plutón (dos tardíos en astronomía, Urano se descubrió en 1781 y Plutón en 1930), que son raras en la historia.

 Esto último sucederá exactamente —desde el punto de vista geocéntrico y proyectado en la eclíptica— entre el 9 de octubre de 1965, el 5 de abril y el 30 de junio de 1966. Ocurrirá tres veces debido al movimiento retrógrado de los dos planetas durante el invierno y la primavera de 1965-66. [Desde el punto de vista geocéntrico, los planetas a veces parecen moverse hacia atrás o en bucles, y esto es lo que se entiende por movimiento retrógrado. Cuando los planetas se mueven hacia atrás o hacia adelante nuevamente, es un movimiento retrogrado.] Por ejemplo, los movimientos retrógrados, o bucles, de Mercurio ocurren tres veces durante un año, siempre en diferentes sectores de la eclíptica. Heliocéntricamente el mismo aspecto ocurrirá una vez el 6 de enero de 1966. [El intervalo que se discute en este presente Calendario y Comentario corresponde al tiempo durante el cual el Sol (geocéntrico) se mueve a través del llamado “signo” de (Virgo) de uso astrológico, y la Tierra (heliocéntrico) se mueve a través de 330° a 360° de su órbita. Por lo tanto, el período que estamos discutiendo comienza geocéntricamente con una oposición de Saturno a Urano el 27 de agosto. Esta estuvo precedida por una oposición de Saturno a Plutón el 17 de agosto. Saturno se encuentra actualmente en un movimiento retrógrado; por lo tanto, estaba en oposición a los dos planetas involucrados ya desde principios de año, cuando avanzaba directamente por la eclíptica. Ahora, a medida que se mueve hacia atrás, se colocará en oposición por segunda vez, y la misma configuración se repetirá una vez más cuando Saturno avance nuevamente. Estas oposiciones, que suceden por tercera vez, no ocurrirán antes de 1966.

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El Sol se unirá a este patrón el 6 de septiembre, con una oposición a Saturno, y el 7 y 8 de septiembre con una conjunción de Urano y Plutón. Después de esto, Mercurio entrará en oposición a Saturno el 15 de septiembre, y en conjunción a Urano y Plutón el 17 de septiembre. (Las correlaciones angulares de Plutón se calculan sobre la base de su relación con la longitud eclíptica correspondiente. De hecho, Plutón está lejos, arriba de la eclíptica y sus aspectos angulares con los otros planetas, se encontrarán a unos 13° Norte de la órbita anual aparente del Sol]. En relación con la primera de las tres conjunciones geocéntricas de Urano y Plutón, es decir, el 9 de octubre, ocurrirán un número de cuadraturas o aspectos angulares de 90°.

En octubre, Venus se moverá a tales configuraciones angulares con esos dos planetas, y luego Marte hará lo mismo. Según el calendario heliocéntrico, Mercurio estará en aspectos de cuadratura con Saturno, Urano y Plutón en octubre. [Estas interasociaciones planetarias serán incluso más pronunciadas en el calendario heliocéntrico. Particularmente, alrededor del 5 de septiembre se mostrará una cruz espacial casi perfecta, con el Sol en el centro, mientras que los cuatro brazos estarán ocupados por planetas. De hecho, todos los planetas, excepto Neptuno, estarán involucrados en esto. El brazo que apunta hacia la constelación de Acuario se acomodará a la Tierra y Saturno, Júpiter y Mercurio se encontrarán en Tauro, Urano y Plutón en Leo, y Marte y Venus en Escorpio.]

Otra característica notable durante octubre será Neptuno cerca de su afelio. Por lo tanto, el planeta está más alejado del Sol, un evento que ha estado ocurriendo durante años debido a la posición siempre fluctuante del afelio. Esto también será acompañado durante octubre por aspectos de otros planetas. Geocéntricamente, Mercurio entrará en conjunción con Neptuno el 25 de octubre. Según la coordinación heliocéntrica, este mismo aspecto de Mercurio a Neptuno ocurrirá el 11 de octubre, y Venus pasará a un aspecto de cuadratura (90°) a Neptuno el 14 de octubre. En vista de este patrón de eventos, parece imperativo, por el bien de la interpretación, obtener una concepción clara de las conjunciones de Urano y Plutón.

Somos plenamente conscientes de los problemas involucrados durante 1965-66, que presentan un máximo de posibles oposiciones y cuadraturas. Muchas personas verán estos eventos con gran temor y podrían ser llevados a los pronósticos astrológicos más sombríos. Sin embargo, debe señalarse que numerosos astrólogos contemporáneos intentan alejarse de conceptos como “bueno” y “malo” en vista de las correlaciones angulares y tratan de sugerir ideas más constructivas. Hemos llegado a la conclusión durante décadas de experiencia que ha llegado el momento en que la humanidad debe encontrar nuevas vías con respecto a su relación con el mundo cósmico. Debemos encontrarlos, de hecho, sobre la base del reconocimiento de nuestra potencial individualidad espiritualmente libre. Nos imaginamos que esto es posible y se puede cultivar. Un artista confrontaría el material ofrecido con una mente de creatividad intuitiva. Del mismo modo, concebimos nuestra relación potencial con las estrellas, como algo que también hace surgir nuestra creatividad intuitiva en cualquier situación de la vida, llevando en el caso ideal hacia el cumplimiento de “nuestras estrellas”. Por supuesto, los impactos de las configuraciones planetarias, por ejemplo, en los reinos de la naturaleza, presentan una propuesta totalmente diferente. En la medida en que somos un ser material físico, pertenecemos también a los reinos de la naturaleza. Si no nos elevamos al estado de una individualidad espiritual, nosotros también estaremos sujetos a los posibles impactos violentos del mundo cósmico

Primero, debemos tener una clara concepción de los hechos astronómicos involucrados. Las conjunciones de Urano y Plutón, que ocurren en áreas aproximadamente similares en la eclíptica, tienen lugar en intervalos de unos 253 años. Pueden ocurrir, debido a los períodos relativos de revolución, en solo dos posiciones del Zodíaco a la vez, actualmente en las constelaciones de Aries y Leo. El que es el gran hito de 1965-66 ocurrió antes en 1712 y 1457, ambos también en Leo, y en 1203, aparentemente en Cáncer. (Existe suficiente evidencia astronómica para sugerir que ambos planetas ya existían en esas fechas anteriores, aunque solo se descubrieron mucho más tarde). Las fechas mencionadas han sido marcas importantes en la historia de la humanidad más reciente.

El año 1712 vio muchos desarrollos importantes en Europa oriental y occidental, y en 1453 los turcos conquistaron Constantinopla. El tiempo alrededor de 1203 vio el ascenso de Temuchin, el líder de una tribu mongol relativamente pequeña, a la posición de Genghis Khan, que significa Gobernante del mundo. Esto también se convirtió en el foco de desarrollos históricos posteriores que llevaron a los conquistadores ejércitos mongoles al corazón de Europa. Simultáneamente con estos acontecimientos externos, tuvieron lugar desarrollos culturales que en su mayoría se mantenían ocultos en las escuelas esotéricas y ocultas de la humanidad occidental. Sin embargo, tuvieron un profundo impacto en la civilización occidental.

Por ejemplo, 1457 fue seguido por “1459”, el año mencionado en “las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreutz”, uno de los mensajes principalmente inspirados del rosacrucianismo clásico. El año 1712 fue el punto de germinación de gran parte de la cultura espiritual del siglo XVIII. Goethe, por ejemplo, estuvo estrechamente relacionado con 1712, aunque nació más tarde en 1749. Aproximadamente 82 años después de estas conjunciones, siguieron oposiciones de los dos planetas; por ejemplo, en 1794 Urano estaba en Leo y Plutón en Acuario. Es notable que, si seguimos las oposiciones (la última sucedió en 1794), llegamos a uno de estos eventos en el año 1AC. o el año 0 en la tabulación astronómica. Este es el año en que nació Jesús, según la tradición bíblica. Aunque desde entonces la ciencia histórica ha puesto en duda la confiabilidad de esta fecha, todavía pensamos, por razones esotéricas, que es correcto en lo que respecta a los eventos registrados en el Evangelio de San Lucas.

Ahora nos concentraremos en los acontecimientos de 1711-12. Mientras se daba esta conjunción, el famoso filósofo y escritor francés Rousseau se encarnaba. No fue hasta 1749 que realmente hizo una marca como escritor. Esta fecha fue precedida por una experiencia extraordinaria de inspiración repentina que lo sacudió hasta los cimientos de su ser. Cuando sucedió, habían pasado exactamente 37.2 años desde su nacimiento, que corresponden a dos ciclos de los nodos de la Luna. El concepto de los nodos Lunares probablemente necesite un poco de aclaración.

La Tierra completa un círculo alrededor del Sol en el transcurso de un año (o desde el punto de vista del espectador, podemos decir que el Sol aparentemente describe un círculo alrededor de la Tierra durante el mismo tiempo). Este círculo se llama eclíptica y dentro de él se encuentra el plano de la eclíptica. Por otro lado, la Luna se mueve alrededor de la Tierra y completa una órbita en 27.3 días. Sin embargo, la última órbita no coincide con la eclíptica. El círculo y el plano del movimiento de la Luna se fijan oblicuamente en el plano de la eclíptica, de modo que una mitad de ella está “arriba” y la otra mitad “debajo” de la eclíptica. Así, el círculo de la Luna se corta en dos puntos a través del plano eclíptico. En un punto, la Luna “asciende” a medida que viaja a lo largo de su camino. Esto se llama el Nodo Lunar ascendente (1 en la Fig. 1). En el punto opuesto, desciende y, por lo tanto, se denomina Nodo Lunar descendente (2 en la Fig. 1).

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El asunto se complica aún más por el hecho de que el plano de la órbita de la Luna —y con ella los nodos— no se quedan quietos, se mueven o, más bien, giran en una dirección opuesta a la del movimiento de los planetas. Después de un tiempo, la posición será la indicada por los nodos 3 y 4 en la Fig.1. Una rotación completa y el retorno a la posición original toman 18.6 años, o 37.2 años para dos rotaciones, como se mencionó anteriormente.

¿Por qué deberían ser tan significativos estos nodos de la Luna y sus ritmos? Si estudiamos el diagrama más de cerca, nos daremos cuenta de que la Luna es el último escalón desde las esferas del cosmos solar hasta la Tierra. Su órbita significa la extensión de su propia esfera. Por lo tanto, podemos ver en la Luna y su dominio el gran final, por así decirlo, de todos los reinos de los planetas a través de los cuales debemos movernos cuando descendemos hacia la encarnación y de cuyos ingredientes construimos los principios dinámicos de nuestro organismo terrenal.

Las órbitas de los planetas —indicadores de su grandeza esférica— están, más o menos, tendidos en el plano de la eclíptica. El plano de la eclíptica es, por así decirlo, el gran campo de la intercomunicación en el universo solar. La órbita de la Luna, o su esfera, la toca a lo largo de la línea que conecta con los dos nodos de la Luna. Por lo tanto, podemos ver los nodos de la Luna como los puntos de comunicación más cercanos entre el Gran Universo: el Sol, los planetas. y la Tierra. Este punto de vista coincide con la sugerencia de Rudolf Steiner de que los nodos de la Luna son entradas desde los reinos astrales del cosmos a la Tierra. Sobre esta base podemos comprender la importancia de los ritmos de los nodos de la Luna en la vida humana.

 La conexión más profunda con el evento de 1711-12, la podemos encontrar en la vida de Goethe, el famoso poeta y científico alemán de los siglos XVIII y XIX. Ciertamente, él nació más tarde en 1749, el 28 de agosto, y uno no puede concebir al principio que debería tener algo que ver con 1712. Sin embargo, una visión oculta-espiritual de su ser viene a reconocer la existencia de su entidad anímica mucho antes de la encarnación. Lo logra por etapas hasta que finalmente se sumerge en el ámbito de la materia. Estas etapas son algo así como experiencias de nacimiento, solo en niveles superiores, cósmicos. Por lo tanto, una investigación científica y oculta exacta no solo hablaría de una “natividad” en el momento del nacimiento, sino también de los “nacimientos espirituales” del ser humano que no tienen por qué coincidir con el momento del nacimiento. Rudolf Steiner sugirió ya cerca del comienzo del siglo XX tales vías de enfoque. También insinuó que estas natividades espirituales podrían ser más significativas que la configuración real de los cielos al nacer. En el caso de Goethe, el evento de 1711-12 ocurrió 37,2 años antes de su encarnación.

Una vez más nos encontramos aquí un ritmo de los nodos similar en Rousseau. Solo aquí esa conjunción de Urano y Plutón cae en el momento del enfoque de Goethe hacia el nacimiento. Por lo tanto, nos damos cuenta que en esta asociación del aspecto de la “natividad espiritual” de Goethe indicaba características profundas de esta gran individualidad y también conexiones con encarnaciones precedentes. Gran parte de la esencia espiritual de Goethe que se expresó en el evento de 1711/12 (este tipo de “natividades” no se puede interpretar según las líneas astrológicas tradicionales) llegó a primer plano en la vida de Goethe durante los años 1794-95. Urano y Plutón se habían movido entonces hacia la oposición que se mencionó anteriormente. Goethe se había establecido nuevamente en ese momento en Alemania después de una prolongada visita a Italia y escribió una de sus obras más importantes, “La leyenda de la serpiente verde y el hermoso lirio”, que fue y sigue siendo la revelación más profunda de su genio espiritual.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019

 

 

 

 

 

 

 

 

Introducción

Del libro: Enfoque Práctico I. Hacia una Nueva Astrología Espiritual

Calendario Estelar — Por Willi Sucher

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La Revista Estelar está destinada a servir como una introducción y guía para una nueva sabiduría de estrellas, o Astrosofía. Cada vez es más evidente que los enfoques y métodos tradicionales de la astrología ya no ofrecen a la humanidad moderna lo que necesita. ¿Por qué la astrología tradicional no debería ser lo que nuestra era actual necesita? Algunas personas sostendrán que es muy simple y fácil de comprender y, por lo tanto, deben apelar a nuestra época actual. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que la simplicidad no siempre coincide con la verdad. Las perspectivas más sublimes de la existencia humana, de las que querría hablar una sabiduría estelar, son complicadas. Además, nuestra conciencia y nuestra posición en el mundo han cambiado completamente desde las épocas que vieron el establecimiento de la antigua astrología. Estos hechos exigen una reevaluación y cambios fundamentales en cada detalle; de lo contrario, seremos juzgados y tratados por normas que ya no son aplicables. Por lo tanto, puede ser apropiado que el autor de esta revista describa las etapas de su búsqueda de nuevos enfoques y formas hacia una Nueva Sabiduría de las Estrellas, o Astrosofía.

Hoy, podemos llegar fácilmente a la conclusión de que en tiempos antiguos el conocimiento de la conexión entre el ser humano y las estrellas era simple, incluso primitivo. Sin embargo, no debemos pasar por alto el hecho de que la humanidad antigua tenía una clarividencia natural e instintiva que proporcionaba una visión y perspectiva mucho más profundas que la que tiene nuestro intelecto moderno con todo su enfoque científico. La Tierra y todos sus habitantes, incluida la raza humana, fueron experimentados como guiados y gobernados por el cosmos de las estrellas. Si retrocedemos lo suficiente, encontramos una Astrosofía que reconoce los cielos estrellados como la expresión del mundo espiritual invisible de las jerarquías, de los Seres Divinos que crearon el Universo y todo lo que existe en él.

Fueron experimentados como constantemente trabajando y recreando la creación, y fue esto lo que la antigua humanidad vio expresado en los ritmos y movimientos de las estrellas. Más tarde, cuando esta capacidad de percibir que las estrellas eran la expresión de los hechos de los seres divinos y creadores se fue perdiendo,  cada vez ganaba más terreno la idea de que la Humanidad y toda la Naturaleza estaban gobernadas por las estrellas externas. Este fue el momento en el que nació lo que se llamó astrología, en reemplazo de la antigua Astrosofía perdida. En cierto sentido, esto incluso puede verse como una traición a los  sagrados Misterios que se cultivaron en los grandes Centros de los Templos Antiguos.

De este modo, a lo largo de los siglos y milenios, ganó una concepción que llegó a considerar al ser humano como gobernado en todas las situaciones de la vida por parte de las estrellas. Hubo relativamente poca investigación sobre las razones, las explicaciones de por qué esto debería ser así. La mayoría de las dudas que surgieron con la actitud científica moderna fueron contrarrestadas por la respuesta de que las afirmaciones astrológicas, en relación con el pronóstico, resultaron correctas por medio de una investigación casi estadística. La posibilidad de que los seres humanos puedan cambiar y romper las leyes del guion de las estrellas, aparentemente propuestas por las estadísticas y similares, casi no se produjo. Las predicciones de este tipo de astrología se convirtieron en una cuestión de destino casi infalible e inalterable.

Mientras tanto llegó la era moderna y con ella la ciencia de la naturaleza. Exigimos saber. No podemos aceptar las antiguas creencias por más tiempo. Fue una expresión del hecho de que habíamos pisado el camino hacia la libertad espiritual de todos los vínculos que anteriormente se aceptaron sin duda alguna. Este fue un paso justificado en la evolución; aunque los medios para lograr una emancipación saludable, como resultó, no siempre fueron eficientes.

En el curso de estos desarrollos, la astrología antigua o tradicional comenzó a ser rechazada, porque no podía apoyar sus afirmaciones sobre una base científica estricta. Es cierto que los grandes inauguradores de la astronomía moderna, como Kepler, por ejemplo, también estaban preocupados por la astrología, pero es precisamente este tipo de vínculo el que la ciencia moderna tiene en contra de ellos. De hecho, la astrología ya era considerada por ciertos sectores de la humanidad como algo perjudicial, incluso impío y siniestro, que debía evitarse por todos los medios. Está documentado que en 1108, al arzobispo de York se le negó el entierro cristiano, porque se había encontrado un libro sobre astrología debajo de la almohada de su lecho de muerte.

Estas son las razones por las cuales reconocemos la necesidad de ir en busca de una nueva sabiduría estelar o Astrosofía. Queremos encontrar la verdad sobre la relación entre el mundo de las estrellas y el ser humano —incluso todos los seres y objetos en la naturaleza— con métodos estrictamente científicos. Nos hemos convencido a nosotros mismos de que esto no se puede hacer solo con la ciencia de la naturaleza, sino con una combinación sana y agradable con la ciencia del espíritu.

Puede ser de interés saber un poco sobre los esfuerzos del autor en el campo de la astrología y hacia una nueva Astrosofía. En realidad, la Dra. Elisabeth Vreede, antropósofa y compañera de trabajo de Rudolf Steiner, dio el impulso hacia una investigación intensiva de estos asuntos. Un día, atrajo la atención de un público más numeroso a los comentarios de Rudolf Steiner sobre el significado de las configuraciones celestiales en el momento del traspaso del ser humano al mundo espiritual. Él había señalado, sobre la base de su investigación espiritual, que las estrellas —particularmente los planetas— en ese momento reflejaban en detalle la biografía pasada del ser humano.

Esto fue como ver la luz en un mundo de oscuridad, que aquí surgió una perspectiva que ya no mostraba al ser humano como un objeto indefenso de los ritmos y movimientos de las estrellas. Fue el ser de nuestra alma y espíritu lo que se hizo significativo para las estrellas. En cierto sentido, incluso esperaban lo que teníamos que traerles como los frutos de nuestras experiencias en la Tierra. Esto se elaboró y confirmó sobre la base de una comparación objetiva de la biografía de Leo Tolstoy y los hechos astronómicos y matemáticos de la configuración de las estrellas en el momento de su muerte. Un rayo de esperanza que parecía arrojar luz sobre nuestra búsqueda de libertad espiritual cayó sobre el complejo de la astrología.

Investigaciones posteriores, sobre la base de las matemáticas de los ritmos planetarios, confirmaron completamente esa esperanza. De hecho, los ritmos biográficos de un gran número de personalidades históricas demostraron coincidir perfectamente con las configuraciones de los cielos en el momento de su paso. La experiencia de que solo éramos criaturas del cosmos y nada más, en la perspectiva de que estábamos en el camino hacia convertirnos en cooperadores, incluso con el cosmos, se formó de manera persistente. Esto también dio esperanza de que, en el momento de nuestra encarnación, se puedan encontrar puntos de vista constructivos similares con respecto a nuestra asociación con las estrellas. Descubrimientos posteriores demostraron que esto tampoco era una esperanza vana.

El camino de la investigación nunca fue fácil. Graves peligros acosan a derecha e izquierda. Para el egoísmo humano, seguir los fuertes patrones de tradición, se inclina demasiado fácilmente a hacer un mal uso de cualquier conocimiento de este tipo en la ignorancia y el diletantismo. Sin embargo, a lo largo de los años, el brillo de la sabiduría de Rudolf Steiner fue un incesante estímulo y consuelo. Hay particularmente un pasaje en el ciclo de conferencias de Rudolf Steiner, “Cristo y el mundo espiritual (28 de diciembre de 1913 a 2 de enero de 1914), que puede tomarse como una luz en el camino: “… Se me hizo más y más claro, como el resultado de muchos años de investigación, de que en nuestra Época hay en realidad algo así como una resurrección de la astrología de la tercera Época, las civilizaciones egipcias caldeas, pero impregnada del Impulso Crístico. Hoy debemos buscar entre las estrellas de una manera diferente a la antiguas, pero la escritura estelar debe convertirse una vez más en algo que nos habla…” (GA149c5. Cristo y el Mundo Espiritual: La Búsqueda del Santo Grial Rudolf Steiner — Leipzig, 1 de enero de 1914).

Sobre tales fundamentos fue el trabajo de investigación llevado a cabo. El impulso guía fue la idea de crear los cimientos para una Astrología / Astrosofía que reconoció de manera clara y científica nuestra conexión con las estrellas y, sin embargo, respetó completamente el dominio de nuestra libertad y dignidad espirituales. Así las cosas, se fueron configurando gradualmente. Se hizo cada vez más claro que no basta con hablar de una conexión del ser humano con las estrellas en un sentido general. La amplia experiencia ha demostrado que nuestro organismo está formado por el cosmos antes y en el momento de nuestra encarnación. También se hizo evidente que había que distinguir entre los principios del organismo para formar una imagen precisa y eficiente. El cuerpo físico, el organismo vital o el cuerpo del éter, la organización de la conciencia o el cuerpo astral, todos tienen su conexión particular con el mundo de las estrellas.

Deben y pueden distinguirse claramente, pero no es necesario que todas estas asociaciones nos unan más y nos hagan “libres” como lo hicieron en la antigüedad. Constituyen las “herramientas” y los “vehículos” que debemos adquirir para lograr nuestra estadía terrenal. La pregunta crucial y decisiva es siempre: ¿cómo utilizaremos nuestras “herramientas”? Aquí es donde debemos y podemos convertirnos en “libres”, al igual que los artesanos eficientes no deben ser gobernados por sus herramientas si desean realizar un “buen trabajo”. Esta capacidad no se nos da desde el principio. Debemos adquirirla, y la habilidad final “para usar nuestras estrellas” de manera adecuada y eficiente debería estar preparada en nosotros ya en los años de educación infantil; ciertamente no haciéndonos estudiar las estrellas en este sentido, sino simplemente desarrollando las capacidades creativas latentes del niño. Más adelante en la vida, en años de independencia, este “trabajo con sus estrellas” puede y, quizás algún día en el futuro, se convertirá en una capacidad “científica”. En perspectivas similares, podemos ver la eventual justificación de una nueva Astrosofía.

Willi Sucher Julio / Agosto 1965

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019

 

Prólogo

Del libro: Enfoque Práctico I. Hacia una Nueva Astrología Espiritual

Calendario Estelar — Por Willi Sucher

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  “En los muchos años de investigación astrológica, hemos llegado a la conclusión de que, a menos que se formulen preguntas precisas y definidas, una tabla puede convertirse en un verdadero océano de hechos en los que la mente del investigador puede ser fácilmente ahogada y perder toda capacidad de Interpretación útil. Un asterograma de encarnación es una parte del gran cosmos; no puede ser agotado por la mente humana. Pero podemos abordarlo con preguntas y problemas bien formulados y esperar respuestas relevantes y productivas “.

Willi Sucher

Este es el primero de una serie de estudios de tres volúmenes en Astrosofía. Estas revistas y cartas mensuales fueron escritas por Willi Sucher y enviadas por correo a los suscriptores durante un período de nueve años, y esta es la primera vez que se reeditan en su totalidad. Los calendarios estelares fueron publicados originalmente —empezando a partir de agosto de 1965, con un número preliminar, hasta octubre de 1970— como una publicación mensual para la aplicación práctica de los eventos estelares en los cielos. Los primeros tres números se llamaron el Calendario Estelar; sin embargo, esto se cambió a Revista de las Estrellas con la publicación del cuarto número y se mantuvo así en todo momento.

Hubo una publicación previa de los 14 primeros números en un folleto titulado Star Journals en 1986, pero los 18 números restantes de esta publicación no se han publicado desde que se escribieron originalmente. Las revistas se han reproducido en su forma y texto original, con una edición menor. Todos los cambios significativos o adiciones de los editores aparecerán entre [corchetes]. La mayoría de los calendarios y comentarios mensuales se han excluido, a menos que contengan información relacionada con el tema de la revista o con información para la investigación.

El Centro de Investigación de Astrosofía fue fundado en 1984 por Willi Sucher, junto con algunos amigos. Nacido en Alemania en agosto de 1902, ya se había inspirado en su adolescencia para crear una nueva astrología. Con los impulsos del Dr. Rudolf Steiner, comenzó a trabajar a los 27 años para desarrollar la Astrosofía, una nueva sabiduría de la estrella. En esos primeros años trabajó con la Dra. Elizabeth Vreede, y continuó este trabajo con muchos otros durante los siguientes 57 años hasta su fallecimiento en mayo de 1985.

El Centro es una corporación de beneficio público sin fines de lucro y no está organizado para el beneficio de ningún individuo. Es un lugar de estudio e investigación y está abierto a cualquier persona interesada en este trabajo pionero. Los espacios están disponibles a petición, comuníquense con el Centro para obtener las tarifas e información adicional. Si desea hacer una donación deducible de impuestos para futuras publicaciones, envíne un cheque pagadero al Astrosophy Research Center. Todas las contribuciones, grandes o pequeñas, serán muy agradecidas.

En la página 5, hay una lista de los planetas, signos / constelaciones y otros fenómenos con sus símbolos, que se utilizan a lo largo de la serie en los gráficos y diagramas.

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Traducción revisada por Gracia Muñoz, en marzo de 2019