GA92c3. Richard Wagner a la luz de la antroposofía

Rudolf Steiner — Berlín, 12 de mayo de 1905

English version

La Valquiria[1].

La conciencia superior primero debe nacer de la conciencia que abarca toda la Tierra. Esto ocurre a través de la unión de Wotan con Erda; Brunilda nace de esta unión. Ella todavía posee algo de una conciencia mundial amplia y profunda. Para empezar, sin embargo, esta conciencia se retira en cierta medida. Wotan también engendra a Siegmund y Sieglinde con una mujer terrenal. Representan los dos sexos del alma, el alma masculina y el alma femenina. No es posible que una viva sin la otra. El alma femenina, Sieglinde, es capturada por Hunding. Su alma ahora debe someterse al cerebro físico. Siegmund, el alma encarcelada dentro del cuerpo, ahora comienza a extraviarse. Su alma no es lo suficientemente fuerte como para acercarse a lo Divino; Los dioses renuncian a Siegmund y su espada es destrozada por la lanza de Wotan.

La guía ahora debe dejarse al ser humano, que está completamente activo en la esfera de los sentidos, a Hagen: el hijo de Alberich. Las fuerzas terrenales inferiores comienzan a desempeñar el papel principal. Todos los poderes conspiran contra la unión del elemento anímico masculino y femenino: incluso Wotan debe ayudar a Fricka contra Siegmund a causa de Hunding. Fricka representa el alma masculina-femenina en una etapa superior. Ella insta a Wotan a cortar la conexión entre el alma masculina y femenina en el plano terrenal.

En un plano cósmico, los elementos del alma masculinos y femeninos están unidos, pero en la Tierra la sangre y los sentidos influyen en la vida humana. Esto está profundamente indicado en el amor entre hermano y hermana, el elemento prohibido. Si la castidad original debe mantener su regla, Siegmund y Sieglinde, el elemento físico, deben morir. Sieglinde está condenada a ser asesinada por Brunilda, la conciencia que lo abarca todo, si no, se obstruye toda la evolución de la Tierra. Brunilda, sin embargo, la ayuda y le regala su caballo Grane, que soporta al ser humano a través de los acontecimientos de la Tierra. Brunilda se retira al exilio. Fuego flameante rodea su roca. La conciencia clarividente ahora está rodeada por el fuego a través del cual el ser humano debe pasar primero por una purificación, si desea alcanzar una vez más la conciencia que lo abarca todo y experimentar la catarsis.

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Sigfrido.

Sieglinde, el elemento femenino del alma, da a luz a Sigfrido, la conciencia humana que debe ascender nuevamente a los mundos superiores. Crece en secreto, custodiado por Mime. Debe vencer a la naturaleza inferior, el dragón, para obtener poder. Él también vence a Mime. ¿Quién es “Mime”? Mime puede otorgar algo que le hace invisible, la capa invisible, el resultado de un poder que permanece invisible para los seres humanos comunes. La maya invisible es el símbolo de los magos, tanto del orden blanco como del negro. Incluso un mago del camino negro puede caminar de manera invisible entre nosotros. Mime es uno que puede otorgar la maya que ha obtenido de las fuerzas oscuras de la Tierra. Se esfuerza por convertir a Siegfried en un mago negro, pero Sigfrido se rebela. Él ha matado al dragón, ha tomado una gota de su sangre, el símbolo de las pasiones, y así puede entender el discurso de las aves (del mundo terrenal de los sentidos). Él es capaz de recorrer el camino de los iniciados superiores y se le muestra el camino que conduce a Brunilda, la conciencia que todo lo abarca.

Hasta ahora hemos considerado tres fases de la evolución del norte. Primero a Mime el enano, luego a los gigantes, y ahora el ser humano. La Valquiria pertenece a la segunda fase, y en Siegfried nace el ser humano. Encarcelado dentro de su cuerpo, debe encontrar su camino de regreso a la sabiduría pura y blanca.

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El crepúsculo de los dioses[2].

La cuarta parte del Crepúsculo de los Dioses expresa que en el mundo norteño el ser humano aún no ha alcanzado la madurez y no ha logrado una iniciación completa. Siegfried todavía posee un lugar vulnerable, donde Cristo llevó la Cruz. Siegfried todavía no puede tomar la Cruz sobre sí mismo. Esto simboliza de manera profunda lo que todavía carecían los pueblos del Norte, y también muestra que el cristianismo todavía era una necesidad para ellos. Siegfried no puede unirse a Brunilda. Es un alma humana nacida de una mujer mortal, de la unión de Siegmund y Sieglinde. Brunilda se ha mantenido virgen; ella es la conciencia superior.

En la última fase, debe alcanzarse el conocimiento porque el hombre todavía no puede unirse con la sabiduría virginal. En consecuencia, su impulso hacia el conocimiento superior asume el cultivo del deseo. Esta es la última etapa que hay que conquistar. El hecho de que Siegfried desee unirse a Brunilda en la pasión terrenal lleva a un intercambio de posesiones; Ella le da el caballo y él le da el anillo. Hasta que no se haya alcanzado la unión con el yo superior, el anillo, que simboliza la coacción desde el exterior, no pierde su poder.

El ser humano se sumerge en la conciencia inferior, es golpeado por la ceguera. Siegfried olvida a Brunilda y se casa con Gudrun, la conciencia inferior. Incluso acepta el cortejo a Brunilda por otro hombre indigno. Esto significa que, durante la última fase, antes de que surja el cristianismo, el ser humano sigue el camino oscuro donde cae presa una vez más a los poderes oscuros. La unión injusta de Brunilda con Gunther es la causa de la ruina de Siegfried. Debe incurrir en la muerte a través de los poderes inferiores en las redes en las que se ha enredado. (Hagen.)

La última fase se acerca; Las Nornas aparecen una vez más. Es la fase en la que se pierde la conciencia que lo abarca todo:

“¡Para acabar con el conocimiento eterno!

Informa al mundo

No hagas nada más.

¡Abajo a las madres, baja!

 

“¡Terminada es la sabiduría eterna!

El mundo nada más.

¡Escucha a el Sabio!

¡Desciende a las Madres, baja!”

 

La sabiduría superior que antes se daba a los hijos de los dioses se pierde en la Tierra, regresa al Eterno. La humanidad ahora debe confiar en sí misma.

 

 

 

Tristán e Isolda[3].

Quien tenga una visión más profunda, como Wagner, descubrirá que el tema de Tristán puede ofrecer una visión más clara del problema relacionado con el aspecto dual del sexo.

Los elementos masculino y femenino son importantes solo en el plano físico. Tristán tiene el profundo anhelo de ser completo e indiviso, de alcanzar la armonía perfecta y una conciencia que ya no es masculina o femenina. Esta nota de anhelo que resuena en todo el drama se puede expresar de la siguiente manera: Tristán ya no desea ser simplemente Tristán, simplemente “yo”, sino que desea retomar a Isolda, para que en él vivan Isolda y Tristán. Los dos han perdido toda conciencia de una división. Esto se repite en los versos finales del poema que expresa la redención de una forma de existencia separada y dividida:

“In des Wonnemeeres
wogendem Schwall,
In der Duftwellen
tönendem Schell,
In des Welt-Atems
wehendem All,
ertrinken,
versinken,
unbewusst
höchste Lust!”

 

“En la crecida ondulante,
en el sonido resonante,
en el universo suspirante
de la respiración del mundo,
anegarse,
abismarse,
inconsciente,
supremo deleite! ”

 

Estas palabras nacen del conocimiento más profundo. El océano creciente de la felicidad es el mundo astral, y el Devachan es la esfera que resuena en tonos fragantes. El principio de vida es el aliento del mundo; Todo debe estar contenido dentro de él. Ya no es estar separado y dividido en la esfera de la conciencia, sino “ahogarse y hundirse” inconscientemente en un elemento indiferenciado —esta es la felicidad más alta. Dentro de la vida terrenal, es ciertamente la felicidad más elevada superarla, superar la vida sensorial a través de la vida espiritual. El deseo que busca destruir lo que pertenece a la Tierra todavía toma la forma de deseo. Sin embargo, es una forma noble de deseo si se supera el elemento del deseo contenido en esta aspiración. Este es el problema que Wagner intenta resolver en su “Tristan e Isolda”. Todos estos pensamientos no vivieron de manera consciente o abstracta en Wagner; eran pensamientos contenidos en el mito mismo.

No es necesario que un artista tenga estos pensamientos en forma abstracta. Así como una planta crece de acuerdo con las leyes de las que no sabe nada, las fuerzas cósmicas dentro de los mitos tienen vida propia; estas son fuerzas que también están activas dentro del ser humano y penetran en una obra de arte.

El Sigfrido de Wagner todavía está enredado en el elemento terrenal; Él debe perecer en él. Brunilda se da cuenta de la relación de los hechos y comprende lo que está en juego. Así que ella entrega el anillo a las Hijas del Rin, a un elemento que no ha penetrado en las influencias que trabajan en este mundo.

Toda la evolución del mundo se remonta a la sustancia originalmente virgen. La concepción más antigua del mundo norteño es reemplazada por otra que ya no apela a lo que pertenece al mundo externo de los sentidos, sino a lo que ha permanecido virgen —al alma.

 

Brunilda, que se ha involucrado en el mundo externo de los sentidos a través de su unión con Siegfried, se adentra en el fuego, y el amor nace de él. Toda la tragedia de este pensamiento es profundamente sentida por los pueblos del norte, porque se dan cuenta de que lo que una vez pudieron entender comienza a perecer.

El amor nace del Espíritu, del mar de fuego, la sustancia originalmente virgen.

“Incarnatus est per Sanctum Spiritum ex Maria Virgine!”

 

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019[4].

 

 

[1] Die Walküre Acto 1 – Richard Wagner – Boulez [sub esp]

La Valquiria Acto 2 – Richard Wagner – Boulez (sub.esp)

La Valquiria Acto 3 – Richard Wagner – Boulez (sub.esp)

 

[2] El ocaso de los dioses. Acto 1

El ocaso de los dioses. Acto 2 – https://www.youtube.com/watch?v=M2M40cFceR0

El ocaso de los dioses. Acto 3 – https://www.youtube.com/watch?v=blKol5gcS_E

El ocaso de los dioses. Acto 4

 

[3] Tristan e Isolda – https://www.youtube.com/watch?v=IdjFBW-S3z0

 

[4] El compositor alemán Richard Wagner comenzó a escribir El Anillo del Nibelungo, serie de 4 óperas de componen una misma historia, en 1948. El 16 de mayo de 1849 se emitió una orden de arresto contra Wagner por su supuesta participación en el Alzamiento de mayo en Dresde durante la Revolución Alemana. Terminó el libreto durante su exilio en Suiza en 1852. La música de El Oro del Rin (Das Rheingold) fue terminada en 1854. La Valquiria (Die Walküre) terminada en 1856 con el comienzo de Sigfrido (Siegfried). En 1857 Wagner interrumpe este trabajo y pasan 12 años en los que crea otras obras hasta que retoma la tetralogía y finaliza Sigfrido en 1871. El Ocaso de los Dioses (Götterdämmerung) fue terminado en 1874. En total 26 años construyendo el famoso anillo.

 

https://www.youtube.com/watch?v=RdrwRWnZOxQ&start_radio=1&list=RDRdrwRWnZOxQ&t=5

 

Wagner. Miniserie con Richard Burton. Capítulo segundo. En español.

 

 

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GA92. Richard Wagner y el misticismo

Rudolf Steiner — Núremberg, 2 de diciembre de 1907

English version

No es el objetivo de la Ciencia Espiritual satisfacer meramente la curiosidad o la codicia por el conocimiento, sino ser un impulso espiritual que penetre profundamente en la cultura del presente y el futuro inmediato. Comenzaremos a ser conscientes de que esta es, de hecho, la misión de la Ciencia Espiritual cuando nos percatemos de que su impulso ya se ha hecho sentir en forma de premoniciones claras o vagas, en varios dominios de la vida moderna.

Hoy consideraremos cómo un impulso similar al de la Ciencia Espiritual vivió en uno de los más grandes artistas de nuestro tiempo. Al hablar de Richard Wagner, ciertamente no quiero dar a entender que él era plenamente consciente de este impulso. No tiene sentido cuando la gente dice: “Nos dices todo tipo de cosas sobre Richard Wagner, pero podríamos demostrarte que nunca pensó en ellas en relación con él mismo”. Tal objeción es tan patente que incluso aquellos que piensan como nosotros podrían plantearla. No estoy sugiriendo por un momento que el impulso del que hablaremos vivió en Richard Wagner en forma de ideas definidas. Si uno está o no justificado para hablar de ello, es otra cuestión. La evidencia detallada en apoyo de este punto nos llevaría demasiado lejos, pero una comparación mostrará que nuestro método de enfoque está plenamente justificado. ¿Un botánico no piensa en una planta y trata de descubrir las leyes que subyacen en su vida y crecimiento? ¿No es esto lo que le ayuda a entender su naturaleza? ¿Y alguien le negará el derecho a hablar sobre la planta desde este aspecto solo porque la planta en sí misma no es consciente de estas leyes? No hay necesidad de reiterar la generalización de que “un artista crea inconscientemente”. El punto en cuestión es que las leyes que nos ayudan a comprender los logros de un artista no deben ser conscientes en él más de lo que las leyes de crecimiento son conscientemente realizadas por la planta. Digo esto desde el principio para eliminar la objeción mencionada anteriormente.

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Otro obstáculo que puede surgir hoy en día, está relacionado con la palabra “Misticismo” en sí. Hace poco sucedió que alguien usó la palabra entre un pequeño grupo de personas, con lo cual un posible erudito caballero comentó: “Goethe era realmente un místico, ya que admitió que en gran medida sigue siendo oscuro y nebuloso en la esfera del conocimiento humano”.

Demostró con esta observación que asociaba el “misticismo” con todas las ideas sobre las cuales hay algo nebuloso y vago. Pero los verdaderos místicos nunca han hecho esto. Precisamente al día de hoy lo oímos decir en círculos académicos: “Para tal o cual punto se puede alcanzar la cognición clara; a partir de ese momento, sin embargo, andamos a tientas, a ciegas entre los secretos de la naturaleza con sentimientos vagos, y comienza el misticismo”. ¡Pero el caso es lo contrario! El verdadero místico entra en un mundo de la mayor claridad posible —un mundo donde las ideas brillan en las profundidades de la existencia con una luz tan radiante y clara como la del sol. Y cuando las personas hablan de sentimientos y premoniciones oscuros, esto simplemente significa que nunca se han tomado la molestia de entender la naturaleza del misticismo.

 En los primeros siglos de la cristiandad, la palabra Mathesis no se usaba porque se pensara que este tipo de experiencia era similar a la matemática, sino porque se sabía que las ideas y concepciones de un místico pueden ser tan lúcidas y claras como los conceptos matemáticos. Los hombres deben tener paciencia para encontrar su orientación en el dominio del verdadero misticismo, y es puramente en este sentido, que se usará aquí esta palabra en relación con el nombre de Richard Wagner.

Y ahora hablemos de lo que es realmente la convicción fundamental de todos los que son verdaderos estudiantes de la Ciencia Espiritual —es, que detrás del mundo físico de los sentidos hay un mundo invisible en el que el hombre puede penetrar. Esta también es la actitud del misticismo. ¿El propio Wagner alguna vez expresó esta convicción? ¡Ciertamente lo hizo! Y lo significativo es que lo expresó desde el punto de vista del músico, indicando que para él la música o el arte era mucho más que un mero complemento a la existencia, era el elemento más esencial de la vida. Habla de manera maravillosa sobre la música sinfónica. Consideraba la música sinfónica como una verdadera revelación de otro mundo, una revelación mediante la cual los hilos de la existencia se dilucidan mucho mejor que por la lógica. Y por su propia experiencia, sabía que las convicciones que surgen en un hombre cuando escucha el discurso de la música sinfónica están tan firmemente arraigadas en su ser que ningún juicio intelectual puede prevalecer contra ellas. Palabras como estas no fueron pronunciadas al azar; eran indicios de una profunda teoría del conocimiento.

Y ahora veamos si podemos explicar estas palabras de Wagner a la luz de la convicción que es característica del misticismo. Una y otra vez encontramos místicos que describen la naturaleza y el modo de su conocimiento en términos definidos. Dicen: “En el acto de conocimiento, el hombre usa su intelecto para tratar de comprender las leyes de los mundos natural y espiritual. Pero hay un modo más elevado de conocimiento —de hecho, el verdadero místico es consciente de que este tipo de conocimiento superior es mucho más confiable que cualquier juicio intelectual. Curiosamente, se caracteriza invariablemente por una imagen, que es, sin embargo, más que una imagen. Quienes realmente saben de lo que estoy hablando, hablan de música. La “Música de las Esferas” mencionada en las antiguas Escuelas de Pitágoras no es una mera figura hablada, a pesar de lo que pueda decir la filosofía superficial. La Música de las Esferas es una realidad, ya que hay una región del mundo espiritual en la que se pueden escuchar sus melodías y tonos. Estamos rodeados del mundo del espíritu, al igual que un ciego está rodeado por un mundo de color que no ve. Pero si se realiza una operación exitosa en sus ojos, se le revelaran el color y la luz. Es posible que la facultad de la visión espiritual se despierte en el hombre. Cuando sus sentidos superiores se abren, el mundo superior emergerá de la oscuridad. Al mundo espiritual circundante que se encuentra cerca de nosotros, le damos el nombre de mundo astral o mundo de luz, mientras que, a un mundo superior, puramente espiritual, se designa como el de la ‘Música de las esferas’. Es un mundo real en el que el hombre puede entrar por medio de un nacimiento superior. Los iniciados hablan abiertamente de ese mundo. Nos recuerdan aquí algunas palabras de Goethe, aunque en general se piensa que son meras fantasías. De hecho, nuestra interpretación de estas palabras se considerará poco artística debido a la opinión actual de que, en lo que respecta a la inteligencia y la razón, un poeta debe ser necesariamente vago e indefinido. Pero un poeta tan grande como Goethe no usa frases; y si no hubiera una verdad subyacente más profunda, él estaría usando una frase cuando escribe:

“El sol con sus esferas hermanadas

Aun entona la canción primigenia de la maravilla, … “

Estas palabras son una indicación de una verdad más profunda o de una simple fraseología, ya que el sol físico no “canta”. Es impensable que un poeta con la profunda visión de Goethe utilice esa imagen sin una razón. Como Iniciado, Goethe sabía que efectivamente existe un mundo de sonido espiritual y conserva esa imagen.

Para Richard Wagner, los tonos de la música exterior eran una expresión, una revelación de una música interior, de sonidos y armonías espirituales que impregnan el universo creado. Sintió la realidad de esta música y la expresó con palabras. En otra ocasión, dijo algo similar en relación con la música instrumental (Eine Pilgerfahrt zu Beethoven): “Los órganos primarios de la creación y de la naturaleza están representados en los instrumentos. Lo que expresan estos instrumentos nunca se puede definir en términos claros, concisos y rápidos, ya que una vez más nos transmiten esos estados de ánimo arquetípicos que surgen del caos en los primeros días de la creación, cuando todavía no había ningún ser humano para recibirlos en su corazón”.

Tales palabras no deben ser analizadas con el intelecto. Deberíamos tratar de vivir en su estado de ánimo y su atmósfera, y luego comenzaremos a entender cuán profundamente el alma de Wagner estaba impregnada de misticismo. Hasta cierto punto, Wagner era consciente de su misión particular en el arte. Él no era uno de esos artistas que creen que deben “salir” con todo lo que vive en su alma. Quería saber su lugar de destino en la evolución y miró hacia un pasado muy lejano cuando el arte todavía no se había dividido en ramas separadas.

Aquí llegamos a un punto que vivía constantemente en la mente de Richard Wagner cuando vislumbro su misión, un punto en el que Nietzsche meditó profundamente y trató de caracterizar en “El nacimiento de la tragedia”. Sin embargo, no entraremos en lo que dice Nietzsche, porque aquí estamos preocupados por el misticismo como tal, y el misticismo puede decirnos más sobre Richard Wagner de lo que pudo decirnos Nietzsche. El estudio del misticismo nos lleva a etapas muy tempranas de la evolución de la humanidad —a los Misterios. ¿Qué eran los Misterios?

En todos los pueblos antiguos había Centros de Misterios. Estos centros eran templos e institutos de aprendizaje y existían en Egipto, Caldea, Grecia y muchas otras regiones. Como centros de religión, ciencia y arte, fueron la fuente de nuevos impulsos en la cultura de los pueblos.

Y ahora consideremos brevemente la naturaleza de los Misterios. ¿Cuáles fueron las experiencias de aquellos a quienes se les revelaron las enseñanzas ocultas después de ciertas pruebas? Pudieron realizar la unión de religión, arte y ciencia —que en el curso de la evolución posterior estaban destinados a separarse en tres dominios. Los grandes enigmas del Universo eran presentados a aquellos que fueron admitidos a los ritos promulgados en los Misterios. Los ritos y ceremonias estaban relacionados con los secretos de las fuerzas espirituales de los mundos superiores que viven en los minerales y las plantas, alcanzando una etapa de mayor perfección en el animal y, finalmente, de la autoconciencia en el ser humano. Toda la evolución del Mundo Espiritual se presentaba en forma de ritual a los ojos de los espectadores. Y lo que vieron con sus ojos, también lo oyeron con sus oídos. La sabiduría les fue presentada a través del color, la luz y el sonido, y para tales hombres las leyes del universo no eran las concepciones abstractas en que se han convertido hoy en día. Las leyes cósmicas les fueron presentadas en un atuendo de belleza —y surgió el Arte.

La verdad se expresó en forma de Arte, de tal manera que los corazones y las almas de los hombres estaban en sintonía con la piedad y la devoción. La historia externa no sabe nada de estas cosas y de hecho las repudia. Pero eso no importa —al igual que en los antiguos Misterios, la religión, la ciencia y el arte eran uno, también lo serán las artes que posteriormente se separaron a lo largo de sus diversas ramas. La música y la representación dramática formaban parte de un todo, y cuando Wagner recordó los tiempos primitivos, se dio cuenta de que, aunque una vez las artes estaban indisolublemente unidas, se habían visto obligadas a diverger como resultado del curso inevitable que sigue la evolución. Y creía que había llegado el momento de una nueva unión de las artes, y con sus grandes dotes se propuso la tarea de lograr esta nueva unión en lo que denominó una “obra de arte integral”. Sintió que todas las verdaderas obras de arte están impregnadas de un estado de santidad y, por lo tanto, son verdaderamente actos de culto religioso. También sintió que las corrientes que hasta ahora habían estado separadas se estaban reuniendo su espíritu, para dar a luz sus dramas musicales. Para él, había dos artistas supremos: Shakespeare y Beethoven.

Vio en Shakespeare al dramaturgo que, con maravillosa certeza interior organizó la acción humana a medida que se desarrollaba en los acontecimientos externos. Vio en Beethoven al artista que pudo expresar con la misma certeza interna las experiencias que surgen en las profundidades del corazón pero que no pasan a la acción. Y luego se preguntó a sí mismo: “¿No es esto evidencia de una separación que ha tenido lugar en la naturaleza humana en el curso del desarrollo del arte?” La vida interna y externa del hombre está dirigida y controlada por él mismo; es consciente de los deseos y las pasiones que se elevan y vuelven a morir dentro de él y expresa en actos lo que siente y experimenta en su ser interior. Pero una hendidura surgió en el arte. Richard Wagner encontró pasajes en las obras de Shakespeare que le causaron la impresión: hay algo en este punto que probablemente no se ha expresado, porque entre esta acción y esa acción hay algo en el corazón humano que actúa como mediador, algo que no se puede expresar en este tipo de arte dramático.

Una vez más, cuando el sentimiento humano se expresa en un todo sinfónico, está condenado a una congestión interna si un músico debe limitarse a los tonos. En la Novena Sinfonía de Beethoven, Wagner sintió que toda el alma del compositor está presionando hacia afuera y, a medida que se articulaba, se esforzaba por unir lo que en la naturaleza humana es en realidad uno e indiviso, pero se ha separado en el arte. Wagner sintió que su propia misión particular estaba en esa misma dirección, y de este sentimiento nació su idea de una obra de arte integral en la que la vida interior del ser humano pudiera expresarse exteriormente en actos. Lo que no puede ser expresado dramáticamente, debe estar contenido en la música. Lo que la música no puede expresar debe estar contenido en el drama —Richard Wagner se esforzaba por sintetizar el logro de Shakespeare por un lado y el de Beethoven por el otro. Esta es la idea que subyace en todo su trabajo, una idea que surgió de una profunda comprensión de los misterios de la naturaleza humana. Aquí sintió su llamada.

Un camino hacia las profundidades interiores de la naturaleza humana se abrió así al arte. Richard Wagner no podía ser un dramaturgo de la vida cotidiana, ya que sentía que una vez más debía ser posible, como sucedía en los Misterios, que las experiencias más profundas y sagradas se expresaran en el Arte. Cuando nos dice con sus propias palabras que la música sinfónica es una revelación de un mundo desconocido, que los instrumentos representan órganos primarios de la creación, podemos entender bien por qué en sus dramas musicales siente que es necesario expresar mucho más que la parte física del ser humano: elevándose sobre este hombre físico está el “hombre superior”. Este “hombre superior” rodea al cuerpo físico como un halo y está mucho más conectado con las fuentes de la vida que lo que puede expresarse en la vida exterior.

Solo porque el objetivo de Richard Wagner era expresar la naturaleza superior del ser humano fue que no podía sacar a sus personajes de la vida cotidiana. Y así recurrió a los mitos, porque los mitos retratan seres mucho más superiores que lo que puede ser el hombre físico. Es bastante natural que los personajes escénicos de Wagner sean figuras mitológicas, ya que pudo expresar las leyes cósmicas y los hechos de seres pertenecientes a un mundo desconocido a través de la acción dramática y la música, aunque en una forma que no siempre se entiende. Solo puedo dar algunos ejemplos aquí, ya que entrar en cada detalle nos llevaría demasiado lejos. Pero es evidente en todas partes que, en lo más profundo de su ser, Richard Wagner estaba conectado con las enseñanzas de la Ciencia Espiritual.

Ahora, ¿qué nos dice el misticismo con respecto a la relación de un ser humano con otro? A los ojos externos, los hombres están allí, lado a lado; en el mundo físico trabajan uno con el otro cuando charlan o cuando uno se vuelve dependiente de otro. Pero también hay relaciones mucho más profundas entre ellos. El alma que vive en el hombre tiene una relación profunda e interna con el alma que vive en el otro. Las leyes que se manifiestan en la superficie de las cosas son las menos importantes. Las leyes profundas que subyacen en el alma giran de un hombre a otro. La ciencia espiritual revela estas leyes y, como artista, Richard Wagner reconoció y supo de su existencia. Por lo tanto, utilizo temas en los que pudo mostrar que las leyes que están más allá de lo que el ojo puede percibir, trabajan entre un personaje y otro.

Este impulso de revelar las conexiones misteriosas de la vida es evidente en una de las primeras obras de Wagner. ¿No sentimos que algo está sucediendo de manera invisible entre el holandés y Senta, y no nos recuerdan otra misteriosa influencia en la leyenda medieval titulada “Der arme Heinrich” cuando los milagros de la curación siguen el sacrificio de una virgen? Imágenes como estas son expresiones de la verdad, más profundas que las doctrinas superficiales de la erudición convencional. Hay una realidad profunda en el sacrificio hecho por un ser por el bien de otro. Estos hilos místicos, insondables para el intelecto superficial, expresan un aspecto del alma universal, aunque esta alma universal debe considerarse como una realidad, no como una vaga abstracción. Wagner está expresando una profunda verdad cuando usa la imagen de un ser humano sacrificándose por otro.

Aquí repetiré ciertas enseñanzas de la Ciencia Espiritual que les ayudarán a entender estas cosas. Sabemos que el mundo evoluciona y que en el curso de su evolución ciertos seres están continuamente destinados a ser derribados. Hay una ley de la cual aprendemos en la Ciencia Espiritual, a saber, que cada etapa de una evolución superior está conectada con un ocaso. Más tarde, se hará una compensación, pero por cada santo, debe surgir un pecador. Por extraño que parezca, no obstante, es cierto, porque debe mantenerse el equilibrio necesario. Cada ascenso implica un descenso y esto implica que, en una etapa posterior, los poderes del ser que ha ascendido en la evolución deben usarse para la redención del otro. Si no hubiera tal cooperación entre los seres, no habría evolución. Así se mantiene el flujo de la evolución. Y una imagen de un ser humano sacrificándose por otro nos recuerda el vínculo misterioso que se crea con el ascenso del uno y el descenso del otro. Tales verdades solo pueden ser expresadas con la mayor delicadeza. Richard Wagner supo y entendió el misterioso hilo que une alma con alma, y ​​cuando estudiamos las características fundamentales de sus obras, encontramos que la vida mística es la fuente de todas ellas.

Y ahora, cuando nos dirigimos a su obra más famosa —el Nibelungo— veremos desde qué profundidad de sabiduría científica espiritual se creó. Pero primero debemos considerar ciertas cosas que son explicadas por la Ciencia Espiritual, por muy contradictorias que puedan ser las opiniones de la ciencia moderna.

Nuestros remotos ancestros vivían en una región situada al oeste de Europa, entre África y América. La ciencia misma está comenzando a admitir gradualmente la existencia de un continente en el pasado lejano, un continente al que le damos el nombre de Atlántida. Atlantis fue el hogar de nuestros antiguos antepasados cuya forma era muy diferente a la nuestra. Como digo, la ciencia ya está empezando a hablar de la antigua Atlántida. Un artículo sobre Atlantis apareció en una revista titulada Kosmos, publicada bajo la dirección de Haeckel. Es cierto que solo hablaba de animales y plantas y omitía toda mención de seres humanos, pero la Ciencia Espiritual es capaz de hablar con mayor claridad de lo que la ciencia natural apenas comienza a suponer.

En la antigua Atlántida, el ambiente era muy diferente del ambiente que tenemos hoy en día. No había división del agua y los rayos del sol en el aire. El aire estaba impregnado de vapores y nubes. El sol y la luna solo se veían a través de una neblina de arco iris. Además, la vida del alma del hombre era completamente diferente. Vivía en una relación mucho más íntima con la naturaleza, con la piedra, la planta y el animal. Todo estaba inmerso en masas de nubes. En verdad, ¡el Espíritu de Dios meditaba sobre la faz de las aguas! La sabiduría que vivió entre los descendientes de los atlantes fue poseída en abundancia por los atlantes mismos. Ellos entendieron todo lo que estaba viviendo en la Naturaleza a su alrededor; los arroyos ondulantes no eran inarticulados sino la expresión real de la sabiduría de la Naturaleza. La sabiduría fluía hacia los hombres de la Atlántida desde cualquier lugar de su entorno, ya que nuestros antiguos antepasados poseían una clarividencia instintiva.

En lugar de objetos en el espacio, surgieron ante ellos los fenómenos de color. Fueron dotados de poderes clarividentes. La sabiduría estaba allí en las nieblas y las nubes y ellos la percibieron con esos poderes. Esas cosas solo pueden, por supuesto, indicarse aquí en el resumen más breve. A medida que avanzaba la evolución, las nieblas se condensaban en agua, el aire se hacía más y más claro, y el hombre comenzó, poco a poco, a desarrollar el tipo de conciencia que tiene actualmente. Fue aislado de la Naturaleza exterior y se convirtió en un ser autónomo. Cuando todos los hombres viven en estrecha conexión con la Naturaleza, la sabiduría es uniforme entre ellos, porque viven y respiran en una esfera de sabiduría. Esto da lugar a la hermandad, porque cada hombre percibe la misma sabiduría, cada hombre vive en el alma del otro. Cuando las masas de nubes se condensaron en agua, el hombre emergió con los inicios de la conciencia del yo; sintió que el núcleo central de su ser se encontraba dentro de sí mismo y, cuando se encontró con otro ser de yo, comenzó a enfrentarlo —la fraternidad dio paso a la lucha por la existencia.

Las leyendas y los mitos no son las fantasías que dicen ser los profesores eruditos. ¿Qué son las leyendas y los mitos, en realidad? Representan el último eco de las antiguas experiencias clarividentes de los hombres. No tiene sentido decir que los mitos son simplemente registros de luchas entre un pueblo y otro. Los profesores eruditos hablan de la “fantasía popular poética”, pero son ellos quienes se entregan a la fantasía cuando dicen que los “dioses” eran simplemente alusiones poéticas a las nubes. ¡Ese es el tipo de tonterías que se espera que creamos! Pero incluso hoy en día es bastante fácil comprender el verdadero origen de los mitos.

La leyenda de la “Mujer de mediodía” todavía es familiar en muchas regiones. Esta leyenda dice que cuando los trabajadores permanecen en el campo al mediodía y se duermen en lugar de regresar a sus hogares, aparece una figura de una mujer que les hace una pregunta. Si no la pueden responder en un tiempo dado, la mujer los mata. Esto es obviamente un sueño que le llega a un hombre porque está durmiendo a la intemperie con todo el calor del sol cayendo sobre él. Los sueños son el último vestigio de la antigua conciencia clarividente. El ejemplo dado indica que las leyendas se originan de los sueños. Y lo mismo ocurre con los mitos germánicos. En su mayor parte, estos son mitos que se originaron entre los últimos rezagados de los atlantes. Los antiguos pueblos germánicos recordaban las épocas en que sus antepasados ​​vivían en Occidente y vagaban hacia el Este en los tiempos en que las nieblas de la Atlántida (Tierra de Nebel) se condensaron y dieron lugar a las inundaciones que ahora se conocen como el Diluvio, cuando el aire empezó a devenir puro y claro y comenzó a desarrollarse la conciencia de vigilia. Los antiguos pueblos germánicos volvieron a mirar la “Tierra de la Niebla”, a “Nifelheim”. Sabían que habían abandonado Nifelheim y habían pasado a un mundo diferente, pero también sabían que ciertos Seres Espirituales se habían quedado en el nivel espiritual de aquellos tiempos. Y dijeron que tales Seres habían conservado las características y cualidades de Nifelheim al tiempo que enviaban sus influencias a una edad posterior, que eran “Espíritus” porque no vivían una existencia física.

Nunca podremos entender tales interrelaciones maravillosas en referencia a los pedantes libros de texto. Debemos más bien tener una visión entretejida de fantasía y facultades clarividentes, de la leyenda y el mito. Tampoco deberíamos despojar a estas antiguas leyendas del rocío mágico.

Los antiguos pueblos germánicos recordaron la época en que se condensaron las nieblas de Nifelheim, y concibieron la idea de que el agua de estas mismas nieblas estaba ahora contenida en los ríos del norte de Europa Central. Les parecía que las aguas del Rin habían salido de las nieblas de la antigua Atlántida. En aquellos tiempos antiguos, la sabiduría llegaba a los hombres a partir de la ondulación de los arroyos y del surgimiento de manantiales. Era una sabiduría que era común a todos, una sabiduría en la cual el elemento del egoísmo estaba totalmente ausente. Ahora el símbolo antiguo de una sabiduría que es común a todos es el oro. Este oro fue traído de Nifelheim. ¿Qué fue del oro? Se convirtió en una posesión del yo humano. La Sabiduría universal, una vez otorgada por la Naturaleza misma, ahora se convirtió en una sabiduría que fluye del yo a las acciones humanas y las enfrenta como un poder independiente en cada individuo. El hombre había construido un “Anillo” a su alrededor y el Anillo transformó la hermandad en la lucha por la existencia entre los humanos. El elemento de sabiduría común a todos los hombres en tiempos anteriores vivía en el agua, y el último vestigio de esta agua, fluía en el Rin.

Ahora, al igual que los seres humanos han desarrollado la conciencia del Yo, también los Nibelungos debían hacerlo. Los nibelungos sabían que poseían la antigua sabiduría universal y ahora forjaron el Anillo que de ese modo los rodeaba como el izamiento del egoísmo. Esto muestra, aunque en breve resumen, cómo la realidad fluye en el mundo de la fantasía y la imaginación. El oro representa el vestigio restante de la sabiduría antigua que fluye a través de las nieblas; el Yo lleno de sabiduría construye el Anillo que da lugar a la lucha por la existencia. —tal es la profunda verdad que subyace en el mito de los Nibelungos.

Este fue un tema que Richard Wagner pudo reproducir en forma de acción dramática y en los tonos de una música que expresa el mundo invisible detrás del mundo de los sentidos. Y así, escribió una versión moderna del mito de los Nibelungos y en la panorámica de todo este proceso de evolución sentimos cómo los nuevos Dioses que gobiernan sobre la humanidad han salido de los antiguos Dioses.

Y ahora piensen una vez más en la antigua Atlántida —nubes y nieblas, sabiduría proveniente de toda la creación— a medida que pasaba el tiempo, los dioses ya no podían trabajar a través de una sabiduría poseída uniformemente por todos los hombres; Sólo podían trabajar por medio de mandamientos y decretos. Cuando Wotan, uno de los nuevos dioses, tiene que cumplir su compromiso de entregar a Freia, ya que él mismo está entrando ahora en la esfera de la sabiduría del Yo simbolizada por el Anillo, una figura que personifica la conciencia primordial y antigua aparece ante él: una personificación de la conciencia de la Tierra en la que todos los hombres estaban envueltos en los días de la Atlántida. Esta conciencia está representada en la figura de Erda:

“Mi meditación es la regla de la sabiduría;

  Porque cuando duermo, sueño.

  Y todos mis sueños son sabiduría soberana”

Una gran verdad cosmológica está contenida en estas palabras, porque todas las cosas fueron creadas por esta sabiduría tal como vivía en los manantiales y arroyos, crujían en las hojas y barrían el viento. Fue esta conciencia que lo abarca todo, de la cual nació la conciencia individual y era verdaderamente una sabiduría soberana.

Esta sabiduría se reflejaba en las antiguas facultades clarividentes del hombre, en una época en que su conciencia no estaba confinada dentro de los límites de su piel. La consciencia fluyó a través de todas las cosas. Uno no podría decir: aquí está la conciencia del yo y hay conciencia del yo.

“Todo lo que las profundidades ocultan,

  Todo lo que impregna las colinas y los valles.

  El agua y el aire te son conocidos.

  Tu aliento sopla a través de la creación;

  Tu mente está allí donde mora el conocimiento:

  Todo, se dice, es conocido por ti “.

Todo lo que Erda conoce en esta conciencia. Y así, paso a paso, podemos ver cómo a través de su intuición, Wagner pudo aprovechar cantidades de sabiduría primordial y expresar esto en el mito del Nibelungo.

Y ahora, consideremos el tiempo de transición de la antigua fase de evolución a la nueva —sin embargo, repito nuevamente que el logro de Richard Wagner no fue el resultado de ninguna realización consciente de su parte— los antiguos atlantes poseían una conciencia de hermandad en el verdadero sentido de la palabra. Esto fue seguido por la transición a la conciencia del yo. Y ahora piensen en el comienzo del Anillo del Nibelungo. ¿No está la venida de esta conciencia del Yo expresada en las notas iniciales, en el largo plano del órgano? ¿No sentimos aquí que la conciencia individual está emergiendo del océano de conciencia universal? En un motivo tras otro encontramos a Richard Wagner expresando en los tonos de la música un mundo que está detrás del mundo físico, utilizando los instrumentos como si fueran los órganos primordiales de la Naturaleza[1].

Y ahora, si nos dirigimos a Lohengrin, ¿qué encontramos? Lohengrin es el emisario del “Santo Grial”. Proviene de la ciudadela de los Iniciados, donde una sabiduría superior tiene su hogar. La leyenda de Lohengrin está conectada con una tradición universal que indica que los Iniciados envían sus influencias a la vida humana. Siempre debemos recurrir a leyendas para la iluminación con respecto a los puntos decisivos en la evolución, ya que las verdades que contienen son más profundas que las registradas en la historia. Las leyendas nos muestran cómo las fuerzas e influencias de los Iniciados intervienen en el curso de la historia y no deben considerarse como relatos sucedidos en el mundo exterior[2].

El tiempo de transición de la conciencia clarividente universal a la conciencia individualizada del yo fue de la mayor importancia, y lo encontramos establecido en el mito de Lohengrin. Es una época en que el nuevo espíritu emerge del antiguo. Dos “Espíritus de una Epoca” se enfrentan. Elsa, el principio femenino, representa al alma que lucha por lo más elevado. Las interpretaciones convencionales de las palabras de Goethe en el Coro Místico al final de su Fausto son terriblemente banales, mientras que en realidad emanan de las profundidades del Misticismo:

“El Eterno Femenino nos eleva hacia arriba y hacia adelante”.

El alma humana debe ser acelerada por esos poderosos eventos a través de los cuales nuevos principios encuentran su camino hacia la evolución. Lo que entra así en la evolución está representado en los Iniciados que vienen de tierras misteriosas. La Ciencia Espiritual habla de individualidades avanzadas y una y otra vez se pregunta: ¿Por qué estas individualidades no se revelan? Porque si lo hicieran, el mundo preguntaría por su nombre y rango cívico. Esto no tiene importancia para alguien que trabaja desde los mundos espirituales, ya que la posición de un Iniciado cuya misión es proclamar los misterios de la existencia es tan sublime que preguntar por su nacimiento, nombre, rango o vocación no tiene sentido. Poner tales preguntas demuestra tal falta de comprensión de su misión que la separación es inevitable.

“Nunca preguntarás

  Tampoco anheles saber,

  De donde he venido

  Y cuál es mi nombre y naturaleza”

Estas palabras de Lohengrin pueden ser pronunciadas por todos aquellos cuya conciencia trasciende la del mundo cotidiano, cuando se les pregunta sobre su nombre y rango. Esta es una de las notas tocadas en Lohengrin, donde las influencias claras y verdaderas del misticismo son evidentes en la música y el drama por igual.

Ahora, hay un profundo misterio relacionado con la humanidad y está representado simbólicamente en un mito. Cuando al comienzo de nuestra evolución, Lucifer cayó de las filas de los Espíritus que guían a la humanidad, una piedra preciosa cayó de su corona. Esta piedra fue la copa de la cual Cristo Jesús bebió con sus discípulos en la Última Cena y en la cual se recibió la Sangre que fluye en Gólgota. La copa pasó a José de Arimatea, quien la trajo a Occidente. Después de muchos viajes, llegó a manos de Titurel, a través del cual se fundó la Ciudadela del Grial. La copa estaba custodiada por la “santa lanza de amor” y la leyenda dice que todos los que la miraban tomaban algo del Eterno en sí mismos.

Y ahora pensemos en el misterio contenido en este mito como un paralelismo del progreso de la evolución humana, como es sabido por aquellos que entienden los misterios del Grial. En las primeras fases de la evolución en la Tierra, todo el amor estaba ligado a la sangre. Los hombres estaban unidos por la relación de sangre. El matrimonio tuvo lugar entre los que se unieron por el lazo de sangre. El momento desde el cual el matrimonio tuvo lugar entre aquellos que no eran del mismo par de parientes, marcó un importante punto de inflexión en la vida de los pueblos. La conciencia de esta verdad se expresa en muchas sagas y mitos. Para comenzar, como hemos dicho, el amor estaba relacionado con el parentesco de sangre y, más adelante, el círculo dentro del cual los seres humanos estaban unidos por el matrimonio se hizo cada vez más amplio. Esta era la única corriente en la evolución: el amor que depende de la uniformidad de carne y hueso.

Pero más tarde, un principio diferente comenzó a prevalecer: el principio de la independencia individual. En la época anterior a la de la cristiandad, estas dos corrientes estaban presentes: la corriente expresada en amor vinculada con el lazo de sangre, y el principio de independencia, de la libertad. El primero representó el poder de Jehová, cuyo nombre significa “Yo soy el que soy”, y el segundo el principio luciférico de independencia. El cristianismo debía traer al mundo un amor que sea independiente del parentesco de sangre. Las palabras de Cristo deben interpretarse de la siguiente manera: el que no abandona al padre y la madre, es decir, el que no puede sustituir un amor que está ligado a la carne y la sangre, un amor que fluye de alma a alma, del hermano. a la hermana, de un hombre a todos los hombres, él “no puede ser mi discípulo”.

Una piedra cae de la corona de Lucifer y esta piedra se convierte en la copa sagrada en la que el Principio de Cristo se une con el Principio de Lucifer. El conocimiento de este poderoso impulso desarrolló el poder del yo en los Caballeros del Grial. Y a aquellos que fueron alumnos en los Misterios del Santo Grial se les dio la siguiente enseñanza: (Daré en forma de simple diálogo lo que a los alumnos del Grial se dio a conocer paso a paso. Muchas personas dirán: Esto no se ha escuchado. Sin embargo, es verdad, pero la verdad estará sujeta a la misma suerte que los emisarios que fueron enviados de Estados civilizados a los tribunales de los bárbaros, como refiere Voltaire. Primero, un tratamiento indigno y luego, el reconocimiento). Esto, entonces, fue dicho a los alumnos del Grial: ‘Miren la planta. Su flor no puede ser comparada con la cabeza humana. La flor, con sus órganos masculinos y femeninos de fertilización, corresponde al sistema sexual en el hombre. Es la raíz de la planta la que corresponde a la cabeza humana. El mismo Darwin alguna vez comparó correctamente la raíz de la planta con la cabeza del hombre. El ser humano es una planta invertida. Ha cumplido el ciclo completo. En castidad y pureza, la planta extiende su cáliz hacia la luz, recibiendo sus rayos, recibiendo la “santa lanza del amor”, el “beso” que madura la fruta. El animal ha girado solo a mitad de camino. La planta, cuya “cabeza” perfora la tierra, el animal con su espinazo en la dirección horizontal, y el ser humano con su postura erguida y su mirada hacia arriba, forman la cruz. A los alumnos del Grial se les dijo, además: “En verdad, Platón habló con verdad cuando dijo que el Alma del Mundo se encuentra crucificada en el Cuerpo del Mundo. El Alma del Mundo, el alma que invade la planta, el animal y el hombre, vive en cuerpos que, juntos, representan la cruz”. Este es el significado original de la cruz: todas las demás interpretaciones carecen de sentido.

¿En qué sentido ha logrado el hombre el giro completo? Según la visión del verdadero misticismo, la planta tiene la conciencia del hombre dormido. Cuando está dormido, el ser humano es, en cierto sentido, como una planta. Él ha adquirido la conciencia actual al haber impregnado el cuerpo puro con deseos, con el cuerpo de pasiones. De este modo, él se ha elevado más en el camino hacia la auto-conciencia. Pero esto se ha logrado a costa de impregnar la sustancia vegetal pura con el deseo.

A los alumnos del Grial se les habló de un estado que el hombre alcanzaría en el futuro. Poseído de una conciencia clara y alerta, su ser se purificaría, la sustancia de su cuerpo se volvería tan pura y casta como la de la planta, y sus órganos de reproducción se transformarían. La idea que vivía en las mentes de los Caballeros del Grial era que el hombre del futuro tendrá poderes de reproducción no llenos del elemento del deseo, sino tan castos y puros como el cáliz que gira hacia la “lanza del amor”: Rayos de sol. El Ideal del Grial se cumplirá cuando el hombre muestre su semejanza con la pureza y la castidad de la planta, cuando presente su propia imagen en el cáliz superior y se convierta en un creador en el Espíritu. Este ideal se conoció como el Santo Grial, los órganos reproductivos transformados que producen al ser humano tan puramente y tan castamente como la palabra se produce hoy en día por las olas de aire que trabajan a través de la laringe.

Y ahora veamos cómo este ideal sublime vivió en el corazón y el alma de Richard Wagner. – En el año 1857, el Viernes Santo, estaba en el balcón de la casa de veraneo en Villa Wesendonck y, mientras contemplaba el paisaje, vio el florecimiento de las flores de la primavera. La visión de los brotes de las plantas le reveló el misterio del Santo Grial, el misterio del nacimiento de todo lo que está implícito en la imagen del Santo Grial. Todo esto lo sintió en relación con el Viernes Santo y en el estado de ánimo que le afectó, nació la primera idea de Parsifal. Muchas cosas sucedieron en el período intermedio, pero el sentimiento permaneció en él y con él creó la figura de Parsifal, la figura en la cual el conocimiento se sublima en sentimiento, la figura que ha sufrido por los demás, se convierte en “un conocedor de la compasión”. Y el misterio de Amfortas retrata cómo la naturaleza humana en el curso de la evolución ha sido herida por la lanza del amor profanado.

Tal, entonces, es el misterio del Santo Grial. Debe abordarse con la mayor delicadeza; debemos tratar de llegar a todo el estado de ánimo y sentimiento y dejar que las ideas en su totalidad se presenten ante nuestra alma. Dondequiera que miremos, encontramos que, como artista y como ser humano, los logros de Richard Wagner se basaron en el misticismo. Tan clara, tan llena de sentimientos místicos fue la realización de su misión que se dijo a sí mismo: El arte que vive en mí como un ideal debe ser al mismo tiempo la adoración divina. Se dio cuenta de que las tres corrientes (religión, ciencia, arte) convergen entre sí y deseaba ser un representante de esta unión. De su percepción nace ese sentimiento que, aunque en esencia es místico, es claro como la luz del día y que vivió en todos los grandes maestros. También vivió en Goethe, quien escribió: “El hombre que se supera a sí mismo, rompe ese poder que une a todos los seres”, entonces él es un místico, en todos los dominios de la vida. No importa si sus actividades en el mundo exterior están conectadas con la religión, la ciencia o el arte: él trabaja hasta el punto de la unificación. Goethe estaba tratando de expresar este misterio del hombre como un ser total y completo, cuando cubrió el secreto de su propia alma con las siguientes palabras: “El que tiene ciencia y arte también tiene religión. ¡Al que no tiene estos dos, déjalo pensar que tiene religión!

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2019.

[1] El oro del Rin – Richard Wagner – https://www.youtube.com/watch?v=LyhrDVaqt7w&t=1509s

[2] Richard Wagner – Lohengrin – Preludio –  https://www.youtube.com/watch?v=lqk4bcnBqls