GA202c2. Lo moral como fuente del poder creativo del mundo

Del ciclo: El puente entre la espiritualidad universal y la constitución física del hombre

Rudolf Steiner — Dornach, 18 de diciembre de 1920

English version

 

Intenté ayer dar algunas indicaciones acerca de la constitución del hombre, y al final fue posible demostrar que un estudio realmente penetrante de la naturaleza humana es capaz de construir un puente entre la constitución externa del hombre y lo que se desarrolla, a través de la auto-consciencia, en su vida interior. Como regla general tal puente no está construido, o sólo muy insuficientemente construido, sobre todo en la actual ciencia de hoy. Se hizo evidente para nosotros que para la construcción de este puente hemos de saber que la constitución del hombre ha de ser debidamente considerada. Vimos que el organismo líquido o sólido/líquido —que es el único objeto de estudio hoy, y es el único reconocido por la ciencia moderna como orgánico en el sentido real— vimos que esto debe considerarse sólo como uno de los organismos en la constitución humana; que la existencia de un organismo líquido, un organismo aeriforme, y un organismo de calor también deben reconocerse. Esto hace posible que nosotros también percibamos cómo estos miembros de la naturaleza del hombre, que estamos acostumbrados a considerar como tales, penetran en esta constitución delicadamente organizada. Naturalmente, hasta el propio organismo de calor, todo ha de ser concebido como cuerpo físico. Pero es primordialmente el cuerpo etérico el que se apoya sobre el cuerpo de fluidos, sobre todo lo que es líquido en el organismo humano; en todo lo aeriforme, el cuerpo astral está preminentemente activo, y en el organismo calórico, el Yo. Al reconocer esto podemos, por así decirlo, permanecer en lo físico, pero al mismo tiempo llegar hasta lo espiritual.

También estudiamos la consciencia en sus diferentes niveles. Como dije ayer, es habitual tener en cuenta únicamente la consciencia conocida por nosotros en la vida de vigilia desde el momento de despertarse hasta la hora de conciliar el sueño. Percibimos los objetos que nos rodean, razonando acerca de estas percepciones con nuestro intelecto; también tenemos sentimientos en relación con estas percepciones, y tenemos nuestros impulsos de voluntad. Pero experimentamos todo este nexo de la consciencia como algo que, en sus cualidades, difiere completamente de lo físico, que por sí solo se toma en cuenta por la ciencia ordinaria. No es posible, sin más preámbulos, construir un puente desde estas imponderables, incorpóreas experiencias en el dominio de la consciencia hacia los demás objetos de la percepción estudiados en la fisiología o anatomía física. Pero, en lo que se refiere a la consciencia, también sabemos de la vida ordinaria que, además de la consciencia de vigilia, existe la consciencia onírica o del sueño, y oímos ayer que los sueños son esencialmente imágenes o símbolos de procesos orgánicos internos. Algo está pasando dentro de nosotros todo el tiempo, y en nuestros sueños se trata de la expresión en imágenes de eso que sucede dentro nuestro a nivel orgánico. Yo dije que podríamos soñar con serpientes enroscadas cuando tenemos algún trastorno intestinal, o podemos soñar con una estufa que calienta en exceso y despertar con palpitaciones del corazón. La estufa sobrecalentada simboliza latidos irregulares del corazón, las serpientes simbolizan los intestinos, y así sucesivamente. Los sueños nos apuntan a nuestro organismo. La consciencia del dormir profundo, sin sueños, es, por así decirlo, una experiencia de nulidad, de vacío. Pero yo he explicado que esta experiencia de vacío es necesaria para que el hombre pueda sentirse conectado con su naturaleza corporal. Como un Yo se sentiría sin ninguna conexión con su cuerpo si no lo deja durante el sueño y lo busca de nuevo al despertar. Es a través de la privación sufrida entre el dormirse y el despertarse que es capaz de sentirse unido con el cuerpo. Así que desde la consciencia ordinaria que realmente no tiene nada que ver con nuestro ser esencial más allá del hecho de que nos permite tener percepciones e ideas, somos llevados a la conciencia onírica que tiene que ver con los procesos corporales reales. Por lo tanto, somos llevados al cuerpo. Y se nos lleva al cuerpo con más fuerza cuando se pasa a la consciencia del sueño sin sueños. Por lo tanto, podemos decir: por un lado, nuestra concepción de la vida del alma es tal que nos lleva al cuerpo. Y nuestra concepción de la constitución corporal, que comprende como lo hace el organismo de líquido, el organismo aeriforme, el organismo calórico, convirtiéndose así en grados más enrarecidos, nos lleva al reino de alma. Es absolutamente necesario tomar estas cosas en cuenta si vamos a llegar a una visión del mundo que realmente nos pueda satisfacer.

La gran pregunta con la que hemos estado ocupados por semanas, la cuestión cardinal en la concepción del hombre y del mundo, es la siguiente: ¿Cómo está el orden moral del mundo relacionado con el orden del mundo físico? Como se ha dicho tantas veces, la visión del mundo imperante —que se basa enteramente en la ciencia natural para el conocimiento del mundo físico externo y sólo se puede recurrir a las creencias religiosas anteriores, cuando se trata de cualquier comprensión global de la vida del alma, porque en la psicología moderna realmente ya no hay tal entendimiento— esta visión del mundo es incapaz de construir un puente. Existe, por un lado, el mundo físico. De acuerdo con la visión del mundo moderno, este es un conglomerado desde una nebulosa primitiva, y todo eventualmente se convertirá en una especie de escoria en el universo. Esta es la imagen del proceso evolutivo presentado a nosotros por la ciencia hoy, y es la única imagen en la que un realmente honesto científico moderno puede encontrar realidad.

Dentro de este cuadro un orden moral del mundo no tiene lugar. Está allí por su propia cuenta. El hombre recibe los impulsos morales en sí mismo como impulsos del alma. Pero si las afirmaciones de la ciencia natural son verdad, todo lo que está en movimiento con la vida, y finalmente el hombre mismo, salió de la nebulosa primitiva y los ideales morales brotan en él. Y cuando, como se alega, el mundo se convierte en un montón de escoria, esto también será el cementerio de todos los ideales morales. Ellos habrán desaparecido. —No hay puente posible que pueda ser construido, y lo que es peor, la ciencia moderna no puede, sin ser inconsistente, admitir la existencia de la moral en el orden del mundo. Sólo si la ciencia moderna es incoherente puede aceptar el orden moral del mundo como válido. No puede hacerlo si es consistente. La raíz de todo esto es que la única clase de anatomía de la existencia se refiere exclusivamente al organismo sólido, y no se tiene en cuenta el hecho de que el hombre también tiene dentro de él un organismo de líquidos, un organismo aeriforme, y un organismo de calor. Si se imaginan a sí mismos que, así como el organismo sólido con su configuración en huesos, músculos, fibras nerviosas y así sucesivamente, también tienen un organismo fluido y un organismo aeriforme —aunque estos son de curso fluctuante e interiormente móviles— y un organismo calórico, si ustedes se imaginan esto, más fácilmente van a entender lo que ahora tendré que decir sobre la base de la observación científico-espiritual.

Piensen en una persona cuya alma está encendida con entusiasmo por un alto ideal moral, por el ideal de la generosidad, de la libertad, de la bondad, del amor, o lo que sea. También pueden sentir entusiasmo por ejemplos de la expresión práctica de estos ideales. Pero nadie puede concebir que el entusiasmo que enciende el alma penetra dentro de los huesos y los músculos, como se describe por la fisiología moderna o anatomía. Si realmente toman consejo con ustedes mismos, sin embargo, se encuentran que es muy posible concebir que, cuando uno tiene entusiasmo por un alto ideal moral, este entusiasmo tiene un efecto sobre el organismo calórico —allí, ustedes ven, ¡hemos llegado desde el reino del alma hacia adentro de lo físico!

Tomando esto como un ejemplo, podemos decir: ideales morales vienen a la expresión en un aumento del calor en el organismo calórico. No sólo es el hombre estimulado en el calor del alma a través de lo que experimenta en la forma de ideales morales, sino que se vuelve orgánicamente más cálido también —aunque esto no es tan fácil de demostrar con instrumentos físicos. Los ideales morales, entonces, tienen un estimulante, vigorizante efecto sobre el organismo.

Ustedes deben pensar en esto como un acontecimiento real y concreto: entusiasmo por un ideal moral —estimulación de organismo calórico. Hay una actividad más vigorosa en el organismo calórico cuando el alma es encendida por un ideal moral. Tampoco permanece el resto de la propia constitución sin efecto. Así como el organismo calórico el hombre también tiene el organismo aéreo. Inhala y exhala el aire; pero durante el proceso de inhalación y exhalación, el aire está dentro suyo. Está por supuesto interiormente en movimiento, en fluctuación, pero igual que con el organismo calórico, es un organismo aéreo real en el hombre. El calor, encendido por un ideal moral, obra a su vez en el organismo aéreo, porque el calor impregna todo el organismo humano, impregna cada parte de él. El efecto sobre el organismo aéreo no es el de calentamiento solamente, pues cuando el calor, estimulado por el organismo calórico, trabaja en el organismo aéreo, imparte a algo que sólo puedo llamar una fuente de luz. Fuentes de luz, por así decirlo, son impartidas al organismo aéreo, de modo que los ideales morales que tienen un efecto estimulante sobre el organismo calórico, producen fuentes de luz en el organismo aéreo. Para la percepción externa y de la consciencia ordinaria, estas fuentes de luz no son en sí mismas luminosas, pero se manifiestan en el cuerpo astral del hombre. Para empezar, se frenan —si se me permite esta expresión— a través del aire que está dentro del hombre. Son, por así decirlo, todavía luz oscura, en el sentido de que la semilla de una planta no es todavía la planta desarrollada. Sin embargo, el hombre tiene una fuente de luz dentro de él a través del hecho de que él puede ser encendido con entusiasmo por los ideales morales, por los impulsos morales.

También tenemos dentro de nosotros el organismo fluido. El calor, estimulado en el organismo calórico por ideales morales, produce en el organismo aéreo lo que puede llamarse una fuente de luz que permanece, para empezar, frenada y oculta. Dentro del organismo de fluidos —porque todo en la constitución humana se interpenetra— un proceso se lleva a cabo del que yo dije ayer en realidad subyace al tono exterior transportado en el aire. He dicho que el aire es sólo el cuerpo del tono, y cualquiera que se refiera a la realidad esencial del tono como una cuestión de vibraciones del aire, habla de los tonos del mismo modo que hablaría de un hombre como no teniendo nada, excepto el exteriormente visible cuerpo físico. El aire con sus ondas vibratorias no es más que el cuerpo exterior del tono. En el ser humano, este tono, este tono espiritual, no se produce en el organismo aéreo a través del ideal moral, sino en el organismo fluido. Las fuentes del tono, por lo tanto, surgen en el organismo fluido.

Consideramos el organismo sólido como el más denso de todos, como el que se apoya y porta todos los demás. Dentro de él, también, algo que se produce como en el caso de los otros organismos. En el organismo sólido se produce lo que llamamos una semilla de vida —pero es una semilla etérica, no una semilla física de la vida, como las cuestiones del organismo femenino en un nacimiento. Esta semilla etérica que se encuentra en los niveles más profundos del subconsciente es en realidad la fuente primordial del tono y, en cierto sentido, incluso de la fuente de luz. Esto se oculta por completo de la consciencia ordinaria, pero ahí está dentro del ser humano.

Piensen ustedes en todas las experiencias en su vida que vinieron desde la aspiración por ideas morales —ya sea que ellas les atraigan meramente como ideas, o que las vieron llegar a expresarse en otros, o que se sintieron interiormente satisfechos por haber puesto esos impulsos en práctica, dejando que sus acciones se dispararan por ideales morales… todo esto se coloca en el organismo aéreo como fuente de luz, en el organismo de fluidos como fuente de tono, en el organismo sólido como fuente de vida.

Estos procesos se retiran del campo de la consciencia del hombre, pero operan dentro de él, sin embargo. Llegan a ser libres cuando deja a un lado su cuerpo físico al morir. Lo que se produce tanto en nosotros a través de los ideales morales, o por medio de las ideas más nobles y más puras, no da fruto inmediato. Pues durante la vida entre el nacimiento y la muerte, las ideas morales, como tales, devienen fructíferas sólo en la medida en que nos mantenemos en la vida de las ideas, y en la medida en que sentimos una cierta satisfacción en las obras morales realizadas. Pero esto no es más que una cuestión de memoria, y no tiene nada que ver con lo que realmente penetra hacia abajo en los diferentes organismos como el resultado del entusiasmo por los ideales morales.

Así vemos que toda nuestra constitución, comenzando con el organismo calórico, es, en el mismo hecho, permeada por ideales morales. Y cuando al morir el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo emergen del cuerpo físico, estos miembros más altos de nuestra naturaleza humana se llenan de todas las impresiones que hemos tenido. Nuestro yo estaba viviendo en el organismo calórico cuando se entusiasmó por las ideas morales. Estábamos viviendo en nuestro organismo aéreo, en el que se implantan fuentes de luz que ahora, después de la muerte, salieron hacia el cosmos junto con nosotros. En nuestro organismo fluido, fue encendido el tono que ahora se convierte en parte de la Música de las Esferas, resonando desde nosotros dentro del cosmos. Y traemos vida con nosotros cuando pasamos hacia el cosmos a través del portal de la muerte.

Ahora ustedes comenzarán a tener una idea de lo que la vida que impregna el universo es en realidad. ¿Dónde están las fuentes de la vida? Se encuentran en aquello que enciende esos ideales morales que entusiasman al hombre. Llegamos al punto de decirnos a nosotros mismos que si hoy nos dejamos inspirar por los ideales morales, éstos llevarán vida, tono y la luz dentro del universo y se convertirán en creadores de mundos. Llevamos dentro del universo el poder universal creador, y la fuente de este poder es el elemento moral.

Así que cuando estudiamos todo el hombre, encontramos un puente entre los ideales morales y lo que obra como fuente de vida en el mundo físico, incluso en el sentido químico. Pues el tono obra en el sentido químico mediante el ensamblaje de sustancias y dispersándolas de nuevo. La luz en el mundo tiene su origen en los estímulos morales, en los organismos calóricos de los hombres. Así, miramos hacia el futuro —nuevos mundos toman forma. Y como en el caso de la planta nosotros tenemos que remontarnos a la semilla, así en el caso de estos mundos futuros que vendrán a la existencia, hay que remontarse a las semillas que se encuentran en nosotros como ideales morales.

Y ahora piensen en ideas teóricas en contraste con los ideales morales. En el caso de las ideas teóricas todo es diferente, no importa cuán significativas estas ideas pueden ser, pues las ideas teóricas producen el efecto opuesto al de un estímulo. Ellas enfrían el organismo calórico —esa es la diferencia.

Las ideas morales, o ideas de carácter religioso-moral, que nos encienden con entusiasmo y se convierten en impulsos para actos, trabajan como creadoras de mundos. Las ideas teóricas y la especulación tienen un efecto congelante y de sometimiento sobre el organismo calórico. Debido a que esto es así, ellas también tienen un efecto paralizante en el organismo aéreo y en la fuente de luz dentro de éste; tienen un efecto amortiguador sobre el tono, y un efecto de extinción en la vida. En nuestras ideas teóricas las creaciones del mundo preexistente llegan a su fin. Cuando formulamos ideas teóricas un universo muere en ellas. Por lo tanto, llevamos dentro de nosotros la muerte de un universo y el amanecer de un universo.

Aquí llegamos al punto en el que aquel que se ha iniciado en los secretos del universo no puede hablar, mientras que muchos hoy en día hablan, de la conservación de la energía o la conservación de la materia [La ley propuesta por Julius Robert Mayer (1814-1878)]. Simplemente no es cierto que la materia se conserva siempre. La materia muere hasta el punto de la nulidad, a un punto cero. En nuestro propio organismo, la energía muere hasta el punto de nulidad por el hecho de que formulamos pensamientos teóricos. Pero si no lo hacemos así, si el universo no muriese continuamente dentro de nosotros, no podríamos ser hombres en el verdadero sentido. Debido a que el universo muere en nosotros, estamos dotados de auto-consciencia y somos capaces de pensar en el universo. Pero estos pensamientos son el cadáver del universo. Nos volvemos conscientes del universo sólo como cadáver, y es esto lo que nos hace hombres.

Un mundo pasado muere dentro de nosotros, hasta su misma materia y energía. Es sólo porque un nuevo universo a la vez comienza a amanecer que no nos damos cuenta de esta muerte de la materia y su renacimiento inmediato. A través del pensamiento teórico del hombre, la materia —sustancialidad— es llevada a su fin; a través de su pensamiento moral, la materia y la energía cósmica están imbuidas de una nueva vida. Por lo tanto, lo que ocurre dentro de los límites de la piel humana está conectado con la muerte y el nacimiento de los mundos. Así es como el orden moral y el orden natural están conectados. El mundo natural se desvanece en el hombre; en el ámbito de la moral un nuevo mundo natural viene a nacer.

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Debido a la falta de voluntad para considerar estas cosas, se inventaron las ideas de la indestructibilidad de la materia y la energía. Si la energía y la materia fueran imperecederas no habría orden moral del mundo. Pero hoy en día se desea mantener esta verdad oculta y el pensamiento moderno tiene todas las razones para hacerlo, porque de lo contrario tendría que eliminar el orden moral mundial —que de hecho lo hace al hablar de la ley de la conservación de la materia y energía. Si se conserva la materia o la energía se conserva, el orden moral del mundo no es más que una ilusión, un espejismo. Podemos entender el curso del desarrollo del mundo sólo si comprendemos cómo desde este orden moral del mundo “ilusorio” —pues eso es cuando se capta en los pensamientos— nuevos mundos vienen a la existencia.

Nada de esto puede ser comprendido si estudiamos sólo el componente sólido de la constitución del hombre. Para entenderlo debemos pasar del organismo sólido a través de los organismos de fluidos y aeriformes al organismo calórico. La conexión del hombre con el universo sólo puede entenderse si lo físico es trazado hacia arriba a ese estado enrarecido dentro del que el alma puede estar directamente activa en el elemento físico enrarecido, como por ejemplo en el calor. Entonces es posible encontrar la conexión entre el cuerpo y el alma.

Sin embargo, muchos tratados sobre psicología pueden ser escritos —si se basan en lo que se estudia hoy en anatomía y fisiología, no será posible encontrar ninguna transición a la vida del alma desde esta constitución corporal sólida o sólido-fluida. La vida del alma no se dará a conocer como tal. Pero si la sustancia corporal se remonta al calor, un puente puede ser construido a partir de lo que existe en el cuerpo como el calor hacia lo que obra desde el alma, dentro del calor, en el organismo humano. Hay calor tanto dentro como fuera del organismo humano. Como hemos oído, en la constitución del hombre el calor es un organismo; el alma, el alma y el espíritu, se apoderan de este organismo calórico y por medio del calor, se vuelve activo todo lo que experimentamos internamente como lo moral. Por lo “moral” no me refiero a lo que se refieren los filisteos media por ello, sino que me refiero a la moral en su totalidad, es decir, todos aquellos impulsos que vienen a nosotros, por ejemplo, cuando contemplamos la majestad del universo, cuando nos decimos a nosotros mismos: Somos nacidos desde el cosmos y somos responsables por lo que pasa en el mundo. —Me refiero a los impulsos que vienen a nosotros cuando el conocimiento producido por la ciencia espiritual nos lleva a obrar por el bien del futuro. Cuando consideramos la misma ciencia espiritual como fuente de lo moral, esto, más que cualquier otra cosa, puede llenarnos de entusiasmo por lo moral, y este entusiasmo, nacido desde el conocimiento científico-espiritual, se convierte en sí mismo en una fuente de la moralidad en el mayor sentido. Pero lo que generalmente se llama “moral” no representa más que una esfera de subordinación de lo moral en el sentido universal—. Todas las ideas que evolucionamos sobre el mundo externo, acerca de la naturaleza en su conjunto acabado, son ideas teóricas. No importa con qué exactitud prevemos una máquina en términos de las matemáticas y los principios de la mecánica, o el universo en el sentido del sistema Copernicano— esto no es más que pensamiento teórico, y las ideas formuladas de este modo constituyen una fuerza de muerte dentro de nosotros; un cadáver del universo está dentro de nosotros en forma de pensamientos, de ideas.

Estas cuestiones crean un conocimiento más y más profundo en el universo en su totalidad. No hay dos órdenes, un orden natural y un orden moral en yuxtaposición, sino que los dos son uno. Esta es una verdad que debe ser notada por el hombre de hoy. De lo contrario, debe siempre, una y otra vez, estar preguntándose a sí mismo: ¿Cómo pueden mis impulsos morales tener efecto en un mundo en el que sólo un orden natural prevalece? —De hecho, esto fue el terrible problema que pesaba sobre los hombres en el siglo XIX y principios del siglo XX: ¿Cómo es posible concebir una transición desde el mundo natural hacia el mundo moral, desde mundo moral hacia el mundo natural?— El hecho es que nada puede ayudar a resolver este problema desconcertante, excepto la visión espiritual-científica en la Naturaleza por un lado y en el Espíritu en el otro.

Con las premisas dadas por este conocimiento también seremos capaces de llegar a la raíz de algo que se presenta como una rama de la ciencia actual y que ya ha penetrado en la consciencia general de los hombres. Nuestra visión del mundo de hoy se basa en el Copernicanismo. Hasta el año 1827 la concepción Copernicana del universo, que fue elaborada por Kepler y después se diluyó en la teoría de Newton, fue tabú para la Iglesia Católica Romana. A ningún católico ortodoxo se le permitió creerla. Desde ese año la prohibición ha sido levantada y la mirada Copernicana del universo se ha arraigado tan firmemente en la consciencia general que cualquier persona que no basa su propia visión del mundo sobre ella es considerada como un tonto.

¿Qué es esta imagen copernicana del universo? —Es en realidad una imagen construida exclusivamente sobre la base de los principios matemáticos, principios matemático-mecánicos. Los rudimentos de ello comenzaron, muy gradualmente, a ser desplegados en Grecia, [particularmente por Aristarco de Samos, el astrónomo griego, alrededor del año 250 antes de Cristo], donde, sin embargo, los ecos del pensamiento anterior —por ejemplo, en la visión Ptolemaica el universo— persistían. Y con el tiempo esto se desarrolló en el sistema Copernicano que se enseña hoy en día a cada niño.

Podemos mirar hacia atrás a partir de esta concepción del mundo hasta la antigüedad, cuando la imagen que poseía el hombre del universo era muy diferente. Todo lo que ha quedado de ella son aquellas tradiciones que en la forma en que hoy en día existen —en la astrología y similares— son puro diletantismo. Eso es lo que ha quedado de la astronomía antigua, y también se ha mantenido, osificado y paralizado, en los símbolos de ciertas sociedades secretas, las sociedades Masónicas y similares. Por lo general hay una completa ignorancia del hecho de que estas cosas son reliquias de una antigua astronomía. Esta astronomía antigua era bastante diferente de la de hoy, ya que se basaba, no en principios matemáticos sino en una visión clarividente antigua.

Totalmente falsas ideas prevalecen hoy en cuanto a de cómo una humanidad anterior adquirió su conocimiento astronómico-astrológico. Esto fue adquirido a través de una visión instintiva-clarividente del universo. Los primeros pueblos post-Atlantes vieron los cuerpos celestes como formas espirituales, entidades espirituales, mientras que hoy en día los consideramos simplemente como estructuras físicas. Cuando los pueblos antiguos hablaron de los cuerpos celestes, de los planetas o de las estrellas fijas, estaban hablando de Seres espirituales. Hoy en día, el Sol es representado como un globo de gas ardiente que irradia luz en el universo. Sin embargo, para los hombres de la antigüedad, el Sol era un ser vivo y consideraba al Sol, lo que sus ojos veían, simplemente como la manifestación externa de este Ser Espiritual en el lugar donde el Sol se encuentra en el universo; y era lo mismo en lo que respecta a los otros cuerpos celestes —fueron vistos como Seres espirituales. Debemos pensar en una edad que llegó a su fin mucho antes del tiempo del Misterio del Gólgota, cuando el Sol allá en el universo y todo en las estrellas era concebido como viviente realidad espiritual, Ser viviente. Luego vino un período intermedio cuando la gente ya no tenía esta visión, cuando se consideraban los planetas, en todo caso, como físicos, pero todavía se pensaba en ellos como impregnados de almas vivientes. En tiempos en los que ya no se sabía cómo lo físico pasa a lo largo de etapas hacia lo que es del alma, cómo lo que es del alma pasa por a lo largo de etapas hacia lo físico, cómo en realidad los dos están unidos, los hombres postularon la existencia física en uno de los lados y la existencia del alma en el otro. Pensaron en las correspondencias entre estos dos reinos al igual que la mayoría de los psicólogos de hoy —si admiten en algo la existencia de un alma— todavía pensaban, a saber, que el alma y la naturaleza física del hombre son idénticos. Esto, por supuesto, conduce al pensar hacia el absurdo; o existe el llamado “paralelismo psicofísico”, que no es otra cosa que una forma estúpida de formular algo que no se entiende.

Luego vino la época en la que los cuerpos celestes eran considerados como estructuras físicas, dando vueltas o estacionarios, atrayéndose o repeliéndose entre sí de acuerdo con leyes matemáticas. Para ser asertivos, en cada época existía un conocimiento —en épocas anteriores un conocimiento más instintivo— de cómo son las cosas en realidad. Pero en la época actual este conocimiento instintivo ya no es suficiente; lo que en otros tiempos era conocido por instinto ahora debe ser adquirido por un esfuerzo consciente. Y si nos preguntamos cómo los que fueron capaces de ver el universo en su totalidad —es decir, en sus aspectos físicos, psíquicos y espirituales— si nos preguntamos cómo estos hombres se imaginaban el Sol, hay que decir: Se lo imaginaban primero y ante todo como un Ser espiritual. Los que era iniciados concibieron este Ser Espiritual como la fuente de la moral. En mi Filosofía de la Actividad Espiritual [1]yo dije que las intuiciones morales son extraídas de su curso —pero extraídas en el mundo terrestre, pues las intuiciones morales brillan desde el hombre, desde lo que puede vivir en él como entusiasmo por lo moral.

Piensen ustedes en qué gran medida aumenta nuestra responsabilidad cuando nos damos cuenta: Si aquí en la Tierra no había alma capaz de ser entusiasmada por la moral verdadera y genuina, por el orden moral espiritual en general, nada podría contribuirse para el progreso de nuestro mundo, para una nueva creación; nuestro mundo sería conducido hacia su muerte.

 

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Esta fuerza de luz que está en la Tierra (Diagrama VII) irradia hacia el universo. Esto es, para empezar, imperceptible para la visión ordinaria; no percibimos cómo impulsos morales humanos irradian hacia fuera de la Tierra, dentro del universo. Si una época grave fuera a amanecer sobre la Tierra, una época en que millones y millones de hombres morirían por falta de espiritualidad —espiritualidad concebida aquí como incluyendo lo moral, que de hecho lo hace— si sólo hubiera una docena de hombres llenos de entusiasmo por lo moral, ¡la Tierra seguiría irradiando una fuerza espiritual, similar al Sol! Esta fuerza irradia sólo a una cierta distancia. En este punto se refleja a sí misma, por así decirlo, en sí misma, de modo que aquí (Diagrama VIII) se yergue la reflexión de lo que se irradia desde el hombre. Y en todas las épocas los iniciados consideraron esta reflexión como el Sol. Pues como tantas veces yo he dicho, no hay nada físico aquí. Donde la astronomía ordinaria habla de la existencia de un globo incandescente de gas, no es más que el reflejo de una realidad espiritual en el aspecto físico.

Ustedes ven, por lo tanto, cuán grande es la distancia que separa el punto de vista Copernicano del mundo, e incluso la antigua astrología, de lo que era el secreto más íntimo de la Iniciación. El mejor ejemplo de esto es proporcionado por el hecho de que en una época en que un gran poder recaía en manos de grupos de hombres, que, como declararon, consideraron que tales verdades eran peligrosas para las masas y no deseaban que sean comunicadas, uno que era un idealista —el emperador Juliano[2] (llamado por esta razón “el Apóstata”)— busca impartir estas verdades al mundo y luego fue llevado a su muerte por medios astutos. Hay razones que inducen a ciertas sociedades ocultas a retener secretos vitales de la existencia del mundo, porque al hacerlo así son capaces de ejercer un cierto poder. Si en los días del emperador Juliano ciertas sociedades ocultas guardaron sus secretos tan estrictamente que consintieron en su asesinato, no debe sorprendernos si los que son los guardianes de ciertos secretos hoy no los revelan, sino que quieren negar su acceso a las masas con el fin de aumentar su poder— no debe sorprendernos si tales personas odian al darse cuenta de que al menos se dio a conocer el inicio de tales secretos. Y ahora van a entender ustedes algunas de las razones más profundas del odio amargo que está dirigido contra la ciencia espiritual, en contra de lo que la ciencia espiritual siente que es su deber llevar a la humanidad en la actualidad. Pero vivimos en una época en que o la civilización terrena será condenada a perecer, o ciertos secretos serán restaurados a la humanidad —verdades que hasta ahora de una manera determinada han sido guardadas como secretos, que alguna vez fueron reveladas al pueblo a través de la clarividencia instintiva, pero que deben ahora ser adquiridas en plena visión consciente, no sólo de lo físico sino también de lo espiritual que es dentro de lo físico.

¿Cuál era el verdadero objetivo de Juliano el Apóstata? —Él deseaba dejar claro a la gente: “Ustedes se están volviendo más y más acostumbrados a fijarse sólo en el Sol físico; pero ¡hay un Sol espiritual del cual el Sol físico es sólo la imagen-espejo”. A su manera deseaba comunicar el Misterio del Cristo al mundo. Pero en nuestra época se desea que la conexión de Cristo, el Sol espiritual, con el Sol físico, se mantenga oculta. Es por ello que ciertas autoridades se enfurecen de la forma más violenta cuando se habla del Misterio de Cristo en relación con el Misterio del Sol. Todo tipo de calumnias son entonces extendidas. —Pero la ciencia espiritual es ciertamente un asunto de importancia en la época actual, y solos aquellos que la consideran como tal ven con la dedicación y seriedad que existe debido a ella.

Traducido por Nicolás Martín.

[1] Rudolf Steiner; Filosofía de la Libertad; GA 04.

[2] Flavio Claudio Juliano (en latín: Flavius Claudius Iulianus; Constantinopla, 3311 o 332 – Maranga, 26 de junio de 363), conocido como Juliano II o, como fue apodado por los cristianos, «el Apóstata». Fue emperador de los romanos desde el 3 de noviembre de 361 hasta su muerte. Hijo de un hermanastro de Constantino el Grande, fue junto a su hermano Galo el único superviviente de la purga que acabó con su rama de la dinastía en 337. Tras pasar su infancia y juventud apartado del poder, su primo Constancio II lo nombró César de la pars occidentalis en 355, menos de un año después de la ejecución de su hermano, que también ostentaba la dignidad de César. Constancio le encargó rechazar la invasión germánica de la Galia, tarea que realizó con gran efectividad. En 361 aprovechó sus éxitos para usurpar la dignidad de Augusto, preparándose para la guerra civil. Sin embargo, la repentina muerte de su primo le convirtió en el legítimo heredero antes de que rompieran las hostilidades. Renegó entonces públicamente del cristianismo, declarándose pagano y neoplatónico, motivo por el cual fue tratado de apóstata. Juliano depuró a los miembros del gobierno de su primo y llevó a cabo una activa política religiosa, tratando de reavivar la declinante religión pagana según sus propias ideas, y de impedir la expansión del cristianismo, pero fracasó.