GA202c2. Lo moral como fuente del poder creativo del mundo

Del ciclo: El puente entre la espiritualidad universal y la constitución física del hombre

Rudolf Steiner — Dornach, 18 de diciembre de 1920

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Intenté ayer dar algunas indicaciones acerca de la constitución del hombre, y al final fue posible demostrar que un estudio realmente penetrante de la naturaleza humana es capaz de construir un puente entre la constitución externa del hombre y lo que se desarrolla, a través de la auto-consciencia, en su vida interior. Como regla general tal puente no está construido, o sólo muy insuficientemente construido, sobre todo en la actual ciencia de hoy. Se hizo evidente para nosotros que para la construcción de este puente hemos de saber que la constitución del hombre ha de ser debidamente considerada. Vimos que el organismo líquido o sólido/líquido —que es el único objeto de estudio hoy, y es el único reconocido por la ciencia moderna como orgánico en el sentido real— vimos que esto debe considerarse sólo como uno de los organismos en la constitución humana; que la existencia de un organismo líquido, un organismo aeriforme, y un organismo de calor también deben reconocerse. Esto hace posible que nosotros también percibamos cómo estos miembros de la naturaleza del hombre, que estamos acostumbrados a considerar como tales, penetran en esta constitución delicadamente organizada. Naturalmente, hasta el propio organismo de calor, todo ha de ser concebido como cuerpo físico. Pero es primordialmente el cuerpo etérico el que se apoya sobre el cuerpo de fluidos, sobre todo lo que es líquido en el organismo humano; en todo lo aeriforme, el cuerpo astral está preminentemente activo, y en el organismo calórico, el Yo. Al reconocer esto podemos, por así decirlo, permanecer en lo físico, pero al mismo tiempo llegar hasta lo espiritual.

También estudiamos la consciencia en sus diferentes niveles. Como dije ayer, es habitual tener en cuenta únicamente la consciencia conocida por nosotros en la vida de vigilia desde el momento de despertarse hasta la hora de conciliar el sueño. Percibimos los objetos que nos rodean, razonando acerca de estas percepciones con nuestro intelecto; también tenemos sentimientos en relación con estas percepciones, y tenemos nuestros impulsos de voluntad. Pero experimentamos todo este nexo de la consciencia como algo que, en sus cualidades, difiere completamente de lo físico, que por sí solo se toma en cuenta por la ciencia ordinaria. No es posible, sin más preámbulos, construir un puente desde estas imponderables, incorpóreas experiencias en el dominio de la consciencia hacia los demás objetos de la percepción estudiados en la fisiología o anatomía física. Pero, en lo que se refiere a la consciencia, también sabemos de la vida ordinaria que, además de la consciencia de vigilia, existe la consciencia onírica o del sueño, y oímos ayer que los sueños son esencialmente imágenes o símbolos de procesos orgánicos internos. Algo está pasando dentro de nosotros todo el tiempo, y en nuestros sueños se trata de la expresión en imágenes de eso que sucede dentro nuestro a nivel orgánico. Yo dije que podríamos soñar con serpientes enroscadas cuando tenemos algún trastorno intestinal, o podemos soñar con una estufa que calienta en exceso y despertar con palpitaciones del corazón. La estufa sobrecalentada simboliza latidos irregulares del corazón, las serpientes simbolizan los intestinos, y así sucesivamente. Los sueños nos apuntan a nuestro organismo. La consciencia del dormir profundo, sin sueños, es, por así decirlo, una experiencia de nulidad, de vacío. Pero yo he explicado que esta experiencia de vacío es necesaria para que el hombre pueda sentirse conectado con su naturaleza corporal. Como un Yo se sentiría sin ninguna conexión con su cuerpo si no lo deja durante el sueño y lo busca de nuevo al despertar. Es a través de la privación sufrida entre el dormirse y el despertarse que es capaz de sentirse unido con el cuerpo. Así que desde la consciencia ordinaria que realmente no tiene nada que ver con nuestro ser esencial más allá del hecho de que nos permite tener percepciones e ideas, somos llevados a la conciencia onírica que tiene que ver con los procesos corporales reales. Por lo tanto, somos llevados al cuerpo. Y se nos lleva al cuerpo con más fuerza cuando se pasa a la consciencia del sueño sin sueños. Por lo tanto, podemos decir: por un lado, nuestra concepción de la vida del alma es tal que nos lleva al cuerpo. Y nuestra concepción de la constitución corporal, que comprende como lo hace el organismo de líquido, el organismo aeriforme, el organismo calórico, convirtiéndose así en grados más enrarecidos, nos lleva al reino de alma. Es absolutamente necesario tomar estas cosas en cuenta si vamos a llegar a una visión del mundo que realmente nos pueda satisfacer.

La gran pregunta con la que hemos estado ocupados por semanas, la cuestión cardinal en la concepción del hombre y del mundo, es la siguiente: ¿Cómo está el orden moral del mundo relacionado con el orden del mundo físico? Como se ha dicho tantas veces, la visión del mundo imperante —que se basa enteramente en la ciencia natural para el conocimiento del mundo físico externo y sólo se puede recurrir a las creencias religiosas anteriores, cuando se trata de cualquier comprensión global de la vida del alma, porque en la psicología moderna realmente ya no hay tal entendimiento— esta visión del mundo es incapaz de construir un puente. Existe, por un lado, el mundo físico. De acuerdo con la visión del mundo moderno, este es un conglomerado desde una nebulosa primitiva, y todo eventualmente se convertirá en una especie de escoria en el universo. Esta es la imagen del proceso evolutivo presentado a nosotros por la ciencia hoy, y es la única imagen en la que un realmente honesto científico moderno puede encontrar realidad.

Dentro de este cuadro un orden moral del mundo no tiene lugar. Está allí por su propia cuenta. El hombre recibe los impulsos morales en sí mismo como impulsos del alma. Pero si las afirmaciones de la ciencia natural son verdad, todo lo que está en movimiento con la vida, y finalmente el hombre mismo, salió de la nebulosa primitiva y los ideales morales brotan en él. Y cuando, como se alega, el mundo se convierte en un montón de escoria, esto también será el cementerio de todos los ideales morales. Ellos habrán desaparecido. —No hay puente posible que pueda ser construido, y lo que es peor, la ciencia moderna no puede, sin ser inconsistente, admitir la existencia de la moral en el orden del mundo. Sólo si la ciencia moderna es incoherente puede aceptar el orden moral del mundo como válido. No puede hacerlo si es consistente. La raíz de todo esto es que la única clase de anatomía de la existencia se refiere exclusivamente al organismo sólido, y no se tiene en cuenta el hecho de que el hombre también tiene dentro de él un organismo de líquidos, un organismo aeriforme, y un organismo de calor. Si se imaginan a sí mismos que, así como el organismo sólido con su configuración en huesos, músculos, fibras nerviosas y así sucesivamente, también tienen un organismo fluido y un organismo aeriforme —aunque estos son de curso fluctuante e interiormente móviles— y un organismo calórico, si ustedes se imaginan esto, más fácilmente van a entender lo que ahora tendré que decir sobre la base de la observación científico-espiritual.

Piensen en una persona cuya alma está encendida con entusiasmo por un alto ideal moral, por el ideal de la generosidad, de la libertad, de la bondad, del amor, o lo que sea. También pueden sentir entusiasmo por ejemplos de la expresión práctica de estos ideales. Pero nadie puede concebir que el entusiasmo que enciende el alma penetra dentro de los huesos y los músculos, como se describe por la fisiología moderna o anatomía. Si realmente toman consejo con ustedes mismos, sin embargo, se encuentran que es muy posible concebir que, cuando uno tiene entusiasmo por un alto ideal moral, este entusiasmo tiene un efecto sobre el organismo calórico —allí, ustedes ven, ¡hemos llegado desde el reino del alma hacia adentro de lo físico!

Tomando esto como un ejemplo, podemos decir: ideales morales vienen a la expresión en un aumento del calor en el organismo calórico. No sólo es el hombre estimulado en el calor del alma a través de lo que experimenta en la forma de ideales morales, sino que se vuelve orgánicamente más cálido también —aunque esto no es tan fácil de demostrar con instrumentos físicos. Los ideales morales, entonces, tienen un estimulante, vigorizante efecto sobre el organismo.

Ustedes deben pensar en esto como un acontecimiento real y concreto: entusiasmo por un ideal moral —estimulación de organismo calórico. Hay una actividad más vigorosa en el organismo calórico cuando el alma es encendida por un ideal moral. Tampoco permanece el resto de la propia constitución sin efecto. Así como el organismo calórico el hombre también tiene el organismo aéreo. Inhala y exhala el aire; pero durante el proceso de inhalación y exhalación, el aire está dentro suyo. Está por supuesto interiormente en movimiento, en fluctuación, pero igual que con el organismo calórico, es un organismo aéreo real en el hombre. El calor, encendido por un ideal moral, obra a su vez en el organismo aéreo, porque el calor impregna todo el organismo humano, impregna cada parte de él. El efecto sobre el organismo aéreo no es el de calentamiento solamente, pues cuando el calor, estimulado por el organismo calórico, trabaja en el organismo aéreo, imparte a algo que sólo puedo llamar una fuente de luz. Fuentes de luz, por así decirlo, son impartidas al organismo aéreo, de modo que los ideales morales que tienen un efecto estimulante sobre el organismo calórico, producen fuentes de luz en el organismo aéreo. Para la percepción externa y de la consciencia ordinaria, estas fuentes de luz no son en sí mismas luminosas, pero se manifiestan en el cuerpo astral del hombre. Para empezar, se frenan —si se me permite esta expresión— a través del aire que está dentro del hombre. Son, por así decirlo, todavía luz oscura, en el sentido de que la semilla de una planta no es todavía la planta desarrollada. Sin embargo, el hombre tiene una fuente de luz dentro de él a través del hecho de que él puede ser encendido con entusiasmo por los ideales morales, por los impulsos morales.

También tenemos dentro de nosotros el organismo fluido. El calor, estimulado en el organismo calórico por ideales morales, produce en el organismo aéreo lo que puede llamarse una fuente de luz que permanece, para empezar, frenada y oculta. Dentro del organismo de fluidos —porque todo en la constitución humana se interpenetra— un proceso se lleva a cabo del que yo dije ayer en realidad subyace al tono exterior transportado en el aire. He dicho que el aire es sólo el cuerpo del tono, y cualquiera que se refiera a la realidad esencial del tono como una cuestión de vibraciones del aire, habla de los tonos del mismo modo que hablaría de un hombre como no teniendo nada, excepto el exteriormente visible cuerpo físico. El aire con sus ondas vibratorias no es más que el cuerpo exterior del tono. En el ser humano, este tono, este tono espiritual, no se produce en el organismo aéreo a través del ideal moral, sino en el organismo fluido. Las fuentes del tono, por lo tanto, surgen en el organismo fluido.

Consideramos el organismo sólido como el más denso de todos, como el que se apoya y porta todos los demás. Dentro de él, también, algo que se produce como en el caso de los otros organismos. En el organismo sólido se produce lo que llamamos una semilla de vida —pero es una semilla etérica, no una semilla física de la vida, como las cuestiones del organismo femenino en un nacimiento. Esta semilla etérica que se encuentra en los niveles más profundos del subconsciente es en realidad la fuente primordial del tono y, en cierto sentido, incluso de la fuente de luz. Esto se oculta por completo de la consciencia ordinaria, pero ahí está dentro del ser humano.

Piensen ustedes en todas las experiencias en su vida que vinieron desde la aspiración por ideas morales —ya sea que ellas les atraigan meramente como ideas, o que las vieron llegar a expresarse en otros, o que se sintieron interiormente satisfechos por haber puesto esos impulsos en práctica, dejando que sus acciones se dispararan por ideales morales… todo esto se coloca en el organismo aéreo como fuente de luz, en el organismo de fluidos como fuente de tono, en el organismo sólido como fuente de vida.

Estos procesos se retiran del campo de la consciencia del hombre, pero operan dentro de él, sin embargo. Llegan a ser libres cuando deja a un lado su cuerpo físico al morir. Lo que se produce tanto en nosotros a través de los ideales morales, o por medio de las ideas más nobles y más puras, no da fruto inmediato. Pues durante la vida entre el nacimiento y la muerte, las ideas morales, como tales, devienen fructíferas sólo en la medida en que nos mantenemos en la vida de las ideas, y en la medida en que sentimos una cierta satisfacción en las obras morales realizadas. Pero esto no es más que una cuestión de memoria, y no tiene nada que ver con lo que realmente penetra hacia abajo en los diferentes organismos como el resultado del entusiasmo por los ideales morales.

Así vemos que toda nuestra constitución, comenzando con el organismo calórico, es, en el mismo hecho, permeada por ideales morales. Y cuando al morir el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo emergen del cuerpo físico, estos miembros más altos de nuestra naturaleza humana se llenan de todas las impresiones que hemos tenido. Nuestro yo estaba viviendo en el organismo calórico cuando se entusiasmó por las ideas morales. Estábamos viviendo en nuestro organismo aéreo, en el que se implantan fuentes de luz que ahora, después de la muerte, salieron hacia el cosmos junto con nosotros. En nuestro organismo fluido, fue encendido el tono que ahora se convierte en parte de la Música de las Esferas, resonando desde nosotros dentro del cosmos. Y traemos vida con nosotros cuando pasamos hacia el cosmos a través del portal de la muerte.

Ahora ustedes comenzarán a tener una idea de lo que la vida que impregna el universo es en realidad. ¿Dónde están las fuentes de la vida? Se encuentran en aquello que enciende esos ideales morales que entusiasman al hombre. Llegamos al punto de decirnos a nosotros mismos que si hoy nos dejamos inspirar por los ideales morales, éstos llevarán vida, tono y la luz dentro del universo y se convertirán en creadores de mundos. Llevamos dentro del universo el poder universal creador, y la fuente de este poder es el elemento moral.

Así que cuando estudiamos todo el hombre, encontramos un puente entre los ideales morales y lo que obra como fuente de vida en el mundo físico, incluso en el sentido químico. Pues el tono obra en el sentido químico mediante el ensamblaje de sustancias y dispersándolas de nuevo. La luz en el mundo tiene su origen en los estímulos morales, en los organismos calóricos de los hombres. Así, miramos hacia el futuro —nuevos mundos toman forma. Y como en el caso de la planta nosotros tenemos que remontarnos a la semilla, así en el caso de estos mundos futuros que vendrán a la existencia, hay que remontarse a las semillas que se encuentran en nosotros como ideales morales.

Y ahora piensen en ideas teóricas en contraste con los ideales morales. En el caso de las ideas teóricas todo es diferente, no importa cuán significativas estas ideas pueden ser, pues las ideas teóricas producen el efecto opuesto al de un estímulo. Ellas enfrían el organismo calórico —esa es la diferencia.

Las ideas morales, o ideas de carácter religioso-moral, que nos encienden con entusiasmo y se convierten en impulsos para actos, trabajan como creadoras de mundos. Las ideas teóricas y la especulación tienen un efecto congelante y de sometimiento sobre el organismo calórico. Debido a que esto es así, ellas también tienen un efecto paralizante en el organismo aéreo y en la fuente de luz dentro de éste; tienen un efecto amortiguador sobre el tono, y un efecto de extinción en la vida. En nuestras ideas teóricas las creaciones del mundo preexistente llegan a su fin. Cuando formulamos ideas teóricas un universo muere en ellas. Por lo tanto, llevamos dentro de nosotros la muerte de un universo y el amanecer de un universo.

Aquí llegamos al punto en el que aquel que se ha iniciado en los secretos del universo no puede hablar, mientras que muchos hoy en día hablan, de la conservación de la energía o la conservación de la materia [La ley propuesta por Julius Robert Mayer (1814-1878)]. Simplemente no es cierto que la materia se conserva siempre. La materia muere hasta el punto de la nulidad, a un punto cero. En nuestro propio organismo, la energía muere hasta el punto de nulidad por el hecho de que formulamos pensamientos teóricos. Pero si no lo hacemos así, si el universo no muriese continuamente dentro de nosotros, no podríamos ser hombres en el verdadero sentido. Debido a que el universo muere en nosotros, estamos dotados de auto-consciencia y somos capaces de pensar en el universo. Pero estos pensamientos son el cadáver del universo. Nos volvemos conscientes del universo sólo como cadáver, y es esto lo que nos hace hombres.

Un mundo pasado muere dentro de nosotros, hasta su misma materia y energía. Es sólo porque un nuevo universo a la vez comienza a amanecer que no nos damos cuenta de esta muerte de la materia y su renacimiento inmediato. A través del pensamiento teórico del hombre, la materia —sustancialidad— es llevada a su fin; a través de su pensamiento moral, la materia y la energía cósmica están imbuidas de una nueva vida. Por lo tanto, lo que ocurre dentro de los límites de la piel humana está conectado con la muerte y el nacimiento de los mundos. Así es como el orden moral y el orden natural están conectados. El mundo natural se desvanece en el hombre; en el ámbito de la moral un nuevo mundo natural viene a nacer.

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Debido a la falta de voluntad para considerar estas cosas, se inventaron las ideas de la indestructibilidad de la materia y la energía. Si la energía y la materia fueran imperecederas no habría orden moral del mundo. Pero hoy en día se desea mantener esta verdad oculta y el pensamiento moderno tiene todas las razones para hacerlo, porque de lo contrario tendría que eliminar el orden moral mundial —que de hecho lo hace al hablar de la ley de la conservación de la materia y energía. Si se conserva la materia o la energía se conserva, el orden moral del mundo no es más que una ilusión, un espejismo. Podemos entender el curso del desarrollo del mundo sólo si comprendemos cómo desde este orden moral del mundo “ilusorio” —pues eso es cuando se capta en los pensamientos— nuevos mundos vienen a la existencia.

Nada de esto puede ser comprendido si estudiamos sólo el componente sólido de la constitución del hombre. Para entenderlo debemos pasar del organismo sólido a través de los organismos de fluidos y aeriformes al organismo calórico. La conexión del hombre con el universo sólo puede entenderse si lo físico es trazado hacia arriba a ese estado enrarecido dentro del que el alma puede estar directamente activa en el elemento físico enrarecido, como por ejemplo en el calor. Entonces es posible encontrar la conexión entre el cuerpo y el alma.

Sin embargo, muchos tratados sobre psicología pueden ser escritos —si se basan en lo que se estudia hoy en anatomía y fisiología, no será posible encontrar ninguna transición a la vida del alma desde esta constitución corporal sólida o sólido-fluida. La vida del alma no se dará a conocer como tal. Pero si la sustancia corporal se remonta al calor, un puente puede ser construido a partir de lo que existe en el cuerpo como el calor hacia lo que obra desde el alma, dentro del calor, en el organismo humano. Hay calor tanto dentro como fuera del organismo humano. Como hemos oído, en la constitución del hombre el calor es un organismo; el alma, el alma y el espíritu, se apoderan de este organismo calórico y por medio del calor, se vuelve activo todo lo que experimentamos internamente como lo moral. Por lo “moral” no me refiero a lo que se refieren los filisteos media por ello, sino que me refiero a la moral en su totalidad, es decir, todos aquellos impulsos que vienen a nosotros, por ejemplo, cuando contemplamos la majestad del universo, cuando nos decimos a nosotros mismos: Somos nacidos desde el cosmos y somos responsables por lo que pasa en el mundo. —Me refiero a los impulsos que vienen a nosotros cuando el conocimiento producido por la ciencia espiritual nos lleva a obrar por el bien del futuro. Cuando consideramos la misma ciencia espiritual como fuente de lo moral, esto, más que cualquier otra cosa, puede llenarnos de entusiasmo por lo moral, y este entusiasmo, nacido desde el conocimiento científico-espiritual, se convierte en sí mismo en una fuente de la moralidad en el mayor sentido. Pero lo que generalmente se llama “moral” no representa más que una esfera de subordinación de lo moral en el sentido universal—. Todas las ideas que evolucionamos sobre el mundo externo, acerca de la naturaleza en su conjunto acabado, son ideas teóricas. No importa con qué exactitud prevemos una máquina en términos de las matemáticas y los principios de la mecánica, o el universo en el sentido del sistema Copernicano— esto no es más que pensamiento teórico, y las ideas formuladas de este modo constituyen una fuerza de muerte dentro de nosotros; un cadáver del universo está dentro de nosotros en forma de pensamientos, de ideas.

Estas cuestiones crean un conocimiento más y más profundo en el universo en su totalidad. No hay dos órdenes, un orden natural y un orden moral en yuxtaposición, sino que los dos son uno. Esta es una verdad que debe ser notada por el hombre de hoy. De lo contrario, debe siempre, una y otra vez, estar preguntándose a sí mismo: ¿Cómo pueden mis impulsos morales tener efecto en un mundo en el que sólo un orden natural prevalece? —De hecho, esto fue el terrible problema que pesaba sobre los hombres en el siglo XIX y principios del siglo XX: ¿Cómo es posible concebir una transición desde el mundo natural hacia el mundo moral, desde mundo moral hacia el mundo natural?— El hecho es que nada puede ayudar a resolver este problema desconcertante, excepto la visión espiritual-científica en la Naturaleza por un lado y en el Espíritu en el otro.

Con las premisas dadas por este conocimiento también seremos capaces de llegar a la raíz de algo que se presenta como una rama de la ciencia actual y que ya ha penetrado en la consciencia general de los hombres. Nuestra visión del mundo de hoy se basa en el Copernicanismo. Hasta el año 1827 la concepción Copernicana del universo, que fue elaborada por Kepler y después se diluyó en la teoría de Newton, fue tabú para la Iglesia Católica Romana. A ningún católico ortodoxo se le permitió creerla. Desde ese año la prohibición ha sido levantada y la mirada Copernicana del universo se ha arraigado tan firmemente en la consciencia general que cualquier persona que no basa su propia visión del mundo sobre ella es considerada como un tonto.

¿Qué es esta imagen copernicana del universo? —Es en realidad una imagen construida exclusivamente sobre la base de los principios matemáticos, principios matemático-mecánicos. Los rudimentos de ello comenzaron, muy gradualmente, a ser desplegados en Grecia, [particularmente por Aristarco de Samos, el astrónomo griego, alrededor del año 250 antes de Cristo], donde, sin embargo, los ecos del pensamiento anterior —por ejemplo, en la visión Ptolemaica el universo— persistían. Y con el tiempo esto se desarrolló en el sistema Copernicano que se enseña hoy en día a cada niño.

Podemos mirar hacia atrás a partir de esta concepción del mundo hasta la antigüedad, cuando la imagen que poseía el hombre del universo era muy diferente. Todo lo que ha quedado de ella son aquellas tradiciones que en la forma en que hoy en día existen —en la astrología y similares— son puro diletantismo. Eso es lo que ha quedado de la astronomía antigua, y también se ha mantenido, osificado y paralizado, en los símbolos de ciertas sociedades secretas, las sociedades Masónicas y similares. Por lo general hay una completa ignorancia del hecho de que estas cosas son reliquias de una antigua astronomía. Esta astronomía antigua era bastante diferente de la de hoy, ya que se basaba, no en principios matemáticos sino en una visión clarividente antigua.

Totalmente falsas ideas prevalecen hoy en cuanto a de cómo una humanidad anterior adquirió su conocimiento astronómico-astrológico. Esto fue adquirido a través de una visión instintiva-clarividente del universo. Los primeros pueblos post-Atlantes vieron los cuerpos celestes como formas espirituales, entidades espirituales, mientras que hoy en día los consideramos simplemente como estructuras físicas. Cuando los pueblos antiguos hablaron de los cuerpos celestes, de los planetas o de las estrellas fijas, estaban hablando de Seres espirituales. Hoy en día, el Sol es representado como un globo de gas ardiente que irradia luz en el universo. Sin embargo, para los hombres de la antigüedad, el Sol era un ser vivo y consideraba al Sol, lo que sus ojos veían, simplemente como la manifestación externa de este Ser Espiritual en el lugar donde el Sol se encuentra en el universo; y era lo mismo en lo que respecta a los otros cuerpos celestes —fueron vistos como Seres espirituales. Debemos pensar en una edad que llegó a su fin mucho antes del tiempo del Misterio del Gólgota, cuando el Sol allá en el universo y todo en las estrellas era concebido como viviente realidad espiritual, Ser viviente. Luego vino un período intermedio cuando la gente ya no tenía esta visión, cuando se consideraban los planetas, en todo caso, como físicos, pero todavía se pensaba en ellos como impregnados de almas vivientes. En tiempos en los que ya no se sabía cómo lo físico pasa a lo largo de etapas hacia lo que es del alma, cómo lo que es del alma pasa por a lo largo de etapas hacia lo físico, cómo en realidad los dos están unidos, los hombres postularon la existencia física en uno de los lados y la existencia del alma en el otro. Pensaron en las correspondencias entre estos dos reinos al igual que la mayoría de los psicólogos de hoy —si admiten en algo la existencia de un alma— todavía pensaban, a saber, que el alma y la naturaleza física del hombre son idénticos. Esto, por supuesto, conduce al pensar hacia el absurdo; o existe el llamado “paralelismo psicofísico”, que no es otra cosa que una forma estúpida de formular algo que no se entiende.

Luego vino la época en la que los cuerpos celestes eran considerados como estructuras físicas, dando vueltas o estacionarios, atrayéndose o repeliéndose entre sí de acuerdo con leyes matemáticas. Para ser asertivos, en cada época existía un conocimiento —en épocas anteriores un conocimiento más instintivo— de cómo son las cosas en realidad. Pero en la época actual este conocimiento instintivo ya no es suficiente; lo que en otros tiempos era conocido por instinto ahora debe ser adquirido por un esfuerzo consciente. Y si nos preguntamos cómo los que fueron capaces de ver el universo en su totalidad —es decir, en sus aspectos físicos, psíquicos y espirituales— si nos preguntamos cómo estos hombres se imaginaban el Sol, hay que decir: Se lo imaginaban primero y ante todo como un Ser espiritual. Los que era iniciados concibieron este Ser Espiritual como la fuente de la moral. En mi Filosofía de la Actividad Espiritual [1]yo dije que las intuiciones morales son extraídas de su curso —pero extraídas en el mundo terrestre, pues las intuiciones morales brillan desde el hombre, desde lo que puede vivir en él como entusiasmo por lo moral.

Piensen ustedes en qué gran medida aumenta nuestra responsabilidad cuando nos damos cuenta: Si aquí en la Tierra no había alma capaz de ser entusiasmada por la moral verdadera y genuina, por el orden moral espiritual en general, nada podría contribuirse para el progreso de nuestro mundo, para una nueva creación; nuestro mundo sería conducido hacia su muerte.

 

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Esta fuerza de luz que está en la Tierra (Diagrama VII) irradia hacia el universo. Esto es, para empezar, imperceptible para la visión ordinaria; no percibimos cómo impulsos morales humanos irradian hacia fuera de la Tierra, dentro del universo. Si una época grave fuera a amanecer sobre la Tierra, una época en que millones y millones de hombres morirían por falta de espiritualidad —espiritualidad concebida aquí como incluyendo lo moral, que de hecho lo hace— si sólo hubiera una docena de hombres llenos de entusiasmo por lo moral, ¡la Tierra seguiría irradiando una fuerza espiritual, similar al Sol! Esta fuerza irradia sólo a una cierta distancia. En este punto se refleja a sí misma, por así decirlo, en sí misma, de modo que aquí (Diagrama VIII) se yergue la reflexión de lo que se irradia desde el hombre. Y en todas las épocas los iniciados consideraron esta reflexión como el Sol. Pues como tantas veces yo he dicho, no hay nada físico aquí. Donde la astronomía ordinaria habla de la existencia de un globo incandescente de gas, no es más que el reflejo de una realidad espiritual en el aspecto físico.

Ustedes ven, por lo tanto, cuán grande es la distancia que separa el punto de vista Copernicano del mundo, e incluso la antigua astrología, de lo que era el secreto más íntimo de la Iniciación. El mejor ejemplo de esto es proporcionado por el hecho de que en una época en que un gran poder recaía en manos de grupos de hombres, que, como declararon, consideraron que tales verdades eran peligrosas para las masas y no deseaban que sean comunicadas, uno que era un idealista —el emperador Juliano[2] (llamado por esta razón “el Apóstata”)— busca impartir estas verdades al mundo y luego fue llevado a su muerte por medios astutos. Hay razones que inducen a ciertas sociedades ocultas a retener secretos vitales de la existencia del mundo, porque al hacerlo así son capaces de ejercer un cierto poder. Si en los días del emperador Juliano ciertas sociedades ocultas guardaron sus secretos tan estrictamente que consintieron en su asesinato, no debe sorprendernos si los que son los guardianes de ciertos secretos hoy no los revelan, sino que quieren negar su acceso a las masas con el fin de aumentar su poder— no debe sorprendernos si tales personas odian al darse cuenta de que al menos se dio a conocer el inicio de tales secretos. Y ahora van a entender ustedes algunas de las razones más profundas del odio amargo que está dirigido contra la ciencia espiritual, en contra de lo que la ciencia espiritual siente que es su deber llevar a la humanidad en la actualidad. Pero vivimos en una época en que o la civilización terrena será condenada a perecer, o ciertos secretos serán restaurados a la humanidad —verdades que hasta ahora de una manera determinada han sido guardadas como secretos, que alguna vez fueron reveladas al pueblo a través de la clarividencia instintiva, pero que deben ahora ser adquiridas en plena visión consciente, no sólo de lo físico sino también de lo espiritual que es dentro de lo físico.

¿Cuál era el verdadero objetivo de Juliano el Apóstata? —Él deseaba dejar claro a la gente: “Ustedes se están volviendo más y más acostumbrados a fijarse sólo en el Sol físico; pero ¡hay un Sol espiritual del cual el Sol físico es sólo la imagen-espejo”. A su manera deseaba comunicar el Misterio del Cristo al mundo. Pero en nuestra época se desea que la conexión de Cristo, el Sol espiritual, con el Sol físico, se mantenga oculta. Es por ello que ciertas autoridades se enfurecen de la forma más violenta cuando se habla del Misterio de Cristo en relación con el Misterio del Sol. Todo tipo de calumnias son entonces extendidas. —Pero la ciencia espiritual es ciertamente un asunto de importancia en la época actual, y solos aquellos que la consideran como tal ven con la dedicación y seriedad que existe debido a ella.

Traducido por Nicolás Martín.

[1] Rudolf Steiner; Filosofía de la Libertad; GA 04.

[2] Flavio Claudio Juliano (en latín: Flavius Claudius Iulianus; Constantinopla, 3311 o 332 – Maranga, 26 de junio de 363), conocido como Juliano II o, como fue apodado por los cristianos, «el Apóstata». Fue emperador de los romanos desde el 3 de noviembre de 361 hasta su muerte. Hijo de un hermanastro de Constantino el Grande, fue junto a su hermano Galo el único superviviente de la purga que acabó con su rama de la dinastía en 337. Tras pasar su infancia y juventud apartado del poder, su primo Constancio II lo nombró César de la pars occidentalis en 355, menos de un año después de la ejecución de su hermano, que también ostentaba la dignidad de César. Constancio le encargó rechazar la invasión germánica de la Galia, tarea que realizó con gran efectividad. En 361 aprovechó sus éxitos para usurpar la dignidad de Augusto, preparándose para la guerra civil. Sin embargo, la repentina muerte de su primo le convirtió en el legítimo heredero antes de que rompieran las hostilidades. Renegó entonces públicamente del cristianismo, declarándose pagano y neoplatónico, motivo por el cual fue tratado de apóstata. Juliano depuró a los miembros del gobierno de su primo y llevó a cabo una activa política religiosa, tratando de reavivar la declinante religión pagana según sus propias ideas, y de impedir la expansión del cristianismo, pero fracasó.

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GA202c1.El alma y el espíritu en la constitución física humana

Del ciclo: El puente entre la espiritualidad universal y la constitución física del hombre. GA202

Rudolf Steiner — Dornach, 17 de diciembre de 1920

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Hoy quiero interpelar un tema que posiblemente pueda parecerles remoto, pero será importante para el desarrollo posterior de lo que estamos estudiando en este momento. Hemos podido reunir muchos detalles que son esenciales para un conocimiento del ser humano. Por un lado, gradualmente estamos descubriendo el lugar del hombre en la vida del cosmos, y por el otro, su lugar en la vida social. Pero hoy será necesario considerar ciertos asuntos que contribuyen a una mejor comprensión del ser y la naturaleza del hombre.

Cuando el pensamiento científico moderno estudia al hombre, solo se toma en consideración una parte de su ser. No se tiene en cuenta el hecho de que, además de su cuerpo físico, el hombre tiene también miembros más elevados. Pero hoy dejaremos esto de lado y pensaremos en algo que está más o menos reconocido por la ciencia y que también se ha abierto camino hacia la conciencia general.

Al estudiar al ser humano, solo aquellos elementos que pueden ser representados como sólidos, o sólido-fluídicos, son considerados como pertenecientes a su organismo. Se reconoce, por supuesto, que el fluido y los elementos aeriformes entran y salen del ser humano, pero estos no son, en sí mismos, considerados miembros integrales del organismo humano. El calor dentro del hombre que es mayor que el de su entorno se considera como un estado o condición de su organismo, pero no como un miembro real de su constitución. Pronto veremos lo que quiero decir al mencionar esto.

Ya he llamado la atención sobre el hecho de que cuando estudiamos el ascenso y la caída del fluido cerebral a través del canal espinal, podemos observar un movimiento oscilatorio regular ascendente y descendente, causado por la inhalación y la exhalación; cuando respiramos, el fluido cerebral es impulsado hacia arriba y golpea, por así decirlo, contra la estructura del cerebro; cuando exhalamos, el fluido vuelve a hundirse. Estos procesos en los componentes puramente líquidos del organismo humano no se consideran parte integrante del organismo en sí. La idea general es que el hombre, como estructura física, consiste en las sustancias más o menos sólidas, o en la mayoría de los casos las sustancias sólido-fluidas que se encuentran en él.

El hombre se representa como una estructura construida a partir de estas sustancias más o menos sólidas (ver Diagrama I). Los otros elementos, el elemento fluido, como he mostrado en el ejemplo del fluido cerebral, y el elemento aeriforme, no se consideran por la anatomía y fisiología como pertenecientes al organismo humano como tal. Se dice: Sí, el ser humano toma el aire que sigue ciertos caminos en su cuerpo y también tiene ciertas funciones definidas. Este aire se exhala de nuevo. —Luego, las personas hablan de la condición de calidez del cuerpo, pero en realidad consideran el elemento sólido como el único factor organizador y no se dan cuenta de que, además de esta estructura sólida, también deben ver al hombre en su totalidad como una columna de fluido (Diagrama II, azul), como impregnado de aire (rojo) y como un ser en el que hay un grado definido de calor (amarillo). Un estudio más exacto muestra que, al igual que los constituyentes sólidos o sólido-fluidos deben considerarse como parte integrante o miembro del organismo, la fluidez real no debe considerarse tanto fluido uniforme, sino diferenciado y organizado —aunque el proceso aquí es más fluctuante— y tiene un significado particular.

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Por lo tanto, además del hombre sólido, debemos tener en cuenta al “hombre fluido” y también al “hombre aeriforme”. Porque el aire que está dentro de nosotros, con respecto a su organización y sus diferenciaciones, es un organismo en el mismo sentido que el organismo sólido, solo que es gaseoso, aeriforme y en movimiento. Y, finalmente, el calor en nosotros no es un calor uniforme que se extiende sobre todo el ser humano, sino que también está delicadamente organizado.

Sin embargo, tan pronto como comenzamos a hablar del organismo fluido que ocupa el mismo espacio que el organismo sólido, nos damos cuenta inmediatamente de que no podemos hablar de este organismo fluido en el hombre terrenal sin hablar del cuerpo etérico que impregna este organismo fluido y lo llena de fuerza. El organismo físico existe por sí mismo, por así decirlo; es el cuerpo físico; en la medida en que lo consideramos en su totalidad, lo consideramos, para empezar, como un organismo sólido. Este es el cuerpo físico.

Luego llegamos a considerar el organismo fluido, que, por supuesto, no puede investigarse de la misma manera que el organismo sólido, por disección, sino que debe ser concebido como un organismo fluido y móvil hacia el interior. No puede estudiarse a menos que pensemos que está permeado por el cuerpo etérico.

En tercer lugar, está el organismo aeriforme que, de nuevo, no puede estudiarse a menos que pensemos que está impregnado de fuerzas por el cuerpo astral.

En cuarto lugar, está el organismo del calor con toda su diferenciación interna. Está impregnado por las fuerzas del yo —así es como se constituye hoy el ser humano como ser terrenal.

  • Organismo físico: cuerpo físico.

El hombre considerado de una manera diferente:

Organismo sólido cuerpo físico
Organismo fluido cuerpo etérico
Organismo aeriforme cuerpo astral
Organismo de Calor yo

Pensemos, por ejemplo, en la sangre. En la medida en que es principalmente fluido, en la medida en que esta sangre pertenece al organismo fluido, encontraremos en la sangre el cuerpo etérico que lo impregna con sus fuerzas. Pero en la sangre también está presente lo que generalmente se llama la condición de calor. Y ese “organismo de calor” no es de ninguna manera idéntico al organismo de la sangre fluida como tal. Si investigáramos esto — y también se puede hacer con métodos físicos de investigación— deberíamos encontrar en el registro del calor en las diferentes partes del organismo humano, que el calor no se puede identificar con el organismo fluido o con cualquier otro.

Directamente, si reflexionamos sobre el hombre de esta manera, encontraremos que es imposible que nuestro pensamiento se detenga dentro de los límites del propio organismo humano. Podemos permanecer dentro de estos límites solo si pensamos meramente en el organismo sólido que está cerrado por la piel de lo que está fuera de él. Sin embargo, incluso esto, es sólo aparente. La estructura sólida generalmente se considera como si fuera un bloque firme y cerrado por sí mismo; pero también se diferencia hacia el interior y se relaciona de múltiples maneras con la tierra sólida en su conjunto. Esto es obvio por el hecho de que las diferentes sustancias sólidas tienen, por ejemplo, diferentes pesos; esto solo demuestra que los sólidos dentro del organismo humano están diferenciados, tienen diferentes pesos específicos en el hombre. En lo que respecta al organismo físico, por lo tanto, el ser humano está relacionado con la Tierra en su conjunto. Sin embargo, es posible, según la evidencia externa, colocar límites espaciales alrededor del organismo físico.

Es diferente cuando llegamos al segundo, al organismo fluido que está permeado por el cuerpo etérico. Este organismo fluido no puede estar estrictamente demarcado del medio ambiente. Lo que sea fluido en cualquier área del espacio colinda con el elemento fluídico en el ambiente. Aunque el elemento fluido como tal está presente en el mundo externo a nosotros en un estado enrarecido, no podemos hacer una demarcación tan definida entre el elemento fluido dentro del hombre y el elemento fluido fuera del hombre, como en el caso del organismo sólido. Por lo tanto, el límite entre el organismo fluido interior del hombre y el elemento fluido en el mundo externo debe dejarse indefinido.

Esto se enfatiza aún más cuando consideramos el organismo aeriforme que está permeado por las fuerzas del cuerpo astral. El aire dentro de nosotros, en un momento determinado estaba fuera de nosotros y pronto volverá a estar afuera. Estamos trazando y dibujando el elemento aeriforme todo el tiempo. Realmente podemos pensar en el aire como tal que rodea nuestra Tierra, y decir: penetra en nuestro organismo y se retira de nuevo; pero al penetrar en nuestro organismo se convierte en una parte integral nuestra. En nuestro organismo aeriforme, en realidad tenemos algo que se construye constantemente a partir de toda la atmósfera y luego se retira nuevamente a la atmósfera. Cada vez que respiramos, algo se acumula dentro de nosotros, o, al menos, cada respiración contenida provoca un cambio, una modificación, en un proceso de edificación dentro de nosotros. De manera similar, un proceso destructivo, parcialmente destructivo, tiene lugar cada vez que exhalamos. Nuestro organismo aeriforme sufre un cierto cambio con cada respiración contenida; no es exactamente un recién nacido, pero sufre un cambio, tanto cuando inhalamos como cuando exhalamos. Cuando exhalamos, el organismo aeriforme, por supuesto, no muere, simplemente sufre un cambio; pero hay una interacción constante entre el organismo aeriforme dentro de nosotros y el aire exterior. Las concepciones triviales usuales del organismo humano solo pueden ser debidas a la incapacidad de darse cuenta de que existe un ligero grado de diferencia entre el organismo aeriforme y el organismo sólido.

Y ahora llegamos al organismo del calor. Por supuesto, es bastante coherente con el pensamiento materialista-mecanicista estudiar solamente el organismo sólido e ignorar el organismo fluido, el organismo aeriforme y el organismo de calor. Pero no se puede adquirir un conocimiento real del ser humano a menos que estemos dispuestos a reconocerlo como miembro de un organismo de calor, un organismo aeriforme, un organismo fluido y un organismo terrestre (sólido).

El organismo del calor es primordialmente el campo del yo. El yo en sí mismo es esa organización espiritual que impregna con sus propias fuerzas, el calor que está dentro de nosotros, lo gobierna y le da configuración, no solo externamente sino también interiormente. No podemos entender la vida y la actividad del alma a menos que recordemos que el Yo trabaja directamente sobre el calor. Es principalmente el Yo en el hombre el que activa la voluntad, genera impulsos de voluntad. —¿Cómo genera el yo los impulsos de la voluntad? Desde un punto de vista diferente, hemos hablado de cómo los impulsos de voluntad se conectan con la esfera terrenal, en contraste con los impulsos de pensamiento e ideación que están conectados con fuerzas fuera y más allá de la esfera terrenal. Pero, ¿cómo el Yo, que mantiene unidos los impulsos de la voluntad, los envía al organismo, a todo el ser humano? Esto se logra a través del hecho de que la voluntad trabaja principalmente en el organismo de calor. Un impulso de voluntad proveniente del Yo trabaja sobre el organismo de calor. Bajo las condiciones terrenales actuales, no es posible que lo que ahora les describiré esté allí como una realidad concreta. Sin embargo, puede considerarse como algo que está esencialmente presente en el hombre. Se puede prever si ignoramos la organización física dentro del espacio delimitado por la piel humana, hacemos caso omiso de esto, también del organismo fluido y del organismo aeriforme. El espacio solo permanece lleno de calor que, por supuesto, está en comunicación con el calor exterior. Pero lo que está activo en este calor, lo que le hace fluir, le agita en movimiento, le convierte en un organismo —es el Yo.

El cuerpo astral del hombre contiene en su interior las fuerzas del sentimiento. El cuerpo astral lleva estas fuerzas del sentir a operar físicamente en el organismo aeriforme del hombre.

Como ser terrenal, la constitución del hombre es tal que, a través del organismo de calor, su Yo da origen a lo que se expresa cuando actúa en el mundo como un ser de voluntad. Los sentimientos experimentados en el cuerpo astral y la expresión en la organización terrenal se manifiestan en el organismo aeriforme. Y cuando llegamos al organismo etérico, al cuerpo etérico, encontramos en él el proceso conceptual, en la medida en que tiene un carácter pictórico —para empezar, con más fuerza pictórica de la que somos conscientes, porque el cuerpo físico aún se entromete y convierte las imágenes en conceptos mentales. Este proceso trabaja sobre el organismo fluido.

Esto nos muestra que teniendo en cuenta estos diferentes organismos en el hombre, nos acercamos más a la vida del alma. La observación materialista, que se queda corta ante la estructura sólida e insiste en que, en la naturaleza misma de las cosas, el agua no puede convertirse en un organismo, está obligada a enfrentar la vida del alma con una falta total de comprensión; porque es precisamente en estos otros organismos que la vida del alma llega a la expresión inmediata. El organismo sólido en sí mismo es, en realidad, solamente el que proporciona apoyo a los otros organismos. El organismo sólido permanece allí como una estructura de soporte compuesta de huesos, músculos, etc. En esta estructura de soporte se integra el organismo fluido con su propia diferenciación y configuración interna; en este organismo fluido vibra el cuerpo etérico, y dentro de este organismo fluido se producen los pensamientos. ¿Cómo se producen los pensamientos? A través del hecho de que, dentro del organismo fluido, algo se afirma en una metamorfosis particular, a saber, lo que conocemos en el mundo externo como tono, sonido.

El tono es, en realidad, algo que desvía mucho el modo ordinario de observación. Como seres humanos terrenales, percibimos el tono como transmitido por el aire. Pero el aire es solo el transmisor del tono, que en realidad se teje en el aire. Y cualquiera que asuma que el tono en su esencia es simplemente una cuestión de vibraciones del aire es como una persona que dice: El hombre solo tiene su organismo físico, y no hay alma en él. Si se piensa que las vibraciones del aire constituyen la esencia del tono, mientras que en realidad son meramente su expresión externa, esto es lo mismo que ver solo el organismo físico sin alma en él. El tono que vive en el aire es esencialmente una realidad etérica. Y el tono que escuchamos a través del aire surge del hecho de que el Éter de Sonido impregna el aire (ver Diagrama III) que es lo mismo que el Éter Químico. Al impregnar el aire, este éter químico imparte al aire lo que vive en él, y nos hacemos conscientes de lo que llamamos el tono.

f2-diagrama 3 y 4

Este Éter de Sonido o Éter Químico esta esencialmente activo en nuestro organismo fluido. Por lo tanto, podemos hacer la siguiente distinción: en nuestro organismo fluido vive nuestro propio cuerpo etérico; pero además penetra en él (el organismo fluido) desde todas las direcciones del Éter de Sonido que subyace en el tono. Por favor, distingamos cuidadosamente aquí. Tenemos dentro de nosotros nuestro cuerpo etérico; trabaja y se activa dando lugar a pensamientos en nuestro organismo fluido. Pero lo que se puede llamar el éter químico continuamente fluye dentro y fuera de nuestro organismo fluido. Así tenemos un organismo etérico completo en sí mismo, que consiste en éter químico, éter de calor, éter de luz y éter de vida y además encontramos en él, en un sentido muy especial, el éter químico que fluye hacia adentro y hacia afuera por la vía del organismo fluido.

El cuerpo astral que se expresa en el sentimiento opera a través del organismo del aire. Pero aún hay otro tipo de éter por el cual el aire está permeado y se conecta especialmente con el organismo aeriforme. Es el éter de luz. Las concepciones anteriores del mundo siempre enfatizaron esta afinidad del aire físico extendido con el éter de luz que lo impregna. Este Éter Lumínico que se transmite, por así decirlo, por el aire y se relaciona con el aire incluso más íntimamente que el tono, también penetra en nuestro organismo aéreo, y subyace en lo que entra y sale de él. Por lo tanto, tenemos que nuestro cuerpo astral que es el portador de sentimientos, está especialmente activo en el organismo del aire y está en contacto constante con el éter de la luz.

Y ahora llegamos al yo. Este yo humano, que a través de la voluntad está activo en el organismo del calor, está a su vez conectado con el calor externo, con el éter de calor de fuera que entra y sale de nosotros.

Ahora consideren lo siguiente. El cuerpo etérico permanece en nosotros también durante el sueño, desde el momento de quedarse dormido hasta el momento de despertar; por lo tanto, el interfuncionamiento del éter químico y el cuerpo etérico continúa dentro de nuestro ser, a través del organismo fluido, también mientras estamos dormidos. Es diferente en el caso del cuerpo astral y el sentimiento. Desde el momento de quedarse dormido hasta el momento de despertar, el cuerpo astral está fuera del organismo humano; El cuerpo astral y el sentimiento no trabajan entonces sobre el organismo aéreo, sino sobre el organismo aéreo que está conectado con todo el mundo circundante —es sustentado desde el exterior durante el sueño. Y el ser humano mismo, con su cuerpo y sus sentimientos astrales, sale del cuerpo y pasa a un mundo con el que se relaciona principalmente a través del éter de la luz. Mientras está dormido, el hombre vive directamente en un elemento que es transmitido a su cuerpo astral por el organismo aéreo durante la vida de vigilia. Podemos hablar de una manera similar del Yo y el organismo de calor.

Es obvio a partir de esto que una comprensión de la conexión del hombre con el universo circundante es posible solo como resultado del estudio a fondo de estos miembros del ser, de los cuales el pensamiento ordinario y mecanicista no toma en cuenta en absoluto. Pero todo en nosotros se interpenetra, y como el Yo está en el organismo del calor, también impregna el organismo del aire, el organismo fluido y el organismo sólido, los impregna con el calor que es omnipresente. Así, el organismo de calor vive dentro del organismo del aire; El organismo de calor, impregnado como está con las fuerzas del Yo, también trabaja en el organismo fluido.

Esto indica cómo, por ejemplo, debemos buscar la forma en que funciona el yo en la sangre circulante. Funciona en la sangre circulante a través del organismo calorífico —trabaja como la entidad espiritual que, por así decirlo, envía la voluntad del calor, a través del aire, al organismo fluido. Así, todo en el organismo humano trabaja sobre todo lo demás. Pero no llegamos a ninguna parte si solo tenemos ideas generales y abstractas de esta interpenetración; alcanzaremos un resultado solo si podemos desarrollar una idea concreta de la constitución del hombre y de cómo todo lo que está a nuestro alrededor participa en nuestro organismo.

La condición del sueño también se puede entender solo si nos acercamos mucho más a estos asuntos. Durante el sueño, solo el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen como están durante el estado de vigilia; El yo y el cuerpo astral están afuera. Pero en el ser humano dormido, las fuerzas que están dentro de los cuerpos físico y etérico también pueden ser activadas —sobre el organismo aeriforme y el organismo de calor.

Cuando pasemos a considerar la vida de vigilia, por lo que se ha dicho, entenderemos la conexión del Yo con el cuerpo astral y con todo el organismo. Durante el sueño, cuando el Yo y el cuerpo astral están fuera, los cuatro elementos están dentro del organismo humano: la estructura de soporte sólida, el organismo fluido, pero también el organismo aéreo en el que funciona el cuerpo astral, y el organismo de calor en el que el Yo trabaja de otra manera. Estos elementos están dentro del organismo humano y funcionan de la misma manera que se organizan regularmente durante el sueño que durante el estado de vigilia, cuando el Yo y el cuerpo astral están activos dentro de ellos.

Durante el estado de sueño tenemos dentro de nosotros, en lugar del yo —que ahora está afuera— el espíritu que impregna el cosmos y que en la vida de vigilia hemos expulsado a través de nuestro yo que es parte de ese espíritu. Durante el sueño, nuestro cuerpo de calor está impregnado por la espiritualidad cósmica, y nuestro organismo aéreo de lo que puede llamarse astralidad cósmica (o alma del mundo), que también expulsamos mientras estamos despiertos.

La vida de vigilia y la del dormir también pueden estudiarse desde este punto de vista. Cuando estamos dormidos, nuestro organismo de calor está permeado por la espiritualidad cósmica que al despertar expulsamos a través de nuestro yo, porque en la vida de vigilia es el yo el que produce en el organismo de calor lo que de otra manera produce la espiritualidad cósmica. Lo mismo ocurre con la astralidad cósmica; la expulsamos cuando nos despertamos y la readmitimos en nuestro organismo cuando nos dormimos. Por lo tanto, podemos decir: A la que dejamos nuestro cuerpo durante el sueño, permitimos que el espíritu cósmico ingrese en nuestro organismo de calor, y el alma del mundo, o la astralidad cósmica, en nuestro organismo aeriforme.

Si estudiamos al hombre sin ideas preconcebidas, adquirimos comprensión no solo de su relación con el mundo físico circundante, sino también de su relación con la espiritualidad cósmica y con la astralidad cósmica.

Este es un aspecto del tema. Ahora podemos considerarlo también desde el aspecto del conocimiento, de la cognición, y verán cómo los dos aspectos concuerdan entre sí. Es costumbre llamar “conocimiento” solo a lo que el hombre experimenta a través de la percepción y la elaboración intelectual de las percepciones desde el momento de despertar hasta el de quedarse dormido. Pero así solamente llegamos a conocer el ambiente físico del hombre. Si nos adherimos a los principios del pensamiento científico-espiritual y no nos entregamos a la fantasía, no consideraremos, por supuesto, las imágenes de la vida del sueño como realidades inmediatas en sí mismas, ni buscaremos en los sueños el conocimiento tal como lo buscamos en la vigilia con la actividad mental y la percepción. Sin embargo, en un cierto nivel inferior, el sueño es una forma de conocimiento. Es una forma particular de autoconocimiento físico. A grandes rasgos, puede ser obvio que un hombre ha estado ‘soñando’ con las condiciones internas cuando, digamos, se despierta con el sueño de haber soportado el calor de una estufa intensamente caliente y luego, al despertar, encuentra que tiene fiebre o está sufriendo de algún tipo de condición inflamatoria.

En otras formas también, los sueños asumen una configuración definida. Un hombre puede soñar con serpientes cuando algo está fuera de orden en los intestinos; o puede soñar con cuevas en las que está obligado a deslizarse, y luego se despierta con un dolor de cabeza, y así sucesivamente. Si bien de manera crepuscular y oscura, los sueños apuntan a nuestra vida orgánica interna, y ciertamente podemos hablar de un tipo de conocimiento inferior como estar presente en los sueños. Simplemente hay una mejora de esto cuando los sueños de personas particularmente sensibles presentan reflejos muy exactos del organismo.

En general, se cree que el sueño profundo y sin sueños no contribuye en absoluto al conocimiento, que el sueño sin sueños carece de valor en lo que respecta al conocimiento. Pero este no es el caso. El sueño sin sueños tiene su tarea definida de realizar para el conocimiento, -conocimiento que tiene una orientación individual y personal-. Si no durmiéramos, si nuestra vida no fuera interrumpida continuamente por períodos de sueño, seríamos incapaces de alcanzar un concepto claro del “yo”; No podríamos tener una realización clara de nuestra identidad. No podríamos experimentar nada excepto el mundo exterior y perdernos por completo en él. Se presta una atención insuficiente a esto, porque las personas no tienen la costumbre de pensar de una manera realmente desprejuiciada acerca de lo que se experimenta en la vida del alma y en la vida corporal.

Miremos hacia atrás en nuestra vida, en la serie de imágenes de nuestras experiencias hasta el punto en que la memoria se extienda. Pero toda esta corriente de recuerdos se interrumpe cada noche por el sueño. En la mirada hacia atrás de nuestra vida se ignoran los intervalos de sueño. No se nos ocurre que el flujo de recuerdos sea interrumpido una y otra vez por períodos de sueño. El hecho de que esté tan interrumpido significa que, sin ser conscientes de ello, miramos en un vacío, en una nada, así como en una esfera llena de contenido. Si aquí (Diagrama IV) tenemos una esfera blanca con un área negra en el medio, vemos el blanco y en el medio el negro, que, comparado con el blanco, es un vacío, una nada. (Esto no es del todo exacto, pero no debemos pensar en eso en este momento). Vemos el área negra, vemos que en la esfera blanca algo se ha dejado libre, pero esto es igualmente una impresión positiva, aunque no es idéntica a las impresiones de la esfera blanca. La zona negra también da una impresión positiva. De la misma manera, la experiencia es positiva cuando miramos hacia atrás y no fluye nada en esta mirada retrospectiva de los períodos de sueño. Lo que dormimos está realmente incluido en la mirada retrospectiva, aunque no seamos directamente conscientes de ello porque la conciencia se enfoca completamente en las imágenes dejadas por la vida de vigilia. Pero esta conciencia se fortalece internamente por el hecho de que en el campo de la visión retrospectiva también hay lugares vacíos; esto constituye la fuente de nuestra conciencia en la medida en que es la conciencia interior. Nos perderíamos por completo en el mundo externo si estuviéramos siempre despiertos, si este estado de vigilia no fuera interrumpido continuamente por el sueño. Pero mientras que el sueño nos refleja en imágenes caóticas ciertos fragmentos de nuestras condiciones orgánicas internas, el sueño sin sueños nos imparte la conciencia de nuestra organización como hombres; de ​​nuevo, por lo tanto, el conocimiento. A través de la conciencia despierta percibimos el mundo externo. A través de los sueños percibimos, pero débilmente y sin definición firme, fragmentos únicos de nuestras condiciones orgánicas internas. A través del sueño sin sueños llegamos a conocer nuestra organización en su totalidad, aunque de forma tenue y oscura. Por lo tanto, ya hemos considerado tres etapas de conocimiento: el sueño sin sueños, el sueño lleno de sueños, el estado de vigilia.

Luego llegamos a las tres formas superiores de conocimiento: imaginación, inspiración, intuición. Estas son las etapas que se encuentran por encima de la conciencia de vigilia y a medida que los estados de conciencia se vuelven cada vez más claros, produciendo cada vez más datos de conocimiento; mientras que debajo de la conciencia ordinaria llegamos a esos fragmentos caóticos de conocimiento que, sin embargo, son necesarios para las formas ordinarias de experiencia.

Así es como debemos pensar en el campo de la conciencia. No deberíamos hablar de tener solo la conciencia de vigilia ordinaria más de lo que deberíamos hablar de tener solo el organismo sólido familiar. Debemos hablar en el sentido de que el organismo sólido es algo que existe dentro de un espacio claramente demarcado, de modo que, si pensamos de una manera completamente materialista, consideraremos que es el organismo humano en sí mismo. Debemos recordar que la conciencia ordinaria está realmente presente, que sus ideas y cuadros mentales nos llegan en contornos definidos. Pero no debemos pensar que tenemos solo el cuerpo sólido, ni que tenemos solo la conciencia del día. Porque el cuerpo sólido está permeado por el cuerpo fluido que tiene una organización fluctuante hacia el interior, y nuevamente la conciencia diurna está impregnada por la conciencia del sueño, produciendo imágenes que no tienen contornos nítidos sino contornos fluctuantes, porque la conciencia aquí misma se vuelve “fluida” ‘ en cierto sentido. Y así como el organismo fluido tenemos el organismo aéreo, que durante el estado de sueño es sostenido por algo que no somos nosotros mismos y, por lo tanto, no está total, sino solo parcial y transitoriamente, conectado con nuestra propia vida anímica —es decir, solo en la vida de vigilia; sin embargo, lo tenemos dentro de nosotros como un organismo real.

También tenemos un tercer estado de conciencia, la conciencia oscura del sueño sin sueños, en el que las ideas y las imágenes de pensamiento se vuelven no solo vagas, sino que se atenúan hasta el grado de oscuridad interior; en el sueño sin sueños dejamos de experimentar por completo la conciencia, al igual que en ciertas circunstancias, mientras estamos dormidos, dejamos de experimentar el cuerpo aeriforme. (Diagrama V)

f3 - diagrama 5 y6

Como pueden ver, no importa si estudiamos al hombre desde el aspecto interno o externo, alcanzamos una concepción cada vez más completa y amplia de su ser y constitución. Pasando del cuerpo sólido al cuerpo fluido, del cuerpo de aire al cuerpo de calor, llegamos a la vida del alma. Pasando de la conciencia clara del día a la conciencia del sueño, llegamos al cuerpo. Y llegamos al cuerpo en un sentido aún más profundo a través del conocimiento de estar dentro de él a través del sueño sin sueños. Cuando llevamos la conciencia despierta a la conciencia del sueño sin sueños y observamos al ser humano en los miembros de su conciencia, llegamos a la constitución corporal. Cuando consideramos la constitución corporal en sí misma, desde su estado sólido hasta su estado de calor, pasamos a la constitución corporal.

Esto les muestra lo necesario que es no aceptar simplemente lo que se presenta a una observación externa sesgada. Ahí, por un lado, está el cuerpo sólido, al que está anclado el pensamiento materialista-mecanicista; y en el otro lado está la vida del alma, que para la conciencia moderna parece dotada de contenido solo en forma de experiencias que pertenecen a la clara conciencia diurna. El pensamiento basado solo en la observación externa no baja de este estado de conciencia. (Ver Diagrama V: Yo), porque si lo hiciera, llegaría al cuerpo. No desciende del cuerpo espiritual (cuerpo de calor), porque si lo hiciera, sería conducido al cuerpo sólido. Este tipo de pensamiento estudia el cuerpo sólido sin el cuerpo fluido, el cuerpo de aire o el cuerpo de calor, y la conciencia del día sin lo que en realidad refleja la naturaleza corporal interna, sin la conciencia de los sueños y la conciencia del sueño sin sueños.

Sobre la base de la psicología académica, se plantea la pregunta: ¿Cómo vive el alma y el espíritu en el hombre físico? – En realidad tenemos el cuerpo sólido, el cuerpo fluido, el cuerpo de aire y el cuerpo de calor. (Diagrama V.) A través del cuerpo de calor, el yo despliega la clara conciencia diurna. Pero al descender tenemos la conciencia del sueño, y aún más hacia abajo, la conciencia del sueño sin sueños. Descendiendo aún más lejos (Diagrama V, sombreado horizontal), llegamos —como saben del libro La Ciencia Oculta— a otro estado de conciencia que no debemos considerar ahora. Si preguntamos cómo se relaciona lo que está aquí a la derecha (Diagrama V) con lo que está a la izquierda, encontraremos que armonizan, porque aquí (flecha en el lado izquierdo), ascendiendo desde abajo hacia arriba, llegamos al reino del alma; y aquí (flecha en el lado derecho) llegamos a la constitución corporal: la derecha y la izquierda armonizan.

Pero fundamentalmente hablando, el pensamiento exteriorizado de hoy tiene en cuenta solo el cuerpo sólido y, nuevamente, solo este estado de conciencia (Yo). El yo flota en las nubes y el cuerpo sólido se para en el suelo —y no se encuentra relación entre los dos. Si leen la literatura de la psicología moderna, encontrarán las hipótesis más increíbles de cómo funciona el alma sobre el cuerpo. Pero todo esto se debe al hecho de que solo una parte del cuerpo se toma en cuenta, y luego algo que está completamente separado de él —una parte del alma. (Diagrama VI, sombreado oblicuo.)

Esta Ciencia Espiritual apunta en todas partes a la totalidad de la visión, que debe en verdad construir el puente entre la constitución corporal por un lado y la vida del alma por el otro, que llama la atención a los estados del ser donde el elemento anímico se convierte en un elemento corporal, y el elemento corporal en un elemento anímico —todo esto irrita a nuestros contemporáneos, quienes insisten en no ir más allá de lo que se presenta a la contemplación externa y prejuiciada.

 

Yo Voluntad Organismo de calor Éter calórico
Cuerpo astral Sensación Organismo del aire Éter lumínico
Cuerpo etérico Pensamiento Organismo fluido Éter químico

 

 

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en Julio de 2019.