GA128c3. Cooperación en la dualidad humana

Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner — Praga, 22 de marzo de 1911

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Estas tres primeras conferencias, incluida la de hoy, tienen la intención de orientarnos de manera general con respecto a lo que debe considerarse en relación con la vida del hombre, con su verdadero ser. Por esta razón, algunos de los conceptos más importantes que se exponen primero, en cierto sentido, quedan en el aire, ya que la exposición más detallada de estos naturalmente tendrá que seguir más adelante. Pero es mejor hacer un estudio general de todo el método de observación oculta del ser humano y luego incorporarlo a nuestro estudio, que por el momento solo aceptaremos como hipotético, lo que despues nos parecerá su fundamento más profundo.

Ya me he ocupado de un asunto, al final de la conferencia de ayer. Me esforcé por demostrar que, mediante ciertos ejercicios del alma, mediante una concentración estricta de pensamiento y sentimiento, el ser humano puede invocar un estado de vida diferente al ordinario. El estado ordinario se expresa como lo hace porque en nuestra conciencia del día completamente despierta, tenemos una conexión normal entre los nervios y la sangre. Lo que sucede a través de los nervios se inscribe en la tableta de la sangre. Por medio de ejercicios del alma, el hombre puede llegar al punto en el que puede controlar tan completamente el nervio que no extiende su actividad hasta la sangre. Esta actividad se devuelve al nervio mismo. Pero ahora, debido a que la sangre es el instrumento del yo, una persona que hace esto, que ha liberado su sistema nervioso del curso de la sangre a través de una estricta concentración de sentimientos y pensamientos, siente como si estuviera separado de su propio ser cotidiano, sacado de él. Siente como si ahora estuviera frente a sí mismo, con el resultado de que ya no puede decirle a este ser familiar suyo, “Este soy yo”; él debe decir: “Ese eres tú”. Por lo tanto, se enfrenta a su propio Ser tal como podría enfrentar a cualquier persona desconocida que viva en el mundo físico.

Un hombre como este, que en cierto sentido se ha convertido en clarividente, siente como si un orden superior de ser se elevara en su vida anímica. Este es un sentimiento completamente diferente al que se tiene cuando se enfrenta al mundo ordinario. Cuando se enfrenta al mundo externo, siente que se erige como un extraño frente a las cosas y los seres de este mundo externo, los animales, las plantas, etc., como un ser que está junto a ellos o fuera de ellos. Sabe con toda certeza cuándo tiene una flor ante él: “La flor está allí, y yo estoy aquí”. Es de otra manera cuando, como resultado de la liberación de su sistema nervioso, asciende al mundo espiritual, cuando él sale de su yo. Ya no siente en este caso: “Existe el ser vegetal que se enfrenta a mí, y aquí estoy yo”, sino más bien como si el otro estuviera entrando completamente en él, y como si se sintiera uno con él. Por lo tanto, podemos decir que el ser humano clarividente aprende, a través del poder avanzado de la observación, a conocer el mundo espiritual: ese mundo espiritual con el que el hombre está, de hecho, unido y que, en cierta medida, se encuentra con él a través del sistema nervioso, aunque en la vida normal esto ocurre por el camino indirecto de las impresiones sensoriales. Es el mundo espiritual, por lo tanto, sobre el cual el ser humano en su conciencia ordinaria al principio no sabe nada, y es este mismo mundo espiritual el que, sin embargo, se inscribe en la tableta de nuestra sangre, y, por lo tanto, en nuestro yo. En otras palabras, podemos decir que detrás de a todo lo que nos rodea externamente en el mundo de los sentidos, yace un mundo espiritual, solo que lo vemos como a través de un velo tejido por las impresiones sensoriales. En nuestra conciencia normal, que está rodeada por el horizonte de nuestro yo ordinario, no vemos el mundo espiritual detrás de este velo. Sin embargo, en el momento en que nos liberamos del yo, las impresiones sensoriales ordinarias también desaparecen. Entonces comenzamos a vivir en un mundo espiritual por encima de nosotros, ese mismo mundo que existe en realidad detrás de las impresiones sensoriales, y con el que nos convertimos en uno cuando separamos nuestro sistema nervioso de nuestro sistema sanguíneo ordinario.

Ahora hemos seguido de una manera el proceso de la vida humana, cómo se estimula desde el mundo externo y cómo lleva a cabo su trabajo a través de los nervios y la sangre. Al mismo tiempo, hemos llamado la atención sobre el hecho de que podemos ver en la vida interna puramente orgánica y física del hombre una especie de “mundo exterior comprimido”; y hemos señalado en particular el hecho de que tal mundo exterior, condensado en órganos, está presente en nuestro hígado, nuestra vesícula biliar y nuestro bazo. Podemos decir, por lo tanto, que al igual que la sangre en una dirección, en la parte superior de nuestro organismo, fluye a través del cerebro para entrar en contacto con el mundo exterior (esto se debe a que las impresiones sensoriales externas funcionan en el cerebro) de la misma manera, a medida que circula por el cuerpo, entra en relación con los órganos internos entre los cuales hemos considerado primero el hígado, la vesícula biliar y el bazo. La sangre en estos órganos no entra en contacto con ningún tipo de mundo exterior porque no se abren hacia afuera como lo hacen los órganos de los sentidos, sino que están encerrados dentro del organismo, están cubiertos por todos lados y, en consecuencia, solo desarrollan una vida interior. Además, estos órganos pueden actuar sobre la sangre solo de acuerdo con su propia naturaleza como el hígado, la vesícula biliar y el bazo. Al igual que el ojo o el oído, no reciben impresiones externas y, por lo tanto, no pueden transmitir las influencias sanguíneas estimuladas desde el exterior, sino que simplemente pueden expresar su propia naturaleza particular a través del efecto que puedan tener sobre la sangre. Cuando observamos este mundo interno en el que se condensa el mundo externo, por así decirlo, podemos afirmar que aquí un mundo externo que se ha convertido en un mundo interno actúa absolutamente sobre la sangre humana.

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Si dibujamos un boceto de esto, y representamos la tableta de la sangre por la línea AB, (diagrama 10) tenemos que representar todo lo que viene del exterior como ahora se dirige en cierto sentido hacia adentro, y presionando desde una dirección contra la tableta de la sangre, que, por así decirlo, se inscribe en un lado de la tableta, mientras que todo lo que viene del interior tenemos que pensar que se acerca desde la otra dirección inscribiéndose en el otro lado de la tableta. O haciéndolo de manera menos esquemática, entonces podríamos tomar la cabeza humana y observar la sangre mientras fluye a través de esta, de tal manera que decimos: “Se está escribiendo desde afuera a través de los órganos de los sentidos; y el cerebro, al realizar su tarea, tiene el mismo tipo de influencia transformadora sobre la sangre que los órganos internos”. Pero estos tres órganos, el hígado, la vesícula biliar y el bazo, funcionan, como sabemos, desde la dirección opuesta, desde el otro lado, sobre la sangre que fluye hacia ellos. Por lo tanto, parecería que la sangre puede recibir radiaciones e influencias de los órganos internos, y de esta manera, suponiendo que esto sea posible, puede, como instrumento del yo, expresar en este yo la vida interior de estos órganos, así como todo lo que nos rodea en el mundo exterior encuentra expresión en la vida de nuestro cerebro.

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En este punto, debemos entender claramente, que debe suceder algo más definido para hacer posible la acción de estos órganos sobre la sangre. Recordemos que tuvimos que afirmar que solo a través de la actividad recíproca, a través de la conexión entre el nervio y el curso de la sangre, puede haber alguna posibilidad de que se inscriba algo sobre la sangre, que se pueda ejercer cualquier influencia sobre ella. Si, por lo tanto, desde la otra dirección, desde el lado interno, se ejercen influencias sobre la sangre, si los órganos internos, o lo que podemos llamar el sistema cósmico interno del hombre, deben trabajar sobre la sangre, debe insertarse entre estos órganos y la sangre algo similar a un sistema nervioso. El “mundo interno” primero debe ser capaz de actuar sobre un sistema nervioso para llevar su actividad a la sangre. Por lo tanto, al comparar simplemente la parte inferior del ser humano con la superior, nos vemos obligados a presuponer que algo en la naturaleza del sistema nervioso debe insertarse entre la sangre circulante y nuestros órganos internos —entre los cuales tenemos aquí estos tres representantes, el hígado, la vesícula biliar y el bazo.

La observación externa nos muestra que este es realmente el caso, que en todos estos órganos se inserta lo que se llama el “sistema nervioso simpático” que se extiende por toda la cavidad corporal del hombre, y que se relaciona con su mundo interior y con el curso de la sangre, de manera similar a aquella en la que el sistema nervioso de la médula espinal se relaciona con en el gran mundo exterior y la vida del hombre, en la circulación de su sangre. Este sistema nervioso simpático pasa primero a lo largo de la columna vertebral y, saliendo de allí, atraviesa las partes más separadas del organismo ramificándose y extendiéndose en formas reticulares, especialmente en la cavidad abdominal, donde una parte de ella se conoce con el nombre popular de “plexo solar”. Podemos esperar encontrar una cierta variación de este sistema del otro sistema nervioso. Siempre es interesante, incluso si no sirve como prueba, preguntarnos: ¿Cuál sería la relación entre este sistema nervioso y el sistema nervioso de la médula espinal si se cumplieran esas condiciones que tenemos por el momento afirmadas hipotéticamente? Sería obvio que, así como el sistema nervioso de la médula espinal debe abrirse al espacio circundante, este sistema nervioso simpático tendría que inclinarse hacia lo que está comprimido en la organización interna. Así, el sistema nervioso de la médula espinal estaría relacionado con el sistema nervioso simpático, es decir, si los hechos concuerdan con nuestras presuposiciones, algo así como las líneas que irradian hacia afuera en todas las direcciones desde la circunferencia de un círculo (a) estarían relacionadas con aquellos radios que podríamos dirigir desde el centro del círculo hacia su circunferencia (b). En cierto sentido, por lo tanto, tendría que haber una antítesis entre el sistema nervioso simpático y el sistema nervioso del cerebro y la médula espinal. Esta antítesis en realidad existe. Vemos aquí que puede ser de gran valor para nosotros poder señalar el hecho de que, si nuestras suposiciones son correctas, la experiencia y la observación las confirmarán de alguna manera. Y, cuando volvemos nuestra atención a lo que hemos estado observando, es evidente que la observación externa confirma las suposiciones que hemos formado. Encontramos que, mientras que, en el caso del sistema nervioso simpático, lo esencial es que se forman ganglios de cierto tipo que son fuertes y grandes, mientras que los filamentos de conexión que irradian de estos son relativamente pequeños y de poca importancia en contraste con estos ganglios, exactamente lo contrario es cierto en el caso del sistema nervioso del cerebro y la médula espinal. Allí los hilos de conexión son lo importante, mientras que los ganglios tienen un significado subordinado.

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Por lo tanto, nuestra observación confirma, de hecho, lo que aceptamos como una suposición, y ahora podemos hacer la siguiente afirmación. Si la función del sistema nervioso simpático debe consistir en llevar a la sangre la vida interna del organismo humano, que se expresa en la nutrición y el calentamiento del organismo, y que se vierte en los nervios simpáticos, exactamente de la misma forma en que las impresiones externas se llevan a la tableta de la sangre por medio del sistema nervioso del cerebro y la médula espinal, en ese caso obtenemos a través del instrumento del yo, que es la sangre, de forma indirecta del sistema nervioso simpático, las impresiones de nuestro propio cuerpo interno. Sin embargo, dado que este cuerpo interno nuestro, como todo lo físico, está construido a partir del espíritu, por lo tanto, adoptamos con nuestro yo, por el camino indirecto del sistema nervioso simpático, lo que se ha condensado como mundo espiritual en los órganos correspondientes del mundo interior del hombre.

Así, vemos aquí también, curiosamente, cómo esa dualidad en el ser humano con la que comenzamos nuestros estudios se expresa con mayor precisión. Vemos el mundo en un momento afuera; en otro momento lo vemos adentro. En ambas ocasiones vemos que este mundo funciona de tal manera que utiliza el sistema nervioso como instrumento de su trabajo. Vemos que, en el centro, entre el mundo exterior y el mundo interior, se coloca nuestro sistema sanguíneo que expone sus dos lados, para ser escrito como en una tableta, a veces desde afuera, a veces desde adentro.

Dijimos ayer y repetimos hoy en aras de la claridad, que el ser humano está en posición de liberar sus nervios, en la medida en que estos conducen al mundo exterior, de su acción sobre el sistema sanguíneo. Ahora debemos plantearnos la cuestión de si algo similar es posible también en la otra dirección. Y veremos más adelante que es posible, de hecho, practicar también otros ejercicios anímicos que son capaces de producir en la otra dirección el mismo efecto del que hemos hablado. Sin embargo, hay una diferencia en relación con el efecto producido en esta otra dirección. Mientras que somos capaces de liberar de la sangre los nervios de nuestro cerebro y la médula espinal a través de la concentración del pensamiento, la concentración de los sentimientos y los ejercicios ocultos, podemos, por otro lado, por medio de tales concentraciones descender a nuestra vida interior, nuestro mundo interior, con lo que se entiende en particular por ese tipo de concentración incluida bajo el término “la vida mística”, —penetrar tan profundamente dentro de nosotros mismos que, al hacerlo, ciertamente no ignoramos nuestro yo, ni por lo tanto su instrumento la sangre. La inmersión mística, respecto de la cual sabemos que por su medio el hombre se sumerge, por así decirlo, en su propio ser divino, en su propia espiritualidad en la medida en que está viva en él, esta inmersión mística no es principalmente un levantamiento de uno mismo, saliendo fuera del yo. Es más bien una caída positiva de uno mismo en el yo, un fortalecimiento o energización del sentimiento del yo. Podemos convencernos de esto si dejamos de lado lo que pueden decir los místicos de la actualidad y consideramos en cierta medida a los místicos anteriores.

Estos místicos anteriores, ya sea que tuvieran como base más o de menos de la realidad, se esforzaron, sobre todo, por penetrar en su propio yo y apartar la mirada de todo lo que el mundo exterior podía ofrecer, para liberarse de toda impresión externa y sumergirse completamente en sí mismos. Esta autocomunión interna, esta inmersión en el propio yo, es principalmente una concentración o reducción de toda la fuerza y ​​energía del yo en el propio organismo. Esto ahora funciona más en toda la organización del ser humano; y podemos decir que esta inmersión interna, que puede llamarse en el verdadero sentido del término “camino místico”, está en contraste directo con ese otro camino que conduce al macrocosmos, de modo que no alejamos el instrumento del yo, que es la sangre, alejándola del nervio, sino por el contrario empujándola más que nunca contra el sistema nervioso simpático. Por lo tanto, mientras que aflojamos mediante el proceso descrito ayer la conexión entre el nervio y la sangre, aquí fortalecemos la conexión entre la sangre y el sistema nervioso simpático por medio de una verdadera inmersión mística.

Esta es la contraparte fisiológica: que la sangre está presionada más que nunca contra el sistema nervioso simpático, mientras que, cuando el deseo es alcanzar el mundo espiritual de la otra manera, la sangre se aleja del nervio. Por lo tanto, vemos que lo que puede tener lugar en la inmersión mística es principalmente una impresión de la sangre en este sistema nervioso simpático interno.

Ahora, supongamos que podríamos ignorar lo que sucede cuando un hombre entra así en su ser interior, cuando no se libera de su yo, sino que, por el contrario, presiona con su yo y se lleva consigo al mismo tiempo todas sus cualidades menos deseables. Porque cuando un hombre se libera de su yo, lo deja atrás con todas estas cualidades menos deseables; pero cuando se sumerge con su yo, no es del todo seguro, para empezar, que al mismo tiempo no presione todas sus características indeseables en este yo energizado suyo:  en otras palabras, que todo lo que contiene su apasionada sangre no se presione con la sangre hacia el sistema nervioso simpático. Pero supongamos que por el momento podríamos ignorar todo esto, y asumir que el místico se ha preocupado, antes de llegar a tal inmersión mística, de que sus cualidades menos deseables hayan desaparecido cada vez más y que, en lugar de estas cualidades egoístas, han aparecido desinteresados sentimientos altruistas; que se ha preparado tratando de dar vida en sí mismo un sentimiento de compasión por todas las cosas poseídas de ser hasta el final que, por medio de las cualidades desinteresadas que se han invocado para todos los seres, puede paralizar estas otras cualidades que solo tienen en cuenta el yo. Supongamos, entonces, que el hombre se ha preparado lo suficiente para esta inmersión dentro de su propio ser interior. Él lleva su yo en ese caso por medio del instrumento de la sangre a su propio mundo interior. Entonces sucede que su sistema nervioso interno, el sistema nervioso simpático, sobre el cual el ser humano en su conciencia normal no sabe nada, se abre paso en la conciencia del yo, de modo que comienza a saber: “Tengo dentro algo que puede mediarme en el mundo interno de la misma manera que el otro sistema nervioso me media en el mundo externo”.

Así, el hombre desciende a su propio ser y se hace consciente, por así decirlo, de su sistema nervioso simpático. Y tal como él puede saber, por medio del sistema nervioso externo del cerebro y la médula espinal, el mundo exterior que forma su entorno, así llega a encontrarse con ese mundo interno que se ha construido dentro de él. Además, así como no vemos los nervios, ya que nadie ve el nervio óptico, sino más bien lo que se ve por medio del nervio, es el mundo externo que penetra en nuestra conciencia, así también en el caso de la inmersión mística no son, para empezar, los nervios internos que penetran en la conciencia, ya que el ser humano es consciente de que tiene en ellos un instrumento a través del cual puede ver lo que hay dentro de él. De hecho, es algo muy diferente lo que aparece. Ahora que ha llevado su facultad de cognición a una clarividencia interna, su mundo interior aparece ante él. Así como la mirada dirigida hacia el exterior nos revela el mundo exterior, y nuestros nervios en el proceso no entran en nuestra conciencia, de la misma manera no es nuestro sistema nervioso simpático lo que llega a nuestra conciencia, sino obviamente lo que nos confronta como “Mundo interno”. Solo que este mundo interno que aquí viene a nuestra conciencia es realmente nuestro propio Ser como hombre físico.

Tal vez no sea tanto el punto aquí, pero debería sentirme inclinado a sugerir que un pensador que es el menos materialista podría, de hecho, sentir un sentimiento de horror surgiendo dentro de él si se dijera a sí mismo: “En eso, sí puedo ver mi propio organismo dentro de mí”. Y lo que podría querer decir, quizás, sería: “Qué maravilloso, ser clarividente por medio de mi sistema nervioso simpático y poder ver mi propio hígado, vesícula biliar y bazo”. Como señalé, esto no es necesariamente el punto, sin embargo, alguien podría decir tal cosa. Pero los hechos son de otra manera. Porque, al hacer una objeción como esta, una persona así no tomaría en cuenta que lo que el ser humano normalmente llama en la vida externa su hígado, su vesícula biliar y su bazo se ve desde afuera, al igual que todos los demás objetos externos. En la vida ordinaria estamos obligados a ver el organismo humano a través de los sentidos externos, los nervios externos. Lo que podemos aprender a saber en anatomía, en la fisiología habitual, como el hígado, la vesícula biliar y el bazo, constituyen estos órganos vistos desde afuera por medio del sistema nervioso del cerebro y la médula espinal. Allí se ven exactamente de la misma manera en que uno ve cualquier cosa externamente. Sin embargo, la posición es completamente diferente cuando un hombre puede ver clarividentemente dentro de sí mismo por medio del sistema nervioso simpático. En ese caso, no ve en absoluto las mismas cosas que uno ve cuando mira desde afuera; más bien, ahora ve algo que hizo que los videntes a lo largo de los siglos eligieran nombres tan extraños como los que cité en la segunda conferencia.

Ahora son conscientes de que, en realidad, para la vista externa que utiliza el cerebro y la médula espinal, estos órganos aparecen en Maya, en una ilusión externa, porque el aspecto que ofrecen externamente no los muestra en su significado esencial interno. Él ve, de hecho, algo completamente diferente cuando es capaz de observar este su mundo interior desde la dirección opuesta, pero ahora con el uso de una visión clarividente interior. Ahora se hace gradualmente consciente de por qué los videntes de todos los tiempos conectaron la actividad del bazo con la actividad de Saturno, la actividad del hígado con la de Júpiter y la actividad de la vesícula biliar con la de Marte. Porque lo que ve así en su propio ser interno es, de hecho, fundamentalmente diferente de lo que se presenta a la vista externa. Se da cuenta de que en realidad tiene ante sí porciones del mundo exterior encerradas dentro de los límites de sus órganos internos.

Y una cosa ahora se vuelve particularmente clara, que puede servirnos principalmente como un ejemplo para este método de llegar al conocimiento, permitiéndonos ver qué curso siguen estas formas de alcanzar el conocimiento en la vida del organismo, llevándonos más allá de los puntos de vista habituales. En este caso, podemos convencernos especialmente con respecto a un hecho, a saber, cuán importante es el órgano del bazo humano. De hecho, este órgano realmente aparece a la observación interna como si no consistiera en una sustancia externamente visible, de materia carnal, sino más bien, si se me permite la expresión, aunque se aproxima solo a lo que realmente puede observarse, como si realmente fuera un cuerpo cósmico luminoso en miniatura con todo tipo de vida interior posible, y de hecho una vida interior muy complicada.

Ayer llamé su atención al hecho de que el bazo, observado externamente, puede describirse como un tejido pletórico con diminutos corpúsculos blancos incrustados en él, por lo que es legítimo, tal vez, desde el punto de vista de la observación externa, asumir que la sangre que fluye a través del bazo es filtrada a través de ellos como a través de un tamiz. Cuando este bazo se observa internamente, por el otro lado, parece ser sobre todo un órgano que, mediante las múltiples fuerzas internas ya mencionadas, se lleva a un movimiento rítmico continuo. Incluso en relación con un órgano como este, nos convencemos de que una gran parte del mundo depende, de hecho, del ritmo. Una sensación de la importancia del ritmo en toda la vida del mundo se puede sentir cuando lo reconocemos también externamente en el latido de la sangre. En ese caso, sin embargo, es externamente que lo reconocemos. Pero podemos seguirlo externamente también en el bazo. Aquí es posible seguirlo con bastante precisión, y también podemos buscar la confirmación de lo que se ha dicho a través de la observación externa. Para la visión clarividente interior, todas las diferenciaciones del bazo, que tienen lugar como en un cuerpo luminoso, están allí para darle a este bazo un cierto ritmo en la vida. Este ritmo difiere considerablemente de otros ritmos que percibimos en otras partes de la vida. De hecho, es justo aquí, en el caso del bazo, que es interesante observar cuán notablemente este ritmo difiere de los demás: es decir, es mucho menos regular que los otros ritmos de los que hablaremos más adelante. Esto se debe al hecho de que el bazo se encuentra cerca del aparato digestivo humano y tiene algo que ver con esto.

Ahora, podrán comprenderme si consideran cuán asombrosamente regular debe ser el ritmo de la sangre en el ser humano para que la vida pueda mantenerse adecuadamente. Este debe ser un ritmo muy regular. Pero hay otro ritmo que es regular solo en un grado muy leve —aunque uno podría desear que, a través de la autoeducación del ser humano, se volviera cada vez más regular, especialmente en la vida del niño—  a saber, el ritmo de comer y beber. Cualquier hombre de hábitos moderadamente regulares, sin duda, mantiene un cierto ritmo a este respecto. Toma su desayuno, su comida del mediodía y su cena en ciertos momentos, y al hacerlo sigue, por supuesto, un cierto ritmo. Pero sabemos, por desgracia, cómo es con este ritmo en muchos otros aspectos, a través del humor de la fastidiosidad de muchos niños a los que simplemente se les da algo cada vez que lo desean, independientemente de todo ritmo. Además, el hecho de que los adultos tampoco son muy particulares al observar un ritmo regular en relación con la comida y la bebida —no existe la más mínima intención aquí de dar instrucción pedante en este asunto, ya que nuestra vida moderna no siempre permite el ritmo— el hecho de que nos llenemos de alimento externo con tanta irregularidad, y que en nuestra bebida especialmente seamos tan irregulares, es suficientemente conocido y no necesita ser criticado sino mencionado. Sin embargo, por otro lado, lo que suministramos a nuestro organismo con un ritmo tan imperfecto debe cambiarse gradualmente para que se adapte a un ritmo más regular, debe adaptarse, por así decirlo. Debe eliminarse la irregularidad más grave y debe ocurrir algo como lo siguiente. Supongamos que, para regular su horario, un hombre se ve obligado a desayunar a las ocho en punto de la mañana y a comer de nuevo a la una o dos en punto y asumir que esto se ha convertido en un hábito. Ahora, supongamos que debe ir a ver a un amigo, y que mientras está allí se le invita, por cortesía que en general no puede ser muy elogiado, a tomar algo entre estas dos comidas. En este caso, ha interrumpido su ritmo en una medida muy decidida y, por lo tanto, ejerce una cierta y segura influencia sobre el ritmo de su organismo externo.

Ahora debe haber algo capaz de fortalecer correspondientemente lo que sea de ritmo regular en el suministro de alimento externo y debilitar la influencia de lo que se introduce de manera irregular. Las peores irregularidades deben ser contrarrestadas. Por consiguiente, en algún lugar a lo largo del curso tomado por la comida a medida que avanza al ritmo de la sangre, debe insertarse un órgano que nivele la irregularidad del proceso de alimentación en contraste con la regularidad necesaria del ritmo de la sangre. Este órgano es el bazo. Por lo tanto, al observar ciertos procesos rítmicos muy definidos provocados por el bazo, podemos tener una idea del hecho de que el bazo es realmente un “transformador”[1]. Está allí para contrarrestar las irregularidades en el canal digestivo para que puedan convertirse en regularidades en la circulación de la sangre. ¡Sería fatal, especialmente en los días de estudiante, pero también en otros momentos, si ciertas irregularidades en la toma de materia nutritiva tuvieran que continuar en toda su acción en la sangre! Hay mucho que contrarrestar mediante un “empuje hacia atrás”, como podemos llamarlo; solo se debe conducir a la sangre tanto como le sea útil. Esta es la función del bazo, ese órgano insertado en el torrente sanguíneo que irradia su influencia llevando el ritmo sobre todo el organismo humano para producir la condición que se acaba de describir. Para la observación externa, todo lo que hemos obtenido a través de la visión clarividente interior, es evidente por el hecho de que el bazo se mantiene a un cierto ritmo que realmente recuerda, aunque sea solo un poco, lo que acabo de decir. Porque es extraordinariamente difícil descubrir las funciones del bazo mediante una investigación fisiológica externa. Exteriormente, lo único que se muestra es que el bazo está inflado en cierta medida durante horas que siguen a una comida pesada; y que, si no sigue otra comida, se contrae nuevamente.

Aquí tienen una cierta expansión y contracción de este órgano. Cuando se dan cuenta de que el organismo humano no es lo que a menudo se describe como es, es decir, la simple suma total de los órganos que contiene, sino que todos los órganos envían sus actividades más secretas a todas las partes del organismo, uno podrá también concebir cómo los movimientos rítmicos del bazo, aunque dependen, por supuesto, del mundo exterior, es decir, del suministro de alimentos, irradian en todo el organismo y ejercen una influencia de contrapeso sobre él. Ahora, esta es solo una de las formas en que funciona el bazo. Es imposible explicarlas todas a la vez. Sin embargo, sería extraordinariamente interesante, ya que no todos son capaces de volverse clarividentes, si tales hechos pudieran ser aceptados por la fisiología externa, aceptados, digamos, como posibles ideas, para que la gente diga: “Imaginaré por una vez que lo que se logra por medio de la visión clarividente interior no es, después de todo, una tontería tan completa como a menudo se supone que es. Por el contrario, tampoco creeré ni no creeré esto; pero dejaré que permanezca como una idea que se me presenta, y luego investigaré qué puede señalar la fisiología externa, si, de todo lo que afirman los ocultistas, cualquier cosa que se pueda corroborar mostrando claramente que en realidad se confirma mediante la observación externa”[2].

En cierto sentido, lo que acabo de decir es tal confirmación. Para nosotros se ha hecho evidente que la expansión y contracción del bazo, debido a la estructura interna del órgano, tiene cierta regularidad; pero que, dado que estos movimientos siguen a una comida, dependen también del suministro de alimento externo. Así tenemos aquí en el bazo un órgano que depende de un aspecto, el del canal digestivo, de la voluntad humana externa; pero desde el otro aspecto, el de la sangre, tenemos en él un órgano que deja de lado, en cierta medida, la elección humana, la rechaza y conduce a un ritmo, que, de hecho, podríamos decir, de esta manera, realmente forma al hombre de acuerdo con su ser. Porque, si el hombre debe ser diseñado de acuerdo con su ser, entonces es especialmente necesario que el instrumento central de ese ser, la sangre, pueda ejercer su actividad de la manera correcta, en su propio ritmo sanguíneo. El ser humano, en la medida en que es portador de su propio torrente sanguíneo, debe ser apartado, por así decirlo, dentro de sí mismo, aislado de lo que ocurre con irregularidad en el mundo exterior, ese mundo exterior que incorpora dentro de sí cuando toma de él su alimento. Por lo tanto, este es un proceso de aislamiento, que hace que el ser humano sea independiente del mundo exterior. Cada individualización de cualquier ser, haciéndolo independiente, se llama en ocultismo saturnino, algo provocado por la influencia de Saturno. Esto, de hecho, es la idea original asociada con Saturno, que de un mundo existente algún tipo de Ser está aislado, individualizado, de tal manera que puede evolucionar con regularidad dentro de sí mismo y consigo mismo.

Por el momento, pasaré por alto el hecho de que la astronomía de nuestros días considera que Urano y Neptuno, que están detrás de la órbita de Saturno, pertenecen a nuestro sistema solar. Para el ocultista, todas esas fuerzas presentes en todo nuestro sistema solar, con el propósito de aislarlas del resto del cosmos e individualizarlas, se encuentran en las fuerzas de Saturno, en ese planeta, que es el más lejano de los que pertenecen a este sistema Si, entonces, visualizamos todo el sistema solar, podríamos decir: El sistema solar debe estar colocado de manera que pueda seguir sus propias leyes dentro de la órbita cercada por Saturno, y puede hacerse independiente al soltarse, por así decirlo, del mundo circundante y de las fuerzas formativas de ese mundo circundante. Por esta razón, los ocultistas de todas las épocas han visto en las fuerzas de Saturno lo que aísla nuestro sistema solar dentro de sí mismo, haciendo posible que el sistema solar desarrolle un ritmo propio que no es el mismo que el ritmo fuera del mundo de nuestro sistema solar.

En cierto modo, el bazo hace algo similar dentro de nuestro organismo. Ciertamente, en este organismo nuestro no tenemos que ver con una separación del mundo exterior, sino solo con una separación de este mundo circundante en la medida en que contiene el alimento para nuestro organismo y que nosotros mismos introducimos su actividad. El bazo es el órgano que nos encontramos por primera vez cuando hacemos esto, tratando, por así decirlo, con todo lo de afuera de la misma manera que las fuerzas de Saturno tratan con todo dentro de nuestro sistema solar, dentro de la órbita de Saturno. Las fuerzas que se encuentran en el bazo aíslan la circulación de nuestra sangre de todas las influencias externas y la convierten en un ritmo regular dentro de sí mismo, un sistema que tiene su propio ritmo.

Aquí ya nos hemos acercado, aunque todavía no estamos realmente cerca, como veremos más adelante, a esas razones, aún más o menos externas, por las cuales se eligen nombres como los mencionados anteriormente en ocultismo. Se eligen porque el ocultista no se conecta con los nombres que llevan los planetas simplemente por lo que concierne a los planetas. Cuando estos nombres se crearon originalmente en las escuelas ocultas, nunca se aplicaron simplemente a los planetas separados; El nombre Saturno, por ejemplo, se aplicó a todo lo que excluía un mundo exterior de un sistema que adquiría una forma rítmica dentro de sí mismo. Siempre hay una cierta desventaja para la evolución cósmica, en su conjunto, cuando un sistema se apaga y se regula dentro de sí mismo, modelando un ritmo propio. Y los ocultistas, en consecuencia, han estado algo preocupados por esta desventaja. Podríamos decir, de hecho, que es bastante comprensible que todas las actividades en todo el universo tengan una relación interna básica y estén relacionadas entre sí. Si algún “mundo”, ya sea un sistema solar o el sistema sanguíneo del ser humano, está completamente separado del resto del universo que lo rodea, esto significa que viola de manera bastante independiente las leyes externas, se hace independiente de ellos, se cambia y crea sus propias leyes internas, su propio ritmo. Más adelante veremos cómo esto también puede ser cierto en el caso del ser humano, aunque debe ser claro para nosotros, en vista de toda la discusión en la conferencia de hoy, que es principalmente una bendición que el hombre mantenga este ritmo interno de Saturno que el bazo ha creado para él. Al mismo tiempo, veremos que podemos aplicar esta ley también en el caso del hombre, a saber, que cualquier ser, ya sea un planeta o un hombre, se ve sometido a un estado de contradicción con el mundo que lo rodea. Se crea así una contradicción entre lo que le rodea y lo que está dentro del ser en cuestión. Esta contradicción no se puede compensar, una vez que ha aparecido, hasta que la configuración del ritmo interno se haya adaptado nuevamente por completo al ritmo externo. Veremos que esto se aplica también al ser humano; de lo contrario, según lo dicho, se vería obligado a adaptarse a la irregularidad. Encontraremos, sin embargo, que ese no es el caso. El ritmo interno, aunque se haya establecido, debe esforzarse nuevamente después de hacer esto a moldearse de acuerdo con el mundo exterior, lo que significa que debe eliminarse a sí mismo. Así, el ser llega primero a tener una existencia interna propia; pero, dado que ahora puede funcionar de forma independiente, aspira a adaptarse al mundo exterior y armonizarse con él. En otras palabras, todo lo que se ha hecho independiente como resultado de una actividad saturnina está condenado al mismo tiempo, a causa de esta actividad saturnina, a destruirse nuevamente. Saturno, o Kronos, devora a sus propios hijos, según nos cuenta el mito. Aquí se ve una armonía profundamente significativa entre una idea oculta, expresada en el nombre de Kronos o Saturno, y un mito que expresa lo mismo en una imagen, un símbolo: “¡Kronos devora a sus propios hijos!”

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Podemos intentar, al menos, dejar que tales cosas trabajen sobre nosotros; y, si les permitimos hacerlo en un número cada vez mayor, un hecho nuevo tras otro saldrá a la luz hasta que se vuelva imposible después de un tiempo decir, de la manera ligera y fácil en la que a menudo escuchamos como una superficial propuesta: “¡Aquí están algunos de estos visionarios que sueñan que los antiguos mitos y sagas contienen la impresión pictórica de una sabiduría más profunda!” Si un hombre escucha dos o tres, o digamos incluso diez, tales “correspondencias” presentadas, ya que con frecuencia se presentan en la literatura de una manera totalmente superficial, por supuesto, es bastante posible que se oponga a la idea de que hay una sabiduría más profunda contenida en los mitos y sagas que en la ciencia externa; esa mitología nos lleva más profundamente a los fundamentos de las cosas y del ser que los métodos de estudio científico-natural. Pero si permite que tales ejemplos trabajen sobre él una y otra vez, y luego se da cuenta de que, en todo el alcance del pensamiento y el sentimiento de los hombres y de los pueblos, se verifica que en las concepciones pictóricas en todas partes y siempre, sobre todas las partes de la Tierra, cualquiera con una observación muy precisa y un interés devoto por las sagas y los mitos puede encontrar las metamorfosis de una sabiduría más profunda,  entonces podrá entender por qué ciertos ocultistas pueden decir con justicia como lo hacen:  “Solo el que realmente comprende los mitos y las sagas puede penetrar en la naturaleza humana con la ayuda de la fisiología oculta”. Y, de hecho, más verdaderamente que en el caso de la ciencia externa, incluso los nombres en estos mitos y sagas y otras tradiciones contienen verdadera fisiología. Cuando una vez las personas comienzan a comprender cuánta fisiología se acuñó, por ejemplo, en nombres como Caín y Abel, y en los nombres de todos sus sucesores en aquellos antiguos tiempos cuando era costumbre acuñar un significado interno en nombres, cuando alguna vez vea cuánta fisiología, cuánta comprensión interna de la sabiduría humana hogareña está contenida en esos antiguos nombres de una manera verdaderamente notable, entonces ganarán un tremendo respeto y la más profunda reverencia por todo lo que se ha ideado en el curso de la evolución histórica del hombre con el propósito de permitir que el alma, donde todavía no puede por su propia sabiduría ascender al mundo espiritual, tenga una experiencia interna consciente por medio de imágenes de su conexión con estos mundos espirituales. Entonces se desterrará por completo esa idea que juega un papel muy importante en la actualidad: “¡Qué espléndido progreso hemos hecho los hombres de hoy!”, lo que a menudo también significa: “¡Cuán bien hemos logrado deshacernos de esas viejas expresiones pictóricas que pertenecen a la” sabiduría “prehistórica!” Entonces desecharemos tales sentimientos y nos sumergiremos en una devoción sincera en el curso de la evolución humana a lo largo de sus sucesivas épocas. Porque lo clarividente, con su visión interna abierta, establece fisiológicamente como la naturaleza interna de los órganos humanos, está tan expresado en estas imágenes antiguas que los mitos y sagas realmente contienen en ellos la verdad sobre el origen del hombre —poder expresar todo esto en imágenes requiere una adivinación de lo que nosotros, por medio de la ciencia oculta, podemos restablecer a partir de la organización humana. Por lo que encontramos que ha nacido de los mundos, como un microcosmos del macrocosmos. Analizamos todo este origen y comenzamos con la ayuda de la ciencia oculta, por un lado; y vemos por otro lado que las insinuaciones de estos comienzos están contenidas en los mitos y las sagas, y que esos ocultistas tienen razón y encuentran un significado real en ellos solo cuando se les da una base fisiológica.

Es nuestro propósito hoy al menos indicar estos hechos, si no más; porque esto puede ayudarnos a ganar esa reverencia de la que hablamos en nuestras primeras horas juntos. Si practicamos un método de estudio como este, aparte de las “imágenes” pertenecientes a los diferentes pueblos, también señalamos directamente lo que se presenta a una investigación más profunda del contenido espiritual de los órganos humanos, si podemos presentar esto, incluso solo en un grado muy limitado, pronto nos será claro qué estructura milagrosa es este organismo humano. En esta serie de conferencias nos esforzaremos por arrojar un poco de luz sobre la calidad interna del ser de este organismo humano.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1] Figura tomada del dispositivo eléctrico que transforma el carácter de la corriente.

[2] 2. Ver a este respecto Philo y  la física de la efectividad de las entidades más pequeñas. L. Kolisko. Editorial Oriente-Occidente, Stuttgart, Alemania

GA128c2. Una fisiología oculta: la dualidad humana

Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner  — Praga, 21 de Marzo de 1911

English version

Nos encontraremos una y otra vez, en el curso de nuestras reflexiones, la dificultad de mantener en el ojo de nuestra mente cada vez más exactamente el organismo exterior del hombre, para que podamos aprender a conocer lo transitorio, lo perecedero. Pero también veremos que este mismo camino nos llevará a un conocimiento de lo imperecedero, lo eterno en la naturaleza humana. También será necesario, para alcanzar este objetivo, sostener el esfuerzo de mirar al organismo humano exterior con toda reverencia, como una revelación del mundo espiritual.

Una vez que nos hayamos impregnado en cierta medida con conceptos y sentimientos científico-espirituales, llegaremos fácilmente a la idea de que el organismo humano en su estupenda complejidad debe ser la expresión más significativa, la manifestación más grande y más importante, de aquellas fuerzas que viven y entretejen como Espíritu del Mundo. De hecho, tendremos que encontrar nuestro camino hacia arriba cada vez más desde lo externo a lo interno.

Ya hemos visto que las observaciones externas, tanto desde el punto de vista del profano como desde la del investigador científico, deben llevarnos a considerar al hombre en cierto sentido como una dualidad. Hemos caracterizado esta dualidad del ser humano —solo apresuradamente ayer, sin duda, por lo que tendremos que entrar en esto con mayor precisión— como encerrado dentro de la envoltura ósea protectora del cráneo y las vértebras espinales. Hemos visto que, si ascendemos más allá de la forma exterior de esta parte del hombre, podemos obtener una visión preliminar de la conexión entre la vida que llamamos nuestra vida de vigilia del día y esa otra vida, en principio, llena de incertidumbre para nosotros, que llamamos la vida de los sueños. Y hemos visto que las formas externas de esa porción de la naturaleza humana que hemos descrito, nos dan una especie de imagen, significan de alguna manera una revelación, por una parte, de la vida onírica, la vida caótica de las imágenes; y, por otro lado, la vida de vigilia, que está dotada de la capacidad de observar en contornos nítidos.

Hoy, primero echaremos una mirada fugaz a esa parte de la dualidad humana que se puede encontrar fuera de la región que teníamos en mente ayer. Incluso la mirada más superficial sobre esta segunda parte del ser humano puede enseñarnos que esta parte realmente presenta una imagen, en cierto sentido, opuesta a la otra. En el cerebro y la médula espinal tenemos la formación ósea como la circunferencia externa, la cubierta. Si consideramos la otra porción de la naturaleza del hombre, seguramente estamos obligados a decir que aquí tenemos la formación ósea dispuesta más dentro de los órganos. Y, sin embargo, esto sería sólo una observación muy superficial. Nos trasladaremos más profundamente a la construcción de esta otra porción de la naturaleza del hombre si, por el momento, mantenemos separados los sistemas más importantes de órganos, y los comparamos, primero, externamente, con lo que aprendimos ayer.

El sistema de órganos, o sistema de instrumentos, del organismo humano que debe considerarse primero a este respecto, deben ser el aparato digestivo y todo lo que se encuentra entre este aparato y esa estructura maravillosa del corazón, que experimentamos fácilmente como una especie de punto central de todo el organismo humano … Y aquí, incluso una mirada superficial nos muestra de inmediato que estos sistemas orgánicos, especialmente el aparato digestivo, como podemos llamarlo en el habla cotidiana, están destinados a captar las sustancias de nuestro organismo externo, del mundo terrenal y prepararlos para un mayor trabajo digestivo en el organismo físico del hombre. Sabemos que este aparato de digestión comienza extendiéndose hacia abajo desde la boca, en forma de tubo, hasta el órgano que todos conocen como estómago. Y una observación superficial nos enseña que, desde aquellos alimentos que se transportan a través de este canal hacia el estómago, las porciones que hasta cierto punto no son asimilables simplemente se excretan, mientras que las restantes son transportadas por los órganos digestivos restantes al organismo del cuerpo humano.

También es bien sabido que, adjunto al aparato digestivo actual en el sentido más estricto del término, y con el propósito de reemplazar en una condición transformada, las sustancias nutritivas con las que se ha suministrado, es lo que podemos llamar el sistema linfático. En este punto solo daré meramente en bosquejo. Podemos repetir en consecuencia que, contiguo al aparato de nutrición en la medida en que está unido principalmente al estómago, existe este sistema de órganos llamado sistema linfático, que consta de varios canales, que a su vez se extienden por todo cuerpo; y que este sistema asume, de cierta manera, lo que ha sido trabajado por el resto del aparato digestivo y lo lleva a la sangre.

Y luego tenemos el tercero de estos sistemas de órganos, el propio sistema de vasos sanguíneos, con sus tubos cada vez más grandes que se extienden por todo el organismo humano y que tienen el corazón como el punto central de todo su trabajo. También sabemos que, saliendo del corazón, esos vasos sanguíneos o vasos llenos de sangre que se llaman arterias, transportan la sangre a todas las partes de nuestro organismo; que la sangre pasa por un cierto proceso en las diferentes partes del organismo humano, transportándolas después al corazón por medio de otros vasos similares que sin embargo la devuelven en una condición transformada llamada “sangre azul” en contraste con su estado rojo. Sabemos que esta sangre transformada, que ya no es útil para nuestra vida, se conduce desde el corazón hacia los pulmones; que entra en contacto con el oxígeno extraído del aire exterior; y que, por medio de este, se renueva en los pulmones y se conduce nuevamente al corazón, para recorrer de nuevo todo el organismo humano.

Si vamos a considerar estos sistemas en su integridad, para tener en nuestro método externo de observación una base para el método oculto, comencemos por mantener ese sistema que, desde el principio, obviamente debe ser el sistema central de todo el organismo humano, a saber, el sistema circulatorio y el corazón.   Además, tengamos en cuenta que después de que la sangre viciada se haya refrescado en los pulmones, transformada de sangre azul en sangre roja, vuelve una vez más al corazón y luego vuelve a salir del corazón como sangre roja, para ser utilizada en el organismo. Tengan en cuenta que todo lo que pretendo dibujar estará en un mero esquema, de modo que solo nos ocuparemos de los bocetos.

Recordemos ahora brevemente que el corazón humano es un órgano que, hablando correctamente, consiste en primer lugar de cuatro partes o cámaras, separadas por paredes interiores que pueden distinguirse entre los dos espacios más grandes que se encuentran debajo y los dos más pequeños arriba, los dos inferiores son los ventrículos, como generalmente se llaman, y los dos superiores son las aurículas. Hoy no hablaré sobre las “válvulas”, sino que llamaré la atención, de manera bastante esquemática, del curso de las actividades orgánicas más importantes. Y aquí, para empezar, una cosa está clara: después de que la sangre ha salido de la aurícula izquierda hacia el ventrículo izquierdo, fluye a través de una arteria grande y desde este punto se conduce al resto del organismo. Ahora, tengamos en cuenta que esta sangre se distribuye primero a cada órgano separado de todo el organismo; que luego se usa en este organismo donde se convierte en la llamada sangre azul, y como tal retorna a la aurícula derecha del corazón; y que de allí fluye hacia el ventrículo derecho para que pueda salir nuevamente a los pulmones, y ser nuevamente renovada, tomando un nuevo curso en el organismo.

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Cuando comenzamos a visualizar todo esto, es importante, como base para el método oculto de estudio, que también agreguemos el hecho de que lo que podríamos llamar una corriente subsidiaria se ramifica desde la aorta muy cerca del corazón; que esta corriente secundaria conduce al cerebro, proporcionando así a los órganos superiores, y desde allí regresa nuevamente en forma de sangre viciada a la aurícula derecha; y que allí se transforma, como sangre que ha pasado por el cerebro, por así decirlo, de la misma manera que se transforma la sangre que proviene de los miembros restantes del organismo. Por lo tanto, tenemos un circuito subsidiario más pequeño de la sangre, en el que se inserta el cerebro, separado del otro circuito principal que proporciona todo el organismo restante. Ahora, es de extraordinaria importancia para nosotros tener en cuenta este hecho. Porque solo podemos llegar a una concepción importante, ofreciéndonos una base para todo lo que nos permita ascender a alturas ocultas, si en este punto primero nos hacemos la siguiente pregunta: De la misma manera en que se insertan los órganos superiores en el circuito más pequeño, hay algo similar insertado dentro del circuito de la sangre que proporciona el resto del organismo. Aquí llegamos, de hecho, a una conclusión que incluso el método de estudio externo y superficial puede proporcionar, es decir, que se inserta en el gran circuito de la sangre el órgano que llamamos bazo; Que más adelante se inserta el hígado; aún más adelante, el órgano que contiene la vesícula biliar preparada por el hígado.

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Ahora, cuando preguntamos sobre las funciones de estos órganos, la ciencia externa responde diciendo que el hígado prepara la vesícula; que la vesícula fluye hacia el canal digestivo y participa en la digestión de los alimentos de tal manera que el sistema linfático puede absorberla y llevarla a la sangre. Sin embargo, la ciencia externa nos dice mucho menos con respecto al bazo, el tercero de los órganos aquí considerados como insertados en el circuito principal. Cuando reflexionamos sobre estos órganos, primero debemos prestar atención al hecho de que tienen que ocuparse de la preparación de la materia nutritiva para el organismo humano; pero que, por otro lado, los tres están insertados como órganos en el curso circulatorio de la sangre. No es sin razón que se insertan, ya que, en la medida en que la materia nutritiva se recoge en la sangre, se transporta por medio de la sangre al organismo humano para suministrar continuamente sustancias para su mejora. En la construcción, estos tres órganos participan en todo el proceso de trabajo sobre esta materia nutritiva.

Ahora surge la pregunta: ¿Podemos ya sacar algún tipo de conclusión, desde un aspecto externo, de cómo estos órganos participan en la actividad conjunta del organismo humano? Primero fijemos nuestra atención en este único hecho externo, a saber, que estos órganos se insertan en el curso circulatorio inferior de la sangre de la misma manera en que el cerebro se inserta en el curso superior; y veamos ahora por un momento, mientras primero mantenemos este método externo de estudio, que luego debe profundizarse, si es posible que estos órganos realmente tengan una tarea similar a la del cerebro. Al mismo tiempo, ¿en qué puede consistir esa tarea?

Comencemos considerando las porciones superiores del organismo humano. Son estas las que reciben las impresiones sensoriales a través de los órganos de los sentidos, y trabajan sobre el material contenido en nuestras percepciones sensoriales. Podemos decir, por lo tanto, que lo que ocurre en la cabeza humana, en la parte superior del organismo, es un trabajo sobre esas impresiones que fluyen desde afuera a través de los órganos sensoriales; y que lo que podemos describir como la causa de todo lo que ocurre en estas partes superiores se encuentra en su esencia en las impresiones o huellas externas. Y, dado que estas impresiones externas envían sus influencias, junto con lo que resulta de estas influencias en el trabajo de las impresiones externas, en los órganos superiores del organismo, por lo tanto, cambian la sangre o contribuyen a su cambio, y a su manera, envían esta sangre transformada al corazón, tal como se envía al corazón la sangre transformada del resto del organismo.

Obviamente ahora deberíamos hacernos esta otra pregunta: Como esta parte superior del organismo humano se abre hacia afuera por medio de los órganos sensoriales, abre puertas al mundo exterior en forma de órganos sensoriales, ¿no existe una cierta correspondencia entre el funcionamiento del mundo externo a través de estos órganos sensoriales en la parte superior del organismo humano y el funcionamiento a partir de los tres órganos internos, el bazo, el hígado, y la vesícula biliar? Considerando en consecuencia, que la parte superior del organismo se abre hacia afuera para recibir las influencias del mundo exterior; y mientras que la sangre fluye hacia arriba, por así decirlo, capturando estas impresiones del mundo exterior, fluye hacia abajo para absorber lo que proviene de estos tres órganos. Por lo tanto, podemos decir que, cuando miramos el mundo que nos rodea, este mundo ejerce su influencia a través de nuestros sentidos sobre nuestra organización superior. Y lo que, fluye desde afuera, a través del mundo de los sentidos, podemos pensarlo como prensados juntos, contraídos, como en un centro; de modo que lo que fluye hacia nuestro organismo desde todos los lados se ve como lo que fluye desde el hígado, la vesícula biliar y el bazo, es decir, el mundo exterior transformado. Si profundizan en este asunto, verán que no es un reflejo tan extraño.

Imaginen ustedes las diferentes impresiones sensoriales que fluyen en nosotros; Imagínense estas contraídas, engrosadas o condensadas, formadas en órganos y colocadas dentro de nosotros. Así, la sangre se presenta hacia el interior del hígado, la vesícula biliar y el bazo, de la misma manera que la parte superior del organismo humano se presenta al mundo exterior. Y así tenemos el mundo exterior que rodea nuestros órganos sensoriales superiores, condensados como si estuvieran dentro de los órganos que se colocan en el interior del hombre, para que podamos decir: en un momento el mundo está trabajando desde afuera, fluyendo hacia nosotros, entrando en contacto con nuestra sangre en los órganos superiores, actuando sobre nuestra sangre; y al momento siguiente, lo que está en el macrocosmos trabaja misteriosamente en aquellos órganos en los que se contrajo primero, y allí, desde la dirección opuesta, actúa sobre nuestra sangre, presentándose de nuevo de la misma manera que lo hace en los órganos superiores.

 

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Si tuviéramos que dibujar un bosquejo de esto, podríamos hacerlo imaginando el mundo, por un lado, actuando desde todas las direcciones en nuestros sentidos, y la sangre exponiéndose como una tableta a las impresiones de este mundo; Ese sería nuestro organismo superior. Y ahora imaginemos que podríamos contraer todo este mundo exterior en órganos individuales, formando así un extracto de este mundo; y que luego podríamos transferir este extracto a nuestro interior de tal manera que lo que funciona desde todas las direcciones ahora actúa sobre la sangre desde el otro lado de la tableta. Entonces deberíamos haber formado de una manera extraordinaria un esquema pictórico del exterior y el interior del organismo humano. Y es posible que hasta cierto punto podamos decir que el cerebro corresponde realmente a nuestro organismo interno, en la medida en que este último ocupa el seno y la cavidad abdominal. El mundo está, por así decirlo, metido en nuestro hombre interior.

Incluso en esta organización, que distinguimos como subordinada y que sirve principalmente para llevar adelante el proceso de nutrición, tenemos algo tan misterioso como la fusión de todo el cosmos exterior en una serie de órganos internos, instrumentos internos. Y, si ahora observamos estos órganos más de cerca por un momento, el hígado, la vesícula biliar y el bazo, podremos decir que el bazo es el primero de estos que se ofrece al torrente sanguíneo. Este bazo es una organización extraña, incrustada en el tejido pletórico, y en este tejido hay una gran cantidad de pequeños gránulos diminutos, algo que, en contraste con el resto de la masa de tejido, tiene la apariencia de pequeños gránulos blancos.

Cuando observamos la relación entre la sangre y el bazo, este último nos parece un tamiz a través del cual pasa la sangre para que pueda ofrecerse a un tipo de órgano que, en cierto sentido, es una porción arrugada del macrocosmos. Nuevamente, el bazo se encuentra en conexión con el hígado. En la siguiente etapa, vemos cómo la sangre se ofrece al hígado, y cómo el hígado a su vez, como tercer paso, secreta la vesícula, que luego pasa a las sustancias nutritivas, y de allí proviene con las sustancias nutritivas transformadas en la sangre.

Esta ofrenda de sí misma por parte de la sangre a estos tres órganos no podemos pensar de ninguna otra manera que no sea la siguiente: el órgano que primero se encuentra con la sangre es el bazo, el segundo es el hígado y el tercero es la vesícula biliar, que tiene realmente una relación muy complicada con todo el sistema sanguíneo, ya que la vesícula se entrega a los alimentos y participa en su digestión. Por tales motivos, los ocultistas de todos los tiempos han dado ciertos nombres a estos órganos. Ahora, les ruego sinceramente que no piensen en nada especial por el momento en relación con estos nombres, sino que piensen en ello solo como nombres que se dieron originalmente a estos órganos y que ignoren el hecho de que los nombres también significan algo más en relación con estos órganos. Más adelante veremos por qué se eligieron estos nombres. Porque el bazo es el primero de los tres órganos que se presenta a la sangre —podemos decir esto por medio de una comparación puramente externa— a los ocultistas de antaño les pareció mejor designarlos con el nombre de esa estrella que, para estos ocultistas antiguos y sus observaciones, fue la primera en nuestro sistema solar en mostrarse en el espacio cósmico. Por esta razón llamaron al bazo “saturnino”, o un Saturno interior en el hombre; y, de manera similar, el hígado que llamaron un Júpiter interno; y la vesícula biliar, un Marte interior. Comencemos por no pensar en nada en relación con estos nombres, excepto que los hemos elegido porque hemos llegado al concepto, al principio hipotético, de que los mundos externos, que de otro modo son más accesibles para nuestros sentidos, se han contraído en estos órganos y que, en estos órganos, los mundos internos, por así decirlo, vienen a nuestro encuentro, así como los mundos externos nos encuentran en los planetas. Ahora podemos decir que, así como los mundos externos se muestran a nuestros sentidos al presionarnos desde afuera, así también estos mundos internos se muestran actuando sobre el sistema sanguíneo, ya que influyen en aquello para lo cual está el sistema sanguíneo.

Encontraremos, para estar seguros, una diferencia significativa entre lo que hablamos ayer como las peculiaridades del cerebro humano y lo que aquí nos parece una especie de sistema cósmico interno. Esta diferencia radica simplemente en el hecho de que el hombre, para empezar, no sabe nada sobre lo que ocurre dentro de su organismo inferior: es decir, no sabe nada sobre las impresiones que los mundos internos o planetas, como podemos llamarlos, hacen sobre él mientras que la característica de la otra experiencia es que los mundos externos hacen sus impresiones sobre su conciencia. En cierto sentido, por lo tanto, podemos llamar a estos mundos internos el reino del inconsciente, en contraste con el reino consciente que hemos aprendido a conocer en la vida del cerebro.

Ahora, precisamente lo que se encuentra en este “consciente” y este “inconsciente” se explica más claramente cuando empleamos algo más para ayudarnos. Todos sabemos que la ciencia externa afirma que el órgano de la conciencia es el sistema nervioso, junto con todo lo que le pertenece. Ahora debemos tener en cuenta, como base para nuestro estudio oculto, una cierta relación que el sistema nervioso tiene con el sistema sanguíneo, es decir, con lo que hoy consideramos de manera incompleta. Entonces vemos que nuestro sistema nervioso en todas partes entra de cierta manera en relación con nuestro sistema sanguíneo, que la sangre en todas partes ejerce presión sobre nuestro sistema nervioso. Además, aquí debemos darnos cuenta de algo que la ciencia externa sostiene que ya está establecido a este respecto. Esta ciencia considera como una cuestión establecida que en el sistema nervioso se encuentra el único y completo regulador de toda la actividad de la conciencia, es decir, de todo lo que caracterizamos como “vida anímica”. No podemos abstenernos aquí de recordar, aunque al principio solo a modo de alusión con el propósito de autenticar esto más adelante, que para el ocultista el sistema nervioso existe solo como una especie de base para la conciencia. Precisamente de la misma manera que el sistema nervioso es parte de nuestro organismo y entra en contacto con el sistema sanguíneo, o al menos tiene cierta relación con él, también lo hacen el yo y aquello que llamamos el cuerpo astral para hacerse parte de todo el ser humano. E incluso una observación externa, que se ha empleado con frecuencia en mis conferencias, puede mostrarnos que el sistema nervioso es de cierta manera una manifestación del cuerpo astral. A través de tal observación podemos ver que, en el caso de seres inanimados ordinarios en la naturaleza, podemos atribuir solo un cuerpo físico a esa parte de su ser que nos presenta. Sin embargo, cuando ascendemos de cuerpos naturales inanimados e inorgánicos a cuerpos naturales animados, a organismos, estamos obligados a suponer que estos organismos están impregnados por el llamado cuerpo etérico o cuerpo vital, que contiene en sí las causas de los fenómenos de la vida. Más adelante veremos que la antroposofía u ocultismo no habla del cuerpo etérico o del cuerpo de la vida, de la misma manera que la gente en el pasado hablaba de “fuerza vital”. Más bien la antroposofía, cuando habla del cuerpo etéreo, habla de algo que el ojo espiritual realmente ve, es decir, algo real subyacente al cuerpo físico externo. Cuando consideramos las plantas, estamos obligados a atribuirles un cuerpo etérico. Y, si ascendemos de las plantas a los seres sensibles, a los animales, encontramos que es este elemento de la sensibilidad, de la vida interior o, mejor aún, de la experiencia interior, lo que diferencia principalmente al animal externamente de la planta. Si la mera actividad de la vida, que aún no puede percibirse internamente, no puede alcanzar el encendido del sentimiento, logra poder encender el sentimiento, sentir la vida internamente, el cuerpo astral debe convertirse en una parte del organismo del animal. Y en el sistema nervioso, que las plantas aún no tienen, debemos reconocer el instrumento externo del cuerpo astral, que a su vez es el prototipo espiritual del sistema nervioso. Como el arquetipo está relacionado con su manifestación, con su imagen, también lo está el cuerpo astral relacionado con el sistema nervioso.

Ahora cuando llegamos al hombre —y dije ayer que en el ocultismo nuestra tarea no es tan simple como lo es para el método científico externo en el que todo, por así decirlo, puede mezclarse— siempre que estudiemos los órganos humanos, debemos ser conscientes del hecho de que estos órganos, o sistemas de órganos, pueden ser utilizados para ciertos usos para los cuales los sistemas de órganos correspondientes en el organismo animal, incluso cuando estos parecen similares, no puede ser usado. En este punto, simplemente afirmaremos de antemano lo que aparecerá más adelante como una base aún más profunda, que, en el caso del hombre, debemos designar la sangre como un instrumento externo para el yo, por todo lo que denotamos como nuestro centro anímico más profundo, el yo; de modo que en el sistema nervioso tenemos un instrumento externo del cuerpo astral, y en nuestra sangre un instrumento externo del yo. Así como el sistema nervioso en nuestro organismo entra en cierta relación con la sangre, las regiones internas del alma que experimentamos en nosotros mismos como conceptos, sentimientos o sensaciones, etc., entran en cierta relación con nuestro yo.

El sistema nervioso se diferencia en el organismo humano de múltiples maneras, por ejemplo, las fibras nerviosas internas, en los puntos donde se desarrollan en nervios de audición, de visión, etc., nos muestran cuán diversas son sus diferenciaciones. Así, el sistema nervioso es algo que llega a todas partes a través del organismo de tal manera como para comprender las más diversas manifestaciones internas. Cuando observamos la sangre que fluye a través del organismo, nos muestra, incluso teniendo en cuenta la transformación de la sangre roja en azul, que, sin embargo, es una unidad en todo el organismo. Al tener este carácter de unidad, entra en contacto con el sistema nervioso diferenciado, al igual que el yo con la diferenciada vida del alma, ya que también se compone de concepciones, sensaciones, impulsos de voluntad, sentimientos y similares. Cuanto más persigas esta comparación —y mientras tanto se da solo como una comparación — más claramente se te mostrara que existe una gran similitud en las relaciones de los dos arquetipos, el yo y el cuerpo astral, con sus respectivas imágenes, el sistema sanguíneo y el sistema nervioso. Ahora, por supuesto, uno puede decir en este punto que la sangre seguramente es sangre en todas partes. Al mismo tiempo, sufre un cambio en el flujo a través del organismo; y, en consecuencia, podemos establecer un paralelismo entre estos cambios que tienen lugar en la sangre y lo que sucede en el yo. Porque nuestro yo es una unidad. Tan lejos como podemos recordar en nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, podemos decir: “Este yo siempre estuvo presente, en nuestro quinto año como en nuestro sexto año, ayer como hoy. Es el mismo yo”. Y, sin embargo, si ahora analizamos lo que contiene este yo, descubriremos este hecho: este yo que vive en mí está lleno de una suma total de conceptos, sensaciones, sentimientos, etc., que deben atribuirse al cuerpo astral que entra en contacto con el yo. Hace un año, este yo estaba lleno de un contenido diferente, ayer contenía otro más y hoy su contenido es nuevamente diferente. Así, el yo, vemos, entra en contacto con todo el contenido del alma, fluye a través de todo el contenido del alma. Y, así como la sangre fluye a través de todo el organismo y entra en contacto con el sistema nervioso diferenciado, el yo también se une con la vida diferenciada del alma, en concepciones, sentimientos, impulsos de voluntad y similares. Ya, por lo tanto, este método de estudio meramente comparativo nos muestra que hay una cierta justificación al considerar el sistema sanguíneo como una imagen del yo, y al sistema nervioso como una imagen del cuerpo astral, como miembros superiores y suprasensibles de la naturaleza humana.

Es necesario que recordemos que la sangre fluye por todo el organismo de la manera ya indicada; que por un lado se presenta al mundo exterior como una tableta frente a las impresiones del mundo exterior; Por otro lado, se enfrenta a lo que hemos llamado el mundo interior. Y de hecho también ocurre con nuestro yo. Primero dirigimos nuestro yo hacia el mundo exterior y recibimos impresiones de él. De esto resulta una gran variedad de contenido dentro del yo; está lleno de estas impresiones procedentes del exterior. También hay momentos en que el yo se retira dentro de sí mismo y se entrega a su dolor y sufrimiento, placer y felicidad, sentimientos internos, etc., cuando permite que surja en la memoria lo que no está recibiendo en este momento directamente a través del contacto con el mundo externo, pero que lleva dentro de sí mismo. Por lo tanto, también a este respecto, encontramos un paralelo entre la sangre y el yo; porque la sangre, como una tableta, se presenta en un momento al mundo exterior y en otro momento al mundo interior; y en consecuencia podríamos representar este yo por un simple bosquejo [ver imagen anterior] exactamente como hemos representado la sangre. Podemos llevar las impresiones externas que recibe el yo, cuando las consideramos como conceptos, como imágenes del alma en general, en el mismo tipo de relación con el yo que la que hemos producido entre nuestra sangre y los sucesos externos reales que vienen a nosotros a través de los sentidos. Es decir, exactamente como lo hemos hecho en el caso de la vida física y la sangre, así podríamos poner en conexión con el yo lo que está relacionado con la vida del alma.

Observemos ahora desde este punto de vista la cooperación, la interacción mutua, entre la sangre y los nervios. Si consideramos el ojo, vemos que las impresiones externas actúan sobre este órgano. Las impresiones de color y luz actúan sobre el nervio óptico. Mientras afecten al nervio óptico, ya que tienen un instrumento activo en el sistema nervioso, podemos afirmar que tienen un efecto sobre el cuerpo astral. Podemos afirmar que, en el momento en que se produce una conexión entre los nervios y la sangre, un proceso paralelo que tiene lugar en el alma es que las múltiples concepciones que viven en el alma se conectan con el yo. Por lo tanto, cuando consideramos esta relación entre los nervios y la sangre, podemos representar mediante otro bosquejo cómo lo que fluye desde afuera a través de los nervios cuando vemos un objeto, forma una cierta conexión con el curso de la sangre que llega al vecindario del nervio óptico.

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Esta conexión es algo de extraordinaria importancia para nosotros, si deseamos observar el organismo humano de tal manera que nuestra observación proporcione una base para llegar a los cimientos ocultos de la naturaleza humana. En la vida ordinaria, el proceso que tiene lugar es tal que cada influencia transmitida por medio de los nervios se inscribe en la sangre, como en una tableta, y al hacerlo se registra en el instrumento del yo. Supongamos por un momento, sin embargo, que debemos interrumpir artificialmente la conexión entre el nervio y la circulación de la sangre, es decir, que debemos poner artificialmente a un hombre en una condición tal que la actividad del nervio se separe de la circulación de la sangre, para que ya no puedan actuar el uno sobre el otro. Podemos indicar esto mediante un diagrama (diagrama 7) en el que las dos partes se muestran más separadas, de modo que una acción recíproca entre los nervios y la sangre ya no pueda tener lugar. En este caso, la condición puede ser tal que no se pueda causar ninguna impresión en el nervio. Se puede producir algo de este tipo si, por ejemplo, se corta el nervio. Si, de hecho, llegara a suceder de alguna manera que no se causa ninguna impresión en el nervio, entonces tampoco es extraño si el hombre mismo no puede experimentar algo especial a través de este nervio. Pero supongamos que, a pesar de la interrupción de la conexión entre el nervio y la sangre, se produce una cierta impresión en el nervio. Esto puede llevarse a cabo a través de un experimento externo estimulando el nervio por medio de una corriente eléctrica. Sin embargo, dicha influencia externa sobre el nervio no nos concierne aquí. Pero todavía hay otra forma de afectar el nervio en condiciones en las que no puede actuar sobre el curso de la sangre normalmente conectada con él.

Es posible provocar tal condición del organismo humano; y esto se hace de una manera particular, por medio de ciertos conceptos, emociones y sentimientos que el ser humano ha experimentado y formado parte de sí mismo, y que, si este experimento interno ha de ser verdaderamente exitoso, deben, propiamente hablando, ser conceptos morales o intelectuales, realmente elevados. Cuando un hombre practica una concentración interna rigurosa del alma en conceptos imaginativos, convirtiéndolos en símbolos, digamos, entonces sucede, si lo hace en un estado de conciencia despierta, que toma el control completo del nervio y, como resultado de esta concentración interna, lo retira en cierta medida del curso de la sangre. Porque cuando el hombre simplemente se entrega a las impresiones externas normales, la conexión natural entre el nervio y la circulación está presente; pero si, en estricta concentración sobre su yo, se aferra a lo que obtiene de manera normal, aparte de todas las impresiones externas y de lo que el mundo exterior produce en el yo, entonces tiene algo en su alma que solo puede originarse en la conciencia y que es el contenido de la conciencia, haciendo una demanda especial sobre el nervio, separando en ese momento su conexión con la actividad de la sangre.

 La consecuencia de esto es que, por medio de tal concentración interna, que en realidad rompe la conexión entre el nervio y la sangre, es decir, cuando es tan fuerte que el nervio se libera en cierto sentido de su conexión con el sistema sanguíneo, el nervio se libera al mismo tiempo de aquello para lo que la sangre es el instrumento externo, es decir, de las experiencias ordinarias del yo. Y de hecho, es un hecho —esto encuentra su apoyo experimental completo a través de las experiencias internas de ese entrenamiento espiritual diseñado para conducir hacia los mundos superiores— que, como resultado de tal concentración, todo el sistema nervioso se elimina del sistema sanguíneo y de sus tareas ordinarias en relación con el yo. Entonces sucede, como consecuencia particular de esto, que mientras el sistema nervioso había escrito previamente su acción sobre la tableta de la sangre, ahora permite que lo que contiene dentro de sí mismo como poder de trabajo se repliegue en sí mismo, y no le permita llegar a la sangre por lo tanto, es posible simplemente a través de procesos de concentración interna, separar el sistema sanguíneo del sistema nervioso y, por lo tanto, hacer que lo que, expresado pictóricamente, hubiera fluido hacia el yo, vuelva nuevamente al sistema nervioso.

Ahora, lo peculiar es que una vez que el ser humano realmente logra esto a través del esfuerzo del alma, tiene una experiencia interior completamente diferente. Se para ante un horizonte de conciencia completamente cambiado que puede describirse de la siguiente manera: cuando el nervio y la sangre tienen una conexión apropiada entre sí, como es el caso en la vida normal, el hombre pone en relación con el yo las impresiones que surgen desde dentro de su ser interior y las que provienen del mundo exterior. El yo conserva esas fuerzas que se extienden a lo largo de todo el horizonte de la conciencia, y todo está relacionado con el yo. Pero cuando, a través de la concentración interna, separa su sistema nervioso, es decir, a través de las fuerzas internas del alma lo saca del sistema sanguíneo, ya no vive en su yo ordinario. Ya no puede decir “yo” con respecto a lo que llama su “yo”, en el mismo sentido en que había dicho previamente “yo” en su conciencia normal ordinaria. Entonces le parece al hombre como si hubiera sacado conscientemente una parte de su ser real fuera de sí mismo, como si algo que normalmente no ve, que es suprasensible y trabaja sobre sus nervios, ahora no se impresiona en su tableta de sangre o causa alguna impresión en su yo ordinario. Se siente alejado de todo el sistema sanguíneo, elevado, por así decirlo, de su organismo; y él encuentra algo diferente como un sustituto de lo que ha experimentado en el sistema sanguíneo. Mientras que la actividad nerviosa se reflejó previamente en el sistema sanguíneo, ahora se refleja de nuevo en sí misma. Ahora vive en algo diferente; se siente en otro yo, otro Ser, que antes de esto, en el mejor de los casos, podría ser simplemente adivinado. Siente un mundo suprasensible elevado dentro de él.

Si una vez más dibujamos un bosquejo, que muestre la relación entre la sangre y el nervio, o todo el sistema nervioso, ya que esto recibe en sí mismo las impresiones del mundo exterior, esto puede hacerse de la siguiente manera. (Diagrama 8).  Las impresiones normales se visualizarían en el sistema sanguíneo y, por lo tanto, estarían dentro de él. Sin embargo, si hemos eliminado el sistema nervioso, nada llega a la tableta de la sangre, nada entra en el sistema sanguíneo; todo fluye de nuevo al sistema nervioso; y así se nos ha abierto un mundo sobre el cual no teníamos indicios previamente. Se ha abierto hasta las terminaciones de nuestro sistema nervioso, y sentimos el retroceso. Para estar seguro, solo él puede sentir este retroceso cuando pasa por los ejercicios necesarios del alma. En el caso de la conciencia normal, el hombre siente que toma dentro de sí mismo cualquier tipo de mundo que le enfrente, de modo que todo se inscribe en el sistema sanguíneo como en una tableta, y luego vive en su yo con estas impresiones. En el otro caso, sin embargo, va con estas impresiones solo hasta el punto en que las terminaciones de los nervios le ofrecen una resistencia interna. Aquí, en las terminales nerviosas, se recupera por así decirlo y se experimenta en el mundo exterior. Por lo tanto, cuando tenemos una impresión de color, que recibimos a través del ojo, pasa al nervio óptico, se imprime en la tableta de la sangre, y sentimos lo que expresamos como un hecho cuando decimos: “Veo rojo”. Pero ahora, después de que nos hemos hecho capaces de hacerlo, supongamos que no vamos con nuestras impresiones hasta la sangre, sino solo hasta las terminaciones de los nervios; que en este punto rebotamos en nuestra vida interior, rebotamos antes de que llegue a la sangre. En ese caso, vivimos, de hecho, solo hasta nuestro ojo, nuestro nervio óptico. Retrocedemos ante la expresión corporal de nuestra sangre, vivimos fuera de nuestro Ser y en realidad estamos dentro de los rayos de luz que penetran nuestros ojos. Así, en realidad, hemos salido de nosotros mismos; de hecho, lo hemos logrado por el hecho de que no penetramos tan profundamente en nuestro Ser como lo hacemos habitualmente, sino que solo llegamos hasta los terminales nerviosos. El efecto en una vida del alma como esta, si lo hemos llevado a la etapa en la que volvemos las terminaciones de los nervios hacia nuestro ser interior, para que no lleguemos tan lejos como nuestra sangre, tenemos en este caso una desconexión de la sangre; mientras que, de lo contrario, la conciencia normal del hombre interior normalmente desciende a la sangre, y la vida del alma se identifica con el hombre físico, se siente uno con él.

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Como resultado de estas observaciones externas, hoy hemos logrado desconectar todo el sistema sanguíneo, que hemos imaginado como una especie de tableta que se presenta por un lado al exterior y por el otro a las impresiones internas de lo que podemos llamar el hombre superior, el hombre en el que nos convertiremos si conseguirnos liberarnos de nosotros mismos y ser libres. Ahora, podremos estudiar mejor toda la naturaleza interna de este sistema sanguíneo si no utilizamos frases generales, sino que observamos lo que existe como realidad en el hombre, es decir, el hombre suprasensible e invisible al que podemos elevarnos cuando llegamos solo hasta las terminaciones de nuestros nervios, y si también observamos al hombre tal como es cuando llega hasta la sangre. Entonces podemos avanzar aún más, al pensamiento de que el hombre realmente puede vivir en el mundo exterior, que puede derramarse sobre todo el mundo externo, puede salir a este mundo y ver desde el punto de vista inverso, por así decirlo, al hombre interior, o lo que generalmente se entiende por ese término. En resumen, aprenderemos a conocer las funciones de la sangre y de los órganos que se insertan en el curso circulatorio de la sangre, cuando podamos responder las siguientes preguntas: ¿Qué nos muestra un conocimiento más preciso, cuando lo que proviene de un mundo superior, al que el hombre puede elevarse, se representa en la tableta de la sangre? Nos muestra que todo lo relacionado con la vida de la sangre es el punto central del ser humano, cuando, sin acuñar frases, sino más bien mirando solo las realidades sensibles y suprasensibles, consideramos cuidadosamente la relación de este maravilloso sistema a un mundo superior. En verdad, esta es nuestra tarea: aprender a ver claramente todo el Hombre físico visible como una imagen de ese otro “Hombre” que está enraizado y vive en el mundo espiritual. De este modo, descubriremos que el organismo humano es una de las imágenes más verdaderas de ese Espíritu que vive en el universo, y lograremos una comprensión muy especial de ese Espíritu.

 

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

GA128c1: El Ser del hombre

Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner  — Praga, 20 de Marzo de 1911

English version

Este ciclo de conferencias trata sobre un tema que concierne al Hombre muy de cerca; a saber, la naturaleza exacta y la vida del Hombre mismo. Aunque tan cerca del hombre, porque le concierne, el tema es difícil de abordar. Porque si dirigimos nuestra atención al desafío “¡Conócete a ti mismo!”, un desafío que se ha impuesto al hombre a través de todos los tiempos, podemos decir, desde las alturas místicas y ocultas, vemos de inmediato que un autentico y verdadero autoconocimiento es muy difícil de alcanzar. Esto se aplica no solo al autoconocimiento individual y personal, sino sobre todo al conocimiento del ser humano como tal. De hecho, es precisamente porque el hombre está tan lejos de conocer su propio ser y tiene tan largo camino por recorrer para conocerse a sí mismo, que el tema que estamos a punto de discutir en el transcurso de estos pocos días será, en cierto sentido, algo ajeno a nosotros, algo para lo que es necesaria mucha preparación. Además, no es sin razón que yo mismo haya alcanzado el punto en que por fin puedo hablar sobre este tema como resultado de una reflexión madura que abarca un largo período de tiempo. Porque es un tema que no se puede abordar con ninguna posibilidad de llegar a una observación honesta y verdadera a menos que se adopte una cierta actitud, a menudo excluida en la observación científica ordinaria. Esta actitud es de reverencia ante la naturaleza esencial y el Ser del Hombre. Por lo tanto, es de vital importancia que mantengamos esta actitud como la condición fundamental que subyace en las siguientes reflexiones.

¿Cómo puede uno realmente mantener esta reverencia? De ninguna otra manera, más que ignorar lo que parece ser en la vida cotidiana, ya sea uno mismo u otro, eso no tiene importancia, y luego elevarnos a la concepción: el hombre, con todo lo que ha evolucionado, no está aquí por su propio bien; Él está aquí como una revelación del Espíritu Divino, del mundo entero. ¡Es una revelación de la Deidad del mundo! Y, cuando un hombre habla de aspirar después del autoconocimiento, de aspirar a ser cada vez más y más perfecto, en el sentido científico-espiritual que se acaba de indicar, esto no se debe al hecho de que lo desea meramente por curiosidad, o por un mero deseo de conocimiento, de saber qué es el hombre; sino que siente que es su deber modelar cada vez más y perfectamente esta representación, esta revelación, del Espíritu Mundial a través del Hombre, para que pueda encontrar algún significado en las palabras, “¡Permanecer sin saber es pecar contra el destino divino!”. Porque el Espíritu del Mundo ha implantado en nosotros el poder de tener conocimiento; y, cuando no deseamos adquirir conocimiento, rechazamos lo que realmente no debemos rechazar, a saber, ser una revelación del Espíritu Mundial; y representamos cada vez más, no una revelación del Espíritu Mundial, sino una caricatura, una imagen distorsionada de él. Es nuestro deber esforzarnos por convertirnos cada vez más en una imagen del Espíritu del Mundo. Solo cuando podamos dar un significado a estas palabras, “para convertirnos en una imagen del Espíritu del Mundo”; solo cuando sea significativo para nosotros en este sentido decir: “Debemos aprender a saber, es nuestro deber aprender a saber”, solo entonces podemos sentir correctamente el sentimiento de reverencia que acabamos de exigir, en presencia del Ser del hombre. Y para quien desee reflexionar, en sentido oculto, sobre la vida del hombre, sobre la cualidad esencial del ser humano, esta reverencia ante la naturaleza del hombre es una necesidad absoluta, por la sencilla razón de que es la única cosa capaz de despertar nuestra visión espiritual, toda nuestra facultad espiritual para ver y contemplar las cosas del espíritu, de despertar aquellas fuerzas que nos permiten penetrar en el fundamento espiritual de la naturaleza del hombre. Cualquiera que, como vidente e investigador del Espíritu, sea incapaz de tener el más alto grado de reverencia en presencia de la naturaleza del hombre, que no pueda penetrar en las mismas fibras de su alma con el sentimiento de reverencia ante la naturaleza del hombre debe permanecer con los ojos cerrados (por muy abiertos que estén para este o aquel secreto espiritual del mundo) a todo lo que concierne a lo que es realmente más profundo en el Ser del Hombre. Puede haber muchos clarividentes que puedan contemplar esto o aquello en el ambiente espiritual de nuestra existencia; sin embargo, si falta esta reverencia, carecen también de la capacidad de ver las profundidades de la naturaleza del hombre, y no sabrán cómo decir nada correctamente con respecto a lo que constituye el Ser del Hombre.

En el sentido externo, la enseñanza de la vida se llama fisiología. Esta enseñanza no debe considerarse aquí de la misma manera que en la ciencia externa, sino como se presenta a la visión espiritual; de modo que podamos mirar más allá de las formas del hombre exterior, más allá de la forma y las funciones de sus órganos físicos en el fundamento espiritual y suprasensible de los órganos, de las formas de vida y los procesos de la vida. Y dado que no es nuestra intención perseguir esta “fisiología oculta”, como puede llamarse, de alguna manera irreal, en varios casos será necesario referirse con toda franqueza a cosas que desde el principio sonarán bastante improbables a cualquiera que no esté iniciado. Al mismo tiempo, se puede afirmar que este ciclo de conferencias, incluso más que algunas otras que he impartido, forma un todo, y que ninguna parte de una conferencia, especialmente las anteriores  —por mucho que encuentre expresión en el curso de este ciclo, habrá que afirmarlo sin restricciones— debe ser arrancada de su contexto y juzgada por separado. Por el contrario, solo después de haber escuchado las conferencias finales será posible emitir un juicio con respecto a lo que realmente se ha dicho. Por esta razón, por lo tanto, será necesario proceder de una manera algo diferente, en esta fisiología oculta, de la de la fisiología externa. Los fundamentos de nuestras declaraciones introductorias serán confirmados por lo que nos llega al final. No se nos pedirá que dibujemos una línea recta, por así decirlo, desde el principio hasta el final; sino que procederemos en círculo para que volvamos de nuevo, al final, al punto desde el que comenzamos.

Es un examen, un estudio del Hombre, el que se presentará aquí. Al principio aparece ante nuestros sentidos externos en su forma externa. Sabemos, por supuesto, que a lo que en primer lugar puede saber el lego con su observación puramente externa sobre el hombre, hoy en día hay mucho que la ciencia ha agregado a través de la investigación. Por lo tanto, al considerar lo que podemos saber del ser humano en el momento presente a través de la experiencia y la observación externas, debemos necesariamente combinar lo que el lego está en condiciones de observar en sí mismo y en otros con lo que la ciencia tiene que decir, incluidas aquellas ramas de la observación científica que llegan a sus resultados a través de métodos e instrumentos dignos de nuestra admiración.

Si tenemos en cuenta primero, puramente respecto al hombre externo, todo lo que un laico puede observar en él (o quizás haya aprendido de algún tipo de descripción popular de la naturaleza del hombre), entonces tal vez no le parecerá incomprensible que, desde el principio, se llama la atención sobre el hecho de que incluso la forma externa del hombre, tal como se encuentra en el mundo exterior, consiste realmente en una dualidad. Y para cualquiera que desee penetrar en las profundidades de la naturaleza humana, es absolutamente necesario que tome conciencia del hecho de que incluso el hombre externo, en lo que respecta a su forma y estatura, presenta fundamentalmente una dualidad.

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Una parte del hombre, que podemos distinguir claramente, consiste en todo lo que se encuentra encerrado en órganos que ofrecen la mayor protección contra el mundo exterior: es decir, todo lo que podemos incluir dentro de la región del cerebro y la médula espinal. Todo lo que se relaciona con la naturaleza del hombre, el cerebro y la médula espinal, está firmemente encerrado en una estructura ósea protectora y segura. Tomando una vista lateral, observamos que lo que pertenece a estos dos sistemas puede ilustrarse de la siguiente manera. Si (a) en este diagrama representa todas las vértebras superpuestas a lo largo de toda la longitud de la médula espinal, y (b) el cráneo y los huesos del cráneo, entonces dentro del canal que está formado por estas vértebras superpuestas, así como por los huesos del cráneo, está encerrado todo lo que pertenece a la esfera del cerebro y la médula espinal. Uno no puede observar al ser humano sin volverse consciente del hecho de que todo lo que pertenece a esta región forma una totalidad completa en sí misma; y que el resto del hombre (que podríamos agrupar fisiológicamente de las formas más variadas, como el cuello, el tronco, la estructura de las extremidades) mantiene su conexión con todo lo que consideramos cerebro y médula espinal por medio de formaciones más o menos en forma de hilo o en forma de cinta, hablando pictóricamente, que primero deben atravesar esta funda protectora, para que se pueda establecer una conexión entre la parte encerrada dentro de esta estructura ósea y la parte unida a ella. Por lo tanto, podemos decir que, incluso en una observación superficial, todo lo que constituye el hombre demuestra ser una dualidad, la parte que se encuentra dentro de la estructura ósea que hemos descrito como la envoltura protectora firme y segura y la otra parte sin ella.

En este punto, debemos lanzar una mirada puramente superficial a lo que se encuentra dentro de esta estructura ósea. Aquí, nuevamente, podemos distinguir fácilmente entre la gran masa incrustada dentro de los huesos del cráneo en forma de cerebro, y la otra porción que se le anexa como un tallo o cordón y que, mientras está conectada orgánicamente con el cerebro, se extiende este subproceso del cerebro hacia el canal espinal. Si diferenciamos estas dos estructuras, debemos llamar la atención de inmediato sobre algo que la ciencia externa no necesita considerar, algo de lo cual, sin embargo, la ciencia oculta, ya que su tarea es penetrar en las profundidades del ser de las cosas, debe de hecho tomar nota. Debemos llamar la atención sobre el hecho de que todo lo que consideramos como la base de un estudio del hombre se refiere, en primer lugar, solo al Hombre. Por el momento en que entramos en los fundamentos más profundos de los órganos separados, nos damos cuenta (y veremos en el curso de estas conferencias que esto es cierto) que cualquiera de estos órganos, a través de su significado más profundo en el caso del hombre, puede tener una tarea completamente diferente de la del órgano correspondiente en el mundo animal. O, para decirlo más exactamente, cualquiera que vea estas cosas con la ayuda de la ciencia externa común dirá: “Lo que nos ha estado diciendo aquí puede ser igualmente afirmado con referencia a los animales”. Lo que se dice aquí, sin embargo, con referencia a la naturaleza esencial de los órganos en el caso del ser humano, no se puede decir de la misma manera con respecto al animal. Por el contrario, la tarea oculta es considerar al animal por sí mismo, e investigar si lo que estamos en posición de afirmar con respecto al hombre con referencia a la columna vertebral y el cerebro, es válido también para los animales. Por el hecho de que los animales estrechamente relacionados con el hombre también tienen una espina dorsal y un cerebro no prueba que estos órganos, en su significado más profundo, tengan la misma tarea tanto en el hombre como en el animal; así como el hecho de que un hombre tenga un cuchillo en la mano no indica si es con el propósito de cortar un filete de ternera o para liquidar algo. En ambos casos tenemos que ver con un cuchillo; y el que considere solo la forma del cuchillo, es decir, el cuchillo como cuchillo, creerá que en ambos casos equivale a lo mismo. En ambos casos, el que se apoya en una ciencia que no es oculta dirá que tenemos que ver con una médula espinal y un cerebro; y creerá, ya que los mismos órganos se encuentran en el hombre y en el animal, que estos órganos deben tener la misma función. Pero esto no es cierto. Es algo que se ha convertido en un hábito de pensamiento en la ciencia externa y ha conducido a ciertas inexactitudes; y puede corregirse solo si la ciencia externa se acostumbra gradualmente a entrar en lo que se puede afirmar a partir de las profundidades de la investigación suprasensible con respecto a los diferentes seres vivos.

Ahora, cuando consideramos la médula espinal, por un lado, y el cerebro, por otro lado, podemos ver fácilmente que hay un cierto elemento de verdad en algo ya señalado hace más de cien años por estudiosos de la naturaleza. Hay una cierta razón en la afirmación de que cuando uno observa el cerebro con cuidado, se ve, por así decirlo, como una médula espinal transformada. Esto se vuelve más inteligible cuando recordamos que Goethe, Oken y otros observadores de la naturaleza que reflejan la naturaleza de manera similar, prestaron atención principalmente al hecho de que los huesos del cráneo tienen ciertas semejanzas de forma con las vértebras de la columna vertebral. Goethe, por ejemplo, se impresionó muy temprano en sus reflexiones por el hecho de que cuando se imagina una sola vértebra de la columna vertebral transformada, nivelada y distendida, puede aparecer como una remodelación de las vértebras, los huesos de la cabeza, los huesos del cráneo; por lo tanto, si uno debe tomar una sola vértebra y distenderla por todos lados para que tenga elevaciones aquí y allá, y al mismo tiempo sea suave y uniforme en sus expansiones, la forma del cráneo podría derivarse gradualmente de esta manera. Una sola vértebra. Así, en cierto sentido, podemos llamar a las vértebras remodeladas de los huesos del cráneo.

Ahora, al igual que podemos ver los huesos del cráneo que encierran el cerebro como vértebras transformadas, como la transformación de tales huesos como la médula espinal, también podemos pensar en la masa de la médula espinal distendida de una manera diferente, diferenciada, más compleja, hasta que obtenemos de la médula espinal, por así decirlo, a través de esta alteración, el cerebro. También podríamos, por ejemplo, pensar cómo de la planta, que al principio solo tiene follaje verde, crece la flor. Y así podríamos imaginar que a través de la remodelación de una médula espinal, a través de su elevación a etapas más altas, se podría formar todo el cerebro. (Más adelante, quedará claro cómo este asunto debe considerarse científicamente). Por consiguiente, podemos imaginar nuestro cerebro como una médula espinal diferenciada.

Veamos ahora estos dos órganos desde este punto de vista. ¿Cuál de los dos debemos considerar naturalmente como el más joven? Ciertamente no el que muestra la forma derivada, sino el que muestra la forma original. La médula espinal está en la primera etapa, es más joven; y el cerebro se encuentra en la segunda etapa, ha pasado por la etapa de la médula espinal, es una médula espinal transformada y, por lo tanto, debe considerarse como el órgano más antiguo. En otras palabras, si fijamos nuestra atención en esta nueva dualidad que nos encontramos en el hombre como cerebro y médula espinal, podemos decir que todas las tendencias latentes, todas las fuerzas que conducen a la construcción del cerebro deben ser las fuerzas más antiguas en el hombre ya que primero deben, en una etapa más temprana, haber formado la tendencia a una médula espinal, y luego deben haber trabajado más hacia la remodelación de este comienzo de una médula espinal en un cerebro. Por lo tanto, se debe haber hecho un segundo inicio, en el que nuestra médula espinal no progresó lo suficiente como para alcanzar la segunda etapa, sino que permaneció en la etapa de la médula espinal. En consecuencia, tenemos en esta columna vertebral y sistema nervioso (si queremos expresarnos con exactitud pedante) una columna de primer orden; y en nuestro cerebro una médula espinal de segundo orden, una médula espinal reformada que se ha vuelto más vieja, una médula espinal que una vez estuvo allí como tal, pero que se ha transformado en un cerebro.

Por lo tanto, en primer lugar, hemos demostrado con absoluta precisión lo que debemos considerar cuando fijamos nuestra atención objetivamente en la masa orgánica encerrada; dentro de esta envoltura ósea protectora. Aquí, sin embargo, hay que tener en cuenta algo más, a saber, algo que realmente solo podemos enfrentar en el campo del ocultismo. Una pregunta puede sugerirse a sí misma, cuando, por ejemplo, hablamos como acabamos de hacer sobre el cerebro y la médula espinal, tomando quizás la siguiente forma: cuando se produce una nueva formación de este tipo, desde el plan de un órgano a una primera etapa del plan de un órgano en una segunda etapa, el proceso evolutivo puede ser progresivo o puede ser regresivo. Es decir, el proceso que tenemos ante nosotros puede ser uno que conduzca a etapas superiores de perfección del órgano, o uno que cause que el órgano se degenere y muera gradualmente. Por lo tanto, podríamos decir, cuando consideramos un órgano como nuestra médula espinal tal como es hoy, que nos parece que en la actualidad es un órgano relativamente joven, ya que aún no ha logrado convertirse en un cerebro. Podemos pensar en esta médula espinal de dos maneras diferentes. Primero, podemos considerar que tiene en sí misma las fuerzas a través de las cuales también puede convertirse algún día en un cerebro. En ese caso, estaría en una posición para pasar por una evolución progresiva y convertirse en lo que es nuestro cerebro hoy; o, en segundo lugar, podemos considerar que no tiene en absoluto la tendencia latente de alcanzar esta segunda etapa. En ese caso su evolución estaría conduciendo hacia la extinción; pasaría a la decadencia y estaría destinada a sugerir la primera etapa y no a llegar a la segunda. Ahora, si reflexionamos que la base de nuestro cerebro actual es lo que una vez fue el plan o el comienzo de una médula espinal, vemos que la médula espinal anterior indudablemente tenía en ella las fuerzas de una evolución progresiva, ya que realmente se convirtió en un cerebro. Si, por otro lado, consideramos en este momento nuestra médula espinal actual, el método oculto de observación revela que lo que hoy es nuestra médula espinal no tiene en sí misma, de hecho, la tendencia latente a una evolución dirigida hacia adelante, sino que se está preparando para concluir su evolución en esta etapa actual.

Si puedo expresarme grotescamente, no se le pide al ser humano que crea que algún día su médula espinal, que ahora tiene la forma de una cuerda delgada, se hinchará a medida que se infla el cerebro. Más adelante veremos lo que subyace en la visión oculta, para permitirnos decir esto. Sin embargo, a través de esta simple comparación de la forma de este órgano en el hombre y en los animales inferiores, donde aparece por primera vez, encontrarán una indicación externa de lo que se acaba de decir. En la serpiente, por ejemplo, la columna vertebral se suma una serie de innumerables anillos detrás de la cabeza y se rellena con la médula espinal, y esta columna vertebral se extiende hacia delante y hacia atrás indefinidamente. En el caso del hombre, la médula espinal, ya que se extiende hacia abajo desde el punto en que está unida al cerebro, en realidad tiende cada vez más a una conclusión, mostrando cada vez menos claramente la formación que exhibe en sus porciones superiores. Por lo tanto, incluso a través de la observación externa, uno puede notar que lo que en el caso de la serpiente continúa su evolución natural hacia atrás, aquí se apresura hacia una conclusión, hacia una especie de degeneración. Este es un método de observación mediante comparación externa, y veremos cómo le afecta la visión oculta.

Para resumir, entonces, podemos decir que dentro de la estructura ósea del cráneo tenemos una médula espinal que a través de un desarrollo progresivo se ha convertido en un cerebro, y ahora se encuentra en una segunda etapa de su evolución; y en nuestra médula espinal tenemos, por así decirlo, el intento una vez más de formar tal cerebro, un intento, sin embargo, que está destinado a fallar y no puede alcanzar su pleno crecimiento en un cerebro real.

Pasemos ahora de esta reflexión a lo que puede conocerse incluso desde una observación externa, laica, a las funciones del cerebro y la médula espinal. Es más o menos conocido por todos, que el instrumento de las llamadas actividades superiores del alma es, en cierto sentido, el cerebro, que estas actividades superiores del alma están dirigidas por los órganos del cerebro. Además, se reconoce que las actividades del alma más inconscientes se dirigen desde la médula espinal. Me refiero a aquellas actividades del alma en las que muy poca deliberación se interpone entre la recepción de la impresión externa y la acción que le sigue. Consideren por un momento cómo retraen su mano cuando son picados. No interviene mucha deliberación entre la picadura y el retroceso. Tales actividades anímicas como estas son, de hecho, y con cierta justificación, incluso consideradas por las ciencias naturales de tal manera que se les atribuye la médula espinal como su instrumento.

Tenemos otras actividades del alma en las que una reflexión más madura se interpone entre la impresión externa y la que finalmente conduce a la acción. Tomemos, por ejemplo, a un artista que observa la naturaleza externa, refuerza cada sentido y recopila innumerables impresiones. Pasa un largo tiempo, durante el cual él trabaja sobre estas impresiones en una actividad interna del alma. Luego, después de un largo intervalo a través de la acción exterior, se establece lo que ha crecido, en una actividad anímica prolongada, a partir de las impresiones externas. Aquí interviene, entre la impresión externa y lo que el hombre produce como resultado de la impresión externa, una actividad que enriquece el alma. Esto también es verdad para el investigador científico; y, de hecho, de cualquiera que reflexione sobre las cosas que desea hacer, y no se apresure a cada impresión externa, que no lo haga como si fuera una acción refleja, volando en una pasión como un toro cuando ve el color rojo, pues piensa en lo que quiere hacer. En cada instancia donde interviene la reflexión, encontramos al cerebro como un instrumento de la actividad del alma.

Si profundizamos aún más en este asunto, podemos decirnos: cierto, pero ¿cómo se manifiesta entonces esta actividad del alma en la que usamos el cerebro? Para empezar, percibimos que es de dos tipos diferentes, uno de los cuales tiene lugar en nuestra conciencia de día, de vigilia ordinaria. En esta conciencia acumulamos, a través de los sentidos, impresiones externas; y estas las trabajamos por medio del cerebro en la reflexión racional. Expresado en lenguaje popular  —tendremos que entrar en esto aún con más precisión— debemos imaginarnos que estas impresiones externas encuentran su camino dentro de nosotros a través de las puertas de los sentidos y estimulan ciertos procesos en el cerebro. Si debiéramos, puramente en conexión con la organización externa, seguir lo que ocurre, deberíamos ver que el cerebro se pone en actividad a través de la corriente de impresiones externas que fluyen en él; y que esta corriente se convierte en lo que, como resultado de la reflexión, son los hechos, las acciones, que atribuimos a la instrumentalidad de la médula espinal.

Luego, también se mezclan en la vida humana como lo es hoy, entre la vida despierta del día y la vida inconsciente del sueño, la vida de los sueños. Esta vida de ensueño es una mezcla notable de la vida despierta del día, que reivindica plenamente el instrumento de nuestro cerebro y la vida inconsciente del sueño. Simplemente en líneas generales, de una manera que el pensador laico pueda observar por sí mismo, ahora diremos algo sobre esta vida de los sueños.

Vemos que toda la vida del sueño tiene una extraña similitud, desde un aspecto, a la actividad del alma subordinada que asociamos con la médula espinal. Porque cuando las imágenes de los sueños emergen en nuestra alma, no aparecen como representaciones resultantes de la reflexión, sino más bien por una cierta necesidad, como, por ejemplo, un movimiento de la mano se produce cuando una mosca se posa en el ojo. En este último caso, la acción tiene lugar como un movimiento de defensa inmediato y necesario. En la vida onírica aparece algo diferente, pero igualmente debido a una necesidad inmediata. No es una acción lo que aparece aquí, sino más bien una imagen en el horizonte del alma. Sin embargo, al igual que no tenemos una influencia deliberada sobre el movimiento de la mano en la vida despierta del día, sino que hacemos este movimiento por la necesidad, tampoco tenemos ninguna influencia sobre la forma en que se conforman las imágenes de los sueños, ya que vienen y van en el caótico mundo de los sueños. Podríamos decir, por lo tanto, que, si miramos al hombre durante su vida despierta del día, y vemos algo de lo que sucede dentro de él en forma de movimientos reflejos de todo tipo, cuando hace cosas sin reflexionar, en respuesta a impresiones externas; si observamos la suma total de gestos y expresiones fisonómicas que él logra sin reflexión, entonces tenemos una suma de acciones que, por necesidad, se convierten en parte de este hombre como acciones del alma. Si ahora consideramos a un hombre soñando, tenemos una suma de imágenes, en este caso algo que posee el carácter no de acción sino de imágenes, que obran y actúan sobre su ser. Podemos decir, por lo tanto, que al igual que en la vida despierta del día se llevan a cabo aquellas acciones humanas que surgen y toman forma sin reflexión, así también las concepciones de los sueños, que fluyen de forma caótica, se producen dentro de un mundo de imágenes.

Ahora, si volvemos a mirar nuestro cerebro y deseamos considerar que es, de cierta manera también el instrumento de la conciencia del sueño, ¿qué debemos hacer? Deberíamos suponer que hay de alguna manera otra cosa dentro del cerebro que se comporta de una manera similar a la médula espinal que guía las acciones inconscientes. Por lo tanto, debemos considerar que el cerebro es principalmente el instrumento de la vida del alma despierta, durante la cual creamos nuestros conceptos a través de la deliberación y, subyacente, una misteriosa médula espinal que no se expresa; sin embargo, como una médula espinal completa, permanece comprimida dentro del cerebro y no logra acciones. Mientras que nuestra médula espinal alcanza acciones, aunque éstas no se producen a través de la deliberación; el cerebro en este caso induce meramente imágenes. Se detiene a mitad de camino, esta cosa misteriosa que yace allí como la base del cerebro. ¿No podríamos decir, por lo tanto, que el mundo del sueño nos permite de una manera muy notable señalar, como en un misterio, a esa médula espinal que se encuentra allí en la base del cerebro?

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Si consideramos al cerebro, en su estado actual de desarrollo completo, como el instrumento de nuestra vida despierta del día, su apariencia para nosotros es la que tiene cuando se la extrae de la cavidad del cráneo. Sin embargo, debe haber algo allí, dentro, cuando la vida despierta del día se borra. Y aquí, la observación oculta nos muestra que en realidad hay, dentro del cerebro, una misteriosa médula espinal que provoca sueños. Si quisiéramos hacer un dibujo de ello, podríamos representarlo de tal manera que, dentro del cerebro que está conectado con el mundo de las ideas de la vida del día, deberíamos tener una misteriosa antigua médula espinal, invisible para el exterior. Percepción, de alguna manera u otra secretada en su interior. En primer lugar, afirmaré bastante hipotéticamente que esta médula espinal se activa cuando el hombre duerme y sueña, y está activa en ese momento de una manera característica de la médula espinal, es decir, que provoca sus efectos a través de la necesidad. Pero, debido a que está comprimido dentro del cerebro, no conduce a acciones, sino a imágenes y acciones de imágenes; porque en los sueños actuamos, como sabemos, solo en imágenes. Por lo tanto, debido a esta vida peculiar, extraña y caótica que llevamos en los sueños, deberíamos señalar el hecho de que lo que subyace en el cerebro, que consideramos como el instrumento de nuestra vida despierta del día, es un órgano misterioso que quizás representa una forma anterior del cerebro —que ha evolucionado hasta su estado actual a partir de esta forma anterior— y que este misterioso órgano está activo actualmente solo cuando la nueva forma está inactiva. Entonces revela lo que una vez fue el cerebro. Esta antigua médula espinal evoca lo que es posible, considerando la forma en que está encerrada, e induce, no acciones completas, sino solo imágenes.

De este modo, la observación de la vida nos lleva, de por sí, a separar el cerebro en dos etapas. El hecho mismo de que soñemos indica que el cerebro ha pasado por dos etapas y ha evolucionado a la vida despierta del día. Sin embargo, cuando esta vida diurna despierta se aquieta, el órgano antiguo se ejerce nuevamente en la vida de los sueños. Así, primero hemos creado tipos de lo que la observación externa del mundo nos proporciona, lo que nos muestra que incluso la observación de la vida del alma agrega un significado a lo que una consideración de la forma externa puede darnos, a saber, que la vida despierta del día se relaciona con la vida onírica de la misma manera que el cerebro perfeccionado en la segunda etapa de su evolución se relaciona con su trabajo de base, con la médula espinal antigua que se encuentra en la primera etapa de su evolución. De manera notable, que justificaremos en las siguientes conferencias, la visión oculta y clarividente nos puede servir de base para una observación exhaustiva de la naturaleza humana, tal como se expresa en aquellos órganos incluidos dentro de la masa ósea del cráneo y las vértebras.

A este respecto, ya saben, por las observaciones científico-espirituales, que el cuerpo visible del hombre es solo una parte de todo el ser humano, y que en el momento en que se abre el ojo del vidente, el cuerpo físico se revela como cerrado, incrustado, en un supra organismo sensible, en lo que, en términos generales, se llama el “aura humana”. Por el momento, esto puede afirmarse aquí como un hecho, y luego volveremos a ello para ver hasta qué punto se justifica la afirmación. Esta aura humana, dentro de la cual el hombre físico está simplemente encerrado como un núcleo, se muestra ante el ojo del vidente como si tuviera diferentes colores. Al mismo tiempo, no debemos imaginar que podríamos hacer una imagen de esta aura, ya que los colores están en continuo movimiento; y, por lo tanto, cada imagen que dibujamos con pigmento puede ser solo una semejanza aproximada, de alguna manera de la misma manera que es imposible retratar un rayo, ya que uno siempre terminaría pintándolo solo como una barra rígida, una imagen rígida. Del mismo modo que nunca es posible pintar rayos, también es menos posible hacer esto en el caso del aura, debido al hecho adicional de que los colores áuricos son en sí mismos extraordinariamente inestables y móviles. Por lo tanto, no podemos expresarlo de otra manera que decir que, en el mejor de los casos, lo estamos representando simbólicamente.

Ahora, estos colores áuricos se muestran muy diferentes, dependiendo del carácter fundamental de todo el organismo humano. Y es interesante llamar la atención sobre la imagen áurica que se presenta al ojo clarividente, si imaginamos el cráneo y la columna vertebral observados desde atrás. Allí encontramos que la apariencia de esa parte del aura que pertenece a esta región es tal que solo podemos describir al hombre completo como incrustado en el aura. Aunque debemos recordar que los colores áuricos están en un estado de movimiento dentro del aura, es evidente que uno de los colores es especialmente distinto, es decir, alrededor de las partes inferiores de la columna vertebral. Podemos llamar a este verdoso. Y nuevamente podemos mencionar otro color distinto, que en ninguna otra parte del cuerpo parece tan hermoso como aquí, alrededor de la región del cerebro; y esto en su tono de fondo es una especie de azul lila. Pueden obtener la mejor concepción de este lila-azul si imaginas el color de la flor de durazno; sin embargo, incluso esto es sólo aproximado. Entre este azul lila de la parte superior del cerebro y el verde de las partes inferiores de la columna, tenemos otros matices de color que rodean al ser humano que son difíciles de describir, ya que no suelen aparecer entre los colores ordinarios presentes. En el mundo circundante de los sentidos. Así, por ejemplo, adjuntar el verde es un color que no es verde, azul ni amarillo, sino una mezcla de los tres. En resumen, nos aparecen, en este espacio intermedio, colores que en realidad no existen en el mundo físico de los sentidos. A pesar de que es difícil describir lo que hay aquí dentro del aura, una cosa puede ser afirmada positivamente: comenzando arriba con la médula espinal hinchada, tenemos un color azul lila y luego, llegando al final de la columna vertebral, tenemos una tonalidad más verdosa.

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Esto es lo que deseo declarar como un hecho, junto con lo que se ha dicho hoy en relación con una observación puramente externa de la forma humana y de la conducta humana. Después de esto, nos esforzaremos por observar también que otra parte del ser humano que está unida a la porción que hemos discutido hoy, en forma de cuello, tronco, extremidades, etc., constituye la segunda parte de la dualidad del ser humano, para que luego podamos proceder a una consideración de lo que se nos presenta en la interacción completa de esta dualidad humana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.

GA130c1. Christian Rosacruz

Del ciclo: Cristianismo esotérico y la Misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner – Neuchatel (Suiza), 27 de septiembre de 1911

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Me llena de profunda satisfacción estar por primera vez en esta Rama, de reciente fundación, que lleva el sublime nombre de Christian Rosenkreutz, lo que me permite hablar por primera vez con más amplitud sobre esta personalidad. ¿En qué consiste el misterio de Christian Rosenkreutz? En una sola tarde no se puede agotar este tema; lo dividiremos en dos sesiones: dedicaremos nuestra plática de hoy a la figura de Christian Rosenkreutz, y la de mañana a su obra.

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Hablar sobre Christian Rosenkreutz presupone una gran confianza, no en la persona, sino en los grandes secretos de la vida espiritual, de la misma manera que la fundación de una nueva Rama presupone siempre la fe en esa vida espiritual. Christian Rosenkreutz es una individualidad que actúa lo mismo cuando mora en un cuerpo físico que cuando no lo habita; actúa, no sólo como entidad física mediante energías físicas, sino también y sobre todo, espiritualmente mediante energías superiores.

Como sabemos, el hombre no vive sólo para sí mismo, sino vinculado a la gran evolución de la humanidad. Cuando el hombre normal muere, su cuerpo etéreo se disuelve en el universo; pero de ese cuerpo etéreo en vías de disolución, siempre se conserva una parte, de modo que estamos circundados por doquiera, de restos de cuerpos etéreos, lo que puede ser benéfico o perjudicial para nosotros, según seamos buenos o malos.

De los cuerpos etéreos de grandes individualidades irradian hacia nosotros efectos de gran alcance. Así, del cuerpo etéreo de Christian Rosenkreutz emana una gran fuerza que puede actuar sobre nuestra alma y sobre nuestro espíritu. Es nuestra tarea llegar a conocer esta fuerza; a ella apelamos como rosacruces.

Estrictamente hablando, el movimiento rosacruz comenzó en el siglo XIII. En ese momento estas fuerzas trabajaron con una fuerza extraordinaria y la corriente cristiana de Rosenkreutz ha estado activa en la vida espiritual desde entonces. Hay una ley que establece que esta corriente espiritual de fuerza debe volverse especialmente poderosa cada cien años más o menos. Esto se puede ver ahora en el movimiento teosófico. Christian Rosenkreutz dio una indicación de esto en sus últimas declaraciones exotéricas[1].

En el año 1785 apareció en una obra las revelaciones esotéricas recopiladas de los rosacruces: Los símbolos secretos de los rosacruces[2] de Hinricus Madathanus Theosophus[3]. En cierto sentido limitado, esta publicación contiene referencias a la corriente rosacruz activa en el siglo anterior que se expresó por primera vez en los trabajos recopilados y reunidos por Hinricus Madathanus Theosophus. Otros cien años más tarde, vemos la influencia de la corriente rosacruz volviendo a expresarse en la obra de H. P. Blavatsky, especialmente en el libro Isis sin Velo[4]. Gran parte del significado de esta imagen se ha expresado en palabras. Una cantidad considerable de sabiduría oculta occidental está contenida en este libro que todavía está muy lejos de ser mejorada, aunque la composición a veces es muy confusa. Es interesante comparar Los símbolos secretos de los rosacruces de Hinricus Madathanus Theosophus con las obras de H.P. Blavatsky. Debemos pensar especialmente en la primera parte de la publicación, que está escrita en Símbolos. En la segunda parte, Blavatsky se desvía un poco de la corriente rosacruz. En sus trabajos posteriores, ella se aparta completamente, y debemos ser capaces de distinguir entre sus publicaciones tempranas y las posteriores, a pesar de que algo del espíritu acrítico de H.P. Blavatsky ya aparece en los primeros. Que esto se diga solo puede ser el deseo de H.P. Blavatsky que no está encarnada ahora.

Cuando observamos la particularidad característica de la conciencia humana en el siglo XIII, vemos que la clarividencia primitiva había desaparecido gradualmente. Sabemos que en épocas anteriores todos tenían una clarividencia elemental. A mediados del siglo XIII esto alcanzó su punto más bajo, y de repente no hubo más clarividencia. Todos experimentaron un eclipse espiritual. Incluso los espíritus más iluminados y las personalidades más desarrolladas, incluidos los iniciados, no tuvieron más acceso a los mundos espirituales, y cuando hablaron de los mundos espirituales tuvieron que limitarse a lo que quedaba en sus recuerdos. Las personas solo sabían sobre el mundo espiritual por tradición o por aquellos iniciados que despertaron sus recuerdos de lo que habían experimentado previamente. Sin embargo, por un corto tiempo, incluso estos espíritus no pudieron ver directamente el mundo espiritual.

Este breve período de oscuridad tuvo que tener lugar en ese momento como preparación para lo que es característico de nuestra época actual: el desarrollo intelectual y racional. Eso es lo importante hoy en la quinta época cultural post-atlante. En la época cultural grecorromana, el desarrollo del intelecto no era como es hoy. La percepción directa era el factor vital, no el pensamiento intelectual. Los seres humanos se identificaron con lo que vieron y oyeron, incluso con lo que pensaron. No produjeron pensamientos de sí mismos como lo hacemos hoy, y como deberíamos hacer, porque esta es la tarea de la quinta época cultural post-atlante. La clarividencia del hombre comienza gradualmente nuevamente después de este tiempo, y la clarividencia del futuro puede desarrollarse ahora.

La corriente rosacruz comenzó en el siglo XIII. Durante ese siglo, las personalidades particularmente adecuadas para la iniciación tuvieron que ser especialmente elegidas. La iniciación podía tener lugar solo después de que el corto período de oscuridad hubiera seguido su curso.

En un lugar de Europa que aún no se puede nombrar[5] —aunque esto será posible en un futuro no muy lejano— se formó una logia de una naturaleza muy espiritual que comprendía un consejo de doce hombres que habían recibido en sí mismos la suma de la sabiduría espiritual de los tiempos antiguos y de su propio tiempo. Así que nos preocupan los doce hombres que vivieron en ese tiempo oscuro doce individualidades sobresalientes, que se unieron para ayudar al progreso de la humanidad. Ninguno de ellos podía ver directamente en el mundo espiritual, pero podían despertar en sí mismos recuerdos de lo que habían experimentado a través de iniciaciones anteriores. Y el karma de la humanidad provocó que en siete de los doce, se encarnó todo lo que aún le quedaba a la humanidad de la antigua época atlante. En mi Ciencia Oculta ya se ha dicho que en los siete santos Rishis de antaño, los maestros de la antigua época cultural india, se conservaba todo lo que quedaba de la época atlante. Estos siete hombres que se encarnaron nuevamente en el siglo XIII, y que formaban parte del consejo de doce, eran aquellos que solo podían mirar hacia atrás en las siete corrientes de la antigua época cultural atlante de la humanidad y el curso posterior de estas corrientes. Entre estas siete individualidades, cada una de ellas podría dar vida a una corriente para su tiempo presente. Además de estos siete, había otros cuatro que no podían mirar hacia atrás en tiempos pasados ​​pero podían mirar hacia atrás a la sabiduría oculta que la humanidad había adquirido en las cuatro épocas post-atlantes. El primero podría remontarse al período de la Antiguo India, el segundo al antiguo período cultural persa, el tercero al período cultural egipcio-caldeo-asirio-babilónico y el cuarto a la cultura grecorromana. Estos cuatro se unieron a los siete para formar un consejo de sabios en el siglo XIII. Un duodécimo tenía la menor cantidad de recuerdos, sin embargo, era el más intelectual entre ellos, y su tarea era fomentar la ciencia externa en particular. Estas doce individualidades no solo vivieron en las experiencias del ocultismo occidental, sino que estas doce corrientes diferentes de sabiduría trabajaron juntas para formar un todo. Una referencia notable a esto se puede encontrar en el poema de Goethe Los misterios[6].

De modo que hemos de referirnos a doce individualidades egregias y buscar, a mediados del siglo XIII, el punto de partida de una nueva cultura. En ese tiempo se había llegado a una especie de nadir de la vida espiritual. El acceso a los mundos espirituales estaba vedado incluso a los más desarrollados, y fue entonces cuando se constituyó aquella logia de alta espiritualidad. En un lugar de Europa no divulgado hasta ahora, se congregaron los doce hombres que presentaban la suma del saber espiritual de su época y que representaba las doce tendencias espirituales.

Sin embargo, el comienzo de una nueva cultura solo fue posible, porque un decimotercero llegó para unirse a los doce. El decimotercero no se convirtió en erudito en el sentido aceptado de la época. Era una individualidad que se había encarnado en el momento del Misterio del Gólgota. En las encarnaciones que siguieron se preparó para su misión a través de la humildad del alma y a través de una vida ferviente dedicada a Dios. Era una gran alma, un ser humano piadoso y profundamente místico, que no solo había adquirido estas cualidades, sino que había nacido con ellas. Si se imaginan a sí mismos un joven muy piadoso y que dedica todo su tiempo a la oración ferviente a Dios, entonces pueden hacerse una idea de la individualidad de este decimotercero. Creció completamente bajo el cuidado e instrucción de los doce, y recibió tanta sabiduría como cada uno podía darle. Fue educado con el mayor cuidado, y se tomaron todas las precauciones para asegurarse de que nadie más que los doce ejercieran una influencia sobre él. Lo mantuvieron alejado del resto del mundo. Era un niño muy delicado en esa encarnación del siglo XIII y, por lo tanto, la educación que los doce le otorgaron trabajó directamente en su cuerpo físico. Ahora, los doce, profundamente dedicados a sus tareas espirituales e impregnados internamente con el cristianismo, eran conscientes de que el cristianismo externo de la Iglesia era solo una caricatura del verdadero cristianismo. Estaban impregnados de la grandeza del cristianismo, aunque en el mundo exterior fueron tomados como sus enemigos. Cada individualidad se abrió paso en un solo aspecto del cristianismo. Su esfuerzo fue unir las diversas religiones en un gran todo. Estaban convencidos de que la totalidad de la vida espiritual estaba contenida en sus doce corrientes, y cada una influyó al alumno lo mejor que pudo. Su objetivo era lograr una síntesis de todas las religiones, pero sabían que esto no se lograría mediante ninguna teoría, sino solo como resultado de la vida espiritual. Y para esto era esencial una educación adecuada del decimotercero.

Mientras que las fuerzas espirituales del decimotercero aumentaron sin medida, sus fuerzas físicas se agotaron. Llegó al punto en que casi dejó de tener conexión con la vida externa, y desapareció todo interés en el mundo físico. Vivió enteramente por el bien del desarrollo espiritual que los doce estaban provocando en él. La sabiduría de los doce se reflejó en él. Llegó al punto en que el decimotercero se negó a comer y se consumió. Entonces ocurrió un evento que solo pudo ocurrir una vez en la historia. Fue el tipo de evento que puede tener lugar cuando las fuerzas del macrocosmos cooperan por el bien de lo que pueden llevar a buen término. Después de unos días, el cuerpo del decimotercero se volvió bastante transparente, y durante días permaneció como muerto. Los doce ahora se reunieron a su alrededor a ciertos intervalos. En estos momentos todo el conocimiento y la sabiduría fluyeron de sus labios. Mientras que el decimotercero yacía como muerto, dejaron que su sabiduría fluyera hacia él en breves fórmulas parecidas a la oración. La mejor manera de imaginarlos es imaginar a los doce en un círculo alrededor del trece. Esta situación terminó cuando el alma del decimotercer despertó como un alma nueva. Había experimentado una gran transformación anímica. Dentro de él, ahora existía algo que era como un nacimiento completamente nuevo de las doce corrientes de sabiduría, para que los doce reyes magos también pudieran aprender algo completamente nuevo del joven. Su cuerpo también cobró vida ahora de tal manera que este renacimiento de su cuerpo absolutamente transparente era incomparable. El joven ahora pudo hablar de experiencias bastante nuevas. Los doce pudieron reconocer que había experimentado el evento de Damasco: fue una repetición de la visión de Pablo en el camino a Damasco. En el transcurso de unas pocas semanas, el decimotercero reprodujo toda la sabiduría que había recibido de los doce, pero en una nueva forma. Esta nueva forma fue dada por Cristo mismo. Lo que ahora les reveló, los doce le llamaron verdadero cristianismo, la síntesis de todas las religiones, y distinguieron entre este verdadero cristianismo y el cristianismo del período en que vivieron.

 El decimotercero murió relativamente joven, y los doce se dedicaron a la tarea de registrar lo que el decimotercero les había revelado, en imaginación —porque solo podría hacerse de esa manera. Así llegaron las figuras simbólicas y las imágenes contenidas en la colección de Hinricus Madathanus Theosophus, y las comunicaciones de H.P. Blavatsky en el trabajo Isis sin velo. Tenemos que ver el proceso oculto de tal manera que los frutos de la iniciación del decimotercero permanezcan como el residuo de su cuerpo etérico, dentro de la atmósfera espiritual de la Tierra. Este residuo inspiró a los doce y a los alumnos que los sucedieron, para que pudieran formar la corriente oculta rosacruz. Sin embargo, continuó funcionando como un cuerpo etérico, y luego se convirtió en parte del nuevo cuerpo etérico del decimotercero cuando encarnó nuevamente.

La individualidad del siglo XIII se reencarnó apenas en el siglo XIV, aproximadamente en la mitad. En esta encarnación vivió durante más de cien años. Fue criado de manera similar en el círculo de los alumnos y sucesores de los doce, pero no de una manera tan aislada como en su encarnación anterior. Cuando cumplió veintiocho años tomó una notable resolución. Tuvo que salir de Europa y viajar. Primero fue a Damasco, y le sucedió nuevamente lo que Pablo había experimentado allí. Este evento puede describirse como el fruto de lo que ocurrió en la encarnación anterior. Todas las fuerzas del maravilloso cuerpo etérico de la individualidad del siglo XIII habían permanecido intactas, ninguna de ellas dispersada después de la muerte en el éter mundial general. Este era un cuerpo etérico permanente, que permaneció intacto en las esferas de éter a partir de entonces. Este mismo cuerpo etérico altamente espiritual irradió nuevamente del mundo espiritual en la nueva encarnación de la individualidad en el siglo XIV. Por lo tanto, fue llevado a experimentar el evento de Damasco nuevamente. Esta es la individualidad de Christian Rosenkreutz. Era el decimotercero en el círculo de los doce. Fue nombrado así desde esta encarnación en adelante. Esotéricamente, en el sentido oculto, ya era Christian Rosenkreutz en el siglo XIII, pero exotéricamente fue nombrado así solo desde el siglo XIV. Y los alumnos de este siglo XIII son los sucesores de los otros doce del siglo XIII. Estos son los rosacruces.

Christian Rosenkreutz viajo por todo el mundo conocido. Habiendo recibido instilada toda la sabiduría de los Doce, fecundada por la gran Entidad de Cristo, le resultó fácil asimilar, en el curso de siete años, toda la sabiduría de esa época. Regresó a Europa después de siete años de ausencia y aceptó como discípulo a los más avanzados de entre los discípulos y sucesores de los Doce y fue entonces cuando propiamente comenzó la labor de los rosacruces.

Por la gracia de lo que irradiaba el maravilloso cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz, pudieron desarrollar una concepción mundial absolutamente nueva. Lo que los rosacruces han desarrollado hasta nuestros días es un trabajo tanto de naturaleza externa como interna. El trabajo externo tenía el propósito de descubrir qué hay detrás de la maya del mundo material. Querían investigar la maya de la materia. Así como el hombre tiene un cuerpo etérico, también lo tiene todo el macrocosmos con un macrocosmos etérico, un cuerpo etérico. Hay un cierto punto de transición de la sustancia más gruesa a la más fina. Miremos el límite entre la sustancia física y la etérica. Lo que hay entre la sustancia física y la etérica es como nada más en el mundo. No es oro ni plata, ni plomo ni cobre. Es algo que no se puede comparar con ninguna otra sustancia física, sin embargo, es la esencia de todas ellas. Es una sustancia contenida en cualquier otra sustancia física, por lo que las otras sustancias físicas pueden considerarse modificaciones de esta sustancia. Ver esta sustancia clarividentemente fue el esfuerzo de los rosacruces. La preparación, el desarrollo de tal visión que vieron requería una mayor actividad de las fuerzas morales del alma, lo que les permitiría ver esta sustancia. Se dieron cuenta de que el poder de esta visión residía en el poder moral del alma. Esta sustancia fue realmente vista y descubierta por los rosacruces. Descubrieron que esta sustancia vivía en el mundo de cierta forma tanto en el macrocosmos como en el hombre. En el mundo exterior al hombre, lo veneraban como la poderosa prenda del macrocosmos. Lo vieron surgir en el hombre cuando hay una interacción armoniosa entre pensar y desear. Vieron las fuerzas de voluntad como no solo en el hombre sino también en el macrocosmos, por ejemplo, en truenos y relámpagos. Y vieron las fuerzas del pensamiento por un lado en el hombre y también afuera en el mundo en el arco iris y la luz rosada del amanecer. Los rosacruces buscaron la fuerza para lograr tal armonía de voluntad y pensamiento en su propia alma en la fuerza que irradia de este cuerpo etérico del decimotercer, Christian Rosenkreutz.

Se estableció que todos los descubrimientos que hicieron tuvieron que permanecer en secreto de los rosacruces durante cien años, y que hasta que pasen cien años no se divulgarían estas revelaciones rosacruces al mundo, sino hasta que hayan trabajado en ellas durante cien años podrían hablar de ellos de manera apropiada. Así, lo que apareció en 1785 en la obra Los símbolos secretos de los rosacruces[7]  se estaba preparando desde el siglo XVII hasta el siglo XVIII.

Ahora también es de gran importancia saber que en cualquier siglo la inspiración rosacruz se da de tal manera que el nombre de quien recibe la inspiración nunca se hace público. Solo los iniciados más altos lo saben. Hoy, por ejemplo, solo se pueden hacer públicos aquellos sucesos que ocurrieron hace cien años, porque ese es el tiempo que debe pasar antes de que se permita hablar de ello en el mundo exterior. La tentación es demasiado grande como para que las personas idealicen fanáticamente a una persona con tal autoridad, que es lo peor que puede suceder. Estaría demasiado cerca de la idolatría. Sin embargo, este silencio no solo es esencial para evitar las tentaciones externas de ambición y orgullo, que probablemente podrían superarse, sino sobre todo para evitar ataques astrales ocultos que estarían constantemente dirigidos a una individualidad de ese calibre. Es por eso que es una condición esencial que de un hecho como este solo se pueda hablar de cien años después.

A través de las obras de los rosacruces, el cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz se hizo cada vez más fuerte y poderoso de siglo en siglo. Funcionó no solo a través de Christian Rosenkreutz sino a través de todos aquellos que se convirtieron en sus alumnos. A partir del siglo XIV, Christian Rosenkreutz se ha encarnado una y otra vez. Todo lo que se da a conocer en nombre de la teosofía es fortalecido por el cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz, y aquellos que dan a conocer la teosofía se dejan eclipsar por este cuerpo etérico, que puede trabajar en ellos, tanto cuando Christian Rosenkreutz se encarna, como cuando él no está encarnado.

El conde de Saint Germain fue la reencarnación exotérica de Christian Rosenkreutz en el siglo XVIII[8].  Sin embargo, este nombre también se le dio a otras personas; por lo tanto, no todo lo que se cuenta sobre el conde Saint Germain aquí y allá en el mundo exterior se aplica al verdadero Christian Rosenkreutz. Christian Rosenkreutz esta encarnado de nuevo hoy. La inspiración para el trabajo de H.P. Blavatsky, Isis sin Velo, provenía de la fuerza que irradiaba de su cuerpo etérico. También fue la influencia de Christian Rosenkreutz trabajando de manera invisible en Lessing[9]  la que le inspiró a escribir La educación de la raza humana (1780). Debido a la creciente ola de materialismo, se hizo cada vez más difícil que la inspiración surgiera de la manera rosacruz. Después, en el siglo XIX, llegó la marea alta del materialismo. Muchas cosas solo pueden darse de manera muy incompleta. En 1851, el problema de la inmortalidad del alma fue resuelto por Widenmann[10] a través de la idea de la reencarnación. Su texto recibió un premio. Incluso alrededor de 1850, Drossbach[11] escribió desde un punto de vista psicológico a favor de la reencarnación.

Así, las fuerzas que irradian del cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz continuaron activas también en el siglo XIX. Y podría producirse una renovación de la vida teosófica porque para 1899 el pequeño Kali Yuga había seguido su curso. Es por eso que el acercamiento al mundo espiritual es más fácil ahora y la influencia espiritual es posible en un grado mucho mayor. El cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz se ha vuelto muy fuerte y, a través de la devoción a esto, el hombre podrá adquirir la nueva clarividencia y surgirán fuerzas espirituales elevadas. Sin embargo, esto solo será posible para aquellas personas que siguen el entrenamiento de Christian Rosenkreutz correctamente. Hasta ahora, una preparación rosacruz esotérica era esencial, pero el siglo XX tiene la misión de permitir que este cuerpo etérico se vuelva tan poderoso que también pueda funcionar exotéricamente. Los que reciban su influencia, podrán vivir la Experiencia que San Pablo tuvo ante las puertas de Damasco. Hasta ahora, ese cuerpo etéreo sólo ha influido sobre el movimiento rosacruz; en el siglo XX habrá más y más personas que experimentarán ese efecto y de esta manera serán capaces de vivir la aparición de Cristo en su cuerpo etéreo. La labor de los rosacruces hará posible que tengamos la aparición etérea de Cristo y que aumente de día en día el número de quienes puedan percibirla. Hemos de atribuir esta reaparición a la magna labor de los Doce y del treceavo miembro en los siglos XIII y XIV.

Si puedes convertirte en un instrumento de Christian Rosenkreutz, entonces puedes estar seguro de que el más mínimo detalle de la actividad de tu alma estará allí por la eternidad.

Mañana nos ocuparemos de la obra de Christian Rosenkreutz. Un confuso instinto hacia la ciencia del espíritu palpita hoy en la humanidad. Y podemos estar seguros de que por doquiera que discípulos rosacruces trabajen seria, y conscientemente, crecerán valores para la eternidad. Toda labor espiritual, por pequeña que sea, nos hará ascender. Es necesario brindar comprensión y veneración a la causa sagrada.

[1] Christian Rosenkreutz dio una indicación de esto en sus últimas declaraciones exotéricas: Rudolf Steiner se refiere evidentemente aquí, como lo hizo en una conferencia anterior (Berlín, 16 de diciembre de 1904) a una declaración del conde de Saint Germain transmitida en la literatura (ver referencia a la página 47) según lo que dijo en Viena en 1790: «Desapareceré de Europa hacia finales de siglo y procederé a las regiones del Himalaya. Descansaré Debo descansar. Dentro de 85 años me verán diariamente “. (Citado de Isabella Cooper-Oakley en el periódico” Gnosis “Vol. 1, no. 20 de 15.12.1903). En el año 1875, es decir, exactamente 85 años después de esta declaración, se fundó la Sociedad Teosófica.

[2] Los Símbolos Secretos de los Rosacruces: Símbolos Secretos de los Rosacruces en los siglos XVI y XVII, 3 libros, Altona 1785-88 (anon.). El libro I contiene un ensayo de Hinricus Madathanus Theosophus: “Aurcum Seculum Redivivum”, que ya había aparecido en 1621.

[3] Hinricus Madathanus Theosophus: seudónimo anagramático del paracelista Hadrianus a Munsicht (Adrian von Mynsicht: Mynsicht también es un anagrama del apellido Symnicht, originalmente Seumenicht, un alquimista) cuya distinción es haber sido la primera persona en producir antimonoxidkali. Nació en Braunschweig, hijo de un pastor y vivió entre 1590 y 1638. Ver C.S. Picht, Hinricus Madathanus, en “Die Drei”, Stuttgart 1927, vol. VII N ° 4.

[4] H.P. Blavatsky … Isis sin Velo: 2 volúmenes, Nueva York 1877.

[5] En un lugar de Europa que aún no se puede nombrar- aunque esto será posible en un futuro no muy lejano: este lugar tampoco fue nombrado más tarde.

[6] El poema de Goethe “Los misterios”: ver la conferencia de Rudolf Steiner “Los misterios”. Un poema de Navidad y Pascua de Goethe ‘, Colonia, 25 de diciembre de 1907; Rudolf Steiner Publishing Co. Londres, 1946.

[7] “Los símbolos secretos de los rosacruces”: ver nota (2).

[8] El conde de Saint Germain fue la reencarnación exotérica de Christian Rosenkreutz en el siglo XVIII: Rudolf Steiner mencionó la conexión entre estas dos figuras antes, en una conferencia del 4 de noviembre de 1904, en “Una antología cristiana de Rosenkreutz”.

[9] Gotthold Ephraim Lessing: 1729 – 81. En su trabajo “La educación de la raza humana”, Lessing analiza el concepto de reencarnación.

[10] Widenmann … Drossbach: en 1849 Maximilian Drossbach, 1810-1884, escribió el artículo ‘Wiedergeburt, oder die Losung der Unsterblichkeitsfrage auf empirischen Wege nach den bekannten Naturgesetzen’ (Reencarnación, o la resolución del problema de la inmortalidad por empírico Medios según las Leyes de la Naturaleza conocidas). Sin revelar su nombre, ofreció un premio de 40 ducados de oro por la mejor exposición de la idea expresada en este artículo. Esto llevó a la redacción del artículo de Gustav Widenmann (1812-1876) “Gedanken uber die Unsterblichkeit als Wiederholung des Erdenlebens” (Ideas sobre la inmortalidad como la repetición de la vida en la Tierra), Viena 1851, que ganó el premio. Este breve artículo fue recientemente publicado nuevamente en una combinación con un ensayo de CS Picht ‘Das Auftauchen der Reinkamationsidee bei dem Arzt und Philosophen Gustav Widenmann um 1850’ (La aparición del concepto de reencarnación en Gustav Widenmann, médico y filósofo alrededor de 1850), im Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart, 1961.

[11] Ídem.

GA93ac14. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 9 de octubre de 1905

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Hablaremos hoy sobre la estadía del hombre en el Devacán entre dos encarnaciones.

Una y otra vez debemos aclararnos a nosotros mismos que esta estancia en el Devacán no es más que donde estamos nosotros mismos en la vida física. Pues el Devacán, como el mundo astral y el mundo físico no son más que tres mundos interpenetrantes. Podemos hacernos una idea más correcta del Devacán si pensamos en el mundo de las fuerzas eléctricas antes de que se descubriera la electricidad. Hubo un tiempo en que todo esto estaba contenido en el mundo físico, solo que entonces era un mundo oculto. Todo lo oculto tiene que ser descubierto en algún momento. La diferencia entre la vida en el Devacán y la del mundo físico es que el hombre en su época actual está dotado de órganos que le permiten percibir el mundo físico, pero no de órganos que le permitan contemplar los fenómenos del Devacán.

Imaginemos que estamos en el alma de alguien que vive entre dos encarnaciones. Él ha entregado su cuerpo físico a las fuerzas de la Tierra y ha cedido su cuerpo etérico a las fuerzas de la vida. Además, ha devuelto esa parte de su cuerpo astral en la que él mismo no ha trabajado. Luego se encuentra en el Devacán. Ya no tiene como posesión personal lo que los dioses habían trabajado en su cuerpo etérico y astral; todo esto ha sido dejado de lado. Ahora sólo posee lo que él mismo ha logrado en el curso de muchas vidas. En el Devacán esto sigue siendo suyo. Todo lo que el hombre ha hecho en el mundo físico tiene el propósito de hacerlo más y más consciente en el Devacán.

Tomemos la relación de una persona con otra. Se puede decir que esta relación es simplemente natural, por ejemplo, la relación entre hermanos y hermanas que se han unido a través de circunstancias naturales. Sin embargo, es solo parcialmente natural, ya que los factores morales e intelectuales están jugando continuamente. A través de su Karma, el hombre nace en una familia particular; pero no todo está condicionado por el karma. La relación natural, en la que nada más se entremezcla, la tenemos en el caso de los animales. En el caso de los seres humanos siempre hay una relación moral también, a través del Karma. Sin embargo, la relación entre dos personas también puede existir sin que esto esté condicionado por la naturaleza. Por ejemplo, puede surgir un vínculo de amistad íntima entre dos personas a pesar de los obstáculos externos. Como un caso bastante extremo, supongamos que al principio eran mutuamente poco comprensivos entre sí y que encontraron el camino el uno al otro sobre una base puramente intelectual y moral, de alma a alma. Comparemos esto con la relación natural entre los miembros de una familia. Con la relación de alma a alma tenemos un poderoso medio para desarrollar órganos devacánicos. De ninguna manera los órganos devacánicos pueden desarrollarse más fácilmente en la actualidad que mediante tales relaciones. Tal relación es inconscientemente devacánica.

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Lo que una persona desarrolla en su vida actual en el camino de las facultades del alma a través de una amistad de naturaleza puramente anímica, en el Devacán es la sabiduría, la posibilidad de experimentar lo espiritual en acción. En la medida en que alguien entra animadamente en tales conexiones, está bien preparado para el Devacán. Si no puede formar tales relaciones, no está preparado; porque, así como el color escapa a un ciego, la experiencia del alma escapa de él. En la medida en que el hombre fomenta las relaciones puramente anímicas, se desarrollan en él los órganos de visión para el Devacán. Para que la afirmación sea válida: quien viva y se mueva aquí en la vida del espíritu, allí percibirá la mayor parte de lo espiritual que ha ganado aquí a través de su actividad. De ahí la importancia inconmensurable de la vida en el plano físico. En la evolución humana, no existe otro medio de despertar los órganos para el Devacán que no sea la actividad espiritual en el plano físico. Todo esto es creativo y vuelve a nosotros como órganos sensoriales devacánicos para el mundo devacánico. Como preparación, no hay nada mejor que tener una relación puramente anímica con otros seres humanos, una relación cuyo origen no se basa de ninguna manera en las conexiones naturales.

Esta es la razón por la cual las personas deberían reunirse en grupos, para unirse en una base puramente espiritual. Es la voluntad de los Maestros verter la vida de esta manera en la corriente de la humanidad. Lo que ocurre con la actitud mental correcta significa para todos los miembros del grupo la apertura de un ojo espiritual en el Devacán. Entonces verá allí todo lo que está en el mismo nivel con el que se había unido aquí. Si en el plano físico uno se ha apegado a un esfuerzo espiritual, esta es una de esas cosas que conservan su existencia después de la muerte. Tales cosas pertenecen tanto a los muertos como al que lo ha sobrevivido. El que ya ha pasado permanece en la misma conexión con el que todavía está en la Tierra y de hecho es aún más intensamente consciente de esta relación espiritual.

Así uno se educa para el Devacán. Las almas de los muertos permanecen en conexión con aquellos que les eran queridos. Las relaciones anteriores se convierten en causas que tienen sus efectos en el Devacán. Por eso se llama al mundo devacánico, el mundo de los efectos y al mundo físico, el mundo de las causas. De ninguna otra manera puede el hombre construir sus órganos superiores, implantando las semillas de estos órganos en el plano físico. Para este propósito, el hombre es transferido a la existencia terrenal. Lo que significa la frase citada, “Para superar la existencia separada”, ahora se nos hará evidente. Antes de descender a la existencia física, vivíamos con el contenido de nuestro cuerpo astral que fue producido por un Deva. En épocas anteriores, los Devas estimularon la simpatía y la antipatía en el ser humano; él mismo no era responsable. Luego, en la siguiente etapa, el hombre se dijo: Ahora he entrado en el mundo físico como un ser que debe encontrar su propio camino. Antes no podía pronunciar la palabra “yo”, ahora me he convertido por primera vez en una entidad separada. Anteriormente era una entidad separada, pero también miembro de un ser devacánico. En el plano físico, soy una entidad separada para mí, un yo, porque estoy encerrado en un cuerpo físico.

Los cuerpos superiores fluyen entre sí: por ejemplo, Atma es, en verdad, una unidad para toda la humanidad, como una atmósfera compartida en común. Sin embargo, el Atma del ser humano individual debe entenderse como si cada uno se cortara una pieza del Karma común, de modo que, por así decirlo, se hicieran incisiones en él. Pero la separación debe ser superada. Esto lo hacemos cuando formamos apegos humanos de una naturaleza puramente anímica. Al hacerlo, eliminamos la separación y reconocemos la unidad de Atma en todo.

Al establecer tales relaciones humanas, despierto la simpatía dentro de mí. Entonces emprendo la tarea de adaptarme desinteresadamente al plan mundial. A través de esto, lo Divino se despierta en el hombre. Es por eso que miramos al mundo.

Hoy estamos rodeados de realidad física, sol, luna y estrellas. Lo que el hombre tenía a su alrededor en la existencia de la Antigua Luna, lo tiene hoy dentro de sí mismo. Las fuerzas de la Luna ahora viven dentro de él. Si el hombre no hubiera existido en la Antigua Luna, no habría poseído estas fuerzas. Esta es la razón de la enseñanza oculta egipcia en centros esotéricos llamada Isis Lunar, la Diosa de la Fertilidad. Isis es el alma de la Luna, la precursora de la Tierra. Entonces todas las fuerzas vivieron en el ambiente que ahora vive en las plantas y animales con el propósito de reproducción. Como ahora el fuego, el éter químico, el magnetismo, etc., nos rodean y rodean la Tierra, la Antigua Luna estaba rodeada por esas fuerzas que permitieron la propagación del hombre, los animales y las plantas. Las fuerzas que actualmente rodean la Tierra desempeñarán en el futuro un papel individualizado en el hombre. Lo que ahora constituye la relación entre el hombre y la mujer fue en la actividad física externa de la Antigua Luna, como lo son hoy las erupciones volcánicas. Estas fuerzas rodearon al hombre durante la existencia de la Luna y él las atrajo a través de sus sentidos lunares, para ahora evolucionarlos. Lo que el hombre desarrolló en la Antigua Luna a través de la involución, surgió en la Tierra como evolución. Lo que el hombre desarrolló después de la Época Lemúrica como fuerzas sexuales, se debe a Isis, el alma de la Luna, que ahora vive más en el hombre. Aquí tenemos la relación entre el ser humano y la presente luna. La luna ha dejado su alma con el hombre y, por lo tanto, se ha convertido en un simple montón de escoria.

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Mientras estamos adquiriendo experiencias en la Tierra, estamos reuniendo las fuerzas que durante la próxima Evolución Planetaria se convertirán en nuestro propio ser. Nuestras experiencias actuales en el Devacán son las etapas preparatorias para épocas futuras. Así como el hombre hoy mira a la Luna y dice: “Nos has dado las fuerzas de reproducción”, en el futuro mirará a una Luna que ha surgido de nuestra tierra física actual que, como un cuerpo sin alma, como escoria circulará alrededor del futuro Júpiter. En el futuro Júpiter, el hombre desarrollará nuevas fuerzas que hoy en la Tierra toma como luz, calor y todas las percepciones de los sentidos físicos. Más tarde, irradiará todo lo que previamente había percibido a través de los sentidos. Lo que sea que haya asimilado a través de su alma será realidad. Entonces, la concepción teosófica no nos lleva a subestimar el mundo en el plano físico, sino a comprender que debemos extraer del plano físico lo que necesitamos tener, experiencias que luego irradiarán hacia afuera. El calor de la Tierra, los rayos del sol, que ahora fluyen hacia nosotros, después fluirán de nosotros. Como en la actualidad las fuerzas sexuales emanan de nosotros, así será con estas nuevas fuerzas.

Ahora dejemos en claro para nosotros mismos el significado de las condiciones que se suceden en el Devacán. Al principio, el Devacán es corto. Pero cada vez se forman más y más órganos espirituales en el Cuerpo Mental, hasta que, por fin, cuando su comprensión haya abrazado la sabiduría de la Tierra, el hombre habrá moldeado completamente los órganos del cuerpo devacánico. Esto ocurrirá para toda la humanidad cuando se completen todas las rondas mundiales. Entonces todo se habrá convertido en sabiduría humana. El calor y la luz se habrán convertido en sabiduría. Entre el Manvantara Tierra y la siguiente evolución planetaria, el hombre vive en Pralaya. Exteriormente no hay nada, pero todas las fuerzas que el hombre ha sacado de la Tierra están dentro de él. En tal Período de Vida, el exterior gira hacia adentro. Todo está entonces presente como semilla y su vida se traslada al próximo Manvantara. En términos generales, esta es una condición similar a aquella en la que nosotros, en el momento de la retrospectiva, olvidamos todo lo que nos rodea y solo recordamos nuestras experiencias para preservarlas en la memoria y luego hacer uso de ellas. Entonces, en Pralaya, la humanidad en su conjunto recuerda todas las experiencias para ponerlas en práctica una vez más.

Siempre hay tales condiciones intermedias que, por así decirlo, consisten en recuerdos, por lo que el estado devacánico también es intermedio. El iniciado ya ve ante él aquellos hechos que el hombre solo gradualmente tiene a su alrededor en Devacán. Es una condición intermedia. Todas las condiciones similares son de naturaleza intermedia. El iniciado describe el mundo tal como está en el otro lado, en el Devacán, en el estado intermedio. Cuando va más allá del Devacán y alcanza una condición aún más alta, nuevamente describe un estado intermedio.

La primera etapa de iniciación consiste en que el alumno aprenda a penetrar a través del velo del mundo externo y a mirar el mundo desde el otro lado. El iniciado no tiene hogar aquí en la Tierra. Debe construirse una casa al otro lado. Cuando los discípulos estaban con Jesús “en la montaña”, fueron conducidos al mundo devacánico, más allá del espacio y el tiempo; se construyeron un “tabernáculo”, un hogar. Esta es la primera etapa de iniciación.

En la segunda etapa de iniciación ocurre algo similar, pero en un nivel superior. En esta etapa, el iniciado tiene un estado de conciencia correspondiente al período intermedio entre dos condiciones de forma (Globos), un estado de Pralaya que se produce cuando se logra todo lo que se puede lograr en la condición física de la forma y la Tierra se metamorfosea en una llamada condición astral de forma (Globo).

La tercera etapa de la conciencia del iniciado es la que corresponde al estado intermedio entre dos Rondas, desde el Globo-Arupa de la Ronda anterior hasta el nuevo Globo-Arupa de la siguiente Ronda. El iniciado está en el Pralaya entre dos rondas cuando se eleva a la tercera etapa. Él es entonces un iniciado del tercer grado. Y ahora podemos entender por qué Jesús tuvo que alcanzar la tercera etapa antes de poder poner su cuerpo al servicio de Cristo. Cristo está por encima de todos los espíritus que viven en las Rondas. El iniciado que se había elevado por encima de las Rondas podía colocar su cuerpo al servicio de Cristo.

La conciencia del yo humano debía ser purificada y sanada a través del cristianismo. Cristo tuvo que levantar y purificar el yo egocéntrico, de modo que cuando haya alcanzado la conciencia de sí mismo, pueda morir desinteresadamente. Esto solo podía hacerlo en un cuerpo que se había convertido en uno con … [Brecha en el texto …]. Así, solo un iniciado del tercer grado podría sacrificar su cuerpo por el Cristo.

En nuestro tiempo, es extraordinariamente difícil alcanzar una conciencia completa de estas elevadas condiciones. El profundamente sabio Subba Row[1]  tenía su propio conocimiento; Él describe las tres etapas del discipulado.

Vemos la luna como el residuo sin vida de nosotros mismos y nosotros mismos tenemos en nosotros las fuerzas que una vez le dieron vida a la luna. Esa es también la razón del especial estado de ánimo sentimental en todos los poetas que cantan las alabanzas de la luna.  Todos los sentimientos poéticos son débiles ecos de corrientes vivas profundamente ocultas en el hombre.

Sin embargo, un ser puede enredarse en lo que en realidad debería quedar como escoria. Algo debe quedar atrás de la Tierra que está destinado a convertirse más tarde en lo que hoy es la Luna. Esto debe ser superado por el hombre. Pero a alguien le pueden gustar esas cosas y se une a ellas. Una persona que está profundamente ligada a lo que es puramente de los sentidos, de los instintos inferiores, se conecta cada vez con más fuerza con lo que debería convertirse en escoria. Esto ocurrirá cuando se cumpla el número 666[2], el número de la Bestia. Luego llegara el momento en que la Tierra debe alejarse de una mayor evolución planetaria. Sin embargo, si el ser humano se ha conectado demasiado con las fuerzas de los sentidos, que ahora deberían separarse, si está relacionado con ellas y no ha encontrado la manera de apegarse a lo que pasará al próximo Globo, entonces partirá con la escoria y se convertirá en un habitante de este cuerpo de escoria, de la misma manera que otros seres son ahora habitantes de la luna actual.

Aquí tenemos el concepto de la Octava Esfera[3].  La humanidad debe atravesar las Siete Esferas. Las Siete Evoluciones Planetarias corresponden a los siete cuerpos.

  • Antiguo Saturno corresponde al cuerpo físico
  • Antiguo Sol corresponde al cuerpo etérico
  • Antigua Luna corresponde al cuerpo astral
  • La Tierra corresponde al Yo.
  • El futuro Júpiter corresponde a Manas.
  • El futuro Venus corresponde a Buddhi
  • El Futuro Vulcano corresponde a Atma

Junto a estos esta la Octava Esfera a la que va todo lo que no puede hacer ninguna conexión con esta evolución continua. Esto ya se forma como predisposición en el estado devacánico. Cuando un ser humano usa la vida en la Tierra solo para acumular solo lo que le sirve, solo para experimentar una intensificación de su propio egoísmo, esto lleva en el Devacán a la condición de Avitchi. Una persona que no puede escapar de su propia separación entra en Avitchi. Todos estos hombres Avitchi eventualmente se convertirán en habitantes de la Octava Esfera. Los otros seres humanos serán habitantes de la cadena continua de evolución. Es a partir de este concepto que las religiones han formulado la doctrina del infierno.

Cuando el hombre regresa del Devacán, las fuerzas astrales, etéricas y físicas se organizan a su alrededor de acuerdo con doce fuerzas del karma que en el esoterismo indio se llaman Nidanas:

1.                 avidja no conocimiento
2.                 sanskara las tendencias organizadoras
3.                 vijnana* conciencia
4.                 nama-rupa nombres y forma
5.                 shadayadana lo que el intelecto hace de las cosas
6.                 sparsha contacto con la existencia
7.                 vedana Sensación – sentimiento
8.                 trishna sed de existencia
9.                 upadana una sensación de confort en la existencia
10.             bhava nacimiento
11.             jati* la necesidad de nacer
12.             jaramarana* lo que libera de la existencia terrenal
*En las palabras sánscritas j se pronuncia como dj.

En la próxima conferencia estudiaremos estos aspectos importantes del karma con más detalle.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1] Subba Row. Sus enseñanzas aparecieron publicadas como Escritos esotéricos.

[2] El número 666. Ver Rudolf Steiner El Apocalipsis de San Juan, conferencia 11 (1908).

[3] La octava esfera. Más detalles en El movimiento oculto en el siglo XIX y su relación con la Cultura mundial (1915).

GA93ac13. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 8 de octubre de 1905

English version

La presente conferencia se inserta en este curso para arrojar luz sobre muchas cosas de las que se habló en las otras conferencias. Se ocupará de la actividad y la naturaleza de los Devas.

En la actualidad es muy difícil hablar de los Dioses o los Devas porque incluso aquellas personas que todavía tienen una actitud positiva hacia la religión y aún creen en los Dioses, ya no tienen ninguna relación viva con seres espirituales divinos. Esta relación viva con los Dioses, es decir, con los Seres que están muy por encima de los seres humanos, ha desaparecido en el curso de la era del materialismo. Especialmente durante la época materialista, que se desarrolló desde el punto de inflexión de los siglos XV y XVI en nuestro tiempo, esta conexión viva con los Dioses se ha perdido. No importa si una persona toma posición sobre el materialismo darwiniano o si habla de los dioses en un sentido más o menos religioso. Es mucho más importante llegar a ser muy conscientes de que nosotros mismos hemos ascendido de las etapas inferiores de la existencia y aún tenemos que ascender a las etapas superiores. Debemos saber que tenemos una relación tanto con lo que está abajo como con lo que está arriba.

La instrucción sobre los Dioses fue sistematizada por primera vez por Dionisio el Areopagita[1],  el alumno del apóstol Pablo. Sin embargo, no se anotó hasta el siglo VI. Esta es la razón por la cual los eruditos niegan la existencia de Dionisio el Areopagita y hablan sobre los escritos del Pseudo-Dionisio, como si fuera en el siglo VI que las antiguas tradiciones se unieron por primera vez. La verdad del asunto solo se puede corroborar leyendo la Crónica Akáshica. Y la Crónica Akáshica enseña que Dionisio realmente vivió en Atenas, que fue iniciado por Pablo y que fue comisionado por él para sentar las bases de la enseñanza sobre los Seres Espirituales Superiores y para impartir este conocimiento a iniciados especiales. En ese momento, ciertas enseñanzas elevadas nunca se escribieron, sino que solo se comunicaron como tradición de boca en boca. La enseñanza sobre los dioses también fue dada de esta manera por Dionisio a sus alumnos, quienes luego la transmitieron. Estos alumnos en sucesión directa fueron llamados intencionalmente Dionisio, por lo que el último de ellos, quien escribió esta enseñanza, fue uno de los que recibieron este nombre.

Esta enseñanza sobre los Dioses, dada por Dionisio, abarca tres veces tres filas de seres divinos. Los tres más altos son: Serafines, Querubines, Tronos. El siguiente grado: Dominaciones, Virtudes, Potestades. El tercer grado: Principados, Arcángeles y Ángeles.

En la Biblia a menudo aparecen las palabras “Al principio”. Se refieren a los Principios Primarios o Archai. “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra”. Esto significa: El Dios de los comienzos, que se encuentra en esta etapa, creó el Cielo y la Tierra. Fue uno de los Archai pertenecientes al Tercer Rango de las Jerarquías.

Por encima de los Serafines se encuentran seres divinos cuya naturaleza está tan exaltada que el poder humano de la comprensión no puede abarcarlos. Después del Tercer Rango sigue la Cuarta Jerarquía: el Hombre, como el décimo en toda la secuencia.

Los nombres de las Jerarquías no se refieren a individuos sino a ciertas etapas de conciencia del Gran Universo, y los Seres se mueven de una etapa a otra. Eliphas Levi lo percibió claramente y enfatizó el hecho de que con estos nombres uno tiene que ver con las etapas de desarrollo, con las Jerarquías.

La base de la Organización de la Iglesia se remonta también al mismo Dionisio que formuló la enseñanza sobre los Dioses. La Jerarquía de la Iglesia debía ser una imagen externa de la Jerarquía interna del Mundo. Este grandioso pensamiento solo podría haberse llevado a cabo si hubiera llegado el momento de comprender todo esto en su forma verdadera. Dionisio había legado a sus alumnos tal enseñanza con respecto a la Iglesia, de modo que, de haberse realizado, se habría creado una Organización poderosa y magnífica. En ese momento se hizo el intento de promulgar las enseñanzas de tal manera que el hilo nunca se rompió de un maestro a otro, quien luego también llevó el nombre. Por lo tanto, no es tan sorprendente que ya en el siglo VI un Dionisio comprometiera las enseñanzas al escribirlas. Sin embargo, estas enseñanzas no pudieron encontrar una comprensión general porque para esto la humanidad aún no estaba madura. Por lo tanto, permanecen como una especie de testamento[2].

Cuanto más retrocedemos, más vivos están los conceptos que el hombre tenía sobre los Seres que están por encima de la humanidad.

Ahora desarrollaremos ciertos conceptos sobre cómo el hombre —la persona común en el ambiente cultural promedio de nuestro tiempo— se encuentra con los dioses. Después de la muerte, el ser humano pasa por el Kamaloca, la condición en la que gradualmente se deshace de los hábitos de la vida terrenal y se libera de sus deseos. En realidad, es solo en sus primeras etapas que la estancia en Kamaloca es a menudo aterradora y terrible. Posteriormente el hombre atraviesa ese período de Kamaloca cuando tiene que purificarse de las conexiones más delicadas con el mundo terrenal. Esta estancia en el Kamaloca no solo es importante para la persona en cuestión; como veremos, la actividad de los seres humanos en las condiciones superiores del Kamaloca también se puede utilizar en el mundo exterior a ellos. Después del Kamaloca el hombre entra en la condición de Devacán, donde usa las facultades que ha ganado para sí mismo y trabaja sobre todo lo que es necesario para construir un nuevo cuerpo etérico. En el plano Arupa del Devacán, tiene que dejar a un lado todo lo que ganó con sus experiencias en el plano físico. Por eso, en el esoterismo, los sacerdotes griegos llamaban al alma una abeja, al plano de Arupa una colmena y al plano físico el prado floreciente.

Sin embargo, no hay necesidad de que el hombre esté inactivo en las regiones superiores. Durante el tiempo que pasa por el Kamaloca y los planos Devacánicos inferiores, puede parecer que no tiene nada más que hacer que permitir que lo que comenzó antes se haga realidad. Pero el hombre no está inactivo allí; lo que él experimenta en estas condiciones es significativo para todo el mundo.

La nueva encarnación del ser humano solo tiene un propósito si cumple condiciones que son totalmente diferentes de las anteriores. En circunstancias normales, regresa cuando toda la situación es tan diferente que lo que encuentra a su alrededor es completamente nuevo, de modo que lo que agrega a su logro anterior es completamente nuevo. Esto sucede en ese período de tiempo cósmico cuando el sol ha progresado de una constelación del zodíaco a la siguiente. Por ejemplo, alrededor del año 800 AC, el sol en primavera entraba en la constelación del Carnero o Aries y esto continuó hasta 1800 DC. Ahora, a principios de la primavera, se encuentra en la constelación de Piscis. Dos mil seiscientos años[3]  transcurren antes de que el sol pase de una constelación del zodiaco a la siguiente. Durante este tiempo las condiciones experimentan un cambio fundamental.

La reencarnación está conectada con estas épocas, durante las cuales el ser humano generalmente se encarna una vez como una individualidad masculina y otra como una individualidad femenina. En cualquier encarnación en particular, uno es de hecho solo la mitad de un ser humano. La encarnación masculina y la femenina se unen. Debido a las condiciones físicas completamente diferentes en la Tierra, una nueva encarnación no carece de propósito. Si, por ejemplo, alguien estuviera encarnado en el tiempo de Homero (en el signo del Carnero o Cordero, Jasón, el Vellocino de Oro), habría experimentado algo muy diferente de lo que experimentaría ahora.

Estas encarnaciones tomadas por sí mismas pueden parecer parte de un proceso completamente mecánico. Sin embargo, no hay nada externo que no se produzca desde adentro. Uno debe acostumbrarse a hablar en todas partes de un espíritu real, buscarlo y percibir lo que realmente está sucediendo.

Cuando se observa la flora y la fauna de Europa en nuestra época, hay que diferenciar tres zonas: una zona occidental, una zona central y otra oriental. La zona oriental coincide con los pueblos eslavos, la central con los germánicos y la occidental con los pueblos latinos. El materialista cree que los seres humanos se han adaptado a sus circunstancias, pero esto no es así. Los diferentes pueblos han creado sus condiciones físicas. El espíritu del pueblo trabaja primero en la tierra, en las plantas y los animales en los que entra. El territorio de Europa occidental ha sido preparado por los pueblos latinos, el centroeuropeo por los germánicos, el europeo oriental por los pueblos eslavos. Así, los seres humanos primero se construyen la casa en la que luego residen. Ahora preguntemos: ¿Cuándo trabaja el hombre sobre la configuración externa de la Tierra? Como con todo lo demás en el mundo terrenal, el destino también lo prepara el hombre para sí mismo, y este es parcialmente el caso aquí.

En Kamaloca, el hombre se dedica a colaborar con el trabajo en el reino animal, en la transformación de las especies. La fuerza que provoca esto es llamada por los científicos naturales “adaptabilidad”. Sin embargo, todo lo que se llama adaptabilidad oculta la actividad humana al otro lado de la existencia. Todo lo que aparece como metamorfosis en el reino animal, influyendo y alterando los instintos animales para que los animales experimenten la transformación, tiene lugar a través de los seres humanos en el Kamaloca que se están preparando para su próxima encarnación. Allí el hombre trabaja en su propia casa en preparación para su próxima vida. En el Kamaloca el hombre trabaja en la fauna y en el Devacán en la flora. La transformación del mundo vegetal es el resultado de las fuerzas devacánicas. Y el mundo físico que también cambia, las condiciones externas de la Naturaleza, están influenciadas por el Plano Arupa, (Devacán Superior). Allí, el hombre es un compañero de trabajo en las rocas, en el reino mineral de la Tierra. Ciertamente es necesario tener alguna medida de poderes ocultos para hacer tales observaciones en el lugar apropiado. No es casualidad que los mineros [Steiner se refiera a los mineros de metales y minerales, no de carbón] en particular hagan tales observaciones bajo tierra. Las famosas facultades ocultas de Novalis[4] están relacionadas con el hecho de que él era ingeniero de minas.

Cuando uno considera que, en las regiones suprasensibles, el hombre está desarrollando ciertas fuerzas, aunque allí todavía no tiene su plena conciencia, uno comprende que estas fuerzas son guiadas por seres superiores, por los Devas. Distinguimos diferentes etapas de Devas: astral, Rupa-mental y Arupa-mental. Los Devas Astrales tienen como miembro más bajo el cuerpo astral, del mismo modo que nosotros tenemos el cuerpo físico. Como el hombre, el Deva astral consta de siete miembros. Posee, por lo tanto, como el séptimo, otro miembro que es más alto que Atma. Todos los Devas están constituidos de acuerdo con los mismos principios que el hombre. A medida que el desarrollo progresa hacia los planos superiores, un ser adquiere dominio consciente sobre los planos inferiores correspondientes. En el plano físico de hoy, el hombre es el único dueño del reino mineral. Allí él mismo puede construir algo, pero aún no puede construir una planta o un animal. En el reino mineral tiene las partes componentes claramente delante de él. En la siguiente etapa, conscientemente dará luz a las plantas (quinta ronda) y luego los animales (sexta ronda) y finalmente se dará a luz conscientemente (séptima ronda).

Los seres a los que llamamos Devas pueden hacer mucho más que los seres humanos de la Séptima Ronda. Pueden hacer uso de regiones que se encuentran debajo de su propio mundo. Pueden, para un propósito particular, formar por un corto tiempo el cuerpo que necesitan. Así, un Deva astral, si así lo desea, puede encarnar físicamente en un momento definido.

Solo podemos formar ideas definidas sobre los Devas cuando comenzamos desde la actividad humana. Hasta cierto punto, el hombre es libre, capaz de hacer lo que le plazca. Sin embargo, las personas no trabajan armoniosamente juntas y, por lo tanto, las diversas fuerzas que proceden de los seres humanos deben armonizarse. Lo que la gente hace debe tener un efecto general, y esto debe hacerse para servir a un propósito útil en el mundo. Los seres que provocan esto son los Devas. También regulan el karma colectivo. Tan pronto como las personas se unen en un propósito común, tienen un karma colectivo que los une y los guía en su camino, tejiendo un hilo kármico común.

Así, en Rusia existía la secta de los Dukhobors[5] (guerreros del espíritu) que eran profundamente religiosos. En forma ingenua, pero muy hermosa, poseían las enseñanzas de la Teosofía. Estas personas fueron desterradas y aparentemente ya no tuvieron ninguna influencia visible. Los materialistas dirán: “¿Para qué podría haber servido esto?” Los Dukhobors perecieron. Pero todos los que se unieron en esta secta se unirán en su próxima encarnación por un vínculo común, para luego poder verter en la humanidad lo que han aprendido. De tal manera, los grupos que se han unido trabajan en la humanidad en encarnaciones posteriores. La idea que se encarnó en sus vidas fluye nuevamente al mundo. Uno encuentra la misma idea en una forma más profunda en otro grupo de este tipo.

 

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Así, por ejemplo, existió en la Edad Media la secta de los maniqueos[6]. El secreto de los maniqueos era que se daban cuenta de que en el futuro habría dos grupos de seres humanos, los buenos y los malos. En la Quinta Ronda ya no habrá un reino mineral, sino un reino del mal. Los maniqueos sabían esto. Por lo tanto, ya tenían la tarea de educar a las personas para que luego se convirtieran en educadores de los hombres malvados. Una y otra vez se ve algo más profundo en la secta de los maniqueos.

Tenemos que distinguir las voluntades separadas de los seres humanos individuales de los poderes que están detrás de ellos para unir estas voluntades individuales en una voluntad común. De esta manera tenemos un Karma colectivo.

Los Rosacruces hablaron de Seres que están conectados con grupos de personas. El cuerpo físico pertenece a la individualidad humana; el cuerpo astral, por otro lado, ya pertenece a un grupo. En una parte de su cuerpo astral, el hombre está conectado con un Alma Grupal. Lo que aún no puede hacer por sí mismo lo hace hoy un Deva para él. Todavía están trabajando en el cuerpo astral del hombre. Los Devas cooperan aún más fuertemente en lo que el hombre logra hoy a través del trabajo en su cuerpo etérico. Hemos visto que en una parte del Kamaloca las fuerzas del hombre se usan al servicio del reino animal, pero son guiadas por los Devas. Desde allí el hombre progresa aún más en su camino hacia el Devacán.

Una clase especial de Devas son los espíritus planetarios —los seres Dhyan-Chohanic que antes alcanzaron la etapa que los seres humanos solo alcanzarán mucho más tarde. Están en el escenario que solo será alcanzado por el hombre en la sexta y séptima ronda. Un Espíritu Planetario está comprometido con otros en el trabajo creativo sobre ciertos aspectos de la evolución planetaria.

En la actualidad, el hombre está activo en los planos físico, astral y devacánico. Todo es actividad. ¿Qué importancia tienen los espíritus planetarios para el hombre en una situación particular? La actividad que actualmente realiza el hombre fue realizada por los Espíritus Planetarios durante las etapas previas de la evolución, durante las condiciones planetarias anteriores. Lo que luego absorbieron ahora lo tienen dentro de ellos como sabiduría. Esto les permite convertirse en los maestros de la siguiente época planetaria. Aquellos Devas que participaron activamente en la formación de la Tierra aún no podían reconocer las leyes subyacentes; esto solo era posible para los seres en la etapa superior de la Sabiduría. Por encima de la etapa de la Sabiduría, está la etapa de la Voluntad, de la actividad manifestada. Los Espíritus de la Sabiduría (Kyriótetes) y los Espíritus de la Voluntad (Tronos) son los verdaderos líderes de la evolución planetaria.

En el momento en que el hombre todavía era un ser astral, antes de la Época Lemuriana, los Devas trabajaron dentro de él y le incorporaron de antemano lo que surgió de él más tarde. Antes de la Época de Lemuria, en el ser interior del hombre se levantaba una imagen de su entorno. Los sentimientos de simpatía y antipatía también surgieron en forma de imagen dentro de él. Todo esto fue provocado por los Devas. En ese momento estaba gobernado por la regencia de los Devas. Más tarde asumió en cierta medida la regencia sobre sí mismo, convirtiéndose en un miembro subordinado al servicio de los Devas. Ahora, en cierta medida, está abandonado por Dios. Solo en la parte que no está abandonada por Dios los Devas aún trabajan dentro de él. El Chela conscientemente le da vida a ese mundo que el hombre de la Edad Prelemuriana había aprendido a conocer en imágenes. Entonces los deseos y las pasiones se le acercaron en forma de cuadros áuricos en los que vivían los pensamientos de los Devas, pero todo estaba en la profunda conciencia del crepúsculo. Ahora, después de que todo esto se hubo perdido, el hombre tuvo que luchar para lograr una visión consciente del mundo externo. El desarrollo posterior del Chela consiste en obtener esto también con plena conciencia. Él retiene toda la conciencia plena. El médium, es decir, la mediumnidad, es una recaída en una edad más temprana.

Lo que el ser humano experimenta en el plano físico es el esqueleto de su actividad creativa; La base para los siguientes períodos de evolución. A través de su contacto con el mundo exterior, se forman facultades dentro de él según las cuales se ordena la actividad planetaria posterior, después de que el hombre mismo se haya convertido en un espíritu planetario.

En nuestro discurso creamos las bases para las condiciones planetarias posteriores. Lo que hablamos hoy en realidad estará presente allí como base, así como las rocas y las piedras forman la base de la Tierra. En una esfera, las experiencias pasan por un proceso involutivo para que en otra esfera puedan evolucionar. Una individualidad es divina en la medida en que es capaz de exhalar nuevamente lo que ha asimilado. Los Devas se convierten en Devas tan pronto como pueden devolver de nuevo lo que han absorbido previamente.

Hay una sabiduría primitiva que fue absorbida anteriormente y ahora se está devolviendo. Es la “Teosofía” en la medida en que los mismos Dioses fueron los maestros de la humanidad.

El karma es la ley. El Deva es quien aplica la ley. El ángel de la rotación del tiempo provoca la aplicación de la ley que rige a los grupos de seres humanos. El individuo, en un grupo actúa instintivamente. El Deva guía al Alma Popular; él es de hecho el alma popular. El alma popular no es una abstracción, sino un espíritu vivo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1] Dionisio el Areopagita. En los Hechos de los Apóstoles, Capítulo 17 v.34, se lo menciona como alumno de San Pablo. A finales del siglo V aparecieron en Siria bajo su nombre los siguientes escritos: Las Jerarquías Celestiales y Sobre la Jerarquía de la Iglesia que en el siglo IX fueron traducidas del griego al latín por Scotus Erigena.

[2] Sin embargo, estas enseñanzas no pudieron encontrar una comprensión general. Para obtener descripciones detalladas de las jerarquías espirituales, vea Rudolf Steiner: Las jerarquías espirituales y su reflejo en el mundo físico, el zodíaco, los planetas, el cosmos y los seres espirituales en los cuerpos celestes y en los reinos de la naturaleza.

[3]Unos 2600 años. Más tarde, Rudolf Steiner indicó estas épocas con mayor precisión. De acuerdo con esto, el punto en el que sale el sol en el equinoccio vernal se mueve hacia atrás a través de las 12 constelaciones del zodíaco en 12 x 2160 = 25,920 años, el Año Mundial platónico, en términos generales, las reencarnaciones están conectadas con estas épocas de 2160 años (aunque hay limitaciones). Ver: Teosofía del Rosacruz, Ritmos en el Cosmos y en el Ser Humano (Mecanografiado) 20.25.28.7.1923

[4] Novalis Ver El Misterio Cristiano, Novalis el profeta, conferencia 22.12.1908 en el Anthroposophical Quarterly 1967.

[5] Los dukhobors . Caballeros del Espíritu o Luchadores por el Espíritu. También se llamaron a sí mismos “cristianos del Espíritu” y creían esencialmente en la revelación interna. La secta surgió a mediados del siglo XVIII y luego fue enviada a Transcaucasia. Hacia finales del siglo XIX, muchos de ellos emigraron a Chipre y Canadá. Tolstoi, que tenía un fuerte vínculo interno con ellos, escribió sobre ellos en Seguidores de Cristo en Rusia en el año 1895.

[6] Los maniqueos . Fundada por Mani (215 o 216 – 276 AD) originaria de Asia Menor. ‘Una poderosa corriente espiritual a la que pertenecían los albigenses, valdenses y cátaros de la Edad Media. Más distantes estaban los templarios y, a través de una notable combinación de conexiones, los masones. Aquí es donde pertenecen realmente los masones aunque se han aliado con los rosacruces. Así corren las notas de una conferencia de Rudolf Steiner sobre los maniqueos dada en Berlín el 11.11.1904 . Ver también Albert Steffen: Mani.

GA93ac12. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 7 de octubre de 1905

English version

Cuando se habla sobre el cuerpo físico, la mayoría de las personas tienen una idea confusa y poco clara de lo que realmente es. De hecho, lo que tenemos ante nosotros no es solo el cuerpo físico, sino una combinación del cuerpo físico con fuerzas superiores. Un trozo de cristal de roca también es físico, pero en su naturaleza es algo muy diferente del ojo humano o del corazón, que también son físicos. El ojo y el corazón son partes del cuerpo físico, pero se entremezclan con los miembros superiores del hombre y, a través de esto, se produce algo que es completamente diferente de otros aspectos de lo físico. En el agua encontramos oxígeno e hidrógeno, pero se ven bastante diferentes de cuando los vemos separados. Entonces nos damos cuenta de su diferencia. En el agua tenemos ante nosotros una mezcla de ambos. Lo que encontramos en el cuerpo físico del hombre es también una mezcla compuesta por los cuerpos físico, etérico y astral.

El ojo humano físico es similar a una cámara, ya que, al igual que con la cámara, aparece dentro de ella una imagen del mundo circundante. Solo cuando uno abstrae del ojo físico todo lo que no se puede encontrar en la cámara, uno descubre cuál es la naturaleza específica del ojo físico. Así también uno debe abstraer de todo el cuerpo físico todo lo que no es puramente físico: solo entonces uno tiene lo que en el ocultismo se llama cuerpo físico. En sí mismo no puede vivir, pensar ni sentir. Entonces sería un autómata sabiamente ordenado y extremadamente complicado, un aparato puramente físico. Esto era todo lo que había de existencia humana en la etapa del Antiguo Saturno. En ese momento los ojos estaban presentes solo como pequeñas cámaras. Lo que se produjo como [una] imagen del mundo circundante llegó a la conciencia de un ser Deva. En medio de la evolución de Saturno, los llamados Asuras (los Archai) estaban lo suficientemente avanzados como para utilizar el aparato. En ese momento estaban en la etapa humana. Hicieron uso de los autómatas y las imágenes que produjeron. Los Asuras mismos no estaban dentro del aparato, sino afuera, y solo usaban las imágenes de la manera que nosotros usamos el aparato fotográfico para tomar imágenes de un paisaje. Así, el cuerpo físico del hombre era en ese momento una estructura arquitectónica de un aparato físico operado desde el exterior. Esta es la primera etapa de la existencia humana.

La segunda etapa de desarrollo fue la permeación de este aparato físico con el cuerpo etérico. Entonces se convirtió en un organismo vivo. Eso también encontró expresión en la configuración del cuerpo. El autómata se construyó a partir de una masa indiferenciada bastante firme, similar a lo que hoy es una sustancia gelatinosa, como un cristal blando[i].  En la segunda ronda de evolución en la existencia del Antiguo Sol, el autómata físico estaba imbuido del cuerpo etérico. En esta ronda se desarrolló el plexo solar. Se llama así porque todavía hoy solo están presentes los rudimentos del órgano. Da forma al sistema nervioso en el aparato físico. En el caso de la planta, algo similar está presente. Esta es la segunda etapa.

Pero estas etapas no son finales; La evolución progresa gradualmente. Incluso hoy el plexo solar es un agente activo en ciertos animales que no han desarrollado una médula espinal. Todos los animales invertebrados son formas individuales de las etapas dejadas atrás de lo que se estableció anteriormente. Fue solo en la Tierra que el hombre expulsó de sí mismo a los animales vertebrados. En épocas anteriores, su organismo todavía era algo similar al del cangrejo en la actualidad. El hombre ha progresado más allá de esa etapa anterior, mientras que el cangrejo se ha mantenido estacionario. Es un hecho sorprendente que toda la formación interna del cangrejo tenga cierta similitud con el cerebro humano. En realidad, existe una similitud entre la formación interna del cangrejo y el cerebro humano. Al igual que el cerebro humano, el cangrejo también está encerrado en una cáscara dura. Después de que el hombre hubo desarrollado una columna vertebral y había metamorfoseado las vértebras superiores, arrojó la cáscara dura. El cangrejo no se ha desarrollado más. Se ha adaptado a su entorno por medio de un caparazón duro que tenía que tener y que sirve para el mismo propósito que la cubierta protectora de todo el cuerpo en el hombre.

La tercera etapa es aquella en la que la totalidad es transformada por el cuerpo astral que trabaja en él. Esta transformación orgánica está relacionada con el desarrollo del corazón y la circulación de la sangre. El corazón del pez ha permanecido estacionario en una etapa intermedia[ii]. El desarrollo del corazón es proporcional al grado del aumento en el calor interno del cuerpo; esto significa nada más que el paso del astral en el cuerpo.

La médula espinal con el cerebro es el órgano del yo. Esta está rodeado por la triple cubierta protectora de los cuerpos astral, etérico y físico. Después de que el órgano del yo (médula espinal y cerebro) se preparó, el yo se acomodó en la cama preparada para él, y la médula espinal y el cerebro aparecen como órganos al servicio del yo.

El hombre cuádruple se une de esta manera. Es el cuadrado pitagórico.

  1. La médula espinal y el cerebro son el órgano del yo.
  2. La sangre tibia y el corazón son el órgano de Kama (cuerpo astral).
  3. El plexo solar es el órgano del cuerpo etérico.
  4. El cuerpo físico real es el complicado aparato físico.

Así se ha construido el ser cuádruple del hombre.

En ocultismo, lo que hemos descrito nuevamente se llama espiral (Wirbel), algo que se construye desde afuera hacia adentro y se une con lo que se acumula desde adentro. El cuerpo físico, el cuerpo etéreo y astral han construido al ser humano. Entonces el yo se hace sentir y esto se construye desde adentro hacia afuera. Estos son los cuatro constituyentes del hombre. Aquí encontramos en el exterior una huella del hombre cuádruple. Todo desarrollo posterior es de tal naturaleza que el ser humano, a partir de este punto del yo, experimenta conscientemente lo que previamente vivió inconscientemente.

Hoy, para darse cuenta de que esto es así, uno debe investigar en primer lugar lo que sucedió cuando nuestro yo se estaba desarrollando. Para hacer esto, debemos, por así decirlo, asumir nuestra posición bajo cierto órgano. Esto se expresa más acertadamente en la leyenda de Buda. Dice en la leyenda que Buda permaneció sentado debajo del árbol Bodhi hasta que alcanzó la iluminación para ascender a etapas más elevadas, al Nirvana. Para esto Buda tuvo que colocarse debajo del cerebro, debajo del órgano de la conciencia. Eso significa que los caminos que previamente había recorrido inconscientemente tuvo que recorrerlos nuevamente conscientemente. Debajo del gran cerebro se encuentra, más hacia la parte posterior de la cabeza, el pequeño cerebro en forma de árbol (el cerebelo). Debajo de este cerebelo, Buda se colocó a sí mismo. El cerebelo es el árbol Bodhi. Esto muestra cómo lo que se dice en leyendas tan profundas se toma realmente de la evolución humana.

Todo lo que ahora se conoce solo por medio de la anatomía se conocía en ese momento de otra manera. El investigador oculto hizo sus investigaciones con la ayuda de la luz Kundalini. El alumno estaba preparado para esto de la siguiente manera. Llegó a un maestro. Si este último lo consideró confiable, recibió instrucciones, no una enseñanza, hoy se ha vuelto diferente, hoy el hombre debe encontrar su camino por medio del intelecto y los conceptos, pero el Maestro habló de la siguiente manera: “Todos los días durante aproximadamente seis semanas debes pasar varias horas meditando y entregarte a una oración de valor eterno, sumergiéndote completamente en ella”. En este momento el hombre no puede hacer esto porque la vida en la civilización moderna le exige demasiado. En ese momento, el alumno meditaba de seis a diez horas diarias. No puede hacer esto hoy en día sin retirarse de toda la vida que lo rodea. En ese momento, sin embargo, el alumno apenas requería tiempo para necesidades externas. Encontraba su alimento en la naturaleza exterior. Por lo tanto, utilizó su tiempo para la meditación, tal vez ininterrumpidamente durante diez horas. De esta manera, él progresó muy pronto tan lejos que llevó su cuerpo, que en ese momento era menos denso, a tal condición que la luz de Kundalini se despertó dentro de él. Esto es para el ser interior lo que la luz del sol es para el mundo exterior. En realidad, no vemos objetos externos, sino reflejos de la luz solar. En el momento en que, con la ayuda de la luz Kundalini, podemos iluminar el alma, se vuelve tan visible como un objeto iluminado por el sol. Entonces, para el alumno de yoga, todo el cuerpo interno se iluminó gradualmente. Todas las anatomías antiguas fueron vistas desde adentro, a través de la iluminación interior. Así, los monjes (hindúes), que vestían sus experiencias en leyendas, hablaron de lo que habían percibido a través de la luz de Kundalini.

Ahora debemos preguntarnos cómo se trabajan las diferentes partes del cuerpo humano. Con respecto a lo que pertenece al cerebro y la médula espinal, el hombre primero trabaja conscientemente en el plano físico a través del yo humano [Brecha en el texto …] Actualmente no tiene influencia en nada más. Por ejemplo, no tiene influencia en la circulación de la sangre. Tales cosas se desarrollan gradualmente. Aquí cooperan otros seres, seres Deva, de modo que todas las criaturas que tienen una circulación sanguínea dependen de las fuerzas Deva para su regulación. El cuerpo astral está impregnado y trabajado por diferentes fuerzas Deva. El trabajo más elemental en el cuerpo astral. Las fuerzas superiores trabajan en el cuerpo etérico y los Devas aún más elevados en el cuerpo físico, el cuerpo más perfecto que posee el hombre. El cuerpo astral es sorprendentemente menos perfecto que el cuerpo físico. El corazón físico es de hecho muy inteligente; el estúpido es el cuerpo astral, que dirige al corazón todo tipo de venenos. La parte más perfecta del hombre es el cuerpo físico, menos perfecto es el cuerpo etérico y aún menos perfecto es el cuerpo astral. Lo que solo está en sus inicios, el “bebé” en el hombre, es la Organización del yo. Este es el hombre cuádruple, que contiene el yo como el templo contiene la estatua de un Dios.

Todo el desarrollo de la cultura humana no es otra cosa que el trabajo del yo en el cuerpo astral, la educación del cuerpo astral. El hombre entra en la vida lleno de deseos, impulsos y pasiones. En la medida en que domina estos impulsos, deseos y pasiones, está trabajando su yo en el cuerpo astral. Cuando la Sexta Raza Raíz, la Sexta Época, haya llegado a su conclusión, el yo habrá completado su trabajo en el cuerpo astral. Hasta entonces, el cuerpo astral continuará dependiendo del apoyo de las fuerzas Deva. Mientras el yo no haya penetrado todo el cuerpo astral, las fuerzas de Deva deben apoyar el trabajo.

La segunda etapa de desarrollo, que sigue a la de lo cultural, es el desarrollo del alumno esotérico. Él trabaja el yo en el cuerpo etérico. A través de esto, las fuerzas del Deva se liberan gradualmente por el trabajo de su propio yo. Entonces, gradualmente, comienza a ver dentro de sí mismo.

Ahora podemos preguntarnos: ¿cuál es el significado del cuerpo astral? ¿Para qué tiene el hombre un cuerpo astral? Es para darle la posibilidad, a través de sus deseos, de hacer lo que de otro modo no hubiera hecho, y unirse al plano físico. Porque antes de que el hombre pueda adquirir conocimiento objetivo en el plano físico, debe dirigir sus pasiones y deseos. Sin estos, no habría podido desarrollar una observación objetiva del mundo o un sentido del deber y la moral. Solo después de una transformación gradual de sus deseos, estos pueden transformarse en deberes e ideales. El hombre solo puede seguir este camino por medio del poder de conducción y organización del cuerpo astral.

El cuerpo etérico es el portador de los pensamientos. Lo que se piensa dentro del hombre, es etérico afuera, así como lo que es deseo dentro de él, es astral afuera. Pero es solo cuando comienza el pensamiento puro que la sustancia etérica se irradia a los impulsos astrales. Mientras el pensamiento aún no sea puro, tenemos una sustancia astral que rodea la forma etérica. Entonces, las formas de pensamiento, como se les llama, están hechas de un núcleo de sustancia etérica rodeado de sustancia astral. A lo largo de los caminos de los nervios fluyen los llamados pensamientos abstractos, que en realidad son los más concretos, ya que son fuerzas etéricas. Tan pronto como el hombre comienza a pensar, ya está trabajando el yo en su cuerpo etérico. Cuando un hombre muere, queda claro que el cuerpo físico no tiene nada que ver con el yo. Cada conexión entre el cuerpo físico y el yo se interrumpe después de la muerte. Anteriormente, esta conexión se realizaba indirectamente a través de los otros cuerpos. Cuando estos ya no están allí, el cadáver ya no tiene más relación con el yo. Luego, las fuerzas externas de Deva lo reciben y nuevamente es absorbido por el entorno físico. La palabra ‘verwesen’ (decadencia) no significa solo un fallecimiento, sino un retorno al ‘ser’ (ser) de donde salió el cuerpo. Esto es lo que se puede decir con respecto al cuerpo físico. La palabra holandesa “Lichaam” no significa “Leichnam” (cadáver) sino el cuerpo físico que debe ser transportado.

 

 

El cuerpo etérico está en gran medida en una situación similar al cuerpo físico. Los Devas lo toman de la misma manera y luego se disuelve nuevamente en la circulación general. Pero queda del cuerpo etérico lo que el ser humano mismo ha trabajado en él y esto no se disuelve. Es esto lo que más tarde, en el momento de la reencarnación, forma un punto central, alrededor del cual se cristaliza lo que se va a agregar. Esta pequeña parte del cuerpo etérico permanece presente en el caso de todos. Del mismo modo, queda del cuerpo astral tanto como el ser humano ha trabajado en él. Solo durante el último tercio de la Sexta Raza Raíz, todo el cuerpo astral será retenido por todas las personas de desarrollo normal.

Así, el desarrollo comienza por el hombre trabajando conscientemente en su cuerpo astral. La tarea del Chela, el alumno oculto, consiste más en la transformación de su cuerpo etérico. Etapa que se completa cuando, después de la muerte, todo el cuerpo etérico permanece intacto. La estancia en el Devacán es necesaria para hacer posible una renovación de las fuerzas del cuerpo etérico. La pequeña porción del cuerpo etérico que, para comenzar el hombre, lleva al Devacán puede crecer en el cuerpo etérico completo, porque allí se crean las condiciones necesarias.

Esto hace comprensible la duración variable de la estadía en el Devacán. Cuando el ser humano se encuentra al comienzo de su desarrollo y ha transformado muy poco de su cuerpo etérico, solo puede permanecer en Devacán por un tiempo bastante corto. La parte del cuerpo etérico que falta debe ser reemplazada por los Devas externos. Cuando se desarrolla más, permanece en el Devacán por un tiempo progresivamente más largo; así, el tiempo que pasa allí aumenta en proporción a su propio desarrollo. Sin embargo, las personas más avanzadas a veces reencarnan antes por otras razones, por ejemplo, porque son necesarias en el mundo.

Cuando el Chela muere, todo el cuerpo etérico está presente. Así, en esta etapa, el Chela puede renunciar a Devacán porque el cuerpo etérico ha sido completamente trabajado. Luego, después de un tiempo bastante corto, se produce el renacimiento. Al principio espera en el mundo astral, como en un lugar de transición, hasta que recibe una misión definitiva de su Maestro. Luego puede tomar posesión de su cuerpo etérico para reencarnarse una vez más.

Hasta que se alcance esta etapa, es necesaria una dualidad para la evolución, es decir, aquello que el hombre no puede desarrollar internamente para sí mismo está incorporado en él desde afuera. La ayuda debe ser traída a él desde afuera. Así, en Devacán, el cuerpo etérico se completa una vez más por los poderes externos Deva. El plano físico y Devacán son polos opuestos. Entre ellos se encuentra Kamaloca, un lugar de transición, una etapa de transición, una condición intermedia que hace que el ser humano esté conectado con lo que ha trabajado en su cuerpo astral. El cuerpo astral conduce al hombre al plano físico, donde dirige su atención hacia afuera. Aquí los deseos se cultivan por contacto con las cosas externas. Cuando una persona muere, su ansia por los objetos externos no cesa inmediatamente, aunque ya no tiene órganos que lo conecten con ellos. El deseo permanece, pero faltan los órganos. En Kamaloca debe liberarse de este anhelo por el mundo exterior. Kamaloca en realidad no pertenece al desarrollo normal; es solo una etapa donde los hábitos deben ser abandonados. Kamaloca surge porque el hombre ya no puede satisfacer sus deseos, porque ya no tiene órganos para el mundo físico.

Cuando alguien se suicida, ha identificado su yo con el cuerpo físico. Por esta razón, el anhelo por el cuerpo físico es aún más intenso. Le parece que es como un árbol hueco, como alguien que ha perdido su yo. Luego tiene una sed continua de sí mismo.

Cuando la violencia mata a un hombre, se encuentra en una situación similar. En el caso de alguien que se encuentra con una muerte violenta, continúa buscando su cuerpo físico hasta el momento en que de otro modo habría muerto. Esta búsqueda puede provocar reacciones nocivas. En tal caso, puede suceder que un hombre que se encuentra con su fin por la violencia se llene de una furia terrible contra aquellos que han causado su muerte. Luego, en el hombre asesinado, el golpe se convierte en un contragolpe. Así, desde el mundo astral, las almas de los rusos ejecutados por razones políticas lucharon contra sus propios compatriotas del lado de los japoneses. Esto sucedió en la guerra ruso-japonesa; sin embargo, esto no es una regla general.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[i] Masa indiferenciada como una gelatina o un cristal blando. En las notas de Marie Steiner: “formado a partir de una masa gelatinosa indiferenciada como un protoplasma mineral”.

[ii] El pez se ha quedado a medio camino. Los peces tienen un corazón con dos compartimentos que consisten en atrio y ventrículo.