GA180. Et Incarnatus Est. El ciclo del tiempo de eventos históricos

Rudolf Steiner — Basilea – Suiza, 23 de diciembre de 1917

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Una verdad, íntimamente unida a la aspiración humana y durante siglos estrechamente asociada en el corazón humano con la festividad cuyo símbolo moderno es el árbol de Navidad, se expresa en las palabras que han resonado desde la época del Misterio del Gólgota y que deben ser impresas aún más profundamente en la evolución de la Tierra. Esta verdad, que ha brillado a través de los siglos, está asociada con las palabras “et incarnatus est de spiritu sancto ex María virgine” (“y nace del Espíritu Santo de la Virgen María”).

La mayoría de la gente de hoy parece atribuir tan poca importancia a estas palabras como al misterio de Pascua de la Resurrección. Incluso podríamos decir que el misterio central del cristianismo, la resurrección de los muertos, aparece al pensamiento moderno, que ya no se dirige a las verdades del mundo espiritual, tan increíble como el misterio navideño, el misterio de la Palabra que se hace carne, el misterio del nacimiento virginal. La mayor parte de la humanidad moderna simpatiza mucho más con el científico que describió el nacimiento virginal como “una burla impertinente de la razón humana” que con aquellos que desean tomar este misterio en un sentido espiritual.

Sin embargo, mis queridos amigos, el misterio de la encarnación del Espíritu Santo a través de la Virgen comienza a ejercer su influencia desde la época del Misterio del Gólgota; en otro sentido, se había hecho sentir antes de este evento.

Aquellos que trajeron los regalos simbólicos de oro, incienso y mirra al bebé acostado en el pesebre sabían del misterio navideño del nacimiento virginal a través de la antigua ciencia de las estrellas. Los magos que trajeron los regalos de oro, incienso y mirra eran, en el sentido de la antigua sabiduría, astrólogos, tenían conocimiento de esos procesos espirituales que funcionan en el cosmos cuando aparecen ciertos signos en los cielos estrellados. Reconocieron una de esas señales cuando, en la noche entre el 24 y el 25 de diciembre, en el año que hoy consideramos como el nacimiento de Jesús, el Sol, el símbolo cósmico del Redentor, brilló hacia la Tierra desde la constelación de Virgo. Dijeron: “Cuando la constelación de los cielos sea tal que el Sol se ponga en Virgo en la noche entre el 24 y el 25 de diciembre, entonces tendrá lugar un cambio importante en la Tierra. Entonces habrá llegado el momento de traer oro, el símbolo de nuestro conocimiento de la guía divina, que hasta ahora solo hemos buscado en las estrellas, a ese impulso que ahora se convierte en parte de la evolución terrenal de la humanidad. Entonces habrá llegado el momento de ofrecer incienso, el emblema del sacrificio, el símbolo de la más alta virtud humana. Esta virtud debe ser ofrecida de tal manera que esté unida al poder que procede del Cristo que se encarnará en ese ser humano al que le llevamos el incienso.

“Y el tercer regalo, la mirra, es el símbolo de lo eterno en el hombre, que hemos sentido durante miles de años relacionado con los poderes que nos hablan desde las constelaciones estrelladas; lo buscamos aún más al traerlo como un regalo para el que será un nuevo impulso para la humanidad; a través de esto buscamos nuestra propia inmortalidad, en el sentido de que unimos nuestras propias almas con el impulso de Cristo. Cuando el símbolo cósmico del poder mundial, el Sol, brilla en la constelación de Virgo, entonces comienza un nuevo tiempo para la Tierra”.

Esta fue la creencia sostenida durante miles de años, y cuando los magos se sintieron obligados a poner a los pies del Santo Niño la sabiduría de los dioses, las virtudes del hombre y la realización de la inmortalidad humana, expresada simbólicamente en el incienso, oro y mirra, algo se repitió como un evento histórico que se había expresado simbólicamente en innumerables misterios y en innumerables rituales de sacrificio durante miles de años. En estos misterios y rituales se había presentado una indicación profética del evento que tendría lugar cuando el Sol se pusiera a medianoche entre el 24 y el 25 de diciembre en el signo de la Virgen, por lo que el oro, el incienso y la mirra también se ofrecieron en esta noche santa, al símbolo del Niño Divino preservado en los templos antiguos como la representación del Sol.

Así, mis queridos amigos, durante casi dos mil años las palabras cristianas, “incarnatus de spiritu sancto ex María virgine” han resonado en el mundo, y así ha sido desde que el pensamiento humano ha existido en la Tierra. En nuestros tiempos, ahora podemos presentar la pregunta: “¿Los seres humanos realmente saben a qué deben aspirar cuando celebran la Navidad?” Existe hoy una conciencia real del hecho de que, fuera de las alturas cósmicas, bajo un signo cósmico, un poder cósmico apareció a través de un nacimiento virginal —espiritualmente entendido— y que las velas encendidas en el árbol de Navidad deberían iluminar en nuestros corazones la comprensión del hecho de que el alma humana está más íntimamente unida a un evento que no es simplemente terrenal, sino cósmico. Los tiempos son graves, y es necesario en tiempos tan serios dar respuestas serias a preguntas solemnes, como la que se plantea aquí. Con esto en mente, echaremos una mirada a los pensamientos de las principales personas del siglo XIX para ver si la idea de Cristo Jesús ha vivido en la humanidad moderna de tal manera que ha dado lugar al pensamiento: el misterio de la Navidad tiene su importancia en el hecho de que el hombre quiere celebrar algo eterno a la luz de las velas de Navidad.

En primer lugar, tomaremos las palabras de un escritor, Ernst Renan, que ha estudiado mucho la personalidad de Jesús y que ha tratado de dar una imagen de Cristo Jesús desde la conciencia del siglo XIX. Escucharemos algunas de las voces de los principales pensadores del siglo XIX. Ernst Renan miraba las ciudades de Palestina con sus ojos físicos de una verdadera manera materialista. Deseaba despertar en su propia alma, desde un punto de vista materialista, una imagen de la personalidad conocida a través de los siglos como el Redentor del mundo. Esto es lo que dice:

“Una hermosa naturaleza exterior tendía a producir un espíritu mucho menos austero —un espíritu menos monoteísta, si puedo usar la expresión— que imprimió un carácter encantador e idílico en todos los sueños de Galilea. El país más triste del mundo es quizás la región alrededor de Jerusalén. Galilea, por otro lado, era un distrito verde, sombreado y sonriente, el verdadero hogar del Cantar de los Cantares, y los cantos del amado. Durante los meses de marzo y abril, el país forma una alfombra de flores de una variedad incomparable de colores. Los animales son pequeños y extremadamente amables: palomas de tortuga delicadas y vivas, pájaros azules tan ligeros que descansan sobre una brizna de hierba sin doblarla, alondras con cresta que se aventuran casi bajo los pies del viajero, pequeñas tortugas de río con ojos suaves y vivos, cigüeñas con semblante grave y modesto, que, dejando de lado toda timidez, permiten que el hombre se acerque a ellas, casi parecen invitarlo a acercarse”

Ernst Renan nunca se cansa de describir esta idílica Galilea, tan alejada de los acontecimientos históricos del mundo, para que parezca natural que, en este idilio, en este paisaje sin pretensiones, con sus tórtolas y cigüeñas, Ernst Renan nunca se cansa de describir este idilio de Galilea, tan alejado de los acontecimientos históricos del mundo, para que parezca natural que en este idilio, en este paisaje sin pretensiones, con sus tórtolas y cigüeñas, pueden suceder esas cosas que la humanidad durante siglos ha asociado con la vida del Salvador del mundo.

Entonces, mis queridos amigos, esa verdad de la cual la tierra recibió su significado, la verdad hacia la cual la humanidad ha buscado durante siglos, es atractiva para un pensador del siglo XIX solo como un idilio con las tórtolas y las cigüeñas.

Ernst Renan continúa:

 “Toda la historia del cristianismo infantil se ha convertido de esta manera en una pastoral deliciosa. Un Mesías en el festival de bodas, la cortesana y el buen Zaqueo llamaron a sus fiestas, los fundadores del Reino de los Cielos como una procesión nupcial —eso es lo que Galilea ha ofrecido con valentía y lo que el mundo ha aceptado”.

Esta, mis queridos amigos, es una de las voces del siglo XIX. Escuchemos ahora a otro, la voz de John Stuart Mill, que también desea encontrar su camino desde la conciencia del siglo XIX hasta el ser que la humanidad durante cientos de años, y la mente profética del hombre durante miles de años, ha reconocido como el Salvador del mundo.

John Stuart Mill dice:

“Cualquier cosa que el racionalista pueda destruir del cristianismo, Cristo sigue siendo una figura única tan diferente de sus predecesores como de sus sucesores, e incluso de aquellos que disfrutaron del privilegio de su instrucción personal. Esta estimación no disminuye si decimos que el Cristo de los Evangelios no es histórico, ya que no estamos en condiciones de saber cuánto de lo que es digno en él ha sido agregado por sus seguidores, para quién entre sus discípulos o sus seguidores, ha podido pensar en los discursos atribuidos a Jesús, o imaginar una vida y una personalidad tal como se describe en los Evangelios. Ciertamente, no los pescadores de Galilea, ni siquiera San Pablo, cuyo carácter e inclinación son de otro tipo, ni los primeros escritores cristianos. El tipo de palabras que un erudito podría agregar e insertar se puede ver en la parte mística del Evangelio de San Juan, quien tomó prestadas palabras de Filón y los platónicos de Alejandría y las puso en la boca del Salvador, quien dijo muchas cosas sobre sí mismo de las cuales no aparece el menor rastro en los otros evangelios. El Este estaba lleno de personas que podrían haber robado cualquier cantidad de dichos, incluso como lo hicieron muchas sectas de los gnósticos en épocas posteriores. Sin embargo, la vida y las enseñanzas de Jesús llevan el sello y la impresión de tal profundidad y originalidad personal que, si nos negamos a nosotros mismos la expectativa de encontrar exactitud científica, el profeta de Nazaret se coloca en el rango más importante de personas veneradas de las cuales la raza humana puede jactarse, incluso en la estimación de aquellos que no creen en su inspiración divina. Como este espíritu extraordinario estaba equipado con las cualidades de los más grandes reformadores y mártires que jamás hayan vivido en la Tierra, no podemos decir que la religión haya tomado una mala decisión “(¡Elegimos! ¡Incluso elegimos en el siglo XIX!)” Esa religión ha tomado una mala decisión al establecer a este hombre como un representante ideal y líder de la humanidad; tampoco sería fácil, incluso para un no creyente, encontrar una mejor manera de dar una expresión concreta a las leyes abstractas de la virtud que aceptar a Cristo como modelo para nuestra forma de vida. Si, finalmente, admitimos que incluso para los escépticos queda la posibilidad de que Cristo fuera realmente la persona que dijo que era —no Dios; nunca hizo el menor reclamo a eso; Habría visto en tal reclamo una gran blasfemia como la gente que lo juzgó— sino el hombre expresamente confiado por Dios con la misión única de llevar a la humanidad a la verdad y la virtud, seguramente podemos concluir que las influencias de la religión sobre el carácter, que permanecerían después de que el crítico racionalista haya hecho todo lo posible contra la religión, son dignas de retención y , aunque pueden carecer de pruebas directas en comparación con otras creencias para las cuales existe mejor evidencia, la mayor verdad y corrección de su moralidad más que compensan esta falta”.

Allí tenemos la imagen que los racionalistas del siglo XIX, al negar su propio espíritu, le han dado a ese ser a quien la humanidad ha reconocido durante siglos como el Salvador del mundo. Escuchemos otra voz, la voz del espíritu internacional, Heinrich Heine, y lo que tiene que decir:

“Cristo es el Dios a quien más amo, no porque sea un Dios por herencia, cuyo Padre fue Dios que gobernó el universo desde tiempos inmemoriales, sino porque no amaba la exhibición cortesana y ceremonial, aunque nació príncipe del cielo; Lo amo porque no era un Dios aristocrático, no era un caballero panorámico, sino un Dios humilde de la gente, un Dios de la ciudad, un buen ciudadano. En verdad, si Cristo no fuera un Dios, lo elegiría por uno y preferiría escucharlo a Él, el Dios de mi elección, que a un Dios absoluto y autodeterminado”.

“Solo mientras las religiones tengan que luchar entre ellas en rivalidad y sean más perseguidas que seguidas, son bellas y dignas de veneración, solo entonces vemos entusiasmo, sacrificio, mártires y palmas. Cuán hermoso, santo y adorable, cuán celestialmente dulce fue el cristianismo de los primeros siglos, al tratar de igualar a su divino fundador en el heroísmo de su sufrimiento —quedaba la bella leyenda de un Dios celestial que, de forma suave y juvenil, deambulaba bajo las palmas de Palestina predicando el amor humano y revelando la enseñanza de la libertad y la igualdad— cuyo sentido fue reconocido por algunos de los más grandes pensadores, y que ha tenido su influencia en nuestros tiempos a través del Evangelio francés”

(de Libertad, Igualdad y Fraternidad).

Aquí tenemos este Credo Heine que lo consideraba a Él, a quien la humanidad ha reconocido durante siglos como el Redentor del mundo, como digno de alabanza porque nosotros mismos lo habríamos elegido, en nuestra forma democrática, incluso si aún no hubiera tenido esa posición exaltada y porque predicó el mismo Evangelio que se predicó más tarde, a fines del siglo XVIII. Por lo tanto, fue lo suficientemente bueno para ser tan grande como aquellos que entendieron este Evangelio.

Tomemos otro pensador del siglo XIX. Saben que pienso muy bien en Edward von Hartmann. Menciono solo a aquellos a quienes admiro para mostrar la manera en que se expresó el pensamiento del siglo XIX sobre Cristo Jesús.

“Vemos”, dice Edward von Hartmann, el filósofo, “que las facultades espirituales de Jesús no podrían haber logrado tan buenos resultados sin la magia de una personalidad impresionante y adorable. Esta personalidad estaba dotada de un poder oratorio inusual, pero su majestad tranquila y su ternura personal debieron ser extraordinariamente encantadoras para sus seguidores, no solo para los hombres sino también para las mujeres que formaban parte de sus seguidores, en los cuales prostitutas (Lucas 7:37)[i], mujeres casadas de alto rango (Lucas 8: 3[ii]) y jóvenes doncellas de todas las clases se mezclaron sin discriminación. Eran en su mayoría personas excéntricas, epilépticas, histéricas o locas, que se creían sanadas por él. Es un hecho bien conocido que tales mujeres son muy propensas a proyectar o individualizar sus emociones y entusiasmos religiosos en la persona de un hombre atractivo al que proceden para convertirse en el centro de un culto. Nada es más obvio que estas mujeres eran de ese tipo, y que incluso si no despertaran en Jesús, la idea de Su Mesianismo, sin embargo, estaba tan nutrido por su homenaje de adoración que echó raíces profundas. Según la opinión psicológica y psiquiátrica moderna, no es posible que florezca un sentimiento religioso saludable en un suelo tan insalubre, y hoy aconsejaríamos a cualquier reformador o profeta religioso que sacudiera tales elementos en su seguimiento tanto como sea posible, ya que simplemente terminarían en comprometerlo tanto a él como a su misión”.

Otra voz que deseo citar, la voz de uno de los personajes principales en un romance que ejerció una influencia amplia y poderosa durante el último tercio del siglo XIX sobre el juicio de la llamada humanidad “educada”. En el libro de Paul Heyse, se reproduce Die Kinder der Welt, el diario de Lea, uno de los personajes del libro. Contiene una crítica de Cristo Jesús, y aquellos que conocen bien el mundo reconocerán en este juicio de Lea, que era común a un gran número de seres humanos en el siglo XIX. Paul Heyse hace que Lea escriba: “Anteayer dejé de escribir porque un impulso me llevó a leer el Nuevo Testamento una vez más. No había abierto el Nuevo Testamento por mucho tiempo; había pasado mucho tiempo desde que sus muchos discursos amenazadores, condenatorios e incomprensibles habían alejado y repelido mi corazón. Ahora que he perdido ese miedo infantil, y se puede escuchar la voz de un espíritu infalible y omnisciente, ya que he visto allí la historia de uno de los seres humanos más nobles y maravillosos, he encontrado muchas cosas muy refrescantes y consoladoras.

“Pero su humor sombrío nuevamente me deprimió. Lo que es más liberador, amable y reconfortante que la alegría en la belleza, la bondad y la serenidad del mundo, sin embargo, mientras leemos este libro (el Nuevo Testamento), nos cernimos en un crepúsculo de expectativa y esperanza, lo eterno nunca se cumple, solo amanecerá cuando hayamos luchado a través del tiempo; la gloria completa de la alegría nunca brilla, no hay bromas ni risas —la alegría de este mundo es la vanidad— estamos dirigidos a un futuro que hace que el presente no tenga valor, y la alegría terrenal más alta de hundirnos profundamente en pensamientos puros y amorosos también está abierta a la sospecha, ya que solo aquellos pueden entrar al cielo que son pobres en espíritu. Soy así, pero me hace infeliz sentirlo, pero al mismo tiempo, si pudiera romper esta limitación, ya no debería ser lo que soy, por lo tanto, mi salvación y bendición no son ciertas, porque lo que me trasciende es no más. Y luego este hombre suave, consciente de Dios, para pertenecer a toda la raza humana, se apartó de su propia gente con una dureza tan extraña que se convirtió en un indigente. Tenía que ser así, pero me helaron los sentimientos. Todo lo grandioso que antes había amado, incluso cuando estaba envuelto en majestad, estaba feliz y cómodamente unido a mi ser por lazos de necesidad humana”.

Aquí se ve el Nuevo Testamento representado como tenía que ser para proporcionar satisfacción a una persona tan típica del siglo XIX. Por lo tanto, dice que todo lo maravilloso que había amado anteriormente, incluso cuando estaba envuelta en majestad, estaba feliz y cómodamente unida a su ser por los lazos de la necesidad humana. Debido a que el Nuevo Testamento contiene un poder que no se puede describir en estos términos, por lo tanto, el Evangelio no satisface las necesidades de una persona del siglo XIX.

“Cuando leí las cartas de Goethe, de la estrecha vida hogareña de Schiller, de Luther y sus seguidores, de todos los antiguos que volvieron a Sócrates y su esposa regañona   “Siento un soplo de la Madre Tierra, de donde creció la semilla de su espíritu, que también nutre y eleva la mía, que es mucho más pequeña”. Lea se siente más atraída incluso por personajes como Xanthippe que por la gente del Nuevo Testamento, y esta era la opinión de miles y miles de personas en el siglo XIX.

“Pero esta imagen de un mundo desesperado me alarma y me aleja, y no puedo justificarlo por la creencia de que todo está guiado y ordenado por Dios”.

Es apropiado, mis queridos amigos, preguntar en estos tiempos graves ¿cuál es realmente la actitud del alma de las personas hoy con respecto a las velas que encienden en Navidad?

Porque esta actitud del alma es un complejo de voces como las que acabamos de examinar y que podrían multiplicarse cien o mil veces. Pero no es apropiado en tiempos serios ignorar e ignorar las cosas que se han dicho sobre el mayor misterio de la evolución terrenal. Hoy es mucho más apropiado preguntar qué pueden hacer los representantes oficiales de las muchas sectas cristianas para verificar un desarrollo que ha llevado a los seres humanos de una creencia internamente verdadera y genuina en lo que está detrás de las luces de la Navidad.

Porque, ¿puede la humanidad hacer de tal festividad algo más que una mentira, cuando las opiniones recién citadas de sus mejores representantes se imponen sobre lo que debería ser percibido a través del misterio navideño como un impulso proveniente del cosmos para unirse con la evolución terrenal? ¿Qué deseaban los magos de Oriente cuando traían regalos divinos de sabiduría, virtud e inmortalidad al pesebre, después del evento cuyo signo se les había aparecido en los cielos durante la noche entre el 24 y el 25 de diciembre del primer año de nuestra era? ¿Qué querían hacer estos sabios de Oriente? Querían, mediante este acto, proporcionar una prueba histórica directa de que habían comprendido el hecho de que, a partir de este momento, aquellos poderes que hasta ahora habían irradiado sus fuerzas hacia la Tierra desde el cosmos ya no eran accesibles para el hombre de la antigua manera —es decir, contemplando los cielos, estudiando las constelaciones estrelladas. Querían mostrar que el hombre ahora debe comenzar a prestar atención a los acontecimientos de la evolución histórica, al desarrollo social, a los modales y costumbres de la humanidad misma. Querían mostrar que Cristo había descendido de las regiones celestiales donde el sol brilla en la constelación de Virgo, una región de la cual proceden todos los poderes variados de las constelaciones estrelladas que permiten que el microcosmos aparezca como una copia del macrocosmos. Querían mostrar que este espíritu ahora entra directamente en la evolución terrenal, que la evolución terrenal en adelante solo puede ser entendida por la sabiduría interna, de la misma manera que las constelaciones estrelladas fueron entendidas anteriormente. Esto era lo que los magos deseaban mostrar, y de este hecho la humanidad de hoy debe ser consciente.

La gente de hoy tiende a considerar la historia como si lo anterior fuera invariablemente la causa de lo último, como si para entender los eventos de los años 1914 a 1917 simplemente necesitáramos volver a 1913, 1912, 1911, y así sucesivamente; El desarrollo histórico se considera de la misma manera que la evolución en la naturaleza, en la cual podemos proceder del efecto al impulso y en el impulso encontrar la causa. De este método de pensamiento, ha surgido esa fábula que llamamos historia, con la cual los jóvenes de hoy están siendo vacunados en detrimento de ellos.

El verdadero cristianismo, especialmente una reverencia sincera y reverente de los misterios de la Navidad y la Pascua, ofrece una aguda protesta contra esta caricatura científica natural de la historia mundial. El cristianismo ha asociado los misterios cósmicos con el transcurso del año; los días 24 y 25 de diciembre celebra un recuerdo de la constelación original del año 1, la aparición del sol en la constelación de Virgo; Esta fecha en cada año se celebra como el festival de Navidad. Este es el momento en que el concepto cristiano se ha arreglado para el festival de Navidad. La festividad de Pascua también se establece cada año tomando un cierto arreglo celestial, porque sabemos que el domingo que sigue a la primera luna llena después del equinoccio de primavera es el día elegido, aunque la perspectiva materialista de la actualidad es responsable de las recientes objeciones a este arreglo.

Para aquellos que desean, con reverencia y sinceridad, sintonizar sus pensamientos en armonía con el Misterio del Gólgota, el período entre Navidad y Pascua se ve como una imagen de los treinta y tres años de la vida de Cristo en la Tierra. Antes del Misterio del Gólgota, con el que incluyo el misterio de la Navidad, los magos estudiaban los cielos cuando deseaban investigar los secretos de la evolución humana o cualquier otro evento misterioso. Estudiaron las constelaciones, y las posiciones relativas de los cuerpos celestes les revelaron la naturaleza de los eventos que tienen lugar en la tierra. Pero en ese momento en el que se dieron cuenta del importante evento que estaba ocurriendo en la Tierra, por la señal que se les dio a través de la posición del sol en Virgo el 24 y 25 de diciembre, dijeron: “Desde este momento en adelante las constelaciones celestiales ellas mismas serán reveladas directamente en los asuntos humanos en la Tierra”.

¿Se pueden percibir las constelaciones de las estrellas en los asuntos humanos? Mis queridos amigos, ahora se nos exige esta percepción, la capacidad de leer lo que se revela a través de la maravillosa clave que se nos da en los misterios del año cristiano, que son el epítome de todos los misterios del año de otros pueblos y épocas. El intervalo de tiempo entre Navidad y Pascua debe entenderse como treinta y tres años. Esta es la clave ¿Qué significa esto? Que la festividad de Navidad celebrada este año pertenece a la festividad de Pascua que sigue treinta y tres años después, mientras que la festividad de Pascua que celebramos este año pertenece a la Navidad de 1884. En 1884 la humanidad celebró una festividad de Navidad que realmente pertenece a la Pascua de este año. año (1917), y la festividad de Navidad que celebramos este año pertenece, no a la Pascua de la próxima primavera, sino a la de dentro de treinta y tres años (1950). Según nuestro cálculo, este período —treinta y tres años— es el período de una generación humana, por lo tanto, una generación completa de la humanidad debe transcurrir entre la Navidad y la Pascua que están conectadas con ellos. Esta es la clave, mis queridos amigos, para leer la nueva astrología, en la que la atención se dirige a las estrellas que brillan dentro de la evolución histórica de la humanidad misma.

¿Cómo se puede cumplir esto? Los seres humanos pueden cumplirlo utilizando la festividad de Navidad para hacerse conscientes de que los eventos que ocurren aproximadamente en la actualidad (solo podemos decir aproximadamente en tales asuntos) se refieren a sus conexiones históricas de tal manera que podamos percibir su cumpleaños o comienzos en los eventos de hace treinta y tres años, y que los eventos de hoy también proporcionan un cumpleaños o comienzo para eventos que madurarán en el transcurso de los próximos treinta y tres años. El karma personal gobierna en nuestras vidas individuales. En este campo cada uno es responsable de sí mismo; aquí debe soportar lo que sea que esté en su karma y debe esperar una conexión kármica directa entre los eventos pasados y sus consecuencias posteriores.

¿Cómo están las cosas, sin embargo, con respecto a las asociaciones históricas? Las conexiones históricas en la actualidad son de tal naturaleza que no podemos percibir ni comprender la importancia real de ningún evento que se esté llevando a cabo hoy a menos que nos remitamos a la época de su correspondiente año navideño, que es 1884 en este caso. Por lo tanto, para el año 1914 debemos mirar hacia atrás a 1881. Todas las acciones de generaciones anteriores, todos los impulsos con su actividad combinada, vertidos en la corriente de la evolución histórica, tienen un ciclo de vida de treinta y tres años. Luego viene su tiempo de Pascua, el tiempo de la resurrección. ¿Cuándo se plantó la semilla cuyo tiempo de Pascua fue experimentado por el hombre en 1914 y después? Fue plantado treinta y tres años antes.

Las conexiones que se alcanzan en intervalos de treinta y tres años son esenciales para comprender los ritmos de tiempo de la evolución histórica, y debe llegar un momento en que las personas en el tiempo sagrado que comienza con la Nochebuena se digan a sí mismos: “Lo que hago ahora continuará trabajando, pero surgirá como un hecho o hecho externo (no en un sentido personal sino histórico) solo después de treinta y tres años. Además, puedo entender lo que está sucediendo ahora en los eventos del mundo exterior solo mirando hacia atrás a través de los treinta y tres años de tiempo necesarios para su cumplimiento”.

Cuando, a principios de la década de 1880, la insurrección del profeta mahometano, el Mahdi, dio lugar a la extensión del dominio inglés en Egipto, cuando aproximadamente al mismo tiempo surgió una guerra a través de la influencia francesa entre la India y China en las esferas europeas de control, cuando se celebraba la Conferencia de Congo, y otros eventos de naturaleza similar se llevaban a cabo —estudien todo, mis queridos amigos, que ahora ha cumplido treinta y tres años— fue entonces cuando se sembraron las semillas que han madurado en los acontecimientos de hoy. En ese momento, la pregunta debería haberse hecho: ¿qué prometen los eventos navideños de este año para el cumplimiento de Pascua dentro de treinta y tres años? Porque, mis queridos amigos, todas las cosas en la evolución histórica surgen transfiguradas después de treinta y tres años, como desde una tumba, en virtud de un poder conectado con la redención más sagrada: el Misterio del Gólgota.

Sin embargo, no es suficiente sentimentalizar sobre el misterio del Gólgota. La comprensión del Misterio del Gólgota exige los más altos poderes de sabiduría de los que es capaz el ser humano. Debe ser experimentado por las fuerzas más profundas que pueden agitar el alma del hombre. Cuando busca en sus profundidades la luz encendida por la sabiduría, cuando no solo habla de amor, sino que se inflama por medio de la unión de su alma con el alma cósmica que fluye y late a través de este momento crucial, solo entonces se adquiere conocimiento y comprensión de los misterios de la existencia. En tiempos antiguos, los sabios que buscaban orientación en la dirección de los asuntos de los seres humanos pidieron conocimiento de las estrellas, y las estrellas dieron una respuesta; así, hoy, aquellos que desean actuar sabiamente para guiar la vida social de la humanidad deben prestar atención a las estrellas que se elevan y se establecen en el curso de la evolución histórica. Así como calculamos las rotaciones cíclicas de los cuerpos celestes, también debemos aprender a calcular las rotaciones cíclicas de los eventos históricos por medio de una verdadera ciencia de la historia. Los ciclos de tiempo de la historia pueden medirse por el intervalo que se extiende desde la Navidad hasta la Pascua treinta y tres años después, y los espíritus de estos ciclos de tiempo regulan ese elemento en el que el alma humana vive y se entrelaza en la medida en que es no es un simple ser personal, sino que es parte de la urdimbre y la trama de la evolución histórica.

Cuando meditamos sobre el misterio de la Navidad, lo hacemos de manera más efectiva si adquirimos el conocimiento de esos secretos de la vida que deberían revelarse en esta época para enriquecer la corriente de la tradición cristiana con respecto al Misterio del Gólgota y el significado interno del misterio navideño. Cristo habló a la humanidad con estas palabras: “¡He aquí! Siempre estaré con vosotros hasta el fin del mundo”. Sin embargo, aquellos que hoy se llaman a sí mismos sus discípulos a menudo dicen eso; aunque las revelaciones de los mundos espirituales ciertamente estaban allí cuando Jesucristo vivía en la Tierra, ahora han cesado, y consideran blasfemo a cualquiera que declare que las maravillosas revelaciones aún pueden venir a nosotros del mundo espiritual. Así, el cristianismo oficial se ha convertido, en muchos aspectos, en un obstáculo real para un mayor desarrollo del cristianismo.

¿Qué ha quedado, sin embargo? Los símbolos sagrados, uno de los más sagrados que se retrata en el misterio navideño, constituyen en sí mismos una protesta viva contra esa represión del verdadero cristianismo que las iglesias oficiales practican con demasiada frecuencia.

La ciencia espiritual que buscamos expresar a través de la antroposofía desea, entre otras cosas, proclamar el gran significado del Misterio del Gólgota y el misterio de la Navidad. También es su tarea dar testimonio de lo que le da a la Tierra y a la vida humana su significado. Dado que el árbol de Navidad, que tiene solo unos pocos siglos, se ha convertido en el símbolo de la Navidad, entonces, mis queridos amigos, aquellos que se paran debajo del árbol de Navidad deben hacerse esta pregunta: “¿Es cierto el dicho para nosotros que Está escrito por el testimonio de la historia sobre el árbol de Navidad: Et incarnatus est de spiritu sancto ex María virgine? ¿Esto es cierto para nosotros? Para darse cuenta de su verdad se requiere conocimiento espiritual. Ningún científico físico puede dar respuesta a las preguntas sobre el nacimiento virginal y la resurrección; Por el contrario, todo científico debe negar ambos eventos. Tales eventos solo se pueden entender cuando se ven desde un plano de existencia en el que ni el nacimiento ni la muerte juegan el papel importante que desempeñan en el mundo físico. Así como Cristo Jesús pasó por la muerte de tal manera que hizo de la muerte una ilusión y la resurrección la realidad —este es el contenido del misterio de Pascua— así pasó Cristo Jesús a través del nacimiento de tal manera que hizo del nacimiento una ilusión y una “transformación del ser” dentro del mundo espiritual, la realidad, porque en el mundo espiritual no hay nacimiento ni muerte, solo cambios de condición, solo metamorfosis.  No hasta que la humanidad esté preparada para admirar ese mundo en el que el nacimiento y la muerte pierden su significado físico, las festividades de Navidad y Pascua recuperarán su verdadera importancia y santidad.

Entonces, y solo entonces, mis queridos amigos, nuestros corazones y almas se llenarán de calidez interior, fortificada por la cual podremos volver a hablar con nuestros pequeños, hablarles incluso en la primera infancia, de ese Niño que fue puesto en el pesebre, y de los tres sabios que le trajeron sus dones de sabiduría, virtud e inmortalidad. Debemos poder hablar de estas cosas a los niños, porque lo que le digamos al niño sobre el misterio navideño será celebrado por él como una festividad de Pascua, reaparecerá en su vida cuando haya vivido treinta y tres años. En la evolución histórica, las responsabilidades de la humanidad son tales que una generación solo puede expresar como impulso navideño las fuerzas que la próxima generación experimentará como impulso de Pascua. Si pudiéramos ser totalmente conscientes de esto, mis queridos amigos, una generación pensaría en su sucesora de la siguiente manera: en la estrella de Navidad les enseño a recibir en su alma como verdad lo que surgirá como la estrella de Pascua después de treinta y tres años. Si fuéramos conscientes de esta conexión de la generación actual y su sucesora, cada uno de nosotros podría decir: “He recibido un impulso de trabajo que se extiende mucho más allá de los límites del día, porque el período entre Navidad y Pascua no es simplemente las semanas que transcurren entre estas festividades sino que en realidad es un período de treinta y tres años; Este es el verdadero ciclo de un impulso que he implantado en el alma de un niño como un impulso navideño, y que después de treinta y tres años volverá a surgir como un impulso de Pascua”.

Tales cosas, mis queridos amigos, no deberían alentar el orgullo del mero conocimiento teórico; alcanzan valor solo cuando se expresan en hechos prácticos, cuando nuestras almas se llenan tanto de convicción con respecto a ellos que no podemos hacer nada más que actuar de acuerdo con su luz. Solo entonces el alma se llena de amor por el gran ser por el cual se hacen las obras, a esta luz; entonces este amor se convierte en algo concreto, lleno de calor cósmico, y muy distinto de esa afectación sentimental que encontramos hoy en todos los labios pero que ha llevado, en estos tiempos catastróficos, a algunos de los mayores impulsos de odio entre la humanidad. Aquellos que durante tanto tiempo han hablado del amor no tienen más derecho a hablar de él cuando se ha convertido en odio; para esas personas recae más bien el deber de preguntarse: “¿Qué hemos descuidado en nuestra charla de amor, de amor navideño, que de él se han desarrollado actos de odio?” Sin embargo, la humanidad también debe preguntar: “¿Qué debemos buscar en el mundo espiritual para encontrar lo que está perdido, ese amor que gobierna y vive de manera cálida en todos los seres pero que es solo amor verdadero cuando surge de una comprensión vital de la vida”?

Amar a otro es entenderlo; el amor no significa llenar el corazón con el calor egoísta que se desborda en discursos sentimentales; amar significa comprender al ser por el cual debemos hacer las cosas, comprender no solo con el intelecto sino a través de nuestro ser más íntimo, comprender con la naturaleza y esencia completas de nuestra humanidad.

Que tal amor, surgiendo de la comprensión espiritual más profunda, pueda encontrar su lugar en la vida humana, que existan el deseo y la voluntad para atesorar ese amor, aún puede ser posible en estos tiempos difíciles para aquel que está dispuesto a pisar nuevamente camino de los magos al pesebre. Puede que se diga a sí mismo: “Así como los sabios del Este buscaron la comprensión para encontrar el camino, el camino del amor, al pesebre, también buscaré el camino que me abra los ojos a la luz en la cual se realizan las verdaderas obras del amor humano. Así como los magos entregaron su fe en la autoridad de los cielos estrellados, añadieron a su conocimiento de las estrellas su sacrificio de este conocimiento, y trajeron la unión de la inmortalidad con esta sabiduría estelar al Niño Jesús en esa noche de Navidad, así debe hacerlo la humanidad que en estos últimos tiempos trae sus impulsos anímicos más profundos como sacrificio a ese ser para quien la de Navidad se erige como el símbolo anual. Inspirado por tal conciencia, la Navidad será nuevamente celebrada por la humanidad sincera y verdaderamente. Su celebración, entonces, expresará no una negación, sino un conocimiento de ese ser para quien se encienden las velas de Navidad”.

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

[i] Entonces una mujer de la ciudad, que era pecadora, al saber que Jesús estaba a la mesa en casa del fariseo, trajo un frasco de alabastro con perfume;

38 y estando detrás de él a sus pies, llorando, comenzó a regar con lágrimas sus pies, y los enjugaba con sus cabellos; y besaba sus pies, y los ungía con el perfume.

[ii]  Aconteció después, que Jesús iba por todas las ciudades y aldeas, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios, y los doce con él,

y algunas mujeres que habían sido sanadas de espíritus malos y de enfermedades: María, que se llamaba Magdalena, de la que habían salido siete demonios,

Juana, mujer de Chuza intendente de Herodes, y Susana, y otras muchas que le servían de sus bienes.

Ensayo sobre la libertad – Introducción al Misticismo en los albores de la época moderna

Por Rudolf Steiner

 

Hay fórmulas mágicas que continúan actuando en formas perpetuamente nuevas a lo largo de los siglos de la historia de las ideas. En Grecia, una de esas fórmulas que se consideraba en el oráculo de Apolo. Es: “Conócete a ti mismo”. Cuando uno cumple con tal sentencia, mientras recorre los caminos más diversos de la vida espiritual, parece que contiene una vida infinita dentro de ella. Cuanto más se avanza y más se penetra para comprender todos los fenómenos, más emergen los significados más profundos dentro de esta sentencia. En muchos momentos en el curso de nuestras meditaciones y pensamientos, destella como un rayo, iluminando toda nuestra vida interior.  En esos momentos, surge algo en nosotros que se siente como si percibiéramos el latido del desarrollo de la humanidad. Cuán cerca nos sentimos de las personalidades del pasado cuando uno de sus dichos despierta la sensación en nosotros de que nos están revelando el hecho de que han tenido esos momentos. Entonces nos sentimos traídos a una relación íntima con estas personalidades.

Así, por ejemplo, nos familiarizamos íntimamente con Hegel cuando, en el tercer volumen de su Vortesungen über die Geschichte der Philosophic (Lectures on the History of Philosophy), encontramos las palabras:

“Tales cosas, uno dice, son las abstracciones que he aquí, cuando dejamos que los filósofos discutan y peleen en nuestro estudio, y decidan los asuntos de esta manera o de otra; son abstracciones compuestas de meras palabras. ¡No! ¡No! Son actos del espíritu universal y, por lo tanto, del destino. En esto, los filósofos están más cerca del maestro que aquellos que se alimentan de las migajas del espíritu; leen o escriben las órdenes del gabinete original; Es su función participar en su redacción. Los filósofos son los místicos que estuvieron presentes en el acto en el santuario más íntimo y que participaron en él”.

Cuando Hegel pronunció estas oraciones, al llegar al final de la filosofía griega en el curso de su análisis, experimentó uno de los momentos descritos anteriormente.  Y a través de ellos ha demostrado que el significado de la sabiduría neoplatónica, de la que habla en ese momento, fue iluminado en algún momento para él, como por un rayo. En el momento de esta iluminación, se había vuelto íntimo con espíritus como Plotino y Proclo, de la misma manera que nos convertimos en íntimos con él al leer sus palabras.

También nos hacemos íntimos con el vicario que medita en solitario en Zschopau, M. Valentinus Wigelius (Valentin Weigel), cuando leemos sus palabras de introducción en el folleto, Erkenne dich selbst (Conócete a ti mismo), escrito en 1578:

“Leímos en la antigua sabiduría el útil proverbio ‘Conócete a ti mismo’, que, aunque se usa principalmente para referirse a la conducta mundana, como, mira bien a ti mismo, lo que eres; busca en tu seno; juzgarse a sí mismo y dejar a otros sin censura; aunque, digo, se usa en la vida humana con respecto al comportamiento, sin embargo, bien podemos aplicar este dicho, “Conócete a ti mismo”, a la comprensión natural y sobrenatural de toda la persona, para que no solo nos miremos a nosotros mismos y así recordar cuál debería ser nuestro comportamiento con respecto a otras personas, sino también comprender nuestra naturaleza, interna y externamente, en el espíritu y en la naturaleza: de dónde venimos, de qué estamos hechos y para qué estamos destinados”.

Desde su propio punto de vista, Valentin Weigel ha llegado así a ideas que se resumieron para él en el oráculo de Apolo. Se puede atribuir un camino similar a la comprensión, y la misma posición con respecto a “Conócete a ti mismo”, a una serie de espíritus penetrantes, comenzando con Meister Eckhart (1260-1327) y terminando con Angelus Silesius (1624-1677), al que Valentin Weigel también pertenece. Lo que es común a estos espíritus es un fuerte sentimiento de que en nuestro autoconocimiento surge un Sol, que ilumina algo más allá de la personalidad individual incidental del espectador.

Lo que Spinoza se dio cuenta en la altura etérea del pensamiento puro (que “el alma humana tiene un conocimiento suficiente de la naturaleza eterna e infinita de Dios”), vivió en el como percepción inmediata; y para él el autoconocimiento era el camino por el cual se debía alcanzar esta naturaleza eterna e infinita. Para él estaba claro que el autoconocimiento, en su forma verdadera, nos otorga un nuevo sentido que nos abre a un mundo que tiene la misma relación con lo que se puede lograr sin este sentido que el mundo de los videntes físicos con el de los ciegos. No sería fácil encontrar una mejor descripción de la importancia de este nuevo sentido que la dada por J. G. Fichte en sus conferencias de Berlín en el año 1813:

“Imaginen un mundo de personas que nacieron ciegos, que, por tanto, sólo conocen aquellos objetos y sus condiciones que existen a través del sentido del tacto. Estar entre ellos y hablar con ellos de los colores y de las demás condiciones que existen sólo para la vista a través del medio de la luz. O les hablarás de nada —y será mejor si lo haces, porque de esta manera pronto notarás tu error y, si no puedes abrir sus ojos, pondrás fin a esta infructuosa conversación— o por alguna razón querrás darle un significado a tu enseñanza; en este caso solo podrán entenderlo a través de lo que saben del tacto: querrán sentir la luz, los colores y las otras condiciones de visibilidad; pensarán que los sienten y, dentro del ámbito del tacto, inventarán algo que llaman color y se engañarán con él. Entonces entenderán mal, cambiarán las cosas y malinterpretarán”.

Algo similar puede decirse de aquello hacia lo que se esforzaron los espíritus en sus discursos. En el autoconocimiento, vieron la apertura de un nuevo sentido. Y en su opinión, este sentido conduce a ideas que no existen para aquellos que no perciben en el autoconocimiento lo que le diferencia de todos los otros tipos de conocimiento. Aquellos a quienes no se ha abierto este sentido piensan que el autoconocimiento surge de una manera similar al conocimiento a través de los sentidos externos, o por algún otro medio que actúa desde el exterior.

Uno puede pensar: “El conocimiento es conocimiento”. Sin embargo, en un caso su objeto es algo situado en el mundo externo y en el otro caso está en la propia alma. Solo escuchamos palabras —en los mejores pensamientos abstractos— en lo que, para aquellos que miran más profundamente, constituye la base de su vida interior; a saber, en el dictamen de que en todos los demás tipos de conocimiento el objeto está fuera de nosotros mismos, mientras que en el autoconocimiento nos encontramos dentro del objeto; que cualquier otro objeto entra en contacto con nosotros como algo completado y cerrado, mientras que en nosotros mismos tejemos activa y creativamente lo que observamos en nosotros mismos. Esto puede aparecer como una explicación que consiste en meras palabras, tal vez como una trivialidad, pero si se entiende adecuadamente, también puede aparecer como una luz superior que ilumina todos los demás conocimientos de una nueva forma.

Para aquellos en los que aparece, bajo el primer aspecto, se encuentran en la misma situación que una persona ciega a quien se dice, un objeto brillante está ahí. Ellos escuchan las palabras, pero para ellos no existe brillantez. Uno puede unir en uno mismo la suma de los conocimientos de cualquier período de tiempo determinado; [Sin embargo], si uno no percibe la importancia del conocimiento continuo de uno mismo en un sentido más elevado que todo conocimiento, esta ciego. Independientemente de nosotros, el mundo vive para nosotros porque se comunica con nuestro espíritu. Lo que se nos comunica debe expresarse en nuestro lenguaje característico. Un libro no tendría sentido para nosotros si su contenido se nos presentara en un idioma desconocido. De la misma manera, el mundo no tendría sentido para nosotros si no nos hablara en nuestro “idioma”. El mismo lenguaje que nos llega desde el ámbito de los objetos, también lo escuchamos en nosotros mismos. Pero entonces somos nosotros quienes estamos hablando. Es solo una cuestión de escuchar correctamente la transformación que ocurre cuando cerramos nuestra percepción a los objetos externos y escuchamos solo lo que luego suena en nosotros. Para eso es necesario el nuevo sentido. Si este sentido no se despierta, pensamos que en las comunicaciones sobre nosotros percibimos solo comunicaciones sobre un objeto externo a nosotros; Somos de la opinión de que hay algo oculto en alguna parte, que nos habla de la misma manera que los objetos externos. Si tenemos el nuevo sentido, sabemos que sus percepciones son bastante diferentes de las que se refieren a objetos externos.  Entonces sabemos que este sentido no deja fuera de sí mismo lo que percibe, como el ojo deja fuera de sí mismo el objeto que ve, sino que puede incorporar completamente su objeto dentro de sí mismo. Si veo un objeto, el objeto permanece fuera de mí; mientras que, si me percibo, yo mismo entro en mi percepción. Si buscamos una parte de nosotros mismos fuera de lo que percibimos, muestra que el contenido esencial de lo que se percibe no se nos ha hecho evidente.

Johannes Tauler (1300-1361) expresó esta verdad en las palabras adecuadas: “Si fuera un rey y no lo supiera, no sería un rey. Si no me vuelvo claro en mi autopercepción, entonces no existo para mí. Pero si me vuelvo claro para mí mismo, entonces, en mi naturaleza más fundamental, me poseo en mi percepción. Ninguna parte de mí queda fuera de mi percepción”. JG Fichte indica fuertemente la diferencia entre la autopercepción y cualquier otro tipo de percepción en las siguientes palabras: “Sería más fácil hacer que la mayoría de las personas se consideren un pedazo de lava en la luna que un “yo”. El que no está de acuerdo consigo mismo sobre esto no comprende una filosofía profunda y no la necesita. La naturaleza, cuya máquina es, lo guiará sin que él haga nada en todos los actos que tiene que realizar. Para filosofar, uno necesita independencia; y esta solo puede dársela uno mismo. No deberíamos querer ver sin ojos, pero tampoco deberíamos afirmar que es el ojo el que ve”.

La percepción de uno mismo es, al mismo tiempo, un “despertar” del yo. En nuestro conocimiento conectamos la naturaleza de las cosas con nuestra propia naturaleza. Lo que nos comunican las cosas en nuestro idioma se convierten en partes de nuestro propio ser. Una cosa que me confronta ya no está separada de mí una vez que la sé. Esa parte que puedo asimilar está incorporada en mi propia naturaleza. Cuando me despierto, cuando percibo lo que hay dentro de mí, también me despierto a una existencia superior de lo que he incorporado a mi naturaleza desde el exterior. La luz que cae sobre mí cuando despierto también cae sobre lo que me he apropiado de las cosas del mundo. Una luz parpadea en mí y me ilumina, y conmigo todo lo que sé del mundo. Todo lo que sé sería conocimiento ciego si esta luz no cayera sobre él. Podría penetrar en todo el mundo con mi conocimiento, pero no sería lo que debería ser en mí si el conocimiento no se despertara a una existencia superior dentro de mí. Lo que agrego a las cosas con este despertar no es una idea nueva, no es un enriquecimiento del contenido de mi conocimiento; Es una elevación del conocimiento, de la cognición, a un nivel superior, en el que todo está dotado de una nueva brillantez. Mientras no eleve mi cognición a este nivel, todo el conocimiento no tiene valor para mí en el sentido superior. Las cosas existen sin mí también. Tienen su ser en sí mismas. ¿Qué significa si con su existencia, que tienen afuera sin mí, conecto otra existencia espiritual, que repite las cosas dentro de mí?  Si se tratara de una mera repetición de las cosas, no tendría sentido hacer esto. Pues es solo una cuestión de mera repetición, siempre y cuando no despierte a una existencia superior dentro de mí mismo el contenido espiritual de las cosas recibidas en mí. Cuando esto sucede, no he repetido la naturaleza de las cosas dentro de mí, puesto que le he dado un renacimiento en un nivel superior. Con el despertar de mí mismo, tiene lugar un renacimiento espiritual de las cosas del mundo. Lo que las cosas muestran en este renacimiento, no lo poseían previamente.

Por ejemplo, afuera hay un árbol. Lo tomo en mi mente. Lanzo mi luz interior sobre lo que he aprehendido. Dentro de mí, el árbol se vuelve más de lo que está afuera. Esa parte de él que entra a través del portal de los sentidos es recibida en un contenido espiritual. Una contraparte ideal del árbol está en mí. Esto dice infinitamente mucho sobre el árbol, que el árbol de afuera no puede decirme. Lo que es el árbol solo brilla sobre mí. Ahora el árbol ya no es el ser aislado, que está en el espacio externo. Se convierte en parte de todo el mundo espiritual que vive dentro de mí. Combina su contenido con otras ideas que existen en mí. Se convierte en una parte del mundo entero de ideas, que abarca el reino vegetal; se integra aún más en la escala evolutiva de cada ser vivo.

Otro ejemplo: lanzo una piedra en dirección horizontal. Se mueve en una línea curva, y después de un tiempo cae al suelo. En momentos sucesivos de tiempo la veo en diferentes lugares. A través de la reflexión llego a lo siguiente: durante su movimiento, la piedra está sujeta a diferentes influencias. Si solo estuviera bajo la influencia del impulso que le di, volaría para siempre en línea recta, sin ningún cambio en su velocidad. Pero la Tierra también ejerce una influencia sobre ella. La atrae. Si simplemente la hubiera dejado ir sin darle un impulso, habría caído verticalmente a la Tierra. Durante la caída, su velocidad habría aumentado constantemente. La acción recíproca de estas dos influencias produce en lo que realmente veo. Supongamos que no fui capaz de separar las dos influencias mentalmente y reconstruir mentalmente lo que veo de su combinación de acuerdo con ciertas leyes; las cosas permanecerían en lo que se ve. Sería una visión espiritualmente ciega, una percepción de las posiciones sucesivas ocupadas por la piedra. Pero, de hecho, las cosas no se quedan en esto. Todo el proceso ocurre dos veces. Una vez afuera, y allí lo ve mi ojo; entonces mi mente permite que todo el proceso ocurra nuevamente, de manera mental. Mi sentido interno debe estar dirigido al proceso mental, que mi ojo no ve, para hacerse consciente de que con mis propias fuerzas despierto el proceso en su aspecto mental.

Una vez más se puede aducir un dictamen de J. G. Fichte, lo que hace que este hecho sea claramente inteligible: el nuevo sentido es, por lo tanto, el sentido del espíritu; ese sentido para el cual solo existe el espíritu y nada más, y para el cual el otro, la existencia dada, también asume la forma del espíritu y se transforma en él, por lo cual, la existencia en su propia forma realmente ha desaparecido. Este sentido se ha usado para ver desde que existimos, todo lo grandioso y excelente del mundo, y que hace que la humanidad perdure, tiene su origen en las visiones de este sentido. Pero no era el caso que este sentido se viera en su diferencia y oposición al otro sentido ordinario. Las impresiones de los dos sentidos se fusionaron; la vida se divide en estas dos mitades sin un vínculo unificador. El vínculo unificador se crea por el hecho de que el sentido interno percibe lo espiritual, que despierta en su relación con el mundo externo, en su espiritualidad. Debido a esto, esa parte de las cosas que llevamos a nuestro espíritu deja de aparecer como una repetición sin sentido. Aparece como algo nuevo en oposición a lo que la percepción externa puede dar.

El simple proceso de tirar una piedra, y mi percepción de ella, aparecen en una luz superior cuando me aclaro la tarea de mi sentido interno en todo este asunto. Para combinar intelectualmente las dos influencias y sus maneras de actuar, se requiere una suma de contenido mental que ya debo haber adquirido cuando percibo el bolo volador. Por lo tanto, uso un contenido mental ya almacenado dentro de mí sobre algo que me confronta en el mundo externo. Y este proceso del mundo externo está integrado en el contenido intelectual preexistente. En esencia, se muestra como una expresión de este contenido. A través de una comprensión de mi sentido interno, la relación del contenido de este sentido con las cosas del mundo externo se hace evidente para mí.

Esto es algo que Fichte podría decir sin una comprensión de este sentido, para él el mundo se divide en dos mitades: en cosas fuera de mí e imágenes de estas cosas dentro de mí. Las dos mitades se unen cuando el sentido interno se comprende a sí mismo, y con ello se da cuenta de qué tipo de luz arroja sobre las cosas en el proceso de cognición. Y Fichte también podría decir que en este sentido interno solo ve espíritu. Porque ve cómo el espíritu ilumina el mundo de los sentidos integrándolo en el mundo de lo espiritual. El sentido interno permite que la existencia sensorial externa surja dentro de él como una esencia espiritual en un nivel superior. Una cosa externa es completamente conocida cuando no hay parte de ella que no haya experimentado un renacimiento espiritual de esta manera. Cada cosa externa se integra así con un contenido espiritual, que, cuando es aprovechado por el sentido interno, participa en el destino del autoconocimiento.

El contenido espiritual, que pertenece a una cosa, entra totalmente en el mundo de las ideas a través de la iluminación desde adentro, al igual que nuestro propio yo. Esta exposición no contiene nada que sea capaz de una prueba lógica o que requiera de una. No es más que el resultado de experiencias internas. Aquellos que niegan su significado solo muestran que carecen de esta experiencia interior. No se puede discutir con esa persona más de lo que se discute sobre el color con una persona ciega. Sin embargo, no debe afirmarse que esta experiencia interna se hace posible solo a través del don que poseen unas pocas personas elegidas. Es una cualidad humana común. Todos los que no se niegan a hacerlo pueden entrar en el camino hacia él. Esta negativa, sin embargo, es lo suficientemente frecuente. Y uno siempre tiene la sensación cuando se encuentra con objeciones hechas en este sentido de que no se trata de personas que no pueden adquirir la experiencia interna, sino de aquellos que bloquean su acceso a ella mediante una red de variadas fantasías lógicas. Es casi como si alguien que mira a través de un telescopio y ve un nuevo planeta, pero sin embargo niega su existencia porque los cálculos han demostrado que no puede haber un planeta en esa ubicación.

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Al mismo tiempo, en la mayoría de las personas existe un sentimiento definido de que con lo que perciben los sentidos externos y el intelecto analítico, no se puede dar toda la naturaleza de las cosas. Luego piensan que el resto debe estar en el mundo exterior, al igual que los propios objetos de percepción externa. Lo que deberían lograr al percibir nuevamente, con el sentido interno y en un nivel superior —es decir, el objeto que percibieron y aprovecharon con el intelecto— [en cambio] lo desplazan al mundo exterior como algo inaccesible y desconocido. Luego hablan de límites a la cognición que nos impiden alcanzar la “cosa en sí misma”. Hablan de la “naturaleza” desconocida de las cosas. No reconocerán que esta “naturaleza” de las cosas se vuelve clara cuando el sentido interno deja que su luz caiga sobre estas cosas.

Un ejemplo especialmente revelador del error que se esconde aquí fue presentado en el famoso discurso “Ignorabimus” del científico Du Bois-Reymond, en el año 1876. En todas partes, deberíamos ir tan lejos como para ver manifestaciones de “materia” en los procesos de la naturaleza. De lo que es la “materia” en sí, no debemos saber nada. Du Bois-Reymond afirma que nunca podremos penetrar hasta el punto donde la materia persigue el espacio. Pero la razón por la que no podemos penetrar hasta este punto radica en el hecho de que no se puede encontrar nada allí. Quien habla como Du Bois-Reymond tiene la sensación de que la comprensión de la naturaleza da resultados que apuntan a algo más, que esta comprensión en sí misma no puede dar. Pero él no quiere entrar en el camino que lleva a esta otra cosa, a saber, el camino de la experiencia interior. Por lo tanto, está indefenso cuando se enfrenta a la cuestión de la “materia”, como a un oscuro misterio. En el que entra en el camino de la experiencia interior, las cosas renacen; y lo que en ellos permanece desconocido para la experiencia externa se vuelve claro.

Así, nuestra vida interior no solo se aclara a sí misma, sino que también aclara las cosas externas. Desde este punto, se abre una perspectiva infinita para la cognición humana. Una luz que brilla dentro no limita su luminosidad a este interior. Es un sol que ilumina toda la realidad a la vez. Algo aparece en nosotros que nos une con todo el mundo. Ya no somos más que la única persona accidental, ya no es este o aquel individuo. En nosotros todo el mundo se revela. Para nosotros, revela su propia interconexión, y nos muestra cómo nosotros mismos, como individuos, estamos conectados con ella. Del conocimiento propio nace el conocimiento del mundo. De acuerdo con esto, nuestra propia individualidad limitada toma su lugar espiritualmente en la gran interconexión del mundo, porque algo cobra vida en él que va más allá de nuestra individualidad, que abarca todo y de lo que nuestra individualidad es una parte.

El pensamiento, que con prejuicios lógicos no bloquea su camino hacia la experiencia interna, por fin siempre alcanzará un reconocimiento de la naturaleza esencial que trabaja dentro de nosotros y que nos conecta con el mundo entero; porque a través de él superamos el contraste de lo interno y lo externo en lo que concierne al ser humano. Paul Asmus, el filósofo clarividente fallecido prematuramente, comenta sobre este estado de cosas de la siguiente manera (cf. su trabajo: Das Ich und das Ding an sich (El Ser y la Cosa en sí misma), p. 14f): “Imaginemos un pedazo de azúcar: es redondo, dulce, impenetrable, etc. Todas estas son cualidades que entendemos. Solo hay una cosa en todo esto que nos parece algo completamente diferente, que no entendemos, que es tan diferente de nosotros que no podemos penetrar en ella sin perdernos, de la mera superficie de la cual nuestro pensamiento retrocede tímidamente. Este es el portador de todas estas cualidades, y es desconocido para nosotros; Es la esencia misma que constituye el ser más íntimo de este objeto”. Así, Hegel dice correctamente que todo el contenido de nuestra idea solo está relacionado con este tema oscuro como un accidente, y que solo atribuimos calificaciones a esta esencia sin penetrar en sus profundidades; Las calificaciones que finalmente, dado que no las conocemos por sí mismas, no tienen un valor verdaderamente objetivo, son subjetivas. El pensamiento comprensivo, por otro lado, no tiene un sujeto incognoscible en el que sus calificaciones sean solo accidentes, sino que el sujeto objetivo cae dentro del concepto. Si comprendo algo, está presente en mi concepto en su totalidad; estoy en casa en el santuario más íntimo de su naturaleza, no porque no tenga esencia propia, sino porque me obliga, por la necesidad, a equilibrar a los dos, al concepto, que aparece subjetivamente en mí y objetivamente en él, a repensar su concepto. A través de este replanteamiento se nos revela, como dice Hegel, así como esta es nuestra actividad subjetiva, al mismo tiempo, la verdadera naturaleza del objeto”. Solo puede hablar de esta manera quien puede iluminar los procesos de lo pensado con la luz de la experiencia interior.

En mi libro, La Filosofía de la libertad, partiendo de diferentes puntos de vista, también he señalado el hecho primordial de la vida interior: “Por lo tanto, no hay duda de que, al pensar, mantenemos los procesos universales en un rincón donde tenemos que estar presentes para que tengan lugar. Y es solo esto lo que es importante. Esta es solo la razón por la cual las cosas me confrontan de una manera tan misteriosa, que no me preocupa el proceso de su transformación. Simplemente las encuentro, pero al pensar sé cómo se hace. Por lo tanto, no hay un punto de partida más primordial para la contemplación de los procesos universales que el pensamiento”.

Para quien considera la experiencia interna del ser humano de esta manera, el significado de la cognición humana dentro de todo el proceso universal también es claro. No es una adición sin importancia al resto del proceso universal. Esto es lo que sería si representara solo una repetición en forma de ideas de lo que existe externamente. Sin embargo, en la comprensión, ocurre lo que no ocurre en ninguna parte del mundo externo; El proceso universal se confronta con su propia naturaleza espiritual. Este proceso universal estaría por siempre incompleto si esta confrontación no tuviera lugar. Con ella, nuestra experiencia interna se integra en el proceso objetivo universal; este último estaría incompleto sin él. Se puede ver que solo la vida que está dominada por los sentidos internos —nuestra vida espiritual más elevada en el sentido más verdadero— nos eleva por encima de nosotros mismos. Porque es solo en esta vida que la naturaleza de las cosas se revela en la confrontación consigo misma. Las cosas son diferentes con la facultad inferior de percepción. El ojo, por ejemplo, que media la vista de un objeto, es la escena de un proceso que, en relación con la vida interior, es completamente similar a cualquier otro proceso externo. Mis órganos son partes del mundo espacial como otras cosas, y sus percepciones son procesos temporales como otros. Su naturaleza también solo se hace evidente cuando están sumergidos en la experiencia interior. Vivo así una vida doble: la vida de una cosa, entre otras cosas, que vive dentro de su corporalidad y a través de sus órganos percibe lo que está fuera de esta corporeidad, y sobre esta vida una superior, que no conoce tal dentro y fuera, pero se extiende tanto sobre el mundo externo como sobre sí mismo.

Por lo tanto, tendré que decir que en algún momento soy un individuo, un yo limitado; Por otra parte, soy un yo general, un yo universal. Esto también lo ha expresado Paul Asmus en palabras adecuadas (cf. su libro: Die indogermanischen Religionen in den Hauptpunkten ihrer Entwicklung (Las religiones indoeuropeas en los puntos principales de su desarrollo, p. 29 del primer volumen): “Llamamos a la actividad de sumergirnos en otra cosa, ‘pensar’; al pensar que el yo ha cumplido su concepto, ha renunciado a su existencia como algo separado; por lo tanto, al pensar nos encontramos en una esfera que es igual para todos, porque el principio de aislamiento, que se encuentra en la relación de nuestro yo con lo que es diferente de él, ha desaparecido en la actividad de la auto-suspensión del yo separado; solo existe la individualidad común a todos”.

Spinoza tiene exactamente lo mismo en mente cuando describe la actividad más alta de cognición como aquella que avanza “desde la concepción suficiente de la naturaleza real de algunos atributos de Dios hasta la cognición suficiente de la naturaleza de las cosas”. Este avance no es otra cosa que la iluminación de las cosas con la luz de la experiencia interior. Spinoza describe la vida de esta experiencia interior en colores gloriosos: “La virtud más alta del alma es aprehender a Dios, o comprender las cosas en el tercero” —el más alto—  tipo de cognición. Esta virtud se hace mayor cuanto más comprende el alma las cosas de esta forma de cognición; por lo tanto, el que capta las cosas de esta forma de cognición alcanza la perfección humana más alta y, en consecuencia, se llena de la alegría más alta, acompañado por las concepciones de uno mismo y de la virtud. Por lo tanto, de este tipo de cognición surge la mayor paz posible del alma. Si comprendemos las cosas de esta manera, transformamos nuestro ser dentro de nosotros mismos; porque en esos momentos nuestro Yo separado es absorbido por el Todo-Yo; todos los seres no aparecen subordinados a un individuo separado y limitado; se aparecen a sí mismos. En este nivel, ya no hay ninguna diferencia entre Platón y yo; lo que nos separa pertenece a un nivel inferior de cognición. Solo estamos separados como individuos; lo universal que actúa en nosotros es uno y lo mismo.

Este hecho, tampoco se puede disputar con aquellos que no tienen experiencia en ello. Siempre insistirán en que Platón y tú son dos. Que esta dualidad —que toda multiplicidad renace como unidad en el desarrollo del más alto nivel de cognición— no puede ser probado, debe ser experimentado. Por paradójico que pueda parecer, es cierto: la idea de que Platón se representó a sí mismo y la misma idea que me represento a mí mismo no son dos ideas; Son una y la misma idea. No hay dos ideas, una en la cabeza de Platón, la otra en la mía; más bien en el sentido superior, la cabeza de Platón y la mía se interpenetran; todas las cabezas que captan la misma idea única se interpenetran; y esta idea única existe solo una vez. Está allí, y todas las cabezas se transportan a un mismo lugar para contener esta idea. La transformación que se efectúa en toda nuestra naturaleza cuando miramos las cosas de esta manera se indica en hermosas palabras en el poema indio, El Bhagavad-Gita, del cual Wilhelm von Humboldt dijo que estaba agradecido con su destino por haberle permitido vivir hasta que pueda estar en condiciones de familiarizarse con este trabajo. La luz interior dice en este poema: “Un rayo externo de mí, que ha alcanzado una existencia especial en el mundo de la vida personal, atrae a sí mismo los cinco sentidos y el alma individual, que pertenecen a la naturaleza. Cuando el espíritu refulgente (radiante) se materializa en el espacio y el tiempo, o cuando se desmaterializa, se apodera de las cosas y las lleva consigo, mientras el soplo del viento se apodera de los perfumes de las flores y las arrastra consigo. La luz interior domina el oído, el tacto, el gusto y el olfato, así como la mente; forma un vínculo entre sí y las cosas de los sentidos. Los tontos no saben cuándo se enciende la luz interior y cuándo se apaga, o cuándo se une con las cosas; solo quien participa de la luz interior puede saberlo”.

El Bhagavad-Gita señala con tanta fuerza nuestra transformación, que dice que el “sabio” ya no puede errar, ya no puede pecar. Si parece errar o pecar, debe iluminar sus pensamientos o sus acciones con una luz en la que ya no aparece como error y como pecado, que aparece como tal en la conciencia ordinaria. “El que se ha criado a sí mismo y cuyo conocimiento es del tipo más puro no se mata ni se contamina, a pesar de que debería matar a otro”. Esto solo indica la misma disposición básica del alma, que surge de la cognición más elevada, respecto a la cual Spinoza, después de describirlo en su Ética, rompe con las palabras inspiradoras: “Con esto he concluido lo que quería exponer sobre el poder del alma sobre los afectos y sobre la libertad del alma. De esto se desprende cuán superior es una persona sabia a una ignorante, y cuánto más poderoso que alguien que simplemente es impulsado por las pasiones. Los ignorantes no solo son impulsados en muchas direcciones por causas externas y nunca alcanzan la verdadera paz del alma, sino que también viven en la ignorancia de sí mismos, de Dios y de los objetos, y cuando su sufrimiento llega a su fin, su existencia también llega a un final; mientras que los sabios, como tales, apenas experimentan agitación en su espíritu, sino que nunca dejan de existir en el conocimiento necesario de sí mismos, de Dios y de los objetos, y siempre disfrutan de la verdadera paz del alma. Aunque el camino que he descrito como que conduce a esto parece muy difícil, sin embargo, se puede encontrar. Y bien puede ser problemático, ya que rara vez se encuentra. Porque, ¿cómo es posible que, si la salvación estuviera al alcance de la mano y se encontrara sin gran esfuerzo, casi todos la descuidan? Pero todo lo sublime es tan difícil como raro”.

Goethe ha esbozado (perfilado) el punto de vista de la cognición más elevada de manera monumental en las palabras: ““Si conozco mi relación conmigo mismo y con el mundo externo, lo llamo verdad. Y así todos pueden tener su propia verdad, y sigue siendo siempre la misma verdad ”. Todos tienen su propia verdad, porque cada uno es un ser individual, distinto, al lado y junto con los demás. Estos otros seres actúan sobre nosotros a través de nuestros órganos. Desde el punto de vista individual, donde estamos ubicados y de acuerdo con la naturaleza de nuestra facultad de percepción, formamos nuestra propia verdad en la relación con las cosas. Logramos nuestra relación con las cosas. Luego, cuando entramos en el autoconocimiento, cuando llegamos a conocer nuestra relación con nosotros mismos, nuestra verdad particular se disuelve en la verdad general; esta verdad general es la misma en todos. La comprensión de la suspensión de lo que es individual en la personalidad, del yo a favor del Todo-yo, es considerada por las naturalezas más profundas como el secreto que se revela dentro de nosotros, como el misterio primordial de la vida. Para esto también Goethe ha encontrado una expresión adecuada: “Y mientras no tengas este Morir y Devenir, solo serás un triste huésped en esta Tierra oscura”.

Lo que ocurre en nuestra vida interior no es una repetición mental, sino una parte real del proceso universal. El mundo no sería lo que es si no estuviera activo en el alma humana. Y si uno llama a lo más alto que podemos alcanzar como lo divino, entonces debemos decir que lo divino no existe como algo externo para ser repetido como una imagen en el espíritu humano, sino que lo divino se despierta en nosotros. Para esto, Angelus Silesius ha encontrado las palabras apropiadas: “Sé que sin mí Dios no puede existir ni por un momento; si no llego a nada, debe renunciar al fantasma. Dios no puede hacer un solo gusano sin mí; si no lo conservo con Él, debe desmoronarse de inmediato”. Tal afirmación solo puede ser hecha por alguien que cree que algo aparece en nosotros sin el cual un ser externo no puede existir. Si todo lo que pertenece al “gusano” también existiera sin nosotros, sería imposible decir que el gusano debe “desmoronarse” si no lo preservamos.

En el autoconocimiento, el núcleo más interno del mundo cobra vida como contenido espiritual. Para nosotros, experimentar el autoconocimiento significa actuar dentro del núcleo del mundo. Aquellos que son penetrados por el autoconocimiento, naturalmente, también realizan sus propias acciones a la luz del autoconocimiento. En general, la acción humana está determinada por motivos. Robert Hamerling, el poeta-filósofo, ha dicho con razón (Atomistik des Willens – Atomism of the Will, p. 213f.): “Es cierto que el hombre puede hacer lo que quiere, pero no puede hacer lo que quiere, porque su voluntad está determinada por motivos. No puede querer lo que quiere. Examinemos estas palabras más de cerca. ¿Contienen un significado racional? ¿La libertad de la voluntad consistiría en ser capaz de querer algo sin causa, sin motivo? Pero, ¿qué significa querer no tener una razón para preferir hacer o aspirar a esto en lugar de eso? Querer algo sin causa, sin motivo, significaría querer algo sin quererlo. El concepto de motivo está inseparablemente conectado con el de querer. Sin un motivo definido, la voluntad es una capacidad vacía; solo a través del motivo se vuelve activa y real. Por lo tanto, es bastante correcto que la voluntad humana no sea libre en la medida en que su dirección siempre está determinada por el motivo más fuerte”. Por cada acción que no tiene lugar a la luz del autoconocimiento, el motivo o la causa de la acción deben sentirse como una compulsión. Las cuestiones son diferentes cuando la causa se incluye dentro de los límites del autoconocimiento. Entonces esta causa se ha convertido en una parte del yo. La voluntad ya no está determinada; Se determina a sí misma. La conformidad con las leyes, los motivos de la voluntad, ahora ya no predominan sobre el que quiere; son uno y lo mismo con esta voluntad. Iluminar las acciones de uno con la luz de la autoobservación significa superar toda coerción por motivos. De este modo, la voluntad se coloca en el reino de la libertad.

No todas las acciones humanas tienen el carácter de libertad. Solo el acto que se inspira en cada una de sus partes por la autoobservación es libre. Y debido a que la autoobservación eleva al individuo yo al Todo-Yo general, la acción libre es lo que procede del Todo-Yo. La antigua cuestión de si nuestra voluntad es libre o está subordinada a una regularidad general, una necesidad inalterable, es una pregunta planteada de manera incorrecta. Esas acciones, que realizamos como individuos, no son libres; mientras que esas acciones son libres cuando las realizamos después de nuestro renacimiento espiritual. Por lo tanto, en general, no somos ni libres ni no libres. Somos tanto uno como el otro. No estamos libres antes de nuestro renacimiento, y podemos ser libres a través de este renacimiento. El desarrollo individual ascendente consiste en la transformación de esta voluntad no libre en una que lleva el carácter de libertad. Quienes han penetrado en la regularidad de sus acciones como propias, han superado la compulsión de esta regularidad y, con ello, su falta de libertad. La libertad no es un hecho de la existencia humana desde el principio, sino más bien una meta.

Con la acción libre resolvemos una contradicción entre el mundo y nosotros mismos. Nuestros propios actos se convierten en hechos de la existencia universal; y, por lo tanto, nos sentimos en plena armonía con esta existencia universal. Cada disonancia entre nuestro yo y el otro sentimos que es el resultado de un yo aún no completamente despierto. Pero el destino del ser es que solo en su separación del universo pueda encontrar el contacto con este universo. No seríamos humanos si, como yo, no estuviéramos separados de todo lo demás; pero no seríamos humanos en el sentido más elevado si, como tal yo separado, no nos ampliáramos al Todo-Yo. Por encima de todo, es característico de la naturaleza humana que supere una contradicción que originalmente se encuentra dentro de ella.

Aquellos que permitirán que el espíritu sea el único intelecto lógico pueden sentir que se les hiela la sangre al pensar que las cosas deberían experimentar su renacimiento en el espíritu. Compararán la flor fresca y viva del exterior, en la plenitud de sus colores, con el pensamiento frío, pálido y esquemático de la flor. Se sentirán especialmente incómodos con la idea de que quienes toman sus motivos de actuar por la soledad de su autoconocimiento deberían ser más libres que las personalidades espontáneas e ingenuas que actúan por sus impulsos inmediatos, por la plenitud de su naturaleza. Para una persona así, que solo ve el aspecto lógico unilateral, aquellos que se sumergen dentro de sí mismos aparecerán como un esquema ambulante de conceptos, como un fantasma, en contraste con uno que permanece en su individualidad natural. Uno escucha tales objeciones al renacimiento de las cosas en el espíritu, especialmente entre aquellos que, es cierto, están equipados con órganos saludables para la percepción sensorial y con impulsos y pasiones vivas, pero cuya facultad de observación falla cuando se enfrenta con objetos de un contenido puramente espiritual. Tan pronto como se espera que perciban algo puramente espiritual, su percepción es deficiente; se trata de las meras cáscaras de conceptos, si no de hecho con palabras vacías. Por lo tanto, cuando se trata de contenido espiritual, siguen siendo las “personas del intelecto secas y abstractas”. Sin embargo, para alguien que tiene un don de observación en lo puramente espiritual, como en el ámbito sensorial, la vida naturalmente no se hace más pobre cuando uno la enriquece con contenido espiritual. Miro una flor; ¿Por qué deberían perder sus ricos colores incluso la parte más pequeña de su frescura si no solo mi ojo ve los colores, sino que también mi sentido interno la naturaleza espiritual de la flor? ¿Por qué la vida de mi personalidad se empobrecería si no sigo mis pasiones e impulsos en la ceguera espiritual, sino que los irradio con la luz de un conocimiento superior? No más pobre, sino más llena, más rica es la vida reflejada en el espíritu.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019.

El cambio de siglo — Saulo / Pablo

Del libro Curso de Cosmología

Willi Sucher — Conferencia única dada a Holt Grange, Inglaterra, 22 de agosto 1969

 

English version

Al mirar el cambio de siglo, podemos demostrar cómo la nueva sabiduría estelar puede ser provechosa para la humanidad presente y tal vez podamos abrir perspectivas respecto a la humanidad del futuro. Ahora estamos en el último tercio del siglo XX, (año 1969) y nos preguntamos: “¿Qué ha significado este siglo para la humanidad del pasado y del futuro?” Sabemos que, en épocas anteriores, las grandes religiones de todo el mundo elevaban sus preguntas al cosmos. Se dirigían al Sol, y recibían las respuestas a través de la Luna. Buscaban las respuestas a sus preguntas en el espacio cósmico. Esos tiempos ya han pasado y ya no tiene sentido prolongarlo. Tenemos que conseguir una nueva manera de hablar con las estrellas. Y lo primero que tendríamos que hacer es aprender el lenguaje. Podemos empezar a hablar con las estrellas en el nivel del tiempo, no del espacio, y esto es lo que podemos conseguir de alguna manera si trabajamos juntos.

El final del siglo, el año 2000, está marcado por un acontecimiento notable en el cosmos. Se trata de una conjunción conocida en la historia como la Gran Conjunción. El hecho no es más que la reunión (o conjunción) de dos planetas: Saturno el que conoce y guarda el pasado, el que se encarga de que el pasado no se olvide y que todo lo que está en marcha en este universo como orden divino se mantenga vivo, y Júpiter, el gran preparador del futuro, el elemento del cosmos que ayuda o trata de ayudar a la humanidad a llevar sus ideas a la práctica. Para ello necesitamos a Júpiter, al igual que necesitamos un hígado en nuestro organismo, que es el químico en nuestro cuerpo. Estos dos planetas se encuentran, en cierto modo, en los cielos. En estos momentos Júpiter se encuentra en oposición a Saturno.

Los dos planetas Saturno y Júpiter se mueven muy lentamente. Saturno tarda unos 29 años y medio en dar la vuelta al Zodíaco, y Júpiter tarda cerca de 12 años en completar su órbita. Si estudiamos estas conjunciones, descubrimos que se producen en un ritmo de 20 años, sin embargo, estas conjunciones se llevan a cabo en diferentes partes del Zodíaco. Por ejemplo, si miramos a través de este siglo, descubriremos que en el año 1901 los dos planetas se encontraron en la constelación de Sagitario (es decir, la constelación que vemos en el firmamento de las estrellas fijas, y cuyo signo ahora es capricornio), 20 años después volvieron a encontrarse, pero esta vez en la constelación de Leo, justo pasando de Leo a Virgo, y 20 años antes (1940-41) se reunieron en la constelación de Aries.

Si seguimos investigando y calculando, descubrimos que en 1961 se juntaron una vez más, pero esta vez en el mismo lugar donde lo hicieron en 1901. Por lo tanto, después de aproximadamente 60 años se volverán a encontrar en la constelación de Sagitario.

Así que podemos dibujar un gran triángulo en el cosmos. Estos dos planetas se reúnen, en diferentes lugares del zodiaco y se alternan de acuerdo con un ritmo de 60 años. En el año 2000, también se llevará a cabo una Gran Conjunción, y esto ocurrirá en el punto de cruce de la constelación de Aries a Tauro –como en 1940-41-. Así que ya ven, tenemos un evento en este fin de siglo en el que la totalidad de este siglo apunta hacia o nos conduce a un punto, por así decirlo. Por otra parte, también se proyecta al futuro, al próximo siglo. Podríamos decir en realidad que este evento del año 2000 es de gran importancia para los tiempos venideros.

Si somos muy precisos, descubrimos que la gran conjunción de Júpiter y Saturno, que tuvo lugar, durante la guerra en 1940-41, en la constelación de Aries, se unirán de nuevo en la transición de Aries a Tauro en el año 2000. Podemos ver que los tres puntos del triángulo se mueven gradualmente muy lentamente, a unos 10 grados del arco, en 60 años. Así, en el transcurso del tiempo se mueven a través de las constelaciones del Zodíaco, y también podemos volver al pasado y calcular, siempre en intervalos de unos 60 años, lo que nos revelara la historia detrás de cada una de estas tres grandes Conjunciones.

 

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Si seguimos la Gran Conjunción del 2000 a través del tiempo, descubrimos cosas que nos llenan de fuerza para continuar investigando. Ya ven, ahora nos fijamos en el tiempo, no en el espacio sino en el tiempo. Es en el tiempo donde encontramos las respuestas que necesitamos para llevar a cabo nuestra vida en este planeta, y si retrocedemos lo suficiente, descubrimos que esta Gran Conjunción tuvo lugar en el año 34 DC.

En el 33 DC, ocurrió el Misterio del Gólgota: la crucifixión tuvo lugar el 3 de abril, la resurrección ocurrió el domingo siguiente al 5 de abril, Domingo de Pascua, y ¿qué sucedió entonces? Si leemos los Hechos de los Apóstoles, nos encontraremos con la historia de la conversión de San Pablo. En realidad, su nombre era Saulo y estaba iniciado en el esoterismo hebreo. Él sabía de la venida del Mesías, pero abandono a Cristo después de la muerte en la cruz, porque no pudo aceptar que el Mesías verdadero fuese crucificado, ejecutado de manera miserable en la cruz. ¿Cómo podía ser el Mesías que, según algunas tradiciones, era el que liberaría a los judíos del yugo romano, etc.? ¿Cómo podía ser posible? Así que, para él, este no era el Mesías.

Los cristianos encontraban que esta afirmación estaba totalmente justificada pero que era errónea, por lo que comenzó a perseguirlos. Estuvo presente en la lapidación del primer mártir cristiano, San Esteban, y luego el consejo judío de Jerusalén lo autoriza a ir a Damasco para continuar con el trabajo de depuración, de la eliminación de esta secta cristiana. Entonces sabemos lo que sucedió: “… y de repente había a su alrededor una luz brillante, un brillo del cielo … y oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues” Saúl llegó a la Puerta de Damasco (Hechos IX). Fue entonces cuando se dio cuenta de que Cristo estaba presente y había resucitado, el Mesías estaba presente y había resucitado. Este fue el gran punto de inflexión en su vida. Después se dirigió a la humanidad occidental, como el gran apóstol del cristianismo. Así como los olivos crecen en torno al mar Mediterráneo, así crece el mensaje de Cristo resucitado. Su énfasis estaba en la Resurrección. Él dijo: “… Y si Cristo no resucitó, vana es vuestra fe; aún estáis en vuestros pecados” (I Corintios 15-17). Como podemos ver, este es el antepasado del evento que tendrá lugar en el año 2000.

Entretanto la conjunción volvió a intervalos de aproximadamente 60 años. Podemos seguir la historia de la humanidad a través del tiempo, de acuerdo a este ritmo, pero quiero destacar un evento, porque caracteriza muy bien esta Gran Conjunción, de Saturno y Júpiter.

En el año 869 DC, Saturno y Júpiter estaban en conjunción en los cielos, y este año realmente se destaca en la historia de la humanidad occidental. Fue el año en que la iglesia celebro el Concilio de Constantinopla, en el que sucedió algo de extrema importancia. En este concilio se sintieron obligados a declarar, en términos muy complicados, por cierto, que el ser humano ya no era un ser de cuerpo, alma y espíritu, como se enseñaba en todos los misterios de la antigüedad. El ser humano consistía solo en cuerpo y alma, con algunos atributos espirituales, y eso era todo. En otras palabras, como dijo Rudolf Steiner, se descartó el espíritu de los seres humanos. Lo que ocurrió en el año 869 DC es parte de la conjunción en los cielos, que exige a la humanidad que tome decisiones. Es un reto de los cielos, y responsabilidad de la humanidad que trabaja aquí en la Tierra.

Como podemos ver, se trata de la cuestión —y siempre será una cuestión— de si Saulo se convertirá en Pablo. Esta es una respuesta a los problemas del presente siglo. Podemos ver todo lo que ha sucedido a nuestro alrededor en el curso de este siglo, y podemos formular esta pregunta: ¿Saulo se convertirá en Pablo, o seguirá persiguiendo el cristianismo, el verdadero cristianismo? Porque alguien puede decir que es cristiano y, sin embargo, puede luchar contra Cristo. Esto se puede demostrar. Así que nos encontramos en este siglo, con esta gran pregunta, esta experiencia de Paul en la Puerta de Damasco. Es la más importante, ¿por qué?

Volvamos a calcular en el tiempo. Estamos haciendo una pregunta y podemos esperar la respuesta en el ámbito del tiempo. Pero ¿cómo podemos hacerlo?

 Bueno, ahora hacemos un cálculo simple:

  • la órbita de Saturno = 29,4577 años x 32,28 (Vida de Jesús Cristo) = 950.895 años
  • 895 años + 33.25 (Gólgota, 3 de abril del año 33 DC) = 984.145 AD
  • 145 AD + 950.895 = 1935.040 AD (6 de enero de 1935).

Me explico: imaginen la vida de Cristo Jesús al cabo de 33 años. El nacimiento tuvo lugar justo en el momento crucial de la nueva era. Astronómicamente hablando es el año cero. Después la crucifixión tuvo lugar en el año 33. Si contamos exactamente, llegamos a la cifra de 32,28 años que pasaron entre el nacimiento de Jesús y la muerte en la cruz.

Ahora vamos a tomar la cifra de 32,28 como una cantidad, un Ser, algo que está lleno de acontecimientos, como podemos recordar en los Evangelios y otras informaciones. Estos eventos ocurrieron en el organismo de Cristo Jesús. En términos de la ciencia espiritual, podríamos decir que se han incorporado o inscrito, en el cuerpo etérico de Cristo. Normalmente, el cuerpo etérico de un ser humano se dispersa, se devuelve al cosmos con la muerte, por así decirlo, desde donde fue tomado en el momento del nacimiento, de la encarnación. El cuerpo etérico retorna al cosmos, y con él se entrega la biografía del ser humano. Pero en este caso no fue así. El cuerpo etérico de Cristo Jesús no se disolvió en el cosmos, sino que se mantuvo intacto e integrado, continuamente vivo en el cosmos. En otras palabras, lo que sucedió durante esos 33 años fue comunicado al universo, todo el universo se impregno por este mensaje.

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Los dioses, contemplaron lo que había ocurrido en la Tierra y esperaron. Tal vez podamos imaginar lo que significa este evento. Se había creado una especie de aura etérica que contenía todos los hechos de los que hemos oído hablar. Ahora bien, esto se expandió hacia el universo, impregnándolo. El mensaje de los hechos de Cristo impregno el universo, pero no penetró al azar. El mensaje fue llevado al término cósmico del tiempo. Es decir, aquí en la Tierra tenemos un concepto de tiempo que se basa en el día de 24 horas y el año de 365 días —365 y un cuarto de un día. Este es el tiempo con el que nos entendemos en la Tierra. Pero en el cosmos no es así, ni tampoco en el mundo espiritual. El tiempo es totalmente diferente, el tiempo es 30 veces mayor. ¿Por qué?

Nos orientamos de acuerdo con el movimiento del Sol. En primer lugar, decimos que el Sol, de acuerdo con las concepciones de Copérnico, al parecer da una vuelta a la Tierra en el transcurso de 24 horas, y en el transcurso de un año se mueve a través de la eclíptica, o las doce constelaciones del zodíaco. Sin embargo, desde el punto de vista cósmico, tenemos el planeta más exterior, Saturno, que es el “señor del tiempo”, porque desde el punto de vista oculto, Saturno es el más exterior de las esferas planetarias (por el momento hacemos caso omiso de Urano, Neptuno o Plutón, pues tienen una posición especial en el cosmos).

Saturno tarda aproximadamente 30 años —para ser precisos 29,4577 años— en desplazarse por su órbita alrededor del Sol (30 veces mayor que la de la Tierra). En otras palabras, debemos incorporar a este ser etérico que porta la vida de Cristo Jesús, al tiempo cósmico espiritual.

Para hacerlo debemos multiplicar estos 32,28 años de la vida de Jesucristo por 29,4577, y llegamos a 950.895 años. Este es el tiempo que tardó el cuerpo etérico de Cristo Jesús en llegar a la periferia de la órbita de Saturno. Luego retorna como un eco, por así decirlo, y vuelve al aura de la Tierra, tomando otros 950,895 años. Empezamos desde el año 33 DC, y un trimestre. Fue a comienzos de abril, y por eso tenemos que añadir una cuarta parte del año. Si lo hacemos correctamente, nos encontramos exactamente con el comienzo del año 1935 aproximadamente el 6 de enero, —la Fiesta de la Epifanía. Esto es cuando el cuerpo etérico de Cristo regresó a la Tierra, y ahora estaba facultado con fuerzas cósmicas que se comunicaban así nuevamente a la Tierra. (Ver, El cristianismo cósmico y el rostro cambiante de la cosmología por Willi Sucher —Parte II, Capítulo 7— donde esto se describe en detalle)[i].

Esto es precisamente lo que el Dr. Steiner indicó, que, a partir de los años 1933, 35, 37 (en una ocasión dijo que definitivamente a partir de 1935 hacia el futuro), podemos esperar que los seres humanos en la Tierra volverán a ser capaces, por una especie de clarividencia natural, de ver a Cristo en una forma etérica. Así como una vez Cristo caminó entre seres humanos, curándoles y reconfortándoles, anunciando el Reino de Dios, realizando todos esos hechos, y mostrándonos cómo llegar a la iniciación a través de las “señales” que leemos en los Evangelios, por lo que ahora Cristo está más cerca de la Tierra, no en un cuerpo físico o un cuerpo humano, sino en el aura, el aura etérea de la Tierra, precisamente como fue profetizado a los Apóstoles en el momento de la Ascensión de Cristo.

En el primer capítulo de los Hechos de los Apóstoles se nos dice que Cristo estuvo con los discípulos durante cuarenta días después de la Resurrección. Después Cristo desapareció de su vista y luego dos hombres aparecieron de entre las nubes y les dijo: “¿Por qué os quedáis ahí mirando hacia arriba? Tal y como desapareció volverá de nuevo. ¡Sobre las nubes, vendrá! Nos parece que también se describe algo en el Evangelio de San Lucas. Así, podemos ver esto como una posible respuesta.

Si miramos el final del siglo encontramos que la Gran Conjunción que se formará, se relaciona directamente con el principio de esta era, con el evento que ocurrió poco después de Gólgota, hasta el momento de la conversión de San Pablo. En esta conjunción se inscribe, por así decirlo, la importancia de este siglo. De allí retrocedimos en el tiempo y nos preguntamos cómo este evento del 34 DC, el acontecimiento de Damasco, puede llegar a ser importante para este siglo. Y de nuevo, Saturno, el Tiempo (Padre Cronos, Padre Tiempo) nos revela el secreto en términos de tiempo. Pero habrá que encontrar la interpretación. El Padre Tiempo nos la dará. También podemos entender por qué se dice en los Hechos de los Apóstoles: nadie puede saber el tiempo sino el Padre. Saturno es un representante de las fuerzas del Padre, y lo que puede ser expresado con el tiempo, es una expresión de las fuerzas del Padre. Ahora podemos tal vez preguntar, ¿qué significa? ¿Qué significa este evento de la Segunda Venida —como tan a menudo se le llama— y que significa para la humanidad futura?

Bueno, ya hemos llegado lejos y podemos imaginar ahora que en el ambiente etéreo alrededor de la Tierra —en el éter de las nubes— está inscrita la vida de Ser de Cristo, con todo el poder de las fuerzas cósmicas. Cristo está de nuevo en la Tierra. Pero ¿cómo va a llevarse a cabo esto en la Tierra? Sólo tenemos que ejercitar la atención con respecto a lo que está pasando, y entonces encontraremos estas Fuerzas Crísticas tejer en el tiempo. Tejiendo continuamente para introducir a la humanidad, para traer un nuevo auge a la naturaleza espiritual en la humanidad. Al mismo tiempo, veremos que el elemento de Saulo / Pablo también está en el tejido, constantemente allí, listo para saltar, por así decirlo, a la humanidad en cualquier momento. Saulo: perseguir a la nueva espiritualidad, incluso erradicarla de la humanidad, esta es la principal característica de este siglo. Ha sucedido, y está sucediendo.

Por ejemplo, en 1917 el planeta Saturno estaba de nuevo en la misma posición en que se encontraba en el momento del Gólgota el 3 de abril del año 33 DC, y esos momentos en los que los planetas vuelven a sus posiciones originales son importantes. Cuando Saturno regresó en 1917, trajo un reto para la humanidad. Rudolf Steiner todavía estaba vivo y respondió a ese desafío. Los seres humanos se encontraban en una profunda desesperación, estaban preocupados con respecto a los acontecimientos que habían tenido lugar en relación con la guerra y después con respecto a las perspectivas de las condiciones sociales. Se le preguntó al Dr. Steiner, “¿No hay posibilidad de traer una nueva vida, nuevas ideas, en este mundo agotado de las condiciones sociales?”.  Entonces él sugirió la idea de la “Triformación Social”, algo que necesita un estudio profundo y que no puede ser explicado en pocas palabras. Si hubiera sido aceptado por la humanidad, se habrían sanado muchas de las heridas que la humanidad moderna está sufriendo en el campo de la vida comunitaria (véase, Hacia la Renovación Social, 1919 por Rudolf Steiner).

Esto fue lo que el Dr. Steiner dio, verdaderamente una Escritura Cristiana, una realización del Impulso de Cristo. Esta triplicidad era la misma que el Concilio de Constantinopla del año 869 había envilecido. La sugerencia de Rudolf Steiner para el organismo social era libertad en la economía, libertad en el ámbito de las relaciones humanas (lo que solemos llamar política), y la libertad en el ámbito de la vida cultural, incluida la educación. Al mismo tiempo, podemos recordar a Saulo, antes de aceptar el Evento de Damasco, que luchó contra esa libertad con todas sus fuerzas.

En el año 1917, ¿quién entró en la escena? Fue Lenin. Lenin en ese momento fue enviado a Rusia con el fin de crear una revolución allí. ¡Lo hizo bastante bien, sobre la base del materialismo dialéctico, como sabemos, y sobre la base de la erradicación de la individualidad que, para él, tuvo que ser arrastrada fuera de la humanidad! El veredicto de Lenin y los que cooperaron fue: “La individualidad es el gran enemigo de cualquier condición social saludable”.

Vemos que este veredicto se produjo en este siglo con determinada fuerza, surgiendo de nuevo en 1933 y 1935. Una vez más, esta escritura en los cielos era una repetición de ese hecho. En estos años la posición de Saturno estaba en oposición a la de los eventos del Gólgota y sabemos lo que ocurrió entonces en Alemania. En ese momento fue Hitler, quien dijo: “Yo os voy a dar pan y trabajo”. Sin embargo, su gesto fue, “yo lo ordeno, ¡o de lo contrario entraran en los campos de concentración!” Pero, de nuevo, fue sólo en ese momento en que el Dr. Steiner habló sobre el hecho de que a partir de este momento y en el futuro —los próximos 3.000 años— la humanidad será capaz, en número creciente, de tomar conciencia del Cristo en la forma etérica. Durante aquellos años, creo que puedo hablar con conocimiento en torno a 1935, un número de seres humanos tuvieron la experiencia de Cristo resucitado en la forma etérica. Existe incluso la prueba, aunque la mayoría de ellos probablemente han permanecido callados.

Hubo una situación similar en 1945, cuando estas fuerzas contrarias se levantaron de nuevo lanzando un nuevo peso. ¿Cómo fue? Lo hicieron mediante el empleo de la bomba atómica, por primera vez en Hiroshima. Ese fue un acto contra los actos de Cristo que ahora deben entrar en la humanidad. Así podríamos seguir, estos son sólo algunos ejemplos muy obvios. Hay cientos y miles en una escala más pequeña, todavía no revelados, y se podría revelar en un sentido similar, la presencia de Cristo y también la presencia de las fuerzas de Saulo.

Así que podemos atravesar la historia, y nos encontramos lo que lleva hacia el futuro, la Presencia por un lado y los ataques de las fuerzas opositoras por el otro. Si nos fijamos en lo que sucedió en 1917, en relación con la guerra, etc., podemos preguntar, por ejemplo, ¿qué hizo Rudolf Steiner? No puedo decir lo mucho que estaba al tanto de lo que ocurría en los cielos, de los tránsitos de Saturno a través de la posición original en el momento del Gólgota y Damasco, pero hizo una cosa:  habló sobre la idea de la Triformación Social. Fue un maravilloso ejemplo, como muchas cosas en la vida del Dr. Steiner. Muchas cosas deben ser consideradas como los primeros ejemplos de una búsqueda de la humanidad. Rudolf Steiner hizo estas cosas, e hizo hablar a las estrellas. Hemos escuchado en la presentación de nuestros amigos artistas estas maravillosas palabras:

Un día hablaron las estrellas al hombre

Su silencio es el destino del cosmos.

La percepción del silencio

Puede ser dolor para el hombre en la Tierra.

En la antigüedad, las estrellas realmente hablaron a la humanidad, ellos podían mirar a las estrellas y podían esperar respuestas. Por supuesto, tuvieron que prepararse en los grandes misterios del pasado con el fin de aprender a comprender el lenguaje de las estrellas. Lo que ha sobrevivido hasta nuestra época como la astrología no es más que una sombra débil, muy débil y poco convincente de ese pasado tremendo cuando las estrellas todavía hablaban a la humanidad: Ya ven, es una propuesta totalmente nueva, la humanidad hablando a las estrellas. ¡Imagínese lo que eso significa! ¿Podemos visualizar esto? ¿Es esto posible? ¿Podemos hablar a las estrellas? ¿Cómo podemos hacerlo?

“Pero en la quietud del silencio madura

Lo que el hombre habla a las estrellas

La percepción de este hablar

Puede tornarse fuerza para el Espíritu Humano.

Como dije, el Dr. Steiner dio un ejemplo de cómo hacerlo. Hubo una situación en los cielos donde Saturno regresaba al momento de la memoria cósmica del Misterio del Gólgota desafiando, por así decirlo, a la humanidad presente en ese momento, y Rudolf Steiner responde. Él tiene una conversación, y la conversación es la idea, la declaración de la Triformación Social. ¡Debemos aprender de las estrellas! Este es un problema constante que nos acompañará en el futuro lejano.

Los planetas están distribuidos en los cielos de acuerdo a sus cursos y sus intervalos de revolución, por lo que aparecen en lugares diferentes en momentos diferentes. Ya no nos dicen nada. (Si uno realmente estudia astrología se haría muy pronto consciente de que no dice nada.) Sólo crean nuevos desafíos y estos retos pueden ser a veces muy difíciles de soportar, pero nosotros, los seres humanos debemos encontrar respuestas positivas. Les puedo asegurar que, si encontramos las respuestas positivas, incluso los peores aspectos, en el sentido astrológico, pueden ser redimidos, y puede activarse en una vida muy fructífera y positiva. Nos estamos moviendo hacia el futuro, y este problema de hablar a las estrellas cada vez ira en aumento. Se refiere el mundo. Al hablar con las estrellas, podemos elevarnos a alturas cósmicas, a las dimensiones cósmicas. Por supuesto, en primer lugar, tenemos que aprender el alfabeto, y eso significa aprender de los hechos astronómicos, con el fin de saber con qué estamos tratando. Esto se puede hacer, y entonces puede ocurrir que al tratar de comprender los retos que salen del cosmos, que nosotros mismos nos llenemos de la fuerza del poder cósmico. Uno se pregunta, “Pero ¿cómo es esto posible? ¿Cómo podemos en nuestro cuerpo, como estamos ahora, crecer de poder cósmico? “

Mis queridos amigos, acaban de ver el ejemplo perfecto hoy. (Esta conferencia fue precedida por una presentación breve Euritmia.) La Euritmia, como hemos visto hoy, es el principio del hablar a las estrellas. Esta es la palabra visible, la euritmia, y es una respuesta. Debemos crecer en términos tales. Lo que usualmente llamamos lenguaje es absolutamente impotente. Gradualmente hemos llegado a una situación en la que ni siquiera podemos hacernos entender. Cada vez será más difícil entrar en contacto con otros seres humanos a través de la palabra, porque la palabra es impotente. Pero a través de algo como la Euritmia, podemos empezar a crecer de nuevo en una palabra viva, una palabra creativa. Me atrevo incluso a decir en una palabra mágica.

Hay un ejercicio de euritmia, Ich denke die Rede (creo (o contemplo) el discurso)[ii]. Es un ejercicio completo que se conecta con el pentagrama, la estrella de cinco puntas. Si hacemos este ejercicio, ya estamos respondiendo a algo que está esperando en el cosmos para ser reconocido, y que es el planeta que llamamos la estrella de la tarde, y en la astronomía lo llamamos Venus. Con los años, Venus describe constantemente un gran pentagrama alrededor de la Tierra. Esto también era conocido en la Edad Media. Agrippa de Nettesheim, un gran ocultista en la Edad Media, lo sabía. Y ahora vemos que se hace en euritmia, por ejemplo, con este ejercicio, “Contemplo la Voz”. En este ejercicio hay una animación, una especie de hacer que la palabra sea creativa una vez más, es decir, que se escuche no solo entre los humanos sino en todo el cosmos.

Si uno entra en detalles, incluso puede demostrar que, en efecto hablamos con el cosmos. Cuando entramos en el mundo espiritual devolvemos lo que teníamos prestado. El cuerpo físico-material se remonta a los elementos, pero los cuerpos etérico y astral vuelven al cosmos. Además, si realmente lo estudiamos, nos encontraríamos con que, en efecto impronta todo nuestro ser en el cosmos. Todo ser humano tiene esto en el momento de la muerte y por lo tanto se dirige a las estrellas. También estamos hablando con el cosmos, con cada una de nuestras acciones. Por lo tanto, lo que se habla (incluso a través de nuestra forma de pensar, sentir y querer) será cada vez más importante para la vida práctica, incluso para nuestra vida diaria. No es una cuestión de escribir libros o dar conferencias y discursos y todo eso. Puede ser algo muy pequeño lo que hagamos, ¡incluso lavando los platos puede llegar a ser significativo para el cosmos y no sólo para los platos! Para los seres humanos que se preocupan, nos estamos moviendo hacia un futuro en el que tenemos que aprender a vivir por arte de magia, y yo lo llamo magia cuando hemos aprendido a hablar a las estrellas, cuando hemos crecido en nuestro ser a tales dimensiones que nos referimos algo a las estrellas. El cosmos en que vivimos se ha agotado con la creación, sino que ha dado todo lo que tiene en lo que nos rodea como el mundo de la naturaleza. Ahora bien, este cosmos nos está esperando para ser reanimado, para ser penetrado por lo que sólo podemos traer a las estrellas como los resultados de nuestro trabajo espiritual. Así, podemos crecer hasta dimensiones cósmicas.

Rudolf Steiner dice que, durante los próximos 3.000 años, tendremos la oportunidad de experimentar al Cristo Cósmico. Esto no significa otra cosa sino crecer a tales dimensiones cósmicas, porque a fin de experimentar a Cristo completamente debemos crecer, crecer y superar, en cierto sentido, la existencia puramente física. Lo que quiero decir es esto: poner todo el énfasis sólo en la existencia física debe ser superado, es decir cómo vamos a crecer durante los próximos 3.000 años. Esto nos llevará a quinto milenio, y grandes cosas van a suceder a continuación.

En Oriente se habla del Bodhisattva Maitreya, es decir, el Buda Gautama que alcanzó su Budeidad unos 500 años antes de Cristo, y desde ese momento ya no se encarna. Una vez que un Bodhisattva ha alcanzado la Budeidad —Buddha no es un nombre, es un grado o rango, por así decirlo— él ya no se encarna. Sin embargo, otro Bodhisattva, otro gran maestro se hace cargo de la humanidad y se convierte en el Bodhisattva Maitreya en esta era. El Maitreya alcanzará la Budeidad 5,000 años después de la Budeidad del Buda Gautama, y ​​eso nos llevaría al quinto milenio. Gautama Buda enseñó a la humanidad el Sendero Óctuple; trajo la enseñanza de la compasión y el amor. El Maitreya, como Buda, traerá la enseñanza de la Palabra Cristiana, la Palabra Creativa —lo que aún no tenemos, pero que debemos desarrollar, y que debemos preparar gradualmente para poder hablar al cosmos, ampliando así nuestro propio ser y desarrollando poderes que ni siquiera podemos imaginar, que nosotros todavía no podemos soñar. Durante los próximos 3.000 años, realmente significa moverse y prepararse, a través de los métodos de manifestación de Cristo en el éter, para ese momento de poder usar las fuerzas etéricas en el mundo para crear, para sanar.

Todos los Bodhisattvas y Buddhi trabajan y viven en el pentagrama de Venus, porque esa es la esfera donde viven y trabajan en el cosmos. El Buda Maitreya hará esto en un futuro lejano durante el quinto milenio, y debemos prepararnos para eso. ¿Cómo nos preparamos? Bueno, el primer paso que debemos dar es la cognición. Leemos en los últimos discursos del Evangelio de San Juan (VIII: 32) “… la verdad os hará libres”. El conocimiento, la cognición, la verdad nos hará libres. Este es el primer paso: aprender a reconocer el cosmos, lo que realmente es. Por lo tanto, debemos dar los siguientes pasos a través del conocimiento astronómico; y desde allí trabajar para una comprensión más profunda, a una comprensión espiritual, del funcionamiento del cosmos y también de las limitaciones del cosmos con respecto a la humanidad actual y lo que el cosmos espera de nosotros. Todo esto primero debemos aprenderlo y saberlo, porque solo entonces podemos esperar manejarlo.

Por lo tanto, lo primero en crear una sabiduría espiritual realmente nueva es aprender a conocer estas cosas en detalle, por ejemplo, los pocos ejemplos que di hoy. Realmente fue un espectáculo pobre, les aseguro, si conocen los antecedentes de esta sabiduría estelar y las posibilidades de una nueva sabiduría estelar. Pero aun así debemos comenzar en alguna parte, porque este es nuestro futuro, sin el cual no podremos vivir en tiempos futuros. En la actualidad confiamos felizmente en la naturaleza. La vieja naturaleza nos proporciona un cuerpo cuando encarnamos, nos lleva a través de un desarrollo embrionario y todo se hace por nosotros —esto acaba de hacer. En cierto sentido, también estamos involucrados, eso es cierto, pero aun así recibimos, todavía estamos en un estado de recepción de la naturaleza. Esto cesará. Llegará el momento en que ya no podremos encarnar como lo hacemos ahora, de acuerdo con las leyes actuales de propagación para entrar en la existencia física. Llegará el momento en que las fuerzas que lo han hecho posible hasta ahora, las fuerzas de la Luna (oímos hablar de ellas nuevamente en Euritmia), cesarán porque la Luna se reunirá con la Tierra en un momento determinado, y luego estas fuerzas de propagación a lo que estamos acostumbrados (que solo damos por sentado) cesarán.

La forma cósmica, lo físico cósmico-espiritual del cuerpo, se apoderará de la materia que se ofrece en la Tierra y lo pasará a la forma humana. Esto es lo que debemos aprender a manejar, que lo haremos nosotros mismos en algún momento futuro. Para ello, será necesario que primero el Maitreya Buda venga a traernos la enseñanza de la palabra cristiana, la Palabra de Cristo, que ya se ha incorporado a esta Tierra por los hechos de Cristo hizo durante los tres años, por ejemplo, los signos en el Evangelio de San Juan. Hay siete tales signos grabados allí. Aquí, en el Evangelio de San Juan (XIV, 11-12) leemos también las palabras: “Creedme que yo estoy en el Padre y el Padre en mí o de lo contrario, créeme por el amor de la misma obra de cierto en cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también, y aún mayores que éstas hare, porque voy al Padre”.

Debemos darnos cuenta de que lo que se entiende aquí por creencia no es lo que llamamos creencia o fe en nuestras desgastadas religiones de hoy; es un poder de convicción, un poder de la experiencia de la presencia de lo divino, y si eso se despierta en nosotros, entonces podemos hacer las mismas cosas, podemos realizar los mismos “signos” que Cristo dice aquí, “incluso obras mayores que estas”. Ahora tenemos una base sobre la cual contemplar el futuro de la humanidad, especialmente en lo que respecta a la próxima Gran Conjunción en el cambio de siglo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019.

[i]https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2016/03/14/puntos-de-inflexion-en-la-historia-i/

[ii] https://www.youtube.com/watch?v=2lx9luw-E_c

San Pablo – Igualdad

Del libro Curso de Cosmología

Willi Sucher —  6 de enero de 1955

English version

Es una de las cosas más reconfortantes saber que los ritmos del cosmos y también los patrones de movimientos de los planetas son una especie de arquetipo terrestre de lo que vive de una manera bastante diferente dentro del reino humano, especialmente el reino del espíritu humano. Esas tres grandes conjunciones, de las cuales hemos estado hablando, tuvieron lugar durante el tiempo de Cristo, y tienen lugar en tres puntos diferentes del zodíaco. Solo se realizaron esos tres puntos durante el tiempo de Cristo. En el intervalo de 60 años se repiten. Siempre se repiten aproximadamente en el mismo lugar, aunque hay un fenómeno relacionado con esto que lo hace más interesante. Estos puntos se mueven y, por lo tanto, con el tiempo, este triángulo rota a través del Zodiaco. La rotación completa de cualquiera de estos puntos, lo que significa el regreso a la misma posición, lleva unos 2.600 años. Este es el triángulo que está inscrito en el cosmos. Todas las tríadas, que tienen que ver con lo triple, están conectadas con él. También comprende las tres grandes ideas de la Revolución Francesa: Libertad, Igualdad, Fraternidad. Estos son impulsos que están profundamente conectados con los eventos de hace 2.000 años. Son impulsos prácticos con respecto a la vida social y muchas otras preocupaciones de la vida humana en un sentido muy verdadero.

Hoy hablaremos sobre la esquina del triángulo estelar en Leo. El Gólgota tuvo lugar el 3 de abril del año 33 DC., y poco después, en el año 34 DC., tuvo lugar la Gran Conjunción en Leo. Esto está conectado con San Pablo y con la difusión del cristianismo. Uno no puede imaginar lo que hubiera pasado si San Pablo no hubiera existido. Realmente podemos ver el desarrollo del crecimiento interno del cristianismo en el movimiento de esta Gran Conjunción en Leo. Ahora está en la constelación de Aries.

¿Qué es la línea de San Pablo en el cristianismo? San Pablo había sido un gran enemigo de los cristianos. En el camino a Damasco tuvo la experiencia de Cristo. Fue una experiencia tremenda y la luz fue tan poderosa que estuvo cegado durante varios días. El cristianismo de San Pablo es diferente del de los apóstoles. Nunca había visto al Cristo mientras moraba en el cuerpo de Jesús; fue el primero en experimentar al Cristo en el Padre, en lo etérico. San Pablo es, en cierto sentido, el garante de aquellos que no vieron a Cristo en la carne; porque es debido a su experiencia que todos todavía podemos experimentar a Cristo, pero ahora en lo etérico. Así podemos experimentar el cristianismo de Pablo en el sentido espiritual. Por lo tanto, está conectado con la Segunda Venida. San Pablo nunca estuvo involucrado externamente en los eventos de Palestina como los Discípulos. Por lo tanto, experimentó a Cristo en esta forma diferente, después de que en el Gólgota Cristo entro en la Tierra. Esta es la diferencia fundamental de la experiencia de los Discípulos: que Cristo había sufrido la muerte y ahora estaba unido a la Tierra, presente en la Tierra. Así podemos entender que esta corriente Paulina está profundamente conectada con lo que está pasando por la humanidad con la llamada Igualdad. Es un anhelo de Igualdad; ese es el arquetipo de toda la humanidad en la Tierra. No se trata de la igualdad como igualar las cosas, sino en el sentido de que, como dignidad, se eleva la propia identidad. Ahora, esta conjunción de Saturno y Júpiter tuvo lugar en el año 34 DC alrededor del tiempo de la conversión de Saulo en Pablo. Este evento se conmemora actualmente el 6 de enero, el momento de la Epifanía. Este momento está estrechamente relacionado con San Pablo en Damasco, solo que él lo experimentó tres años después. Así, este evento en el año 34 DC está conectado con la encarnación de Cristo en la Tierra. No podemos entrar en detalles ahora, pero la noche de la Última Cena y durante los siguientes tres días, la Luna era de gran importancia. Si observamos la posición de la Luna durante estos tres días, entonces tenemos algo así como un portal, como un camino que nos lleva directamente a todo lo que está conectado con la unión de Cristo con la Tierra, lo que es realmente el fundamento del cristianismo paulino, y lleva directamente a esta Gran Conjunción

Miremos el movimiento de la Gran Conjunción, que empezó en Leo y se conectó con la conversión de Saúl / Pablo. Esta constelación de Leo está profundamente conectada con todo el cosmos, especialmente con el Sol, con seres en el Sol trabajando con esta Gran Conjunción. Los poderes del sol se transmiten a través de Leo y la luz del Sol fue la experiencia de Paul. Estas fuerzas del Sol serán experimentadas nuevamente; esta experiencia de la nueva luz cósmica que tiene su raíz en el pasado. Todo lo que funciona en el futuro tiene sus raíces en el pasado.

Si volvemos a la India, escuchamos del famoso guerrero Ahrjuna (el Bhagavad-Gita) que tuvo que pelear una batalla importante. Mientras, Krishna —El Cristo cósmico— lo contemplaba y hablaba con él. Vale la pena leer este poema, leer sobre la imaginación cósmica que tenía Ahrjuna y que lo hizo decidir luchar contra el dragón. Esta majestad del sol de Cristo vino a Pablo y también llega a toda la humanidad actual.

La Gran Conjunción tuvo lugar a mediados de los siglos II al V en Virgo. Virgo es una hermosa constelación. No es fácil penetrar en estos seres elevados, pero también hay otros seres debajo en la Hidra, la serpiente de agua. La Hidra fue uno de los monstruos que Hércules mató. Ese dragón se opone a la virgen. Tenemos en esos siglos un cristianismo que, en cierto sentido, está bastante retirado; por ejemplo, en el cristianismo maniqueo y el cristianismo gnóstico. Sin embargo, también tenemos otro cristianismo que surge, que no es tan sutil; Es el cristianismo de Roma. Estas dos corrientes del cristianismo tenían grandes dificultades. Grandes batallas tomaron lugar para el reconocimiento de los eventos de Palestina. Mucha gente no podía entender que Cristo hubiera encarnado en un cuerpo físico. Por un lado, estaba la lucha del cristianismo interno y, por otro lado, Roma —la Hidra.

 En Libra, a mediados de los siglos V y VI, tenemos un momento en que la experiencia de Cristo, que se había unido a la Tierra y que estaba trabajando dentro de este planeta, estaba muy equilibrada. Era el momento emocionante de la migración de los pueblos. El líder de los hunos, Atila, murió. Él puso en marcha la migración. Era el momento en que el elemento nórdico, las tribus germánicas, los godos, todos entraron en contacto con el cristianismo. Se desarrollaron muchas cosas buenas, pero todo estaba en agitación. La fecha de la conversión del rey Arturo al cristianismo en 536 fue también cuando la Gran Conjunción estaba en Libra.

La Gran Conjunción en Escorpio puede traer grandes crisis. Por ahora era difícil experimentar la realidad espiritual de Cristo, y durante el siglo IX la Gran Conjunción tuvo lugar en el aguijón del Escorpión. En 868 hubo el Concilio de Constantinopla. El papa Nicolás, que preparó las decisiones que se tomaron en el Concilio de Constantinopla, murió cuando la conjunción estaba en el aguijón de Escorpión. En este momento, el cuerpo, el alma y el espíritu ya no se consideraban uno. Esa fue la raíz del materialismo posterior. También pequeñas modificaciones en la Santa Misa fueron hechas por el Papa Nicolás. Antes, la misa se leía por la experiencia de Cristo resucitado. Esto se perdió cada vez más, y a través de estas alteraciones en la Misa, como el rechazo de la copa, la puerta se cerró. Estas cosas eran una necesidad trágica, que tenía que suceder por el bien de la libertad en la humanidad.

Sin embargo, este no fue el único aspecto triste. Esta serie de conjunciones también esta relacionada con el movimiento del Grial. Se había producido una división en la humanidad y había que hacer una provisión para que la experiencia del Cristo resucitado no se perdiera. En la copa del Santo Grial, lo que en la corriente celta se llama piedra transparente, hay espíritu en la materia. Esa es la gran herencia del movimiento cristiano. Fue un nuevo comienzo, y los seres espirituales trabajaron para hacer este nuevo comienzo. Puede llegar un momento en el futuro cuando esta constelación de Escorpión pueda ser experimentada como la paloma, el Espíritu Santo.

Cuando se produjo esta conjunción en Sagitario, hubo una división definitiva entre los cristianos en cuyo pasado no pudieron experimentar al Cristo resucitado (hay muchas cosas relacionadas con ello) y los cristianos que estaban preparados para trabajar en la vida práctica esa experiencia del espíritu en la materia (la realidad de Cristo uniéndose con la Tierra). En Inglaterra fue la época de Alfredo el Grande. Era el momento en que uno encontraba organizaciones, por así decirlo, en todas partes de la civilización creando los primeros comienzos de la cultura. Eso fue iniciado por ciertos centros en el continente, centros ocultos que estaban conectados con la tradición del Grial.

A mediados del siglo XIV, esta conjunción estaba en Capricornio. Era el momento en que Thomas Becket fue asesinado. Luego nos acercamos cada vez más al momento en que la experiencia del Cristo resucitado está oculta en la verdadera igualdad. Otra conjunción está conectada con 1225 y la Carta Magna. En el continente, Enrique IV fue a Canossa para pedirle perdón al Papa. Ese es el lado de capricornio que está involucrado en el agua, es decir, su cola de pez. En la medida en que el íbice alcanza la luz y el calor cósmicos, la cola de pez llega a la profundidad del agua. En las alturas encontramos la escuela de Chartres, que es el cristianismo paulino en su sentido más verdadero. Francisco de Asís murió durante una conjunción en Capricornio. La posición opuesta era Genghis Khan, quien invadió Europa. Por un lado, están las fuerzas del Sol y, por el otro, las fuerzas detrás de los trastornos de la Tierra. Tomás de Aquino vivió durante este tiempo también.

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En Acuario es un momento en que tenemos dos corrientes. Uno se convirtió en el protestantismo, pero también sucedieron otras cosas durante estos años. Por ejemplo, Christian Rosenkreutz fue a Palestina, y allí tuvo la experiencia de Damasco. En cierto sentido, fue un momento fructífero, similar a la entrada del Sol en Acuario, cuando todo vuelve a la vida.

Esta conjunción entró en Piscis, a finales del XVIII-XIX. Los peces se mantienen unidos por una cinta de estrellas, están sosteniendo el Alfa y el Omega (principio y fin). La teología se derrumbó por completo en ese momento, junto con muchas otras cosas. Se llevó a cabo la Revolución Francesa, que surgió de un anhelo de igualdad. El Cristo Resucitado lleva a la humanidad a un nivel superior. Vieja y nueva reunión, que es también un tipo de conjunción. Tiene lugar una nueva experiencia de Cristo resucitado. Jakob Böhme fue un gran místico y un hombre humilde. En su estado humilde experimento el Cristo Resucitado y lo que puede brillar a través de Cristo resucitado. Swedenborg, también un precursor, fue un científico exacto que de repente se convirtió en un místico. (Algo así como la conversión de St. Paul, aunque más como una caricatura). Luego se desarrolló el Romanticismo en Inglaterra y en el continente. Este es el amanecer de Cristo resucitado.

La conjunción estuvo en Aries en 1881. Aries nos recuerda al Vellocino de Oro, el nuevo aspecto, ese mundo brillante que trae nuevos impulsos. Sin embargo, Aries también está mirando hacia atrás a las formas antiguas de existencia y los tiempos antiguos. Rudolf Steiner describe que alrededor de ese tiempo fue el comienzo de la Era del Arcángel Micael, quien es el semblante de Cristo. La conjunción se produjo nuevamente en 1940 durante el tiempo de la segunda venida de Cristo, cuando pudimos experimentar e incluso percibir a Cristo en lo etérico. Pero lo antiguo en la humanidad también funcionó y estalló en 1940. Debemos regresar al Gran Diluvio para encontrar la raíz de esto: el tiempo de Noé. Hacia el final del siglo, exactamente en el año 2.000, tendrá lugar otra conjunción en Aries/Tauro, y las antiguas fuerzas volverán a surgir aún más. Para salvar la dignidad de la humanidad, tendremos que luchar contra unas fuerzas de la oscuridad que aún no podemos concebir “Siempre estaré con vosotros”. Esto mantendrá a la humanidad en el futuro.

Así leemos en esta particular Gran Conjunción el lento progreso de la humanidad, del cristianismo paulino, de la realización del Impulso de Cristo y del Ser de Cristo; de hecho, como Cristo está unido con la Tierra y está trabajando con la Tierra cuando dijo: “Siempre estaré con vosotros”. La realización del espíritu en la materia en la vida práctica y cómo podemos tomar el impulso de este tipo de cristianismo, es lo que podemos leer en el progreso de esta Gran Conjunción a través del Zodiaco.

Hemos seguido estos tres grupos de Grandes Conjunciones, y podemos considerarlo como una investigación histórica interesante, pero creo que es mucho más. Para la humanidad actual es como una especie de garantía de que el cristianismo es una igualdad y que esas cosas que sucedieron en Palestina a la humanidad hace 2.000 años todavía están presentes ahora. Rudolf Steiner señaló que a menos que volvamos a encontrar la sabiduría que funciona en el cosmos, el cristianismo se perderá. Aquí intentamos encontrar formas prácticas.

Traducción revisada por Gracia Muñoz

Reyes – Fraternidad

Del libro Curso de Cosmología

Willi Sucher —  4 de enero de 1955

 

English version

Hay una hermosa leyenda que se encuentra en los escasos restos de humanidad gnóstica cristiana. Habla de la venida de Cristo desde el cosmos. Al descender a través de las esferas, Cristo altera el orden del cosmos estrellado para que los astrólogos no puedan hacer predicciones con respecto a su encarnación exacta. Esto también es cierto en relación con el nacimiento de Jesús. Las contradicciones son tan completas que es casi imposible de desenredar. Tiene que ver con la cronología romana, que había cambiado y entro en desorden. Los portales se cierran, sin embargo, en relación con el otro extremo de la ascensión, tenemos el Gólgota, el Viernes Santo hasta la Pascua, y eso es diferente. Allí, sobre la base del Misterio del Gólgota, uno puede alcanzar los aspectos más grandes del fondo cósmico de Cristo. Ha habido intentos de llevar el desorden en ese reino del Misterio del Gólgota también. El 3 de abril del año 33 DC es la fecha fiable para el Viernes Santo. Sobre la base de esta fecha del 3 de abril, podemos tener las ideas más penetrantes e inspiradoras en el fondo cosmológico del Ser Cristo.

Hemos hablado de las tres grandes conjunciones. Se basaban en el día 3 de abril. En un aspecto del cielo hay una especie de tomar juntas las tres grandes conjunciones. Hemos dicho que la primera tuvo lugar en el año 7 AC, en la constelación de Piscis. Es la corriente de los Pastores, conectada con el nacimiento de Jesús según el Evangelio de San Lucas. A continuación, tuvo lugar otra en el 14 DC, en la constelación de Sagitario, que está conectada con la corriente de los Reyes. Finalmente, nos dieron una tercera conjunción en la constelación de Leo conectada con San Pablo. Estas grandes conjunciones aparecen en intervalos de 20 años. La conjunción de los Reyes, del año 14 DC fue precedida por una oposición en el mismo lugar, con Saturno en Sagitario y Júpiter opuesto en géminis. Se llevó a cabo aproximadamente en el 16 BC y también está conectada con la corriente.

Desde San Mateo se nos dice que los reyes fueron guiados por una estrella. Estos reyes eran los últimos representantes de la antigua sabiduría estelar. Por supuesto que la antigua sabiduría estelar era muy diferente de la sabiduría estelar actual. Sabemos por documentos antiguos que se sabía acerca de la venida del Mesías y también cuando iba a suceder el evento. Sabían que tenían que esperar a la Gran Conjunción. Se lee en los acontecimientos cósmicos que tuvieron lugar en el mundo espiritual. Se podía leer lo que habían visto en el cielo. Tenemos la prueba en las tabletas encontradas en Mesopotamia que ellos sabían, por ejemplo, que cuando Venus estaba en una posición determinada en el cielo algo especial estaba ocurriendo en el mundo espiritual y que los seres divinos tomaban algunas decisiones. Este era el tipo de sabiduría que poseían los Reyes Magos. Ellos fueron llamados reyes porque sabían cuál era la intención del mundo divino. Esto fue realmente el significado de una capacidad real.

El niño que se describe en el Evangelio de San Mateo es diferente del descrito en el Evangelio de San Lucas, sólo hay que comparar la historia de los dos evangelios, y veremos la diferencia. Rudolf Steiner ha hablado sobre los dos niños en conferencias sobre los Evangelios, por ejemplo, en su libro titulado La Guía Espiritual de la Humanidad y también el quinto Evangelio. San Mateo relata la línea de Salomón (real), y San Lucas relata la línea sacerdotal de Nathan (pastores). Los Reyes Magos se dieron cuenta de que había encarnado el gran iniciado de la antigüedad. En la antigüedad fue llamado Zaratustra, el que inauguró la antigua época persa. En la totalidad de la configuración de todo el cielo, se lee que había llegado el momento de la encarnación del alma de Zaratustra.

Las dos corrientes: la del Jesús Zaratustra y el otro Jesús, que está más conectado con el alma cándida del principio de la humanidad, por un lado y por otro lado con el Buda, fueron representadas por los dos niños Jesús que se hace referencia en los dos evangelios. Cuando Jesús tenía 12 años de edad estaba en el templo. Fue entonces, en el templo, cuando se llevó a cabo la unión entre estas dos corrientes. El niño Nathanico no tenía realmente un yo encarnado en su cuerpo. La individualidad de Zaratustra se une con el niño nathánico, que no estaba completamente encarnado, pero tenía tremendas fuerzas del corazón. Así que la abrumadora sabiduría que viene al niño Nathanico en el templo era realmente el Yo de Zaratustra, por el lado corporal del niño Zaratustra que, sacrificándose, murió. Las dos corrientes se unieron por tanto en un ser corporal. Esta unión se llevó a cabo alrededor del 12 AD. Durante los 18 años después de la unión, las dos corrientes se prepararon en el cuerpo de Jesús el Cristo.

Esta corriente de los reyes también se sometió a una evolución similar a la corriente de los Pastores, que describí anteriormente. La corriente de los Reyes antes del nacimiento de Jesús pasó por una terrible crisis conectada con la ruptura total de los antiguos Misterios, la antigua ciencia de la iniciación. Tenemos indicios de esta ruptura descendente en la descripción en el Quinto Evangelio por el Dr. Steiner. Los demonios están tomando asiento en los altares de los misterios a medida que la estrella triangular iba girando, la última conjunción de la estrella-triangulo estaba en Escorpión.

Es muy difícil seguir esta corriente de los Reyes. Se trata de una corriente de iniciados, que había pasado por una profunda transformación. La corriente de los Reyes sólo puede esperar su rejuvenecimiento a través de su propia extinción, que pasa por el Gólgota y su resurrección. Esta es una tarea muy difícil, por lo tanto, muy oculta. Unos siglos después de Cristo, encontramos que este punto de la estrella triangular se ha movido hacia Capricornio, Acuario, Piscis, y así sucesivamente.

La conjunción llegó a Virgo en nuestro tiempo, en 1861 y nuevamente en 1921. ¿Qué pasó entonces? Bueno, generalmente estas cosas son muy difíciles de entender; sin embargo, podemos leer en la autobiografía de Rudolf Steiner y podemos encontrar una especie de caracterización representativa de su vida. Él pudo darse cuenta de las intenciones del mundo cósmico. Era un hombre capaz de responder a lo que debía cumplirse en la Tierra, a responder a lo que se quería, deseaba y pretendía en las alturas del cosmos espiritual —Para hablar con las estrellas, pero no para mirarlas como puntos en el cielo para tomar decisiones y resoluciones. En 1921 dio conferencias especiales sobre Ciencia y Astronomía. Existe el llamado Curso de Astronomía, por ejemplo, y todavía no hemos comenzado a terminar las tareas que se dan allí. Así los reyes de la antigüedad han pasado por una transformación, y tenemos que hacer lo mismo. En la época de los Santos Reyes, miraban hacia el cielo, calculaban, en cierto sentido —lo hicieron de manera diferente a la actualidad— los eventos que vendrían al mirar al cielo. Ahora los reyes han cambiado. Algunas personas todavía miran hacia el cielo. Esos son los astrónomos modernos. Calculan, como también se calculan las grandes máquinas. Debemos encontrar una nueva astronomía, una nueva astrología, nuevas formas de cálculo —una creación de una nueva sabiduría estelar.

Estas grandes conferencias de astronomía tuvieron lugar en 1921. En la antigüedad, los reyes eran los proveedores de la comida, por así decirlo. Por ejemplo, el Rey Arturo tuvo que cuidar el sustento de la gente. Durante esos tiempos, la realeza estaba en niveles aristocráticos, pero eso ya no se puede hacer. Los Reyes tenían que ver con la economía, porque también tenían que mirar hacia las estrellas para la agricultura. A estas cualidades ahora debemos agregar una nueva sabiduría estelar, y es reconocer los ritmos en la naturaleza y el cosmos. Entonces podemos volver a ser un “rey”. Podemos ver por todo esto que la corriente de los Reyes está activa hoy debajo de la superficie de la humanidad. Para hablar de la realeza, la corriente real realmente significa hablar sobre los iniciados, la ciencia de la iniciación en la humanidad. Hay muy pocos iniciados en nuestro tiempo. En la antigüedad no solo existían los reyes únicamente, también existía toda la corte alrededor de ellos. Esto ha cambiado en nuestro tiempo. Ha habido un tremendo cambio. El principio de iniciación debe convertirse en una cuestión de todo ser humano. En la antigüedad era una cuestión del santuario secreto más íntimo. Desde Cristo, sin embargo, los misterios ya no son secretos. Solo son secretos en la medida en que no hay capacidad en el individuo para comprenderlos. Cristo abrió la iniciación a todos con la resurrección de Lázaro. Esa es la razón por la que dijeron: “Está traicionando los misterios”. Cristo los abrió a todos aquellos que pudieran desarrollar estas capacidades. La corriente de los Reyes pasará por una crisis final. Pueden ver lo difícil que es encontrar la corriente de los Reyes en la historia. En el momento en que esta esquina del triángulo estelar atravesaba Piscis, fue en el tiempo los siglos VII, VIII y hacia finales del siglo IX. Durante esos siglos se inauguró el Santo Grial. Ese fue uno de los escalones más poderosos del desarrollo de la corriente de los Reyes.

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Con respecto a los Pastores, tuvimos una especie de crisis en Tauro: Tauro es igual a Poder. La Gran Conjunción de los Reyes en Tauro fue durante la época de las cruzadas. Durante este tiempo, tuvo lugar el contacto con el arabismo, algo que fue una gran tentación. De hecho, cuando ocurrieron los acontecimientos con respecto a esta punta del triángulo estelar, el gran Tomas de Aquino mantuvo el equilibrio contra el arabismo. Tomás de Aquino fue solo una de las grandes individualidades que lucharon contra el arabismo. Esta batalla está conectada con la Gran Conjunción en Tauro.

Acontecimientos muy importantes tuvieron lugar a finales del siglo XIV hasta mediados del siglo XVI cuando la Gran Conjunción entró en la constelación de Géminis. Una gran cantidad de misticismo antiguo y en parte decadente llegaba a Europa. Se produjo una división aguda cuando se fundó una nueva ciencia de iniciación, sobre la base del cristianismo del Grial, a mediados del siglo XV. Ese fue el momento de la misteriosa personalidad de Christian Rosenkreutz. La Boda Química de Christian Rosenkreutz está conectada con la Gran Conjunción en Géminis como el cetro de la iniciación moderna. Durante esos años, se inauguró la verdadera iniciación Rosacruz.

La conjunción en Cangrejo fue en el siglo 16-17. En Cáncer hubo una interrupción completa. El rosacrucianismo espiritual y la política se divorciaron por completo. Maquiavelo escribió Il Principio (El Príncipe), algo totalmente divorciado de la iniciación real. En todas partes hubo decadencia de la realidad y la iniciación. Debido a un desarrollo extraño en Inglaterra, la personalidad de James III —el sabio loco — se convirtió en el último que tuvo la verdadera iniciación. También se puede investigar la guerra de los 30 años.

Entonces la Gran Conjunción de los Reyes entró en Leo. Eso comprende el final del siglo XVIII y mediados del siglo XIX. Las fuerzas del Sol no pudieron pasar. Durante esos años se formaron bastantes órdenes secretas, y también estuvo presente una gran personalidad misteriosa, el Conde St. Germain, que siempre intentó prevenir el desastre de la Revolución Francesa. Aparecería de repente en algunos lugares y luego desaparecería nuevamente. Ni siquiera sabemos con certeza quién fue esta gran individualidad. Rudolf Steiner ha indicado que era Christian Rosenkreutz.

En la conjunción en Virgo, existe el gran peligro del dragón. A un lado de Virgo yace el dragón que amenaza a la mujer con el niño. En 1861, una gran individualidad entró en el mundo, Rudolf Steiner, quien habló de la magia de la libertad y del Arcángel Micael, el gran luchador del dragón. El Dr. Steiner nació cuando la Gran Conjunción de los Reyes entró en Virgo. Él fue el primero, realmente, en traer el nuevo arte de la iniciación en un nuevo lenguaje adecuado para nuestra época. Señaló que esta ciencia de la iniciación es necesaria para la humanidad moderna más que cualquier otra cosa. Solo la aceptación de esta ciencia de iniciación moderna salvará a la humanidad del desastre total. Rudolf Steiner dijo que Oswald Spengler, quien escribió “La decadencia de occidente”, lo que puede devenir en verdad en la humanidad moderna a menos que acepte la ciencia de la iniciación. Podemos ver cuán importante es este flujo para la humanidad. Se trata del desarrollo de cada ser humano.

En el futuro, cuando la conjunción entre en Escorpión, ocurrirá una gran crisis. Los pastores anhelan la libertad espiritual, los reyes deben desarrollar la hermandad. El peligro de la corriente de los Reyes es la arrogancia y el énfasis excesivo del yo. Es un asunto grave y mortal ver cómo las actitudes de los reyes, que realmente pertenecen a los antiguos tiempos precristianos, continúan, por así decirlo, y posiblemente les llevará a sí mismos y quizás incluso a partes de la humanidad a un gran desastre. La fraternidad es la tarea, el gran problema de los reyes. Esto solo puede lograrse mediante la ciencia espiritual. Hemos llegado a un punto en la economía, que es bastante obvio, que el pensamiento abstracto no conduce a ninguna parte. La economía debe volverse universal. Tales personalidades como Henry Ford, de cierta manera, trabajaron hacia la realeza del futuro. El pensamiento abstracto simplemente no lleva a ningún lado en política, en gobierno, en economía, etc. El “rey” moderno debe tener en cuenta la ciencia de la iniciación y el conocimiento del mundo espiritual. Solo entonces podrán los Reyes ser conscientes de la esfera económica.

Esto fue solo un breve esbozo y hay limitaciones. Uno de ellos es el tiempo. Espero demostrar que los Reyes no son solo una historia encantadora, sino que pertenecen a nuestro tiempo; pertenecen al camino de la humanidad hacia el futuro.

Traducción revisada por Gracia Muñoz

 

Los aspectos planetarios en 1955

Del libro Curso de Cosmología

Willi Sucher —  1 de abril de 1955

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Una de las cosas más importantes que debemos clarificar actualmente, es el hecho de que nos encontramos en medio de una gran batalla. Recordemos que Rudolf Steiner habló de esos momentos del siglo pasado, cuando se llevó a cabo la batalla entre las fuerzas Micaélicas y las fuerzas del dragón, entre las bambalinas de los acontecimientos externos. Indicó también hacia el final de su vida que, incluso en su época, toda la situación había cambiado y que ahora la batalla entrara cada vez más directamente en la vida externa y se librara en el campo de las actividades humanas y especialmente en las experiencias del alma humana. Esta es una de las cosas más fundamentales que tenemos que hacer, porque sólo entonces podremos comprender la situación presente y los acontecimientos que están sucediendo a nuestro alrededor en estos días. No siempre es fácil distinguir o reconocer estos hechos, porque no se combaten con armas externas, sino que se libran casi en su totalidad en la plataforma del alma humana. A menudo son la objetivación alargada de los procesos internos.

Uno de los campos donde esta batalla se está librando, a menudo inconscientemente, y donde muchas personas no se dan cuenta de la destrucción que está ocurriendo, es el campo de lo que podríamos llamar la cosmología, o la astrología. Hay muchas revistas y almanaques astrológicos de todo tipo que dan predicciones sobre eventos futuros. Incluso se atreven a predecir guerras del futuro, pero podemos estar seguros de que estas predicciones no se hacen sobre la base de una investigación exacta y objetiva. Se hacen con la intención de inducir a error e incluso con la intención de llevar a cabo esos eventos, que es una de las consecuencias más preocupantes. Los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial, que comenzaron en 1914, fueron precedidos por predicciones sin ninguna investigación objetiva. No había nada en el mundo de las estrellas que pudiera interpretarse como una necesidad inalterable, de ese evento. Bajo el disfraz de la investigación objetiva y la presentación objetiva, la humanidad impresionó o infundió, por así decirlo, de una manera bastante sutil, la creencia de que los eventos llegarían; y luego, por supuesto, esa era la plataforma en la que las fuerzas del mal podían trabajar y provocar los acontecimientos. Eso es algo de lo que debemos estar muy conscientes, especialmente en estos días.

Creo que no es sólo una cuestión de ser consciente. En la Sociedad Antroposófica a través de las enseñanzas de Rudolf Steiner hemos recibido los medios y las capacidades para contrarrestar estas tendencias, que finalmente no se centran tanto sobre las cuestiones de los seres humanos que pueden poner de manifiesto las revistas y almanaques, sino más bien en las fuerzas espirituales ahrimánicas que están trabajando detrás. Este fue en realidad el objetivo de los cursos que hemos estado realizando aquí: tratar de descubrir los medios para contrarrestar estas fuerzas y encontrar una manera de trabajar en este campo de las relaciones de las estrellas y los seres humanos. Es nuestro propósito de abrir el camino hacia una contribución positiva a la cosmología, y esto lo podemos hacer con la ayuda de las jerarquías espirituales que influyen en los acontecimientos.

Con esto en mente, vamos a revisar cómo están los planetas para este año. Vemos que Saturno está retrógrado en la constelación de Libra, es decir que hace un bucle. Se pondrá directo de nuevo en verano, y en diciembre entrará en la constelación de Escorpio. Ahora, este es el primer punto que nos permite tratar de encontrar maneras de infundir y crear aspectos realmente positivos con respecto a este movimiento, el gesto de Saturno a través de Libra y Escorpión. Cuanto más seamos capaces de tener esto en la esfera de los ejercicios y la meditación, tanto vamos a ser capaces de contribuir u ofrecer, por así decirlo, al mundo espiritual, las fuerzas y las posibilidades que alterarán el curso de los acontecimientos que podrían predecirse en otro lugar. Estoy seguro de que escucharemos terribles predicciones sobre esto, pero ¿qué podemos crear sobre ello?

Tal vez podamos expresarlo de la misma forma que una concepción muy antigua: se podría decir que en Libra tenemos una manifestación de esa deidad que en la antigua India se llamaba, Visnú, y en Escorpión, Shiva. Vamos a pensar con calma por el momento, sabemos que los antiguos indios hablaron de la gran trinidad Trimurti de Brahma, Visnú y Shiva. Las interpretaciones comunes son confusas a veces, pero hablan del Padre y del Gran Creador Brahma, Visnú el Preservador o Curador, y Shiva el destructor. Ahí es donde se vuelve confuso, ya que Shiva, no es solo el destructor. Vemos que gran parte de la Trimurti hindú es como una concepción majestuosa de lo que tenemos en el cristianismo, también, como la Trinidad. Brahma está en algún lugar parecido a lo que reconocemos en el cristianismo como la Deidad Padre, Visnú es sin duda el gran conservador o Gran Sanador, aquello que reconocemos como la Deidad Hijo en el esoterismo cristiano, y Shiva el destructor y el Dios de los místicos. Shiva es realmente el que en el cristianismo se reconoce como el Espíritu Santo, es decir, aquello que vive en la humanidad como el proceso y el tremendo impulso de evolucionar; porque ninguna evolución puede tener lugar a menos que atraviese continuos reveses, catarsis y atraviese valles oscuros para ascender. Esto fue mal entendido cuando la gente experimentó cómo los hindúes veneraban a Shiva como el Destructor. Porque Shiva nos lleva a la catarsis, a la oscuridad y a un cambio total de la naturaleza para sacar a relucir la plenitud de nuestras capacidades espirituales. Esa plenitud de capacidades espirituales tomadas juntas —en la humanidad contemporánea e histórica— es un reflejo, de hecho, del Espíritu Santo.

Recuerden que cuando hablamos de Saturno en Libra también hicimos referencia a esto, pero ahora llega el aspecto de Saturno en Escorpión. ¿Qué podemos hacer, qué podemos crear? Debemos crear un concepto, una imagen consciente que nos infunda esta posición de Saturno. Tenemos que pensar en términos positivos sobre Saturno en Escorpión. ¿Cómo podemos hacer eso? Podemos hacerlo pensando en el Espíritu Santo, es decir, la evolución de la humanidad a través de los siglos e incluso en la época contemporánea. Hay muchas cosas que están sucediendo con las que no estamos de acuerdo. Han sucedido cosas en el pasado que nos han conducido a muchos desastres. Una cosa que podemos hacer, que nos ayudaría a nosotros y al mundo, es darnos cuenta de que los eventos, independientemente del giro que tomen, finalmente deben servir al bien, deben servir a la evolución. Las cosas pueden ir de una manera indirecta terrible, pero al final conducirán a lo que está contenido en el Plan Divino

Podemos ir más allá y crear una imagen, no sólo un recuerdo, sino una imagen adaptada a la situación actual de la humanidad, y que es la imagen de Jonás del Antiguo Testamento. Mi impresión es que está muy conectado con este Saturno en Escorpión. Es una descripción muy breve, en realidad sólo cuatro capítulos muy cortos, tal vez vale la pena leerlos. Hay que escuchar primero el inicio de Jonás. Sabemos que navegaba en un barco, fue arrojado por la borda, y luego tragado por una ballena. Se quedó en el vientre de la ballena durante tres días, lo que significa, por supuesto, que él pasó por una iniciación. Luego fue enviado a Nínive, una gran ciudad, entró en la ciudad, vio todo el mal, y luego profetizó. Se sintió inspirado para decir que la ciudad sería destruida en 40 días por la maldad que había allí. Cuando los habitantes escucharon esto, se arrepintieron, se vistieron de cilicio y cenizas, y en realidad pudieron revertir los acontecimientos. No ocurrió el desastre que Jonás había profetizado a causa de su arrepentimiento. Entonces Jonás estaba muy enojado, porque esa fue su derrota. En el último capítulo oímos hablar de una conversación que tiene con el Señor, e implica que el ser humano, incluso el profeta, siempre debe estar preparado para ver que incluso lo que está preestablecido, por así decirlo, en los registros akáshicos del mundo puede ser modificado por los seres humanos

Esta es la gran lección que nosotros, incluso en el tiempo post-cristiano, podemos aprender del Libro de Jonás. Creo que si somos capaces de crear, entender y combinar con seguridad y conciencia de que las cosas pueden cambiar de una manera que todos mejoremos, con el obrar creativo de la humanidad, es algo que se puede llevar en un evento como Saturno entrando en la constelación de Escorpión.

En cuanto al Sol, es muy difícil hablar sobre el Sol de una manera resumida, porque el Sol, por supuesto, pasa por todo el zodiaco en el curso del año, y cada día nos presenta una nueva situación. Sin embargo, hay una cosa que valdría la pena trabajar esta noche, y que son los eclipses de Sol, que tendrán lugar en el transcurso del año. Habrá un eclipse de Sol del 20 de junio. Ese será un eclipse total a horas tempranas, y dicen que va a ser invisible en Gran Bretaña. Yo no estoy tan seguro de que realmente será invisible o si el sol no saldrá parcialmente eclipsado, al menos, pero no tengo la evidencia aquí, y no lo puedo decir con certeza. De todos modos, existe este eclipse total de Sol, y vendrá otro el día 14 de diciembre de este año, que será un eclipse anular y tampoco será visible. El día 20 de junio será en la parte oriental, probablemente más al sur, hacia las regiones ecuatoriales de la Tierra.

Ahora, recuerden que hace un tiempo, cuando hablamos sobre el Sol, tuvimos que pensar en la edad de los eclipses solares. Sabemos que los eclipses solares regresan en el transcurso de 18 años y 11 días, y a esto se llama un período Saros. Siempre regresa el mismo eclipse dentro de este intervalo. Si seguimos esto, por ejemplo, si tomamos el de junio, encontramos que este comenzó hace siglos y siempre regresó después de 18 años y 11 días. Comenzó en la Edad Media como un eclipse parcial muy leve que solo era visible cerca del Polo Sur. Luego, gradualmente, los eclipses regresaron después de intervalos de 18 años y 11 días, volviéndose cada vez más completos hasta llegar al momento en que los eclipses dentro de estos ritmos Saros se volvieron totales. Entonces, podríamos decir que actualmente están, como un ser espiritual, en la mitad de su vida. Lo he rastreado y también he rastreado el que tendrá lugar en diciembre. Podemos decir que el de junio es un poco más antiguo que el de diciembre. El de diciembre en realidad nos lleva de vuelta, aproximadamente, al año 1487. Eso es muy probablemente cuando comenzó a entrar en existencia. En el futuro pasarán de la existencia. La vida útil de tal eclipse es de aproximadamente 1,200 o 1,300 años.

Así, estos dos eclipses nacieron alrededor de 1.486-7, tienen 26 periodos Saros antes de junio de 1955. Es muy interesante ver los acontecimientos que estaban teniendo lugar en la Tierra en el momento en que empezó. Ese fue el momento en que el explorador diplomático-misionero portugués, Pedro de Covilham, fue el primero en llegar a Goa y Calicut, en la India, la búsqueda de la ruta terrestre para el comercio de especias orientales en 1487. Al mismo tiempo, otra expedición portuguesa, dirigida por Bartolomé Díaz, alcanzó y nombro el Cabo, llegando por mar en 1488 desde el oeste, pero no fue más lejos. El siguiente eclipse de Sol del ritmo de Saros fue el momento en que don Francisco de Almeida de Portugal se convirtió en el primer virrey de la colonia portuguesa en la India. Todos estos acontecimientos son muy importantes, porque se abrieron caminos a la India y el Oriente, y comenzó una nueva era de colonización oriental. Por supuesto que hubo también exploradores que iban por tierra hacia el Este. Escuchamos en la Edad Media de los diversos informes de personas que viajan hacia el este llegando incluso hasta China. Por lo tanto, estos acontecimientos de 1486-8 comenzaron una era no sólo de exploración del mundo, sino también fue la época de la colonización del este, y se inauguraron los acontecimientos que han tenido lugar desde entonces, aunque muchas cosas han cambiado. India se hizo independiente desde la Segunda Guerra Mundial, y todas estas cosas tienen que ser tomadas en cuenta, sin embargo, todavía hay un elemento entre el Este y el Oeste que aún no se ha redimido. Muchas de las situaciones que están sucediendo hoy en día, muchos de los temores de la humanidad y gran parte de la lucha de la humanidad están conectados con este irredento problema Este-Oeste. Obviamente está profundamente conectado con los acontecimientos que tuvieron lugar cuando los dos eclipses habían nacido. Uno era algo mayor que el otro, pero es una manera de elaborar el tema.

Si miramos al cielo y vemos los planetas e intentamos hacer algo así como crear imaginaciones activas, por las cuales podamos transportar, por así decirlo, a los seres que trabajan a través de las estrellas, entonces podemos dar, en cierto modo, a las jerarquías la oportunidad de elevar esas fuerzas. Es nuestra responsabilidad ayudar a elevar las fuerzas del reino de los seres elementales que predominan en los almanaques astrológicos y que dan la oportunidad a los seres adversos de apoderarse de las fuerzas planetarias y convertirlas en corrientes malignas. Toda interpretación cosmológica se convierte en una gran sinfonía planetaria sin rupturas ni discordias. Este es el criterio de su precisión: que debe evolucionar como un todo armonioso. Por lo tanto, lo que dijimos acerca de que Saturno se mudó a Escorpión ahora se puede elaborar con más detalle llevando este elemento de aquellos años de 1486-8 y 1504-5, y llevándolo a nuestra consideración; porque mucho dependerá también de si tenemos los pensamientos correctos con respecto a este problema del Este-Oeste. Algunas personas, al menos, deben tener los pensamientos correctos en estos días.

Hemos hablado extensamente sobre la Luna, y no puedo repetirlo todo. La Luna se mueve, como sabemos, muy rápidamente a través del Zodiaco; pero teniendo en cuenta los eventos durante todo el año, quizás podríamos señalar un evento significativo que concierne a los nodos lunares. El nodo de la Luna, para el cual usamos este signo para el nodo ascendente, ( ☊) se mueve en contra de la dirección de los planetas. Los planetas se mueven en sentido anti horario pero el nodo de la Luna lo hace en la dirección de las manecillas del reloj. En el transcurso de este año, en realidad muy pronto, el 13 de abril, el nodo de la Luna se mantendrá en Sagitario, donde estuvo con el Sol el 21 de diciembre en el momento del solsticio de invierno. Sabemos que los nodos de la Luna son puertas de enlace —hasta incluso una sugerencia de una puerta de enlace en el símbolo que usamos— para que las fuerzas astrales salgan del mundo astral y entren al mundo terrenal. Cuando tal transición tiene lugar, significa que ciertas fuerzas astrales quieren entrar al reino terrenal. Allí, también, podemos regresar e intentar encontrar los momentos en que este evento ocurrió en el pasado

Entre las fechas que puedo mencionar, miramos por primera vez el año 1899. En 1899, el nodo de la Luna también se trasladó de Capricornio a Sagitario, lo que significó el momento en que Kali Yuga llegó a su fin, ese largo período de oscuridad sobre la humanidad que comenzó en 3101 a. C. y duraría 5.000 años. Desde ese momento es posible que la humanidad pueda acercarse al mundo espiritual directamente de nuevo. Por supuesto, eso también está relacionado con la gran batalla que mencioné al principio, la batalla por la recepción del espíritu y las fuerzas del dragón que trabajan contra la afluencia de las fuerzas espirituales de Michael en la humanidad. En un momento o conexión como este, quizás sea beneficioso recordar todo lo que Rudolf Steiner dijo sobre la conexión de los seres humanos con el mundo de los muertos.

Otro momento similar fue en 1918, cuando el nodo Lunar estaba en la misma posición. Se movió a través del solsticio de invierno, y justo durante esos días el Dr. Steiner habló muy fuertemente sobre la conexión entre los muertos y los vivos. También trató de dar a conocer el hecho de que la Tierra, como planeta, ha entrado en la etapa de su muerte lenta, su lenta transformación externa. Sin embargo, al mismo tiempo está entrando internamente en una etapa de despertar espiritual y renacimiento. Tales pensamientos ayudan a transformar los aspectos negativos y aportan una nota positiva a estos eventos en la esfera de la Luna.

Ahora llegamos a Marte. Allí, también, es un poco difícil sortear los acontecimientos. Dos acontecimientos que están teniendo lugar parece ser de especial importancia. El uno es una conjunción con Júpiter. Júpiter se moverá a lo largo del año de Géminis a Cáncer. Allí Marte tendrá una conjunción con Júpiter, los dos planetas se mantendrán uno al lado del otro. Estas conjunciones tienen un retorno rítmico a intervalos de aproximadamente dos años, del que ya hemos hablado. Estos eventos nos quieren preguntar algo. Ellos son realmente preguntas y nada más, y es con nuestras respuestas espirituales que hacemos una contribución activa al desarrollo y evolución de la humanidad.

¿Qué nos dice esta conjunción? Las conjunciones de Marte y Júpiter tuvieron lugar durante los tres años del ministerio de Cristo. Por lo tanto, podemos resolver esto esotéricamente con las imaginaciones más poderosas y curativas. Dos de estas conjunciones tuvieron lugar. La primera conjunción de Marte y Júpiter tuvo lugar durante los 40 días de Cristo en el desierto, después del Bautismo en el Jordán; la segunda conjunción tuvo lugar durante los 40 días de la vida de Cristo junto con los apóstoles después de la Pascua. Este fue el momento en que Cristo se les apareció después de la Resurrección, en el Cuerpo de Resurrección, y les enseñó de una manera que era bastante nueva para ellos, lo cual era bastante único. Podríamos decir que la suprema sabiduría divina de Júpiter, de los Kyriótetes, se combina con la fuerza de Marte —la sabiduría y la fuerza se mezclan. Así tenemos esos eventos poderosos en la vida de Cristo: primero en los 40 días en el desierto cuando venció a los adversarios, Lucifer y Ahriman; y la segunda vez cuando entró, por así decirlo, en las almas de los apóstoles y peleó la batalla en sus almas, cuando se convirtió en el sustentador de sus almas para que luego pudieran salir al mundo y predicar el Evangelio. Para hacerlo, necesitaban ese sustento que recibieron durante los 40 días posteriores a la Pascua. La primera de estas conjunciones tuvo lugar en Aries, y la otra tuvo lugar en Géminis. Bueno, podemos ver que estas son imágenes útiles que pueden ser más valiosas, si lo hacemos en serio. En ese reino elevado de meditación, puede convertirse en una contribución al progreso de la humanidad y una ofrenda a las jerarquías.

El próximo evento que me gustaría ver es la conjunción superior de Venus. La Venus astronómica, que llamamos en nuestro curso Mercurio oculto, todavía está en la constelación de Acuario. En el transcurso del año, entrará en una conjunción superior con el Sol en la constelación de Leo, donde se colocará detrás del Sol. Sabemos de nuestro estudio anterior de estas conjunciones que esto se relaciona con el Misterio del Gólgota. Es una de esas cinco facultades que debemos alcanzar y que debemos cultivar a medida que avanzamos en el camino oculto de nuestro desarrollo del loto de diez pétalos. Uno podría llamar a esta facultad, que el cosmos, por así decir, nos pide que desarrollemos, la facultad para realizar la esencia del Misterio del Gólgota —que toda evolución, todo desarrollo y todo progreso solo se pueden lograr a través de nuestro coraje para pasar por lo que se indica en una escala cósmica en el Misterio del Gólgota, es decir, pasar por la experiencia de la muerte, al menos en ciertos niveles. Pasamos por experiencias de muerte constantes, que pueden ser solo un estado de desesperación que experimentamos en un momento determinado, tal vez un evento que trae decepción o desilusión, aun así, podemos experimentarlo muy profundamente. Esos eventos son parte de nuestro camino hacia la cognición del Misterio del Gólgota y hacia nuestra amalgamación, por así decirlo, nuestra identificación con el Misterio del Gólgota.

Sin embargo, estas también son etapas que pueden llevarnos hacia adelante, ya que la evolución y el desarrollo interno no van en línea recta; siempre va en curvas. Hay un ascenso, y de repente sentimos que hemos alcanzado una cumbre —puede que ni siquiera nos demos cuenta de que hemos alcanzado una cumbre— y luego es peor para nosotros, porque de repente hay un descenso. Experimentamos lo que parece ser un movimiento retrógrado, incluso una especie de colapso, pero este es el paso necesario para elevarse aún más (dibujo superior). Luego, nuevamente las experiencias se repiten en un nivel superior. Así es como funciona la evolución. En realidad, realmente forma una espiral. ¿No nos encontramos a menudo en la misma posición, interiormente, en la vida? Puede ser un nuevo paisaje, pero las mismas situaciones están ahí. Creo que tenemos que tomarnos en serio estas repetidas experiencias de vida, dándonos cuenta de que son realidades. Debemos aprender a preguntarnos —como nadie nos lo pide o exige— para tomar ese camino, a través de nuestros propios esfuerzos internos, paso a paso hacia el significado interno del Misterio del Gólgota. Tales pensamientos y tales resoluciones pueden contribuir a llevar a la humanidad al futuro y evitar gran parte de lo que las fuerzas del mal intentan infligirnos.

Ahora vamos a Júpiter. Ya mencioné el hecho de que Júpiter, que actualmente se encuentra en la constelación de Géminis, en realidad está bastante cerca de las dos estrellas de Cástor y Pólux —son las estrellas principales de esa constelación. Júpiter ahora se está alejando de esos dos y entrará en la constelación de Cáncer en algún momento cerca de finales de mayo. Ya mencioné que Júpiter en Géminis está conectado con los 40 días después de Pascua, pero hay más que eso. ¿Qué son los gemelos? En un sentido precristiano, los gemelos son los adversarios, Lucifer y Ahriman. Cristo, mientras bajaba del Sol, atravesó las esferas planetarias y fue reconocido y revelado por Zarathustra como el aura del Sol; entonces Moisés lo experimentó en la esfera de los elementos; y los griegos lo experimentaron en el éter que rodea la Tierra. Ahora sabemos que el Sol es el asiento de Lucifer, y aquí abajo, en el centro de la Tierra, estaba el trono de Ahriman.

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Así, los gemelos en la época precristiana eran una imagen de esos dos adversarios: el de las alturas (Lucifer) y el de las profundidades (Ahriman). Pero eso cambió en el momento en que Cristo se paró frente a los dos adversarios, a quienes conoció a través del cuerpo de Jesús durante esos 40 días en el desierto y después del Bautismo. Vinieron hacia Él, pero Cristo los rechazó. Él realmente sentó las bases para una situación que luego estableció completamente durante los 40 días posteriores a la Pascua, a saber, el poder en el alma humana de rechazar, lo que puede mantener a los adversarios bajo control. Esa es entonces la imagen, la imagen cristiana de Géminis. Ahora podemos ver que los Gemelos son realmente tres:  Lucifer en las alturas, Ahriman en las profundidades, y la figura de Cristo entre ellos. Así es como Cristo es retratado en la estatua por el Dr. Steiner, El Representante del Hombre —la estatua en Dornach.

Todavía hay otra imagen que debemos resolver, una imaginación que podemos crear hacia este Júpiter en Gemelos. Es la imagen de lo que Cristo expresó en las palabras: “Yo soy la vid verdadera, ustedes son las ramas”. Los gemelos realmente representan la etapa inicial del desarrollo del ser humano en la antigua Saturno, cuando por primera vez se produjo esa gran división celular cósmica del cuerpo mayor. En Géminis, el gran cuerpo, que surgió a través del sacrificio de los Tronos, comenzó a dividirse en dos, cuatro, ocho, etc., y se convirtió en los nuevos cimientos de nuestros cuerpos físicos actuales y nuestra individualización. En esas palabras de “Yo soy la vid verdadera”, se nos da el consuelo y la comprensión de que la poderosa Obra de Cristo garantiza que esta gran división será redimida, y que “nosotros somos las ramas”; o, nosotros como las ramas de la vid verdadera seremos redimidos de acuerdo a nuestro trabajo y valor. Todo es cuestión de nuestro trabajo interno; a través de nuestro trabajo interno podemos convertirnos en ramas. Tales imágenes son imágenes poderosas, y uno puede animar, por así decirlo, un evento como Júpiter en Géminis.

Ahora llegamos a Júpiter en Cáncer. Júpiter en géminis es el problema de los dos, es decir, siempre de forma horizontal o vertical —por decirlo metafóricamente. Los gemelos aquí todavía están unidos dentro de sí mismos, pero en Cáncer los dos se han separado; y, por supuesto, es inherente a esta división el peligro de nuevas divisiones. Desde nuestro punto de vista, nuestro enfoque debe ser positivo, y debemos situarnos entre los dos extremos y siempre tratar de encontrar el camino intermedio en todo lo que sucede, en todo con lo que nos enfrentamos. A veces es bastante saludable alejarse de nuestro propio punto de vista y, sin embargo, no caer en otro punto de vista, sino estar en el medio e intentar construir un puente con nuestro propio ser. A veces esto puede parecer inútil, en un sentido externo, pero puede ser muy valioso en un sentido espiritual.

Por último, me gustaría referirme a Mercurio, que antes llamábamos el Venus oculto. Mercurio tiene tres conjunciones con el Sol en este año. Tomaremos su conjunción superior con el Sol, que está cerca de la misma hora en que Venus también en conjunción con el Sol y Júpiter también se unen en conjunto. Así que tenemos tres (dibujo): el Sol, Mercurio y Júpiter detrás. Eso será sobre el 4 y 5 de agosto y todavía en la constelación de Cáncer, o más o menos justo en la transición de cáncer a Leo. Estos tres eventos rápidos en el transcurso del año, así como los tres bucles en el transcurso del año, nos remiten a los eventos de Cristo; donde podemos encontrar los principales motivos o imaginaciones que podemos inscribir espiritualmente en estos eventos con nuestra vida interior.

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Podemos encontrar los impulsos detrás de esta conjunción en el quinto capítulo de San Juan, la curación del hombre que había estado enfermo durante 38 años. Esa es la curación, como dijimos la última vez, de las influencias astrales que tienen lugar en el cuerpo astral, o para hablar más precisamente, del alma sensible que recibe el impacto del yo superior. Esto vive muy fuertemente en esta conjunción, o puede vivir en ella; todo es cuestión de nuestros propios esfuerzos. Es muy difícil describir estas cosas, porque son ejercicios o enfoques que deben ser determinados por cada persona para poder tener una idea del aspecto curativo. Así como un artista puede inscribirse o experimentar en una esfera diferente, todo se trata de cómo tomamos lo que se nos da como sustancia o capacidad y cómo lo usamos o cómo lo transformamos.

Como podemos ver, es muy fácil decir esto o aquello que sucederá en el futuro en relación con esos eventos. Eso es terriblemente fácil. Bueno, por supuesto, siempre está la cuestión de si realmente sucederá. Esto es realmente un paralelo a la historia de Jonás y su decepción, porque los eventos que él predijo no sucedieron, porque el Señor y la gente decidieron de manera diferente. Es relativamente fácil decir que esto o aquello sucederá en el futuro; es mucho más difícil dejar todo abierto y unirnos, por así decirlo, con el mundo espiritual, con el mundo del Señor y confiar, por así decirlo, en lo que puede ser alterado por nuestros propios esfuerzos humanos internos. Por lo tanto, puede parecer que este tipo de cosmología es a veces un poco débil, pero en realidad no lo es. Realmente deja la puerta abierta tanto para una madurez gradual como para elevarse a las alturas de la creatividad.

Tendremos que considerar esta Pascua como una comunión espiritual-cósmica de la humanidad. Ustedes saben que los eventos de Pascua están relacionados con eventos que se inauguraron hace 33 años, en realidad hace 32 años. Sabemos por las descripciones de Rudolf Steiner que una Navidad está relacionada con la Pascua que sigue unos 33 años después. Es decir, por así decirlo, el ritmo arquetípico que se ha inscrito en la Tierra a través de los eventos de Cristo. El tiempo entre el nacimiento de Jesús y la muerte en la Cruz en el Gólgota y la Resurrección es de aproximadamente 32 años. Si miramos hacia atrás desde esta Pascua de 32 años, llegamos a la Navidad del año 1922. Celebramos la Pascua en 1955 y en la Navidad de 1922 hubo la inauguración correspondiente de lo que podría surgir, podría resucitar en 1955. Ahora nuevamente, es realmente todo es cuestión de nuestros esfuerzos internos.

¿Qué ocurrió en la Navidad de 1922? En primer lugar, recuerden, durante la noche del 31 de diciembre de 1922 al 1 de enero de 1923, se incendió el primer Goetheanum. El último evento que tuvo lugar en el primer Goetheanum fue una conferencia de Rudolf Steiner sobre La Comunión Espiritual de la Humanidad. Especialmente en esa conferencia, que fue la última conferencia en un ciclo completo de conferencias, habló de esa gran dignidad para la cual la humanidad del futuro debe prepararse, y estos eventos ya están comenzando ahora. También habla de la posibilidad de que podamos crear, a partir de la totalidad de nuestra propia alma, la sagrada hostia y el vino, que pueden ser imbuidos de fuerzas cósmicas y ofrecidos al mundo infundido con el Cristo. En los rituales, como en el sacramento, recibimos el pan y el vino, que está imbuido del Cristo. Pero hay algo más grande, algo a lo que debemos despertar y avanzar, y es que nosotros mismos, con todo nuestro ser, nos convertimos en la sagrada hostia y el vino. Así, en todo nuestro ser, en nuestros actos, en lo que pensamos, en lo que sentimos, nos convertiremos en el pan y el vino para el mundo —incluso se puede decir de todo el universo.

Por lo tanto, en nuestro pensamiento, sentimiento y voluntad, que debe convertirse en el pan y el vino. Con la creación de la imaginación, la inspiración y la intuición en nuestro propio ser, que son las fuerzas superiores de Cristo, nos infunde un elemento en nuestro cuerpo etérico y el cuerpo físico que hará de ellos la Sagrada Hostia y el vino. El cuerpo físico se convierte en la Sagrada Hostia y el cuerpo etérico se convierte en el vino, que puede entrar en el mundo y en el cosmos como un sustento. ¿Qué es lo que descansa en nuestro cuerpo físico y en nuestro cuerpo etérico? Es el cosmos. Nuestro cuerpo físico es una imagen de las doce constelaciones del zodíaco, y nuestro cuerpo etérico lleva en sí las funciones y actividades de los siete planetas, los cinco planetas y las dos luminarias. Nuestro cuerpo físico lleva en sí mismo el Zodíaco.

Por lo tanto, en nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo de éter, todo el cosmos está presente, pero está presente allí como una pregunta. De hecho, hay tantas preguntas como cuerpos celestes en los cielos. En cada ser humano, este mundo de preguntas está presente, y estas preguntas pueden ser redimidas a través de nuestro cuerpo astral y nuestro yo desarrollando imaginaciones, inspiraciones e intuiciones. Estos están presentes en nuestro cuerpo como alimento para el cosmos, que llevamos de vuelta al mundo cósmico en nuestra muerte, junto con lo que hemos recibido al nacer y antes de nacer. Entonces queda por ver si es comida, si es pan y vino para el cosmos, si hemos respondido las preguntas que están presentes allí, y si hemos redimido ese cosmos que está presente allí en nuestro cuerpo

Lo que logramos como “pan y vino”, esta es nuestra respuesta y redención. Lo que hemos estado haciendo esta noche, lo que hemos estado intentando hacer aquí, no fue más que un intento de demostrar una forma en que esto se puede hacer. Con este intento, he intentado mostrar cómo al crear pensamientos e ideas sobre las constelaciones y sobre los eventos en los cielos, podemos preparar lo que debe ser la esencia de alimentación para todo el cosmos; y esa es una manera, creo, de vencer verdadera y efectivamente el mal.

Traducción revisada por Gracia Muñoz