GA180. Et Incarnatus Est. El ciclo del tiempo de eventos históricos

Rudolf Steiner — Basilea – Suiza, 23 de diciembre de 1917

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Una verdad, íntimamente unida a la aspiración humana y durante siglos estrechamente asociada en el corazón humano con la festividad cuyo símbolo moderno es el árbol de Navidad, se expresa en las palabras que han resonado desde la época del Misterio del Gólgota y que deben ser impresas aún más profundamente en la evolución de la Tierra. Esta verdad, que ha brillado a través de los siglos, está asociada con las palabras “et incarnatus est de spiritu sancto ex María virgine” (“y nace del Espíritu Santo de la Virgen María”).

La mayoría de la gente de hoy parece atribuir tan poca importancia a estas palabras como al misterio de Pascua de la Resurrección. Incluso podríamos decir que el misterio central del cristianismo, la resurrección de los muertos, aparece al pensamiento moderno, que ya no se dirige a las verdades del mundo espiritual, tan increíble como el misterio navideño, el misterio de la Palabra que se hace carne, el misterio del nacimiento virginal. La mayor parte de la humanidad moderna simpatiza mucho más con el científico que describió el nacimiento virginal como “una burla impertinente de la razón humana” que con aquellos que desean tomar este misterio en un sentido espiritual.

Sin embargo, mis queridos amigos, el misterio de la encarnación del Espíritu Santo a través de la Virgen comienza a ejercer su influencia desde la época del Misterio del Gólgota; en otro sentido, se había hecho sentir antes de este evento.

Aquellos que trajeron los regalos simbólicos de oro, incienso y mirra al bebé acostado en el pesebre sabían del misterio navideño del nacimiento virginal a través de la antigua ciencia de las estrellas. Los magos que trajeron los regalos de oro, incienso y mirra eran, en el sentido de la antigua sabiduría, astrólogos, tenían conocimiento de esos procesos espirituales que funcionan en el cosmos cuando aparecen ciertos signos en los cielos estrellados. Reconocieron una de esas señales cuando, en la noche entre el 24 y el 25 de diciembre, en el año que hoy consideramos como el nacimiento de Jesús, el Sol, el símbolo cósmico del Redentor, brilló hacia la Tierra desde la constelación de Virgo. Dijeron: “Cuando la constelación de los cielos sea tal que el Sol se ponga en Virgo en la noche entre el 24 y el 25 de diciembre, entonces tendrá lugar un cambio importante en la Tierra. Entonces habrá llegado el momento de traer oro, el símbolo de nuestro conocimiento de la guía divina, que hasta ahora solo hemos buscado en las estrellas, a ese impulso que ahora se convierte en parte de la evolución terrenal de la humanidad. Entonces habrá llegado el momento de ofrecer incienso, el emblema del sacrificio, el símbolo de la más alta virtud humana. Esta virtud debe ser ofrecida de tal manera que esté unida al poder que procede del Cristo que se encarnará en ese ser humano al que le llevamos el incienso.

“Y el tercer regalo, la mirra, es el símbolo de lo eterno en el hombre, que hemos sentido durante miles de años relacionado con los poderes que nos hablan desde las constelaciones estrelladas; lo buscamos aún más al traerlo como un regalo para el que será un nuevo impulso para la humanidad; a través de esto buscamos nuestra propia inmortalidad, en el sentido de que unimos nuestras propias almas con el impulso de Cristo. Cuando el símbolo cósmico del poder mundial, el Sol, brilla en la constelación de Virgo, entonces comienza un nuevo tiempo para la Tierra”.

Esta fue la creencia sostenida durante miles de años, y cuando los magos se sintieron obligados a poner a los pies del Santo Niño la sabiduría de los dioses, las virtudes del hombre y la realización de la inmortalidad humana, expresada simbólicamente en el incienso, oro y mirra, algo se repitió como un evento histórico que se había expresado simbólicamente en innumerables misterios y en innumerables rituales de sacrificio durante miles de años. En estos misterios y rituales se había presentado una indicación profética del evento que tendría lugar cuando el Sol se pusiera a medianoche entre el 24 y el 25 de diciembre en el signo de la Virgen, por lo que el oro, el incienso y la mirra también se ofrecieron en esta noche santa, al símbolo del Niño Divino preservado en los templos antiguos como la representación del Sol.

Así, mis queridos amigos, durante casi dos mil años las palabras cristianas, “incarnatus de spiritu sancto ex María virgine” han resonado en el mundo, y así ha sido desde que el pensamiento humano ha existido en la Tierra. En nuestros tiempos, ahora podemos presentar la pregunta: “¿Los seres humanos realmente saben a qué deben aspirar cuando celebran la Navidad?” Existe hoy una conciencia real del hecho de que, fuera de las alturas cósmicas, bajo un signo cósmico, un poder cósmico apareció a través de un nacimiento virginal —espiritualmente entendido— y que las velas encendidas en el árbol de Navidad deberían iluminar en nuestros corazones la comprensión del hecho de que el alma humana está más íntimamente unida a un evento que no es simplemente terrenal, sino cósmico. Los tiempos son graves, y es necesario en tiempos tan serios dar respuestas serias a preguntas solemnes, como la que se plantea aquí. Con esto en mente, echaremos una mirada a los pensamientos de las principales personas del siglo XIX para ver si la idea de Cristo Jesús ha vivido en la humanidad moderna de tal manera que ha dado lugar al pensamiento: el misterio de la Navidad tiene su importancia en el hecho de que el hombre quiere celebrar algo eterno a la luz de las velas de Navidad.

En primer lugar, tomaremos las palabras de un escritor, Ernst Renan, que ha estudiado mucho la personalidad de Jesús y que ha tratado de dar una imagen de Cristo Jesús desde la conciencia del siglo XIX. Escucharemos algunas de las voces de los principales pensadores del siglo XIX. Ernst Renan miraba las ciudades de Palestina con sus ojos físicos de una verdadera manera materialista. Deseaba despertar en su propia alma, desde un punto de vista materialista, una imagen de la personalidad conocida a través de los siglos como el Redentor del mundo. Esto es lo que dice:

“Una hermosa naturaleza exterior tendía a producir un espíritu mucho menos austero —un espíritu menos monoteísta, si puedo usar la expresión— que imprimió un carácter encantador e idílico en todos los sueños de Galilea. El país más triste del mundo es quizás la región alrededor de Jerusalén. Galilea, por otro lado, era un distrito verde, sombreado y sonriente, el verdadero hogar del Cantar de los Cantares, y los cantos del amado. Durante los meses de marzo y abril, el país forma una alfombra de flores de una variedad incomparable de colores. Los animales son pequeños y extremadamente amables: palomas de tortuga delicadas y vivas, pájaros azules tan ligeros que descansan sobre una brizna de hierba sin doblarla, alondras con cresta que se aventuran casi bajo los pies del viajero, pequeñas tortugas de río con ojos suaves y vivos, cigüeñas con semblante grave y modesto, que, dejando de lado toda timidez, permiten que el hombre se acerque a ellas, casi parecen invitarlo a acercarse”

Ernst Renan nunca se cansa de describir esta idílica Galilea, tan alejada de los acontecimientos históricos del mundo, para que parezca natural que, en este idilio, en este paisaje sin pretensiones, con sus tórtolas y cigüeñas, Ernst Renan nunca se cansa de describir este idilio de Galilea, tan alejado de los acontecimientos históricos del mundo, para que parezca natural que en este idilio, en este paisaje sin pretensiones, con sus tórtolas y cigüeñas, pueden suceder esas cosas que la humanidad durante siglos ha asociado con la vida del Salvador del mundo.

Entonces, mis queridos amigos, esa verdad de la cual la tierra recibió su significado, la verdad hacia la cual la humanidad ha buscado durante siglos, es atractiva para un pensador del siglo XIX solo como un idilio con las tórtolas y las cigüeñas.

Ernst Renan continúa:

 “Toda la historia del cristianismo infantil se ha convertido de esta manera en una pastoral deliciosa. Un Mesías en el festival de bodas, la cortesana y el buen Zaqueo llamaron a sus fiestas, los fundadores del Reino de los Cielos como una procesión nupcial —eso es lo que Galilea ha ofrecido con valentía y lo que el mundo ha aceptado”.

Esta, mis queridos amigos, es una de las voces del siglo XIX. Escuchemos ahora a otro, la voz de John Stuart Mill, que también desea encontrar su camino desde la conciencia del siglo XIX hasta el ser que la humanidad durante cientos de años, y la mente profética del hombre durante miles de años, ha reconocido como el Salvador del mundo.

John Stuart Mill dice:

“Cualquier cosa que el racionalista pueda destruir del cristianismo, Cristo sigue siendo una figura única tan diferente de sus predecesores como de sus sucesores, e incluso de aquellos que disfrutaron del privilegio de su instrucción personal. Esta estimación no disminuye si decimos que el Cristo de los Evangelios no es histórico, ya que no estamos en condiciones de saber cuánto de lo que es digno en él ha sido agregado por sus seguidores, para quién entre sus discípulos o sus seguidores, ha podido pensar en los discursos atribuidos a Jesús, o imaginar una vida y una personalidad tal como se describe en los Evangelios. Ciertamente, no los pescadores de Galilea, ni siquiera San Pablo, cuyo carácter e inclinación son de otro tipo, ni los primeros escritores cristianos. El tipo de palabras que un erudito podría agregar e insertar se puede ver en la parte mística del Evangelio de San Juan, quien tomó prestadas palabras de Filón y los platónicos de Alejandría y las puso en la boca del Salvador, quien dijo muchas cosas sobre sí mismo de las cuales no aparece el menor rastro en los otros evangelios. El Este estaba lleno de personas que podrían haber robado cualquier cantidad de dichos, incluso como lo hicieron muchas sectas de los gnósticos en épocas posteriores. Sin embargo, la vida y las enseñanzas de Jesús llevan el sello y la impresión de tal profundidad y originalidad personal que, si nos negamos a nosotros mismos la expectativa de encontrar exactitud científica, el profeta de Nazaret se coloca en el rango más importante de personas veneradas de las cuales la raza humana puede jactarse, incluso en la estimación de aquellos que no creen en su inspiración divina. Como este espíritu extraordinario estaba equipado con las cualidades de los más grandes reformadores y mártires que jamás hayan vivido en la Tierra, no podemos decir que la religión haya tomado una mala decisión “(¡Elegimos! ¡Incluso elegimos en el siglo XIX!)” Esa religión ha tomado una mala decisión al establecer a este hombre como un representante ideal y líder de la humanidad; tampoco sería fácil, incluso para un no creyente, encontrar una mejor manera de dar una expresión concreta a las leyes abstractas de la virtud que aceptar a Cristo como modelo para nuestra forma de vida. Si, finalmente, admitimos que incluso para los escépticos queda la posibilidad de que Cristo fuera realmente la persona que dijo que era —no Dios; nunca hizo el menor reclamo a eso; Habría visto en tal reclamo una gran blasfemia como la gente que lo juzgó— sino el hombre expresamente confiado por Dios con la misión única de llevar a la humanidad a la verdad y la virtud, seguramente podemos concluir que las influencias de la religión sobre el carácter, que permanecerían después de que el crítico racionalista haya hecho todo lo posible contra la religión, son dignas de retención y , aunque pueden carecer de pruebas directas en comparación con otras creencias para las cuales existe mejor evidencia, la mayor verdad y corrección de su moralidad más que compensan esta falta”.

Allí tenemos la imagen que los racionalistas del siglo XIX, al negar su propio espíritu, le han dado a ese ser a quien la humanidad ha reconocido durante siglos como el Salvador del mundo. Escuchemos otra voz, la voz del espíritu internacional, Heinrich Heine, y lo que tiene que decir:

“Cristo es el Dios a quien más amo, no porque sea un Dios por herencia, cuyo Padre fue Dios que gobernó el universo desde tiempos inmemoriales, sino porque no amaba la exhibición cortesana y ceremonial, aunque nació príncipe del cielo; Lo amo porque no era un Dios aristocrático, no era un caballero panorámico, sino un Dios humilde de la gente, un Dios de la ciudad, un buen ciudadano. En verdad, si Cristo no fuera un Dios, lo elegiría por uno y preferiría escucharlo a Él, el Dios de mi elección, que a un Dios absoluto y autodeterminado”.

“Solo mientras las religiones tengan que luchar entre ellas en rivalidad y sean más perseguidas que seguidas, son bellas y dignas de veneración, solo entonces vemos entusiasmo, sacrificio, mártires y palmas. Cuán hermoso, santo y adorable, cuán celestialmente dulce fue el cristianismo de los primeros siglos, al tratar de igualar a su divino fundador en el heroísmo de su sufrimiento —quedaba la bella leyenda de un Dios celestial que, de forma suave y juvenil, deambulaba bajo las palmas de Palestina predicando el amor humano y revelando la enseñanza de la libertad y la igualdad— cuyo sentido fue reconocido por algunos de los más grandes pensadores, y que ha tenido su influencia en nuestros tiempos a través del Evangelio francés”

(de Libertad, Igualdad y Fraternidad).

Aquí tenemos este Credo Heine que lo consideraba a Él, a quien la humanidad ha reconocido durante siglos como el Redentor del mundo, como digno de alabanza porque nosotros mismos lo habríamos elegido, en nuestra forma democrática, incluso si aún no hubiera tenido esa posición exaltada y porque predicó el mismo Evangelio que se predicó más tarde, a fines del siglo XVIII. Por lo tanto, fue lo suficientemente bueno para ser tan grande como aquellos que entendieron este Evangelio.

Tomemos otro pensador del siglo XIX. Saben que pienso muy bien en Edward von Hartmann. Menciono solo a aquellos a quienes admiro para mostrar la manera en que se expresó el pensamiento del siglo XIX sobre Cristo Jesús.

“Vemos”, dice Edward von Hartmann, el filósofo, “que las facultades espirituales de Jesús no podrían haber logrado tan buenos resultados sin la magia de una personalidad impresionante y adorable. Esta personalidad estaba dotada de un poder oratorio inusual, pero su majestad tranquila y su ternura personal debieron ser extraordinariamente encantadoras para sus seguidores, no solo para los hombres sino también para las mujeres que formaban parte de sus seguidores, en los cuales prostitutas (Lucas 7:37)[i], mujeres casadas de alto rango (Lucas 8: 3[ii]) y jóvenes doncellas de todas las clases se mezclaron sin discriminación. Eran en su mayoría personas excéntricas, epilépticas, histéricas o locas, que se creían sanadas por él. Es un hecho bien conocido que tales mujeres son muy propensas a proyectar o individualizar sus emociones y entusiasmos religiosos en la persona de un hombre atractivo al que proceden para convertirse en el centro de un culto. Nada es más obvio que estas mujeres eran de ese tipo, y que incluso si no despertaran en Jesús, la idea de Su Mesianismo, sin embargo, estaba tan nutrido por su homenaje de adoración que echó raíces profundas. Según la opinión psicológica y psiquiátrica moderna, no es posible que florezca un sentimiento religioso saludable en un suelo tan insalubre, y hoy aconsejaríamos a cualquier reformador o profeta religioso que sacudiera tales elementos en su seguimiento tanto como sea posible, ya que simplemente terminarían en comprometerlo tanto a él como a su misión”.

Otra voz que deseo citar, la voz de uno de los personajes principales en un romance que ejerció una influencia amplia y poderosa durante el último tercio del siglo XIX sobre el juicio de la llamada humanidad “educada”. En el libro de Paul Heyse, se reproduce Die Kinder der Welt, el diario de Lea, uno de los personajes del libro. Contiene una crítica de Cristo Jesús, y aquellos que conocen bien el mundo reconocerán en este juicio de Lea, que era común a un gran número de seres humanos en el siglo XIX. Paul Heyse hace que Lea escriba: “Anteayer dejé de escribir porque un impulso me llevó a leer el Nuevo Testamento una vez más. No había abierto el Nuevo Testamento por mucho tiempo; había pasado mucho tiempo desde que sus muchos discursos amenazadores, condenatorios e incomprensibles habían alejado y repelido mi corazón. Ahora que he perdido ese miedo infantil, y se puede escuchar la voz de un espíritu infalible y omnisciente, ya que he visto allí la historia de uno de los seres humanos más nobles y maravillosos, he encontrado muchas cosas muy refrescantes y consoladoras.

“Pero su humor sombrío nuevamente me deprimió. Lo que es más liberador, amable y reconfortante que la alegría en la belleza, la bondad y la serenidad del mundo, sin embargo, mientras leemos este libro (el Nuevo Testamento), nos cernimos en un crepúsculo de expectativa y esperanza, lo eterno nunca se cumple, solo amanecerá cuando hayamos luchado a través del tiempo; la gloria completa de la alegría nunca brilla, no hay bromas ni risas —la alegría de este mundo es la vanidad— estamos dirigidos a un futuro que hace que el presente no tenga valor, y la alegría terrenal más alta de hundirnos profundamente en pensamientos puros y amorosos también está abierta a la sospecha, ya que solo aquellos pueden entrar al cielo que son pobres en espíritu. Soy así, pero me hace infeliz sentirlo, pero al mismo tiempo, si pudiera romper esta limitación, ya no debería ser lo que soy, por lo tanto, mi salvación y bendición no son ciertas, porque lo que me trasciende es no más. Y luego este hombre suave, consciente de Dios, para pertenecer a toda la raza humana, se apartó de su propia gente con una dureza tan extraña que se convirtió en un indigente. Tenía que ser así, pero me helaron los sentimientos. Todo lo grandioso que antes había amado, incluso cuando estaba envuelto en majestad, estaba feliz y cómodamente unido a mi ser por lazos de necesidad humana”.

Aquí se ve el Nuevo Testamento representado como tenía que ser para proporcionar satisfacción a una persona tan típica del siglo XIX. Por lo tanto, dice que todo lo maravilloso que había amado anteriormente, incluso cuando estaba envuelta en majestad, estaba feliz y cómodamente unida a su ser por los lazos de la necesidad humana. Debido a que el Nuevo Testamento contiene un poder que no se puede describir en estos términos, por lo tanto, el Evangelio no satisface las necesidades de una persona del siglo XIX.

“Cuando leí las cartas de Goethe, de la estrecha vida hogareña de Schiller, de Luther y sus seguidores, de todos los antiguos que volvieron a Sócrates y su esposa regañona   “Siento un soplo de la Madre Tierra, de donde creció la semilla de su espíritu, que también nutre y eleva la mía, que es mucho más pequeña”. Lea se siente más atraída incluso por personajes como Xanthippe que por la gente del Nuevo Testamento, y esta era la opinión de miles y miles de personas en el siglo XIX.

“Pero esta imagen de un mundo desesperado me alarma y me aleja, y no puedo justificarlo por la creencia de que todo está guiado y ordenado por Dios”.

Es apropiado, mis queridos amigos, preguntar en estos tiempos graves ¿cuál es realmente la actitud del alma de las personas hoy con respecto a las velas que encienden en Navidad?

Porque esta actitud del alma es un complejo de voces como las que acabamos de examinar y que podrían multiplicarse cien o mil veces. Pero no es apropiado en tiempos serios ignorar e ignorar las cosas que se han dicho sobre el mayor misterio de la evolución terrenal. Hoy es mucho más apropiado preguntar qué pueden hacer los representantes oficiales de las muchas sectas cristianas para verificar un desarrollo que ha llevado a los seres humanos de una creencia internamente verdadera y genuina en lo que está detrás de las luces de la Navidad.

Porque, ¿puede la humanidad hacer de tal festividad algo más que una mentira, cuando las opiniones recién citadas de sus mejores representantes se imponen sobre lo que debería ser percibido a través del misterio navideño como un impulso proveniente del cosmos para unirse con la evolución terrenal? ¿Qué deseaban los magos de Oriente cuando traían regalos divinos de sabiduría, virtud e inmortalidad al pesebre, después del evento cuyo signo se les había aparecido en los cielos durante la noche entre el 24 y el 25 de diciembre del primer año de nuestra era? ¿Qué querían hacer estos sabios de Oriente? Querían, mediante este acto, proporcionar una prueba histórica directa de que habían comprendido el hecho de que, a partir de este momento, aquellos poderes que hasta ahora habían irradiado sus fuerzas hacia la Tierra desde el cosmos ya no eran accesibles para el hombre de la antigua manera —es decir, contemplando los cielos, estudiando las constelaciones estrelladas. Querían mostrar que el hombre ahora debe comenzar a prestar atención a los acontecimientos de la evolución histórica, al desarrollo social, a los modales y costumbres de la humanidad misma. Querían mostrar que Cristo había descendido de las regiones celestiales donde el sol brilla en la constelación de Virgo, una región de la cual proceden todos los poderes variados de las constelaciones estrelladas que permiten que el microcosmos aparezca como una copia del macrocosmos. Querían mostrar que este espíritu ahora entra directamente en la evolución terrenal, que la evolución terrenal en adelante solo puede ser entendida por la sabiduría interna, de la misma manera que las constelaciones estrelladas fueron entendidas anteriormente. Esto era lo que los magos deseaban mostrar, y de este hecho la humanidad de hoy debe ser consciente.

La gente de hoy tiende a considerar la historia como si lo anterior fuera invariablemente la causa de lo último, como si para entender los eventos de los años 1914 a 1917 simplemente necesitáramos volver a 1913, 1912, 1911, y así sucesivamente; El desarrollo histórico se considera de la misma manera que la evolución en la naturaleza, en la cual podemos proceder del efecto al impulso y en el impulso encontrar la causa. De este método de pensamiento, ha surgido esa fábula que llamamos historia, con la cual los jóvenes de hoy están siendo vacunados en detrimento de ellos.

El verdadero cristianismo, especialmente una reverencia sincera y reverente de los misterios de la Navidad y la Pascua, ofrece una aguda protesta contra esta caricatura científica natural de la historia mundial. El cristianismo ha asociado los misterios cósmicos con el transcurso del año; los días 24 y 25 de diciembre celebra un recuerdo de la constelación original del año 1, la aparición del sol en la constelación de Virgo; Esta fecha en cada año se celebra como el festival de Navidad. Este es el momento en que el concepto cristiano se ha arreglado para el festival de Navidad. La festividad de Pascua también se establece cada año tomando un cierto arreglo celestial, porque sabemos que el domingo que sigue a la primera luna llena después del equinoccio de primavera es el día elegido, aunque la perspectiva materialista de la actualidad es responsable de las recientes objeciones a este arreglo.

Para aquellos que desean, con reverencia y sinceridad, sintonizar sus pensamientos en armonía con el Misterio del Gólgota, el período entre Navidad y Pascua se ve como una imagen de los treinta y tres años de la vida de Cristo en la Tierra. Antes del Misterio del Gólgota, con el que incluyo el misterio de la Navidad, los magos estudiaban los cielos cuando deseaban investigar los secretos de la evolución humana o cualquier otro evento misterioso. Estudiaron las constelaciones, y las posiciones relativas de los cuerpos celestes les revelaron la naturaleza de los eventos que tienen lugar en la tierra. Pero en ese momento en el que se dieron cuenta del importante evento que estaba ocurriendo en la Tierra, por la señal que se les dio a través de la posición del sol en Virgo el 24 y 25 de diciembre, dijeron: “Desde este momento en adelante las constelaciones celestiales ellas mismas serán reveladas directamente en los asuntos humanos en la Tierra”.

¿Se pueden percibir las constelaciones de las estrellas en los asuntos humanos? Mis queridos amigos, ahora se nos exige esta percepción, la capacidad de leer lo que se revela a través de la maravillosa clave que se nos da en los misterios del año cristiano, que son el epítome de todos los misterios del año de otros pueblos y épocas. El intervalo de tiempo entre Navidad y Pascua debe entenderse como treinta y tres años. Esta es la clave ¿Qué significa esto? Que la festividad de Navidad celebrada este año pertenece a la festividad de Pascua que sigue treinta y tres años después, mientras que la festividad de Pascua que celebramos este año pertenece a la Navidad de 1884. En 1884 la humanidad celebró una festividad de Navidad que realmente pertenece a la Pascua de este año. año (1917), y la festividad de Navidad que celebramos este año pertenece, no a la Pascua de la próxima primavera, sino a la de dentro de treinta y tres años (1950). Según nuestro cálculo, este período —treinta y tres años— es el período de una generación humana, por lo tanto, una generación completa de la humanidad debe transcurrir entre la Navidad y la Pascua que están conectadas con ellos. Esta es la clave, mis queridos amigos, para leer la nueva astrología, en la que la atención se dirige a las estrellas que brillan dentro de la evolución histórica de la humanidad misma.

¿Cómo se puede cumplir esto? Los seres humanos pueden cumplirlo utilizando la festividad de Navidad para hacerse conscientes de que los eventos que ocurren aproximadamente en la actualidad (solo podemos decir aproximadamente en tales asuntos) se refieren a sus conexiones históricas de tal manera que podamos percibir su cumpleaños o comienzos en los eventos de hace treinta y tres años, y que los eventos de hoy también proporcionan un cumpleaños o comienzo para eventos que madurarán en el transcurso de los próximos treinta y tres años. El karma personal gobierna en nuestras vidas individuales. En este campo cada uno es responsable de sí mismo; aquí debe soportar lo que sea que esté en su karma y debe esperar una conexión kármica directa entre los eventos pasados y sus consecuencias posteriores.

¿Cómo están las cosas, sin embargo, con respecto a las asociaciones históricas? Las conexiones históricas en la actualidad son de tal naturaleza que no podemos percibir ni comprender la importancia real de ningún evento que se esté llevando a cabo hoy a menos que nos remitamos a la época de su correspondiente año navideño, que es 1884 en este caso. Por lo tanto, para el año 1914 debemos mirar hacia atrás a 1881. Todas las acciones de generaciones anteriores, todos los impulsos con su actividad combinada, vertidos en la corriente de la evolución histórica, tienen un ciclo de vida de treinta y tres años. Luego viene su tiempo de Pascua, el tiempo de la resurrección. ¿Cuándo se plantó la semilla cuyo tiempo de Pascua fue experimentado por el hombre en 1914 y después? Fue plantado treinta y tres años antes.

Las conexiones que se alcanzan en intervalos de treinta y tres años son esenciales para comprender los ritmos de tiempo de la evolución histórica, y debe llegar un momento en que las personas en el tiempo sagrado que comienza con la Nochebuena se digan a sí mismos: “Lo que hago ahora continuará trabajando, pero surgirá como un hecho o hecho externo (no en un sentido personal sino histórico) solo después de treinta y tres años. Además, puedo entender lo que está sucediendo ahora en los eventos del mundo exterior solo mirando hacia atrás a través de los treinta y tres años de tiempo necesarios para su cumplimiento”.

Cuando, a principios de la década de 1880, la insurrección del profeta mahometano, el Mahdi, dio lugar a la extensión del dominio inglés en Egipto, cuando aproximadamente al mismo tiempo surgió una guerra a través de la influencia francesa entre la India y China en las esferas europeas de control, cuando se celebraba la Conferencia de Congo, y otros eventos de naturaleza similar se llevaban a cabo —estudien todo, mis queridos amigos, que ahora ha cumplido treinta y tres años— fue entonces cuando se sembraron las semillas que han madurado en los acontecimientos de hoy. En ese momento, la pregunta debería haberse hecho: ¿qué prometen los eventos navideños de este año para el cumplimiento de Pascua dentro de treinta y tres años? Porque, mis queridos amigos, todas las cosas en la evolución histórica surgen transfiguradas después de treinta y tres años, como desde una tumba, en virtud de un poder conectado con la redención más sagrada: el Misterio del Gólgota.

Sin embargo, no es suficiente sentimentalizar sobre el misterio del Gólgota. La comprensión del Misterio del Gólgota exige los más altos poderes de sabiduría de los que es capaz el ser humano. Debe ser experimentado por las fuerzas más profundas que pueden agitar el alma del hombre. Cuando busca en sus profundidades la luz encendida por la sabiduría, cuando no solo habla de amor, sino que se inflama por medio de la unión de su alma con el alma cósmica que fluye y late a través de este momento crucial, solo entonces se adquiere conocimiento y comprensión de los misterios de la existencia. En tiempos antiguos, los sabios que buscaban orientación en la dirección de los asuntos de los seres humanos pidieron conocimiento de las estrellas, y las estrellas dieron una respuesta; así, hoy, aquellos que desean actuar sabiamente para guiar la vida social de la humanidad deben prestar atención a las estrellas que se elevan y se establecen en el curso de la evolución histórica. Así como calculamos las rotaciones cíclicas de los cuerpos celestes, también debemos aprender a calcular las rotaciones cíclicas de los eventos históricos por medio de una verdadera ciencia de la historia. Los ciclos de tiempo de la historia pueden medirse por el intervalo que se extiende desde la Navidad hasta la Pascua treinta y tres años después, y los espíritus de estos ciclos de tiempo regulan ese elemento en el que el alma humana vive y se entrelaza en la medida en que es no es un simple ser personal, sino que es parte de la urdimbre y la trama de la evolución histórica.

Cuando meditamos sobre el misterio de la Navidad, lo hacemos de manera más efectiva si adquirimos el conocimiento de esos secretos de la vida que deberían revelarse en esta época para enriquecer la corriente de la tradición cristiana con respecto al Misterio del Gólgota y el significado interno del misterio navideño. Cristo habló a la humanidad con estas palabras: “¡He aquí! Siempre estaré con vosotros hasta el fin del mundo”. Sin embargo, aquellos que hoy se llaman a sí mismos sus discípulos a menudo dicen eso; aunque las revelaciones de los mundos espirituales ciertamente estaban allí cuando Jesucristo vivía en la Tierra, ahora han cesado, y consideran blasfemo a cualquiera que declare que las maravillosas revelaciones aún pueden venir a nosotros del mundo espiritual. Así, el cristianismo oficial se ha convertido, en muchos aspectos, en un obstáculo real para un mayor desarrollo del cristianismo.

¿Qué ha quedado, sin embargo? Los símbolos sagrados, uno de los más sagrados que se retrata en el misterio navideño, constituyen en sí mismos una protesta viva contra esa represión del verdadero cristianismo que las iglesias oficiales practican con demasiada frecuencia.

La ciencia espiritual que buscamos expresar a través de la antroposofía desea, entre otras cosas, proclamar el gran significado del Misterio del Gólgota y el misterio de la Navidad. También es su tarea dar testimonio de lo que le da a la Tierra y a la vida humana su significado. Dado que el árbol de Navidad, que tiene solo unos pocos siglos, se ha convertido en el símbolo de la Navidad, entonces, mis queridos amigos, aquellos que se paran debajo del árbol de Navidad deben hacerse esta pregunta: “¿Es cierto el dicho para nosotros que Está escrito por el testimonio de la historia sobre el árbol de Navidad: Et incarnatus est de spiritu sancto ex María virgine? ¿Esto es cierto para nosotros? Para darse cuenta de su verdad se requiere conocimiento espiritual. Ningún científico físico puede dar respuesta a las preguntas sobre el nacimiento virginal y la resurrección; Por el contrario, todo científico debe negar ambos eventos. Tales eventos solo se pueden entender cuando se ven desde un plano de existencia en el que ni el nacimiento ni la muerte juegan el papel importante que desempeñan en el mundo físico. Así como Cristo Jesús pasó por la muerte de tal manera que hizo de la muerte una ilusión y la resurrección la realidad —este es el contenido del misterio de Pascua— así pasó Cristo Jesús a través del nacimiento de tal manera que hizo del nacimiento una ilusión y una “transformación del ser” dentro del mundo espiritual, la realidad, porque en el mundo espiritual no hay nacimiento ni muerte, solo cambios de condición, solo metamorfosis.  No hasta que la humanidad esté preparada para admirar ese mundo en el que el nacimiento y la muerte pierden su significado físico, las festividades de Navidad y Pascua recuperarán su verdadera importancia y santidad.

Entonces, y solo entonces, mis queridos amigos, nuestros corazones y almas se llenarán de calidez interior, fortificada por la cual podremos volver a hablar con nuestros pequeños, hablarles incluso en la primera infancia, de ese Niño que fue puesto en el pesebre, y de los tres sabios que le trajeron sus dones de sabiduría, virtud e inmortalidad. Debemos poder hablar de estas cosas a los niños, porque lo que le digamos al niño sobre el misterio navideño será celebrado por él como una festividad de Pascua, reaparecerá en su vida cuando haya vivido treinta y tres años. En la evolución histórica, las responsabilidades de la humanidad son tales que una generación solo puede expresar como impulso navideño las fuerzas que la próxima generación experimentará como impulso de Pascua. Si pudiéramos ser totalmente conscientes de esto, mis queridos amigos, una generación pensaría en su sucesora de la siguiente manera: en la estrella de Navidad les enseño a recibir en su alma como verdad lo que surgirá como la estrella de Pascua después de treinta y tres años. Si fuéramos conscientes de esta conexión de la generación actual y su sucesora, cada uno de nosotros podría decir: “He recibido un impulso de trabajo que se extiende mucho más allá de los límites del día, porque el período entre Navidad y Pascua no es simplemente las semanas que transcurren entre estas festividades sino que en realidad es un período de treinta y tres años; Este es el verdadero ciclo de un impulso que he implantado en el alma de un niño como un impulso navideño, y que después de treinta y tres años volverá a surgir como un impulso de Pascua”.

Tales cosas, mis queridos amigos, no deberían alentar el orgullo del mero conocimiento teórico; alcanzan valor solo cuando se expresan en hechos prácticos, cuando nuestras almas se llenan tanto de convicción con respecto a ellos que no podemos hacer nada más que actuar de acuerdo con su luz. Solo entonces el alma se llena de amor por el gran ser por el cual se hacen las obras, a esta luz; entonces este amor se convierte en algo concreto, lleno de calor cósmico, y muy distinto de esa afectación sentimental que encontramos hoy en todos los labios pero que ha llevado, en estos tiempos catastróficos, a algunos de los mayores impulsos de odio entre la humanidad. Aquellos que durante tanto tiempo han hablado del amor no tienen más derecho a hablar de él cuando se ha convertido en odio; para esas personas recae más bien el deber de preguntarse: “¿Qué hemos descuidado en nuestra charla de amor, de amor navideño, que de él se han desarrollado actos de odio?” Sin embargo, la humanidad también debe preguntar: “¿Qué debemos buscar en el mundo espiritual para encontrar lo que está perdido, ese amor que gobierna y vive de manera cálida en todos los seres pero que es solo amor verdadero cuando surge de una comprensión vital de la vida”?

Amar a otro es entenderlo; el amor no significa llenar el corazón con el calor egoísta que se desborda en discursos sentimentales; amar significa comprender al ser por el cual debemos hacer las cosas, comprender no solo con el intelecto sino a través de nuestro ser más íntimo, comprender con la naturaleza y esencia completas de nuestra humanidad.

Que tal amor, surgiendo de la comprensión espiritual más profunda, pueda encontrar su lugar en la vida humana, que existan el deseo y la voluntad para atesorar ese amor, aún puede ser posible en estos tiempos difíciles para aquel que está dispuesto a pisar nuevamente camino de los magos al pesebre. Puede que se diga a sí mismo: “Así como los sabios del Este buscaron la comprensión para encontrar el camino, el camino del amor, al pesebre, también buscaré el camino que me abra los ojos a la luz en la cual se realizan las verdaderas obras del amor humano. Así como los magos entregaron su fe en la autoridad de los cielos estrellados, añadieron a su conocimiento de las estrellas su sacrificio de este conocimiento, y trajeron la unión de la inmortalidad con esta sabiduría estelar al Niño Jesús en esa noche de Navidad, así debe hacerlo la humanidad que en estos últimos tiempos trae sus impulsos anímicos más profundos como sacrificio a ese ser para quien la de Navidad se erige como el símbolo anual. Inspirado por tal conciencia, la Navidad será nuevamente celebrada por la humanidad sincera y verdaderamente. Su celebración, entonces, expresará no una negación, sino un conocimiento de ese ser para quien se encienden las velas de Navidad”.

navidad

 

 

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

[i] Entonces una mujer de la ciudad, que era pecadora, al saber que Jesús estaba a la mesa en casa del fariseo, trajo un frasco de alabastro con perfume;

38 y estando detrás de él a sus pies, llorando, comenzó a regar con lágrimas sus pies, y los enjugaba con sus cabellos; y besaba sus pies, y los ungía con el perfume.

[ii]  Aconteció después, que Jesús iba por todas las ciudades y aldeas, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios, y los doce con él,

y algunas mujeres que habían sido sanadas de espíritus malos y de enfermedades: María, que se llamaba Magdalena, de la que habían salido siete demonios,

Juana, mujer de Chuza intendente de Herodes, y Susana, y otras muchas que le servían de sus bienes.