GA153c4. La sabiduría en el mundo espiritual

Del ciclo. La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento

Rudolf Steiner — Viena, 12 de abril de 1914

English version

En mi segunda conferencia pública aquí, intenté, en la medida de lo posible en una conferencia pública, describir en líneas generales la vida del hombre entre la muerte y el renacimiento. Vamos a profundizar en este tema en las próximas dos conferencias, para obtener una comprensión más clara de nuestra vida aquí en el mundo físico. La preparación proporcionada por las conferencias anteriores fue necesaria antes de que pudiéramos ir más lejos. Este curso de conferencias proporcionará los medios por los cuales podemos entrar más profundamente en este tema de lo que era posible en las conferencias públicas.

A menudo he dicho que si una persona quiere conocer y comprender los mundos espirituales —y estos son los mundos en los que vivimos entre la muerte y el renacimiento— debe hacer suyas ciertas concepciones e ideas, que no se pueden obtener de la experiencia aquí en la Tierra, pero que, una vez obtenidas, serán de importancia infinita para la vida en el plano físico; y esta importancia aumentará más y más.

Para comenzar, permítanme explicar ahora una diferencia entre la experiencia en el mundo espiritual y la experiencia en el plano físico, que cuando se escucha por primera vez debe parecer sorprendente y extraña, para que podamos pensar fácilmente que estas cosas serían difíciles. de comprender. Pero cuanto más profundicemos en la Ciencia Espiritual, más encontraremos que estas cosas se vuelven cada vez más comprensibles. Cuando vivimos en el plano físico y somos afectados por las experiencias del plano físico, una cosa debe, al recordarlo, golpearnos a la fuerza. Es decir, que en este plano físico nos enfrentamos con lo que llamamos realidad, existencia, ser. Se podría decir que cuanto más poco espiritual es una persona, más se basa en lo que tiene ante sí en el plano físico como la “realidad” que lo presiona. Pero con respecto a lo que deseamos adquirir en el plano físico como “conocimiento”, conocimiento de esta realidad, el caso es diferente. Como niños tenemos que aprender a desarrollar las capacidades para adquirir el conocimiento del plano físico y luego tenemos que trabajar más y más. La adquisición de conocimiento exige trabajo mental. La naturaleza, es decir, la realidad externa, no cede por sí misma los contenidos de su sabiduría y sus leyes; Tenemos que adquirir este conocimiento. De hecho, todo esfuerzo humano después del conocimiento consiste en adquirir activamente de la experiencia pasiva, la sabiduría y la ley que contiene la Naturaleza.

Ahora las cosas son bastante diferentes cuando, ya sea por los ejercicios que conducen a la investigación espiritual, o al pasar por el portal de la muerte, entramos en el mundo espiritual. La relación del hombre con el mundo espiritual circundante no es, en todas las circunstancias, lo que ahora estoy a punto de describir; pero es así en momentos importantes, durante experiencias importantes. En nuestra vida en el plano físico no siempre nos esforzamos por alcanzar el conocimiento, porque a veces nos detenemos en este trabajo. Así también, lo que describiré ahora no es continuamente necesario en el mundo espiritual, pero es necesario y necesario para nosotros en ciertos momentos. Lo sorprendente es que el hombre no tiene falta de sabiduría en el mundo espiritual. Una persona puede ser tonta en el mundo de los sentidos, pero simplemente a través de su entrada al mundo espiritual, la sabiduría fluye hacia ella en su realidad. La sabiduría que adquirimos con problemas en el mundo físico, que tenemos que trabajar día tras día si deseamos poseerla, ya es nuestra en el mundo espiritual, así como la naturaleza circundante es nuestra en el mundo físico. Siempre está ahí, y está allí en la mayor abundancia. Hasta cierto punto, podemos decir que mientras menos sabiduría hayamos adquirido en el plano físico, esta sabiduría fluirá más abundantemente hacia nosotros en el plano espiritual. Pero, tenemos una tarea especial, con respecto a esta sabiduría en el plano espiritual.

En conferencias recientes les dije que en el plano espiritual el ideal de la humanidad está ante nosotros, es el contenido de la religión de los Dioses, y que debemos esforzarnos por alcanzarlo. No podemos hacer esto si somos incapaces de ejercer nuestra voluntad, —es decir, nuestro sentimiento de voluntad, nuestro sentimiento volitivo—  que continuamente disminuimos esta sabiduría, continuamente quita algo de la sabiduría que siempre fluye hacia nosotros y que nos rodea como lo hacen los fenómenos de la naturaleza aquí. Debemos tener el poder de agotar más y más la sabiduría que viene hacia nosotros. Aquí, en el plano físico, tenemos que volvernos más y más sabios; allí debemos esforzarnos para ejercer nuestra voluntad y nuestro sentimiento de que disminuimos y oscurecemos la sabiduría circundante. Cuanto menos podamos extraer de ella, menos fuerza encontraremos dentro de nosotros para llenarnos con las fuerzas necesarias para acercarnos al ideal de la humanidad como ser real. Este enfoque debe consistir en que nos alejemos cada vez más de la sabiduría circundante. Lo que quitamos así podemos transformarlo dentro de nosotros para que la sabiduría transformada se convierta en la fuerza vital que nos impulsa hacia el ideal de la humanidad. Esta fuerza vital la tenemos que adquirir durante el período entre la muerte y el renacimiento. Es solo cambiando a la fuerza vital, la sabiduría que fluye hacia nosotros tan abundantemente, que podemos acercarnos a una nueva encarnación de la manera correcta. Cuando volvemos a la Tierra, debemos haber transformado tanta sabiduría en fuerza vital, debemos haber disminuido tanto la sabiduría, que tengamos suficientes fuerzas organizadoras espirituales para impregnar la sustancia que recibimos a través de la herencia del padre y la madre. Por lo tanto, tenemos que perder la sabiduría cada vez más.

Cuando encontramos a un materialista completo nuevamente después de su muerte, uno que en el plano físico no reconoció ninguna realidad en el espíritu, quien dijo durante su vida: ‘Todo lo que dices sobre el espíritu no tiene sentido; tu sabiduría no es más que fantasía; No tendré nada que ver con eso. No admito nada más que lo que se encuentra en la naturaleza externa” —en el caso de una persona así, cuando te encuentras con él después de su muerte, ves que la sabiduría fluye hacia él tan abundantemente que no puede escapar de ella. De todos lados el espíritu fluye hacia él. En la misma medida en que no creía en el espíritu aquí, está inundado por él allí. Su tarea ahora es cambiar esta sabiduría en fuerzas de vida, para que pueda producir una realidad física en su próxima encarnación. Debe producir lo que llamó realidad a partir de esta sabiduría, debe disminuir esta sabiduría; pero no se dejará disminuir por ella, permanece como está. Es incapaz de formar realidad a partir de ella. Este terrible castigo del espíritu lo confronta, a saber, que mientras que en su última vida aquí en el plano físico confió solo en la realidad, mientras que negó por completo el espíritu, ahora es incapaz de salvarse, por así decirlo, del espíritu y él es incapaz de producir algo real con este espíritu. Siempre se enfrenta al peligro de no poder volver al mundo físico a través de las fuerzas que él mismo produce. Vive continuamente en el miedo —”El espíritu me empujará al mundo físico y luego tendré una existencia física que niega todo lo que reconocí como verdadero en mi vida anterior. Tendré que permitirme ser empujado por el espíritu a la realidad física, no habré producido la realidad por mí mismo”. Eso es algo asombroso, pero es un hecho. Ser un gran materialista y negar el espíritu antes de la muerte es la manera de ahogarse, por así decirlo, en el espíritu después de la muerte y no encontrar en ella nada de la única realidad en la que uno había creído anteriormente, el hombre es sofocado o ahogado en el espíritu.

Estas son ideas que tenemos que adquirir cada vez más en el curso de nuestro estudio de la ciencia espiritual; porque si las adquirimos, nos conducen hacia adelante armoniosamente incluso en la vida física y nos muestran, hasta cierto punto, cómo los dos lados de la vida tienen que complementarse y equilibrarse entre sí. Formamos el deseo instintivo de introducir realmente este equilibrio en nuestra vida.

Podría darles otro ejemplo de la conexión entre la vida física y la espiritual. Tomemos un ejemplo concreto e individual. Supongamos que le hemos mentido a alguien en el plano físico —estoy hablando de casos reales— Cuando le decimos una mentira a alguien, sucede en un determinado momento y lo que ahora describiré como el evento correspondiente en el mundo espiritual también tiene lugar en un determinado momento entre la muerte y el renacimiento. Supongamos que le hemos mentido a alguien en algún momento particular en el plano físico; entonces, durante nuestra estadía en el mundo espiritual, ya sea por iniciación o por muerte, llega un cierto momento en que nuestra alma en el mundo espiritual está completamente llena de la verdad que deberíamos haber expresado. Esta verdad nos atormenta; se encuentra ante nosotros y nos atormenta en el mismo grado en que nos desviamos de ella cuando pronunciamos la mentira. Por lo tanto, uno solo necesita decir una mentira en el plano físico para provocar un momento en el mundo espiritual cuando nos atormenta la verdad correspondiente, lo opuesto a la mentira. Allí la verdad nos atormenta porque vive en nosotros y nos quema, y ​​no podemos soportarlo. Nuestro sufrimiento consiste en ver la verdad ante nosotros. Pero estamos en tal condición que esta verdad no nos da satisfacción, alegría ni placer; nos atormenta. Una de las peculiaridades de nuestra experiencia en el mundo espiritual es que estamos atormentados por lo que es bueno, por las cosas que sabemos que deberían elevarnos.

Tomemos otro ejemplo. En nuestra vida en el mundo físico, podemos ser perezosos al hacer algo que es nuestro deber hacer con diligencia; luego llega un momento en el mundo espiritual cuando estamos llenos del afán que nos faltaba en el mundo físico. El afán seguramente llega; estaba vivo en nosotros cuando hemos sido perezosos en el plano físico. Llega el momento en que, por necesidad interna, tenemos que ejercer ese afán incondicionalmente. Nos dedicamos a ello por completo y sabemos que es algo extremadamente valioso; pero nos atormenta, nos hace sufrir.

Tomemos otro caso que quizás esté menos bajo el control de la volición humana, pues depende de otros procesos de la vida que continúan más en el trasfondo de la existencia y están conectados con el curso de nuestro karma; Tomemos el caso en que hemos pasado por una enfermedad. Cuando en la vida física hemos tenido una enfermedad que nos ha causado dolor, experimentamos en cierto momento del mundo espiritual el sentimiento opuesto, la condición opuesta, es decir, la salud. Y este sentimiento de salud nos fortalece durante nuestra estadía en el mundo espiritual en el mismo grado que la enfermedad nos debilitó. Esta es una instancia que quizás no solo conmocione nuestro intelecto, como las otras cosas que hemos mencionado, sino que puede entrar mucho más profundamente en el aspecto emocional de nuestra alma e irritarlo. Sabemos que las cosas de la Ciencia Espiritual siempre deben ser comprendidas a través de nuestros sentimientos; pero en este caso debemos recordar lo siguiente. Debemos entender claramente que hay algo parecido a una sombra sobre esta conexión entre la enfermedad física y la salud y las fuerzas correspondientes que tenemos en el mundo espiritual. La conexión existe, pero hay algo en el seno humano que impide que los sentimientos lleguen a un acuerdo con esta conexión. De hecho, debemos admitir que esta conexión tiene otro resultado cuando realmente la entendemos, y este resultado puede describirse de la siguiente manera:

Supongamos que una persona toma la Ciencia Espiritual y se dedica seriamente a ella, no en la forma en que se abordan otras ciencias. Estas pueden estudiarse teóricamente; uno puede recibir lo que se da simplemente como pensamientos e ideas. La ciencia espiritual nunca debe ser tomada de esta manera. Debería convertirse en una sangre vital espiritual dentro de nosotros. La ciencia espiritual debe vivir y trabajar en nosotros; También debe despertar sentimientos a través de las ideas que nos da. Para alguien que realmente escucha la Ciencia Espiritual de la manera correcta, no hay nada que tenga que dar que, por un lado, no nos eleve, o por el otro, nos permite ver los abusos de la existencia para que podamos allí encontrar el camino correcto. El alumno que entiende correctamente la Ciencia Espiritual siempre sigue lo que dice con los sentimientos apropiados. La Ciencia Espiritual cuando sea aceptada transformará su alma, incluso mientras se encuentre en el mundo físico, simplemente a través de las ideas que viven en él y mediante la adquisición de los hábitos de pensamiento y sentimiento que acabamos de mencionar como necesarios. A menudo he dicho que el estudio serio de la Ciencia Espiritual es uno de los mejores y más profundos de todos los ejercicios.

Algo notable aparece gradualmente en alguien que toma la Ciencia Espiritual. Una persona que realiza ejercicios —posiblemente no lo haga para convertirse en un investigador espiritual, sino que solo intente sinceramente comprender la Ciencia Espiritual— tal persona tal vez no sea capaz por mucho tiempo de pensar en ver clarividentemente por sí mismo. Podrá hacerlo alguna vez; aunque esto quizás sea un ideal lejano. Pero si realmente permite que la Ciencia Espiritual actúe sobre su alma de la manera que le hemos indicado, descubrirá que los instintos de la vida, los impulsos más inconscientes de la vida cambian. Su alma realmente se vuelve diferente. Nadie puede tomar la Ciencia Espiritual sin que influya en la vida instintiva del alma. Hace que el alma sea diferente, le da diferentes simpatías y antipatías, lo llena con una especie de luz, para que se sienta más seguro de lo que solía ser. Esto puede notarse en todos los ámbitos de la vida; En todos los ámbitos de la vida, la Ciencia Espiritual se expresa de esta manera. Por ejemplo, una persona puede ser no calificada; pero si toma la Ciencia Espiritual, verá que sin hacer nada más que llenarse de Ciencia Espiritual, se volverá más apto y capaz, incluso de la manera en que usa sus manos. No diga: ‘Conozco algunas personas muy poco calificadas que siguen la Ciencia Espiritual; ¡y todavía son muy poco calificados!” Traten de reflexionar sobre hasta qué punto estos aún no se han permeado internamente con la Ciencia Espiritual de acuerdo con las necesidades del karma. Una persona puede ser pintor y ejercer el arte de la pintura hasta cierto punto; Si toma la Ciencia Espiritual, encontrará que lo que acabamos de mencionar fluirá instintivamente en las acciones que realiza. Mezclará sus colores más fácilmente; las ideas que quiere vendrán más rápidamente. O supongamos que es un maestro y desea estudiar ciencias. Muchos de los que están en esta posición sabrán cuántos problemas a menudo cuesta reunir la literatura requerida para aclarar una pregunta u otra. Si toma la Ciencia Espiritual, no irá como antes a una biblioteca y tomará cincuenta libros que no sirven, porque inmediatamente pondrá sus manos sobre el correcto. La ciencia espiritual realmente entra en la vida de uno; hace que los instintos sean diferentes; nos da el impulso de hacer lo correcto.

Por supuesto, lo que diré ahora debe pensarse siempre junto con el karma humano. Siempre se debe tener en cuenta que el hombre está sujeto a la ley del karma en todas las circunstancias. Pero teniendo en cuenta la ley del karma, lo siguiente sigue siendo el caso. Supongamos que un cierto tipo de enfermedad ataca a alguien que ha estudiado la Ciencia Espiritual de la manera descrita y esta en su karma que puede curarse. Naturalmente, puede ser en su karma que la enfermedad no se pueda curar; pero, cuando se considera una enfermedad, el karma nunca, bajo ninguna circunstancia, dice que debe seguir cierto curso en un sentido fatalista, puede curarse o no puede curarse. Ahora, cualquiera que se haya dedicado seriamente a la Ciencia Espiritual adquiere un sentimiento instintivo que lo ayuda a oponerse a la enfermedad y su efecto debilitante con el remedio adecuado. Lo que en la forma ordinaria se experimenta como resultado de la enfermedad en el mundo espiritual, regresa al alma y, en la medida en que uno todavía está en el cuerpo físico, actúa como instinto. Uno sucumbe a la enfermedad o encuentra dentro de sí mismo el camino hacia las fuerzas de curación. Cuando la conciencia clarividente encuentra el remedio adecuado para una enfermedad, sucede de la siguiente manera: tal clarividente puede invocar ante él la imagen de la enfermedad. Supongamos que tiene ante sí la imagen de la enfermedad que se acerca a una persona de tal o cual manera y tiene un efecto debilitador sobre ella. Debido a su conciencia clarividente, le aparece la contrapartida de la enfermedad, a saber, el sentimiento de salud correspondiente y el fortalecimiento que surge de este sentimiento. El clarividente percibe lo que ahora puede sucederle al hombre en el mundo espiritual como la cura correspondiente para aquello de lo que está sufriendo en el mundo físico. A través de esto, el clarividente puede aconsejar al hombre por su bien. De hecho, uno no necesita ser un clarividente completamente desarrollado, pero esto puede parecerle instintivamente al ver la imagen de la enfermedad. Porque la causa de lo que para la conciencia clarividente aparece como compensación en el mundo espiritual, pertenece a la imagen de la enfermedad tanto como el balanceo de un péndulo hacia un lado pertenece al balanceo hacia el otro lado.

A partir de este ejemplo, verán cómo se relaciona el plano físico con el mundo espiritual y cuán fructífero para la guía de nuestra vida aquí puede ser el conocimiento del mundo espiritual.

Volvamos una vez más al primer hecho concreto que mencionamos, a saber: que, así como la naturaleza nos rodea en el plano físico, lo que es espíritu, lleno de sabiduría, nos rodea en el mundo espiritual y siempre está ahí. Ahora, si entienden esto a fondo, se arroja una luz extremadamente importante sobre lo que ocurre en el mundo espiritual. En el mundo físico podemos pasar por objetos y observarlos de tal manera que podamos preguntarnos: ¿Cuál es el principio o la naturaleza de este objeto? ¿Cuál es la ley de este ser o este proceso? O, por otro lado, podemos pasar estúpidamente y no preguntar nada en absoluto. Nunca aprenderemos algo inteligentemente en el plano físico si el objeto mismo no nos impulsa a hacer preguntas, si estos objetos no presentan problemas que reconocemos como tales. Simplemente mirando objetos y procesos, nunca deberíamos llegar a ser en el plano físico un alma que se guíe a sí misma. En el plano espiritual esto es diferente. En el plano físico, ponemos nuestras preguntas en objetos y procesos, y tenemos que hacer esfuerzos para investigarlos a fin de encontrar la respuesta a nuestras preguntas a partir de las cosas mismas. En el plano espiritual, las cosas y los seres nos rodean espiritualmente y nos cuestionan, no a nosotros, están allí y nosotros estamos ante ellos y continuamente nos interrogan. Ahora debemos tener el poder de extraer del océano infinito de la sabiduría la respuesta a estas preguntas. No tenemos que buscar las respuestas en los objetos y procesos, sino en nosotros mismos; porque los objetos nos cuestionan; a nuestro alrededor hay objetos que nos cuestionan.

En este punto, se considera lo siguiente. Supongamos que confrontamos algún proceso o algún Ser en el mundo espiritual; inevitablemente nos hace una pregunta. No podemos abordarlo sin que lo haga. Nos mantenemos allí con nuestra sabiduría, pero no podemos desarrollar suficiente voluntad, para dar la respuesta de esta sabiduría, aunque sabemos que la respuesta está dentro de nosotros. Nuestro ser interior es infinitamente profundo; todas las respuestas están dentro de nosotros —pero realmente no podemos dar la respuesta. La consecuencia de esto es que nos apresuramos en la corriente del tiempo y no damos la respuesta en el momento adecuado, porque no hemos ganado la capacidad —tal vez a través de nuestra evolución previa— no hemos madurado lo suficiente como para responder a la pregunta cuando llega el momento de responderla. Nos hemos desarrollado muy lentamente con respecto a lo que debemos responder; solo podemos dar la respuesta más tarde. Pero la oportunidad no se repite; la hemos extrañado. No hemos aprovechado todas nuestras oportunidades. Así pasamos por objetos y eventos sin responderlos. Tenemos experiencias como ésta continuamente en el mundo espiritual. Por lo tanto, puede suceder que en nuestra vida entre la muerte y el renacimiento estemos ante un Ser que nos cuestiona. No nos hemos desarrollado lo suficiente en nuestra vida terrenal y en la vida espiritual que interviene, para dar la respuesta cuando se nos pregunta. Tenemos que pasar; Tenemos que entrar en nuestra próxima encarnación. La consecuencia de esto es que debemos recibir el impulso una vez más, en nuestra próxima encarnación, a través de los Dioses buenos, sin ser conscientes de ello, para que no pasemos la próxima vez cuando se haga la misma pregunta. Así es como suceden las cosas.

Como ya dijimos, en otros tiempos la gente tenía esta experiencia en el dominio de los sueños y tenemos los restos de ella en una gran cantidad de cuentos de hadas y sagas. Estos están desapareciendo gradualmente, pero funcionan de la siguiente manera. Cierta persona se encuentra con un Ser espiritual. Este Ser lo cuestiona repetidamente y él tiene que responder. Y él sabe que debe dar la respuesta en un momento determinado, cuando suena el reloj, o algo por el estilo. Este “motivo de pregunta” en los cuentos de hadas y las sagas está muy extendido y es una forma de conciencia clarividente onírica que ahora reaparece en el mundo espiritual, según lo descrito. En general, la descripción de lo que ocurre en el mundo espiritual proporciona en todos los casos una pista valiosa para la comprensión de mitos, sagas, cuentos de hadas, etc., y nos permite ubicarlos donde pertenecen. Este es un punto que muestra que, en todas partes, incluso en la cultura mental de hoy en día, la evolución está de pie, por así decirlo, a las puertas de la Ciencia Espiritual.

Es muy interesante que un libro como el de mi amigo Ludwig Laistner, El enigma de la Esfinge, que en muchos aspectos es un libro bueno y bien intencionado, no sea satisfactorio, porque para ser satisfactorio, la ‘pregunta motivo “, con el que trata especialmente Ludwig Laistner, habría tenido que ser tratada desde la base del conocimiento oculto; el autor habría tenido que saber algo sobre las verdades de la ciencia oculta que entran aquí.

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Teniendo en cuenta estos ejemplos, vemos que las condiciones en el mundo espiritual dependen de algo bastante definido. En el mundo espiritual no se trata de reunir conocimiento como lo hacemos aquí; incluso es un caso de disminución del conocimiento y cambio de la fuerza del conocimiento en fuerza vital. No se puede ser investigador en el mundo espiritual en el mismo sentido que se puede en el mundo físico; eso sería un absurdo, porque allí una persona puede saberlo todo, todo se trata de él. La pregunta es si es capaz de desarrollar su voluntad y su sentimiento, a diferencia de su conocimiento, si en casos individuales es capaz de sacar del tesoro de su voluntad el poder suficiente para hacer uso de su sabiduría; de lo contrario, se ahoga y se ahoga en él. Mientras que en el mundo físico la sabiduría depende del pensamiento, en el mundo espiritual depende del desarrollo adecuado de la voluntad, la voluntad del sentimiento, la voluntad que produce la realidad de la sabiduría, que se convierte en una especie de poder creativo. Ahí tenemos Espíritu como aquí tenemos Naturaleza, y nuestra tarea es llevar al Espíritu a la Naturaleza. Una bella declaración está contenida en la literatura teosófica de la primera mitad del siglo XIX, una declaración hecha por Oetinger, que vivía en Murrhardt, en Wurtemburg, y que estaba tan avanzado en su propio desarrollo espiritual que en ciertos momentos fue capaz muy conscientemente para ayudar a los seres espirituales, es decir, las almas que no estaban en el plano físico. Él hizo la notable declaración que es muy hermosa y muy verdadera: “La naturaleza y la forma de la naturaleza es el objetivo del poder creativo espiritual”. Lo que acabo de traerles del mundo espiritual está contenido en esta oración. En el mundo espiritual, el poder creativo se esfuerza por dar realidad a lo que al principio agita y surge de la sabiduría. Aquí, sacamos sabiduría de la realidad física; Allí hacemos lo contrario. Nuestra tarea allí es producir realidades a partir de la sabiduría, llevar a cabo en las realidades vivientes la sabiduría que encontramos allí. El objetivo de los dioses es dar forma a la realidad.

Por lo tanto, vemos que depende de que la voluntad impregne el sentimiento o que el sentimiento lleno de voluntad se convierta en fuerza creativa; esto debemos emplearlo en el mundo espiritual de la misma manera que aquí en el mundo físico tenemos que emplear grandes esfuerzos mentales para llegar a la sabiduría.

Ahora, para que esto sea posible, es muy importante que desarrollemos nuestros sentimientos y pensamientos de la manera correcta, que nos preparemos aquí en el plano físico de una manera adecuada para el ciclo actual de evolución; porque todo lo que ocurre en el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento es el resultado de lo que ocurre en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte. Es realmente cierto, que las condiciones son tan diferentes en el mundo espiritual que tenemos que adquirir conceptos e ideas completamente nuevos si deseamos comprenderlos, pero de todos modos los dos están conectados como causa y efecto. Solo entendemos la conexión entre lo que es espiritual y lo que es físico, cuando lo reconocemos realmente como la conexión de causa y efecto. Tenemos que prepararnos mientras estamos en el mundo físico y, por lo tanto, ahora podríamos considerar la pregunta: ¿Cómo, en la edad actual, podemos prepararnos de la manera correcta, para que —si entramos al mundo espiritual a través de la iniciación o la muerte — realmente poseeremos el poder espiritual necesario para extraer lo que necesitamos de la sabiduría que está allí —para que podamos sacar realidades de esta creciente sabiduría que fluye? ¿De dónde viene tal poder?  Es importante que estas preguntas se respondan de manera adaptada a nuestra época actual. En la época en que la humanidad pensaba de esa manera, que el origen de lo que he llamado el resultado del “motivo de la saga”, el caso fue diferente; pero ¿de dónde viene esta fuerza del alma en la era actual?

Para llegar a la respuesta a esto, puedo presentar lo siguiente.

Podemos estudiar las diversas filosofías y preguntar cómo llegan los filósofos a la idea de Dios —hay, por supuesto, filósofos que tienen suficiente profundidad espiritual para convencerse de la existencia del mundo de que podemos hablar de un Ser Divino que lo impregna. En el siglo XIX solo necesitamos tomar a Lotze, que trató de producir en su filosofía religiosa algo que estuviera en armonía con el resto de su filosofía. Otros también fueron lo suficientemente profundos como para tener con toda su filosofía una especie de filosofía religiosa también. Encontramos una peculiaridad en todos estos filósofos, una peculiaridad muy definida. Piensan alcanzar la Divinidad con ideas reunidas desde el plano físico; reflexionan, investigan de manera filosófica y llegan a la conclusión —como es el caso con Lotze— que los fenómenos y los seres del mundo se mantienen unidos por una divina primera causa que lo impregna todo y lo lleva a una cierta armonía. Pero cuando profundizamos más en las ideas de estos filósofos religiosos, encontramos que siempre tienen una peculiaridad. Llegan a un Ser Divino que lo impregna todo; y cuando consideramos este Ser Divino más de cerca, este Dios de los filósofos, encontramos que es aproximadamente el Dios llamado en hebreo, o más bien, la religión cristiana “Dios el Padre”. Hasta aquí llegan los filósofos; observan la Naturaleza y son lo suficientemente profundos como para no negar todo lo Divino de una manera materialista y con la cabeza vacía; pueden llegar a la Divinidad, pero es Dios el Padre. Después de estudiar a estos filósofos, se puede demostrar con mayor exactitud que la mera filosofía, como filosofía pensante, no puede conducir a otra cosa que a un Dios-Padre monoteísta.

Si en el caso de filósofos individuales, como Hegel y otros, se menciona a Cristo; no surge de la filosofía —esto se puede probar— proviene de la religión positiva. Estas personas han sabido que la religión positiva posee al Cristo y, por lo tanto, pueden hablar de él. La diferencia es que el Dios Padre se puede encontrar a través de la filosofía, pero Cristo no se puede encontrar por ninguna filosofía, por ningún método de pensamiento. Eso es completamente imposible.

Esa es una declaración que les sugiero que ponderen bien y consideren; Si se entiende correctamente, nos lleva a las pruebas y luchas más importantes del alma humana. Está conectada con algo que se expresa en la religión cristiana de una manera muy bella, simbólica y pictórica; a saber, que la relación de este otro Dios-Cristo, con el Dios-Padre se entiende como la relación del Hijo con el Padre. Es un hecho muy significativo, aunque solo es un símbolo. Es interesante notar que Lotze, por ejemplo, no puede sacarle provecho. “Uno no puede tomar este símbolo literalmente, eso es obvio”, dice Lotze. Quiere decir que un Dios no puede ser hijo de otro. Pero hay algo muy llamativo en este símbolo. Entre padre e hijo, la relación es algo así como entre causa y efecto; porque de cierta manera uno puede ver que el padre es la causa del hijo. El hijo no existiría si el padre no estuviera allí, como causa y efecto. Pero debemos tener en cuenta una cosa peculiar, a saber, que un hombre que eventualmente puede tener un hijo, también puede tener la posibilidad de no tener hijos, puede no tener hijos. Seguiría siendo el mismo hombre. La causa es el hombre A, el efecto es el hombre B, el hijo; pero no es necesario que el efecto se produzca, el efecto es un acto libre y se sigue como un acto libre de la causa. Por esta razón, cuando estudiamos una causa considerándola en relación con su efecto, no debemos simplemente investigar la naturaleza de la causa, porque con esto no hemos hecho nada en absoluto; pero debemos preguntarnos si la causa también realmente causa; Esa es la pregunta importante. Ahora, una característica de toda filosofía es que sigue una línea de pensamiento, desarrolla un pensamiento a partir de otro; busca lo que sigue en lo que ha sucedido antes. Los filósofos tienen justificación para hacer esto; pero de esta manera nunca llegamos a la conexión que surge cuando recordamos el hecho de que la causa no necesita causarla en absoluto. La causa sigue siendo la misma en su propia naturaleza, ya sea que cause o no. Eso no cambia nada en la naturaleza de la causa. Y este hecho importante se nos presenta en el símbolo de Dios el Padre y Dios el Hijo: este hecho importante, que el Cristo se agrega al Padre-Dios, como una creación libre, como una creación que no sigue a su debido tiempo , pero que surge como un acto libre junto con la creación anterior y que también tenía la posibilidad de no serlo; Por lo tanto, el Cristo no se da al mundo porque el Padre tuvo que dar al Hijo al mundo, sino que el Hijo se le da al mundo como un acto libre, por gracia, por libertad, por amor, que cuando crea, da libremente. Por esta razón, nunca podemos llegar a Dios el Hijo, el Cristo, a través del mismo tipo de verdad por el cual los filósofos llegan a Dios el Padre. Para llegar a Cristo es necesario agregar la verdad de la fe a la verdad filosófica, o —a medida que la edad de la fe está disminuyendo cada vez más— para agregar la otra verdad que se obtiene a través de la investigación clarividente, que del mismo modo solo se desarrolla en el alma humana como un acto libre.

Así, a partir de los procesos ordenados de la naturaleza, se puede demostrar que hay un Dios; pero nunca se puede probar por medios externos de la cadena de causas y efectos que hay un Cristo. Cristo existe y puede pasar por las almas humanas si no sienten en sí mismos el poder de decir: ¡Ese es Cristo! Se requiere una activación del impulso de la verdad para reconocer a Cristo en lo que estaba allí como Cristo. Podemos llegar a las otras verdades que se encuentran en el reino del Dios Padre, si simplemente nos dedicamos al pensamiento y lo seguimos consecutivamente; ser materialista significa al mismo tiempo ser ilógico. La filosofía religiosa según Lotze, y la filosofía religiosa en general, tiene su origen en el hecho de que a través del pensamiento podemos elevarnos a esta Divinidad de la filosofía religiosa. Pero nunca podemos ser guiados a reconocer a Cristo simplemente a través de la filosofía; Este debe ser nuestro propio acto libre. En este caso solo son posibles dos cosas; O seguimos la fe hasta sus últimas conclusiones, o comenzamos con la investigación del mundo espiritual, la Ciencia Espiritual. Seguimos la fe hasta su conclusión final cuando decimos con el filósofo ruso Solovieff: “Con respecto a todas las verdades filosóficas que el hombre gana sobre el mundo, a las que su lógica lo obliga, no se relaciona con una verdad libre. La verdad más elevada es aquello a lo que no estamos obligados, que es nuestro acto libre, la verdad más alta ganada por la fe”. Solovieff alcanza su punto más alto cuando dice: “La verdad más elevada, la que reconoce a Cristo, es la verdad que funciona como un acto libre, que no es forzada”. Para el investigador espiritual y para aquellos que entienden la Ciencia Espiritual, llega el conocimiento; pero este es un conocimiento activo que se eleva del pensamiento a la meditación, la inspiración y la intuición, que se vuelve interiormente creativo, que, cuando es creativo, participa en mundos espirituales y, por lo tanto, se vuelve similar a lo que tenemos que desarrollar cuando entramos en el mundo espiritual, ya sea que lo hagamos por iniciación o por muerte.

La sabiduría que adquirimos con tanta dificultad en la Tierra, nos rodea en toda su plenitud y riqueza en el mundo espiritual —tal como la naturaleza nos rodea aquí en el plano físico.

Lo importante en el mundo espiritual es que debemos tener el impulso, el poder, de hacer algo de esta sabiduría, de producir de ella realidad. Crear libremente a través de la sabiduría, lograr algo espiritual como un hecho, debe convertirse en un impulso vivo en nosotros. Este impulso solo puede ser nuestro si encontramos la relación correcta con Cristo. Cristo no es un Ser que pueda ser probado por una lógica externa ligada al cerebro, sino que se prueba a Sí mismo, quien se realiza en nosotros a medida que adquirimos conocimiento espiritual. Así como la Ciencia Espiritual se une con otras ciencias como un acto libre, el conocimiento sobre Cristo se nos agrega tan pronto como nos acercamos al mundo en el que entramos a través de la investigación espiritual o la muerte. Si en nuestra era actual buscamos entrar en el mundo espiritual correctamente, es decir, si deseamos morir al mundo físico, nuestra actitud hacia el mundo debe ser esa actitud que solo se gana cuando nos relacionamos con Cristo de la manera correcta. A través de la observación de la naturaleza podemos alcanzar a un Dios que es como “el Dios Padre” de la religión cristiana, a Él lo encontramos a través de la observación de lo que nos rodea cuando vivimos en el cuerpo físico; pero entender a Cristo correctamente, aparte de la tradición y la revelación, solo del conocimiento puro, solo es posible a través de la Ciencia Espiritual. Conduce al reino donde el hombre entra muriendo —ya sea esa muerte que es una muerte simbólica, la salida del cuerpo físico para conocerse en el alma fuera del cuerpo, o la otra muerte, el paso por el portal de la muerte. Nos proporcionamos los impulsos correctos para pasar por el portal de la muerte, cuando encontramos la verdadera relación con Cristo. El momento en que ocurre la muerte, ya sea a través de la Ciencia Espiritual o si realmente atravesamos el portal de la muerte, el momento en que se trata de morir, de abandonar el cuerpo físico, lo importante en el ciclo actual del tiempo es que nosotros debemos confrontar de la manera correcta al Ser que ha venido al mundo, para que podamos encontrar conexión con Él.  Al Dios Padre podemos encontrarlo durante la vida; encontramos al Cristo cuando entendemos la entrada en el Espíritu, cuando entendemos morir de la manera correcta. En Cristo morimos.

IN CHRISTO MORIMUR.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

 

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