GA95c2. Los tres mundos

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 23 de agosto de 1906

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Cuando se habla del conocimiento de los reinos superiores que poseen los Iniciados pero que aún no son accesibles para la gente común, a menudo se escucha una objeción al siguiente efecto: ¿De qué nos sirve este conocimiento que usted dice que tiene de los mundos superiores si no podemos examinar estos mundos por nosotros mismos?

Contestaré citando algunas hermosas palabras de una joven contemporánea cuyo destino ha sido ampliamente conocido —Helen Keller. En su segundo año quedó ciega y sorda, e incluso en su séptimo año esta niña era poco más que un animal. Luego conoció a una maestra de genio, una mujer que le dio amor, y ahora, a la edad de veintiséis años, Helen Keller es sin duda una de las compatriotas más cultas. Ha estudiado ciencias y es asombrosamente buena lectora; conoce a los poetas, tanto clásicos como modernos; ella también tiene un buen conocimiento de los filósofos, Platón, Spinoza, etc. Aunque los reinos de la luz y el sonido están siempre cerrados para ella, conserva un valor impresionante para vivir y se deleita en la belleza y el esplendor del mundo. En su libro, Optimismo, hay algunas oraciones memorables. “La noche y la oscuridad estuvieron a mi alrededor por años y luego vino alguien que me enseñó, y en lugar de la noche y la oscuridad encontré paz y esperanza”. O, de nuevo, “he ganado mi camino al cielo al pensar y sentir”. Solo una cosa podría serle dada, privada como estaba de la vista y el oído, con el mundo de los sentidos accesible para ella solo a través de las comunicaciones de los demás. Los elevados pensamientos de los hombres geniales llegaron a su alma, y ​​a través de los informes de aquellos que pueden hablar con conocimiento, ella comparte nuestro mundo familiar.

Esa es la situación de cualquiera que escucha de mundos superiores solo a través de las comunicaciones de otros. A partir de esta comparación, podemos ver cuán importantes son esas comunicaciones para una persona que aún no puede ver en estos mundos superiores. Pero hay una diferencia aquí. Helen Keller tiene que decirse a sí misma: “Nunca podré ver el mundo con mis propios ojos”. Pero toda persona normal puede decirse a sí misma: “Podré ver los mundos superiores cuando los ojos de mi espíritu se abran”. Los ojos y oídos espirituales de todos pueden abrirse, si se aporta suficiente paciencia y perseverancia a la tarea.

Otros vuelven a preguntar: ¿Cuánto tiempo me llevará alcanzar esta facultad de visión espiritual? A esto, el notable pensador, Subba Row, ha dado una respuesta admirable. Él dice: Un hombre lo logrará en setenta encarnaciones, otro en siete; uno en siete años, otro en siete meses o siete días o siete horas; o vendrá, como dice la Biblia, “como un ladrón en la noche”. Como he dicho, los ojos del espíritu pueden abrirse en cada persona, si tiene la energía y la paciencia necesarias. Todos, en consecuencia, pueden derivar alegría y esperanza de las comunicaciones de otro, porque lo que se nos dice acerca de los mundos superiores no es mera teoría, sin relación con la vida. Como sus frutos nos trae dos cosas que debemos tener si queremos aferrarnos a la vida de la manera correcta —fuerza y ​​seguridad— y ambas se dan en la medida más alta. La fuerza proviene de los impulsos de los mundos superiores; La seguridad se produce cuando somos conscientes de que hemos sido creados a partir de mundos invisibles. Además, nadie tiene un verdadero conocimiento del mundo visible a menos que sepa algo también de otros dos mundos.

Los tres mundos son:

  • El mundo físico, el escenario de la vida humana.
  • El mundo astral o el mundo del alma.
  • El mundo devacánico o mundo del espíritu.

Estos tres mundos no están separados espacialmente. Estamos rodeados por las cosas del mundo físico que percibimos con nuestros sentidos ordinarios: pero el mundo astral está en este mismo espacio; Vivimos en los otros dos mundos, los mundos astral y devacánico, al mismo tiempo que vivimos en el mundo físico. Los tres mundos están dondequiera que estemos nosotros, solo que todavía no vemos los dos mundos superiores —así como un ciego no ve el mundo físico. Pero cuando se abren los “sentidos del alma”, emerge el nuevo mundo, con sus nuevas características y nuevos seres. En la medida en que el hombre adquiere nuevos sentidos, también se le revelan nuevos fenómenos.

Pasemos ahora a un estudio más detallado de los tres mundos. El mundo físico no necesita ser especialmente caracterizado. Todos están familiarizados con él y con las leyes físicas que se obtienen allí.

Llegamos a conocer el mundo astral solo después de la muerte, a menos que como iniciados ya lo sepamos. Al principio, cualquiera que tenga los sentidos abiertos al mundo astral quedará desconcertado, porque realmente no hay nada en el mundo físico con el que pueda compararlo. El mundo astral tiene toda una gama de características propias y se tienen que aprender muchas cosas nuevas. Uno de los aspectos más desconcertantes de este mundo es que todas las cosas parecen invertidas, en una especie de reflejo del espejo, y tienen que acostumbrarse a ver todo de una manera nueva. Por ejemplo, tiene que aprender a leer números al revés. Estamos acostumbrados a leer las figuras 3, 4, 5, como 345, pero en el mundo astral tenemos que leerlas al revés como 543. Todo aparece como su reflejo en el espejo, y es esencial ser conscientes de esto.

La misma ley se aplica también a las cosas superiores —en el campo de la moral, por ejemplo. Al principio, las personas no entienden esto. Puede suceder que se vean rodeados de formas negras y malignas que los amenazan y aterrorizan— esto sucede con muchas personas y en su mayoría no tienen idea de lo que significa. El hecho es que estas figuras son sus propios impulsos, deseos y pasiones, que viven en lo que llamamos el cuerpo astral. La gente común no ve sus propias pasiones, pero estas a veces pueden hacerse visibles como resultado de procesos activos en el cerebro y el alma, y ​​luego aparecen como imágenes especulares. Ves las imágenes especulares de tus deseos de la misma manera que cuando miras en un espejo ves imágenes reflejadas de los objetos que te rodean. Todo lo que sale de ti parece estar entrando en ti. Además, el tiempo y los eventos retroceden. En el mundo físico, primero ves la gallina y luego el huevo. En el mundo astral ves el huevo y luego la gallina que lo puso. El tiempo en el astral se mueve hacia atrás: primero ves el efecto y luego la causa. Esto explica cómo es posible la profecía: si no fuera por esta inversión de la secuencia de tiempo, sería imposible prever eventos.

De ninguna manera es inútil reconocer estas peculiaridades del mundo astral. Muchos mitos y leyendas se ocupan de ellos de una manera maravillosamente sabia —por ejemplo, la historia de la elección de Hércules. Se dice que Hércules se sintió en presencia de dos formas femeninas, una hermosa y seductora que le prometió placer, buena fortuna y felicidad, la otra sencilla y seria, que le prometió trabajo duro, cansancio y renuncia. Las dos formas representan el vicio y la virtud, y la historia nos cuenta con bastante razón cómo las dos naturalezas se le aparecieron a Hércules en el astral, una instándolo al mal y la otra al bien. En el espejo, aparecen como las formas de dos mujeres con cualidades opuestas: el vicio como bello, voluptuoso y fascinante, la virtud como fea y repulsiva. Todas esas imágenes aparecen en el mundo astral invertidas. Los eruditos atribuyen estas leyendas al espíritu popular (Volksgeist), pero eso no es cierto. Estas leyendas tampoco crecen por casualidad: los grandes Iniciados las crearon a partir de su sabiduría y las impartieron a la humanidad. Todos los mitos, leyendas, religiones y poesía popular ayudan a la solución de los enigmas del mundo, y se basan en la inspiración de los Iniciados.

Los mundos superiores nos transmiten los impulsos y poderes para vivir, y de este modo obtenemos una base para la moralidad. Schopenhauer dijo una vez: “Predicar la moralidad es fácil, encontrar una base para ello, difícil”. Pero sin una base verdadera nunca podremos hacer nuestra la moral. La gente suele decir: ¿Por qué preocuparse por el conocimiento de mundos superiores mientras seamos buenos hombres y tengamos principios morales? A la larga, ninguna mera predicación de moralidad será efectiva; pero el conocimiento de la verdad le da a la moral una base sólida. Predicar la moral es como predicar a una estufa sobre su deber de proporcionar fuego y calor, sin echarle carbón. Si queremos una base firme para la moralidad, debemos suministrarle al alma combustible en forma de conocimiento de la verdad.

En el ocultismo hay un dicho que ahora se puede dar a conocer: en el mundo astral, cada mentira es un asesinato.

El significado completo de este dicho solo puede ser apreciado por alguien que tenga conocimiento de los mundos superiores. Con qué facilidad la gente dice: “Oh, eso es solo un pensamiento o un sentimiento; existe solo en el alma. Encajar los oídos de alguien está mal, pero un mal pensamiento no hace daño”. Ningún proverbio es más falso que el que dice: “No tienes que pagar por tus pensamientos”. Cada pensamiento y cada sentimiento es una realidad, y si me permito pensar que alguien es un hombre malo o que no me gusta, entonces, para cualquiera que pueda ver el mundo astral, el pensamiento es como una flecha o un rayo arrojado contra el cuerpo astral del otro e hiriéndolo como lo haría un disparo.

Repito: cada pensamiento y cada sentimiento es una realidad, y para cualquier persona con visión astral, a menudo es mucho peor ver a alguien albergar malos pensamientos sobre otro que verlo infligir daño físico. Cuando damos a conocer esta verdad, no estamos predicando moralidad, sino que estamos sentando una base sólida para ella. Si hablamos la verdad sobre nuestro prójimo, estamos creando un pensamiento que el vidente puede reconocer por su color y forma, y ​​será un pensamiento que le dará fuerza a nuestro prójimo. Cualquier pensamiento que contiene verdad encuentra su camino hacia el ser, dándole fuerza y ​​vigor. Si digo mentiras sobre él, derramo una fuerza hostil que lo destruye e incluso puede matarle. De esta manera, cada mentira es un acto de asesinato. Toda verdad hablada crea un elemento que promueve la vida; cada mentira, es un elemento hostil a la vida. Cualquiera que sepa esto tendrá mucho más cuidado en decir la verdad y evitará mentiras que si simplemente se le predica y se le dice que debe ser amable y sincero.

El mundo astral se compone principalmente de formas y colores similares a los del mundo físico, pero los colores flotan libremente, como llamas, y no siempre están asociados con un objeto en particular, como lo están en el mundo físico. Hay un fenómeno en el mundo físico, el arcoíris, que puede darles una idea de estos colores flotantes. Pero las imágenes astrales en color se mueven libremente en el espacio; parpadean como un mar de colores, con formas y líneas variables y siempre cambiantes.

El alumno gradualmente llega a reconocer un cierto parecido entre los mundos físico y astral. Al principio, el mar de color parece descontrolado, no unido a ningún objeto; pero después las escamas de color se funden y se unen, no de hecho a los objetos sino a los seres. Mientras que anteriormente solo era aparente una forma flotante, los seres espirituales, llamados dioses o devas, ahora se revelan a través de los colores. El mundo astral, entonces, es un mundo de seres que nos hablan a través del color.

El mundo astral es el mundo de los colores; encima está el mundo devacánico, el mundo del espíritu. El alumno aprende a reconocer el mundo espiritual a través de un evento bastante definido: llega a comprender la profunda expresión de la sabiduría hindú, “Tat tvam asi” – “Eso eres tú “. Mucho se ha escrito sobre este dicho, pero para el alumno su verdadero significado se vuelve claro por primera vez cuando pasa del mundo astral al mundo del Devacán. Luego, por un momento, ve su forma física fuera de sí mismo y dice: “eres tú”; entonces, él está en el mundo del Devacán. Y así se le aparece otro mundo; después del mundo de los colores viene el mundo de los sonidos musicales que en cierto sentido ya estaba allí sin la importancia que tiene ahora. El mundo del Devacán es un mundo de sonidos, los sonidos que Pitágoras llamó la música de las esferas. Los cuerpos celestes mientras siguen su curso se pueden escuchar resonando. Aquí reconocemos la armonía del Cosmos y encontramos que todo vive en la música. Goethe, como Iniciado, habla del resonante Sol; él indica el secreto del Devacán. Cuando Fausto está en el cielo, en el mundo espiritual, rodeado de Devas, el Sol y las esferas hablan en música:

 

El Sol templa, a la antigua usanza,

el duelo de canto de las esferas hermanadas

y culmina con un rayo su prescrito viaje.

Fausto, Parte I, Acto I. Prólogo en el cielo.

Goethe significa el espíritu del Sol, que realmente nos suena en la música si estamos en el mundo del Devacán. Podemos ver que esto es realmente lo que quiere decir Goethe porque mantiene la misma imagen más tarde, en la Segunda Parte de Fausto, cuando Fausto es nuevamente atrapado en este mundo:

¡Escuchar con atención! las horas, con alas furiosas,

Lleva a los espíritus el sonido

Rumor del nuevo día.

Puertas de roca se mueven hacia atrás,

Febo viene con ruedas de trueno:

La luz se extiende tumultuosa por el aire.

En voz alta suenan trompeta y timbrel,

Los ojos están aturdidos y los oídos asombrados.

Sonido inaudito que nadie puede escuchar.

Fausto, Parte II, Acto I.

Cuando entramos en el mundo devacánico, el mundo astral permanece completamente presente; escuchamos el devacánico y vemos el astral, pero bajo un aspecto cambiado, ofreciéndonos un espectáculo notable. Vemos todo en negativo, como en una placa fotográfica. Donde existe un objeto físico, no hay nada; lo que es luz en el mundo físico parece oscuro, y viceversa. También vemos cosas en sus colores complementarios: amarillo en lugar de azul, verde en lugar de rojo.

En la primera región del Devacán vemos los arquetipos del mundo físico en la medida en que no tienen vida —es decir, los arquetipos de los minerales— pero también los arquetipos de plantas, animales y hombres en lo que respecta a sus formas físicas. Esta es la región que proporciona, por así decirlo, el esqueleto básico de la Tierra del Espíritu. Se puede comparar con la tierra sólida en la Tierra y, por lo tanto, se llama la “Masa Continental” del Devacán. Cuando un Iniciado observa a un hombre allí, el espacio físico que ocupa aparece oscuro, pero a su alrededor hay un halo radiante.

Cuando nuestros sentidos se han organizado más delicadamente, se agregan los arquetipos de la vida: todo lo que tiene vida fluye como el agua sobre la Tierra. Aquí los minerales no se pueden ver porque no tienen vida vibrante; pero las plantas, los animales y los hombres se pueden ver muy bien. La vida circula en el Devacán como la sangre en el cuerpo. Esta segunda región se llama el “Océano” del Devacán.

En la tercera región, la “Atmósfera”, encontramos sentimientos y emociones, placer y dolor, donde sea que estén activos en lo físico. Las formas físicas son entonces como bases sólidas, los Continentes, del Devacán. Todo lo que tiene vida forma su océano. Todo lo que significa placer y dolor es su atmósfera. Aquí se muestra el contenido de todo lo que sufren o disfrutan en la Tierra, los hombres o los animales. Así, para el Iniciado, una batalla aparece como una gran tormenta, relámpagos de fuego, poderosos truenos. Él ve, no las acciones físicas que ocurren en la batalla, sino las pasiones de los ejércitos opuestos, y estas se le parecen como las nubes pesadas y los relámpagos de una tormenta eléctrica.

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La cuarta región trasciende todo lo que podría haber existido incluso si no hubiera habido humanidad. Incluye todos los pensamientos originales del hombre que le permiten traer algo nuevo al mundo y actuar sobre él, sin importar si los pensamientos son de un hombre ignorante o erudito, de un poeta o un campesino. No necesitan involucrar ningún gran descubrimiento; pueden pertenecer a la vida cotidiana.

Después de estas cuatro regiones llegamos a la frontera del mundo espiritual. Así como el cielo en la noche se ve como un globo hueco rodeado de estrellas, así es con este límite del Devacán. Pero es un límite muy significativo; forma lo que llamamos la Crónica del Akasha. Todo lo que una persona ha hecho y logrado se registra en ese libro imperecedero de la historia, incluso si no se menciona en nuestros libros de historia. Podemos experimentar allí todo lo que los seres conscientes han hecho en la Tierra. Supongamos que el vidente quiere saber algo sobre César: tomará un pequeño incidente de la historia como punto de partida para concentrarse. Esto lo hace “en el espíritu”; y a su alrededor aparecen imágenes de todo lo que hizo César y de todo lo que sucedió a su alrededor —cómo lideró a sus legiones, peleó sus batallas, ganó sus victorias.

Todo esto sucede de manera notable: el vidente no ve un guión abstracto; todo pasa ante él en siluetas e imágenes, y lo que ve no es lo que realmente sucedió en el espacio; Es algo muy diferente. Cuando César obtuvo una de sus victorias, por supuesto estaba pensando; y todo lo que sucedió alrededor entró en sus pensamientos; Cada movimiento de un ejército existe en el pensamiento. La Crónica de Akasha, por lo tanto, muestra sus intenciones, todo lo que pensó e imaginó mientras dirigía a sus legiones; y también se muestran sus pensamientos. Es una imagen real de lo que sucedió, y lo que sea que los seres conscientes hayan experimentado se representa allí. (Las plantas, por supuesto, no se pueden ver.) Por lo tanto, el Iniciado puede leer toda la historia pasada de la humanidad —pero primero debe aprender cómo hacerlo.

Estas imágenes del Akasha hablan un idioma confuso, porque el Akasha está vivo. La imagen de Akasha de César no debe compararse con la individualidad de César, que tal vez ya se haya reencarnado nuevamente. Este tipo de confusión puede surgir fácilmente si hemos obtenido acceso a las imágenes de Akasha por medios externos. Por lo tanto, a menudo juegan un papel en las sesiones espiritistas. El espiritista imagina que está viendo a un hombre que ha muerto, cuando en realidad es solo su imagen del Akasha. Por lo tanto, puede aparecer una imagen de Goethe tal como era en 1796, y si no estamos bien informados, podemos confundir esta imagen con la individualidad de Goethe. Es aún más desconcertante porque la imagen está viva y responde preguntas, y las respuestas no son solo las que se dieron en el pasado, sino que son bastante nuevas. No son repeticiones de nada de lo que realmente dijo Goethe, sino respuestas que bien podría haber dado. Incluso es posible que esta imagen de Akasha de Goethe escriba un poema al estilo de Goethe. Las imágenes de Akasha son imágenes reales y vivas. Por extraños que puedan parecer estos hechos, no son menos hechos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

GA95c1. El Ser Humano

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 22 de agosto de 1906

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Estas conferencias tienen la intención de dar un conocimiento general de todo el campo del pensamiento teosófico. La teosofía no siempre se ha enseñado como se hace hoy, en conferencias y libros accesibles para todos. Solía enseñarse solo en grupos pequeños e íntimos, y su conocimiento se limitaba a círculos de Iniciados, a hermandades ocultas; la gente común debía tener solo los frutos de este conocimiento. No se sabía mucho sobre el conocimiento o las actividades de estos Iniciados, o sobre los lugares donde trabajaban. Aquellos a quienes el mundo reconoce como los grandes hombres de la historia no fueron realmente los más grandes; los más grandes, los Iniciados, eran mantenidos en un segundo plano.

En el transcurso del siglo XVIII, en una ocasión bastante desapercibida, un Iniciado conoció brevemente a un escritor y pronunció palabras a las que el escritor no prestó especial atención en ese momento. Pero trabajaron en él y luego dieron lugar a ideas potentes, cuyos frutos están hoy en innumerables manos. El escritor fue Jean-Jacques Rousseau. No era un Iniciado, pero su conocimiento derivaba de uno.

Aquí hay otro ejemplo. Jacob Boehme, un aprendiz de zapatero, estaba sentado solo un día en la tienda, donde no podía vender nada él mismo. Entró una persona, lo impresionó profundamente, pronunció algunas palabras y se fue. Inmediatamente después, Boehme escuchó que se llamaba su nombre: Jacob, Jacob, hoy eres pequeño, pero algún día serás grandioso. ¡Presta atención a lo que has visto hoy! Una atracción secreta permaneció entre Boehme y su visitante, quien fue un gran Iniciado, y la fuente de las poderosas inspiraciones de Boehme.

Todavía había otros medios por los cuales un Iniciado podía trabajar en esos tiempos. Por ejemplo, un hombre podría recibir una carta destinada a provocar algún tipo de acción. El destinatario podría ser un ministro, alguien que tenía el poder, pero no las ideas para llevar a cabo un proyecto en particular. La carta podría ser sobre algo, tal vez una solicitud, que no tenía nada que ver con su verdadero propósito. Pero podría haber una cierta forma de leer la carta. Por ejemplo, si se eliminaran cuatro palabras de cada cinco y quedara la última palabra, estas quintas palabras formarían una nueva secuencia que transmitiría lo que debía hacerse, aunque el destinatario, por supuesto, no lo sabía. Si las palabras fueron las correctas, lograrían su objetivo, aunque el lector no hubiera captado conscientemente su significado. Tritemio de Sponheim, un erudito alemán que también era un Iniciado y el maestro de Agrippa von Nettesheim, utilizaron este método. Dada la clave correcta, encontrarán en sus obras mucho de lo que se enseña hoy en Teosofía.

En épocas anteriores, solo unos pocos que se habían sometido a una preparación adecuada podían iniciarse. ¿Por qué era necesario este secreto? Para asegurar la actitud correcta hacia el conocimiento, tenía que estar restringido a aquellos que estaban adecuadamente preparados; los otros solo recibieron sus bendiciones. Este conocimiento no estaba destinado a satisfacer la curiosidad ociosa; estaba destinado a ponerse a trabajar, a tener una influencia práctica en las instituciones políticas y sociales del mundo. De esta manera, todos los grandes avances en el desarrollo de la humanidad deben su origen a los impulsos provenientes del ocultismo. Por esta razón, también, todos aquellos que debían ser instruidos en las enseñanzas teosóficas estaban obligados a someterse a pruebas severas para demostrar su valía; y luego fueron iniciados paso a paso y conducidos hacia arriba muy lentamente.

Este método ha sido abandonado en los tiempos modernos; Las enseñanzas más elementales se imparten ahora públicamente. Esto es necesario porque los métodos anteriores, por los cuales solo los frutos de la enseñanza podían alcanzar a la humanidad, fracasarían. Entre estos métodos anteriores debemos incluir las religiones, y esta sabiduría fue una parte constitutiva de todas ellas. Hoy en día, sin embargo, escuchamos de un conflicto entre el conocimiento y la fe. Lo que es necesario hoy es alcanzar un conocimiento superior por los caminos del aprendizaje.

Sin embargo, el evento decisivo que llevó a hacer público este conocimiento fue la invención de la imprenta. Anteriormente, la enseñanza teosófica se había transmitido oralmente de una persona a otra, y nadie que no estuviera maduro o que no fuera digno oiría de ella. Pero el conocimiento del mundo material se extendió al extranjero y se hizo popular a través de los libros; De ahí surgió el conflicto entre el conocimiento y la fe. Cuestiones como esta han hecho necesario que gran parte del gran tesoro del conocimiento oculto de todas las épocas sea accesible al público. ¿De dónde se origina el hombre? ¿Cuál es su objetivo? ¿Qué se esconde detrás de su forma visible? ¿Qué pasa después de la muerte? —todas estas preguntas tienen que ser respondidas, y no respondidas por teorías e hipótesis y conjeturas, sino por los hechos relevantes.

El propósito de la ciencia oculta siempre ha sido desentrañar el enigma del hombre. Todo lo dicho en estas conferencias será desde el punto de vista del ocultismo práctico; no contendrán nada que sea mera teoría y que no pueda ponerse en práctica. Tales teorías han encontrado su camino en la literatura teosófica porque al principio las personas que escribieron los libros no entendían claramente de qué estaban escribiendo. Este tipo de escritura puede ser muy útil para los adictos a la curiosidad; pero la teosofía debe ser llevada a la vida real.

Consideremos primero la naturaleza y el ser del hombre. Cuando alguien entra en nuestra presencia, primero vemos a través de nuestros órganos sensoriales lo que la Teosofía llama el cuerpo físico. El hombre tiene este cuerpo en común con todo el mundo que le rodea; y aunque el cuerpo físico es solo una pequeña parte de lo que realmente es el hombre, es la única parte que la ciencia ordinaria tiene en cuenta. Pero debemos ir más profundo. Incluso la observación superficial dejará en claro que este cuerpo físico tiene cualidades muy especiales. Hay muchas otras cosas que puedes ver y tocar; cada piedra es, después de todo, un cuerpo físico. Pero el hombre puede moverse, sentir y pensar; él crece, se alimenta, propaga su especie. Nada de esto se cumple en una piedra, pero algo es cierto para las plantas y los animales. El hombre tiene en común con las plantas su capacidad para alimentarse, crecer y propagarse; Si fuera como una piedra, con solo un cuerpo físico, nada de esto sería posible. Por lo tanto, debe poseer algo que le permita usar las sustancias y sus fuerzas de tal manera que se conviertan para él en los medios de crecimiento, etc. Este es el cuerpo etérico.

El hombre tiene un cuerpo físico en común con el reino mineral, y un cuerpo etérico en común con los reinos de las plantas y animales. La observación ordinaria puede confirmar eso. Pero hay otra manera por la cual podemos convencernos de la existencia de un cuerpo etérico, aunque solo aquellos que han desarrollado sus sentidos superiores tienen esta facultad. Estos sentidos superiores no son más que un desarrollo superior de lo que está latente en cada ser humano. Es más bien como un hombre nacido ciego y operado para su visión. La diferencia es que no todos los que nacen ciegos pueden ser operados con éxito, mientras que todos pueden desarrollar los sentidos espirituales si tienen la paciencia necesaria y pasan por el entrenamiento preliminar adecuado. Se necesita una forma muy definida de percepción superior para comprender este principio de vida, crecimiento, nutrición y propagación. El ejemplo de hipnotismo puede ayudarnos a mostrar lo que esto significa.

El hipnotismo, que siempre ha sido conocido por los Iniciados, implica una condición de conciencia diferente de la del sueño ordinario. Debe haber una estrecha relación entre el hipnotizador y su sujeto. Hay dos tipos de sugerencias involucrados —positivo y negativo. El primero hace que una persona vea lo que no está allí, mientras que el segundo desvía su atención de algo que está presente y, por lo tanto, es solo una intensificación de una condición lo suficientemente familiar en la vida cotidiana cuando nuestra atención se desvía de un objeto para que no veamos, aunque nuestros ojos estén abiertos. Esto nos sucede involuntariamente todos los días cuando estamos totalmente absortos en algo. La teosofía no tendrá nada que ver con las condiciones donde la conciencia se atenúa y se opaca. Para comprender las verdades teosóficas, el hombre debe tener tanto control sobre sus sentidos cuando investiga mundos superiores como cuando investiga asuntos ordinarios. Los graves peligros inherentes a la Iniciación pueden afectarlo solo si su conciencia está atenuada.

Cualquiera que quiera conocer la naturaleza del cuerpo etérico por visión directa debe ser capaz de mantener intacta su conciencia ordinaria y “sugerir” el cuerpo físico por la fuerza de su propia voluntad. Sin embargo, el espacio restante no estará vacío; verá ante él el cuerpo etérico brillando con una luz azul rojiza como un fantasma, pero con un resplandor un poco más oscuro que la flor de durazno joven. Nunca vemos un cuerpo etérico si “sugerimos” un cristal; pero sí en el caso de una planta o animal, porque es el cuerpo etérico el responsable de la nutrición, el crecimiento y la reproducción.

El hombre, por supuesto, también tiene otras facultades. Puede sentir placer y dolor, lo que la planta no puede hacer. El Iniciado puede descubrir esto por su propia experiencia, ya que puede identificarse con la planta. Los animales pueden sentir placer y dolor, y por lo tanto tienen un principio más en común con el hombre: el cuerpo astral. El cuerpo astral es el asiento de todo lo que conocemos como deseo, pasión, etc. Esto está claro para la observación directa como una experiencia interior, pero para el Iniciado el cuerpo astral puede convertirse en una realidad externa. El Iniciado ve a este tercer miembro del hombre como una nube en forma de huevo que no solo rodea el cuerpo, sino que lo impregna. Si “sugerimos” el cuerpo físico y también el cuerpo etérico, lo que veremos será una delicada nube de luz, interiormente llena de movimiento. Dentro de esta nube o aura, el Iniciado ve cada deseo, cada impulso, como color y forma en el cuerpo astral. Por ejemplo, él ve una intensa pasión centellear como irradiando del cuerpo astral.

En los animales, el color básico del cuerpo astral varía con la especie: el cuerpo astral de un león tiene un color básico diferente al de un cordero. Incluso en los seres humanos, el color no siempre es el mismo, y si te entrenas para ser sensible a los delicados matices, podrás reconocer el temperamento y la disposición general de un hombre por su aura. Las personas nerviosas tienen un aura moteada; Las manchas no son estáticas, pero se siguen iluminando y desvaneciendo. Esto siempre es así, y es por eso que el aura no se puede pintar.

Pero el hombre se distingue del animal de otra manera. Esto nos lleva al cuarto miembro del ser del hombre, que se expresa en un nombre diferente de todos los demás nombres. Puedo decir “yo” solo de mí mismo. En todo el lenguaje no hay otro nombre que no pueda ser aplicado por todos y cada uno al mismo objeto. No es así con “yo”; un hombre puede decirlo solo de sí mismo. Los iniciados siempre han sido conscientes de esto. Los iniciados hebreos hablaron del “nombre inexpresable de Dios”, del Dios que habita en el hombre, porque el nombre solo puede ser pronunciado por el alma para esta alma misma. Debe sonar desde el alma y el alma debe darse su propio nombre; ninguna otra alma puede pronunciarlo. De ahí la emoción de asombro que emocionó a los oyentes cuando se pronunció el nombre “Yahvé”, porque Yahvé o Jehová significa “Yo” o “YO SOY”. En el nombre que el alma usa de sí misma, Dios comienza a hablar dentro de esa alma individual.

Este atributo hace al hombre superior a los animales. Debemos darnos cuenta del tremendo significado de esta palabra. Cuando Jean Paul descubrió el “yo” dentro de sí mismo, supo que había experimentado su ser inmortal.

Esto nuevamente se presenta al vidente en una forma peculiar. Cuando estudia el cuerpo astral, todo aparece en movimiento perpetuo, excepto un pequeño espacio, con forma de óvalo azul algo alargado, situado en la base de la nariz, detrás de la frente. Esto solo se ve en los seres humanos —más claramente en los pueblos menos civilizados, más claramente en los salvajes en el nivel más bajo de la cultura. En realidad, no hay nada más que un espacio vacío. Así como el centro vacío de una llama aparece azul cuando se ve a través de la luz a su alrededor, este espacio vacío aparece azul debido a la luz áurica que fluye a su alrededor. Esta es la forma externa de expresión del “yo”.

Todo ser humano tiene estos cuatro miembros; pero hay una diferencia entre un salvaje primitivo y un europeo civilizado, y también entre este último y un Francisco de Asís o un Schiller. Un refinamiento de la naturaleza moral produce colores más finos en el aura; un aumento en el poder de discriminación entre el bien y el mal también se muestra en un refinamiento del aura. En el proceso de convertirse en civilizado, el “yo” ha trabajado sobre el cuerpo astral y ha ennoblecido los deseos. Cuanto mayor sea el desarrollo moral e intelectual de un hombre, más su “yo” habrá trabajado sobre el cuerpo astral. El vidente puede distinguir entre un ser humano desarrollado y uno no desarrollado.

Cualquier parte del cuerpo astral que haya sido transformada por el “yo” se llama Manas. Manas es el quinto miembro de la naturaleza del hombre. Un hombre tiene tanto de Manas como el que ha creado por sus propios esfuerzos; parte de su cuerpo astral es, por lo tanto, siempre Manas. Pero el hombre no puede ejercer una influencia inmediata sobre el cuerpo etérico, aunque de la misma manera que puede elevarse a un nivel moral más elevado, también puede aprender a trabajar sobre el cuerpo etérico. Entonces lo llamarán un Chela, un adepto. De este modo, puede lograr el dominio sobre el cuerpo etérico, y lo que ha transformado en este cuerpo por sus propios esfuerzos se llama Buddhi. Este es el sexto miembro de la naturaleza del hombre, el cuerpo etérico transformado.

Tal Chela puede ser reconocido por un cierto signo. Un hombre ordinario no muestra semejanza ni en temperamento ni en forma con su encarnación previa. El Chela tiene los mismos hábitos, el mismo temperamento que en la encarnación anterior. Esta similitud permanece porque ha trabajado conscientemente en el cuerpo etérico, el portador de las fuerzas de crecimiento y reproducción.

El mayor logro abierto al hombre en esta Tierra es trabajar directamente en su cuerpo físico. Esa es la tarea más difícil de todas. Para tener un efecto sobre el propio cuerpo físico, el hombre debe aprender a controlar la respiración y la circulación, seguir conscientemente la actividad de los nervios y regular los procesos del pensamiento. En lenguaje teosófico, un hombre que ha alcanzado esta etapa se llama Adepto; entonces habrá desarrollado en sí mismo lo que llamamos Atma. Atma es el séptimo miembro del ser del hombre.

En cada ser humano, cuatro miembros están completamente formados, el quinto solo en parte, el sexto y el séptimo solo en rudimento. Cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, “Yo” o Ego, Manas, Buddhi, Atma: estos son los siete miembros de la naturaleza del hombre; a través de ellos puede participar en tres mundos.

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

GA95c14. Formación Rosacruz – El Interior de la Tierra – Terremotos y Volcanes

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 4 de septiembre de 1906

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Ayer se describieron las diferentes etapas por las que los alumnos del Este y las escuelas ocultistas cristianas llegaron a un conocimiento superior. Hoy voy a tratar de describir, de una manera similar, las etapas de formación Rosacruz.

No hay que imaginar que la formación Rosacruz contradice las otras dos. Ha existido desde el siglo XIV, y tuvo que ser introducida porque entonces la humanidad necesitaba una formación diferente. Entre los Iniciados se previó que llegaría un tiempo cuando, debido al aumento gradual de los hombres con conocimiento se confundirían en materia de fe religiosa. Por lo tanto, tuvo que ser creada una forma de instrucción para aquellos que sentían dentro de sí la dicotomía entre la fe y del conocimiento. En la Edad Media los hombres más sabios eran también los de mayor fe y piedad, y durante mucho tiempo, los que habían logrado avances en el conocimiento científico no podían concebir ninguna contradicción entre el conocimiento y la fe. Nos suelen contar que la fe fue sacudida por las ideas de Copérnico, pero eso está bastante equivocado, después de todo, Copérnico dedicó su libro al Papa. Es en tiempos muy recientes donde este conflicto se ha desarrollado gradualmente. Los Maestros de Sabiduría vieron que esto tenía que suceder y que tendría que encontrarse un nuevo camino para aquellos cuya fe había sido destruida. Para las personas muy ocupadas con la ciencia, el camino necesario hacia la iniciación es el Rosacruz, pues el método Rosacruz muestra que el mayor conocimiento de las cosas mundanas es completamente compatible con el mayor conocimiento de las verdades espirituales. Es precisamente a través de la ruta de los Rosacruces que los que han sido conducidos lejos de la fe cristiana por lo que consideran que es de la ciencia que pueden aprender a entender el cristianismo realmente por primera vez. Mediante este método, cualquier persona puede llegar a una comprensión más profunda de la verdad del cristianismo. La verdad es una, pero se puede llegar por caminos diferentes, así como a los pies de una montaña, hay varios caminos, pero todos se reúnen en la cumbre.

La esencia del entrenamiento Rosacruz puede describirse en dos palabras: verdadero autoconocimiento. El alumno Rosacruz tiene que distinguir dos cosas, no solo teóricamente sino prácticamente, para que se conviertan en parte de su vida cotidiana. Hay dos formas de autoconocimiento: la forma inferior, llamada por el alumno Rosacruz “reflejo de sí mismo”, que debería servir para superar el ser inferior, y la forma superior de conocimiento propio que nace de la renuncia a sí mismo.

¿Cuál es la forma inferior de conocimiento de sí mismo? Consiste en el reconocimiento de nuestro yo cotidiano, de lo que somos y de lo que llevamos dentro de nosotros: en otras palabras, un examen de nuestra propia vida anímica. Pero tenemos que dejarnos muy claro que por esta vía no podemos llegar al ser superior. Cuando nos miramos a nosotros mismos, sólo vemos lo que somos, y eso es precisamente lo que tenemos que dejar fuera de con el fin de superar el yo ordinario. Pero ¿cómo se puede hacer? La mayoría de la gente está convencida de que sus características son las mejores, y cualquiera que no tiene estas características es desagradable para ellos. Una vez que una persona ha superado esta idea, no sólo en teoría, sino en el sentimiento, estará en el camino hacia el verdadero autoconocimiento.

Pueden salir del hábito de la auto admiración por un método particular que puede practicarse siempre que tengan cinco minutos para ello. Deben partir del principio de que todas las características son unilaterales; deben aprender a reconocer en qué aspectos los suyos son unilaterales y luego tratar de equilibrarlos. Este principio puede no ser muy teórico, pero en la práctica es altamente efectivo. Si es trabajador, debe preguntarse si su actividad no puede estar aplicándose incorrectamente. La rapidez también es unilateral; necesita ser complementada por una cuidadosa deliberación. Cada cualidad tiene su polo opuesto; deben cultivar su opuesto y luego tratar de armonizar los dos extremos. Por ejemplo, darse prisa lentamente; ser rápido y sin embargo deliberado; deliberado y sin embargo no lento. Entonces el alumno comenzará a crecer más allá de sí mismo. Todo esto no es parte de la meditación, sino que debe adquirirse junto a ella.

Es por la atención a los pequeños detalles que se puede lograr esta armonía. Si su tendencia es no dejar que nadie termine lo que dice, debe vigilar a usted mismo y decidir que durante seis semanas permanecerá en silencio, en la medida de lo posible, cuando alguien más esté hablando. Entonces debes acostumbrarte a hablar ni demasiado alto ni demasiado bajo. Cosas como esta, que generalmente no se piensan, contribuyen esencialmente al autodesarrollo interno, y cuanta más atención prestes a características bastante insignificantes, mejor será. Si intentan no solo adquirir ciertas cualidades morales, intelectuales o emocionales, sino deshacerse de algún hábito externo, esto será particularmente efectivo. No se trata tanto de investigar tu ser interior como de esforzarte por perfeccionar las cualidades que aún no has desarrollado completamente, y complementar las que ya tienes, cultivando sus contrapartes polares. El autoconocimiento es una de las cosas más difíciles de adquirir, y son precisamente quienes piensan que se conocen mejor quienes tienen más probabilidades de ser engañados: piensan demasiado en sí mismos. Debes dejar el hábito de fijar tu atención en ti mismo y usar constantemente la palabra “yo” —”yo pienso, creo, yo lo considero correcto”. Sobre todo, debe deshacerse de la noción de que su opinión vale más que la de otras personas. Supongamos, por ejemplo, que alguien es muy inteligente. Si muestra su inteligencia en compañía de personas que no son tan inteligentes, su comportamiento será muy inoportuno; lo hará solo para complacer su propio egoísmo. Debería adaptar su respuesta a las necesidades y capacidades de los demás. Los agitadores son particularmente aptos para ofender esta regla.

Además de todo esto, debes cultivar la paciencia, en el sentido oculto de la palabra. La mayoría de las personas que quieren lograr algo no pueden esperar; se imaginan que ya están en condiciones de recibir cualquier cosa. Esta paciencia se deriva de un estricto autoaprendizaje, y también se relaciona con la forma inferior de autoconocimiento.

El autoconocimiento superior comienza solo cuando podemos decir que nuestro yo superior no está en nuestro “yo” ordinario. Está en todo el gran mundo exterior, en el sol y la luna, en una piedra o un animal: en todas partes se puede encontrar el mismo ser esencial que hay en nosotros. Si un hombre dice: “Deseo cultivar mi ser superior y retirarme del mundo; No quiero saber nada sobre lo material”, no comprende por completo que el ser superior está en todas partes afuera, y que su propio ser superior es solo una pequeña parte del Gran Ser exterior. Ciertos métodos de los llamados sanadores “espirituales” cometen este error, que puede ser muy grave. Inculcan en los pacientes la idea de que la materia no tiene existencia real y, por lo tanto, no puede haber enfermedades. Esta noción se basa en un falso conocimiento de sí mismo y, como he dicho, puede ser muy peligroso. Este método de curación se llama cristiano, pero de hecho es anticristiano.

El cristianismo es una perspectiva que ve en todo, una revelación de lo Divino. Todo lo material se convierte en una ilusión a menos que lo veamos como una expresión de lo Divino. Si rechazamos el mundo externo, estamos repudiando lo Divino; Si rechazamos el reino material, en el que Dios se ha revelado a sí mismo, estamos rechazando lo Divino. Lo importante no es mirarnos a nosotros mismos, sino buscar conocer al Gran Ser que brilla hacia nosotros. El yo inferior dice: “De pie aquí tengo frío”. El Yo superior dice: “Yo también soy el frío, porque como parte del único Yo vivo en el frío y me enfrío”. De nuevo, el yo inferior dice: “Estoy aquí en el ojo que contempla el sol “. El Ser superior dice:” Estoy en el sol y en los rayos del sol te miro a los ojos”.

Realmente salir de ti mismo es renunciar a ti mismo. Por lo tanto, el entrenamiento Rosacruz tiene como objetivo sacar al ser inferior del hombre. En los primeros días de la Teosofía, el error más grave se cometió cuando se le dijo a la gente que desviara la mirada del mundo externo y se mirara a sí misma. Esa es una gran ilusión, porque entonces encontramos solo el ser inferior, el cuarto principio, que se imagina divino, pero no lo es en absoluto. Debemos salir de nosotros mismos si queremos conocer lo Divino. “Conócete a ti mismo” significa también “Supérate a ti mismo”.

El entrenamiento Rosacruz conduce a sus alumnos a través de las siguientes etapas, y estas van de la mano con los seis ejercicios ya mencionados: control del pensamiento; iniciativa en acción; tranquilidad; falta de prejuicio o positividad; fe; y equilibrio interno. El entrenamiento en sí consiste en lo siguiente:

  1. Estudio. Sin estudio, un europeo moderno no puede conocerse a sí mismo. Debe intentar, en primer lugar, reproducir en sí mismo los pensamientos de toda la humanidad. Debe aprender a pensar en armonía con el orden mundial. Debe decirse a sí mismo: “Si otros han pensado esto, debe ser un posible pensamiento humano; Probaré si uno puede vivir con eso”. No necesita jurarlo como un dogma, pero al estudiarlo debe saber qué es. El alumno debe aprender sobre la evolución del Sol y los planetas, de la Tierra y la humanidad. Pensamientos de este tipo, que se nos dan para estudiar, purifican el espíritu. Siguiendo las líneas estrictas de estos pensamientos, llegamos a formar pensamientos estrictamente lógicos nosotros mismos. Este tipo de estudio, nuevamente, purifica nuestros pensamientos, y así aprendemos a pensar con una lógica estricta. Si, por ejemplo, estamos leyendo un libro difícil, lo más importante no es comprender todo su contenido, sino entrar en la línea de pensamiento del autor y aprender a pensar con él. Por lo tanto, el alumno no debería encontrar ningún libro demasiado difícil; si lo hace, solo significa que es demasiado fácil de pensar.

Los mejores libros son aquellos que tenemos que tomar una y otra vez, libros que no podemos entender de inmediato pero que tenemos que estudiar oración por oración. No importa tanto lo que estudiamos como que lo estudiamos. Si estudiamos las grandes verdades, por ejemplo, las leyes planetarias, desarrollamos una línea de pensamiento importante, y esto es lo que realmente importa. Si decimos que queremos más enseñanza moral y nada sobre sistemas planetarios, mostramos un gran egoísmo. La verdadera sabiduría engendra una vida moral.

  1. La imaginación o el conocimiento imaginativo es lo segundo que tenemos que lograr. ¿Qué es y cómo lo logramos? A medida que avanzamos por el mundo debemos observarlo a la luz del dicho de Goethe: “Todo lo transitorio no es más que un símbolo”. Goethe era un rosacruciano y nos puede llevar a la vida del alma. Todo debe convertirse para nosotros en un símbolo en múltiples aspectos. Supongamos, por ejemplo, que pasamos junto a un azafrán de pradera: en forma y color es un símbolo de luto. Otra flor, la enredadera, es un símbolo de impotencia; otra flor, con su toque de rojo, es un signo de alegría, y así sucesivamente. Un pájaro con colores brillantes puede ser un símbolo de coquetería. Los símbolos pueden expresarse en los nombres: sauce llorón, nomeolvides, etc. Cuanto más reflexionemos de esta manera, para que las cosas externas se conviertan en imágenes simbólicas de cualidades morales, más fácilmente alcanzaremos el Conocimiento Imaginativo. Podemos ver semejanzas similares en los seres humanos. Por ejemplo, podemos estudiar el temperamento de las personas desde su modo de andar: observen el paso lento y pesado del paso melancólico, ligero y elástico del tipo sanguíneo.

Después de un tiempo dedicado a estos ejercicios, podemos pasar a ejercicios de imaginación real. Tomen, por ejemplo, una planta viva, mírenla cuidadosamente, sumérjase en ella, luego extraiga el sentimiento interno de su alma y colóquela como si estuviera en la planta, como se describe en el libro, “Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores” Todo esto estimula la Imaginación, y de esta manera el alumno adquiere visión astral. Después de un tiempo, notarán una pequeña llama procedente de la planta: esa es la contraparte astral de su crecimiento. Nuevamente, el alumno toma la semilla y visualiza toda la planta, como será más tarde en realidad. Estos son ejercicios de la imaginación; por sus medios uno llega a ver las cosas rodeadas por su elemento astral.

  1. La tercera etapa se llama aprender la escritura oculta. De hecho, existe un guión de este tipo, a través del cual uno puede penetrar más profundamente en las cosas. Un ejemplo te mostrará más exactamente lo que quiero decir. Con el cierre de la antigua civilización hindú comenzó una nueva civilización. El símbolo para tal etapa evolutiva es el vórtice. Estos vórtices existen en todas partes del mundo. Ocurren en las nebulosas, la nebulosa de Orión, por ejemplo. Allí, también, un viejo mundo está muriendo y está naciendo uno nuevo. Cuando surgió la civilización india, el Sol estaba en el signo de Cáncer; durante la civilización persa en Géminis; durante la civilización egipcia en Tauro; durante la civilización grecorromana en Aries. Dado que el signo astronómico de Cáncer es ♋, este fue el signo del surgimiento de la civilización india.

Otro ejemplo es la letra M. Cada letra del alfabeto se remonta a un origen oculto. Así, M es el símbolo de la sabiduría; Se deriva de la forma del labio superior. También es el signo de las olas de los mares; por lo tanto, la sabiduría puede ser simbolizada por el agua. Estos signos indican sonidos que se corresponden con cosas reales, y en el entrenamiento Rosacruz tales estudios se cultivan.

  1. Un elemento rítmico es llevado a la respiración. Desempeña un papel menos importante que en el entrenamiento oriental, pero pertenece al entrenamiento Rosacruz y un Rosacruz sabe que a través de la meditación se purifica el aire que respira.
  2. Se enfatiza la correspondencia entre Microcosmos y Macrocosmos. Esto significa la conexión entre el gran mundo y el pequeño, o entre el hombre y el mundo fuera de él.

El hombre ha surgido por etapas graduales y sus diversos miembros se han formado en el curso de la evolución. Ahora es imposible que ciertos órganos surjan en un ser que, por ejemplo, no tiene cuerpo astral, y por lo tanto no podrían existir en el Sol, ni siquiera en forma preliminar. El hígado es una instancia de esto: no puede existir sin el cuerpo etérico, pero en realidad es creado por el cuerpo astral. Del mismo modo, ningún ser puede tener sangre caliente a menos que aparezca por primera vez en un momento en que el yo estaba al menos en curso de preparación. Es cierto que los animales superiores son de sangre caliente, pero se separaron del hombre cuando el desarrollo de su yo ya estaba en camino. Por lo tanto, podemos decir que el hígado está estrechamente relacionado con el cuerpo astral y la sangre cálida con el yo. De hecho, cada uno de los órganos del hombre, incluso el más pequeño, tiene su relación específica con un miembro de su ser. Si el alumno concentra su atención en sí mismo objetivamente, como si estuviera en algo fuera de sí mismo —si, por ejemplo, se concentra en el punto en la raíz de la nariz y conecta con él un dicho particular dado por su maestro oculto, será guiado a lo que corresponde a este punto y lo sabrá. Si se concentra en este punto bajo una guía definitiva, conocerá la naturaleza del yo. Otro ejercicio, mucho más tarde, se dirige hacia la parte interna del ojo; a través de esto se aprende a conocer la naturaleza interna de la luz y del sol. La naturaleza del astral se puede aprender concentrándose en el hígado, con la ayuda de ciertas palabras específicas.

Este es el verdadero autodesarrollo, cuando el alumno sale de sí mismo por medio de cada órgano en el que concentra su atención. Este método se ha vuelto especialmente importante en los últimos tiempos porque la humanidad se ha involucrado profundamente en la materia. De esta manera, uno penetra a través de la materia hasta su causa creativa.

  1. Habitar o sumergirse en el Macrocosmos. Esta es la misma forma de contemplación espiritual que describimos como Dhyanam. El pupilo se hunde en el órgano que está contemplando, por ejemplo, la parte interna del ojo. Después de concentrarse en ello por un tiempo, deja caer la imagen mental del órgano externo y piensa solo en aquello a lo que el ojo lo lleva: la luz. De esta manera, llega al creador del órgano y, por lo tanto, sale al Macrocosmos. Luego siente que su cuerpo se hace cada vez más grande hasta que es tan grande como la Tierra; de hecho, incluso más grande que la Tierra, hasta que todas las cosas estén en ella. Y luego vive en todas las cosas.
  2. La séptima etapa corresponde al Samadhi Oriental. Se llama bendición divina, porque ahora el alumno deja de pensar en este último concepto, pero conserva el poder de pensar. El contenido de su pensamiento desaparece, pero la actividad del pensamiento permanece. Y así llega a descansar en el mundo divino-espiritual.

Estas etapas del entrenamiento Rosacruz son más internas y requieren un cultivo sutil de la vida superior del alma. La superficialidad generalizada de nuestra época material es un poderoso obstáculo para la profundización necesaria de toda la vida interior; Debe ser superado. Esta forma de formación es particularmente adecuada para los europeos. Cualquiera que sea sincero puede llevarlo a cabo. Pero Goethe dice: “De hecho, es fácil, pero incluso lo fácil es difícil”, se aplica aquí.

Hemos entrado en varios métodos de entrenamiento, y terminaré estas conferencias mostrándoles algo de la relación entre el hombre y toda la Tierra, para que vean cómo se relaciona el hombre con todo lo que sucede en la Tierra.

Describí la evolución del hombre y les mostré cómo puede adquirir un verdadero ser interior propio. En el curso de la evolución, toda la humanidad alcanzará todo lo que el individuo puede lograr a través del entrenamiento oculto. Pero, ¿qué le sucederá a la Tierra mientras la humanidad se desarrolle de esta manera? Hay una gran diferencia entre la Tierra vista por el ocultista y la Tierra conocida por el geólogo o científico ordinario. Él lo ve como simplemente una especie de gran bola sin vida, con un interior no muy diferente a su exterior, excepto que a lo sumo las sustancias interiores son fluidas. Pero no es fácil entender cómo una bola sin vida podría haber producido todos los diferentes tipos de seres en ella.

Sabemos que en esta Tierra nuestra ocurren varios fenómenos que afectan profundamente el destino de muchas personas; pero la ciencia actual considera esto como una relación puramente externa. Por lo tanto, el destino de cientos y miles puede verse afectado por un terremoto o un volcán. ¿El humano tendrá alguna influencia en esto, o es todo cuestión de azar? ¿Existen leyes muertas que actúen con furia ciega, o hay alguna conexión entre estos eventos y la voluntad del hombre? ¿Qué sucede realmente cuando un terremoto mata a un hombre? ¿Qué dice el ocultista sobre el interior de la Tierra?

La ciencia oculta de todas las épocas dice lo siguiente sobre el interior de la Tierra. Debemos pensar en la Tierra como una serie de capas, no completamente separadas entre sí como las pieles de una cebolla, sino que se fusionan gradualmente.

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  1. La capa superior, la masa mineral, está relacionada con el interior como lo está una cáscara de huevo con el huevo. Esta capa superior se llama la Tierra Mineral.
  2. Debajo hay una segunda capa, llamada Tierra Fluida; Consiste en una sustancia a la que no hay nada comparable en la Tierra. Realmente no es como ninguno de los fluidos que conocemos, ya que todos tienen una calidad mineral. Esta capa tiene características específicas: su sustancia comienza a mostrar ciertas cualidades espirituales, que consisten en el hecho de que tan pronto como se pone en contacto con algo vivo, se esfuerza por expulsar y destruir esta vida. El ocultista puede investigar esta capa por pura concentración.
  3. El “Aire-Tierra”. Esta es una sustancia que anula los sentimientos: por ejemplo, si se pone en contacto con algún dolor, el dolor se convierte en placer, y viceversa. La forma original de un sentimiento es, por así decirlo, extinguida, más bien como la segunda capa extingue la vida.
  4. La “Agua-Tierra”, o la “Forma-Tierra”. Produce en el reino material los efectos que ocurren espiritualmente en el Devacán. Ahí tenemos las imágenes negativas de las cosas físicas. En la “Forma-Tierra”, un cubo de sal, por ejemplo, sería destruido, pero surgiría su negativo. La forma es como se cambió a su opuesto; Todas sus cualidades pasan a su entorno. El espacio real ocupado por el objeto se deja vacío.
  5. El “Fruto-Tierra”. Esta sustancia está llena de energía exuberante. Cada pequeña parte crece a la vez como una esponja; se hace cada vez más grande y se mantiene en su lugar solo por las capas superiores. Es la vida subyacente la que sirve a las formas de las capas superiores.
  6. La “Tierra del Fuego”. Su sustancia es esencialmente sentimiento y voluntad. Es sensible al dolor y lloraría si fuera pisoteada. Consiste, por así decirlo, enteramente en pasiones.
  7. El “espejo de la Tierra” o “reflector de la Tierra”. Esta capa recibe su nombre del hecho de que su sustancia, si uno se concentra en ella, cambia todas las características de la Tierra en sus opuestos. Si el vidente ignora todo lo que está sobre él y mira directamente a esta capa, y si entonces, por ejemplo, coloca algo verde delante de él, el verde aparece como rojo; cada color aparece como su opuesto complementario. Surge un reflejo polar, una inversión del original. La tristeza sería transformada por esta sustancia en alegría.
  8. La capa “divisiva”. Si con el poder desarrollado uno se concentra en él, aparece algo muy notable. Por ejemplo, una planta mantenida en medio de esta capa parece estar multiplicada, y con todo lo demás. Pero lo esencial es que esta capa también altera las cualidades morales. A través del poder que irradia a la superficie de la Tierra, es responsable del hecho de que la lucha y la falta de armonía existen allí. Para superar esta fuerza disruptiva, los hombres deben trabajar juntos en armonía.

Esa es precisamente la razón por la cual esta capa fue colocada en la Tierra —para que los hombres puedan estar capacitados para desarrollar armonía por sí mismos. La sustancia de todo lo malo está preparada y organizada allí. Las personas que se pelean están tan constituidas que esta capa tiene una influencia particular sobre ellas. Esto ha sido conocido por todos los que han escrito sobre un verdadero conocimiento del ocultismo. Dante en su Divina Comedia llama a esta capa la capa de Caín. Fue aquí donde surgió la lucha entre los hermanos Caín y Abel. La sustancia de esta capa es responsable de que el mal haya venido al mundo.

  1. El “núcleo de la Tierra”. Esta es la sustancia a través de cuya influencia surge la magia negra en el mundo. El poder del mal espiritual proviene de esta fuente.

Verán que el hombre está relacionado con todas las capas, ya que continuamente irradian sus fuerzas. La humanidad vive bajo la influencia de estas capas y tiene que vencer sus poderes. Cuando los seres humanos hayan aprendido a irradiar vida en la Tierra y hayan entrenado su respiración para que promueva la vida, superarán la “Tierra del Fuego”. Cuando espiritualmente superen el dolor a través de la serenidad, superan el “Aire-Tierra”. Cuando reina la concordia, se conquista la capa “divisiva”. Cuando triunfa la magia blanca, no queda ningún mal en la Tierra. La evolución humana implica, por lo tanto, una transformación del interior de la Tierra. Al principio, la naturaleza del cuerpo de la Tierra era tal que mantenía controlados los desarrollos posteriores. Al final, cuando los poderes humanos hayan transformado la Tierra, será una Tierra espiritualizada. De esta manera, el hombre imparte su propio ser a la Tierra.

Ahora hay ocasiones en que la sustancia misma de las pasiones de la Tierra del Fuego comienza a rebelarse. Despertado por las pasiones de los hombres, penetra a través de la Tierra-Fruta, se abre paso a través de los canales en las capas superiores e incluso fluye hacia arriba y sacude violentamente la Tierra sólida: el resultado es un terremoto. Si esta pasión de la Tierra del Fuego empuja parte de la sustancia de la Tierra, un volcán entra en erupción. Todo esto está estrechamente relacionado con el hombre. En la época de Lemuria, la capa superior todavía era muy suave y la capa de Fuego estaba cerca de la superficie. Las pasiones humanas y la “sustancia de la pasión” de esta capa están relacionadas; cuando los hombres dan rienda suelta a las malas pasiones, fortalecen sus pasiones, y eso es lo que sucedió al final de los tiempos de Lemuria. A través de sus pasiones, los lemurianos hicieron rebelde a la Tierra del Fuego, y de esta manera llevaron a la destrucción a todo el continente lemuriano. No se pudo encontrar otra causa de esta destrucción, excepto en lo que ellos mismos habían sacado de la Tierra. Hoy las capas son más gruesas y firmes, pero todavía existe esta conexión entre las pasiones humanas y la capa de pasión en el interior de la Tierra; y sigue siendo una acumulación de malas pasiones y fuerzas que dan lugar a terremotos y erupciones volcánicas.

La forma en que el destino y la voluntad del hombre están relacionados con los acontecimientos en la Tierra se puede ver a partir de dos ejemplos que se han investigado ocultamente. Se ha encontrado que las personas que han muerto en un terremoto aparecen en su siguiente encarnación como hombres de alta calidad espiritual y fe. Habían progresado lo suficiente como para ser convencidos por ese golpe final de la transitoriedad de las cosas terrenales. El efecto de esto en el Devacán fue que aprendieron una lección para sus próximas vidas: esa materia es perecedera pero el espíritu prevalece. No todos se dieron cuenta de eso, pero muchos de ellos ahora viven como personas que pertenecen a algún movimiento espiritual-teosófico.

En el otro ejemplo, se investigaron los nacimientos que ocurrieron durante una época de terremotos frecuentes. Se descubrió que todos los nacidos aproximadamente en el momento de un terremoto, aunque no exactamente en su área, eran, sorprendentemente, hombres de una mentalidad muy materialista. Los terremotos no fueron la causa de esto; más bien fueron estas almas fuertemente materialistas, maduras para nacer, quienes se abrieron paso hacia el mundo físico por medio de su voluntad astral y soltaron las fuerzas de la capa Fuego-Tierra, que procedieron a sacudir la Tierra en el momento de su nacimiento.

El hombre transforma su vivienda y a sí mismo al mismo tiempo, y cuando se espiritualiza a sí mismo, espiritualiza también la Tierra. Un día, en una etapa planetaria posterior, habrá ennoblecido a la Tierra por su propio poder creativo. Cada momento cuando pensamos y sentimos, estamos trabajando en la gran estructura de la Tierra. Los líderes de la humanidad tienen una idea de tales relaciones y buscan impartir a los hombres las fuerzas que trabajarán en la verdadera dirección de la evolución. Uno de los últimos impulsos es el Movimiento Teosófico. Su propósito es desarrollar armonía y equilibrio en las profundidades del alma humana. Cualquiera que ponga la afirmación de su propia opinión más alta que el amor y la paz no ha entendido completamente la idea de la Teosofía. El espíritu de amor debe penetrar incluso en las opiniones que tiene un hombre. En el curso del desarrollo oculto inevitablemente debe aprender esto, o no avanzará más. Debe renunciar por completo a sus propias opiniones y debe desear ser únicamente un instrumento de la verdad objetiva que proviene del mundo espiritual y fluye a través del mundo como la única gran Verdad. Cuanto más un hombre renuncia a sí mismo y deja de lado sus propias opiniones, convirtiéndose en un canal para la gran Verdad, más manifiesta el verdadero espíritu de la Teosofía.

Todo esto es extraordinariamente difícil hoy. Pero la enseñanza teosófica es en sí misma una promotora de la paz. Cuando nos unimos para poder vivir dentro de esta enseñanza, da lugar a la paz. Pero si introducimos algo desde afuera, traemos disensión, y eso debería ser realmente imposible. Entonces la concepción teosófica del mundo debe pasar al sentimiento —en algo que yo llamaría una atmósfera espiritual— en que vive la Teosofía. Deben tener la voluntad de entender; entonces la Teosofía flotará como un espíritu unificador sobre nuestras reuniones, y desde allí extenderá su influencia por todo el mundo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019.

GA95c13. Entrenamiento oriental y entrenamiento cristiano

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 3 de septiembre de 1906

English version

Ayer concluimos esbozando los tres métodos de desarrollo oculto: el oriental, el cristiano y el rosacruz. Hoy comenzaremos profundizando en los detalles que distinguen estos tres caminos. Pero primero debo decir que ninguna escuela oculta ve en sus enseñanzas y requisitos algo como una ley moral válida para toda la humanidad. Los requisitos se aplican solo a aquellos que eligen deliberadamente dedicarse a un entrenamiento oculto en particular. Puede, por ejemplo, ser un muy buen cristiano y cumplir con todo lo que la religión cristiana prescribe para los laicos sin someterse a un entrenamiento oculto cristiano. No hace falta decir que puedes ser un buen hombre y llegar a una forma de vida superior sin ningún entrenamiento oculto.

Como dije antes, el entrenamiento oriental requiere una sumisión estricta al Gurú. Describiré brevemente el tipo de instrucción que da un maestro oriental. Se darán cuenta de que las instrucciones reales no se pueden dar públicamente; Solo puedo indicar las etapas del camino. Las instrucciones se pueden dividir en ocho partes:

 

1. Yama 5. Pratyahara
2. Niyama 6. Dharana
3. Asanam 7. Dhyanam
4. Pranayama 8. Samadhi

  1. Yama incluye todas las abstenciones requeridas de cualquiera que desee someterse a un entrenamiento de yoga: no mienta, no mate, no robe, no lleve una vida disoluta, no desee nada.
  • El mandato, “No matar”, es muy estricto y se aplica a todas las criaturas. Ninguna criatura viviente puede ser asesinada o incluso herida, y cuanto más estrictamente se observe esta regla, más progresará el alumno. Si esta regla se puede observar en nuestra civilización es otra cuestión. Cada muerte, incluso de una pulga, impide el desarrollo oculto. Si alguien está obligado a hacerlo —esa es otra vez una pregunta diferente.
  • Comprenderán la orden, “No mientan”, si recuerdan lo que dije sobre el plano astral, dónde mentir es matar y cada mentira es un asesinato. Mentir, por lo tanto, entra en la misma categoría que matar.
  • El precepto, “No robar”, también debe aplicarse de manera más estricta. Un europeo podría afirmar que no roba. Pero el yogui oriental no lo mira de manera tan simple. En las regiones donde los grandes maestros de la humanidad promulgaron estos ejercicios por primera vez, las condiciones eran mucho más simples: el robo era fácil de definir. Y un profesor de yoga no estaría de acuerdo con que los europeos no roban. Por ejemplo, si me apropio injustificadamente del trabajo de otro hombre, o si obtengo para mí un beneficio que puede ser legalmente permitido pero que implica la explotación de otra persona, a todo esto, lo llamaría el profesor de Yoga robar. Con nosotros, las relaciones sociales se han vuelto tan complejas que muchas personas violan este mandamiento sin la más mínima conciencia de hacerlo. Supongamos que tienen dinero y lo deposita en un banco. No hacen nada con eso; no explotan a nadie. Pero supongamos que ahora el banquero comienza a especular y explota a otras personas con su dinero. En el sentido oculto serás responsable de ello, y los eventos cargarán tu karma. Pueden ver que este precepto requiere una profunda consideración si están entrando en un camino de desarrollo oculto.
  • Con respecto al mandato, “no llevar una vida disoluta”, tomen a una persona con medios privados cuyo capital se invierte sin su conocimiento en una destilería; Es tan culpable como el productor de bebidas fuertes. El hecho de que él no supiera nada al respecto no hace ninguna diferencia en su karma. Solo hay una forma de mantenerse en el camino correcto con estas abstenciones: esforzarse por no necesitar nada. Incluso si tienes grandes posesiones, en la medida en que te esfuerces por no tener necesidades, no dañarás a nadie.
  • El mandato, “no desear nada”, es especialmente difícil de cumplir. Significa que el alumno debe esforzarse por no tener necesidades, no desear nada en el mundo y hacer solo lo que el mundo exterior le exige. Incluso debe suprimir cualquier sentimiento de placer al hacer el bien a alguien; debe sentirse conmovido, no por tal sentimiento, sino simplemente por la vista del sufrimiento. Y si tiene que gastar dinero, no debe pensar en sus propios anhelos o deseos, sino que debe decirse a sí mismo: “Necesito esto para mantener mi cuerpo o satisfacer las necesidades de mi espíritu, como todos los demás. No lo deseo, pero solo estoy considerando la mejor forma de vivir mi vida en el mundo”.

En el entrenamiento de yoga, este concepto de Yama es, como he dicho, tomado de manera más estricta; no puede ser trasplantado a Europa tal como está.

  1. Niyama. Esto significa la observancia de las costumbres religiosas. En la India, donde estas reglas se aplican principalmente, se resuelve un problema que causa muchas dificultades en la civilización europea. Para nosotros es muy fácil decir que hemos pasado de los dogmas; nos aferramos únicamente a la verdad interna y no utilizamos las formas externas. Cuanto más se aleja un europeo de las celebraciones religiosas, más exaltado se imagina ser. El hindú tiene la opinión opuesta; se aferra firmemente a los ritos de su religión, y nadie puede tocarlos, pero cualquiera es libre de formar su propia opinión sobre ellos. Hay ritos sagrados que han descendido desde tiempos muy antiguos y significan algo muy profundo. Un hombre sin educación tendrá ideas muy elementales sobre ellos; un hombre más culto tendrá ideas diferentes y mejores, pero nadie dirá que las ideas de los demás están equivocadas. Los sabios y los ignorantes observan las mismas costumbres. No hay dogmas, solo ritos. De ahí que todos puedan observar estas costumbres profundamente religiosas, y en ellas se unen lo sabio y lo simple. Así, los ritos son socialmente unificadores. Nadie está restringido en sus opiniones al conformarse a un ritual estricto.

La religión cristiana ha seguido el principio opuesto. No se han impuesto costumbres, sino opiniones, a las personas, y la consecuencia es que la falta de forma se ha convertido en la regla en nuestra vida social. Entonces comienza un completo desprecio de todas las observancias que podrían unir a los seres humanos; Cada forma que expresa simbólicamente una verdad superior es rechazada gradualmente. Esta es una gran pérdida para el desarrollo humano, especialmente para el desarrollo en el sentido oriental.

En Europa hoy en día hay muchas personas que piensan que han aprendido a prescindir de los dogmas, sin embargo, son precisamente los librepensadores y los materialistas los peores fanáticos de los dogmas. El dogma del materialismo es mucho más opresivo que cualquier otro. La infalibilidad del Papa ya no es válida para muchas personas, sino que tenemos la infalibilidad del profesor. Incluso los más liberales, que dicen lo contrario, son víctimas de los dogmas del materialismo. Piensen en los dogmas que pesan sobre abogados, médicos, etc. Cada profesor universitario enseña su propio dogma. ¡O piensen cómo las personas sufren el dogma de la infalibilidad de la opinión pública, de los periódicos! El maestro oriental de yoga no exige que se abandonen las ceremonias que unen a los eruditos y los no aprendidos: estos sagrados ritos antiguos son símbolos de la más alta sabiduría. Ninguna cultura es posible sin tales observancias formales; creer lo contrario es una ilusión. Supongamos, por ejemplo, que se funda una colonia sin formas ni costumbres aceptadas. Claramente, una colonia como esa, sin iglesia, sin servicios religiosos u observancias, podría existir bastante bien por un tiempo, porque su gente continuaría viviendo de acuerdo con las reglas y convenciones que habían traído consigo. Pero tan pronto como se perdieran, la colonia colapsaría, ya que cada cultura debe encarnar un cierto patrón que exprese su carácter interno. La civilización moderna debe recuperar las formas que ha perdido; debe aprender de nuevo cómo dar expresión externa a su vida interior. A la larga, la vida social está condicionada por su patrón, sus costumbres formales. Los antiguos sabios sabían esto y, por lo tanto, se apegaban firmemente a las prácticas religiosas.

  1. Asanam significa la adopción de una cierta postura corporal en la meditación. Esto es mucho más importante para los orientales que para los europeos, porque el cuerpo europeo ya no es tan sensible al flujo de ciertas corrientes sutiles. El cuerpo de los orientales está incluso hoy en día más delicadamente organizado; Responde fácilmente a las corrientes que pasan de este a oeste, de norte a sur, de las alturas a las profundidades. Las corrientes espirituales fluyen a través del universo, y es por esta razón que las iglesias se construyen con una orientación particular. Es por esta razón también que el profesor de Yoga hace que su alumno adopte una postura especial; el alumno debe mantener sus manos y pies en una posición particular, para que las corrientes puedan fluir a través de su cuerpo en la dirección correcta. Si el hindú no llevara su cuerpo a esta armonía, correría el riesgo de perder todos los beneficios de su meditación.
  2. Pranayama es respiración, respiración yogui. Es una parte esencial y detallada del entrenamiento de Yoga Oriental. El entrenamiento cristiano casi no le presta atención, pero en el entrenamiento rosacruz ha recuperado cierta importancia.

¿Qué significa la respiración en el desarrollo oculto? Pueden encontrar la respuesta en los mandatos de no matar y no dañar a ninguna criatura viviente. El maestro de ocultismo dice: “Al respirar, estás lentamente, continuamente, matando a tu alrededor”. ¿Qué significa esto? Inhalamos el aire, lo usamos para suministrar oxígeno a nuestra sangre y luego lo exhalamos nuevamente. ¿Qué implica esto? Inhalamos el aire con su oxígeno; combinamos el oxígeno con el carbono y exhalamos dióxido de carbono, en el que ningún hombre o animal puede vivir. Inhalamos oxígeno y exhalamos dióxido de carbono, que es un veneno; y esto significa que con cada respiración que extraemos estamos causando la muerte a otros seres en nuestro entorno. Poco a poco estamos matando todo nuestro entorno: inhalamos el aliento de la vida y exhalamos aire, del cual no podemos hacer uso. El maestro de ocultismo está preocupado por alterar esto. Si solo hubiera hombres y animales en el mundo, pronto se agotaría todo el oxígeno y todas las criaturas vivientes morirían. Esto es gracias a las plantas que esto no sucede, ya que en las plantas el proceso de respiración es el inverso al nuestro. Asimilan dióxido de carbono, separan el carbono del oxígeno y usan el carbono para construir sus cuerpos. Liberan oxígeno, y los hombres y los animales lo respiran nuevamente. Entonces, las plantas renuevan el aire que da vida; de lo contrario, toda la vida habría sido destruida hace mucho tiempo. Le debemos nuestra vida a las plantas, y de esta manera las plantas, los animales y los hombres son complementarios.

Pero este proceso cambiará en el futuro, y dado que cualquiera que esté recibiendo entrenamiento oculto debe comenzar a hacer lo que otros lograrán en algún momento en el futuro, debe aprender a no matar con la respiración. Eso es Pranayama, la ciencia de la respiración. Nuestra era materialista moderna coloca la salud bajo el signo del aire fresco; pero nuestra forma moderna de lograr la salud a través del aire fresco es una que termina con la muerte. Un yogui, por otro lado, se retirará a una cueva y, en la medida de lo posible, respirará el aire que él mismo ha exhalado, a diferencia del europeo, que siempre quiere abrir las ventanas. Un yogui ha aprendido el arte de contaminar el aire lo menos posible porque ha aprendido a usarlo. ¿Cómo lo hace? El secreto siempre ha sido conocido por las escuelas ocultas europeas, donde se llamó el hallazgo de la Piedra del Sabio, la Piedra Filosofal.

A fines del siglo XVIII y XIX, se filtró una gran cantidad de información sobre el desarrollo oculto. La piedra del sabio a menudo se mencionaba en los escritos publicados, pero se puede ver que el autor la entendió poco, a pesar de que todo provenía de las fuentes correctas. En 1797, un periódico local de Turingia imprimió un artículo sobre la Piedra del Sabio que incluía, entre otras cosas, lo siguiente: “La Piedra del Sabio es algo que uno solo tiene que reconocer, porque cada hombre la ha visto. Es algo que todos tienen en su mano durante casi todos los días, pero sin saber que es la Piedra Filosofal”. Esta es una forma enigmática de indicar que la Piedra Filosofal se puede encontrar en todas partes. Sin embargo, esta extraña expresión es literalmente cierta.

Así es como se produce. La planta, a medida que acumula su cuerpo, absorbe el dióxido de carbono y retiene el carbono para sus propósitos de construcción del cuerpo. Los hombres y los animales comen las plantas, absorben el carbono y lo abandonan como dióxido de carbono cuando exhalan. Entonces tenemos un ciclo del carbono. En el futuro habrá un gran cambio. El hombre aprenderá a extender el alcance de sus poderes innatos y gradualmente irá a hacer por sí mismo lo que actualmente está haciendo la planta. Así como el hombre atravesó los reinos de plantas y animales en el curso de su evolución, así, en cierto sentido, volverá sobre sus pasos. Él mismo se convertirá en planta; tomará la naturaleza de la planta en sí mismo y logrará todo el proceso de la planta dentro de sí mismo. Retendrá el dióxido de carbono y construirá conscientemente su cuerpo con él, así como la planta ahora construye su propio cuerpo inconscientemente. Preparará el oxígeno necesario en sus propios órganos, lo unirá con carbono para formar dióxido de carbono y luego depositará el carbono nuevamente en sí mismo. Así podrá construir su estructura corporal. Aquí hay una idea que abre una gran perspectiva para el futuro; cuando se trata de que el hombre deje de ser un asesino con su aliento.

Ahora sabemos que el carbono y el diamante son la misma sustancia; El diamante está más completamente cristalizado y es una forma más transparente de carbono. Por lo tanto, no debemos pensar que en el futuro la gente se verá como negra. Sus cuerpos consistirán en carbono suave y transparente. En ese momento el hombre habrá encontrado la Piedra Filosofal y transformará su propio cuerpo en ella.

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Cualquier persona que esté experimentando un desarrollo oculto tiene que anticipar este proceso en la medida de lo posible. Debe privar a su aliento de la capacidad de matar, y debe organizar su respiración para que el aire que exhala sea utilizable y pueda respirar nuevamente. ¿Cómo se logra esto? Tienes que llevar el ritmo a tu respiración. El profesor da las instrucciones necesarias. Respirando, conteniendo la respiración y exhalando de nuevo —esto debe hacerse rítmicamente, aunque solo sea por un período corto. Con cada exhalación rítmica, el aire mejora, lento pero seguro. Aquí el viejo dicho aplica gotas de agua que desgastaran la piedra. Los químicos aún no pueden confirmar esto: sus instrumentos son demasiado gruesos para detectar las sustancias más finas, pero el ocultista sabe que la respiración impregnada de ritmo promueve la vida y contiene más de la cantidad normal de oxígeno. La respiración también se puede purificar, y al mismo tiempo, mediante la meditación. Esto también contribuye, aunque sea muy poco, a devolver la naturaleza vegetal al hombre, para que pueda convertirse en un ser que no mata.

  1. Pratyahara, la reducción de la percepción sensorial. Hoy en día, en la vida cotidiana, una persona recibe un flujo continuo de impresiones sensoriales y les permite a todas trabajar en él. El maestro de ocultismo le dice al alumno: “Debes concentrarte en una sola impresión sensorial durante un número específico de minutos y pasar a otra solo por tu propia libre elección”.
  2. Dharana, cuando el alumno ha hecho eso por un tiempo, debe aprender a hacerse sordo y ciego a todas las impresiones sensoriales; debe apartarse de ellas y tratar de mantener en su pensamiento solo los conceptos de lo que deja atrás. Si por lo tanto vive solo en conceptos, y controla sus pensamientos y vincula un concepto a otro por su propia libre elección, ha alcanzado la condición conocida como Dharana.
  3. Dhyanam. Hay conceptos —a menudo ignorados por los europeos— que no derivan de impresiones sensoriales. Tenemos que formarlos por nosotros mismos, conceptos matemáticos, por ejemplo. No existe un triángulo perfecto en el mundo exterior; solo puede concebirse en el pensamiento, y lo mismo es cierto para un círculo. Luego, hay una amplia gama de conceptos que cualquier persona que realice entrenamiento oculto debe estudiar intensamente. Son conceptos simbólicos que están conectados con algunos objetos —por ejemplo, el hexagrama, o el pentagrama, símbolos que el ocultismo puede explicar. El alumno debe mantener su mente fuertemente concentrada en tales objetos simbólicos, que no se encuentran en el mundo exterior. Es lo mismo con otro tipo de conceptos: por ejemplo, el de la especie León, que solo se puede aferrar al pensamiento. También en estos, el alumno debe centrar su atención. Finalmente, hay ideas morales, como las siguientes, de Luz en el Camino: “Antes de que el ojo pueda ver, debe ser incapaz de llorar”. Esto tampoco puede experimentarse externamente, sino solo internamente. Esta meditación sobre conceptos que no tienen una contraparte perceptible por los sentidos se llama Dhyanam.
  4. Finalmente, Samadhi, el más difícil de todos. Después de concentrarse durante mucho tiempo en una idea que no tiene una contraparte perceptible para los sentidos, permita que su mente descanse en ella y que su alma se llene de ella. Luego dejen ir la idea, para que no quede nada en su conciencia. Pero no deben quedarse dormidos, como sucedería normalmente; deben permanecer conscientes. En ese estado, los secretos de los mundos superiores comienzan a revelarse. Este estado puede describirse como sigue. Están pensando, porque son conscientes, pero no tienen pensamientos, y en este pensamiento sin pensamientos los poderes espirituales pueden verter su contenido. Pero mientras uno mismo lo llene con su pensamiento, no podrán entrar. Mientras más tiempo puedan mantener en su conciencia esta actividad de pensar sin pensamientos, más se les revelará el mundo suprasensible.

Estos son los ocho reinos con los que trata un maestro de Yoga Oriental.

Ahora hablaremos sobre la forma cristiana de entrenamiento oculto, en la medida de lo posible, y veremos cómo difiere de la forma oriental. Este camino cristiano puede seguirse con el consejo de un maestro que sabe lo que hay que hacer y puede rectificar los errores en cada paso. Pero en el entrenamiento cristiano, el gran Gurú es Cristo Jesús mismo. Por lo tanto, es esencial tener una creencia firme en la presencia y la vida en la Tierra de Cristo. Sin esto, un sentimiento de unión con Él es imposible. Además, debemos reconocer que en el Evangelio de San Juan tenemos un documento que se origina con el gran Gurú mismo y que puede ser una fuente de instrucción. Este Evangelio es algo que podemos experimentar en nuestro propio ser interior y no algo en lo que simplemente creemos. Quien lo haya absorbido de la manera correcta ya no necesitará probar la realidad de Cristo Jesús, porque lo habrá encontrado.

En el entrenamiento cristiano deben meditar en este Evangelio, no simplemente leerlo y releerlo. El Evangelio comienza: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios …” Los versos iniciales de este Evangelio, correctamente entendidos, son oraciones para la meditación y deben ser absorbidos internamente en la condición de Dhyanam, como se describió anteriormente (7). Si en la mañana, antes de que otras impresiones hayan ingresado al alma, usted vive durante cinco minutos únicamente en estas oraciones, con todo lo demás excluido de sus pensamientos, y si continúa haciéndolo a lo largo de los años con absoluta paciencia y perseverancia, encontrará que estas palabras no son solo algo para ser entendido; Se darán cuenta de que tienen un poder oculto, y de hecho experimentarán a través de ellas una transformación del alma. En cierto sentido, te vuelves clarividente a través de estas palabras, para que todo en el Evangelio de San Juan se pueda ver con visión astral.

Luego, bajo la dirección del maestro, y después de meditar nuevamente en los cinco versos iniciales, el alumno permite que el primer capítulo pase por su mente durante siete días. Durante la semana siguiente, después de meditar nuevamente en los cinco versos iniciales, continúa con el segundo capítulo, y de la misma manera hasta el duodécimo. Pronto aprenderá cuán poderosa es esta experiencia; cómo es llevado a los eventos en Palestina cuando Cristo Jesús vivió allí, tal como están inscritos en el Registro Akáshico, y cómo puede realmente experimentarlo todo. Y luego, cuando llega al capítulo trece, tiene que experimentar las etapas separadas de la iniciación cristiana.

La primera etapa es el lavado de los pies. Debemos entender el significado de esta gran escena. Cristo Jesús se inclina ante aquellos que son más bajos que él. Esta humildad hacia aquellos que son más bajos que nosotros y a cuyo costo hemos podido elevarnos, debe estar presente en todas partes del mundo. Si una planta pudiera pensar, agradecería a los minerales por darle el terreno en el que puede llevar una forma de vida más elevada, y el animal tendría que inclinarse ante la planta y decir: “A ti te debo la posibilidad de mi propia existencia”. De la misma manera, el hombre debería reconocer lo que le debe al resto de la naturaleza. Así también, en nuestra sociedad, un hombre que ocupa una posición más alta debe inclinarse ante aquellos que se están más abajo y decir: “Sin la diligencia de aquellos que trabajan en mi nombre, no podría soportar lo que hago”. Y así sucesivamente en todas las etapas de la existencia humana hasta el mismo Cristo Jesús, quien se inclina con mansedumbre ante los Apóstoles y dice: “Tú eres mi tierra, y en ti cumplo el dicho: ‘El que sería el primero debe ser el último, y el que sería El Señor debe ser el servidor de todos”. El Lavado de los Pies refleja esta disposición a servir, esta postración en perfecta humildad. Este es un sentimiento que todos los comprometidos con el desarrollo oculto deben tener.

Si el alumno se ha impregnado de esta humildad, habrá experimentado la primera etapa de la iniciación cristiana. Él sabrá por dos signos, uno externo y otro interno, que ha llegado hasta ahí. La señal externa es que siente como si sus pies estuvieran cubiertos de agua. El signo interno es una visión astral que seguramente vendrá: se ve a sí mismo lavando los pies de varias personas. Esta imagen surge en sus sueños como una visión astral, y cada alumno tiene la misma visión. Cuando lo haya experimentado, habrá absorbido verdaderamente todo este episodio.

La segunda etapa es la de la flagelación. Cuando el alumno ha llegado a este punto, debe, mientras lee sobre la flagelación y le permite actuar sobre él, desarrollar otro sentimiento. Debe aprender a mantenerse firme bajo los fuertes golpes de la vida, diciéndose a sí mismo: “Me enfrentaré a los dolores y penas que me ocurran”. La señal externa de esto es que el alumno siente una especie de dolor punzante en todo el cuerpo. La señal externa es que en una visión onírica se ve a sí mismo siendo azotado.

La tercera etapa es la de la coronación de espinas, y para ello tiene que adquirir otro sentimiento: aprende a mantenerse firme incluso cuando es despreciado y ridiculizado por todo lo que él considera más sagrado. El signo externo de esto es que experimenta un fuerte dolor de cabeza; El síntoma interno es que tiene una visión astral de sí mismo coronado de espinas.

La cuarta etapa es la de la crucifixión. Se debe desarrollar un sentimiento nuevo y bastante definido. El alumno debe dejar de considerar su cuerpo como lo más importante para él; su cuerpo debe volverse tan indiferente a él como un trozo de madera. Luego llega a mirar de manera bastante objetiva el cuerpo que lleva consigo a lo largo de la vida; se ha convertido para él en la madera de la cruz. No necesita despreciarlo, como tampoco lo hace con ninguna otra herramienta. El signo externo de haber alcanzado esta etapa es que durante la meditación del alumno aparecen marcas rojas (estigmas) en aquellos lugares de su cuerpo que se llaman heridas sagradas. De hecho, aparecen en las manos y los pies, y en el lado derecho del cuerpo al nivel del corazón. El signo interno es que el alumno tiene una visión de sí mismo colgado en la Cruz.

La quinta etapa es la de la muerte mística. Ahora el alumno experimenta la nada de las cosas terrenales, y de hecho muere por un tiempo para todas las cosas terrenales.

Solo se pueden dar las descripciones más escasas de estas etapas posteriores de la iniciación cristiana. El alumno experimenta en una visión astral que la oscuridad reina en todas partes y que el mundo terrenal se ha desmoronado. Un velo negro se extiende sobre lo que está por venir, y mientras está en esta condición, el alumno llega a conocer todo lo que existe como crueldad y maldad en el mundo. Este es el descenso al infierno. Luego experimenta el desgarro de la cortina y el mundo del Devacán aparece ante él. Este es el desgarro del velo del Templo.

La sexta etapa es la del entierro. Al igual que en la cuarta etapa, el alumno aprendió a considerar su propio cuerpo de manera objetiva, así que ahora tiene que desarrollar la sensación de que todo lo que le rodea en el mundo es tan parte de lo que realmente le pertenece como lo es su propio cuerpo. El cuerpo luego se extiende mucho más allá de su piel; el alumno ya no es un ser separado; él está unido con todo el planeta. La Tierra se ha convertido en su cuerpo; Está enterrado en la Tierra.

La séptima etapa, la de la Resurrección, no se puede describir con palabras. Por lo tanto, el ocultismo enseña que la séptima etapa solo puede ser concebida por un hombre cuya alma haya sido completamente liberada del cerebro, y solo a ese hombre se le podría describir. Por lo tanto, no podemos hacer más que mencionarlo aquí. El maestro cristiano indica el camino a esta experiencia.

Cuando un hombre ha vivido esta séptima etapa, el cristianismo se ha convertido en una experiencia interna del alma. Ahora está completamente unido con Cristo Jesús; Cristo Jesús está en él.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

GA95c12. El desarrollo oculto

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 2 de septiembre de 1906

English version

Se habrá deducido del estudio de ayer lo importante que es desarrollar un sentimiento de comunión, lo que significa superar toda consideración del propio yo si se desea penetrar más profundamente en la vida espiritual. Por ejemplo, cualquiera que aspire al desarrollo oculto debe, entre otras cosas, deshacerse de la siguiente forma de egoísmo. No debe decir: ¿De qué me sirve escuchar cosas ocultas de otros cuando no puedo verlas por mí mismo? Eso implica una falta de confianza. Debe confiar en una persona que ha alcanzado una determinada etapa de desarrollo. Las personas trabajan juntas, y si alguien ha logrado más que otros, no lo habrá logrado solo para sí mismo sino para todos los demás, y se les pide que lo escuchen. De esta manera, sus propios poderes se ven potenciados y sus oyentes, por el solo hecho de haberle dado su confianza, gradualmente podrán adquirir conocimiento por sí mismos. No debe desear dar un segundo paso antes del primero.

Hay tres caminos de desarrollo oculto: el oriental, el cristiano-gnóstico y el cristiano-rosacruz, o simplemente los rosacruces. Se distinguen sobre todo por la medida en que el alumno se entrega a su maestro. Entonces, ¿qué le sucede a un hombre que entra en el desarrollo oculto? ¿Cuáles son las condiciones previas necesarias para ello?

Consideremos primero la vida de un hombre común hoy en día. Desde temprano hasta tarde está ocupado con su trabajo y sus experiencias diarias; él hace uso de su intelecto y sus sentidos externos. Vive y trabaja en lo que llamamos el estado de vigilia. Pero ese es solo un estado; entre despertar y dormir hay otro. En este estado es consciente de las imágenes, de las imágenes de los sueños, que pasan por su alma. Estas imágenes no están directamente relacionadas con el mundo externo y la realidad ordinaria. Podemos llamar a esto el estado de sueño, y es interesante estudiar cómo sigue su curso. Mucha gente supone que los sueños no tienen sentido, pero esto no es así. Incluso con las personas de hoy, los sueños tienen un significado, pero no el de las experiencias en la vida de vigilia. Cuando estamos despiertos, nuestras imágenes mentales siempre corresponden a hechos y experiencias definidas; en nuestros sueños no lo hacen. Por ejemplo, pueden soñar que escucha el ruido de los cascos de los caballos, y cuando se despiertan se dan cuenta de que estaba escuchando el tictac del reloj junto a su cama. Los sueños son imágenes simbólicas. Pueden tener un sueño que cuenta una historia completa. Un estudiante, por ejemplo, puede soñar con un duelo y todos sus detalles preliminares, desde la solicitud de pistolas hasta el informe del disparo que lo despierta —y luego se da cuenta de que ha derribado la silla que estaba junto a su cama. O, de nuevo, una mujer campesina puede soñar que va camino a la iglesia; ella entra; ella escucha al sacerdote pronunciar dichos nobles, con los brazos en movimiento; de repente sus brazos se convierten en alas y luego el sacerdote comienza a cantar: ¡ella se despierta y escucha el canto del gallo afuera!

Pueden ver en estos ejemplos que en los sueños vivimos en un tipo de tiempo muy diferente al de nuestra conciencia despierta. La causa real del sueño que he citado fue el último evento en el momento. La razón es que ese sueño atraviesa el alma en un momento y tiene su propio tiempo interior. Deben imaginarlo de esta manera: cuando se despiertan y recuerdan todos los detalles, ustedes mismo extienden este tiempo interno, de modo que los eventos parecen haber ocurrido en ese período extendido. Esto también les ayudará a tener una idea de cómo aparece el tiempo en el mundo astral. Una pequeña experiencia crea un largo y dramático curso de eventos. El sueño atraviesa el alma en un momento y en un instante despierta toda una serie de imágenes. De esta manera, uno mismo transpone el tiempo al sueño.

Las condiciones internas también pueden representarse simbólicamente en el sueño: por ejemplo, puede tener dolor de cabeza y soñar que está en una bodega con muchas telarañas. O los latidos de tu corazón o la sensación de calor pueden estar representados en un sueño con una estufa ardiente. Algunas personas que poseen una sensibilidad interna particular pueden tener una experiencia diferente: pueden soñar, por ejemplo, que están en una situación infeliz. Aquí el sueño es profético —un símbolo de alguna enfermedad latente que saldrá dentro de unos días. Muchas personas incluso sueñan con el remedio para tal enfermedad. En resumen, nuestra forma de percepción en los sueños es bastante diferente de la de la vida ordinaria.

El tercer estado es el del sueño sin sueños, el sueño sin conciencia, cuando nada viene ante el alma. Ahora, si comienzas a ser consciente de los mundos superiores como resultado del desarrollo interno, la primera indicación que notarán es que sus sueños se vuelven más regulares y significativos. Sobre todo, obtendrán conocimiento a través de sus sueños, siempre que les prestes mucha atención. Más tarde, pueden notar que sus sueños se vuelven más frecuentes, hasta que llegan a sentir que ha estado soñando toda la noche. Una vez más, pueden notar que sus sueños están relacionados con cosas que no existen en absoluto en el mundo exterior y que no puede experimentar físicamente. Descubrirán que en sus sueños ya no verán cosas que se originan en el mundo exterior o condiciones simbólicas como las que describí anteriormente, sino, como acabo de decir, experimentarán imágenes de cosas que no tienen existencia en el mundo de los sentidos y luego notarán que tus sueños están diciendo algo importante. Por ejemplo, pueden soñar que un amigo está en peligro de incendio y puede verlo cada vez más cerca del peligro. Al día siguiente, puede saber que este amigo se enfermó durante la noche. En realidad no lo viste caer enfermo; viste una imagen simbólica de ello. Por lo tanto, tus sueños pueden verse influenciados por mundos superiores, de modo que experimentes algo que no existe en el mundo físico; así es como las impresiones de los mundos superiores pasan a los sueños. Este es un puente muy importante para un mayor desarrollo oculto.

Alguien podría decir que todo esto solo fue soñado —¿Cómo se puede leer algún significado?  Pero ese es un enfoque equivocado. Tomen el siguiente ejemplo: se dice que Edison alguna vez soñó cómo hacer una bombilla eléctrica; recordó el sueño e hizo la bombilla de acuerdo con él. Supongamos que alguien viene y dice: “La lámpara no sirve” —solo fue un sueño”. Pueden ver que lo que importa no es el simple hecho de soñar, sino si el sueño tiene un significado para la vida. Muy a menudo los sueños de este tipo pasan desapercibidos porque no los notamos. Eso está mal; es solo estos puntos delicados a los que debemos prestar atención; entonces haremos progresos.

Más tarde llega una etapa en la que la naturaleza de la realidad se revela al alumno en el sueño, y luego puede tomar el sueño como la realidad. Cuando ha avanzado tanto que tiene todo el mundo imaginativo presente ante él a la luz del día y no solo durante el sueño, puede analizar con su intelecto si lo que ve es verdad. Esto significa que está mal usar imágenes de sueños como base para la sabiduría; el alumno debe esperar a que entren en su experiencia diurna. Si ejerce control consciente sobre ellos, pronto se alcanza una etapa en la que el alumno no solo ve lo que está físicamente presente, sino que realmente puede percibir el elemento astral en un hombre, su alma y su aura. Luego aprende a comprender qué significan las formas y los colores en el cuerpo astral: por ejemplo, qué pasiones expresan. Entonces aprende gradualmente a deletrear, por así decirlo, el mundo del alma. Pero siempre debe tener en cuenta que todo lo que hay allí es simbólico.

Aquí podría objetarse que, si solo ve símbolos, algún evento en particular podría simbolizarse con todo tipo de imágenes, y nunca podría estar seguro de que una imagen dada tenga un significado consistente. Pero cuando alcanzas una determinada etapa, una imagen siempre representa una cosa, al igual que en el mundo ordinario un objeto siempre está representado por el mismo concepto mental. Por ejemplo, encontrarán que una pasión determinada siempre está representada para todos por la misma imagen. Lo importante es aprender a leer las imágenes correctamente.

Ahora pueden entender por qué los libros sagrados de todas las religiones tienden a hablar casi por completo a través de imágenes simbólicas. La sabiduría, por ejemplo, puede describirse como luz: la razón es que para cualquiera que esté ocultamente desarrollado, la sabiduría del hombre y de otros seres siempre aparece como luz astral. Las pasiones aparecen como fuego. Los antiguos documentos religiosos no solo hablan de cosas en el plano físico, sino también de eventos en planos superiores; deben su origen a los videntes y se preocupan por los mundos superiores; por eso nos tienen que hablar en imágenes. Todo lo narrado del Registro Akáshico se ha presentado por la misma razón en imágenes de este tipo.

La siguiente condición experimentada por los alumnos se llama “continuidad de conciencia”. Cuando una persona común se retira completamente del mundo de los sentidos mientras duerme, está inconsciente. Esto ya no es así con un alumno que ha alcanzado la etapa que acabo de mencionar. De día y de noche, sin interrupción, vive en un estado de conciencia completamente clara, incluso cuando su cuerpo físico está en reposo.

Después de algún tiempo, la entrada del alumno a un nuevo pero específico estado de conciencia está marcado por el hecho de que se agregan sonidos y palabras a las imágenes. Las imágenes le hablan en un lenguaje inteligible. Le dicen lo que son, sin ninguna posibilidad de engaño. Estos son los sonidos y el discurso del Devacán, la música de las esferas. Todo dice su propio nombre y su relación con otras cosas. Esto viene además de la vista astral, y marca la entrada del vidente en el Devacán. Una vez que un hombre ha alcanzado este estado Devacánico, las flores de loto, los Chacras o las ruedas comienzan a girar en lugares específicos del cuerpo astral, girando como las manecillas de un reloj de izquierda a derecha. Estos son los órganos sensoriales del cuerpo astral, pero su modo de percepción es activo. El ojo, por ejemplo, está en reposo; permite que entre la luz y solo entonces la percibe. Las flores de loto, por otro lado, solo perciben cuando están en movimiento y alcanzan un objeto. Las vibraciones causadas por las flores de loto giratorias los ponen en contacto con la sustancia astral, y así es como ocurre la percepción en el plano astral.

¿Cuáles son las fuerzas que activan las flores de loto y de dónde provienen? Sabemos que durante el sueño las fuerzas agotadas de los cuerpos físico y etérico son restauradas por el cuerpo astral; por su regularidad inherente puede compensar irregularidades en los cuerpos físico y etérico. Son estas fuerzas, normalmente utilizadas para superar la fatiga, las que animan las flores de loto. Cuando un hombre entra en el desarrollo oculto, está realmente retirando ciertas fuerzas de sus cuerpos físico y etérico. Si estas fuerzas fueran retiradas permanentemente del cuerpo físico, el hombre enfermaría; se encontraría completamente exhausto. Por lo tanto, si no quiere hacerse daño, tanto moral como físicamente, debe encontrar algo para reemplazar estas fuerzas.

Debe recordarse a sí mismo la regla general: el ritmo restaura el poder. Aquí tienen un importante principio oculto. La mayoría de las personas hoy en día llevan vidas desprovistas de cualquier ritmo regular, especialmente en lo que respecta a sus pensamientos y su comportamiento. Cualquiera que permitiera que las distracciones del mundo exterior se apoderen de él sería incapaz de evitar los peligros a los que su cuerpo físico estaría expuesto en el curso de su desarrollo oculto por el retiro de estas fuerzas de renovación. Por lo tanto, debe esforzarse por introducir un elemento rítmico en su vida. Por supuesto, no puede organizar sus días para que cada día pase exactamente como otro. Pero al menos puede realizar ciertas actividades regularmente y, de hecho, cualquiera que quiera desarrollarse en el camino oculto tendrá que hacerlo. Por lo tanto, debería, por ejemplo, hacer ciertos ejercicios de meditación y concentración a la hora elegida todas las mañanas. También puede aportar ritmo a su vida si por la noche revisa los eventos del día en orden inverso. Si puede aportar más regularidades, mucho mejor: de esa manera su vida seguirá su curso en armonía con las leyes del mundo. Todo en el sistema de la naturaleza es rítmico: el curso del Sol, el paso de las estaciones, el día y la noche, etc. Las plantas también crecen rítmicamente. Es cierto que cuanto más alto vamos en los reinos de la naturaleza, menos ritmo encontramos, pero incluso en los animales se puede observar un cierto ritmo: por ejemplo, los animales se aparean en momentos regulares. Solo el hombre lleva una vida caótica y sin ritmo: la naturaleza lo ha abandonado.

La tarea del hombre, por lo tanto, es infundir deliberadamente algo de ritmo en esta vida caótica, y tiene disponibles ciertos medios a través de los cuales puede llevar esta armonía y ritmo a sus cuerpos físico y etérico. Ambos cuerpos desarrollarán gradualmente tales ritmos que se corregirán a sí mismos cuando el cuerpo astral se retire. Si se ven obligados a salir de su ritmo adecuado durante el día, por su propia cuenta recuperarán el tipo correcto de movimiento cuando estén en reposo.

Los medios disponibles consisten en los siguientes ejercicios, que se deben practicar además de la meditación:

  1. Control del pensamiento. Esto significa evitar, al menos por un corto período de tiempo todos los días, que todo tipo de pensamientos se deslicen por la mente, y traer una cierta tranquilidad ordenada al curso del pensamiento. Debe tomar una idea definida, ponerla en el centro de su pensamiento y luego organizar lógicamente sus pensamientos adicionales de tal manera que todos estén estrechamente relacionados con la idea original. Incluso si hace esto por solo un minuto, puede ser de gran importancia para el ritmo de los cuerpos físico y etérico.
  2. Iniciativa en acción. Debes obligarte a alguna acción, aunque sea trivial, que debe su origen a tu propia iniciativa, a alguna tarea que te hayas encomendado. La mayoría de las acciones no se derivan de la propia iniciativa, sino de las circunstancias familiares, la educación, la vocación, etc. Por lo tanto, debe dejar un poco de tiempo para realizar acciones que se deriven solo de usted. No necesitan ser importantes; acciones bastante insignificantes cumplen el mismo propósito.
  3. Aquí el alumno aprende a regular sus emociones para que no esté en un momento en los cielos y en el siguiente en los vertederos. Cualquiera que se niegue a hacer esto por miedo a perder su originalidad en la acción o su sensibilidad artística nunca puede pasar por un desarrollo oculto. Tranquilidad significa que eres dueño de ti mismo en el placer más intenso y en el dolor más profundo. De hecho, nos volvemos realmente receptivos a las alegrías y tristezas del mundo solo cuando no nos entregamos con egoísmo a ellas. Los grandes artistas deben sus mayores logros precisamente a esta tranquilidad, porque a través de ella han abierto sus ojos a impresiones sutiles e internamente significativas.
  4. Libertad de prejuicios. Esta, la cuarta característica, ve bien en todo y busca el elemento positivo en todas las cosas. Relevante para esto es una leyenda persa contada de Cristo Jesús. Un día, Cristo Jesús vio un perro muerto tendido en el camino; se detuvo para mirar al animal mientras los que lo rodeaban se volvieron con disgusto. Entonces Jesús dijo: “¡Qué dientes tan hermosos tiene el perro!” En ese horrible cadáver no vio lo que era feo o malo, sino la belleza de los dientes blancos. Si pueden adquirir este estado de ánimo, buscarán en todas partes lo bueno y lo positivo, y lo encontrarán en todas partes. Esto tiene un poderoso efecto sobre los cuerpos físico y etérico.
  5. Luego viene la fe, que en su sentido oculto implica algo bastante diferente de su significado ordinario. Durante el desarrollo oculto nunca deben permitir que su juicio del futuro sea influenciado por el pasado. Bajo ciertas circunstancias, deben excluir todo lo que han experimentado hasta ahora, para que puedan enfrentar cada nueva experiencia con nueva fe. El ocultista debe hacer esto muy conscientemente. Por ejemplo, si alguien se te acerca y te dice que el campanario de la iglesia está torcido en un ángulo de 45 grados, la mayoría de la gente diría que es imposible. El ocultista siempre debe dejar un camino abierto para creer. Debe ir tan lejos como para tener fe en todo lo que sucede en el mundo; de lo contrario, bloquea el camino a nuevas experiencias. Siempre debe estar abierto a nuevas experiencias; de esta manera, su cuerpo físico y etérico serán llevados a una condición que puede compararse con el estado de ánimo satisfecho de una gallina clueca.
  6. Equilibrio interior. Este es un resultado natural de las otras cinco cualidades. El alumno debe tener en cuenta las seis cualidades, tomar su vida en la mano y estar preparado para progresar lentamente en el sentido del proverbio sobre las gotas de agua que desgastan una piedra.

Ahora, si alguien adquiere poderes superiores a través de algún medio artificial sin prestar atención a todo esto, se encontrará mal. En la vida ordinaria de hoy, lo espiritual y lo físico se entremezclan, algo así como un líquido azul y amarillo en un vaso de agua. El desarrollo oculto establece un proceso similar al trabajo de un químico que separa los dos líquidos. El alma y el cuerpo se separan de manera similar, y los beneficios de la mezcla se pierden. Una persona común, debido a que el alma se mantiene en estrecha relación con el cuerpo, no está sujeta a las pasiones más grotescas. Pero como resultado de la separación de la que he estado hablando, el cuerpo físico, con todos sus atributos, puede quedar solo, y esto puede conducir a toda clase de excesos. Por lo tanto, un hombre que se ha embarcado en el desarrollo oculto, pero no se ha preocupado por cultivar cualidades morales, puede manifestar ciertos rasgos que, como hombre ordinario, había dejado de exhibir hacía mucho tiempo. De repente puede convertirse en un mentiroso, vengativo, rápido para enojarse; Todo tipo de características que previamente se habían atenuado pueden aparecer de forma violenta. Esto puede suceder incluso si alguien que ha descuidado el desarrollo moral se absorbe indebidamente en las enseñanzas de la Teosofía.

Hemos visto que un hombre primero debe pasar por la etapa de la visión espiritual y solo entonces llega a la etapa de la audición espiritual. Mientras todavía está en la primera etapa, tiene que aprender cómo se relacionan las imágenes con sus objetos. Se vería inmerso en el tormentoso mar de experiencias astrales si se lo dejara valerse por sí mismo. Por esta razón, necesita una guía que pueda decirle desde el principio cómo se relacionan estas cosas y cómo orientarse en el mundo astral. De ahí la necesidad de encontrar un Gurú en el que pueda confiar estrictamente. En este sentido, se pueden distinguir tres formas diferentes de desarrollo.

  1. El camino oriental, también llamado Yoga. Aquí, un hombre iniciado que vive en el plano físico actúa como el Gurú de otro, quien se confía a su Gurú por completo y con todos los detalles. Este método será mejor si durante su desarrollo oculto el alumno se elimina por completo y se lo entrega a su Gurú, quien incluso debe asesorarlo sobre cada acción que pueda tomar. Esta entrega absoluta de uno mismo se adapta al carácter indio; pero no hay lugar para eso en la cultura europea.
  2. El camino cristiano. Aquí, en lugar de los Gurús individuales, hay un gran Gurú, el mismo Cristo Jesús, para todos. El sentimiento de pertenencia a Cristo Jesús, de ser uno con Él, puede tomar el lugar de la rendición a un Gurú individual. Pero primero el alumno debe ser guiado a Cristo por un Gurú terrenal, de modo que, en cierto sentido, todavía depende de un Gurú en el plano físico.
  3. El camino Rosacruz, que deja al alumno con la mayor independencia posible. El Gurú aquí no es un líder sino un asesor; él da instrucciones para el entrenamiento interno necesario. Al mismo tiempo, cuida que, paralelamente al entrenamiento oculto, haya un desarrollo definido del pensamiento, sin el cual no se puede llevar a cabo ningún entrenamiento oculto. Esto se debe a que hay algo en el pensamiento que no se aplica a nada más. Cuando estamos en el plano físico, percibimos con los sentidos físicos solo lo que se puede encontrar en ese plano. Las percepciones astrales son válidas para el plano astral; La audición devacánica es válida solo en el Devacán. Así, cada plano tiene su propia forma específica de percepción. Pero una actividad, el pensamiento lógico, atraviesa todos los mundos. La lógica es la misma en los tres planos. Así, en el plano físico, puedes aprender algo que también es válido para los planos superiores; y este es el método seguido por el entrenamiento Rosacruz cuando en el plano físico presta atención primaria al pensamiento, y para este propósito utiliza los medios disponibles en el plano físico. Se puede cultivar un pensamiento penetrante estudiando verdades teosóficas o practicando ejercicios mentales. Cualquiera que desee más capacitación para el intelecto puede estudiar libros como Verdad y Ciencia y La Filosofía de la Libertad, que están escritos deliberadamente de tal manera que un pensamiento entrenado por ellos pueda moverse con certeza en los planos más altos. Incluso una persona que estudia estos libros y no sabe nada de Teosofía podría encontrar su camino en los mundos superiores. Pero, como he dicho, las enseñanzas de la Teosofía actúan de la misma manera.

Aquí, entonces, el Gurú es solo el amigo y asesor del alumno, porque al entrenar su razón, el alumno estará entrenando al mejor Gurú para sí mismo. Pero, por supuesto, todavía necesitará un Gurú que lo asesore sobre cómo progresar en libertad.

Entre los europeos, la forma cristiana se adapta mejor a aquellos cuyos sentimientos están más fuertemente desarrollados. Aquellos que se han separado más o menos de la Iglesia y confían más bien en la ciencia, pero que han sido guiados por la ciencia a un estado de ánimo dudoso, lo harán mejor con el estilo Rosacruz.

 

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

GA95c11. Las épocas de la cultura post-atlante

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 1 de septiembre de 1906

English version

Ayer les conté cómo el gran Iniciado (Mani) seleccionó de los semitas primitivos, que vivían en la vecindad de Irlanda, un grupo de personas a quienes dirigió hacia el Este y se establecieron allí. Manu entrenó a los hombres elegidos para ser los progenitores de las nuevas civilizaciones. Él les enseñó y les dio instrucciones para un estilo de vida moral, con todo lo más detallado. Les enseñó cómo distribuir su tiempo y cómo organizar su trabajo desde la mañana hasta la tarde. Pero incluso más que por sus preceptos, los educó por influencia directa y por sus pensamientos. Cuando enviaba sus pensamientos a la colonia, sus ideas y preceptos actuaron por sugerencia directa. Este era el tipo de influencia que necesitaban los hombres de esa época para su entrenamiento y remodelación.

El siguiente episodio resalta la diferencia entre la perspectiva completa de la raza atlante y la de la nueva raza raíz; ocurrió a mediados del siglo XIX. Los colonos europeos habían inducido a algunos indios rojos, en quienes tenemos que ver a los descendientes de los atlantes que no lograron avanzar y se volvieron retrógrados, a renunciar a sus tierras con la condición de que se les asignaran nuevos terrenos de caza. Pero la promesa no se había cumplido y el jefe indio no podía entenderlo. Por lo tanto, se dirigió a los europeos de la siguiente manera: “Caras pálidas nos prometieron que su Jefe les daría a nuestros hermanos otras tierras en lugar de las que nos han quitado. Vuestros pies están ahora en nuestra tierra y caminan sobre las tumbas de nuestros hermanos. El Hombre Blanco no ha cumplido la promesa que le hizo al Hombre Moreno. Ustedes Caras Pálidas tienen sus negros instrumentos con todo tipo de pequeños signos mágicos” —se refería a sus libros — “de los cuales aprenden la voluntad de su Dios. El suyo debe ser un Dios malo si no enseña a su pueblo a cumplir su palabra. El Dios del hombre moreno no es así; el hombre moreno escucha el trueno y ve los rayos pudiendo entender este lenguaje; su Dios les habla en este idioma. Oye el susurro de las hojas y los árboles en el bosque, y en ellos también su Dios le habla. Oye el agua que se agita en el arroyo, y el hombre moreno también puede entender ese discurso. Él sabe cuándo se avecina una tormenta. En todas partes puede escuchar a su Dios hablando, y la lección que enseña su Dios es muy diferente de lo que le dicen sus negros signos de magia”.

Este es realmente un discurso muy significativo, ya que contiene una especie de confesión de fe. El atlante no se levantó a su Dios a través de conceptos e ideas. Él discernió algo sagrado en la naturaleza como una nota clave de lo Divino; era como si él inhalara y exhalara su Dios. Si quisiera expresar lo que escuchó de esta manera, lo personificaría en un sonido similar al T-A-O chino. Para el atlante este era el sonido que impregnaba toda la naturaleza. Cuando tocó una hoja o vio un relámpago, se dio cuenta de que parte de la Deidad se mostraba ante él; Era como si estuviera tocando la vestimenta de lo Divino. Así como hacemos contacto con algún elemento en el alma de un hombre cuando le damos la mano, el atlante cuando se apoderaba de una forma en la naturaleza, sintió que estaba tocando el cuerpo de la Deidad. Vivía en un sentimiento religioso bastante diferente al nuestro. El atlante también era clarividente y, por lo tanto, estaba en comunicación directa con el mundo del espíritu.

Pero luego comenzó a desarrollarse el tipo de pensamiento asociado con la lógica y el cálculo matemático, y cuanto más lo hacía, más se desvanecía la clarividencia. La gente comenzó a preocuparse más por lo que los sentidos podían percibir externamente, por lo que la naturaleza se despojó cada vez más de la divinidad. La gente adquirió un nuevo regalo a costa de uno antiguo. En la medida en que lograron el don de la observación sensorial exacta, dejaron de entender la naturaleza como el cuerpo de la Deidad. Poco a poco llegaron a ver ante ellos solo el cuerpo del mundo, y no su alma. Pero como resultado de esto, un anhelo por lo Divino surgió una vez más en el hombre. En su corazón estaba escrito: Detrás de la naturaleza debe haber Dios. Y se dio cuenta de que debía buscar a Dios con su espíritu. De hecho, ese es el significado de la palabra “religión”: tratar de restablecer una conexión con la Trinidad; religare significa volver a unir.

Ahora hay varias formas de encontrar la Deidad. Los hindúes, que fueron la primera subraza de la raza aria, tomaron el siguiente camino. Ciertos mensajeros de Manu inspirados por Dios, llamados los santos Rishis, se convirtieron en los maestros de la antigua cultura india. Ninguna poesía o tradición nos dice acerca de esto, solo se conoce a través de lo que se ha transmitido oralmente en las escuelas de ocultismo. Poemas como los Vedas y el Bhagavad Gita, por maravillosos que sean, son de origen mucho más tardío. El antiguo hindú sintió en su corazón que la naturaleza externa al contemplarla era irreal, y que detrás de ella estaba oculta la Deidad. El nombre que le dio a esta Deidad fue Brahman, el Dios oculto. Todo el mundo externo era así para él una ilusión, un engaño, Maya. Mientras que el atlante aún podía discernir la Deidad en cada hoja, el hindú dijo: “La Deidad ya no es aparente en el mundo exterior. Debo hundirme en mi ser interior y buscarlo en mi corazón; Debo seguirlo a Él hacia una condición espiritual más elevada”. En cada acercamiento a la Deidad todavía había un elemento onírico. El indio no pudo encontrar la Divinidad en la naturaleza; Fue en grandes y poderosas imágenes de pensamiento, en visiones e imaginaciones que se le reveló el mundo de Brahman. Yoga fue el nombre del entrenamiento al que tuvo que someterse para penetrar a través de la ilusión en el espíritu y la fuente primordial del ser. Los profundos Vedas, el Bhagavad Gita, esa canción sublime de la perfección humana, son solo ecos de esa antigua sabiduría divina.

Esta fue la primera etapa en el camino por el cual la humanidad trató de regresar a la Divinidad; Es una etapa que no podría lograr mucho en términos de civilización externa. El hindú se apartó de todo lo externo y buscó la vida superior solo en el ascenso al Espíritu renunciando al mundo.

La segunda subraza, la de los antiguos persas, tenía una misión muy diferente, aunque su cultura se originó en el claro propósito de Manu. Mucho antes de la época de Zarathustra, Persia tenía una antigua cultura, de la que solo sobrevive una tradición oral. La gente ahora pensaba que la realidad externa era una imagen de lo Divino, que no debe ser rechazado sino moldeado de nuevo. El persa deseaba transformar la naturaleza mediante el trabajo; se convirtió en un labrador. Salió del reino silencioso de los pensamientos de renuncia al mundo y aprendió que la resistencia que encontró que el mundo exterior no era totalmente maya. Junto con el mundo del Espíritu, encontró un mundo real en el que había que trabajar. Dentro de él creció gradualmente la convicción de que hay dos mundos: el mundo del buen Espíritu en el que un hombre puede sumergirse y el mundo en el que debe trabajarse. Y luego dijo: En el mundo del Espíritu, encontraré las ideas y conceptos a través de los cuales puedo transformar el mundo de la realidad externa, para que pueda convertirse en una imagen del Espíritu eterno.

Así, el persa se vio a sí mismo en una lucha entre dos mundos; y actualmente esto tomó más y más la forma de un conflicto entre dos poderes —Ormuz, que representa el mundo del buen Espíritu, y Ahriman, que representa el mundo que tiene que ser transformado. Pero se encontró aún perdido en un aspecto: el mundo exterior lo enfrentó como algo que no podía entender; no pudo descubrir ninguna ley en él. Fracasó en ver que lo espiritual se puede encontrar en la naturaleza; solo era consciente de la resistencia de la naturaleza a su trabajo.

La tercera subraza, compuesta por el pueblo caldeo-asirio-babilonio-egipcio, y más tarde los semitas que se separaron de ellos, llegó a comprender estas leyes. Los hombres miraron hacia las estrellas y observaron sus movimientos y su influencia en la vida humana, y en consecuencia elaboraron una ciencia que les permitió comprender estos movimientos e influencias. Pusieron los Cielos en conexión con la Tierra. Podemos ver el carácter de esta tercera subraza a partir de un ejemplo particular. Los egipcios observaron que la inundación del Nilo, cuando inunda el país circundante, ocurría en el momento del surgimiento de una constelación particular, la de Sirio; y conectaron el surgimiento del Nilo con esta constelación. Nuevamente, observaron la posición del Sol en el momento de la llegada y partida de ciertas aves; observaron el ascenso y la puesta de las estrellas, su relación entre sí y con la humanidad, y así gradualmente construyeron una ciencia. Se hizo evidente para ellos que había una gran sabiduría que gobierna todos los procesos naturales; que todo sucedía de acuerdo con las grandes leyes, e intentaron comprenderlas. Los antiguos sacerdotes caldeos, sobre todo, eran los custodios de la sabiduría profunda, pero para ellos estas leyes de la naturaleza no eran simplemente abstractas, ni las estrellas eran solo globos físicos. Miraron a cada planeta como inspirado por un Ser de quien era el cuerpo. Tenían una concepción bastante concreta de que detrás de cada constelación había un Ser divino que le daba vida. Así, los egipcios y los caldeos discernieron que eran espíritus que vivían entre espíritus en un mundo de espíritus. Vieron la materia como llena de sabiduría.

Así, la humanidad había venido gradualmente por el camino del conocimiento para reconocer la sabiduría en la naturaleza externa, y redescubrir así algo que los antiguos atlantes habían conocido a través de la clarividencia natural.

La cuarta subraza, portadora de la cultura grecorromana, ya no estaba directamente influenciada por Manu, sino que estaba bajo la influencia de otras culturas. Tenía una misión diferente —el Arte. Poco a poco el hombre había encontrado la manera de llevar el espíritu a la naturaleza. El griego fue más allá que el egipcio: en lugar de adoptar las formas naturales terminadas, tomó la sustancia aún no formada del mármol e imprimió en ella su propio sello. Formó sus propios dioses, Zeus y el resto. La tercera subraza había buscado el espíritu en el mundo externo, la cuarta impresionó el espíritu mismo en el mundo. El arte, el encanto del espíritu en la materia, era la tarea reservada para la raza grecorromana.

El egipcio estudió las estrellas en sus cursos y, de acuerdo con ellas, reguló sus instituciones políticas durante siglos por venir. El griego extrajo sus ideas sobre la forma de la sociedad humana de su propia vida interior. El romano fue aún más lejos: moldeó toda la vida social de los seres humanos de acuerdo con su mente.

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Los germanos y los anglosajones, la quinta subraza, a la que pertenecemos, van mucho más allá de moldear el mundo externo. No solo imprimen en la materia algo de sí mismos; descubren las leyes de la naturaleza ordenadas divinamente y las usan para alterar el mundo. Descubren las leyes de la gravedad, del calor, del vapor y la electricidad, y con su ayuda transforman todo el mundo visible. La misión de esta quinta subraza es estudiar no solo las leyes que duermen dentro de la humanidad, sino aquellas que impregnan el mundo entero, y luego imprimirlas en el mundo externo. El resultado es que la humanidad se ha vuelto más material, de hecho, materialista. En esta época no podría surgir Zeus, pero sí… ¡la máquina de vapor!

Nos sucederá otra raza que volverá sobre el camino hacia el espíritu. El logro de nuestra raza representa el punto más alto del poder del hombre para transformar el mundo físico. Hemos descendido más lejos en el plano físico y hemos llegado a los límites máximos en nuestra conquista del mismo. Esta ha sido la misión de la humanidad post-atlante. El hindú se apartó de lo físico. El persa lo vio como una sustancia que resistía sus esfuerzos. Los caldeos, babilonios y egipcios reconocieron la sabiduría de la naturaleza. Los griegos y los romanos fueron más allá en su conquista del plano físico desde adentro. Solo nuestra propia cultura ha ido tan lejos como para operar con las leyes de la naturaleza en el plano físico. De ahora en adelante, la humanidad volverá a ser más espiritual.

Hay un gran y poderoso propósito en el curso de la evolución humana. Cada grupo de pueblos tiene su propia tarea. El hombre actual no sabe nada de lo que la tercera y cuarta subrazas todavía tenían en sus mitos y leyendas como recuerdos de los tiempos primarios y el mundo de los dioses; él solo tiene el plano físico. Y a través de su descenso al plano físico ha perdido su conexión con el mundo de los dioses. Para él, solo existe el mundo físico.

Los teósofos no son reaccionarios; ellos saben que la era del materialismo era necesaria. Así como los órganos de la vista se degeneraronn en los animales cuando fueron a vivir en cuevas oscuras, mientras que otras facultades se desarrollan con más fuerza, también encontramos que sucede lo mismo en el mundo del espíritu y el mundo de los sentidos; Si una facultad se desarrolla, otra debe desvanecerse. El don de la clarividencia y el poder de la memoria tuvieron que retirarse para poder desarrollar el poder de la vista física. Cuando los hombres aprendieron a conquistar el mundo por medio de las leyes de la naturaleza que habían descubierto, tuvieron que sacrificar el poder de la videncia.

¡Cuán diferentes eran las perspectivas anteriores! Copérnico, por ejemplo, liberó a los hombres de la idea equivocada de que la Tierra está detenida. Enseñó que era un error creer que el Sol se movía alrededor de la Tierra. Su doctrina fue desarrollada por Kepler y Galileo. Sin embargo, Copérnico y Ptolomeo tenían razón. Todo depende del punto de vista desde el cual estás mirando el Sol y la Tierra. Si estudias nuestro sistema solar desde el plano astral y no desde el plano físico, el sistema de Ptolomeo es correcto —la Tierra está en el centro y la situación es como la describieron los antiguos. Solo necesitamos recordarnos a nosotros mismos que en el plano astral todo aparece invertido. El sistema ptolemaico es válido para el plano astral, el copernicano para el físico. En tiempos futuros prevalecerá otra imagen del mundo bastante diferente. En general, escuchamos que Copérnico enseñó solo dos cosas: que la Tierra gira sobre su propio eje y que la Tierra se mueve alrededor del Sol. Raramente se anota que él enseñó también una tercera forma de movimiento —que todo el sistema solar avanza en espiral. Por el momento, este hecho se dejará de lado, pero en el futuro la humanidad volverá a él. Copérnico estaba parado en una frontera, y el antiguo panorama estaba fuertemente presente en él.

No hay verdad absoluta —cada verdad tiene su misión particular en un momento determinado. Hoy hablamos de Teosofía, pero sabemos que cuando renazcamos en el futuro, escucharemos algo muy diferente y tendremos una relación muy diferente entre nosotros.

Volvamos la mirada a un momento en que quizás incluso estuvimos en alguna región del norte de Europa, donde las personas se reunieron alrededor de un sacerdote druida que les impartió la verdad en forma de mitos y leyendas. Si no hubiéramos prestado atención a lo que él dijo y si no hubiera influido en nuestras almas, hoy no deberíamos ser capaces de comprender la verdad que la Teosofía ahora nos trae de una forma diferente. Cuando volvamos a nacer, escucharemos la verdad dicha en una forma superior. La verdad evoluciona, como todo lo demás en el mundo. Es la forma del Espíritu divino, pero el Espíritu divino tiene muchas formas. Si nos imbuimos a fondo de esta característica de la verdad, adquiriremos una relación bastante diferente con ella. Diremos: De hecho, vivimos en la verdad, pero puede tomar muchas formas. Y luego veremos a la humanidad moderna bajo una luz muy diferente. No diremos que poseemos la verdad absoluta; diremos que estos hombres, nuestros hermanos, están ahora en un punto en el que nosotros también estuvimos en el pasado. Es nuestro deber entrar en lo que otra persona dice; solo necesitamos dejarle claro que lo valoramos en esa etapa de la verdad en la que ahora se encuentra. Todos tienen que aprender por sí mismos, y así seremos tolerantes con toda forma de verdad. Llegamos a una mejor comprensión de las cosas; no luchamos contra las personas, sino que buscamos vivir con ellas. La humanidad moderna ha cultivado la libertad individual. Desde esta visión fundamental de la verdad, la Teosofía desarrollará una tolerancia interna.

El amor es más elevado que la opinión. Si las personas se aman, las opiniones más variadas pueden conciliarse. Por lo tanto, es profundamente significativo que en la Teosofía ninguna religión sea atacada y ninguna religión sea especialmente señalada, pues todas son entendidas, por lo que puede haber hermandad porque los adherentes de las religiones más variadas se entienden entre sí.

Esta es una de las tareas más importantes para la humanidad hoy y en el futuro: que los hombres deben aprender a vivir juntos y entenderse. Si no se logra esta comunión humana, toda charla sobre desarrollo oculto está vacía.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

GA95c10. El progreso de la Humanidad hasta el tiempo atlante

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 31 de agosto de 1906

English version

Cuando la Tierra reapareció de la oscuridad de Pralaya, no emergió sola; Al principio se unió con el Sol y nuestra Luna actual. Sol, Luna y Tierra formaban un cuerpo enorme. Esta fue la primera etapa de nuestro planeta.

En ese momento la Tierra consistía en una sustancia muy, muy tenue. No había minerales sólidos, ni agua, solo este material sutil que llamamos éter. Por lo tanto, todo el cuerpo era un planeta hecho de material etérico fino y rodeado por una atmósfera espiritual, de la misma manera que nuestra propia Tierra está rodeada de aire. Esta atmósfera espiritual contenía todo lo que hoy constituye el alma humana. Las almas, que hoy han descendido a sus cuerpos, estaban en ese momento arriba en esta atmósfera espiritual. La Tierra era un vasto globo de éter, mucho más grande que nuestra Tierra actual y estaba rodeada de una sustancia espiritual que contenía las almas de la humanidad. Abajo, en la sustancia enrarecida del globo etérico, había algo más denso: millones de formas de concha. Estos eran los gérmenes humanos de la etapa de Antiguo Saturno, que ahora emergen como una recapitulación de las formas desarrolladas en Saturno en la antigüedad.

Por supuesto, no había posibilidad de reproducción física o aumento; un proceso bastante diferente prevaleció en esos tiempos. Toda la atmósfera espiritual era, como nuestra atmósfera actual, un todo más o menos homogéneo, excepto que las ramificaciones espirituales, más bien como tentáculos, se extendían desde él hacia el globo etérico y envolvían las formas de concha. Deben imaginar al espíritu descendiendo desde arriba y envolviendo cada cuerpo individual. Un tentáculo trabajaba en un cuerpo y construía una forma humana. Cuando se completó una forma, el tentáculo se retiraba, se estiraba en otra dirección y se ponía a trabajar en otro cuerpo. Las formas resultantes fueron presentadas directamente por los mundos espirituales. Al principio había una sustancia etérea entretejida y confusa, mucho más densa que la sustancia homogénea divino-espiritual que extendía sus brazos para crear las formas del caos. Esta primera época de nuestra Tierra está bien descrita en el libro de Génesis: “En el principio, Dios creó el Cielo y la Tierra, y la Tierra no tenía forma ni vacío, y el espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas”, como era entonces, se llama “agua” en la Ciencia Oculta.

Entonces no podrían haber visto la Tierra o las formas de concha; Eran formas humanas resonantes, y cada una, tal como surgió, se expresó a través de una nota específica. Las formas no poseían individualidad, ya que la individualidad todavía estaba disuelta en la atmósfera espiritual. Se pueden distinguir siete tipos de formas por sus notas de fondo. Estos siete grupos constituyeron la primera raza Raíz humana.

Después de millones de años tuvo lugar un gran evento cósmico: todo el vasto cuerpo de éter se contrajo y asumió una forma de bizcocho que conservó durante un período. Finalmente, una pequeña parte, compuesta por la Tierra y la Luna, se separó del todo. Una etapa importante en la evolución humana está ligada a este hecho. Las formas humanas germinales fueron diferenciadas y articuladas; y debido a la salida del Sol, los objetos ahora podrían iluminarse por primera vez desde el exterior. Todo lo que vemos depende del hecho de que los rayos del sol caen sobre algún objeto y se reflejan de nuevo. Cuando el Sol se retiró, ahora existían cuerpos en los que podía brillar, y esto condujo al desarrollo del órgano de la vista, porque la luz es realmente la que creó los ojos. Las formas humanas germinales, que hasta ahora habían sido mantenidas por la atmósfera divina común, ahora podían ver su entorno. Este período se describe en Génesis con las palabras: “Y Dios dijo: Hágase la luz: y fue la luz. Y Dios vio la que la luz era buena: y Dios separó la luz de la oscuridad”. Todo el cuerpo de la Tierra ahora comenzó a girar y, por lo tanto, había día y noche. Cuando leemos la Biblia a la luz de la Ciencia Oculta, podemos volver a tomar todo literalmente.

Una gran cantidad de los seres espirituales que habían rodeado la Tierra habían salido con el Sol. Formaron la población espiritual del Sol y ejercieron su influencia en la Tierra desde el Sol. Las formas etéricas humanas ahora estaban provistas de una cubierta astral. El cuerpo unido de la Tierra y la Luna estaba rodeado por una atmósfera astral que previamente se había disuelto en la atmósfera espiritual. El éter, que anteriormente existía como sustancia básica, ahora se había condensado en cuerpos etéricos independientes que rodeaban las formas físicas separadas, que a su vez se habían vuelto más densas.

Sin embargo, en contraste con el cuerpo etérico, el cuerpo astral aún no tenía una existencia independiente: todavía había una cubierta astral común para todos los seres. Este era el espíritu de la Tierra, que ahora nuevamente estiraba sus tentáculos y envolvía a cada ancestro humano. Y ahora apareció una nueva facultad: cada forma humana podía producir otra a partir de su propia sustancia —una especie de reproducción sin fertilización entre dos seres. Cuando la fertilización se retiraba de una forma, se hundía en otra sin interrupción. Era más o menos lo mismo que cuando parte del frente de una nube se desprende y se reemplaza inmediatamente por otra parte desde atrás. No era más que una metamorfosis; prevaleció una continuidad ininterrumpida de conciencia. La experiencia fue como la de un simple cambio de ropa. Todo el planeta estaba bañado de maravillosa belleza; flotaba en colores gloriosos en el éter de luz y se condensaba gradualmente.

Junto a los antepasados de la humanidad, ya había formas de plantas y animales, destinados a ser compañeros del hombre. Las plantas eran de los tipos más bajos que ahora se han vuelto las más pequeñas. Los animales tampoco habían adquirido aún sus formas actuales. Había plantas y animales brillantes que giraban a través del éter. Todos seguían siendo de un mismo sexo, excepto ciertos animales que comenzaban a desarrollar rudimentos bisexuales. Todavía no había un verdadero reino mineral. Luego, las formas etéricas gradualmente se volvieron más y más densificadas, con una absorción creciente del elemento astral.

Después del paso de un millón de años más o menos, la Tierra y la Luna habían adquirido una apariencia muy diferente. Los animales y las plantas ahora eran como gelatina o clara de huevo, más bien como algunas de nuestras medusas y plantas marinas. En esta forma de materia más condensada se encontraban los antepasados ​​de la humanidad, con órganos rudimentarios. Las formas de animales y plantas fueron cada vez más densificadas por la fuerza astral fertilizante. Luego llegó una etapa importante cuando los Seres fertilizantes en la atmósfera astral impregnaron las formas de la naturaleza de esa época, para que el hombre y los animales pudieran extraer directamente del reino vegetal las sustancias que necesitaban para alimentarse y reproducirse. Las plantas segregaban una sustancia parecida a la leche actual; Un último superviviente de estas plantas secretoras de leche es el diente de león. De modo que los seres humanos de esa época estaban nutridos y fertilizados por la naturaleza que los rodeaba, y carecían de egoísmo. Eran vegetarianos completos, absorbían solo lo que la naturaleza ofrecía libremente y vivían de jugos similares a la leche y la miel. Era un maravilloso estado de existencia en aquellos días primitivos, apenas describible en nuestro lenguaje moderno.

Luego vino un evento inmensamente importante: la Tierra y la Luna se separaron. El cuerpo más pequeño de la Luna se separó de la Tierra. Ahora había tres cuerpos: Sol, Luna y Tierra. Esto tuvo consecuencias de largo alcance para todos los seres vivos: la Luna se llevó consigo una gran parte de las fuerzas que los seres humanos y los animales necesitaban para reproducirse. Cada individuo ahora tenía solo la mitad del poder fertilizante que había poseído anteriormente, y el resultado fue la aparición gradual de dos sexos. El hombre ahora tenía que recibir el poder fertilizante de otro ser como él. Esta fue la época de Lemuria, la de la tercera raza raíz.

Durante este período, también, la materia comenzó a volverse más dura y más sólida. Poco antes de la separación de la Tierra y la Luna, se formaron depósitos más densos, y después de la separación, las sustancias cartilaginosas, que conducen a la formación de huesos, comenzaron a aparecer en los cuerpos de hombres y animales. La solidez de los huesos se desarrolló, en correspondencia con la solidificación de la corteza terrestre. Por grados, aparecieron formas minerales sólidas. Anteriormente, todo había sido etérico, luego aireado, luego acuoso; los diversos seres nadaban como en el agua o volaban como en el aire. Ahora la Tierra desarrolló un esqueleto sólido de rocas, paralelo al desarrollo del esqueleto humano. La formación ósea y la formación de rocas fueron de la mano. La forma humana en ese momento era algo así como un pez-pájaro-animal. La mayor parte de la Tierra todavía era acuosa y la temperatura aún era muy alta. Este elemento acuoso contenido en solución mucho más tarde se volvió sólido —nuestros metales actuales, por ejemplo, y otras sustancias. Los seres humanos se movían en él con un movimiento flotante y nadador. Fueron capaces de soportar el tremendo calor que reinaba en la Tierra; sus cuerpos todavía estaban constituidos por un material que correspondía a las condiciones prevalecientes, y de esta manera podían vivir.

Pequeños continentes en los que los hombres podían deambular estaban incrustados como islas en el agua; pero toda la Tierra estaba plagada de actividad volcánica que constantemente destruía partes de la Tierra con inmensa violencia, de modo que la destrucción y reconstrucción elemental continuaban, paso a paso.

Hasta ahora el hombre no tenía pulmones; respiraba por las branquias tubulares. Pero él ya era un organismo muy complejo; se había depositado una columna vertebral, primero cartilaginosa y luego ósea, y para impulsarse mientras flotaba y nadaba tenía una vejiga natatoria, como la de un pez actual.

Pronto —pero esto significa después de millones de años— la Tierra se volvió más sólida. El agua se retiró y se separó de las partes sólidas; el aire desarrolló su propia pureza y, bajo la influencia del aire, la vejiga natatoria se convirtió en pulmones. El hombre ahora salió del elemento acuoso, un evento especialmente importante y significativo. Las branquias se transformaron en órganos auditivos. Con el desarrollo de los pulmones, el hombre aprendió a respirar, y luego toda la humanidad vivió en un elemento común, el aire. Cada ser humano inhaló su porción de aire, la transformó en su propio fuego y la expiró nuevamente. Al principio, por lo tanto, el hombre se llenó de espíritu puro, luego con el elemento astral y finalmente con aire. Tan pronto como llegó a la etapa en que la respiración de calor se transformó en la respiración de aire, lo que Marte había proporcionado se convirtió en una buena cuenta; la sangre humana se calentó. Había llegado el momento en que algo espiritual que previamente había rodeado al hombre entró en él —¿y cómo?  A través del aire. La capacidad de respirar significa la adquisición del espíritu humano individual. El Yo entra en él junto con el aire que respira. Si hablamos de un Yo común a todos los hombres, también tiene un cuerpo común, el aire. No sin razón los antiguos llamaron a este Yo universal, Atma —Atmen, el aliento. Sabían muy bien que lo aspiraron con el aliento y lo exhalaron de nuevo. Vivimos en un Yo común porque vivimos en el aire omnipresente. Por supuesto, el evento que he estado describiendo no debe tomarse demasiado literalmente. El hundimiento del Yo individual en el hombre se menciona en la literatura teosófica como el descenso de Manas, o Manasaputra. Con cada respiración, el hombre lentamente asimilaba Manas, Buddhi y Atma, más o menos germinalmente. El Génesis describe este momento y podemos tomarlo literalmente: “Y Dios insufló en Adán el aliento de vida, y Adán fue un alma viviente”. Esta es la recepción del espíritu individual.

El hombre ahora también tiene la sangre caliente y, por lo tanto, pudo retener el calor permanentemente dentro de sí mismo. Y con esto, está vinculado algo más de gran importancia.

En la Antigua Luna había Seres que estaban en una etapa de evolución más alta que la humanidad de la época: estos eran los dioses que en la tradición cristiana se llaman Ángeles y Arcángeles. Una vez habían pasado por la etapa humana, pero en el transcurso del tiempo habían ascendido más alto, así como nosotros también habremos ascendido más alto cuando lleguemos a la siguiente etapa planetaria. Aunque ya no tenían un cuerpo físico, todavía estaban conectados con la Tierra. Ya no estaban sujetos a las necesidades humanas, pero necesitaban hombres para gobernar.

Cuando la Antigua Luna hubo completado su evolución, algunos de estos dioses no habían evolucionado completamente con ella; tenían que permanecer como estaban. No habían progresado tanto como deberían haberlo hecho. Así había seres a medio camino entre dioses y hombres —Semi-dioses. Se volvieron especialmente importantes para la Tierra y para la humanidad. No podían elevarse completamente más allá de la esfera humana, pero tampoco podían encarnar en cuerpos humanos. Podrían establecerse solo en una parte de la naturaleza humana, para usar esta parte para avanzar en su propia evolución y al mismo tiempo ayudar a la humanidad. En la Luna habían exhalado fuego, y en el fuego que se había vuelto permanente en el hombre, en la cálida sangre humana —el asiento original de pasiones y deseos— ocuparon su morada e impartieron al hombre parte del fuego que había sido su elemento en la Luna. Estas son las huestes de Lucifer, los seres luciféricos: la Biblia los llama los tentadores de la humanidad. Tentaron al hombre en la medida en que vivían en su sangre y le dieron independencia. Sin estos seres luciféricos, todo habría llegado al hombre como un regalo de los dioses. El hombre habría sido sabio, pero no independiente; iluminado, pero no libre. Debido a que estos seres se anclaron en su sangre, el hombre no solo se volvió sabio, sino que podía ser encendido con el entusiasmo por la sabiduría y los ideales.

Al mismo tiempo, sin embargo, surgió la posibilidad de error: el hombre ahora podía dar la espalda a lo más alto y elegir entre el bien y el mal. La raza lemuriana evolucionó gradualmente con esta disposición, esta posibilidad inherente del mal, y en consecuencia la Tierra tuvo que soportar grandes trastornos, convulsiones y terremotos. Al final, Lemuria fue destruida a través de estos impulsos apasionados de la humanidad.

Mientras tanto, la Tierra había sufrido más cambios y se había vuelto más sólida. Surgieron otros continentes, y el más importante de ellos fue Atlantis, entre la actual Europa, África y América. Los descendientes de la raza lemuriana se habían extendido por este continente. En el transcurso de millones de años, habían cambiado mucho y habían adquirido una forma que se parecía a la forma del hombre de hoy. Sin embargo, eran muy diferentes del hombre moderno. La forma de la cabeza y la frente era bastante diferente; la frente era mucho más baja y los órganos digestivos eran mucho más poderosos. El cuerpo etérico de un atlante se extendía mucho más allá y alrededor de su cabeza. En el cuerpo etérico había un punto importante que correspondía con un punto en la cabeza física. En el curso de la evolución atlante, los dos puntos se unieron, hasta que el punto en el cuerpo etérico se hundió en el físico. En el momento en que estos dos puntos coincidieron, el hombre pudo comenzar a decirse “yo” a sí mismo. La parte delantera del cerebro ahora podría desarrollarse como un instrumento para el espíritu; La autoconciencia comenzó. Todo esto sucedió primero entre los atlantes que habitaban en el vecindario de la Irlanda moderna.

Los atlantes evolucionaron gradualmente a través de siete subrazas: Rmoahals, Tlavatli y Toltecas primarios, Turanios, Semitas, Acadios y Mongoles. Fue entre los semitas primarios que se produjo la unificación de los dos puntos, y surgió una clara autoconciencia. Las dos subrazas siguientes, los acadios primarios y los mongoles, realmente fueron más allá del objetivo de la humanidad atlante.

Hasta que los dos puntos se unieron, los poderes del alma de los atlantes eran fundamentalmente diferentes de los nuestros. Los Atlantes tenían un cuerpo mucho más móvil y, especialmente en sus primeros tiempos, una voluntad muy poderosa. Pudieron, por ejemplo, reemplazar una extremidad perdida; podrían hacer crecer las plantas, y así sucesivamente. Así ejercieron una poderosa influencia sobre la naturaleza. Sus órganos sensoriales estaban más desarrollados: podían distinguir diferentes metales por el tacto, así como podemos distinguir los olores. Todavía poseían también un alto grado de clarividencia. Su sueño nocturno no era como el del hombre moderno, que en su mayoría solo ha confundido los sueños; era más bien una especie de clarividencia más tenue. Durante la noche estuvieron en contacto con los dioses, y lo que experimentaron vivió en mitos y leyendas. Presionaron los poderes de la naturaleza en su servicio; sus viviendas eran en parte estructuras naturales y en parte excavadas en rocas. Construyeron aeronaves que no fueron impulsadas por fuerzas inorgánicas, como el carbón, sino por el uso del poder germinativo orgánico de las plantas.

Mientras los dos puntos que he mencionado aún no estuvieran unidos, los Atlantes no tenían intelecto combinatorio; por ejemplo, no podían contar. Pero para compensar eso tenían recuerdos particularmente bien desarrollados. Un intelecto lógico combinatorio y autoconciencia surgió solo con la quinta subraza, los semitas primarios.

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Atlantis pereció en una vasta catástrofe del agua; todo el continente se inundó gradualmente, y la mayoría de las personas emigraron hacia el este hacia Europa y Asia. Uno de los principales grupos pasó por Irlanda y de Europa a Asia; en todas partes se quedó atrás un número de personas. El Líder era un alto Iniciado en quien los migrantes tenían fe completa; A través de su sabiduría, eligió a los mejores para acompañarlos a una parte distante de Asia, donde los instaló en el distrito ahora conocido como el desierto de Gobi. Allí se desarrolló una pequeña colonia en completo aislamiento. Desde allí, los colonizadores salieron a todas las tierras habitadas y fundaron las civilizaciones de la siguiente Raza Raíz: los hindúes, los persas, los egipcios, caldeos, asirios, los greco-latinos. Y entonces surgió la civilización anglo-sajona-germánica.

Veremos mañana cómo se desenvolvió este desarrollo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019