GA95c2. Los tres mundos

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 23 de agosto de 1906

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Cuando se habla del conocimiento de los reinos superiores que poseen los Iniciados pero que aún no son accesibles para la gente común, a menudo se escucha una objeción al siguiente efecto: ¿De qué nos sirve este conocimiento que usted dice que tiene de los mundos superiores si no podemos examinar estos mundos por nosotros mismos?

Contestaré citando algunas hermosas palabras de una joven contemporánea cuyo destino ha sido ampliamente conocido —Helen Keller. En su segundo año quedó ciega y sorda, e incluso en su séptimo año esta niña era poco más que un animal. Luego conoció a una maestra de genio, una mujer que le dio amor, y ahora, a la edad de veintiséis años, Helen Keller es sin duda una de las compatriotas más cultas. Ha estudiado ciencias y es asombrosamente buena lectora; conoce a los poetas, tanto clásicos como modernos; ella también tiene un buen conocimiento de los filósofos, Platón, Spinoza, etc. Aunque los reinos de la luz y el sonido están siempre cerrados para ella, conserva un valor impresionante para vivir y se deleita en la belleza y el esplendor del mundo. En su libro, Optimismo, hay algunas oraciones memorables. “La noche y la oscuridad estuvieron a mi alrededor por años y luego vino alguien que me enseñó, y en lugar de la noche y la oscuridad encontré paz y esperanza”. O, de nuevo, “he ganado mi camino al cielo al pensar y sentir”. Solo una cosa podría serle dada, privada como estaba de la vista y el oído, con el mundo de los sentidos accesible para ella solo a través de las comunicaciones de los demás. Los elevados pensamientos de los hombres geniales llegaron a su alma, y ​​a través de los informes de aquellos que pueden hablar con conocimiento, ella comparte nuestro mundo familiar.

Esa es la situación de cualquiera que escucha de mundos superiores solo a través de las comunicaciones de otros. A partir de esta comparación, podemos ver cuán importantes son esas comunicaciones para una persona que aún no puede ver en estos mundos superiores. Pero hay una diferencia aquí. Helen Keller tiene que decirse a sí misma: “Nunca podré ver el mundo con mis propios ojos”. Pero toda persona normal puede decirse a sí misma: “Podré ver los mundos superiores cuando los ojos de mi espíritu se abran”. Los ojos y oídos espirituales de todos pueden abrirse, si se aporta suficiente paciencia y perseverancia a la tarea.

Otros vuelven a preguntar: ¿Cuánto tiempo me llevará alcanzar esta facultad de visión espiritual? A esto, el notable pensador, Subba Row, ha dado una respuesta admirable. Él dice: Un hombre lo logrará en setenta encarnaciones, otro en siete; uno en siete años, otro en siete meses o siete días o siete horas; o vendrá, como dice la Biblia, “como un ladrón en la noche”. Como he dicho, los ojos del espíritu pueden abrirse en cada persona, si tiene la energía y la paciencia necesarias. Todos, en consecuencia, pueden derivar alegría y esperanza de las comunicaciones de otro, porque lo que se nos dice acerca de los mundos superiores no es mera teoría, sin relación con la vida. Como sus frutos nos trae dos cosas que debemos tener si queremos aferrarnos a la vida de la manera correcta —fuerza y ​​seguridad— y ambas se dan en la medida más alta. La fuerza proviene de los impulsos de los mundos superiores; La seguridad se produce cuando somos conscientes de que hemos sido creados a partir de mundos invisibles. Además, nadie tiene un verdadero conocimiento del mundo visible a menos que sepa algo también de otros dos mundos.

Los tres mundos son:

  • El mundo físico, el escenario de la vida humana.
  • El mundo astral o el mundo del alma.
  • El mundo devacánico o mundo del espíritu.

Estos tres mundos no están separados espacialmente. Estamos rodeados por las cosas del mundo físico que percibimos con nuestros sentidos ordinarios: pero el mundo astral está en este mismo espacio; Vivimos en los otros dos mundos, los mundos astral y devacánico, al mismo tiempo que vivimos en el mundo físico. Los tres mundos están dondequiera que estemos nosotros, solo que todavía no vemos los dos mundos superiores —así como un ciego no ve el mundo físico. Pero cuando se abren los “sentidos del alma”, emerge el nuevo mundo, con sus nuevas características y nuevos seres. En la medida en que el hombre adquiere nuevos sentidos, también se le revelan nuevos fenómenos.

Pasemos ahora a un estudio más detallado de los tres mundos. El mundo físico no necesita ser especialmente caracterizado. Todos están familiarizados con él y con las leyes físicas que se obtienen allí.

Llegamos a conocer el mundo astral solo después de la muerte, a menos que como iniciados ya lo sepamos. Al principio, cualquiera que tenga los sentidos abiertos al mundo astral quedará desconcertado, porque realmente no hay nada en el mundo físico con el que pueda compararlo. El mundo astral tiene toda una gama de características propias y se tienen que aprender muchas cosas nuevas. Uno de los aspectos más desconcertantes de este mundo es que todas las cosas parecen invertidas, en una especie de reflejo del espejo, y tienen que acostumbrarse a ver todo de una manera nueva. Por ejemplo, tiene que aprender a leer números al revés. Estamos acostumbrados a leer las figuras 3, 4, 5, como 345, pero en el mundo astral tenemos que leerlas al revés como 543. Todo aparece como su reflejo en el espejo, y es esencial ser conscientes de esto.

La misma ley se aplica también a las cosas superiores —en el campo de la moral, por ejemplo. Al principio, las personas no entienden esto. Puede suceder que se vean rodeados de formas negras y malignas que los amenazan y aterrorizan— esto sucede con muchas personas y en su mayoría no tienen idea de lo que significa. El hecho es que estas figuras son sus propios impulsos, deseos y pasiones, que viven en lo que llamamos el cuerpo astral. La gente común no ve sus propias pasiones, pero estas a veces pueden hacerse visibles como resultado de procesos activos en el cerebro y el alma, y ​​luego aparecen como imágenes especulares. Ves las imágenes especulares de tus deseos de la misma manera que cuando miras en un espejo ves imágenes reflejadas de los objetos que te rodean. Todo lo que sale de ti parece estar entrando en ti. Además, el tiempo y los eventos retroceden. En el mundo físico, primero ves la gallina y luego el huevo. En el mundo astral ves el huevo y luego la gallina que lo puso. El tiempo en el astral se mueve hacia atrás: primero ves el efecto y luego la causa. Esto explica cómo es posible la profecía: si no fuera por esta inversión de la secuencia de tiempo, sería imposible prever eventos.

De ninguna manera es inútil reconocer estas peculiaridades del mundo astral. Muchos mitos y leyendas se ocupan de ellos de una manera maravillosamente sabia —por ejemplo, la historia de la elección de Hércules. Se dice que Hércules se sintió en presencia de dos formas femeninas, una hermosa y seductora que le prometió placer, buena fortuna y felicidad, la otra sencilla y seria, que le prometió trabajo duro, cansancio y renuncia. Las dos formas representan el vicio y la virtud, y la historia nos cuenta con bastante razón cómo las dos naturalezas se le aparecieron a Hércules en el astral, una instándolo al mal y la otra al bien. En el espejo, aparecen como las formas de dos mujeres con cualidades opuestas: el vicio como bello, voluptuoso y fascinante, la virtud como fea y repulsiva. Todas esas imágenes aparecen en el mundo astral invertidas. Los eruditos atribuyen estas leyendas al espíritu popular (Volksgeist), pero eso no es cierto. Estas leyendas tampoco crecen por casualidad: los grandes Iniciados las crearon a partir de su sabiduría y las impartieron a la humanidad. Todos los mitos, leyendas, religiones y poesía popular ayudan a la solución de los enigmas del mundo, y se basan en la inspiración de los Iniciados.

Los mundos superiores nos transmiten los impulsos y poderes para vivir, y de este modo obtenemos una base para la moralidad. Schopenhauer dijo una vez: “Predicar la moralidad es fácil, encontrar una base para ello, difícil”. Pero sin una base verdadera nunca podremos hacer nuestra la moral. La gente suele decir: ¿Por qué preocuparse por el conocimiento de mundos superiores mientras seamos buenos hombres y tengamos principios morales? A la larga, ninguna mera predicación de moralidad será efectiva; pero el conocimiento de la verdad le da a la moral una base sólida. Predicar la moral es como predicar a una estufa sobre su deber de proporcionar fuego y calor, sin echarle carbón. Si queremos una base firme para la moralidad, debemos suministrarle al alma combustible en forma de conocimiento de la verdad.

En el ocultismo hay un dicho que ahora se puede dar a conocer: en el mundo astral, cada mentira es un asesinato.

El significado completo de este dicho solo puede ser apreciado por alguien que tenga conocimiento de los mundos superiores. Con qué facilidad la gente dice: “Oh, eso es solo un pensamiento o un sentimiento; existe solo en el alma. Encajar los oídos de alguien está mal, pero un mal pensamiento no hace daño”. Ningún proverbio es más falso que el que dice: “No tienes que pagar por tus pensamientos”. Cada pensamiento y cada sentimiento es una realidad, y si me permito pensar que alguien es un hombre malo o que no me gusta, entonces, para cualquiera que pueda ver el mundo astral, el pensamiento es como una flecha o un rayo arrojado contra el cuerpo astral del otro e hiriéndolo como lo haría un disparo.

Repito: cada pensamiento y cada sentimiento es una realidad, y para cualquier persona con visión astral, a menudo es mucho peor ver a alguien albergar malos pensamientos sobre otro que verlo infligir daño físico. Cuando damos a conocer esta verdad, no estamos predicando moralidad, sino que estamos sentando una base sólida para ella. Si hablamos la verdad sobre nuestro prójimo, estamos creando un pensamiento que el vidente puede reconocer por su color y forma, y ​​será un pensamiento que le dará fuerza a nuestro prójimo. Cualquier pensamiento que contiene verdad encuentra su camino hacia el ser, dándole fuerza y ​​vigor. Si digo mentiras sobre él, derramo una fuerza hostil que lo destruye e incluso puede matarle. De esta manera, cada mentira es un acto de asesinato. Toda verdad hablada crea un elemento que promueve la vida; cada mentira, es un elemento hostil a la vida. Cualquiera que sepa esto tendrá mucho más cuidado en decir la verdad y evitará mentiras que si simplemente se le predica y se le dice que debe ser amable y sincero.

El mundo astral se compone principalmente de formas y colores similares a los del mundo físico, pero los colores flotan libremente, como llamas, y no siempre están asociados con un objeto en particular, como lo están en el mundo físico. Hay un fenómeno en el mundo físico, el arcoíris, que puede darles una idea de estos colores flotantes. Pero las imágenes astrales en color se mueven libremente en el espacio; parpadean como un mar de colores, con formas y líneas variables y siempre cambiantes.

El alumno gradualmente llega a reconocer un cierto parecido entre los mundos físico y astral. Al principio, el mar de color parece descontrolado, no unido a ningún objeto; pero después las escamas de color se funden y se unen, no de hecho a los objetos sino a los seres. Mientras que anteriormente solo era aparente una forma flotante, los seres espirituales, llamados dioses o devas, ahora se revelan a través de los colores. El mundo astral, entonces, es un mundo de seres que nos hablan a través del color.

El mundo astral es el mundo de los colores; encima está el mundo devacánico, el mundo del espíritu. El alumno aprende a reconocer el mundo espiritual a través de un evento bastante definido: llega a comprender la profunda expresión de la sabiduría hindú, “Tat tvam asi” – “Eso eres tú “. Mucho se ha escrito sobre este dicho, pero para el alumno su verdadero significado se vuelve claro por primera vez cuando pasa del mundo astral al mundo del Devacán. Luego, por un momento, ve su forma física fuera de sí mismo y dice: “eres tú”; entonces, él está en el mundo del Devacán. Y así se le aparece otro mundo; después del mundo de los colores viene el mundo de los sonidos musicales que en cierto sentido ya estaba allí sin la importancia que tiene ahora. El mundo del Devacán es un mundo de sonidos, los sonidos que Pitágoras llamó la música de las esferas. Los cuerpos celestes mientras siguen su curso se pueden escuchar resonando. Aquí reconocemos la armonía del Cosmos y encontramos que todo vive en la música. Goethe, como Iniciado, habla del resonante Sol; él indica el secreto del Devacán. Cuando Fausto está en el cielo, en el mundo espiritual, rodeado de Devas, el Sol y las esferas hablan en música:

 

El Sol templa, a la antigua usanza,

el duelo de canto de las esferas hermanadas

y culmina con un rayo su prescrito viaje.

Fausto, Parte I, Acto I. Prólogo en el cielo.

Goethe significa el espíritu del Sol, que realmente nos suena en la música si estamos en el mundo del Devacán. Podemos ver que esto es realmente lo que quiere decir Goethe porque mantiene la misma imagen más tarde, en la Segunda Parte de Fausto, cuando Fausto es nuevamente atrapado en este mundo:

¡Escuchar con atención! las horas, con alas furiosas,

Lleva a los espíritus el sonido

Rumor del nuevo día.

Puertas de roca se mueven hacia atrás,

Febo viene con ruedas de trueno:

La luz se extiende tumultuosa por el aire.

En voz alta suenan trompeta y timbrel,

Los ojos están aturdidos y los oídos asombrados.

Sonido inaudito que nadie puede escuchar.

Fausto, Parte II, Acto I.

Cuando entramos en el mundo devacánico, el mundo astral permanece completamente presente; escuchamos el devacánico y vemos el astral, pero bajo un aspecto cambiado, ofreciéndonos un espectáculo notable. Vemos todo en negativo, como en una placa fotográfica. Donde existe un objeto físico, no hay nada; lo que es luz en el mundo físico parece oscuro, y viceversa. También vemos cosas en sus colores complementarios: amarillo en lugar de azul, verde en lugar de rojo.

En la primera región del Devacán vemos los arquetipos del mundo físico en la medida en que no tienen vida —es decir, los arquetipos de los minerales— pero también los arquetipos de plantas, animales y hombres en lo que respecta a sus formas físicas. Esta es la región que proporciona, por así decirlo, el esqueleto básico de la Tierra del Espíritu. Se puede comparar con la tierra sólida en la Tierra y, por lo tanto, se llama la “Masa Continental” del Devacán. Cuando un Iniciado observa a un hombre allí, el espacio físico que ocupa aparece oscuro, pero a su alrededor hay un halo radiante.

Cuando nuestros sentidos se han organizado más delicadamente, se agregan los arquetipos de la vida: todo lo que tiene vida fluye como el agua sobre la Tierra. Aquí los minerales no se pueden ver porque no tienen vida vibrante; pero las plantas, los animales y los hombres se pueden ver muy bien. La vida circula en el Devacán como la sangre en el cuerpo. Esta segunda región se llama el “Océano” del Devacán.

En la tercera región, la “Atmósfera”, encontramos sentimientos y emociones, placer y dolor, donde sea que estén activos en lo físico. Las formas físicas son entonces como bases sólidas, los Continentes, del Devacán. Todo lo que tiene vida forma su océano. Todo lo que significa placer y dolor es su atmósfera. Aquí se muestra el contenido de todo lo que sufren o disfrutan en la Tierra, los hombres o los animales. Así, para el Iniciado, una batalla aparece como una gran tormenta, relámpagos de fuego, poderosos truenos. Él ve, no las acciones físicas que ocurren en la batalla, sino las pasiones de los ejércitos opuestos, y estas se le parecen como las nubes pesadas y los relámpagos de una tormenta eléctrica.

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La cuarta región trasciende todo lo que podría haber existido incluso si no hubiera habido humanidad. Incluye todos los pensamientos originales del hombre que le permiten traer algo nuevo al mundo y actuar sobre él, sin importar si los pensamientos son de un hombre ignorante o erudito, de un poeta o un campesino. No necesitan involucrar ningún gran descubrimiento; pueden pertenecer a la vida cotidiana.

Después de estas cuatro regiones llegamos a la frontera del mundo espiritual. Así como el cielo en la noche se ve como un globo hueco rodeado de estrellas, así es con este límite del Devacán. Pero es un límite muy significativo; forma lo que llamamos la Crónica del Akasha. Todo lo que una persona ha hecho y logrado se registra en ese libro imperecedero de la historia, incluso si no se menciona en nuestros libros de historia. Podemos experimentar allí todo lo que los seres conscientes han hecho en la Tierra. Supongamos que el vidente quiere saber algo sobre César: tomará un pequeño incidente de la historia como punto de partida para concentrarse. Esto lo hace “en el espíritu”; y a su alrededor aparecen imágenes de todo lo que hizo César y de todo lo que sucedió a su alrededor —cómo lideró a sus legiones, peleó sus batallas, ganó sus victorias.

Todo esto sucede de manera notable: el vidente no ve un guión abstracto; todo pasa ante él en siluetas e imágenes, y lo que ve no es lo que realmente sucedió en el espacio; Es algo muy diferente. Cuando César obtuvo una de sus victorias, por supuesto estaba pensando; y todo lo que sucedió alrededor entró en sus pensamientos; Cada movimiento de un ejército existe en el pensamiento. La Crónica de Akasha, por lo tanto, muestra sus intenciones, todo lo que pensó e imaginó mientras dirigía a sus legiones; y también se muestran sus pensamientos. Es una imagen real de lo que sucedió, y lo que sea que los seres conscientes hayan experimentado se representa allí. (Las plantas, por supuesto, no se pueden ver.) Por lo tanto, el Iniciado puede leer toda la historia pasada de la humanidad —pero primero debe aprender cómo hacerlo.

Estas imágenes del Akasha hablan un idioma confuso, porque el Akasha está vivo. La imagen de Akasha de César no debe compararse con la individualidad de César, que tal vez ya se haya reencarnado nuevamente. Este tipo de confusión puede surgir fácilmente si hemos obtenido acceso a las imágenes de Akasha por medios externos. Por lo tanto, a menudo juegan un papel en las sesiones espiritistas. El espiritista imagina que está viendo a un hombre que ha muerto, cuando en realidad es solo su imagen del Akasha. Por lo tanto, puede aparecer una imagen de Goethe tal como era en 1796, y si no estamos bien informados, podemos confundir esta imagen con la individualidad de Goethe. Es aún más desconcertante porque la imagen está viva y responde preguntas, y las respuestas no son solo las que se dieron en el pasado, sino que son bastante nuevas. No son repeticiones de nada de lo que realmente dijo Goethe, sino respuestas que bien podría haber dado. Incluso es posible que esta imagen de Akasha de Goethe escriba un poema al estilo de Goethe. Las imágenes de Akasha son imágenes reales y vivas. Por extraños que puedan parecer estos hechos, no son menos hechos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019