GA323c13. Curso de Astronomía

Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía”

Rudolf Steiner — Stuttgart, 13 de enero de 1921

English version

Mis queridos amigos,

 

En las obras populares, como bien saben, se presenta la evolución de las ideas astronómicas —hasta Copérnico, dicen que prevalecía el sistema ptolemaico, luego, a través del trabajo de Copérnico, aceptamos el sistema— aunque con modificaciones, hasta el día de hoy se convirtió en propiedad intelectual del mundo civilizado. Ahora, para los pensamientos que vamos a desarrollar en los próximos días, es muy importante ser conscientes de cierto hecho a este respecto. Lo presentaré simplemente leyendo, para empezar, un pasaje de Arquímedes. Arquímedes describe el sistema cósmico o el sistema estrellado concebido por Aristarco de Samos, con estas palabras: “En opinión de Aristarco, el Universo es mucho, mucho más grande. Él toma las estrellas y el Sol como inmóviles, con la Tierra moviéndose alrededor del Sol como centro. Luego supone que la esfera de las estrellas fijas —con su centro igualmente en el sol— es tan inmenso que la circunferencia del círculo, descrita por la Tierra en su movimiento, está a la distancia de las estrellas fijas como lo está el centro de una esfera a su superficie”.

Tomando estas palabras como una verdadera descripción de la concepción espacial mundial de Aristarco de Samos, admitirán: entre su imagen espacial del Universo y la nuestra, desarrollada desde la época de Copérnico, no hay ninguna diferencia. Aristarco vivió en el siglo III antes de la era cristiana. Por lo tanto, debemos suponer que entre aquellos que, como el propio Aristarco, eran líderes de la vida cultural y espiritual en una determinada región en ese momento, fundamentalmente la misma concepción espacial del mundo era tan válida como en la astronomía de hoy. ¿No es aún más notable que en la conciencia predominante de los hombres que reflexionaron sobre tales cosas, esta concepción —heliocéntrica, como podemos llamarla— desapareció y fue suplantada por la de Ptolomeo? Hasta que, con el surgimiento de la nueva época en la civilización, conocida por nosotros como la quinta época post-atlante, surge nuevamente la idea heliocéntrica, que hemos encontrado prevaleciente entre hombres como Aristarco en el siglo III AC.!. (Porque fácilmente creerán que lo que fue valido para Aristarco, fue valido para muchas personas de esta época). Además, si pueden estudiar la evolución de la perspectiva espiritual de la humanidad —aunque es difícil de probar con documentos externos— encontrarán esta concepción heliocéntrica del mundo tanto más ampliamente reconocida por aquellos que meditan en estos asuntos, cuanto más retrocedan de Aristarco a tiempos más distantes. Si retroceden a la Época que solemos llamar el Tercer periodo postatlante, verificaran que entre los que fueron las autoridades reconocidas prevaleció la concepción heliocéntrica. La misma concepción de Plutarco prevaleció y fue sostenida por Aristarco de Samos. Plutarco, además, lo describe en términos tales que apenas podemos distinguirlo del de nuestro tiempo.

Este es un hecho notable. La concepción heliocéntrica del mundo está presente en el pensamiento humano, el sistema ptolemaico lo suplanta y en la quinta época post-atlante se reconquista. En todo lo esencial podemos afirmar que el sistema ptolemaico se aceptó bien en la Cuarta Época postatlante y solo en ella. No sin razón traigo esto hoy, después de hablar ayer de un “punto ideal” en la evolución de los Reinos de la Naturaleza. Como veremos a su debido tiempo, existe una relación orgánica entre estos diversos hechos. Pero primero debemos entrar más a fondo en el que se aduce hoy.

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¿Cuál es la esencia del sistema cósmico ptolemaico? La esencia de esto es que Ptolomeo y sus seguidores vuelven a la idea de una Tierra en reposo, con los Cielos de las estrellas fijas moviéndose a su alrededor; Asimismo, el Sol se mueve alrededor de la Tierra. Para el movimiento de los planetas, cuyas formas aparentes hemos estado estudiando, propone fórmulas matemáticas peculiares.

En general, se piensa de esta manera: que esta sea la Tierra (Fig. 1). A su alrededor, se concibe el cielo de las estrellas fijas, luego el Sol se está moviendo en un círculo excéntrico alrededor de la Tierra. Los planetas también se mueven en círculos. Pero él no se imagina que se muevan como el Sol en un solo círculo. No; él asume un punto (Fig. 1) que se mueve en este círculo excéntrico al que llama “Deferente”, y hace que este punto a su vez sea el centro de otro círculo. Sobre este otro círculo, deja que se mueva el planeta, de modo que el verdadero camino del movimiento del planeta surge de la interacción de los movimientos a lo largo de un círculo y el otro. Tomen a Venus, por ejemplo. Ptolomeo dice: alrededor de este círculo gira otro círculo; El centro del último círculo se mueve a lo largo del primero. El camino real de Venus sería, como deberíamos decir, el resultado de los dos movimientos. Tal es el movimiento del planeta alrededor de la Tierra; para comprenderlo debemos asumir los dos círculos, el grande, llamado “deferente”, y el pequeño, conocido como el círculo “epicíclico”. Movimientos de este tipo se atribuyen a Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio, no asi al Sol y la Luna cuyo movimiento se mantiene en su propio circulo —el círculo epicíclico.

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Estas suposiciones se debieron a que los astrónomos ptolemaicos calcularon con gran cuidado las posiciones en los Cielos en las que se encontraban los planetas en determinados momentos. Calcularon estos movimientos circulares para comprender el hecho de que los planetas estaban en lugares determinados en momentos determinados. Es sorprendente cuán precisos fueron los cálculos de Ptolomeo y sus seguidores —relativamente hablando al menos. Tracen el camino de cualquier planeta, Marte, por ejemplo, a partir de datos astronómicos modernos. Comparen este llamado ‘camino aparente’ de Marte, tal como se observa hoy, con el camino derivado de la teoría de Ptolomeo de los círculos deferentes y epicíclicos. Las dos curvas apenas difieren. La diferencia, relativamente insignificante, se debe solo a los resultados aún más precisos de la observación moderna. En el punto de precisión, estos antiguos no estaban muy alejados de nosotros. El hecho de que asumieran este extraño sistema de movimientos planetarios, que nos parece tan complicado, no se debió, por lo tanto, a ninguna observación defectuosa. Por supuesto, el sistema copernicano es más simple, y es igual para todos. Esta el Sol en el centro, con los planetas moviéndose en círculos o elipses a su alrededor. Simple, ¿no es así? Mientras que el otro es muy complicado: una ruta circular superpuesta a otro círculo —una circunferencia excéntrica.

El sistema ptolemaico se adhirió con cierta tenacidad a lo largo de la cuarta época post-atlante, y deberíamos hacernos esta pregunta: ¿Dónde radica la diferencia esencial en la forma de pensar sobre el espacio cósmico y los contenidos del espacio cósmico, como encontramos en la escuela ptolemaica por un lado y en Aristarco y aquellos que pensaban como él en el otro? ¿Cuál es la verdadera diferencia entre estas formas de pensar sobre el sistema cósmico? Es difícil de describir popularmente, porque muchas cosas son parecidas exteriormente, mientras que internamente pueden ser muy diferentes. Leyendo la descripción de Plutarco del sistema Aristarco, diremos: Este sistema heliocéntrico no es fundamentalmente diferente del copernicano. Sin embargo, si entramos más profundamente en el espíritu de la imagen del mundo aristarquiano, lo encontramos diferente. También Aristarco, sin duda, sigue los fenómenos externos con líneas matemáticas. En líneas matemáticas, se representa a sí mismo los movimientos de los cuerpos celestes.

Los copernicanos hacen lo mismo. Entre los dos interviene este otro sistema —la circunferencia excéntrica. Aquí no se puede decir que la formación de imágenes matemáticas coincida de la misma manera con lo que se observa. La diferencia a este respecto es muy importante. En la escuela ptolemaica, la imaginación matemática no descansa directamente sobre la secuencia de puntos observados en el espacio. Es más, o menos así: para hacerles justicia en última instancia, se aleja de los fenómenos observados y funciona de manera bastante diferente, no simplemente combinando los resultados observados. Sin embargo, al final se descubre que, si uno admite las imágenes de pensamiento matemático de la escuela ptolemaica, entonces comprende lo que se observa.

Supongamos que un hombre hoy hiciera un modelo del sistema planetario. En algún lugar él colocaría al Sol, y trazaría líneas para representar las órbitas de los planetas; él realmente pensaría en ellas como representando las verdaderas órbitas. En líneas puramente matemáticas, comprendería la lógica del camino de los planetas. Ptolomeo no lo habría hecho. Hubiera tenido que construir su modelo de esta manera (Fig. 2). Aquí habría habido un pivote y fijado a él una varilla, que lleva al borde de una rueda giratoria, girando nuevamente sobre esta otra rueda. Tal sería el modelo de Ptolomeo. El modelo que hace, la imagen matemática que vive en su pensamiento, no se parece en nada a lo que se ve exteriormente. Para Ptolomeo, la imagen matemática está bastante separada de lo que se ve externamente. Y ahora, en el sistema copernicano, volvemos al método anterior, simplemente uniendo por líneas matemáticas los diversos lugares, observados empíricamente, del planeta. Estas líneas matemáticas corresponden a lo que había en el sistema de Aristarco. Sin embargo, ¿es realmente lo mismo?  Esta es la pregunta que debemos hacernos ahora: ¿es lo mismo?

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Teniendo en cuenta las premisas originales del sistema copernicano y el tipo de razonamiento mediante el cual se mantiene, creo que admitirán: es exactamente como nos relacionamos, matemáticamente, con la realidad empírica en general. Pueden confirmarlo por sus obras. Copérnico comenzó construyendo su sistema planetario idealmente, de la misma manera que construimos un triángulo ideal y luego lo encontramos realizado en la realidad empírica fuera de nosotros. Partió de una especie de razonamiento matemático a priori y lo aplicaron a los hechos dados empíricamente.

¿Qué hay entonces en el fondo de este complicado sistema ptolemaico, para hacerlo tan complicado? Recuerden la conocida anécdota. Cuando se le mostró a Alfonso de España, él, desde su conciencia de realeza, declaró: Si Dios me hubiera pedido consejo en la Creación del Mundo, lo habría hecho de manera más simple que requerir a tantos ciclos y epiciclos.

¿O hay algo después de todo —en esta construcción de ciclos y epiciclos— que pueda relacionarse con un contenido real de algún tipo? Les hago la pregunta: ¿es solo fantasía, solo una cosa pensada, o este sistema de pensamiento, después de todo, contiene alguna indicación de que se relaciona con una realidad? Solo podremos decidir la cuestión entrando en ella con mayor detalle.

Es así. Supongamos que con el sistema Ptolemaico comenzando por las teorías ptolemaicas: siguen los movimientos o, como deberíamos decir, los movimientos aparentes del Sol y de Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno: para empezar, lo harán tener movimientos angulares de cierta magnitud cada vez. Por lo tanto, pueden comparar los movimientos indicados por las posiciones sucesivas de estos cuerpos celestes en el cielo. El sol no tiene movimiento epicicloidal. El movimiento diario epicíclico del Sol es, por lo tanto, cero. Para Mercurio, por otro lado, debemos anotar un número que represente su movimiento diario a lo largo de su círculo epicíclico, que compararemos con el de otros planetas. Llamemos a los movimientos diarios epicíclicos (A):

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Ahora tomen los movimientos que Ptolomeo atribuye a los centros de los epiciclos a lo largo de sus diferentes círculos. Consideremos que el movimiento diario sea “y” para el sol. Es notable que si buscamos el valor correspondiente para Mercurio obtenemos exactamente la misma cifra. El movimiento del centro del epiciclo de Mercurio es igual al movimiento del Sol. Debemos escribirlo y nuevamente así para Venus. Esto entonces es válido para Mercurio y Venus. Los centros de sus epiciclos se mueven a lo largo de caminos que corresponden exactamente al camino del Sol —corren en paralelo a él.

Para Marte, Júpiter y Saturno, por otro lado, los movimientos de los centros de los epiciclos podríamos decir que son diversos (B).

Sin embargo, el hecho notable es que, al tomar las sumas correspondientes, es decir, x3 + x + x4 + x, x5 _ x, agregando los movimientos a lo largo de varios epiciclos a los movimientos de los centros de estos epiciclos, obtengo la misma magnitud para los tres planetas. Más aún, es la misma que obtuvimos justo ahora para el movimiento del Sol y de los centros de los epiciclos de Mercurio y Venus (C).

Una regularidad notable, ya ven. Esta regularidad nos llevará a atribuir un significado cósmico diferente a los centros en los epiciclos de Venus y Mercurio, los planetas más cercanos al Sol o interiores como se les llama, y de Júpiter, Marte, Saturno, etc., más distantes del Sol llamados exteriores. Para los planetas distantes, el centro del epiciclo no tiene el mismo significado cósmico. Algo hay allí, en virtud de lo cual todo el significado del curso del planeta es diferente al de los planetas cercanos al Sol.

El hecho era bien conocido en la escuela ptolemaica y ayudó a determinar toda esa extraña cosmovisión de la construcción peculiar de ciclos y epiciclos en la mente, separada de los hechos dados empíricamente. Este mismo hecho les obligó, como lo vieron, a proponer su sistema, y está implícito en él. El ser humano de hoy apenas lo reconocería allí; escuchan más o menos obtusamente cuando se le dice cómo configuraron sus ciclos y epiciclos. A su manera de pensar, por otro lado, el pensamiento era palpable y elocuente. Si Mercurio y Venus tienen los mismos valores que Júpiter, Saturno y Marte, aún en otro reino, no podemos tratar el asunto de manera tan simple, con un movimiento circular indiferente o similar. Un planeta, en efecto, es importante no solo dentro del espacio que ocupa sino fuera de él. No tenemos simplemente que mirarlo fijando su lugar en los Cielos y en relación con otros cuerpos celestes; debemos salir al centro del epiciclo. El centro de su epiciclo se comporta en el espacio incluso como lo hace el Sol. Una vez más, traducido a formas modernas de discurso, los ptolemaistas dijeron: Para Mercurio y Venus, los centros de los epiciclos en lo que respecta al movimiento se comportan en el espacio cósmico tal y como se comporta el Sol mismo. No así los otros planetas: Marte, Júpiter y Saturno. Ellos reclaman otro derecho. En efecto, solo cuando agregamos sus movimientos epicíclicos a sus movimientos a lo largo del deferente, solo entonces crecen como el Sol en movimiento. Por lo tanto, se relacionan de manera diferente con el Sol.

Esta diferencia de comportamiento en relación con el Sol fue lo que realmente construyeron en el sistema Ptolemaico. Esta, entre otras, fue una razón esencial para su desarrollo. Su objetivo no era simplemente unirse a los lugares empíricamente dados en los Cielos por líneas matemáticas, convirtiéndolo todo en un sistema de pensamiento de esta manera. Se esforzaron por construir un sistema de pensamiento sobre otra base y, lo que, es más, una pieza de conocimiento verdadero subyace a sus esfuerzos; es innegable si lo estudiamos históricamente. El hombre moderno dice naturalmente: Hemos avanzado al sistema copernicano, ¿por qué preocuparse por estos pensadores antiguos? No se molesta, pero si lo hiciera, percibiría que esto era lo que querían decir los ptolemaistas. “La verdad es, se dijeron a sí mismos, Marte, Júpiter y Saturno tienen otra relación con el hombre que Mercurio y Venus”. Lo que les corresponde en el hombre es diferente. Además, conectaron a Júpiter, Saturno y Marte con la formación de la cabeza humana, y a Venus y Mercurio con la formación de lo que está debajo del corazón en el hombre. En lugar de hablar de la cabeza, quizás debería decirlo con estas palabras: relacionaron a Júpiter, Saturno y Marte con la formación de todo lo que está por encima del corazón; y a Venus y Mercurio con lo que está situado debajo del corazón en el hombre. Los ptolemaistas sí relacionaron con el hombre, lo que estaban tratando de expresar en su sistema cósmico.

¿Qué subyace realmente? Para obtener un juicio verdadero sobre esta pregunta, mis queridos amigos, creo que deberían leer y marcar el tono y la esencia más íntima de mi escrito “Enigmas de la filosofía” donde traté de mostrar cuán diferente fue la forma en que el hombre conoció el mundo en su vida o conocimiento antes del siglo XV y después. Desde entonces, si puedo usar esta imagen, nos despegamos del mundo, —nos separamos por completo. Antes del siglo XV no lo hicimos. Debo admitir que en este punto es difícil hacerse entender en el mundo moderno. El hombre de hoy se dice a sí mismo: “Pienso así y así sobre el mundo. Tengo mis percepciones sensoriales, así o así. En los tiempos modernos nos hemos iluminado; Los hombres de otros tiempos eran simples, con muchas teorías infantiles. Y en cuanto a nuestra iluminación y su simplicidad, la idea del hombre moderno de esto equivale a esto, o algo muy parecido: “Si solo nuestros antepasados ​​se hubieran esforzado lo suficiente, podrían haberse vuelto tan inteligentes como nosotros. Pero tomó tiempo, esta educación de la humanidad, evidentemente tuvo que tomarse un tiempo para que los hombres se iluminaran tanto como lo hicieron después”.

Lo que hoy se deja sin considerar, es que el hombre veía el mundo y en su ver y contemplar, toda su relación con el mundo era diferente. Comparen las diferentes etapas del mismo, descritas en mis Enigmas de la filosofía. Entonces dirán: Durante todo el tiempo desde el comienzo de la Cuarta Época hasta el final, la distinción aguda que tenemos ahora, de conceptos e ideas, por un lado, y datos percibidos por los sentidos, por el otro, no existieron. Ellos coincidieron más bien. En y con la calidad sensorial, los hombres vieron la calidad del pensamiento, la idea. Y lo fue aún más, cuanto más retrocedemos en el tiempo. A este respecto, necesitamos nociones más reales en cuanto a la evolución de la humanidad. Lo que el Dr. Stein ha escrito, por ejemplo, en su libro, sobre la esencia de la percepción sensorial, es cierto de nuestro tiempo y excelentemente declarado. Si hubiera tenido que escribir una disertación sobre este tema en la Escuela de Alejandría en tiempos antiguos, habría tenido que escribir de manera muy diferente sobre la percepción sensorial. Esto es lo que la gente de hoy persiste en ignorar; en este tiempo todo es llevado a lo absoluto.

Y si retrocedemos aún más, por ejemplo, al momento en que la Época Egipto-Caldea estaba en su apogeo, encontramos una unión aún más intensa de concepto e idea con una realidad perceptible, externa y física. Era de esto, además—de esta unión más intensiva—que surgieron las concepciones que todavía encontramos en Aristarco de Samos. Ya eran decadentes en su tiempo; habían sido acogidas aún más vívidamente por sus predecesores. El sistema heliocéntrico simplemente se sintió cuando con sus pensamientos e imágenes mentales vivían los hombres con la realidad externa perceptible por los sentidos. Luego, en la Cuarta Época post-Atlante, el hombre tuvo que salir del mundo de los sentidos; tuvo que abandonar esta unión de su vida interior con el mundo de los sentidos. ¿En qué campo fue más fácil hacerlo? Obviamente, en el campo donde parecería más difícil reunir la realidad externa y la idea en la mente. Aquí estaba la oportunidad del hombre de arrebatarse —en su vida de ideas— de impresiones sensoriales.

Miren el sistema ptolemaico desde este ángulo; vean en él un medio importante hacia la educación de la humanidad; entonces solo reconoceremos su esencia. El sistema ptolemaico es la gran escuela de emancipación de los pensamientos humanos de la percepción sensorial. Cuando esta emancipación había llegado lo suficientemente lejos cuando se había alcanzado un cierto grado de la capacidad puramente interna del pensamiento —entonces vino Copérnico. Un poco más tarde, debo agregar, este logro se hizo aún más evidente, es decir, en Galileo y otros, cuyo pensamiento matemático es en el más alto grado abstracto y complicado. Copérnico se presentó a sí mismo los hechos de los que hemos estado hablando —la observación de la igualdad de y en diversos puntos de la ecuación y, trabajando hacia atrás a partir de estos resultados matemáticos, fue capaz de construir su sistema cósmico. Para el sistema copernicano se basa en estos resultados. Representa un retorno, desde las ideas ahora abstractamente concebidas, a la realidad externa, físicamente perceptible por los sentidos.

Es muy interesante observar cómo, sobre todo en la imagen astronómica del mundo, la humanidad se libera de la realidad exterior. Y al percibir esto, mis queridos amigos, también obtenemos una estimación más real del camino de regreso —porque en un sentido más amplio debemos regresar. ¿Pero cómo? Kepler todavía tenía un presentimiento. A menudo he citado su dicho más bien melodramático, en el sentido: he robado los recipientes sagrados de los templos egipcios para llevarlos nuevamente al hombre moderno. El sistema planetario de Kepler, como saben, creció a partir de una concepción muy romántica de cómo se construye el Universo. De hecho, lo siente como una renovación del antiguo sistema heliocéntrico. Sin embargo, la verdad es que el antiguo sistema heliocéntrico se derivó, no de una simple mirada hacia afuera con los ojos, sino de una conciencia interna, un sentimiento interno de lo que vivía en las estrellas.

El ser humano que originalmente estableció el sistema cósmico, convirtiendo al Sol en el centro con la Tierra rodeándolo alrededor de la manera de Aristarco de Samos, sintió en su corazón las influencias del Sol, sintió en su cabeza las influencias de Venus y Mercurio. Esta fue una experiencia directa en todo el ser humano, y fuera de esto, el sistema creció. En tiempos posteriores, esta experiencia global se perdió. Percibiendo aún con ojos, oídos y nariz, el hombre ya no podía percibir con corazón o hígado. Tener una percepción del Sol con el corazón, o de Júpiter con la nariz, parece una locura para la gente de hoy. Sin embargo, es posible y es exacto y verdadero. Además, uno es muy consciente de por qué piensan que es una locura.

Esta vida con el Universo, intensa y conscientemente, se perdió con el paso del tiempo. Entonces Ptolomeo concibió una imagen matemática del mundo todavía con un poco del antiguo sentimiento para empezar, pero en su esencia ya separada del mundo. Los primeros discípulos de la escuela ptolemaica todavía sentían, aunque muy levemente, que de alguna manera es diferente con el Sol que, con Júpiter, por ejemplo. Posteriormente ya no lo sintieron. En efecto, el Sol revela su influencia comparativamente simplemente a través del corazón. Júpiter, debemos admitirlo, gira como una rueda en nuestra cabeza, —es el epiciclo giratorio. Mientras que, en un sentido diferente, aquí indicado (Fig. 1), Venus pasa por debajo de nuestro corazón. En tiempos ptolemaicos posteriores, todo lo que retuvieron de esto fue el aspecto matemático, la figura del círculo: el círculo simple para el camino del Sol y el más complicado para los planetas. Sin embargo, en esta configuración matemática había al menos algún remanente de relación con el ser humano.

Entonces incluso esto se perdió y llegó la marea alta de abstracción. Hoy debemos buscar el camino de regreso —para restablecer una vez más una relación interna del Hombre con el Cosmos. No tenemos que pasar de Kepler, como hizo Newton, a más abstracciones. Pues Newton colocaba abstracciones en lugar de cosas más reales; introdujo masa, etc. en las ecuaciones— una mera transformación, en efecto, sin embargo, no hay un hecho empírico que lo avale. Necesitamos tomar el otro camino, por el cual entremos en la realidad aún más profundamente que Kepler. Y para este fin debemos incluir en nuestro ámbito lo que, después de todo, está relacionado con el surgimiento de las estrellas a través de los Cielos, es decir, los Reinos de la Naturaleza externa en toda su variedad de formas y tipos.

¿No es digno de notar que encontramos un contraste entre los llamados planetas exteriores y los interiores, con la entidad de la Tierra entre los reinos mineral y vegetal a lo largo de una ramificación y el animal y el hombre a lo largo de la otra? ¿Y que, al dibujar las dos ramas de la línea bifurcada, debemos poner la planta y el mineral en una prolongación simple, mientras que el animal y el hombre deben estar tan trazados como para mostrar el proceso formativo que regresa sobre sí mismo? (Fig. 3)

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Hemos presentado dos cosas y de diferente tipo: por un lado, los caminos de los centros epicicloidales y de los puntos en la circunferencia epicíclica, revelando una relación bastante diferente con el Sol para los planetas exteriores e interiores, respectivamente; Por otro lado, la prolongación del proceso de formación de plantas se acelera hacia el mineral, mientras que el proceso de formación de animales vuelve sobre sí mismo para convertirse en hombre. (El simbolismo de nuestro diagrama está justificado; como dije ayer, para reconocerlo solo necesitan estudiar el trabajo de Selenka).

Estas dos cuestiones se ponen lado a lado como problemas, y de ahí trataremos de alcanzar un sistema cósmico fiel a la realidad.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020.

La evolución en el Antiguo Sol

Del libro Isis Sophia II – Willi Sucher

English version (pág.52.)

En primer lugar, los logros del antiguo Saturno tuvieron que recapitularse. Según nuestras explicaciones anteriores, podemos asociar este primer ciclo del Antiguo Sol con la constelación de Piscis. En Piscis vimos la etapa final del Antiguo Saturno, el momento cósmico en el que la imagen humana se desarrolló como una potencialidad, en la medida en que podría desarrollarse en ese momento. Hasta este punto, el pasado tuvo que recapitularse en el Antiguo Sol, y esta fue la primera “ronda” o “condición de vida” de ese universo.

Partiendo de este estadio, el desarrollo del Antiguo Sol cobró un nuevo giro. Aquellas imágenes calóricas del Antiguo Saturno que tuvieron que ser evocadas nuevamente, fueron permeadas con vida. La entidad suprasensible que es el fundamento de la vida en lo físico, se percibe mediante la percepción espiritual como un campo u organismo de fuerzas. También podemos decir que ahora, las imágenes físicas fueron permeadas por un cuerpo etérico.

Sabemos que los Espíritus de la Sabiduría o Kyriótetes, ya habían intentado impregnar con vida a la substancia volitiva proveniente de los Tronos, pero dicha substancia no se hallaba en condiciones de absorberla en aquel entonces. Ahora, en el Antiguo Sol, los Espíritus de la Sabiduría habían alcanzado un grado más elevado de su capacidad, y se vieron capacitados para realizar un sacrificio semejante al de los Tronos. De este modo fue como se creó el cuerpo etérico, que comenzó a impregnar las imágenes físicas humanas.

Este segundo aspecto de la primera ronda o ciclo de Antiguo Sol puede verse rememorado o impreso en la actual constelación de Virgo. Por ende, podemos percibir a este primer ciclo como un desarrollo que va desde Piscis a Virgo. Debe enfatizarse una vez más el hecho de considerar a los ciclos o revoluciones cósmicas recorriendo el zodíaco completo. Sus culminaciones hemos de buscarlas en las constelaciones correspondientes.

El símbolo tradicional para Virgo es (♍), pero ya fue sugerido previamente que puede leerse este signo de una manera nueva, como muestra la fig. 28-29. El símbolo de la figura 29 sugiere el nacimiento de un nuevo principio desde una entidad matriz, algo que vemos ocurrir ciertamente durante el primer ciclo del Antiguo Sol. A esto debemos añadir el símbolo de la constelación de Piscis.

fig.27

Las siete rondas del Antiguo Sol pueden contemplarse como representadas por las constelaciones de Virgo, Leo, Cáncer, Géminis, Sagitario, Escorpio y Libra. Ellas aportan un aspecto más interior, los puntos de vista de lo que sucedió con la criatura. En términos generales, las constelaciones que están en la parte opuesta del zodíaco presentan el aspecto cósmico de aquellos sucesos.

En este sentido, Piscis es el trasfondo de la impregnación vital de la criatura. Los Peces representan una polaridad (fig. 27) Pero se trata de una polaridad diferente a la de Géminis. Ellos representan el comienzo y el final, y de aquí que entre ellos se repita lo que de otro modo está desplegado en el espacio y en el tiempo. Son la clave de toda evolución, del destino del mundo. La divinidad que actúa por medio de ellos estableció una transformación constante (en términos terrestres, esto puede llamarse como muerte) cuya manifestación externa es la vida. En Virgo, los principios de comienzo y del final se unen. El Hijo, el futuro, yace en el vientre de la Madre.

¿Qué significa que un cuerpo etérico o vital fuera agregado a la imagen física humana? Podemos percibir las manifestaciones de la vida solamente en lo físico. Por ejemplo, vemos que una planta, un animal o un ser humano están vivos pero, hasta allí donde los sentidos pueden penetrar los objetos, no podemos hallar el principio que causa el crecimiento, etc. Este principio posee un carácter suprasensorial, que en cierto modo interfiere en las leyes químicas y físicas de la materia mineral. Obviamente, fuerza a la materia a desarrollarse contrariamente a la gravedad. Al menos durante el período de vida de un ser viviente, impide los procesos químicos entrópicos y demás.

En realidad, nos encontramos tan sólo dentro del reino de la manifestación de las fuerzas vitales. Por ejemplo, no es mayormente correcto decir que tenemos una planta viva frente a nosotros. Ciertamente percibimos una parte de ella, pero al instante siguiente ya ha modificado su forma, porque los procesos de crecimiento alteran constantemente su consistencia y su forma. Solamente si pudiéramos ver el ciclo total de la planta en un instante, de una semilla a la próxima, entonces podríamos hablar realmente sobre una percepción de la planta viva. Esta idea nos conduce hacia un aspecto interesante de las fuerzas vitales en la naturaleza.

La vida no puede manifestarse a sí misma a menos que tome posesión de la materia mineral. En términos generales, el espíritu está inherente en ella. El espíritu se expresa a sí mismo en la materia cristalina como una entidad formatriz geométrica. Aquí, el espíritu ha descendido hasta el nivel más inferior de la incorporación. Obviamente, ha llegado al final de una cierta actividad. El amalgamado de la pura materia y el espíritu a modo de ‘inteligencia geométrica’ queda sometido a las fuerzas vitales en el ser vivo. Es necesario un tipo de cualidad ‘caída’ para que las fuerzas suprasensibles superiores –fuerzas vitales en este caso- hallen la posibilidad de manifestar la vida.

Esto es lo que aconteció en el Antiguo Sol. Una parte de calor que surge al recapitularse los hechos del Antiguo Saturno, no fue capaz de adquirir un cuerpo vital. De un modo u otro se vio rechazada, y no pudo participar del curso normal de la evolución; quedó ‘rezagada’. Esto dio motivo al surgimiento de un segundo reino además del humano.

La humanidad del Antiguo Sol consistió parcialmente de una substancia calórica ‘rezagada’, pero esto permitió el surgimiento de otra cosa. Una parte del calor se densificó en aire o gas. Aquí vemos indicado el proceso de descenso o ‘caída’ desde la esencia espiritual original en la materia que fue mencionada previamente. Gracias a esto fue posible que un principio superior –el cuerpo vital o etérico- actuara desde el interior del hombre. Pudo hallar una base de acción. El éter sacrificado por los Espíritus de la Sabiduría consistía en luz o éter lumínico, en términos científico-espirituales. De aquí que se hable de un Antiguo Sol, porque desde los inicios en el Antiguo Saturno, aparece por primera vez un universo que brilla como si fuese un Sol.

Estos acontecimientos pueden resumirse en el siguiente diagrama:

d1

Ahora debemos imaginar a los Espíritus de la Sabiduría ubicados en el centro de aquel universo. Desde el Antiguo Saturno, sus capacidades y virtudes se habían desarrollado hasta un grado tal que les volvió capaces de irradiar luz interior. Esta luz compenetró la esfera del universo solar. Otros seres, de los cuales hablaremos más tarde, reflejaban esa luz hacia el centro. Originalmente, había sido irradiada por los Espíritus de la Sabiduría. Era parte de su esencia espiritual. Ahora, al verla reflejada luego de haberse separado de ellos, se convirtió en una entidad externa. Es en aquel momento que nace el espacio. Los rayos de luz sugieren el concepto de una dirección espacial, el principio del espacio.

Todoesto tuvo lugar mayormente durante el primer ciclo de la evolución del Antiguo Sol. Una contemplación por sobre estos detalles puede ayudarnos a investigar más profundamente el enigma de las fuerzas vitales. En aquella luz, que primeramente fue esencia espiritual de los Espíritus de la Sabiduría y luego fuera traspuesta externamente, tenemos obviamente a la imagen del actuar de las fuerzas etéricas cósmicas. Podemos explicar esto por medio del siguiente diagrama (fig. 30) Si consideramos la órbita de un planeta, entonces nos estamos confrontando con una entidad invisible en el cielo. El planeta visible describe solamente la órbita y va ocupando cada uno de los puntos en el curso del tiempo. Hemos tomado como ejemplo la órbita de Mercurio a lo largo de un año. Por supuesto que estamos al corriente de que lazos y demás representan sólo un aspecto puramente observatorio desde la Tierra.

f30

Estas órbitas existieron antes de que los planetas fueran visibles, de acuerdo con los hechos descritos por la ciencia espiritual. Los cuerpos planetarios fueron creados mucho más tarde. Luego siguieron las órbitas correspondientes, que indican la esfera espiritual de los planetas. En las esferas moran los seres jerárquicos que ponen en movimiento a los cuerpos celestes. Esto era reconocido en los tiempos griegos todavía, y la ciencia espiritual moderna los vuelve a considerar como un hecho.

La órbita de Mercurio (fig. 30) comprende el movimiento del planeta visible durante el curso de casi un año. Los lazos y la intervención de las conjunciones superiores indican una actividad respiratoria de la esfera, una alternancia entre contracción y expansión. Los varios estadios de la esfera, marcados por las posiciones del planeta año tras año, son imitados, por ejemplo, por los ciclos anuales de la existencia vegetal en la Tierra (leves modificaciones del ritmo planetario no precisan ser tomados en consideración aquí) Hasta cierto punto, los tres ritmos anuales de expansión y contracción de la esfera de Mercurio aparece reflejada en tres estadios del ciclo vegetal: 1) germinación y crecimiento, 2) floración y fructificación y 3) decline de la planta madre y el yacer de la simiente en el suelo.

En ambos casos, el del ciclo vegetal y el planetario, puede percibirse una manifestación del principio interior invisible del éter cósmico. Actúa dentro de la totalidad de la esfera celeste, cuya esfera individualizada es el planeta. Gracias a una densificación puntual en las esferas planetarias fue que los planetas se manifestaron, incluida la Tierra.

Así llegamos a la conclusión de que la esfera celeste, individualizada a partir de las esferas planetarias, es la fuente de la vida o fuerza etérica. Toda manifestación de la vida es una imitación de los ritmos y acontecimientos de la esfera. Pudo verse además a la esfera como arquetipo del espacio que se manifestó en el Antiguo Sol, cuando la dádiva luminosa de los Espíritus de la Sabiduría fue reflejada desde la periferia hacia el centro. Dicha luz de los Espíritus de la Sabiduría era vida creativa que tomó posesión de la ‘materia solar’ y la moldeó.

Todo esto tuvo lugar durante el primer ciclo del Antiguo Sol. Puede verse inscrito en la constelación de Virgo, que aparece descrita en los antiguos mapas estelares como una mujer sosteniendo una espiga de granos, indicando así su asociación con el crecimiento y la fructificación. En un sentido moderno, podemos interpretar a Virgo como la imaginación de la ‘mujer en el cielo’ mencionada en las Revelaciones de San Juan XII. Oímos que ella está ‘vestida de Sol, con la Luna a sus pies y en su cabeza lleva una corona de doce estrellas’. Ella es considerada como el alma del mundo que abarca a todo el cosmos, la esfera que es la fuente de las fuerzas vitales. ‘Y ella dio luz a un niño, quien gobernará todas las naciones’. A través de ella, la vida del cosmos es sacrificada para que la nueva vida se manifieste. Este aspecto de la constelación de Virgo representa al gran acto del fluir de las fuerzas vitales en el Antiguo Sol, apuntando hacia estadios evolutivos futuros similares, pero a un nivel superior. Según indicaciones en las antiguas representaciones egipcias de las constelaciones celestes, los egipcios habrían reconocido a Isis nutriendo a Horus en Virgo o en sus cercanías.

Desde otro ángulo, estos elevados misterios de la constelación de Virgo se corroboran vívidamente. Fue mencionado previamente que Virgo está conectado con la región intestinal, por debajo del diafragma. Esta es la región en donde el alimento finalmente se disuelve por completo. Aquí aparece como la parte del organismo que es fuente de energía. Esta disolución puede parecer contradictoria a los acontecimientos pasados de Virgo. Pero se trata de la creación de vida nueva a niveles superiores, es decir en el ámbito de la consciencia humana. Las substancias disueltas y eterizadas no desaparecen completamente; son elevadas hasta el nivel de las capacidades inteligentes inherentes al ser humano. Por medio de estos procesos, se da inicio a una nueva creación semejante a la del Antiguo Sol.

Durante el segundo gran ciclo del Antiguo Saturno, las Dynamis o Espíritus del Movimiento recomenzaron su actividad. Esta poderosa jerarquía ayudó a dirigir los movimientos de los planetas durante un estadio posterior de la evolución cósmica. Por medo de dichos movimientos, hicieron posible el contacto y el intercambio entre los cuerpos celestes individuales dentro de un universo ya altamente individualizado y emancipado. De este modo establecieron una compensación por el aislamiento que habían sufrido los objetos de la creación, como fue el caso de los planetas. Ahora bien, en el Antiguo Sol no existían planetas en el sentido actual ni la humanidad estaba realmente emancipada y aislada de su origen divino. Aún así, las Dynamis vivían dentro de sus poderosos impulsos de movimiento anímico interior y no fueron capaces de penetrar en la humanidad del Antiguo Sol. Su tiempo no había llegado todavía, puesto que los seres solares no eran aptos para desarrollar facultades anímicas. Ellos crearon en el ser solar un reflejo semejante a las impresiones de las actividades jerárquicas en el Antiguo Saturno.

Aquellos reflejos en el Antiguo Saturno habían creado los fundamentos de ciertos órganos fisiológicos. Por ejemplo, el impulso de individualización irradiado por los Espíritus de la Forma se reflejó en los principios de la simetría corporal. Tan pronto como el cuerpo etérico operó en la forma humana, como vemos que acontece en el Antiguo Sol, aquellos reflejos se manifestaron como una primera intimación de las funciones orgánicas. Fue de este modo como el reflejo de la actividad de los Espíritus del Movimiento puso en movimiento rítmico al organismo aéreo del cuerpo humano. Este cuerpo consistía en un manto de calor que envolvía a una especie de esqueleto térmico. Dentro de esa envoltura se encontraba el organismo aéreo. Aquella entidad física estaba permeada por un cuerpo etérico que sometía al aire a un movimiento rítmico regular, que semejaba a la circulación de la savia en los vegetales actuales. Los cuerpos etéricos individuales tuvieron su origen en el éter cósmico, representado por la esfera. Los Espíritus del Movimiento extendieron su actividad sobre dicha esfera, quedando impresas en el cuerpo físico.

La culminación de este segundo ciclo del Antiguo Sol puede verse inscrita en la constelación de Leo. Comenzando desde el punto de culminación precedente indicado en Virgo, nos hemos trasladado por el zodíaco hasta arribar a Leo.

Recordemos ahora lo dicho acerca del Misterium Magnum, sobre la estrecha relación que existe entre los ritmos respiratorios y circulatorios con ciertos ritmos cósmicos. Leo posee una cierta relación con la región por sobre el diafragma, donde están centradas la respiración y la circulación. Llamamos a Leo como la región arquetípica desde donde fue creada dicha parte del organismo humano. Es sabido que el ritmo respiratorio está relacionado con aquel del pulso cardíaco, según la proporción 1:4. El organismo humano inhala unas 17 veces por minuto en relación a 72 pulsos cardíacos aproximadamente. Esto es una perfecta imitación del gran ritmo solar del año platónico. Diecisiete respiraciones en un minuto suman 1.080 en una hora y 25.920 en 24 horas o un día. Sabemos que el punto vernal precisa 25.920 años para atravesar las doce constelaciones del zodíaco.

El punto vernal es el cruce del ecuador celeste y la eclíptica o trayecto del Sol. En la Primera Parte fue indicado que el movimiento circular del eje polar de la Tierra es provocado por la precesión. Por esta misma causa, los puntos de cruce entre el ecuador y la eclíptica se mueven por el zodíaco. Una revolución completa de uno de ambos puntos –el punto vernal- precisa de unos 25.920 años, según los cálculos modernos.

Este hecho del año platónico es bien conocido por el ocultismo, como también lo fue para los antiguos indios. Lo llamaban el Día de Brahma. Existe entonces una interesante conexión entre este gran ‘día’ del cosmos y el día humano; y este ritmo pareciera ser inherente a nuestra organización leonina.

El ritmo del año platónico no está grabado en nuestro sistema rítmico solamente. El total de nuestra vida está sujeto a esta impresión. El promedio de la duración de la vida humana siempre fue estimado en 72 años. Este lapso está relacionado con el año platónico de 25.920 años según la proporción 1:360 (72 x 360 = 25.920) Por lo tanto, el lapso de vida de un ser humano es análogo a un grado de la eclíptica por el que el Sol pasa en el curso deaproximadamente un día. De aquí que el promedio de vida humana se análogo a un día del año platónico (la diferencia entre 360 y 365 días en un año se debe a sutiles irregularidades en el movimiento anual del Sol)

Podemos ver que en el organismo humano, especialmente en la región de Leo, se hallan impresos ritmos cósmicos majestuosos. Como es sabido, la esfera de Leo en el cuerpo humano está estrechamente vinculada con la vida en general. En cierto sentido, el corazón y la circulación son considerados prácticamente como el vehículo de la vida. Recordando ahora lo dicho acerca de Leo y el segundo gran ciclo del Antiguo Sol, hallaremos una interesante corroboración. El ancestro del ser humano recibió un cuerpo vital o etérico. Gracias a esto, los Espíritus del Movimiento fueron capaces de actuar sobre la organización física desde la periferia y provocar aquellos movimientos aéreos que fueron mencionados. En ellos podemos ver una pre-configuración de la organización del corazón y pulmones actuales, que ya habían sido elaborados en el Antiguo Saturno. Por ende, podemos establecer una conexión certera entre los sucesos del Antiguo Sol con la constelación de Leo.

Utilizamos el símbolo (♌) para esta constelación, que da a entender los movimientos rítmicos en la organización de los seres solares. Eran reflejos o imitaciones de los movimientos físico-cósmicos de las Dynamis, cuya actividad podemos apreciar en Acuario, la constelación opuesta. El símbolo de Acuario indica las impresiones de la astralidad de los Dynamis sobre el éter cósmico (fig. 31) Hasta entonces, el ancestro de la humanidad no contaba con un marco corpóreo fijo y definido. Puede imaginarse que se encontraban en un movimiento incesante, en un cambio constante de su forma corpórea. Pensemos en algo semejante a las formaciones nubosas de la actualidad. Es en este momento cuando los Espíritus de la Forma o Exusiai retoman su influencia. Recordemos que ya habían contribuido con el desarrollo en el Antiguo Saturno. En aquel entonces habían podido generar solamente un reflejo externo de sus verdaderos impulsos. Incluso sobre el Sol fue imposible que los seres humanos fueran capaces de recibir sus dones. Fue sólo mucho más tarde –es decir durante la evolución terrestre actual- que se vieron capaces de otorgar un ego a la humanidad, siendo ésta su gran intención cósmica. Hasta entonces, los Espíritus de la Forma efectuaron varios cambios preparatorios en la organización humana, que constituyeron el camino hacia el paso final. Por medio de sus acciones se crearon ciertos fundamentos orgánicos en el ser humano.

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En el Antiguo Saturno efectivizaron la división del planeta en cuerpos individuales –los predecesores de nuestros cuerpos individuales en la actualidad. Ahora, en el Sol, hicieron posible que el cuerpo físico durase por intervalos más prolongados. Gracias a la influencia de los Espíritus de la Forma, la figura externa pudo preservarse por un período de tiempo.

Tal fue el tercer gran ciclo de la antigua evolución solar. Puede verse su culminación inscrita en la constelación de Cáncer. Aquí se nos llama la atención sobre otro desarrollo ocurrido durante la evolución del Antiguo Saturno, que también fue relacionado con Cáncer. Se trató de la quinta ronda de aquella evolución, durante la cual se generaron los primeros rudimentos de los órganos sensorios. Esto fue descrito como una interacción de seres y fuerzas, cuya labor puede reconocerse en la influencia dinámica de Capricornio y Cáncer. Además, fue indicado que por cuenta de esta interacción, el impacto de Cáncer tendió a generar el impulso inicial de la osificación posterior de cráneo (fig. 32) Resulta interesante que Cáncer esté conectado con la cosmovisión del materialismo filosófico, que es un discernimiento filosófico consciente sobre cierta tendencia de la actividad creativa de las jerarquías espirituales. El materialismo es uno entre los varios fundamentos de la creación divina. Si –como cosmovisión- el materialismo demandase ser el único aspecto existencial correcto, esto conduciría a una interpretación errónea de la verdad.

Se estila usar el símbolo (♋ ) para Cáncer. En este símbolo queda indicada la facultad de cierre. Las entidades flotantes y en constante cambio de (♌) y (♍) quedan ahora temporalmente enclaustradas dentro de una especie de cáscara que, en cierto modo, contiene y protege al ser.

En la constelación opuesta de (♑) podemos ver al trasfondo cósmico de las fuerzas espirituales que estimularon el desarrollo del hombre solar en Cáncer. La parte inferior del símbolo indica en suma las tendencias dinámicas de Cáncer. De aquí se obtiene que Capricornio represente al endurecimiento, al impacto cristalizador del cosmos que podemos atestiguar especialmente cuando el Sol ingresa en esta constelación, hacia el 15 de Enero. El hielo y la nieve de la estación invernal son una manifestación exterior de estas fuerzas.

Durante el cuarto gran ciclo de la evolución del Antiguo Sol, vemos a dos jerarquías ejerciendo sus influencias sobre el ancestro humano. La primera es la jerarquía de los Arcai o Espíritus de la Personalidad. Ya fueron vistos en el Antiguo Saturno, elaborando un reflejo o apariencia de independencia en el cuerpo humano físico-calórico. Ahora, en el Antiguo Sol, los Arcai alcanzan un grado superior de consciencia que la ciencia espiritual denomina percepción imaginativa. Gracias a esto fueron capaces de actuar sobre el cuerpo etérico, otorgándole una apariencia de personalidad e independencia. No es más que un reflejo de majestuosas imaginaciones cósmicas que ellos no son capaces de desarrollar por sí mismos. Esta es la razón por la cual el ser humano actual dispone de un cuerpo etérico individual. Al mismo tiempo, la exaltada jerarquía de los Serafines o Espíritus del Amor, combinan su actividad con la de los Arcai.

Fue de este modo que las imaginaciones de los Arcai cobraron gran poder y surgieron en el ser humano como una fuerza que, bajo las condiciones actuales, podemos llamar amor terrestre. Dicha influencia comenzó a modificar la naturaleza del ancestro humano. Los rudimentos germinales del sistema glandular actual surgen de aquí. Aparecen en una humanidad que debemos imaginar como algo semejante a un vegetal muy sutil, y son un primer atisbo de una reproducción de la especie misma. Por medio de esta capacidad, fueron capaces de segregar parte de su propio cuerpo. Estas segregaciones continuaron viviendo como criaturas independientes fuera de la entidad matriz.

Además de estos desarrollos, los Arcángeles comienzan también con sus actividades. Ahora se encuentran en un estadio de su evolución similar a la de los Arcai en el Antiguo Saturno. En otras palabras, atravesaron el equivalente al estadio humano actual de egoidad e independencia. Los seres humanos se habían desarrollado tanto que los Arcángeles fueron capaces de alcanzar su propia humanidad por medio de ellos. Ya en el Antiguo Saturno habían ayudado a crear los rudimentos arquetípicos de los órganos sensorios del hombre. Mantuvieron esta capacidad durante el Antiguo Sol, y esto permitió que dichos órganos se perfeccionasen.

A través de ciertos seres que no siguieron el curso normal de la evolución, se produjo una conexión entre el reino de los seres solares y el inferior, que ya fue mencionada con anterioridad. Aquellos órganos sensorios germinales fueron utilizados como canales de comunicación entre ambos reinos. El segundo de ellos consistía en calor que no pudo ser permeado por el cuerpo etérico. En consecuencia, conformó una especie de Antiguo Saturno renovado que puede ser considerado como un segundo cuerpo celeste aparte del Sol. Aquí puede verse los primeros inicios de una especie de sistema planetario con cuerpos divididos.

Podemos leer la culminación de este ciclo de Antiguo Sol en las propiedades dinámicas de la constelación de Géminis. Con respecto al Antiguo Saturno, pueden atestiguarse allí los impulsos cósmicos de la individualización representados por los Exusiai y los de la personalidad que resultaron de la evolución de los Arcai. Vemos este impulso de Géminis nuevamente en el Antiguo Sol. Los Arcai imprimieron una independencia dentro del cuerpo etérico humano. También puede verse aquí una refinada recapitulación de un proceso gigantesco de división arquetípica del Antiguo Saturno en cuerpos calóricos individuales. Ahora, en el Antiguo Sol, el ancestro del ser humano se vio capacitado de una reproducción. Esta es una actividad geminiana en el Antiguo Sol, semejante a la del Antiguo Saturno.

El símbolo tradicional de Géminis es (♊). De recordar ahora el hecho de que la humanidad atravesó por el estado vegetal durante el Antiguo Sol, entonces podría leerse un importante paso evolutivo en este signo de Géminis. Este fue el ciclo medio de la condición solar, y podemos imaginar que el ser humano comenzó entonces a parecer un vegetal, aunque bajo condiciones completamente diferentes a las presentes.

Hasta entonces, el ser humano puede haberse parecido más a una simiente o un brote, protegido todavía por una capa. Sin embargo, a partir de aquel momento actuaron fuerzas desde arriba y desde abajo sobre la humanidad. En estas fuerzas reconocemos a los Arcai junto a los Serafines por un lado y a los Arcángeles por otro. El retoño del ser humano germinó y se extendió, orientándose a sí mismo en el espacio entre las dos polaridades cósmicas (fig. 33) En este momento apareció un impulso, una tendencia hacia la multiplicación, los primeros indicios de una reproducción a modo de segmentación primitiva. Podría imaginarse a este organismo con dos hojas o pulmones arquetípicos (los pulmones tienen una cierta relación con el signo de Géminis).

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Por lo tanto, debemos considerar una preparación para el proceso de reproducción internamente, en el sentido de una división. Tal es el aspecto de Géminis. El impacto externo queda indicado por el símbolo de Sagitario ( )El ser se ve expuesto a una actividad polar del mundo jerárquico. Esto puede brindarnos una expresión de las ideas que condujeron a los antiguos pueblos a utilizar el símbolo ( ) indicando un arriba y un abajo, y al mismo tiempo una especie de dualidad horizontal. No debe perturbarnos la idea de que esta planta solar ‘nada’ en el aire. Recordemos que a forma arquetípica del vegetal es la hoja (véase Hombre y Materia, de E. Lehrs, pág. 80)

Hacia mediados del quinto ciclo de la evolución del Antiguo Sol, los Arcángeles maduraron tanto como para imprimir la capacidad reproductiva aún más profundamente en la organización del ser humano. Al mismo tiempo, los Ángeles ejercieron una cierta influencia sobre el cuerpo físico humano. Pudo vérseles en el Antiguo Saturno ayudando a establecer una especie arquetípica de metabolismo calórico, en cooperación con los exaltados Querubines. Ahora, en el Antiguo Sol, ambas jerarquías actuaron nuevamente en conjunto sobre el cuerpo humano. La capacidad de asimilar substancias desde el medio ambiente para luego transformarlas, continuó siendo desarrollada en el ser humano. Pero como mencionado previamente, en el segundo reino o inferior sólo existía el calor que conformaba el mundo ‘exterior’ del hombre. Este hecho, sumado a la tendencia de la densificación de calor en aire, puede ofrecernos una idea primaria sobre lo que aquel metabolismo era realmente. Por extraño que parezca, de aquí se genera el fundamento de la razón en el ser humano. Por medio de metabolismo solar humano, el organismo calórico inferior fue permeado por la luz, la luz-sabiduría proveniente de los Kyriótetes.

 Podemos ver la culminación de esta fase evolutiva en la constelación de Sagitario. De este modo, hemos atravesado el zodíaco desde Géminis hasta su parte opuesta. Es bastante complicado reconocer aquel quinto ciclo de Antiguo Sol en Sagitario, ya que nos confrontamos con una esfera profundamente velada. Por ejemplo, sabemos que se describe a Sagitario como un Centauro en los antiguos mapas estelares, mitad caballo y mitad humano. La raza de los centauros jugó un rol enorme en la mitología griega, tal como se recoge de las esculturas y frisos de los templos griegos. Allí se los representa como los grandes oponentes de los griegos. ¿Cuál era el significado de estas representaciones? Ellos pretendían describir un cierto estadio del desarrollo humano en el pasado. El caballo se manifestó en aquella época, pero la humanidad se mantuvo por detrás a un nivel superior. El caballo descendió al nivel de la existencia material; y la humanidad, libre de aquellas fuerzas, fue capaz de desarrollar la inteligencia. El centauro no había alcanzado este estado de emancipación. La naturaleza animal permaneció unida a su ser mientras que el ser humano inteligente pudo elaborar más tarde un pensar filosófico, gracias a haberse liberado. La humanidad quedó destinada a entrar en conflicto con esas fuerzas centaureas poderosísimas, puesto que aún conservaban aquel potencial indomable. De aquí surgieron los mitos sobre las luchas entre griegos y centauros.

El Centauro/Sagitario es una imagen de aquel gran conflicto de la humanidad por volverse humano, gracias a la emancipación de sus inclinaciones animales. La quinta ronda del Antiguo Sol representa uno de los obstáculos a salvar para alcanzar este objetivo. Esto puede asociarse con Sagitario. En otro sentido, también puede verse aquí una imagen de aquella sutil relación entre la humanidad y los reinos naturales inferiores. La elevación de la humanidad hacia estados superiores de consciencia fue la causa de los seres por debajo de ella. Ciertamente estamos en deuda con ellos, ya que sin su sacrificio no podríamos haber avanzado. En alguna instancia futura deberemos saldar las deudas redimiendo dichos reinos inferiores.

Esta relación entre la humanidad y los reinos inferiores que se inició en el Antiguo Sol, queda expresada en Sagitario. Este es el cuadro de la humanidad que se eleva hacia la inteligencia, mientras deja tras sí al caballo como especie inferior en el nivel del reino animal. El símbolo tradicional de Sagitario es (♐). Indica la capacidad de extenderse entre dos focos. De introducir esta tendencia en la imagen del vegetal-humano del Antiguo Sol, llegaremos a conclusiones muy interesantes.

Algo semejante a un tallo se desarrolla ahora en aquel vegetal solar arquetípico. Posee la cualidad inherente a Sagitario ( ♐). Este es el resultado de impactos cósmicos externos provenientes de abajo y de arriba, representados por el signo opuesto a Sagitario, Géminis (♊ ).

Gracias a las fuerzas combinadas de Géminis y Sagitario es formado otro órgano, según lo que era posible lograr en el Antiguo Sol. Es el predecesor de la espina dorsal humana actual. Recordemos que, de acuerdo con el Misterium Magnum, la espina dorsal como cerebro del ser humano medio, está relacionado con Géminis (fig. 34).

El sexto ciclo del Antiguo Sol puede reconocerse en la constelación de Escorpio. Debe considerarse el hecho de que antaño, esta constelación era percibida como un águila. La Imaginación del Águila congenia mejor con esta gran fase del Antiguo Sol. Toda la evolución solar estuvo bajo la fuerte impresión de la creación del cuerpo etérico humano. Este cuerpo etérico es el gran arquitecto de nuestro cuerpo físico, durante el lapso en que moramos en la Tierra. Como pudo verse, fue creado por la luz de la sabiduría de los Kyriótetes y, por ende, porta consigo las intenciones plenas de sabiduría de la divinidad, semejante a una especie de memoria viva. El cuerpo etérico imprime todo esto en el físico, manteniendo así al organismo alineado con los grandes aspectos y objetivos de la creación divina. De este modo, el cuerpo etérico también puede actuar en contra de las fuerzas destructivas y la decadencia de los márgenes físicos del ser humano.

En las condiciones actuales, los seres humanos no disponen generalmente de una consciencia sobre el actuar de este cuerpo etérico o vital. Se les presenta como un impacto de fuerzas naturales, sobre las cuales no tienen control alguno. La gran misión de la humanidad en el proceso de la evolución cósmica, consiste en adquirir conscientemente los potenciales inherentes del total de su organización. Un día futuro, la humanidad obtendrá el manejo consciente de sus fuerzas etéricas, una vez que el ego haya adquirido el poder y la madurez necesarios.

Consecuentemente, en el futuro transformaremos nuestro principio etérico en un miembro de nuestra organización, cuyas facultades emplearemos conscientemente. La ciencia espiritual denomina a este nuevo principio como Espíritu de Vida. En la terminología esotérica oriental se le conoce como Buddhi. Existe de por sí en estado germinal y fue otorgado por exaltados seres espirituales durante aquel sexto ciclo del Antiguo Sol. Una vez que hayamos adquirido plena consciencia de las capacidades del Espíritu de Vida, entonces seremos capaces no sólo de contemplar a los seres del mundo divino gracias a una percepción suprasensible, sino que seremos creadores dentro del mundo espiritual (véase La crónica del Akasha, de Rudolf Steiner).

Puede decirse que estos hechos están inscritos en la crónica cósmica, especialmente en la constelación de Escorpio/Águila. Aquí tocamos los más elevados aspectos de la evolución cósmica, con lo cual será necesario tomar en cuenta la antigua Imaginación del Águila. En un momento determinado, esta constelación ‘cae’ y deviene Escorpio. Sobre esto se hablará más detalladamente en otra oportunidad.

El símbolo de Escorpio es (♏). En un cierto sentido, volvemos a encontrar a Sagitario en él (♐). Pero en el símbolo (♏ ) hay algo oculto por detrás de tres velos. Ciertamente, profundos misterios están relacionados a él. Tienen que ver con los poderes reproductivos humanos tras la Caída y su redención en el futuro.

Introduciremos ahora este aspecto de Escorpio o (♏) en nuestra imagen de la planta solar que, como el lector habrá advertido, mantiene una cierta relación con el organismo medio o rítmico del ser humano. Entonces imaginemos que luego de que las hojas se contrajeran en el tallo, tuvo lugar una nueva expansión. En cierto modo, la planta solar recibió desde las alturas un preciado obsequio, una especie de premonición de la flor (fig. 35). Puede imaginarse a esta flor procedente desde las más altas esferas de la divinidad. Aquí puede verse reflejado algo del Buddhi en su estado germinal, como se mencionó previamente.

El aspecto cósmico de esta circunstancia en Escorpio/Águila queda representado por Tauro. Esto conduce a una idea interesante. Como dicho antes, Tauro está relacionado con la laringe. Puede considerarse al ciclo de Escorpio en el Antiguo Sol como el momento en que el organismo de la laringe fue desarrollado hasta cierto grado de su potencial espiritual (Tauro está opuesto a Escorpio). Gracias a la ciencia espiritual, sabemos que este órgano está todavía lejos de alcanzar su propósito. En el futuro, la humanidad desarrollará el poder del habla que hoy en día se muestra débil en comparación a su potencial creativo. Lo que la ciencia espiritual tiene para decir sobre el principio del Buddhi, sigue esta misma dirección. La Palabra-Espíritu de la divinidad creó el universo, y algo de esa creatividad fue introducida en el ser humano durante el ciclo Escorpio/Tauro de Antiguo Sol.

Durante el séptimo gran ciclo del Antiguo Sol, el ancestro humano alcanzó el grado más alto de perfección posible para entonces. Se habían convertido en algo semejante a un vegetal, pero bajo condiciones de vida de aquel universo totalmente diferente. En su apariencia externa, finalmente llegaron a semejarse al ser humano actual. Pero su posición en el espacio estaba ahora invertida. La parte que tendía a convertirse en una cabeza se orientaba hacia el ‘suelo’ de Sol, tal como las raíces del vegetal actual se dirigen hacia el centro de la Tierra. El polo opuesto, que disponía de la potencialidad de convertirse en brazos y piernas, se orientó hacia la luz –similar a como lo hace la flor del vegetal actual.

Este es el ser que la ciencia oculta denomina ‘mónada viviente’, que se encontraba en un estado de perfecto balance entre las alturas y las profundidades del antiguo planeta solar. Por un lado, la parte de la raíz mantenía una conexión con el segundo reino o inferior, que permitió experimentar los primeros rasgos de una simpatía y antipatía hacia el medio circundante. Por el otro, imitaba y demostraba por medio de su ser que crecía, los acontecimientos del cosmos solar. Al igual que el vegetal actual es un reflejo de las condiciones climáticas, atmosféricas y cósmicas, también el ser humano solar en el Antiguo Sol era un espejo de las alturas.

La condición de vida que fue lograda durante la séptima ronda, queda bellamente expresada en la imagen de la constelación de Libra. La calma, el balance entre arriba y abajo, al igual que la división entre las partes luminosas y oscuras del zodíaco es inherente a Libra, a modo de Imaginación perfecta del ser humano del Antiguo Sol.

En la Primera Parte ya fue indicado que, por ejemplo, los antiguos Acadios percibían esta constelación como al Altar Sagrado (Tulku). Esta Imaginación es una descripción aún más bella de los antiguos ancestros solares. Ellos todavía existían en un estado de inocencia, pero eran completamente inconscientes de que eran un altar viviente donde el mundo divino llevaba a cabo sus grandes actos consacrales.

El símbolo de Libra es (♎). Previamente fue sugerida una alteración semejante a un Sol poniente. Se intentó ver en esta constelación al foco central del último ciclo del Antiguo Sol. Puede comprenderse esto como una gigantesca puesta de Sol.

Durante aquel ciclo, los seres solares alcanzaron el nivel más alto de perfección posible, manifestando al universo circundante gracias a su organización vegetal. Con su organización floral respondía a las alturas y también mantenía una relación definida con el mundo inferior. Podemos Imaginar esto como rudimentos de raíces extendiéndose por el reino inferior (fig. 36).

f34.35

La organización floral serían más bien los miembros de los seres solares, mientras que la raíz mostraría una primera indicación sutil de una cabeza. Podría incluso llamársele de cerebro arquetípico, tal como se mencionó antes. El tallo, como espina dorsal arquetípica, conectaba los miembros con la cabeza, los gemelos asimétricos. Luego fueron puestos en equilibrio armónico; de este modo puede quedar establecida, desde otro ángulo, una justificación para el reconocimiento de este último ciclo del Antiguo Sol bajo el signo de la constelación de la Balanza o Libra (véase Aries también).

Traducido por Diego Milillo en Marzo de 2018.

GA209c2. Las Fuerzas Cósmicas en el hombre – La vida anímica del hombre

Rudolf Steiner — Oslo, 27 de noviembre de 1921

English version

Hemos escuchado cómo, de acuerdo con el conocimiento antroposófico, el ser humano debe ser visto en relación con todo el universo. Consideramos la forma y la figura humanas y su relación con las estrellas fijas, o más bien con el representante de las estrellas fijas: el Zodíaco. Vimos cómo ciertas fuerzas proceden de estas constelaciones de estrellas cuando se combinan con las fuerzas del Sol, y cómo la forma y la estructura de la cabeza humana y los órganos conectados con ella se relacionan con las constelaciones superiores del Zodíaco: Aries, Tauro, Géminis y Cáncer. La estructura de la organización del tórax está conectada con las constelaciones medias; Leo, Virgo, Libra, Escorpio. Y finalmente, el sistema metabólico y de las extremidades está conectado con las constelaciones inferiores: Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis, es decir con sus fuerzas cuando, en cierto sentido, están cubiertas por la Tierra. Para que podamos decir: Las estrellas fijas—porque el Zodíaco es solo el representante de las estrellas fijas — trabaja sobre la forma y estructura humana.

Las esferas planetarias trabajan sobre las etapas o formas de vida del hombre. De hecho, debemos tener muy claro que el hombre tiene varios tipos de vida en él. No podríamos pensar, la cabeza no podría ser un órgano de pensamiento, si la vida fuera tan exuberante allí como en el sistema metabólico, por ejemplo. Cuando el metabolismo se vuelve demasiado galopante en la cabeza, la conciencia se extingue; perdemos la conciencia de nosotros mismos. De esto se puede concluir que, para la consciencia, para la representación mental, es necesaria una vida amortiguada, reprimida, una vida en declive; mientras que se necesita una vida próspera, vehemente e intensa, para que lo que trabaja más desde el inconsciente, llegue a convertirse en voluntad.

hombre cosmico

Tenemos, por lo tanto, entre las diversas etapas de la vida, algunas que tienden a la autoextinción, y otras en las que se manifiesta una actividad orgánica fuerte e intensa, como en el niño, en quien el pensamiento todavía no está muy activado. Tenemos esta vida del niño continuamente en nosotros; pero en esta vida infantil, se inserta la vida que está involucrada en un proceso gradual de muerte.

Estas diferentes etapas de la vida están relacionadas con las esferas planetarias. Considerando que las estrellas fijas trabajan en el hombre a través de sus fuerzas físicas, las esferas planetarias trabajan a través de sus fuerzas etéreas. Las esferas planetarias, por lo tanto, trabajan sobre el hombre de una manera más sutil. Sin embargo, el cuerpo físico humano ha recibido su forma de las estrellas fijas, no de la Tierra, y sus etapas vitales de las esferas planetarias.

Así, hemos considerado la forma del cuerpo físico humano y las etapas del ciclo vital de su cuerpo etérico. Ahora podemos proceder a considerar la vida del alma y del espíritu. Pero aquí nuestro modo de estudio debe ser diferente. ¿Qué es lo que nos proporcionan en la vida de vigilia nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo etérico? Nos ofrecen lo que percibimos con los sentidos y lo que podemos trabajar más en nuestros pensamientos. Realmente sólo estamos despiertos en nuestros actos de percepción sensorial, y cuando trabajamos sobre ellos en nuestros pensamientos.

Por otro lado, tenemos la vida del sentimiento. Es obvio, incluso para un estudio superficial, que el sentimiento no implica un estado de vigilia tan despierto como el pensamiento o la percepción de los sentidos. Cuando nos despertamos por la mañana y tomamos conciencia de los colores y los sonidos del mundo exterior, cuando estamos conscientes de las condiciones térmicas que nos rodea, cuando estamos completamente despiertos en nuestros pensamientos, trabajamos sobre lo que se nos transmite por los sentidos. Pero cuando los sentimientos se elevan desde el alma,  no se puede decir que estamos conscientes en la misma medida. Los sentimientos se vinculan con las percepciones sensoriales. Una impresión sensorial nos agrada, otra nos desagrada. Los sentimientos se entremezclan también con nuestros pensamientos. Pero si comparamos las imágenes que experimentamos en los sueños, con las que experimentamos en nuestros sentimientos, entonces la conexión entre el sueño y la vida del sentimiento se hace claramente perceptible.

Los sueños tienen que ser comprendidos por la vida del pensamiento de la vigilia si quieren ser bien valorados y comprendidos.  Pero los sentimientos también se deberán cumplir, por así decirlo, por nuestro pensamiento si queremos entenderlos. En nuestros sentimientos, en realidad, estamos soñando. Cuando soñamos, soñamos en imágenes. Cuando estamos despiertos, soñamos en nuestros sentimientos. Y en nuestra voluntad estamos dormidos, incluso cuando estamos completamente despiertos. Al levantar el brazo, cuando hacemos esto o lo otro, podemos percibir lo que los movimientos del brazo o la mano están haciendo, pero no sabemos cómo el poder de la voluntad actúa en el organismo. Sabemos tan poco acerca de eso como de las condiciones que prevalecen desde el momento en que nos quedamos dormidos hasta que despertamos. En nuestra voluntad, en nuestras acciones, estamos dormidos, mientras que en nuestras percepciones de los sentidos y nuestros pensamientos, estamos despiertos. Así que no sólo estamos durmiendo durante la noche, estamos dormidos, en parte de nuestro ser, también durante la vida de vigilia. En nuestra voluntad estamos dormidos y en nuestros sentimientos  soñamos. Lo que experimentamos durante el sueño real es retirado de nuestra conciencia. Pero en esencia, lo mismo es cierto en el sentimiento y voluntad. Por tanto, es obvia la importancia de darse cuenta qué es lo que el ser humano experimenta en estos reinos de los cuales la vida ordinaria está bastante desprevenida.

Sabemos por muchas conferencias antroposóficas que desde el momento de ir a dormir hasta el despertar, el yo y el cuerpo astral se encuentran fuera del cuerpo físico y el cuerpo etérico. Ahora bien, puede ser de gran importancia aprender acerca de esas experiencias que sólo el yo y el cuerpo astral pasan desde el momento de quedarse dormido al de despertar. Cuando estamos despiertos, nos enfrentamos a las percepciones sensoriales del mundo material. Hasta cierto punto, nos acercamos y nos encontramos con ellas, pero con nuestras percepciones de los sentidos, nuestros pensamientos de vigilia, no llegamos más allá de la superficie de las cosas.

Por supuesto, alguien puede objetar, diciendo que él puede llegar más allá de la superficie de las cosas, que si se corta un trozo de madera que está ahí delante de él como percepción sensorial, entonces, ha penetrado en su interior. Eso es una falacia, sin embargo, porque si se corta un trozo de madera, tiene de nuevo sólo una superficie, y si se corta las dos piezas más, todavía tiene sólo las superficies, y si  fuéramos directos a las moléculas y los átomos, tendríamos de nuevo solo superficies. No llegaremos a lo que podríamos llamar la esencia íntima de las cosas, con lo que se encuentra más allá del ámbito de la percepción sensorial. Las percepciones de los sentidos pueden ser concebidas como un tapiz externo que nos rodea. ¿Qué hay de este lado de la tapicería que percibimos con nuestros sentidos, lo que se encuentra en el otro lado de la tapicería que no percibimos con los sentidos? Estamos en este mundo de los sentidos desde el momento que nos levantamos hasta que nos dormimos. Nuestra alma se llena de las impresiones hechas por nosotros sobre el mundo de los sentidos. Ahora bien, cuando nos dormimos, no estamos en el mundo de los sentidos, entonces entramos en la realidad interior de las cosas, estamos en el otro lado de la tapicería de las percepciones sensoriales. Pero en su conciencia terrenal, el hombre no sabe nada de esto y sueña con todo tipo de cosas que yacen más allá del ámbito de la percepción sensorial. Sueña con moléculas, y átomos, pero son sólo sueños, los sueños de su conciencia de vigilia. Inventa moléculas, átomos y similares, y cree que son realidades. Pero al estudiar cualquier descripción de los átomos, incluso el más reciente… ustedes no encontrarán nada, solo objetos que se describen de acuerdo con el patrón de lo que se vive desde la superficie de las cosas. Es todo un tejido de las experiencias de la conciencia despierta en este lado de la tapicería de los sentidos.

Sin embargo, cuando nos quedamos dormidos, salimos del mundo de los sentidos y penetramos al otro lado. Y mientras experimentamos la naturaleza aquí con nuestros pensamientos de vigilia, en el mundo de allá arriba, desde el momento de conciliar el sueño hasta el momento de despertar, vivimos en el mundo del Espíritu, ese mundo del espíritu a través del cual pasamos antes del nacimiento y después de la muerte. En su desarrollo terrenal, sin embargo, el hombre está constituido de manera que su conciencia se extingue cuando se pasa más allá del mundo de los sentidos, y su conciencia no es suficientemente fuerte como para penetrar en el mundo espiritual. Pero lo que la Ciencia Espiritual llama imaginación, inspiración, e intuición —estas tres formas de conocimiento suprasensible— nos da el conocimiento de lo que se encuentra al otro lado del velo de los sentidos. Y lo que descubrimos en primer lugar, es la etapa más cercana del mundo de las Jerarquías.

Cuando nos despertamos del sueño pasamos al mundo de los animales, las plantas y los minerales —los tres reinos de la Naturaleza que pertenecen al mundo de los sentidos. Cuando nos quedamos dormidos, pasamos más allá del mundo de los sentidos, somos transportados al reino del primer rango de Seres por encima del hombre —los Ángeles. Y desde el momento en que nos quedamos dormidos hasta que nos despertamos, estamos conectados con el Ser que está asignado al hombre como su propio Ángel, así como a través de nuestros ojos y oídos estamos conectados con los tres reinos de la Naturaleza aquí en el mundo de los sentidos. Incluso si al principio no tenemos conciencia de esta conexión con el mundo de los Ángeles, sin embargo, está allí. Esta conexión se extiende a nuestro cuerpo astral.

Si, viviendo en nuestro cuerpo astral durante el sueño, de repente despertáramos, deberíamos contactar al mundo de los Ángeles, en primer lugar, al Ángel que está conectado con nuestra propia vida, tal como aquí en el mundo terrenal en el que estamos en contacto con animales, plantas y minerales.

Ahora bien, aun en el mundo terrenal, en el mundo de los sentidos, si un hombre está atento y deliberadamente entrena su pensamiento, él ve mucho más que cuando está distraído y apresurado. Su relación con los tres reinos de la Naturaleza puede ser íntima o superficial. Y es lo mismo en relación con el mundo de los seres espirituales. Pero en el mundo de los seres espirituales, prevalecen condiciones diferentes.

Un hombre cuyos pensamientos están completamente absortos en el mundo material, que nunca desea elevarse por encima de él, o familiarizarse con ideas morales que se extiendan más allá de lo meramente utilitario, que no desea experimentar el verdadero amor humano, que en su vida de vigilia no tiene devoción al mundo Divino-Espiritual —al quedarse dormido, tal hombre no tendrá las fuerzas que le permiten entrar en contacto con su ángel. Cada vez que nos quedamos dormidos, este Ángel está esperando por los sentimientos y pensamientos idealistas que nos acompañan, y cuanto más traemos, más íntima se vuelve nuestra relación con el Ángel mientras dormimos. Y así, a lo largo de nuestra vida, por medio de lo que cultivamos más allá de los intereses materiales, acumulamos, en nuestra vida de vigilia, fuerzas por las cuales nuestra relación con el Ángel se vuelve más y más íntima.

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Cuando morimos, todas las percepciones sensoriales desaparecen. El mundo exterior no puede causarnos ninguna impresión, ya que esta debe hacerse a través de los sentidos, y los sentidos desaparecen con el cuerpo. Del mismo modo, el pensamiento que está conectado con la percepción sensorial se extingue, ya que su reino es el cuerpo etérico. Este cuerpo de éter solo permanece con nosotros unos días después de la muerte. Primero lo vemos como una panorámica —una panorámica que bajo ciertas circunstancias se puede vislumbrar durante la vida pero que inevitablemente surgirá ante nosotros después de la muerte.

Este cuerpo etérico se disuelve en el universo, al igual que los pensamientos comunes adquiridos en el mundo de los sentidos se alejan de nosotros. Ellos no se quedan. Todos los pensamientos puramente utilitarios, todos los pensamientos relacionados con el mundo material, se alejan de nosotros cuando pasamos por el Portal de la Muerte. Sin embargo, los pensamientos y sentimientos idealistas, el amor puramente humano, los sentimientos religiosos que han surgido en nuestra vida despierta y nos han unido a nuestro Ángel, estos nos acompañan cuando pasamos a través de la muerte.

Esto tiene una consecuencia muy importante durante el período comprendido entre la muerte y un nuevo nacimiento. Incluso durante la vida terrenal estamos conectados con las Jerarquías superiores y es correcto decir que cuando nos quedamos dormidos y nuestras experiencias idealistas alcanzan al Ángel, este Ángel a su vez está conectado con los Arcángeles, los Arcángeles con los Archai, etc.. nuestra existencia continúa en un mundo rico y abundante de espíritu. Pero este mundo espiritual no tiene un significado especial para nosotros entre el nacimiento y la muerte. Este mundo de las Jerarquías superiores adquiere su significado real para nosotros cuando se convierte en nuestro entorno entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuanto más hemos entregado a nuestro Ángel, más consciente es la vida de este Ángel capaz de infundirnos después de la muerte cuando somos seres anímico espirituales, las Jerarquías otorgan más dones a la vida consciente del alma. Lo que nuestro Ángel desarrolla, junto con las Jerarquías superiores (es decir, lo que los Seres de la Primera Jerarquía desarrollan junto con las Jerarquías superiores a través de nuestro Ángel) es para nuestra conciencia en el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento, lo que son nuestros ojos y oídos en el mundo físico. Y cuanto más pensamientos y sentimientos idealistas, amor humano y piedad hemos traído a nuestro Ángel, más clara se vuelve nuestra conciencia.

Ahora entre la muerte y un nuevo nacimiento, llega un momento en que el ángel tiene una tarea definida en relación con nosotros. El Ángel ahora tiene que lograr una relación más íntima con la jerarquía de los Arcángeles de lo que era anteriormente. He descrito el tiempo a través de la cual el hombre vive entre la muerte y un nuevo nacimiento desde muchos puntos de vista diferentes, sobre todo en la conferencia impartida en Viena en 1914, titulado La naturaleza interna del hombre y de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento[1]. Ahora voy a describir algunos otros aspectos.

Cuando ha transcurrido un período algo largo después de la muerte, llega el momento importante en que el Ángel debe entregar a los Arcángeles lo que recibió de nosotros a través de las experiencias “idealistas” descritas. Es como si el hombre fuera colocado ante el mundo de los Arcángeles, que puede recibir estas experiencias que ha desarrollado en su alma y Espíritu durante su vida entre el nacimiento y la muerte. Hay grandes diferencias entre las almas humanas que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento. En nuestra época hay personas que han aportado muy poco en cuanto a pensamientos y sentimientos idealistas, de amor humano, de piedad, cuando llega el momento de que el Ángel pase al Arcángel con el propósito de la evolución cósmica, lo que ha sido llevado a través de la muerte. Esta actividad que se desarrolla entre el Ángel y el Arcángel debe, en todas las circunstancias, llevarse a cabo. Pero hay una gran diferencia, dependiendo de si podemos seguir conscientemente, por medio de las experiencias descritas, lo que ocurre entre los Ángeles y los Arcángeles o si solo vivimos en un estado apagado y opaco, como debe ser la suerte de los seres humanos cuya conciencia ha sido puramente materialista. No es del todo exacto decir que las experiencias de tales seres humanos son aburridas u oscuras. Quizás sea mejor decir: experimentan estos acontecimientos de tal manera que se sienten continuamente rechazados por un mundo en el que deberían ser recibidos, se sienten continuamente enfriados por un mundo que debería recibirlos con calidez. Porque el hombre debe ser recibido con amorosa simpatía por el mundo de los Arcángeles en este importante momento; debe ser recibido con calidez. Y luego será guiado de la manera correcta hacia lo que he llamado en uno de mis Dramas Misterio: “La hora de la medianoche de la existencia”.

Los Arcángeles llevan al hombre al reino del Archai, donde su vida se entrelaza con la de todas las Jerarquías superiores, ya que a través del Archai se le relaciona con todas las Jerarquías superiores y recibe de sus reinos el impulso de descender a la Tierra una vez más. Se le da el poder para trabajar como un ser anímico espiritual, en lo que se le proporciona, más adelante, en forma material, por la corriente de la herencia.

Antes de la Hora de la Medianoche de la Existencia, el hombre se había distanciado cada vez más de la existencia terrenal, había estado creciendo más y más en el mundo espiritual —sea recibido con amor (en el sentido descrito anteriormente) por el mundo espiritual, atraído hacia él con calidez, o siendo rechazado, enfriado por él. Pero cuando ha pasado la Hora de Medianoche de la Existencia, el hombre comienza a añorar gradualmente la vida terrenal y una vez más, durante la segunda parte de su viaje, se encuentra con el mundo de los Arcángeles. Realmente es así: entre la muerte y un nuevo nacimiento, el hombre asciende, primero al mundo de los Ángeles, Arcángeles, Archai, y luego desciende una vez más; y después del mundo de los Archai, su contacto más importante es con el mundo de los Arcángeles.

En un hombre que ha llegado a la muerte sin pensamientos o sentimientos idealistas, sin amor humano o verdadera piedad, algo del alma y el espíritu ha perecido como resultado de la antipatía y la fría recepción del mundo superior. Un hombre que ahora se acerca nuevamente al reino de los Arcángeles de la manera correcta ha recibido en él el poder de trabajar eficazmente en su vida posterior en la Tierra, para hacer un uso adecuado de su cuerpo; los ángeles imbuirán al hombre que no haya traído tales experiencias con él con un anhelo de vida terrenal que permanezca más inconsciente. Mucho depende de esto. Depende de qué gente, en qué idioma —lengua materna— el hombre desciende en su próxima existencia terrenal. Este impulso hacia una persona en particular, una lengua materna en particular puede haber sido implantado en él profunda e internamente o más superficialmente. De modo que, en su descenso, el hombre está impregnado de un amor profundo e interno por lo que se convertirá en su lengua materna, o ingresa más automáticamente en lo que tendrá que expresar más adelante a través de sus órganos de habla.

Hace una gran diferencia en cuál de estas dos formas un hombre ha sido destinado para el lenguaje que será suyo en la vida terrena venidera. Quien antes de su vida terrenal, durante su segundo paso por el reino de los Ángeles, puede estar impregnado de un amor realmente interno por su lengua materna, lo asimila como si fuera parte de su propio ser. Se vuelve uno con eso. Este amor es absolutamente natural para él; es un amor nacido del alma; él crece en su idioma y se convierte en un hogar natural. Sin embargo, si un hombre se ha convertido en lo contrario durante el descenso a su próxima vida terrenal, llegará a la Tierra amando su lenguaje simplemente por instinto e impulsos inferiores. Al carecer del verdadero amor interno por su idioma y su gente, será propenso a un patriotismo agresivo relacionado con su existencia corporal. Hace una gran diferencia si nos convertimos en raza e idioma con el amor tranquilo y puro de alguien que se une internamente con su gente y su idioma, o si nos convertimos en ellos de forma más automática, y por pasión e instinto expresamos amor por nuestra gente y nuestro idioma Las condiciones anteriores nunca se expresan en el chovinismo o en una forma superficial y agresiva de patriotismo. Un amor verdadero e interno por la raza y el lenguaje se expresa de forma natural y es completamente consistente con el amor humano real y universal. Sentir el internacionalismo o el cosmopolitismo nunca se ve obstaculizado por este amor interno por un idioma y sus hablantes. Sin embargo, cuando un hombre crece en su idioma de forma más automática, cuando a través de sus instintos e impulsos desarrolla un amor excesivamente ferviente, orgánico y animal por el lenguaje y su pueblo, surge el falso nacionalismo y el chovinismo, con su énfasis externo en la raza y nacionalidad.

En la actualidad, especialmente, es necesario estudiar desde el punto de vista de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento lo que encontramos en el mundo exterior en nuestra vida entre el nacimiento y la muerte. La forma en que descendemos a la raza y al lenguaje a través de la corriente de la herencia, a través del nacimiento, depende de cómo nos encontremos, por segunda vez, con el reino de los Arcángeles.

Aquellos que tratan de entender la vida hoy desde el punto de vista espiritual, saben que la experiencia que surge en el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuando el hombre llega por segunda vez al reino de los Ángeles, es muy importante. Hoy en día, en toda la Tierra, los pueblos están adoptando una actitud falsa hacia la nacionalidad, la raza y el idioma, y ​​gran parte de lo que surgió en la catástrofe de la segunda década del siglo XX en la evolución del pueblo occidental, solo es explicable cuando es estudiado desde tales puntos de vista. El que estudia la vida hoy a la luz de la Ciencia Espiritual antroposófica debe asumir que en vidas terrenales anteriores muchos hombres se enredaron cada vez más en el materialismo. Todos ustedes saben que, normalmente, el período entre la muerte y un nuevo nacimiento es largo. Pero especialmente en la fase actual de la evolución, hay muchos hombres cuya vida entre su última muerte y su nacimiento actual fue breve, y en su vida terrenal anterior tenían poco amor humano o idealismo. Ya en la antigua vida terrenal sus intereses eran meramente utilitarios. Y como resultado, en su segundo contacto con el reino de los Ángeles entre la muerte y un nuevo nacimiento, fueron puestas las semillas para todo lo que surge hoy en una forma tan malvada en la vida de Occidente.

Nos habremos dado cuenta de que el hombre solo puede entenderse como un ser espacial cuando se sabe que su forma y estructura se derivan del reino de las estrellas fijas y sus etapas de vida de las esferas planetarias. Como ser espacial, el hombre atrae las fuerzas que están activas en él, no solo de la Tierra sino de todo el Cosmos. Ahora, así como es necesario ir más allá de lo terrenal para comprender al hombre como un ser espacial, también es necesario ir más allá de la vida entre el nacimiento y la muerte para comprender la vida social, la vida racial en la Tierra.

Cuando observamos cuidadosamente la vida de hoy, encontramos que, aunque los hombres reclaman su derecho a la libertad tan vociferantemente, en realidad no tienen libertad interior. No existe una vida verdaderamente libre en las actividades que hoy en día manifiestan fuerzas tan obvias de decadencia; Los instintos y los impulsos inferiores son la causa de la miseria en la vida social. Y cuando esto se percibe, estamos llamados a entenderlo.

Así como se lleva a cabo una segunda reunión con los Arcángeles, cuando el hombre una vez más se acerca a la vida terrenal, entra en una unión más íntima con su Ángel. Pero al principio está algo retirado del reino de los Ángeles. Mientras él esté en el reino de los Arcángeles, su Ángel también estará más vinculado a este reino. El hombre vive como si estuviera entre las Jerarquías superiores y, a medida que se acerca a un nuevo nacimiento, se le confía cada vez más al reino de los Ángeles que luego lo conducen a través del mundo de los Elementos, a través del fuego, el aire, el agua y la tierra a la corriente de la herencia. Su ángel, lo lleva a la existencia física en la Tierra. Su ángel puede convertirlo en un hombre que está en condiciones de actuar libremente, desde las profundidades de su alma y espíritu, si todas las condiciones descritas se han cumplido con los logros de una vida terrenal anterior.

Pero, el Ángel no puede llevar a un hombre a una vida verdaderamente libre, si ha tenido que unirse automáticamente con su idioma y su raza. En tal caso, la vida individual también se convierte en no libre. Esta falta de libertad se muestra de la siguiente manera. En lugar de formar conceptos libres, tal hombre simplemente piensa palabras. Se vuelve esclava porque todo su pensamiento está absorto en palabras. Esta es una característica fundamental de los hombres modernos.

La vida terrenal en su desarrollo histórico, especialmente en su estado actual, no puede entenderse a menos que también nos volvamos con los ojos del alma, a la vida que sigue su curso entre la muerte y un nuevo nacimiento, al mundo del alma y el espíritu.

Para comprender la forma humana, debemos dirigirnos al cielo de las estrellas fijas; Para comprender las etapas de la vida en el hombre debemos recurrir a las esferas planetarias. Si deseamos comprender la vida de alma y espíritu del hombre, no debemos limitar nuestra atención a la vida entre el nacimiento y la muerte, ya que, como hemos visto, esta vida de alma y espíritu está arraigada en el mundo de las Jerarquías superiores y pertenece a las Jerarquías superiores al igual que el cuerpo físico y el cuerpo etéreo del hombre pertenecen a los mundos físico y etérico.

Nuevamente, si deseamos comprender el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, no debemos limitar nuestra atención a la relación del hombre con el mundo sensorial. Pensar, sentir y querer son las fuerzas a través de las cuales se desarrolla el alma. Somos llevados, por así decirlo, a través de la Puerta de la Muerte por nuestros pensamientos idealistas —porque el amor y devoción religiosa se han implantado en estos pensamientos. Nuestro primer encuentro con los Arcángeles depende de cómo hemos ennoblecido nuestro pensamiento y lo hemos impregnado de idealismo. Pero cuando pasamos por la Hora de la Medianoche de la Existencia, nuestro pensamiento desaparece. Es este pensamiento el que ahora, después de la Hora de Medianoche de la Existencia, se vuelve a moldear y elaborar para la próxima vida terrenal. Y las fuerzas que impregnan nuestros órganos físicos de pensamiento en la vida terrena venidera están moldeadas por nuestro pensamiento anterior. Las fuerzas que trabajan en la cabeza humana no son meras fuerzas de la vida presente. Son las fuerzas que han trabajado en esta vida desde el pensamiento como lo fue en la última vida, y dan lugar a la formación del cerebro.

Por otro lado, es la voluntad la que, en la segunda reunión con los Arcángeles, juega un papel especial en la vida del alma y el espíritu del hombre. Y es la voluntad que luego, en la vida en la Tierra, se apodera del organismo metabólico y de las extremidades. Cuando entramos por nacimiento en la vida terrenal, es la voluntad la que determina la aptitud o la insuficiencia de las extremidades y los procesos metabólicos.

Dentro de la cabeza realmente tenemos una imagen física de los pensamientos desarrollados en la vida anterior. En las fuerzas del metabolismo y las extremidades tenemos el funcionamiento de las fuerzas de voluntad recién adquiridas que, en la segunda reunión con los Arcángeles, se incorporan a nosotros como he descrito —ya sea que estén internamente activas en la vida del alma, o que operen automáticamente.

Quienes se den cuenta de cómo esta vida actual, que genera tales fuerzas de decadencia en la humanidad de Occidente, está tomando forma, mirarán con el mayor interés hacia lo que estuvo activo en el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento durante el período de existencia que precede a esta vida terrenal presente. Y lo que pueden aprender de esto les llenará del impulso —ahora que las graves consecuencias del materialismo se están haciendo evidentes en la vida de los pueblos— de  dar a los hombres que ya en su última encarnación eran demasiado materialistas, ese estímulo que puede conducir una vez más a una profundización de la vida interior, a la actividad espiritual libre, a una relación realmente íntima y natural con el lenguaje y la raza que de ninguna manera ira en contra del internacionalismo o cosmopolitismo.

Pero, ante todo, nuestro pensamiento debe estar impregnado de verdadera espiritualidad. En el espíritu del hombre moderno, en realidad, solo hay pensamientos. Cuando el hombre habla hoy de su Espíritu, en realidad solo habla de sus pensamientos, de su pensamiento más o menos abstracto. Lo que necesitamos es estar llenos de Espíritu, el Espíritu viviente que pertenece al mundo que yace entre la muerte y un nuevo nacimiento. Con respecto a su forma, sus etapas de la vida, su naturaleza de alma y espíritu, el hombre debe considerarse a sí mismo como perteneciente a un mundo que se encuentra fuera de la esfera terrenal; entonces podrá traer lo que es correcto y bueno a la vida terrenal.

Sabemos cómo lo espiritual en el hombre es absorbido gradualmente por otros dominios de la existencia terrenal, por la vida política, por la vida económica. Lo que se necesita es una vida espiritual libre e independiente; solo así el hombre puede ser impregnado de verdadera espiritualidad, de sustancia espiritual, no simplemente de pensamientos sobre esto o aquello. Por lo tanto, la antroposofía debe estar preparada para trabajar por la liberación de la vida espiritual. Si esta vida espiritual no se basa en sus propios fundamentos, el hombre se convertirá cada vez más en un distribuidor de abstracciones, no podrá impregnar su ser con un Espíritu vivo, sino solo con un Espíritu abstracto.

Cuando el hombre aquí, en la vida física, pasa a través de la Puerta de la Muerte, su cadáver está comprometido con la Tierra o con los Elementos. Su verdadero ser ya no está dentro de este cadáver físico. Cuando el hombre pasa por el nacimiento de tal manera que a través de los procesos descritos se ha convertido en un “autómata” en su relación con su nación, idioma y conducta —entonces su pensamiento vivo, su voluntad viva, su naturaleza viva del alma y el espíritu mueren cuando nace en el mundo físico y dentro de la existencia física se convierten en el cadáver del Ser Divino anímico espiritual.

Nuestro pensamiento abstracto y racionalista es en verdad un cadáver del alma y el espíritu. Así como el verdadero ser humano ya no está dentro del cadáver físico, también tenemos en el pensamiento abstracto, una vida de alma desprovista de espíritu —realmente solo el cadáver de lo Divino-espiritual. El hombre se encuentra hoy en un punto crítico en el que debe resolver recibir el mundo espiritual una vez más, para poder dar nueva vida al pensamiento abstracto que es un cadáver de lo Divino-Espiritual, abriendo el camino a los instintos, impulsos y automatismo.

Lo que dije al final de mi conferencia a los estudiantes aquí (Sobre la realidad de los mundos superiores. 25 de noviembre de 1921) es profundamente cierto: si va a pasar de un descenso a un ascenso real, el hombre debe superar la abstracción que, como un cadáver del alma está presente en el pensamiento intelectualista y racionalista de hoy.

¡Un despertar del alma y el espíritu —eso es lo que se necesita! La vida social de hoy en día apunta claramente a la necesidad de tal despertar. La antroposofía tiene una tarea eterna con respecto a ese principio vivo en el hombre que debe continuar más allá de todas las épocas del tiempo. Pero la Antroposofía también tiene una tarea que cumplir para la era actual, es decir, alejar al hombre de la externalización, de la tendencia a paralizar y matar lo Divino-Espiritual dentro de él. La antroposofía debe devolver esta vida Divino-Espiritual. El hombre debe aprender a considerarse a sí mismo no solo como un ser terrenal, sino también como un ser celestial, siendo consciente de que su vida terrenal solo puede conducirse correctamente si las fuerzas de la existencia celestial, de la existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento, son traídos a esta vida terrenal.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020

[1]https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2019/10/11/ga153c1-la-naturaleza-interior-del-hombre-y-la-vida-entre-la-muerte-y-el-renacimiento/

La constelación de Capricornio

Isis Sophia III – Willi Sucher

English version (pag.90)

La constelación de Capricornio parece estar conectada con el mentón del arquetipo de la cabeza humana y con las rodillas del cuerpo (Fig. 7). Sabemos cuán profundamente están relacionadas estas regiones del organismo con el poder propio para la resistencia. Por ejemplo, hablamos de “rechinar de dientes” si nos enfrentamos a una experiencia aterradora, o nuestras rodillas tienden a debilitarse o tambalearse en tales circunstancias. También usamos la expresión de “mantener erguida la barbilla” cuando nos enfrentamos a una situación difícil. Todo esto prueba que hay en nosotros una realización instintiva de una función más oculta del organismo de capricornio en nuestro cuerpo.

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Aquellos que han adquirido una afinidad con esta constelación a través de su época solar pueden ser fuertes hasta el punto de ser impulsados por ideas fijas. Debido a su composición, también pueden encontrar una fuerte resistencia y frustración del mundo externo y de las limitaciones de su propio organismo.

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Un ejemplo clásico de una afinidad de cabra es el asterograma de Savonarola. Es famoso por la revolución religiosa que provocó en Florencia. En 1491, predicó en la catedral de Florencia, y desde entonces su influencia pública aumentó hasta tal punto que se convirtió en el dictador espiritual y religioso de esa ciudad. Savonarola habló como un visionario, con un lenguaje poderoso e incluso amenazante de la ira de Dios por venir, de la necesidad de purificación y renuncia a la riqueza mundana, y así sucesivamente. Su influencia se hizo cada vez más fuerte, y se convirtió en algo así como el legislador de Florencia, que trató de infundir sus principios y sus demandas religiosas en la constitución de la república.

Aquí vemos una fuerte voluntad y determinación que descansa sobre una disposición de capricornio. Por supuesto, debido a su tenacidad casi fanática, pronto se encontró con una resistencia igualmente fuerte de su entorno. Su época no estaba demasiado interesada en las estrictas reglas de obediencia religiosa y renuncia que predicó con tanta fuerza. Era la época de Alejandro VI, el papa Borgia.

Poco a poco, Savonarola se opuso a los poderes políticos de Florencia, y la Santa Sede de Roma pronto lo consideró un rebelde en la Iglesia, porque también exigió —con su fervor habitual— una reforma de la Iglesia. Llegó el día en que sus muchos enemigos lograron provocar la caída del fraile. Fue arrestado, juzgado y torturado, y finalmente quemado en la hoguera. Esto sucedió en 1498. Es un ejemplo de la extrema voluntad propia que puede crecer sobre la base de una disposición de capricornio, lo que lleva casi al punto de un fanatismo descuidado. Pero estaba igualmente presente en la fuerte resistencia que Savonarola debía enfrentar desde sus contemporáneos.

Un estudio más detallado del asterograma revela los antecedentes de este poder extremo de resistencia y determinación; Por ejemplo, el organismo principal de la imagen del embrión fue penetrado por el impacto de Marte realizando un bucle en la constelación de Capricornio. Júpiter trabajando en la región de la laringe explica la elocuencia oratoria de Savonarola. Se movió a través de Acuario, una constelación que habla de un flujo inmaculado de imaginación religiosa. Saturno estaba debajo de los pies de la imagen del embrión, donde se movía en la constelación de Virgo. Aquí tenemos un impacto que Savonarola debe haber experimentado a través de la Tierra bajo sus pies. Le dio la inclinación y el impulso de sus sombrías profecías, que en parte se hicieron realidad. Pero también explica la oposición que conoció en el mundo de su tiempo.

En la segunda parte, ya hemos producido el asterograma prenatal del p. Nietzsche, el filósofo alemán, que muestra también una época del Sol en Capricornio (nacido el 15 de octubre de 1844). Se puede decir realmente de Nietzsche, que tenía una fuerte afinidad con las fuerzas de la constelación de Capricornio, que se reveló cada vez más durante sus últimos años. Sus declaraciones, por ejemplo, en Así habló Zaratustra, su aguda crítica de casi todo lo que lo rodeaba en su tiempo, su sarcasmo hasta el punto del nihilismo, son testigos de un hombre que, por naturaleza, se enfrentó a toda su época. Esta es una manifestación típica de capricornio. Por supuesto, mediante una cultura interior enérgica, esta inclinación se puede transmutar en un poder saludable de distinción y selección, en un brillante ejemplo de pureza mental y aspiración espiritual.

Nietzsche estaba obligado a encontrar la resistencia de sus contemporáneos. Sus principios no atrajeron a muchos seguidores mientras todavía estaba vivo. Se volvió cada vez más aislado y solitario. Antes de su enfermedad, le quedaban muy pocos amigos. Solo después de su muerte se convirtió en el filósofo de quienes, como él, se oponían a las tendencias y las instituciones políticas, religiosas o espirituales de la civilización actual. Muchos del Movimiento Juvenil Alemán, a principios del siglo XX, vieron en él su beneficio en su rebelión contra formas de vida culturales establecidas y fijas.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020

GA101c4. El hombre, el símbolo más significativo. Los siete sellos

Del ciclo: Signos y símbolos ocultos

Rudolf Steiner — Stuttgart, 16 de septiembre de 1907

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El más significativo de los símbolos y signos que tenemos, y que ha sido reconocido por los ocultistas de todos los tiempos, es el hombre mismo. El ser humano siempre ha sido llamado un microcosmos, un mundo pequeño, y con razón. Aquellos que han aprendido a conocerlo de manera exacta e íntima se han dado cuenta de que todo lo que se extiende en el resto de la naturaleza está contenido en miniatura en el hombre. Esto puede ser al principio difícil de entender, quizás, pero cuando lo piensen, captarán su significado. En el hombre se encuentra una especie de extracto de todo el resto de la naturaleza, de todos los materiales y fuerzas. Si estudian la naturaleza de cualquier planta con suficiente profundidad, descubrirán que el organismo humano contiene algo parecido, aunque esté allí en una medida tan pequeña. Si estudian un animal, siempre podrán señalar algo en él que es similar a la naturaleza en el organismo humano. Para entender esto correctamente es, por supuesto, necesario considerar el desarrollo del mundo desde el punto de vista oculto. El ocultista sabe, por ejemplo, que los hombres no tendrían el tipo de corazón que tienen hoy si el león no existiera en la naturaleza. Veamos un tiempo anterior cuando todavía no había leones.

Los hombres, los seres más antiguos, ya existían, pero en ese momento tenían un corazón constituido de manera diferente. Sin duda, en todas partes de la naturaleza hay oscuras relaciones. Cuando, en el lejano pasado, el corazón humano adquirió su forma actual, apareció el león. Las mismas fuerzas formaron a ambos. Es como si estas fuerzas hubieran extraído la esencia leonina y con una habilidad artística divina le hubieran moldeado el corazón. Pueden sentir que el corazón humano no tiene nada de leonino en él; lo que hace es sin embargo así para el ocultista. No deben olvidar el hecho de que cuando algo se introduce en las relaciones de un organismo, trabajará de manera muy diferente a la forma en que trabaja cuando está libre. A la inversa, se puede decir que si pudieran retirar la esencia del corazón y formar un ser de ella que corresponda a este corazón —es decir, un ser formado de tal manera que las fuerzas del organismo no determinen su estructura— entonces producirían un león. Todos los rasgos de coraje y audacia, o, como dice el ocultista, los rasgos regios del ser humano, se derivan de las conexiones con el león. El iniciado, Platón, también colocó el alma regia en el corazón.

Paracelso usó una hermosa comparación para demostrar esta conexión del ser humano con la naturaleza. Dijo que los seres individuales en la naturaleza son letras, y los hombres son las palabras que se componen de ellas. Fuera, el gran mundo, el macrocosmos; En nosotros, el pequeño mundo, el microcosmos. Fuera, todo existe por separado. En los hombres está determinado por la relación armoniosa con otros órganos. Esto nos permite ilustrar a través de los seres humanos el desarrollo de todo el universo en la medida en que nos pertenece.

En los siete sellos que se colgaron en la sala de festejos durante el Congreso de Múnich, se muestra una imagen de esta evolución de los hombres en relación con el mundo al que pertenecen. Veamos lo que nos muestran.

1sello

El primer sello presenta a un ser vestido de blanco, sus pies de metal fundido y una espada de fuego sale de su boca. Su mano derecha está rodeada por los signos de nuestros planetas: Saturno, Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus. Aquellos que estén familiarizados con el Apocalipsis de San Juan recordarán que en él se encuentra una descripción que se corresponde estrechamente con esta imagen, ya que San Juan es un iniciado. Se puede decir que este sello representa la idea de la humanidad total. Esto se entenderá cuando recordemos algunas ideas ya conocidas por los miembros más antiguos aquí. Cuando regresamos a la evolución humana, llegamos a un momento en que los hombres se encontraban en una etapa imperfecta. Así, por ejemplo, no tenían una cabeza como la que llevan hoy sobre sus hombros. Sonaría grotesco, de hecho, si escucharan una descripción de los hombres de esa época. Sólo gradualmente se desarrolló la cabeza, y seguirá desarrollándose. Los hombres también tienen órganos hoy que han llegado al final de su desarrollo y en el futuro ya no formarán parte del cuerpo humano. Hay otros que se transformarán. Un ejemplo es la laringe, que, sin duda, tiene una gran conexión futura con el corazón. En la actualidad, la laringe se encuentra al comienzo de su desarrollo, pero en los próximos tiempos se transformará en un órgano de reproducción espiritualizado. Obtendrán una idea de este misterio si se aclaran qué es lo que un hombre logra con su laringe hoy.

Mientras hablo, oyen mis palabras. A través del hecho de que este sonido llena el aire y que se producen ciertas vibraciones en él, mis palabras se transportan a sus oídos y a sus almas. Cuando digo una palabra, por ejemplo, “mundo”, el aire vibra en una encarnación de esa palabra. Lo que producimos de esta manera hoy en día se llama “creación en el reino mineral”. Los movimientos del aire son movimientos minerales, por así decirlo, y por lo tanto a través de la laringe tenemos un efecto mineral en nuestro entorno. Pero los hombres progresarán y también serán efectivos en el reino vegetal. Entonces ellos invocarán no solo minerales, sino también vibraciones similares a plantas. Hablarán “plantas”. El siguiente paso será que los hombres podrán hablar “seres que sienten”. En la etapa más alta de su desarrollo, generarán su similitud a través de la laringe. El hombre ahora solo puede expresar el contenido de su alma a través de su laringe, pero en el futuro se expresará a sí mismo. Así como los hombres en el futuro podrán hacer que los seres se conviertan en personas a través de su habla, así fue como los precursores de la humanidad, los dioses, fueron dotados de un órgano con el que expresaron todas las cosas que hoy nos rodean. Son ellos quienes han hecho a todos los hombres, animales y todo lo que se manifiesta. En el sentido literal de la palabra, todos ustedes son palabras pronunciadas por seres divinos.

“¡En el principio estaba la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios!” Esto no significa una palabra filosófica en el sentido especulativo; San Juan establece un hecho primordial que debe tomarse literalmente.

Al final estará la Palabra. La creación es una realización de la Palabra, y los hombres en el futuro traerán la realización de lo que hoy es la Palabra. Entonces los hombres ya no tendrán las formas físicas que tienen hoy; habrán progresado a la forma que existía en el Antiguo Saturno, para encender la materia.

Ese ser que habló todo lo que hay en el mundo de hoy es el gran prototipo de los hombres. Él habló desde Saturno hacia el universo, el Sol, la Luna, la Tierra, Mercurio, Júpiter y Venus. Los siete planetas en el sello apuntan a esto. Son el signo que indica la altura a la que un hombre podrá desarrollarse. Su planeta entonces consistirá en materia ardiente, y él podrá hablar creativamente sobre esta materia ardiente. La espada de fuego que sobresale de la boca de la figura en el sello representa esto. Todos serán ardientes, de ahí los pies de metal que fluye.

Cuando comparan al hombre de hoy con los animales, la diferencia entre ellos le obliga a uno a decir que el hombre, como individuo, tiene dentro de él lo que no se puede encontrar en el animal individual. El hombre tiene un alma individual, el animal un alma grupal. El ser humano individual es, en sí mismo, una especie animal completa. Todos los leones juntos, por ejemplo, tienen un solo alma. Tales yoes grupales son como los yoes humanos, excepto que no han descendido al mundo físico, sino que se encuentran en el mundo astral. Aquí en la Tierra uno ve a los hombres físicos, cada uno de los cuales lleva su yo. En el mundo astral uno encuentra seres como uno mismo, pero en envolturas astrales en lugar de físicas. Uno puede hablar con ellos como a sus compañeros. Estas son las almas del grupo animal.

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En épocas anteriores, los hombres también tenían alma grupal. Sólo gradualmente se han desarrollado hasta su actual independencia. Estas almas grupales originalmente estaban en el mundo astral y fueron descendiendo para incorporarse en el cuerpo físico. Cuando uno investiga las almas del grupo humano original en el mundo astral, encuentra cuatro especies de las que los humanos han brotado. Si uno comparara estos cuatro tipos de seres con el grupo de almas que pertenecen a la especie animal actual, encontraría que uno de los cuatro es comparable al león, otro al águila, un tercero a la vaca y un cuarto al hombre de los tiempos antiguos antes de que su yo hubiera descendido. Así, en el segundo sello, en los animales apocalípticos, el león, el águila, el toro y el hombre, se nos muestra una etapa evolutiva de la humanidad. Existe, y siempre existirá, mientras la Tierra exista, un alma grupal para la manifestación más elevada de los hombres, representada por el cordero en el centro del sello, el cordero místico, el signo del Redentor. Esta agrupación de las cinco almas grupales, las cuatro del hombre alrededor del gran alma grupo, que aún pertenece a todos los hombres en común, está representada por el segundo sello.

3sello

Si retrocediéramos millones de años en la evolución humana, nos llegaría otra imagen. En la actualidad, los hombres están físicamente en la Tierra, pero hubo un momento en que lo que vagaba por aquí en la Tierra aún no podía tomar un alma humana porque estaba en el plano astral. Aún más atrás en el tiempo, llegamos a un período en que el alma estaba en el plano espiritual, en el Devacán. En el futuro, cuando se haya purificado en la Tierra, el alma ascenderá nuevamente a ese plano devacánico. Su curso se mueve desde lo espiritual, a través de lo astral, lo físico y luego nuevamente hacia el espíritu. Esto parece ser un desarrollo largo para el ser humano, pero aún parece breve en comparación con los otros planetas. Durante esos tiempos los hombres pasaron no solo por transformaciones físicas, sino también por transformaciones espirituales y astrales. Para seguir esto se requiere que nos elevemos a los mundos espirituales. Allí se puede escuchar la música de las esferas, los tonos que se expanden y fluyen a través del espacio en este mundo, la armonía de las esferas, llamada por el ocultista “los tonos de trompeta de los ángeles”, sonará para ellos. De ahí, las trompetas en el tercer sello.

Del mundo espiritual vienen las revelaciones que solo se les dan a los hombres cuando continúan progresando; entonces se les abrirá el Libro con los Siete Sellos. Estos sellos son justo los que estamos considerando aquí, y serán revelados. Por lo tanto, encontrarán el libro en el centro del sello y debajo de él las cuatro etapas de la humanidad representadas por cuatro caballos, que representan las etapas de la humanidad en su desarrollo a través del tiempo. Pero todavía hay una iniciación más elevada. Los hombres derivan de mundos aún más altos y ascenderán a ellos nuevamente. Entonces los hombres y el mundo habrán dejado de existir en sus formas actuales. Lo que ahora está afuera en el mundo —las letras individuales de las que se compone el hombre—  él lo habrá tomado en sí mismo nuevamente, y su forma se volverá idéntica a la forma del mundo. En una enseñanza teosófica bastante trivial, uno dice que busca a Dios dentro de sí mismo. Pero aquellos que encontraran a Dios deben buscarlo en sus obras que se extienden por el mundo. Nada en el mundo es solo materia, esto es solo apariencia.

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En realidad, toda materia es una expresión de espiritualidad, un mensaje de la actividad de Dios. Los hombres extenderán su ser, por así decirlo, en el transcurso de los tiempos por venir, identificándose cada vez más con el mundo; así será posible representarlos en la forma del cosmos en lugar de la forma humana. Esto se puede ver en el cuarto sello con su roca, mar y columnas. Lo que hoy pasa como nube a través del mundo ofrecerá su materia para que el cuerpo del hombre pueda formarse a partir de él, y las fuerzas que hoy están con los espíritus del Sol en el futuro se lo proporcionarán a los hombres con lo que desarrollarán sus fuerzas espirituales de una manera mucho más elevada. Es esta fuerza solar a la que los hombres se esfuerzan. Contrariamente a la planta que envía sus raíces similares a la cabeza hacia el centro de la Tierra, un hombre gira su cabeza hacia el Sol. Él finalmente unirá su cabeza con el Sol y recibirá fuerzas superiores. Esto se ve en el cuarto sello en la cara del Sol que descansa sobre el cuerpo de las nubes, sobre la roca y las columnas. En ese tiempo futuro, el ser humano se habrá vuelto autocreativo. Como símbolo de la creación perfecta, el arco iris de muchos colores lo rodea. En el Apocalipsis de San Juan pueden encontrar un sello similar en el que hay un libro en medio de las nubes. San Juan dice que el iniciado debe tragarse ese libro. Aquí se indica el momento en que los hombres recibirán la sabiduría no solo externamente, sino que serán penetrados por ella como es el caso hoy con la comida, cuando ellos mismos serán una personificación de la sabiduría.

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Entonces se acercará el tiempo en el que se producirán grandes cambios en el cosmos. Cuando los hombres hayan atraído el poder del sol, el Sol se unirá una vez más con la Tierra. Los hombres se convertirán en seres del sol y, a través del poder del sol, podrán producir soles. De ahí, la mujer que lleva el Sol en el quinto sello. La humanidad estará tan elevada moral y éticamente que todas las fuerzas destructivas que descansan en su naturaleza humana inferior habrán sido vencidas. Esto está representado por el animal con las siete cabezas y los diez cuernos. A los pies del sol, la mujer es la luna, que contiene todas esas sustancias básicas que la Tierra no pudo usar pero que no había arrojado. Todo lo que se encuentre en el camino de las fuerzas mágicas que la luna todavía ejerce sobre la Tierra en el presente será superado. Cuando el hombre se una con el Sol, habrá vencido a la Luna.

La siguiente imagen nos muestra que el ser humano, cuando haya alcanzado la más alta espiritualidad, tomara la forma de Michael encadenando el mal en el mundo, simbolizado por el dragón.

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En cierto modo, hemos visto que tanto al principio como al final de la evolución humana existen las mismas condiciones y transformaciones. Los hemos visto retratados en el hombre con los pies de fuego fundido y la espada saliendo de su boca. En un simbolismo de gran profundidad, todo el ser del mundo ahora se nos revela en el símbolo del Santo Grial.

Déjenme poner este sello ante sus ojos en pocas palabras. El ocultista que se ha familiarizado con nuestro mundo sabe que el espacio en el mundo físico no es un simple vacío, sino algo muy diferente. El espacio es la fuente de la cual todos los seres están, por así decirlo, físicamente cristalizados. Imaginen un recipiente de vidrio transparente con forma de cubo lleno de agua. Ahora imaginen que ciertas corrientes de enfriamiento se conducen a través de este agua para congelarla en las formas más múltiples en hielo. Esto les dará una idea de la creación del mundo, del espacio y de la palabra divina creativa que se habla en él. El ocultista presenta este espacio en el que se ha hablado la Divina Palabra Creadora como el cubo de agua clara. Dentro de este espacio se desarrollan diversos seres. Los que están más cerca de nosotros se pueden caracterizar de la siguiente manera. El cubo tiene tres direcciones perpendiculares, tres ejes, longitud, altura y anchura. Representa así las tres dimensiones en el espacio. Ahora imaginen las dimensiones contrarias a estas tres dimensiones externas del mundo físico. Pueden visualizar esto imaginando a alguien moviéndose en una dirección y chocando con otra persona que viene de otra dirección. De manera similar, hay una contra-dimensión para cada dimensión del espacio, de modo que en total tenemos seis contra-rayos. Estos contra-rayos representan los comienzos primarios de los miembros humanos más elevados. El cuerpo físico, cristalizado desde el espacio, es el más bajo. Lo espiritual, lo más elevado, es la contra-dimensión opuesta. En su desarrollo, estas dimensiones reducidas se forman primero en un ser que se describe mejor cuando las dejamos fluir juntas en el mundo de las pasiones, los apetitos sensuales y los instintos. Esto es al principio. Más tarde, se convierte en otra cosa. Se vuelve cada vez más purificado —hemos visto hasta qué altura— pero surgió de los impulsos inferiores, que aquí están simbolizados por la serpiente. El proceso de purificación está simbolizado por las dimensiones contrarias que convergen en dos serpientes situadas una frente a otra. A medida que la humanidad se purifica a sí misma, se eleva a través de lo que se llama la espiral del mundo. El cuerpo purificado de la serpiente, esta espiral mundial, tiene un significado profundo. El siguiente ejemplo les dará una idea de ello.

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La astronomía moderna está respaldada por dos postulados de Copérnico, pero un tercero no se ha tenido en cuenta. Copérnico dijo que el Sol también se mueve. Avanza en una espiral de modo que la Tierra, siguiendo al Sol, se mueve en una curva complicada. Lo mismo es cierto para la Luna que gira alrededor de la Tierra. Estos movimientos son mucho más complicados de lo que se supone en la astronomía elemental. Ustedes ven aquí cómo la espiral tiene importancia para los cuerpos celestes, y estos describen una forma con la cual los hombres se identificarán un día. En ese momento, el poder generador de un hombre se limpiará y purificará, y su laringe se convertirá en su órgano generador. Lo que el ser humano habrá desarrollado como cuerpo de serpiente purificado ya no trabajará hacia arriba, sino desde arriba hacia abajo. La laringe transformada se convertirá en el cáliz conocido como el Santo Grial. Incluso cuando uno se purifica, también el otro, que se une con este órgano generador. Será una esencia de fuerza mundial y de gran esencia cósmica. Este espíritu del mundo en su esencia está representado por la paloma que enfrenta el Santo Grial. Aquí simboliza la fructificación espiritualizada que estará activa desde el cosmos cuando los hombres se hayan identificado con él. La creatividad completa de este proceso está representada por el arco iris. Este es el sello que abarca todo del Santo Grial. El conjunto da el sentido de la conexión entre el mundo y los hombres de una manera maravillosa, como un resumen del significado de los otros sellos.

     El secreto del mundo se encuentra aquí como una inscripción circular en el borde exterior del sello, que muestra cómo los hombres al principio nacen de las fuerzas primarias del mundo. Todo el mundo, cuando mira hacia atrás, ve que ha pasado por el proceso al principio de los tiempos por los que pasa espiritualmente hoy, cuando nace de nuevo de las fuerzas de la conciencia. Esto se expresa en la Rosa Cruz por E. D. N., Ex Deo Nascimur, de Dios nacemos.

Hemos visto que dentro del mundo manifiesto se agrega un segundo a la vida, es decir, la muerte. Para que vuelva a encontrar vida en esta muerte, un hombre debe encontrar la muerte de los sentidos en la fuente primordial de todo lo que vive. Este es el centro de todo desarrollo cósmico porque hemos tenido que experimentar la muerte para ganar conciencia. Podremos vencer la muerte cuando encontremos su significado en el misterio del Redentor. Así como nacemos de Dios, así, en el sentido de la sabiduría esotérica, morimos en Cristo – I. C. M., en Christo Morimur.

Debido a que una dualidad se revela donde algo se revela, con el cual un tercer miembro debe unirse, el hombre que ha vencido la muerte se identificará con el espíritu que impregna el mundo, simbolizado por la paloma. Él se levantará de la muerte y nuevamente vivirá en el espíritu – P. S. S. R., Per Spiritum Sanctum Reviviscimus.

Aquí está la cruz rosa teosófica. Se irradia a aquellos tiempos en que la religión y la ciencia se reconciliarán.

Puedes ver cómo el mundo entero se presenta en tales sellos, y como los magos e iniciados han puesto todo el cosmos en ellos, contienen una fuerza poderosa. Continuamente puedes volver a estos sellos y descubrirás que al meditar en ellos revelarán una sabiduría infinita. Pueden tener una gran influencia en el alma porque han sido creados a partir de secretos cósmicos. Cuélguelos en una habitación donde se discutan tales cosas como lo hemos estado haciendo aquí, discusiones en las que uno se eleva a los misterios sagrados del mundo, y resultarán animados e iluminados en el más alto grado, aunque la gente a menudo no lo será. conscientes de su efecto. Sin embargo, debido a que tienen este significado, no deben ser mal utilizados o profanados. Por extraño que parezca, cuando los sellos se cuelgan alrededor de una habitación en la que nunca se dice nada espiritual, en el que solo se pronuncian palabras triviales, su efecto es tal que causa enfermedad física. Por trivial que parezca, destruyen la digestión. Lo que nace de lo espiritual pertenece a lo espiritual y no debe ser profanado. Esto se muestra aquí por el efecto mismo. Las señales de las cosas espirituales pertenecen a donde se representan las cosas espirituales y alcanzan la efectividad.

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020

 

GA323c12. Curso de Astronomía

Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía”

Rudolf Steiner — Stuttgart, 12 de enero de 1921

English version

Mis queridos amigos,

Comenzaré hoy señalando que nuestros estudios hasta ahora nos han llevado a un resultado específico. Por un lado, hemos llamado la atención sobre los movimientos de los cuerpos celestes y, aunque todavía nos queda por hacerlo con más detalle, al menos hemos adquirido ciertos conceptos: aquí hay una serie de cuerpos cósmicos en movimiento, en cierto orden y configuración. Mientras tanto, también hemos estado llamando la atención sobre la forma del hombre y, por cierto, de vez en cuando, sobre las formas de la naturaleza animal y vegetal; esto tendremos que hacerlo aún más, para obtener los apoyos necesarios de los diversos reinos. Sin embargo, en general, es la forma y figura humana la que hemos contemplado, y al hacerlo hemos adivinado que la formación del hombre está de alguna manera relacionada con lo que encuentra expresión en el movimiento de los cuerpos celestes. Queremos formularlo con mucho cuidado.

Ayer demostré que dondequiera que miremos en el cuerpo humano, encontraremos el principio formativo de la curva en bucle o Lemniscata, salvo por las dos polaridades más externas —el radio y la esfera. Así, en el cuerpo humano percibimos tres principios formativos: la Esfera, con su actividad principalmente dirigida hacia adentro, el Radio, y entre estos la curva en bucle o Lemniscata (Fig. 1). Para reconocer verdaderamente estos principios formativos en el organismo humano, deben imaginar la Lemniscata como tal, con constantes variables, si puedo usar la paradoja. Cuando una curva normalmente tiene constantes en su ecuación, debemos pensar en variables. La variabilidad es más evidente en la porción media del cuerpo humano. Tomen en su conjunto la estructura de los pares de costillas y las vértebras adyacentes. Es cierto que en la vértebra la mitad de la Lemniscata está muy condensada y presionada, mientras que en el par de costillas la otra mitad está muy extendida y separada (Fig. 2), no debemos desanimarnos por esto porque sin embargo el principio formativo subyacente es la Lemniscata. Simplemente tenemos que imaginar que donde están las costillas (el dibujo indica las que están unidas por el esternón) el espacio se ensancha, la materia queda como si estuviera extenuada, mientras que para compensar esto, la materia se comprime en la vértebra y se muestra el espacio.

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Sigamos ahora la forma y figura humana hacia arriba y hacia abajo desde esta porción media. Hacia arriba encontramos la vértebra que se abulta en una amplia cavidad (Fig. 3), mientras que las ramas restantes de la Lemniscata parecen desaparecer, acurrucarse, por así decirlo, en el proceso formativo interno, volviéndose ocultas e indefinidas. Yendo hacia abajo desde la porción media, contemplamos, por ejemplo, la unión de las extremidades inferiores a la pelvis. En todo lo que se abre hacia abajo desde este punto, encontramos que la otra mitad del bucle se desvanece. Por lo tanto, debemos contemplar una curva de bucle fundamental, móvil y variable en sí misma. Todo esto domina la parte media del hombre. Solamente, las energías formativas de la misma deben ser tan imaginadas que en la mitad (Fig. 2) las fuerzas materiales se vuelvan, por así decir, más atenuadas y el bucle se ensanche, mientras que en la otra se contrae.

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Además, debemos imaginar que, desde esta región central hacia arriba, la porción de la Lemniscata que se unió en la vértebra se abulta y ensancha, mientras que la otra porción de apertura hacia abajo se desvanece y nos elude. Por otro lado, a medida que avanzan hacia abajo desde la parte media del hombre, el bucle cerrado crece minuto a minuto y se desvanece, mientras que las partes de la curva que desaparecen a medida que avanzas hacia la cabeza, se ejecutan en el principio radial y se prolongan aquí. (Fig. 4).

Por lo tanto, debemos encontrar el camino hasta que podamos ver la única Lemniscata en movimiento con perspicacia. También pensamos cómo el principio formativo de la Lemniscata en movimiento se combina con fuerzas que son esferoidales por un lado y por el otro radiales —radiales con respecto al centro de la Tierra. Entonces tenemos un sistema de fuerzas que podemos concebir como fundamentales para la forma y la figura, para toda la formación y configuración del cuerpo humano. (Por la palabra “fuerzas” no me refiero a nada hipotético; —es pura y simplemente lo que se manifiesta en su formación.) Respondiendo a esto, en el espacio cósmico, en el movimiento de los cuerpos celestes, también encontramos una configuración peculiar —una configuración de movimientos. En la conferencia de ayer, reconocimos en los circuitos planetarios fuera de nosotros el mismo principio, que es el principio de la forma dentro de nosotros. Sigamos ahora este principio de formación de bucles con mayor detalle. ¿No es interesante que Mercurio y Venus hagan sus bucles cuando los planetas están en conjunción inferior, es decir, cuando están aproximadamente entre la Tierra y el Sol? En otras palabras, su bucle ocurre cuando lo que el Sol significa para el hombre —por asi decirlo—  es realzado por Venus y Mercurio.

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Frente a esto, busquen los bucles de Marte, Júpiter y Saturno. Estos bucles que encontramos ocurren cuando los planetas están en oposición al Sol. Este contraste también, de oposiciones y conjunciones, corresponderá de alguna manera a un contraste en las fuerzas de construcción del hombre. Pero Saturno, Júpiter y Marte, debido a que sus bucles aparecen en oposición, los bucles como tal serán más activos e influyentes. Pensando en estas líneas, de hecho, relacionaremos la formación en bucle de Saturno, Júpiter y Marte con la del hombre, que está poco influenciada por el Sol; porque tiene lugar, una vez más, cuando el planeta está en oposición.

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Si bien, en la medida en que Venus y Mercurio forman sus bucles cuando están en conjunción, su formación de bucles debe estar relacionada de alguna manera con lo que se produce, en medio de los principios formativos del hombre, del Sol —o de lo que subyace al Sol. Por lo tanto, concebiremos que la influencia del Sol se ve reforzada en cierto sentido por Venus y Mercurio, mientras se retira, por así decirlo, frente a los llamados planetas exteriores. Estos últimos, precisamente durante la formación de bucles, expresan algo que afecta directamente, no indirectamente, al hombre.

Si seguimos esta línea de pensamiento y tenemos en cuenta que existe el contraste entre el Radio y la Esfera, entonces necesitamos recordar la forma que se manifiesta en estos movimientos, y diremos: En mayo, (Ver diagrama A) la fase esencial Júpiter y Saturno debe ser cuando están formando sus bucles, es decir, cuando, en cierto modo, se evidencia el proceso de formación de esferas. Marte, Júpiter y Saturno (por no hablar de otros planetas) mostrarán su influencia sobre ese elemento en el hombre que está asignado al proceso de formación de la esfera, es decir, la cabeza humana. En contraste con esto —de hecho, el polo opuesto— los movimientos de Venus y Mercurio encontrarán de alguna manera expresión en lo que en el hombre también es el polo opuesto, opuesto a la formación de la cabeza, —es decir, lo que abandona el paralelismo con la formación esférica y se vuelve paralelo a lo radial. Donde una parte de la Lemniscata se vuelve diminuta y la otra crece en las extremidades, en un desarrollo puramente radial, tenemos que buscar la relación con Venus y Mercurio. Esto a su vez nos llevará a decir: En los planetas exteriores, que hacen su ciclo cuando están en oposición, lo que importa es el ciclo; desarrollan su intensidad mientras forman el bucle. Mientras que en los planetas interiores Venus y Mercurio —es esencial que ejerzan su influencia en virtud de lo que no es el bucle— es decir, en contraste con el bucle, por el resto del camino del planeta. Piensen en una Lemniscata como esta (Fig. 5), digamos en el caso de Venus (lo dibujo esquemáticamente).

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Lo entenderán si imaginan que esta parte (línea de puntos) es cada vez menos evidente, cuanto más avanza hacia abajo. Es decir, mientras que en el camino de Venus se cierra, en sus efectos ya no lo hace, sino que, por así decirlo, corre hacia ramas parabólicas, respondiendo precisamente a lo que sucede en la extremidad humana, donde la forma de la vértebra se desvanece a lo lejos y pierde carácter (por decirlo muy brevemente, omitiendo detalles). Este bucle de la Lemniscata está representado por el desvanecimiento del camino, que no se mantiene por completo; solo indica la dirección, pero no puede mantenerla. Entonces, donde se cierra en el camino de Venus en los Cielos, cae en pedazos en la formación del hombre. Por lo tanto, por resumir, el principio de construcción de la forma humana, independientemente de su modificación, se basa en esto; la metamorfosis emerge entre cabeza y extremidades —las extremidades con el metabolismo que les pertenece— y en el gran Universo esto responde al contraste entre aquellos planetas que los forman en oposición al Sol. Entre los dos está el Sol mismo.

Ahora, mis queridos amigos, algo bastante definitivo resulta de esto, a saber, vemos que también con respecto a los efectos cualitativos a los que nos acabamos de referir, tenemos que reconocer en el camino del Sol, incluso en cuanto a su forma, algo a medio camino entre lo que se encuentra en las formas de los movimientos de los planetas exteriores e interiores respectivamente. Por lo tanto, debemos asignar, lo que encuentra expresión en el camino y el movimiento del Sol, a todo lo que hay en el hombre que está a medio camino entre la formación de la cabeza y el metabolismo. En otras palabras, debemos atribuirle al sistema rítmico alguna relación con el camino del sol. Por lo tanto, tenemos que imaginar un cierto contraste entre los caminos de los planetas exteriores e interiores y en el camino del Sol, una cualidad a mitad de camino entre los dos.

Ahora hay un hecho muy evidente y significativo, con respecto tanto a la trayectoria del Sol como a la de la Luna. Siguiendo los movimientos de estos dos cuerpos celestes; ninguno de ellos hace ningún bucle. No hacen lazo. Por lo tanto, de alguna manera debemos contrastar la relación con el hombre, y con la naturaleza de la Tierra en general, con el Sol y la Luna, por un lado, y con los caminos planetarios que forman bucles por el otro. Las rutas planetarias con sus bucles característicos evidentemente corresponden a lo que hace los vórtices y las vértebras, —a lo que es lemniscatorio en el hombre.

Miren simplemente la forma y figura humana y piensen en su relación con la Tierra; no podemos hacer otra cosa que conectar lo que es radial en la forma y estatura humana con el camino del Sol, asi como conectamos lo que es de forma lemniscatoria con el camino planetario típico.

Entonces, pueden ver lo que surge cuando podemos relacionar los cielos estrellados con la totalidad del ser humano, y no solo con el órgano de cognición. Esto surge en efecto: en el eje vertical del hombre debemos de alguna manera buscar las respuestas en la trayectoria del Sol, mientras que en todo lo que es de disposición lemniscatoria tenemos que buscar las respuestas en las rutas planetarias, — aunque en forma variable son también lemniscatorias. De esto se derivarán verdades importantes. Debemos concebir, una vez más que, a través de su eje vertical, el hombre está relacionado con el camino del Sol. ¿Cómo entonces pensaremos en el otro camino que tampoco muestra bucles, es decir, el de la Luna? Muy naturalmente —solo necesitan mirar con mente abierta las formas correspondientes en la Tierra— seremos conducidos a la línea de la que hablamos hace unos días, la línea que corre a lo largo de la columna vertebral del animal. Allí debemos buscar lo que responde al camino de la Luna. Y en este mismo hecho —la correspondencia del eje espinal humano con la trayectoria del Sol y del eje espinal animal con la luna— tendremos que buscar la diferencia morfológica esencial entre el hombre y el animal.

Por lo tanto, precisamente cuando queremos descubrir lo que es esencial en la diferencia del hombre y el animal, no podemos quedarnos en la Tierra. Una mera morfología comparativa no nos servirá, ya que primero debemos asignar lo que encontramos en el Universo. Así también derivaremos alguna indicación de cuál debe ser la posición relativa de la trayectoria del Sol y la de la Luna —diremos, cuál es su situación mutua, para empezar, en perspectiva (porque aquí nuevamente debemos expresarlo con gran precaución). Debemos situarnos de manera que un camino sea aproximadamente perpendicular al otro.

La vertical humana —o, mejor dicho, lo que responde a la línea principal y la dirección de la columna vertebral en el hombre— está relacionado con el camino del Sol. La morfología racional que buscamos hace evidente esta coordinación. Teniendo en cuenta esto, seguramente debemos relacionar el camino del Sol con lo que de alguna manera coincide con el radio de la Tierra. Es cierto que la Tierra puede moverse de tal manera que muchos de sus radios a su vez coincidan con el camino del Sol. La relación indicada deberá definirse con mayor precisión en las próximas conferencias. Sin embargo, esto al menos nos da una idea: la dirección de la trayectoria del Sol debe ser radial en relación con la superficie de la Tierra. No tenemos otra alternativa. En ningún caso la Tierra puede girar alrededor del Sol. Lo que ha sido calculado —bastante bien y concienzudamente, por supuesto— por lo tanto, la revolución de la Tierra alrededor del Sol debe ser el resultado de algún otro tipo de movimientos. Estamos impulsados a esta conclusión.

Los muchos detalles relevantes con respecto a la forma y el crecimiento humanos son tan complicados que en este breve curso no todo se puede analizar. Pero si realmente se concentran en las descripciones morfológicas dadas (aunque solo son indicaciones de una morfología cualitativa), podrán leerlo en la forma humana misma: ¡La Tierra está siguiendo al Sol! El Sol acelera por delante, la Tierra viene detrás. Esta debe ser la esencia del asunto: la órbita terrenal y la solar de alguna manera coinciden, y la Tierra de alguna manera sigue al Sol, lo que hace posible que la Tierra gire para que los radios de la Tierra caigan en el camino solar, o al menos estar en cierta relación con él.

Ahora, naturalmente, pueden replicar que todo esto es inconsistente con la Astronomía aceptada. ¡Pero no es así, —realmente no lo es! Como bien saben, para explicar todos los fenómenos, la astronomía de hoy debe recurrir no solo a la noción primaria de un Sol estacionario que se supone que está en el foco de una elipse a lo largo de la cual se mueve la Tierra:  pero a un movimiento adicional, un movimiento del Sol mismo hacia cierta constelación. Si imaginan la dirección de este movimiento y otros factores relevantes, entonces a partir de los diversos movimientos del Sol y la Tierra, es posible que puedan deducir un camino resultante para la Tierra, que ya no coincide con la elipse en la que se dice que la Tierra da la vuelta al Sol, sino de una forma diferente que no tiene por qué ser como la supuesta elipse. Todas estas cosas las llevo gradualmente; por el momento solo deseo señalar que no necesitan pensar lo que les estoy diciendo tan revolucionario como contra la astronomía ortodoxa. Mucho más importante es el método de nuestro estudio, —traer la forma y figura humana al sistema de los movimientos estrellados.

Mi propósito aquí no es proponer una revolución astronómica, ni se requiere. Miren, por ejemplo: digamos que esto o algo así (Fig. 6) es el movimiento de la Tierra, y que el Sol también se está moviendo. Pueden imaginarse que, si la Tierra sigue al Sol en su movimiento, no es absolutamente necesario pues la Tierra siempre corre más allá del Sol tangencialmente. Bien puede ser que el Sol ya haya recorrido el mismo camino y que la Tierra siempre esté corriendo tangencialmente al Sol. Bien puede ser que el Sol ya haya seguido el mismo camino y que la Tierra lo esté siguiendo. No, es posible, imaginando la velocidad hipotética que se ha calculado para el movimiento adecuado del Sol, puedan obtener un resultado aritmético muy claro. Calculen la resultante del supuesto movimiento de la Tierra y el supuesto movimiento del Sol; bien pueden obtener un movimiento resultante compatible con la astronomía actual —velocidad y todo. Permítanme enfatizar una vez más: lo que estoy proponiendo aquí no está relacionado con la astronomía actual, ni quiero decir que no lo sea. Por el contrario, se relaciona con ella de manera más completa y profunda que las teorías que se presentan con tanta frecuencia, bien elaboradas con atuendos teóricos, seleccionando ciertos movimientos y omitiendo otros. Por lo tanto, no estoy instigando una revolución astronómica en estas conferencias; déjenme decir esto nuevamente para evitar que surjan cuentos de hadas. Lo que pretendo es coordinar la forma humana —forma interior y exterior, figura y formación— con los movimientos de los cuerpos celestes, más aún, con el mismo sistema del Cosmos.

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Por lo demás, puedo llamar su atención sobre esto: no es tan simple reunir en pensamiento nuestras observaciones astronómicas de los cuerpos celestes y las construcciones aceptadas de las órbitas. Como saben por la Segunda Ley de Kepler, una característica esencial, de la que dependen las formas de las órbitas, son los vectores de radio —su velocidad, sobre todo. La forma completa de la ruta depende de la funcionalidad de los vectores de radio. Si esto es así, ¿no se refleja también en las formas de los caminos que realmente nos confrontan? ¿No puede ser que, después de todo, tengamos ilusiones, por el mero aspecto externo de ellas? Es bastante posible: lo que calculamos aquí a partir de la velocidad y la longitud de los vectores de radio podría no ser una magnitud primaria. Ellos mismos podrían ser solo los resultantes de las verdaderas magnitudes primarias. Si es así, la aparente imagen que emerge debe referirse a otra que es real y más profundamente oculta.

Esto tampoco está tan lejos como podrían pensar. Supongan que, en el sentido de la astronomía actual, desean calcular la posición exacta del Sol en un momento determinado del día y en una fecha determinada. Entonces no será suficiente comenzar desde la simple proposición, ‘la Tierra se mueve alrededor del Sol’. La gente ha pensado que es extraño que en la Astronomía antigua (la de los Misterios, no la versión exotérica) hablaran de tres Soles en lugar de uno. Entonces distinguieron tres soles. Debo confesar que no me parece tan sorprendente. La astronomía moderna también tiene sus tres soles. Existe el Sol, cuyo camino se calcula como la contraparte aparente del movimiento de la Tierra alrededor del Sol. Este Sol ocurre, ¿no es así, en la astronomía moderna? la ruta del mismo se calcula. La astronomía tiene otro Sol —uno imaginado por supuesto— con la ayuda del cual se corrigen ciertas discrepancias. Y luego tiene un tercer Sol, con la ayuda del cual corrigen las discrepancias que persisten después de la primera corrección. La astronomía moderna también distingue tres: el sol real y dos imaginados. Necesita los tres, ya que lo que su cálculo para comenzar no concuerda con la posición real del Sol. Siempre es necesario aplicar correcciones. Esto por sí solo debería ser suficiente para mostrarles que no debemos construir con demasiada confianza en el mero cálculo. Se necesitan otros medios para llegar a concepciones adecuadas de los movimientos estrellados; otros que la ciencia de nuestro tiempo deriva de varias premisas de cálculo.

Las amplias ideas de los caminos planetarios que hemos estado presentando, puedo decirlo así, llaman ahora a una gran definición. Sin embargo, solo llegaremos a esto si logramos primero ir más allá en el estudio de la naturaleza de la Tierra, para ver su relación mutua en un cierto aspecto.

Los Reinos de la Naturaleza son comúnmente considerados en línea recta: reino mineral, reino vegetal, reino animal, y añadiré, el reino humano. (Algunas autoridades no admitirían el cuarto, pero eso no tiene por qué detenernos). La pregunta ahora es: ¿Es este arreglo razonable en absoluto? Indudablemente está implícito en muchas de nuestras líneas de pensamiento modernas; al menos así fue en la edad de oro de la perspectiva mecánica de la naturaleza. Hoy sé, en estos reinos más amplios de la Ciencia, hay una cierta atmósfera de resignación, por no decir desesperación. Sin embargo, los hábitos mentales siguen siendo los mismos que en su apogeo, 20 o 30 años después. Los científicos de esa época habrían estado contentos si hubieran podido seguir esta serie —reino mineral, reino vegetal, reino animal, hombre— con el reino mineral como el más amplio, derivando de allí, por alguna combinación de estructura mineral, la estructura de la planta, luego por otra combinación de estructura de la planta, la estructura del animal, y así sucesivamente para el hombre.

Los muchos pensamientos que se persiguieron sobre la generación primitiva de seres vivos, a equívocos generáticos —¿no eran elocuentes de la tendencia a derivar la naturaleza viva animada de lo inanimado y, por último, de lo inorgánico o mineral? Hasta el día de hoy, creo, muchos científicos dudarían si existe alguna otra forma racional de concebir la conexión interna en la sucesión de los Reinos de la Naturaleza que derivarlos en última instancia de lo Inorgánico, incluso cuando culminan en el Hombre. Encontrarán innumerables artículos, libros, conferencias, etc., incluidos los altamente especializados que afirman ser estrictamente científicos, cuyos autores —como hipnotizados— siempre lo miran desde este ángulo. ¿Cómo, preguntan, puede haber sucedido, en algún momento en el curso de la Naturaleza, que la primera criatura viviente surgió de alguna distribución molecular, es decir, de algo puramente mineral en última instancia?

La pregunta ahora es, ¿es cierto poner los reinos de la naturaleza en serie de esta manera? ¿Se puede hacer? O, si lo hacemos, ¿estamos haciendo justicia a sus características más evidentes y esenciales? Comparen una criatura del reino vegetal con un animal para empezar. Si tomamos en conjunto todo lo que observan, no encontrarán en la formación del animal nada que parezca una mera continuación o una mayor elaboración de lo que es vegetal. Si comienzan con la planta más simple, la anual, bien pueden concebir que su proceso formativo se lleve más lejos en la planta perenne. Pero ciertamente no podrán detectar, en los principios orgánicos de la forma y el crecimiento de las plantas, nada que sugiera un mayor desarrollo hacia el animal. Por el contrario, es más probable que determinen una polaridad, un contraste entre los dos. Ustedes comprenden esta polaridad en el fenómeno más evidente, a saber, los procesos contrastantes de asimilación: la relación completamente diferente de la planta y del animal con el carbono, y el uso característico que se hace del oxígeno. Puedo comentar, deben tener cuidado aquí, para verlo y describirlo verdaderamente. No se puede simplemente decir que el animal inhala oxígeno mientras que la planta exhala oxígeno y carbono. No es tan simple como eso. Sin embargo, el proceso de formación de plantas en su conjunto, en la vida orgánica, revela una polaridad y un contraste evidentes (en comparación con el animal) en su relación con el oxígeno y el carbono. La forma más fácil de expresarlo es quizás decir: lo que sucede en el animal, ya que el oxígeno se une al carbono y se expulsa el ácido carbónico, es para el animal mismo y también para el hombre —un proceso no formativo, todo lo contrario del formativo, un proceso que debe ser eliminado para que el animal pueda sobrevivir. Y ahora, lo mismo que se deshace en el animal, tiene que hacerse, debe formarse y construirse en la planta. Piensen en lo que en el animal aparece en cierto sentido como un proceso de excreción, de lo que el animal debe deshacerse contribuye al proceso de formación y construcción en la planta. Es una polaridad tangible. No es posible imaginar el proceso de formación de plantas prolongado en línea recta, para derivar de allí la formación de animales. Pero bien pueden derivar del proceso de formación de plantas lo que debe evitarse en el animal. Del animal el carbono tiene que ser quitado por el oxígeno en el ácido carbónico. Gírenlo exactamente al revés, y concebirá fácilmente el proceso de formación de la planta.

Por lo tanto, no se puede pasar de planta a animal yendo en línea recta. Por otro lado, pueden, sin falso simbolismo, imaginar aquí un punto medio o medio ideal, en cuyo lado se ve la planta —y por el otro el animal— el proceso de formación que se bifurca desde aquí (Fig. 7). Lo que está a medio camino, imaginemos que es una especie de medio ideal. Si ahora llevamos el proceso de formación de plantas más en línea recta, llegamos no al animal sino a la planta perenne. Imaginen ahora lo típico de lo perenne. Llevando la corriente de desarrollo aún más lejos; en algunos aspectos, al menos, no dejarán de reconocer en él el camino que conduce a la mineralización. Aquí, entonces, tienen el camino a la mineralización, y podemos decir con justicia; en la continuación directa del proceso de formación de la planta se encuentra el camino que conduce a la mineralización. Ahora miren lo que le responde en el polo de contraste, a lo largo de la otra rama (Fig. 7). Para proceder por un simple esquema externo, uno estaría tentado a decir: esta rama también debe ser prolongada. No habría verdadera polaridad en eso. En su lugar, deben pensar lo siguiente: en el proceso de formación de la planta, prolongo la línea. En el proceso de formación animal tendré que proceder negativamente, debo retroceder, debo dar la vuelta; Debo imaginar el proceso de formación del animal no va más allá de sí mismo, sino que queda atrás —detrás de lo que de otro modo se convertiría.

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Observen ahora lo que ya está disponible en Zoología científica, en las investigaciones de Selenka, por ejemplo, sobre la diferencia entre el hombre y el animal en la formación del embrión y en el desarrollo posterior después del nacimiento, comparando al hombre y los animales superiores. Entonces tendrán una idea más concreta de este “quedarse atrás”. De hecho, debemos nuestra forma humana al hecho de que en la vida embrionaria no vamos tan lejos como el animal, sino que nos quedamos atrás. Por lo tanto, si estudiamos los tres reinos de manera bastante externa a medida que se revelan, sin presentar hipótesis, nos vemos obligados a dibujar una extraña línea matemática que tiende a desaparecer a medida que la prolongamos. Esto es lo que sucede en la transición de animal a hombre, mientras que en el otro lado tenemos una línea que realmente se alarga (Fig. 8).

Aquí hay una nueva extensión de las matemáticas. Te llevan a reconocer una distinción —una puramente matemática— cuando dibujas este diagrama. Es decir, hay líneas que, cuando continúan, se alargan, y hay líneas que, cuando se continúan, se acortan. Es una idea matemática totalmente válida. Si queremos exponer los Reinos de la Naturaleza en un diagrama, debemos hacerlo así. Primero debemos tener algún punto ideal para comenzar. Desde allí se bifurca: reino vegetal, reino animal por cualquier lado. A partir de entonces debemos prolongar las dos líneas. Solo que la línea del reino vegetal debe ser tan prolongada que crezca más; y que la línea del reino animal se acorte a medida que la prolonguemos. Digo nuevamente, esta es una idea matemática genuina.

Así llegamos a relaciones reales entre el Reino de la Naturaleza, aunque comenzamos simplemente colocándolos uno al lado del otro. La pregunta ahora es —y solo lo pondremos como una pregunta— ¿Qué corresponde en realidad al punto ideal en nuestro diagrama? Podemos adivinar que, así como la formación de los Reinos de la Naturaleza está relacionada con este punto ideal, también debe haber movimientos en el gran Universo que se relacionen con algo que de alguna manera le corresponda, —a este medio ideal. Reflexionaremos sobre esto mañana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en enero de 2020.

Capítulo IV. ¿Dónde nos encontramos?

Willi Sucher— Del libro Isis Sophia III

English version

Los capítulos anteriores han demostrado que se está configurando un nuevo tipo de relación entre el cosmos estrellado y el ser humano. Ahora surge la pregunta: ¿cómo puede una relación tan nueva entrar en nuestra vida práctica, día tras día, además de la acumulación intelectual de los hechos descritos como simple conocimiento?

Para la astrología tradicional ortodoxa, la respuesta parece ser comparativamente simple. Se supone que, la composición y el destino de los seres humanos están determinados por el curso de las estrellas en el momento de su encarnación. Por lo tanto, la suposición general es que, al estudiar el nacimiento de las personas, uno es capaz de trazar sus destinos. Esta parece ser una conclusión práctica, y la práctica de la astrología parece tener una función más o menos social. También han aflorado, con el tiempo, los defectos de esta suposición: la pérdida gradual de la antigua capacidad de leer el guion de las estrellas y la comprensión de que en el marco de estas conexiones cósmicas había muy poco alcance para la libertad espiritual, o ninguno en absoluto, etc. La relación que describimos es, sin embargo, de una marca diferente. Por ejemplo, los hechos que presentamos en el Capítulo I muestran claramente que no estamos destinados únicamente por el curso de las estrellas. Somos, con respecto a nuestros pensamientos y acciones, una parte integral del cosmos. Mucho depende de nuestras propias decisiones, y el mundo de las estrellas nos presenta sólo la reflexión aumentada, por así decirlo, de nuestra moral espiritual.

Además, el carácter y la función del asterograma de la muerte nos confronta con un aspecto de la relación humana con las estrellas que simplemente no va de la mano con la presunción astrológica clásica de poder pronosticar el destino de un ser humano. ¿Dónde, entonces, está su valor “práctico” más allá de los hechos, que en sí mismos pueden parecer lo suficientemente interesantes y valer la pena conocer?

Una respuesta posible es que tal estudio puede imbuirle a uno con un sentido de responsabilidad cósmica y conciencia, que a su vez puede realzar la dignidad espiritual de uno mismo. Ver nuestros propios actos y pensamientos magnificados y contemplar nuestro destino como algo propio, nos hará más conscientes del peso de nuestras propias actividades y nos impulsará a buscar fuentes espirituales más perfectas con ideas y acciones con visión de futuro. Nos daremos cuenta de que caminar torpemente hacia el futuro sin convicciones internas firmes —un manejo casual y arbitrario de los asuntos grandes y pequeños de la vida terrenal— puede conducir al desastre.

Podemos aprender que la condición presente de la humanidad exige constante vigilancia espiritual y preparación para la acción a partir de la actividad espiritual libre, en busca de nuevos caminos y enfoques fuera de los desgastados caminos convencionales y tradicionales. Incluso puede aclararnos para impregnar la tradición y la costumbre con una comprensión nueva y libre, eliminando así los peligros que surgen especialmente del manejo de aquellos elementos que no estén todavía dominados, por la capacidad de segregar y ordenar, propia de la mente humana. Así, los hechos cosmológicos como los descritos en el Capítulo I pueden convertirse en grandes maestros de la humanidad. Esta es una forma de hacer realidad su valor práctico.

El aspecto del asterograma de la muerte circunscribe aún otra conexión del ser humano con el mundo de las estrellas. Allí, la responsabilidad del ser humano se vuelve evidente en un fuerte sentido individual. En el Capítulo II, describimos la penetración del cosmos por la organización de la vida de un alma, por la sustancia viva de la memoria que proviene de la vida terrenal de un ser humano. Es bastante obvio que, a este respecto, la calidad moral de esta sustancia vital debe ser de naturaleza decisiva para el cosmos. En el caso de Tycho Brahe, vemos las buenas cualidades y las elevadas aspiraciones de un ser humano impresas en el cosmos de los planetas.

Sin embargo, también podemos imaginar que estas huellas que impregnan el universo a través de la disolución de las fuerzas de la vida o etéricas del alma, no siempre son de una naturaleza tan magnífica. Por ejemplo, si tomamos el asterograma de la muerte de Lenin, encontramos las huellas también muy claramente marcadas en el cosmos. La sustancia vital de Lenin también impregnaba hasta cierto punto el universo de las estrellas: el crecimiento de este revolucionario; la revolución bolchevique, en parte; las acciones siniestras que siguen a raíz de esos eventos en Rusia. Podemos imaginar su repercusión como recintos oscuros e indigeribles en el cosmos, existiendo como centros de retención y enfermedad en el espacio. Sin embargo, cuán diferente el resonar de esta sustancia de la memoria, a través del espacio cósmico, en el caso de Tycho Brahe.

De este modo, podemos encontrar, mediante la investigación empírica, toda clase de sustancia de memoria viva en el cosmos planetario que se origina en las acciones terrenales de la humanidad. La calidad de esta sustancia es muy importante para el cosmos. Nuestra responsabilidad se aumenta por ella en un grado que no muchas personas son conscientes en el momento presente de la historia. Veremos más adelante que esta sustancia de la memoria, que la humanidad implanta en el cosmos de las estrellas después de la muerte, no solo concierne al mundo estelar, sino también a la humanidad. La humanidad constantemente está llamada a purificar y desarrollar la sustancia que fluye en el cosmos a través de sus miembros individuales. No podemos evitar la necesidad de ser responsables, en conjunto, de los actos y pensamientos de nuestros hermanos, con los que el universo de las estrellas está impregnado. Una cosmología espiritual, tal como intentamos representarla aquí, puede proporcionar una base para una comprensión sólida y sana de estos hechos, y posiblemente ayudar a la humanidad en el camino de su evolución y ayudarla a superar la esclavitud de la ilusión y la falsedad.

En el Capítulo III, hemos descrito la comprensión de la memoria cósmica, presente en el zodíaco y en los planetas, a través de la vida de un ser humano individual. Por ejemplo, el hecho de que Marte permaneciera en Leo en el momento de la muerte de Tycho Brahe, dirigió nuestra atención a las etapas más antiguas de la evolución cósmica. Los vimos, como habiéndose manifestado y expresado en la vida de Tycho Brahe, en su fuerte relación con el universo de las estrellas. Sin embargo, de ninguna manera fue esta relación simplemente una caída hacia atrás en el pasado. Tycho Brahe había llevado a la Tierra esas imágenes de memoria del Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna en la medida en que están inscritas en Leo. Los había ajustado a las condiciones de su tiempo, a los hechos con los que se enfrenta un ser humano encarnado en la Tierra. Por lo tanto, se puede decir que el gran cosmos de la memoria de la evolución pasada se despertó en la conciencia de un solo ser humano. Había resucitado a través del yo de un hombre, y un alma tan noble como Tycho Brahe incluso fue capaz de transformarla en imágenes de “futuro cósmico”.

El individuo parece ser como un puente del pasado hacia el futuro: en la vida consciente presente de uno, despiertan las imágenes de la creación divina pasada; estas imágenes están entretejidas en los patrones de nuestro pensamiento, sentimiento y voluntad; y, aunque somos más o menos perfectos, se elevan al nivel del yo y, por lo tanto, el viejo cosmos se eleva a una nueva existencia cósmica en el reino de la imaginación moral. Uno puede incluso hablar de un rescate de la esencia moral del cosmos anterior creado por Dios y su preservación para futuros ciclos de evolución.

Todos los seres humanos están involucrados en este proceso cósmico. Estamos llamados a actuar como medios de transformación entre el pasado cósmico y el futuro cósmico. Sin embargo, hay muy pocas personas que puedan darse cuenta de esto en la etapa actual de la evolución. En cierto sentido, incluso tenía que estar escondido de la conciencia de la humanidad moderna, no sea que nos abrumemos por aspectos de la existencia humana que evocan tanta grandeza y responsabilidad. Es una necesidad imperiosa que nuestro yo crezca lo suficientemente fuerte y universal antes de que podamos comprender tales ideas.

La tarea de una cosmología espiritual es preparar las próximas edades de la historia, cuando la humanidad sea capaz de captar conscientemente su posición en la existencia cósmica. La enseñanza de la ciencia espiritual moderna es una ayuda esencial e indispensable en tales esfuerzos.

La presentación e interpretación del asterograma de la muerte, como lo intentamos en el capítulo III, puede aclararnos nuestra verdadera posición dentro del cosmos. Al estudiar cartas históricas como la de Tycho Brahe —de hecho, por naturaleza, todas deben ser históricas— podemos desarrollar gradualmente órganos internos de percepción para las tareas de transformación que se nos exigen mientras estamos encarnados en la Tierra. Aquí, también, aprendemos a ver la cosmología espiritual como un maestro que nos ayuda a encontrar nuestro verdadero Ser.

Todavía existe otro aspecto del asterograma de la muerte que concierne al ser humano aún más directamente. El ejemplo de Tycho Brahe nos muestra que la sustancia de la vida fluye hacia el cosmos planetario después de la muerte y, en cierta medida, cambia el carácter del universo, por ejemplo, la calidad dinámica de las constelaciones. Ahora vamos a explicar esto.

Podemos preguntar: ¿Qué le sucede a esta sustancia? La experiencia ha demostrado que no está perdida, sino que perdura. Las almas que descienden al encarnarse en la Tierra lo hacen atravesando las esferas de los planetas y reúnen allí lo que necesitan para su futura existencia terrenal, de acuerdo con sus capacidades previamente alcanzadas. Se encuentran también con la sustancia viva de la memoria de los demás, que dejaron atrás las huellas de sus actos terrenales y luchas después de que se habían ido de nuestro planeta. Esta sustancia de la memoria es asumida por las almas encarnadas en la medida en que su disposición lo hace posible. Lo traen de vuelta a la Tierra y lo desarrollan aún más. Por lo tanto, los impulsos de aquellos que han fallecido antes que nosotros, se perfeccionan cada vez más. Las ideas y los impulsos de épocas anteriores que no pudieron lograrse, debido a las condiciones de aquellos tiempos o las incapacidades de sus portadores, se acercan a la realización y el refinamiento de esta manera. Incluso puede ser que las tendencias, que en un momento dado no encajaron positivamente en la corriente de la evolución humana, se redimen y purifican por intentos siempre nuevos de almas en tiempos posteriores.

La experiencia nos ha enseñado que la sustancia de la memoria anterior de este tipo también puede deteriorarse y llevar al desastre, si aquellos que la tomaron antes de encarnar no están suficientemente despiertos a los hechos de los que estamos hablando aquí. Justo antes de entrar en el reino terrenal a través del nacimiento, se cierra el telón ante nuestras experiencias prenatales. Las olvidamos durante nuestra conciencia de vigilia diurna; solo en las profundidades de nuestras regiones inconscientes están presentes e incluso pueden convertirse en la causa de todo tipo de trastornos y disturbios psicológicos. Entonces los peligros asedian al ser humano por todos lados. Los poderes de desviación pueden entrar en el alma, si no somos conscientes, hasta cierto punto, de esos hechos en nosotros mismos.

La humanidad se está moviendo rápidamente hacia situaciones en las que estos peligros se vuelven cada vez más agudos, porque los antiguos medios de seguridad a través del instinto han desaparecido casi por completo. La humanidad de la edad presente, y aún más la del futuro, debe alcanzar una conciencia de aquellos hechos ocultos concernientes a la vida prenatal y las experiencias en las esferas de los planetas. Una nueva cosmología espiritual puede preparar el camino para una comprensión de estas conexiones del alma con su existencia prenatal, cuando todavía era un habitante de las regiones estelares

Explicaremos tales conexiones por un ejemplo histórico. Para este propósito tomamos el asterograma de la muerte del famoso pintor italiano Rafael Santi (1483 – 1520 DC). Murió el 6 de abril de 1520 en Roma. En la Fig. 9, damos los aspectos del cielo en el momento de su muerte, en líneas similares a las empleadas en relación con Tycho Brahe en la anterior Fig. 3.

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En primer lugar, nos gustaría dar un breve resumen de la biografía de Rafael. Su padre era pintor en Urbino, que era la residencia de los duques de Montefeltro. Rafael también nació allí. Sus  padres murieron cuando él era aún un niño. Su maestro fue el pintor Perugino.

En 1504, Rafael llegó a Florencia, que se había convertido en uno de los grandes centros del arte italiano, gracias a la generosidad y la comprensión de la familia de los Medici, y de allí en adelante se hizo famoso, sobre todo por sus muchas representaciones de la Virgen, la Madonna. Fue llamado a Roma en 1507 por el Papa Julio II. Desde 1508 hasta 1517, llevó a cabo sus famosas pinturas en el palacio del Vaticano, la “Disputa”, la “Escuela de Atenas”, el “Parnaso”, y así sucesivamente. En 1514, también se convirtió en director de la reconstrucción de la catedral de San Pedro en Roma. Alrededor de 1515/16, llegaron los bocetos de los tapices de la Capilla Sixtina que también se han hecho famosos, y de los cuales se puede ver una parte en el Museo Victoria-Albert de Londres. En 1519, completó las pinturas en Villa Chigi y en las Logias del Vaticano en Roma. Justo después de haber terminado su última gran pintura, la “Transfiguración”, murió el 6 de abril de 1520, a la edad de 37 años.

Como en el caso de Tycho Brahe, también podemos encontrar la biografía de Rafael Santi impresa en su asterograma de la muerte. No vamos a entrar en detalles ahora, sino que tomamos en consideración solo un punto especial. El 6 de abril de 1520, el día de la muerte de Rafael, vemos a la Luna y a Júpiter en la constelación de Escorpio (véase la figura 9). Saturno había ocupado estos lugares en 1514 y 1515. Por lo tanto, estas posiciones de Saturno son tránsitos previos o anteriores (véase el comienzo del Capítulo III), y concluimos que los eventos de 1514/15 quedaron impresos en Júpiter y la Luna después de la muerte de Rafael.

Ya hemos mencionado algunos eventos relacionados con los años 1514-15 en la vida de Rafael, pero sobre todo nos gustaría dirigir nuestra atención a la “Madona Sixtina” de Raphael, que pintó alrededor de 1515. Esta pintura es probablemente la obra más conocida del artista. Vemos en ella la culminación de todas sus imágenes de Madonas. Logró una simplicidad de presentación con la cual superó todas sus pinturas previas, aunque maravillosas, de la Virgen divina, y sin embargo expresa la majestad suprema e incluso cósmica de la Virgen, de una manera que ningún pintor antes o después de él logró. Mientras que Rafael presentó a la Virgen María en escenarios y paisajes terrestres parcialmente realistas en imágenes anteriores, la “Madona Sixtina” solo toca el globo terráqueo bajo sus pies. Solo las dos figuras, a derecha e izquierda debajo de ella, nos recuerdan la realidad terrenal. La figura de la Virgen misma se eleva desde la Tierra al espacio cósmico donde aparecen innumerables seres de aspecto angelical. Y, sin embargo, aquí faltan todos los atributos de la “Reina celestial”, que tan a menudo usaban los pintores, como la corona y el atuendo real. Parece ser esta simplicidad que teje alrededor de la Virgen un manto invisible de majestad cósmica e inigualable. Rafael, de hecho, elevó a dimensiones cósmicas, la imaginación de la Divina Virgen, el Alma del Mundo.

Este evento en la vida de Rafael, entre otros, imaginamos que fue impreso en esos planetas en Escorpión. Fluyó al cosmos como un nuevo mensaje que proviene del reino de alguien que se esfuerza una vez más por comprender los misterios de la Divinidad. Si contemplamos este hecho, podemos incluso permitirnos hablar de este evento como una “revalorización” de la constelación de Escorpio. Por supuesto, puede ser sólo una de una larga serie de incidentes en la historia humana que apuntan a una transformación de Escorpio. Incluso es posible encontrar una “historia” de esta corriente de transformación.

En la Parte Tres de Isis Sophia II, hemos descrito a Escorpio como la imagen de la memoria cósmica de la gran crisis durante la evolución de la Antigua Luna. Detrás de esto, en una capa más profunda de Escorpio, vimos una etapa muy profunda de la evolución del Antiguo Sol. Esto se perdió en el tiempo y el aspecto cósmicamente crítico de la Antigua Luna-Escorpio se mantuvo en alto grado. Ahora estamos llamados a transformar este aspecto en el curso del dar y recibir, que ocurre en nuestra relación con el cosmos estelar. Muchos eventos históricos han tenido lugar, que atestiguan por sus aspectos cósmicos, este impulso de transformación en la humanidad.

Esos eventos en la vida de Rafael, la elevación y la glorificación de la femineidad eterna, en un sentido universal, fueron de hecho impresos en el cosmos por los tránsitos anteriores de Saturno sobre los lugares de Júpiter y la Luna. Podemos mencionar aquí otro hecho que amplifica lo que dijimos. En 1515, el año en que nació la “Madonna Sixtina”, Júpiter se mudó a la constelación de Tauro, opuesto a Escorpio.

Por lo tanto, también podemos hablar de un tránsito anterior de Júpiter, a pesar de que imprimió este evento en la parte opuesta del zodíaco. Sería erróneo suponer que sólo Saturno elabora una especie de biografía cósmica de un ser humano por sus tránsitos anteriores. El asterograma de la muerte es más complicado en realidad y consiste en “capas” de tránsitos anteriores realizados por Júpiter, Marte, etc. Pintan la biografía en detalles minuciosos.

La huella de la “Madona Sixtina” en el cosmos no se perdió. Perdura, y las almas que descendieron más tarde a la encarnación, la absorbían hasta donde tenían la capacidad de hacerlo. Para demostrar esto, seleccionamos un ejemplo histórico, el filósofo ruso Vladimir Soloviev (nacido el 28 de enero de 1853, fallecido el 13 de agosto de 1900, New Style). Cuando se preparó para la encarnación, Júpiter se estaba moviendo de Libra a Escorpio. Esto sucedió durante el tiempo de su gestación, y vemos por ellouna indicación de que estuvo especialmente conectado con Júpiter y Escorpio durante su estadía en el mundo espiritual antes del nacimiento.

Antes de nada, me gustaría dar cuenta de la vida de esta personalidad. A la edad de 14 años, ya pasó por una crisis religiosa, y destruyó a sus iconos e imágenes de contenido religioso, y fijó su objetivo en el estudio de la filosofía materialista y la ciencia, únicamente. Pero seis años después, lo vemos asistiendo a conferencias en la academia teológica de un monasterio en Moscú, y al año siguiente escribió sobre la “Crisis de la filosofía occidental”, repudiando el materialismo filosófico. Fue a Londres en 1875 para estudiar en el Museo Británico. Durante ese año, tuvo dos experiencias internas de gran alcance de las que hablaremos más adelante. Regresó a Rusia en 1876 pero encontró poco aprecio por sus puntos de vista filosóficos y religiosos entre la gente de la iglesia, y comenzó como un conferenciante independiente con mucho éxito. En 1881, tuvo que abandonar sus conferencias públicas y dedicó sus energías durante los años siguientes a un gran ideal. Sintió que su tarea era lograr la unificación de las iglesias cristianas en una Iglesia Universal. Contactó con la Iglesia Católica Romana en relación con este asunto, pero en ninguna parte pudo encontrar una respuesta a su gran ideal.

Escribió gran cantidad de libros de los que solo algunos de ellos se han traducido. Entre ellos se encuentran: Tratado de Dios-hecho hombre, Historia y Futuro de la Teocracia, Rusia y la Iglesia Universal. Durante los últimos diez años de su vida, escribió: El significado del amor, La justificación del bien y uno de sus últimos escritos es una vívida descripción de la venida y derrota del Anticristo, tal como él lo imaginaba.

¿Cuál fue el fundamento interno sobre el cual descansó esta alma y con lo que trabajó en el mundo? Podemos entender esto solo si estamos preparados para prestar oído a lo que dijo acerca de sus experiencias interiores en 1875, que mencionamos anteriormente. Está contenido en un poema (Tres encuentros) que escribió poco antes de su muerte. Allí describió sus encuentros espirituales con Hagia Sophia, la Sabiduría Divina, la Gloria Divina del Cosmos.

A la edad de 9 años, en el Día de la Ascensión de 1862, tuvo la visión de Santa Sofía mientras asistía al Servicio Divino en una catedral de Moscú. Fue a Londres en 1875 para estudiar todo lo que podía conocer sobre la Divina Sofía, la Sabiduría de Dios. Fue allí con un profundo anhelo interno de que la visión de su juventud volviese, y un día, cuando estaba sentado en la sala de lectura del Museo Británico, ella se le reveló. En su anhelo dijo estas palabras (citadas aquí a partir de una traducción del Sr. George Adams): “‘Flor de Dios, siento tu presencia aquí. ¿Por qué no apareciste desde los días dela niñez a mis ojos? Y apenas había pensado estas palabras, cuando de repente el espacio se llenó de un azul celeste dorado, y una vez más ella brilló delante de mí.ç

¡Era su semblante solo, su semblante! … Le dije: ‘Tu semblante has revelado, pero todo deseo ver. Lo que para el niño no escatimaste en mostrar, a la juventud plena, seguro que no lo negarás.” … En Egipto será ‘, la voz interior resonó”.

Describe entonces cómo fue a Egipto, a El Cairo, donde esperó la visión prometida hasta que un día, “en una hora silenciosa por la noche… como una fresca brisa de céfiro, sentí su voz: ‘Fuera, en el desierto,  búscame…’ allí estoy “. Así que se fue a pie al desierto, con el abrigo negro del estudiante de teología y el sombrero de copa demasiado alto. Apenas escapó de la muerte cuando algunos beduinos confundieron su extraña figura con la del diablo. Cuando llegó la noche, se acostó en el suelo e intentó dormir a pesar del frío glacial y el aullido de los chacales a su alrededor.

“Largo tiempo me postré así en ansioso duermevela. Entonces, de repente, las palabras me llegaron: “¡Duerme, duerme, pobre amigo!” Me quedé dormido, y cuando por fin me desperté, la fragancia de rosas llenó toda la Tierra y el Cielo, y en la luz Éter de la gloria del Cielo, Tus ojos, inundados de fuego azul, resplandecieron como el primer rayo del día eterno. Todo lo que es, todo lo que fue y todo lo que será a través de las épocas… todo, todo fue uno dentro de Tu mirada silenciosa. En la luz azul debajo de mí, los mares y ríos brillaban; luego bosques lejanos, las alturas nevadas de las montañas. Lo contemplé todo, y todo era Uno… Una inmensa imagen de la más bella Femineidad. Lo ilimitado estaba dentro de sus límites… delante de mí y dentro de mí… todo eras Tú. ¡O luz de la Gloria del amanecer!  No me engañaste, porque en el desierto Te vi al completo. Ni nunca en mi alma se marchitarán estas rosas, donde sea que las olas de la vida puedan llevarme. Un instante solamente, y la visión se cerró. El disco del Sol se elevó en el horizonte. ¡El silencio del desierto y mi alma en oración, llena de la canción de bendición, sin fin! “Regresó a El Cairo con el estómago vacío y grandes agujeros en los zapatos, pero su alma se llenó con el eco de la gran experiencia.

Vemos aquí a un ser humano que tuvo visiones de un ser espiritual. El carácter del poema sugiere que fueron experiencias interiores reales, no especulaciones. En sus escritos, describe a este ser como “el universo transfigurado y reintegrado que aparece ante él en su esplendor y gloria original”. Uno de sus biógrafos dice: “Soloviev estaba convencido de que la creencia en un Dios personal implica que el cosmos también tiene una personalidad; a esta personalidad le dio el nombre de Hagia Sophia, o la Sabiduría Divina, que respondió por un acto libre de su propio amor al amor creativo de su Hacedor”.

¿De dónde vino esta experiencia aparentemente extraña de Soloviev? A partir de un estudio de las implicaciones cosmológicas sugerimos que él tomó en el momento de su descenso a la encarnación una parte de la sustancia de la memoria de Raphael Santi, la imagen eterna de la “Virgen Sixtina”, que había sido elevada a las alturas cósmicas. Esto está indicado por la posición de Júpiter en Escorpio cuando Soloviev encarnó. Nos recuerda al Júpiter en Escorpio en el asterograma de la muerte de Rafael.

Sin embargo, notamos que la descripción de Santa Sofía en “tres encuentros” tiene características inconfundibles de la Diosa del Antiguo Egipto, Isis. Las palabras que usó como “Todo lo que es, todo lo que fue y será, a través de las épocas…” confirman esto. ¿Cómo se concilia esto con la imagen indudablemente cristiana de la “Virgen Sixtina”? Para resolver este problema, debemos penetrar un poco más en el fondo misterioso de la imagen cristiana de la Virgen Madre. La Isis egipcia era, por así decirlo, una profecía precristiana de los eventos que iban a tener lugar físicamente en Palestina al comienzo de nuestra era. Lo que se percibía en los misterios egipcios como una verdad eterna, el Alma pura del universo que da a luz al espíritu-niño en la humanidad de la Tierra, se esperaba que se convirtiera en realidad externa y visible. Este fue el gran mensaje de los misterios egipcios de Isis, y consecuentemente el cristianismo primitivo, que aún tenía un atisbo del trasfondo espiritual de los eventos físicos, se dio cuenta de la conexión entre la gran Isis y la Virgen Madre. Así vivió en la veneración de la Virgen, la conciencia del hecho de que sobre la María terrena descansaba el reflejo divino de la diosa Isis. (Hemos encontrado numerosas estatuas de origen egipcio antiguo que muestran a Isis sosteniendo al niño Horus en su regazo).

Este conocimiento se perdió cada vez más en tiempos más tardíos del cristianismo, pero parece que Rafael todavía lo había vislumbrado. En su última imagen de la “Madonna Sixtina”, logró presentar la antigua profecía de Isis, mezclada con el evento de imagen cristiana de la Virgen María. Queda como una pregunta abierta si esto lo hizo de forma consciente o surgiera de las profundidades insondables de la “memoria inconsciente”.

Por lo tanto, vemos la sustancia de la memoria viviente y creativa de un ser humano que se entrega a otro después de haber pasado por una transformación cósmica. Soloviev no era pintor. No tenía a mano los medios que tenía Rafael. Sin embargo, su descripción de Santa Sofía es un testimonio del hecho innegable de la evolución progresiva de la humanidad. Alguien puede tener una idea o un impulso que se lleva a los reinos cósmicos después de la muerte. Entonces, la idea o la acción pueden aparecer sumergidos en la corriente de la historia, hasta que un día otros seres humanos la vuelvan a tomar y la transforman de acuerdo con sus capacidades y disposiciones. Ciertamente no es entonces solo una repetición de lo que había sido en el pasado; ha evolucionado mientras tanto y trae un nuevo mensaje a la humanidad.

Ciertamente, la conexión indicada entre Raphael y Soloviev no es la única. Hubo otras almas que tomaron las imaginaciones que Raphael había impreso en el cosmos. Las transformaron según sus propias capacidades.

Para nuestros estudios, este ejemplo puede convertirse en otra prueba del significado de una nueva cosmología espiritual. Es solo uno de los muchos aspectos que nos pueden enseñar acerca de las conexiones más íntimas entre los seres humanos del pasado y del presente. Aprendiendo de él podemos prepararnos para ayudar a traer luz al alma. ¿Con qué frecuencia sucede que nos paramos y nos preguntamos ante las expresiones de la vida del alma de un ser humano, sin poder comprender las fuentes de ella? ¿Y con qué frecuencia ocurre que nos enfrentamos con extraños estados de ánimo e impulsos del alma, en nosotros mismos o en otra persona, que parecen surgir de la nada? Para traer comprensión e, incluso en ciertos casos, orden curativo a la vida del alma de la humanidad, necesitaremos cada vez más conocimiento de nuestra conexión real con el mundo espiritual, con los muertos, con nuestras propias experiencias antes del nacimiento y después de la muerte. La cosmología espiritual puede convertirse en un faro guía en el camino hacia la verdad espiritual concerniente a nuestro Ser superior.

 

 

Traducido por Carmen Ibañez Berbel en febrero de 2018.