GA201c7. El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 23 de abril de 1920

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Las últimas conferencias describieron un camino que, si se sigue de la manera correcta, conduce a una percepción del Universo y a su organización. Como han visto, este camino obliga a una búsqueda continua de la armonía existente entre los procesos que tiene lugar en el Hombre y los procesos observados en el Universo. Mañana y pasado voy a tratar este tema de tal manera que los amigos que han venido a la Asamblea General puedan recibir algo de las dos conferencias dadas a los que estaban presentes. Mañana voy a repasar algo de lo que se ha dicho para después conectarlo con algo nuevo.

Al leer mi “Ciencia Oculta, un Esbozo”, habrán visto que en la descripción que da de la evolución del Universo conocido, se mantiene en todas partes la relación de esa evolución con la evolución del Hombre mismo. Comenzando con el período de Antiguo Saturno que fue seguido por los períodos del Antiguo Sol y la Antigua Luna que preceden al período de la Tierra, recordarán que el período del  Antiguo Saturno se caracterizó por la colocación de los primeros fundamentos de los sentidos humanos. Y a lo largo de esta línea de pensamiento, procede el libro. En todas partes, las condiciones universales se consideran de tal manera que al mismo tiempo describen también la evolución del hombre. En resumen, no se considera el hombre en el Universo como la ciencia moderna lo ve —el Universo exterior por un lado, y el hombre por el otro— dos entidades que no se pertenecen correctamente el uno al otro. Aquí, por el contrario, se considera que los dos se fusionan entre sí, y la evolución de ambos continua. Esta concepción debe, necesariamente, ser aplicada también a los atributos, fuerzas y movimientos presentes del Universo. No podemos considerar en primer lugar el Universo de forma abstracta en su aspecto puramente espacial, como se hace en el sistema Galileo-Copernicano, y luego al Hombre como algo que existe a su lado; debemos hacer que ambos se combinen en nuestro estudio.

Esto solo es posible cuando hemos adquirido una comprensión del Hombre mismo. Ya les he mostrado cuán poco la ciencia natural moderna está en posición de explicar al hombre. ¿Qué hace la ciencia, por ejemplo, en esa esfera donde es más grande, a juzgar por los métodos modernos de pensamiento?. Establece de una manera grandiosa que el Hombre ha evolucionado físicamente desde otras formas inferiores. Luego muestra cómo, durante el período embrionario, el Hombre vuelve a pasar rápidamente a través de estas formas en recapitulación. Esto significa que se considera al Hombre como el más elevado de los animales. La ciencia contempla el reino animal y luego construye al Hombre a partir de lo que allí se encuentra; en otras palabras, examina todo lo no humano, y luego dice: “Aquí nos detenemos; aquí comienza el hombre’. La ciencia natural no se siente llamada a estudiar al hombre como Hombre, y en consecuencia, cualquier comprensión real de su naturaleza está fuera de discusión.

En verdad es muy necesario hoy en día para las personas que dicen ser expertas en este dominio de la naturaleza, examinar las investigaciones de Goethe en las ciencias naturales, particularmente su Teoría de los colores. Ahí se usa un método de investigación muy diferente del que hoy estamos acostumbrados. En el mismo comienzo, se hace mención de los colores subjetivos y fisiológicos, y luego se investigan cuidadosamente los fenómenos de la experiencia viviente del ojo humano en relación con su entorno. Se muestra, por ejemplo, cómo estas experiencias o impresiones no solo duran mientras el ojo está expuesto a su entorno, sino que permanece un efecto posterior. Todos conocen un fenómeno muy simple relacionado con esto. Miran una superficie roja y luego, al girar rápidamente hacia una superficie blanca, verán en el color rojo un fondo verde. Esto muestra que el ojo está, en cierto sentido, todavía bajo la influencia de la impresión original. Aquí no hay necesidad de examinar la razón por la cual el segundo color visto debe ser verde, solo nos quedaremos con el hecho más general de que el ojo conserva el efecto posterior de su experiencia. Aquí tenemos que ver con una experiencia de la periferia del cuerpo humano, porque el ojo está en la periferia. Cuando contemplamos esta experiencia, encontramos que durante un cierto tiempo limitado, el ojo conserva el efecto posterior de la impresión; después de eso la experiencia cesa, y el ojo puede entonces exponerse a nuevas impresiones sin interferencia del último.

Consideremos ahora de manera bastante objetiva un fenómeno conectado no con un único órgano localizado del organismo humano, sino con todo el ser humano. Siempre que nuestras observaciones no tengan prejuicios, no podemos dejar de reconocer que esta experiencia realizada por todo el ser humano está relacionada con la experiencia localizada con el ojo. Nos exponemos a una impresión, a una experiencia, con todo nuestro ser. Al hacerlo, absorbemos esta experiencia del mismo modo que el ojo absorbe la impresión del color al que está expuesto; y encontramos que después del lapso de meses, o incluso años, el efecto posterior aparece en forma de una imagen de pensamiento. Todo el fenómeno es algo diferente, pero no fallará en reconocer la relación de esta imagen de la memoria con la imagen posterior de la experiencia que el ojo retiene por un corto tiempo limitado.

Este es el tipo de pregunta que el hombre debe enfrentar, ya que solo puede obtener un poco de conocimiento del mundo cuando aprende a hacer preguntas de la manera correcta. Preguntémonos por lo tanto: ¿Cuál es la conexión entre estos dos fenómenos, entre la imagen posterior del ojo y la imagen de la memoria que se eleva dentro de nosotros en relación con una determinada experiencia? Tan pronto como planteemos nuestra pregunta de esta forma y requiramos una respuesta definitiva, nos daremos cuenta de que todo el método actual del pensamiento científico natural no proporciona la respuesta; y falla debido a la ignorancia de un gran hecho: el hecho del significado universal de la metamorfosis. Esta metamorfosis es algo que no se completa en el Hombre dentro de los límites de una vida, sino que se va desarrollando a lo largo de vidas consecutivas en la Tierra.

Recordarán que para obtener una verdadera percepción de la naturaleza del Hombre, lo dividimos en tres partes: la cabeza, el hombre rítmico y las extremidades. Podemos, para el presente propósito, considerar los dos últimos como uno, y así tenemos la organización principal por un lado y todo lo que compone las partes restantes por el otro. A medida que tratamos de comprender esta organización principal, debemos ser capaces de entender cómo se relaciona con la evolución total del Hombre. La cabeza es una metamorfosis posterior, una transformación, del resto del hombre, considerada en términos de sus fuerzas. ¿Se imaginan a ustedes mismos sin cabeza? —y por supuesto también sin lo que está presente en el resto del organismo, pues realmente pertenece a la cabeza— en primer lugar, pensarían en la parte restante de su organismo como sustancial.

Pero aquí no nos preocupamos por la sustancia; es la interrelación de las fuerzas de esta sustancia la que experimenta una transformación completa en el período entre la muerte y un nuevo nacimiento y se convierte en la próxima encarnación en la organización principal. En otras palabras, lo que ahora incluye en la parte inferior (el hombre rítmico y las extremidades) es una metamorfosis anterior de lo que va a ser la organización principal. Pero si desean comprender cómo procede esta metamorfosis, tendrán que considerar lo siguiente. Tomen cualquier órgano —hígado o riñón— del hombre inferior, y compárenlo con la organización de la cabeza. Inmediatamente se darán cuenta de una diferencia fundamental y esencial; a saber, que todas las actividades de las partes inferiores del cuerpo, a diferencia de la parte superior o la cabeza, se dirigen hacia adentro, como lo indican los riñones, cuya actividad se ejerce internamente. La actividad de los riñones es una actividad de secreción. Al comparar este órgano con un órgano característico de la cabeza —el ojo, por ejemplo— se encuentra que la construcción de este último es exactamente lo contrario. Se dirige completamente hacia afuera, y los resultados de las impresiones cambiantes se transmiten hacia adentro a la razón, a la cabeza. En cualquier órgano particular de la cabeza, tienes el polo opuesto de un órgano que pertenece a la otra parte del cuerpo. Podemos representar este hecho en forma de diagrama.

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Tomen el dibujo de la izquierda como la primera metamorfosis y el dibujo de la derecha como la segunda; entonces tendrán que imaginar lo primero como la primera vida, y lo segundo como la segunda vida, y entre los dos está la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Primero tenemos un órgano interno que se dirige hacia adentro. Debido a la transformación que tiene lugar entre dos vidas físicas, toda la posición y dirección de este órgano se invierte por completo, ahora se abre hacia afuera. De modo que un órgano que desarrolla su actividad hacia dentro en una encarnación, la desarrolla externamente en la vida sucesiva. Ahora pueden imaginar que algo ha sucedido entre las dos encarnaciones que se puede comparar con ponerse un guante, quitárselo y darle la vuelta; al volver a ponerse el guante, la superficie que se estaba hacia adentro sale y viceversa. Por lo tanto, debe notarse que esta metamorfosis no solo transforma los órganos, sino que los vuelve al revés; lo interno se vuelve externo. Ahora podemos decir que los órganos del cuerpo (tomando ‘cuerpo’ como lo opuesto a ‘cabeza’) se han transformado. De modo que uno u otro de nuestros órganos abdominales, por ejemplo, se ha convertido en nuestros ojos en esta encarnación. Se ha invertido en sus fuerzas activas, se ha convertido en un ojo y ha alcanzado la capacidad de generar secuelas que siguen a las impresiones externas. Ahora esta facultad debe su origen a algo. Consideremos el ojo y la misión de su actividad vital, de una manera imparcial. Estas secuelas solo nos demuestran que el ojo es un ser vivo. Demuestran que el ojo, por un momento, retiene impresiones; ¿y por qué? Usaré como símil algo más simple. Supongamos que tocan seda; su órgano del tacto conserva un efecto posterior de la suavidad de la seda. Si más tarde vuelven a tocar la seda, la reconocerán como la primera impresión que nos dejo. Es lo mismo con el ojo. El efecto posterior está de alguna manera conectado con el reconocimiento. La vida interior que produce este efecto posterior, juega un papel en el reconocimiento. Pero el objeto externo, cuando se reconoce, permanece afuera. Si veo a alguno de ustedes ahora, y mañana nos volvemos a ver y nos reconocemos, están físicamente presentes ante mí.

Ahora comparen esto con el órgano interno del cual el ojo es una transformación con respecto a su actividad y fuerzas. En este órgano debe residir algo que en cierto sentido corresponde a la capacidad del ojo para retener imágenes de impresiones, algo similar a la vida interior del ojo; pero debe estar dirigido hacia adentro. Y esto también debe tener alguna conexión con el reconocimiento. Pues reconocer una experiencia significa recordarla. Entonces, cuando buscamos la metamorfosis fundamental de la actividad del ojo en una vida anterior, debemos investigar la actividad de ese órgano que actúa en la memoria.

Es imposible explicar estas cosas en un lenguaje simple, como se desea a menudo en la actualidad, pero podemos dirigir nuestros pensamientos a lo largo de una línea determinada que, de ser seguida, nos llevará a esta concepción —a saber, que todos nuestros órganos de los sentidos que se dirigen hacia afuera tienen sus correspondencias en los órganos internos, y que estos últimos también son los órganos de la memoria. Con el ojo vemos lo que se repite como una impresión del mundo exterior, mientras que con aquellos órganos dentro del cuerpo humano que corresponden a la metamorfosis previa del ojo, recordamos las imágenes transmitidas a través del ojo.

Escuchamos el sonido con el oído, y con el órgano interno correspondiente al oído recordamos ese sonido. De este modo, el hombre, al dirigir o abrir sus órganos hacia adentro, los convierte en un órgano de la memoria. Nos enfrentamos al mundo exterior, tomándolo en nosotros mismos en forma de impresiones. Las ciencias naturales materialistas afirman que recibimos una impresión, por ejemplo, con la ayuda del ojo. La impresión se transmite al nervio óptico. Pero aquí la actividad aparentemente cesa; en cuanto al proceso de la cognición, ¡todo el organismo restante es como la quinta rueda de un carro! Pero esto está lejos de ser la verdad. Todo lo que percibimos pasa al resto del organismo. Los nervios no tienen relación directa con la memoria. Por el contrario, todo el cuerpo humano, el hombre completo, se convierte en un instrumento de memoria, solo especializada de acuerdo con el órgano particular que dirige su actividad hacia adentro. El materialismo está experimentando una paradoja trágica: no comprende la materia, ¡porque se adhiere rápidamente a sus abstracciones! Se vuelve más y más abstracto, lo espiritual se filtra cada vez más; por lo tanto, no puede penetrar en la esencia de los fenómenos materiales, ya que no reconoce lo espiritual dentro de lo material. Por ejemplo, el materialismo no se da cuenta de que nuestros órganos internos tienen mucho más que ver con nuestra memoria, que el cerebro simplemente prepara la idea o las imágenes para que puedan ser absorbidas por los otros órganos del cuerpo. En este sentido, nuestra ciencia es una perpetuación de un ascetismo unilateral, que consiste en la falta de voluntad para comprender la espiritualidad del mundo material y el deseo de superarlo. Nuestra ciencia ha aprendido suficiente ascetismo para privarse de la capacidad de comprender el mundo, cuando afirma que los ojos y otros órganos de los sentidos reciben las diversas impresiones, las transmiten al sistema nervioso y luego a otra cosa, que permanece indefinida. ¡Pero este “algo” indefinido es todo el organismo restante! Aquí es donde se originan los recuerdos  a través de la transmutación de los órganos.

Esto era muy conocido en los días cuando ningún ascetismo espurio oprimía la percepción humana. Por lo tanto, encontramos que los antiguos, cuando hablaban de “hipocondría” por ejemplo, no hablaban de ella de la misma manera que lo hace el hombre moderno e incluso el psicoanalista cuando sostiene que la hipocondría es meramente psíquica, es algo arraigado en el alma. No, hipocondría significa un endurecimiento de las partes abdominales bajas. Los antiguos sabían muy bien que este endurecimiento del sistema abdominal tiene como resultado lo que llamamos hipocondría y el idioma Inglés que da evidencia de una etapa menos avanzada que otras lenguas europeas, todavía contiene un remanente de memoria de esta correspondencia entre lo material y lo espiritual Por el momento, solo puedo recordar una instancia de esto. En inglés, la depresión se llama “bazo”. La palabra es la misma que el nombre del órgano físico que tiene mucho que ver con esta depresión. Pues esta condición del alma no se puede explicar en el sistema nervioso, la explicación para ello se encuentra en el bazo. Podríamos encontrar muchas correspondencias de este tipo, ya que el genio del lenguaje ha conservado mucho; e incluso si las palabras se han transformado de algún modo con el propósito de aplicarlas al alma, sin embargo, apuntan a una visión que el hombre una vez poseyó en la antigüedad y que le sirvió de mucho. Repito, tú, como hombre completo, observas el mundo circundante, y este mundo reacciona sobre tus órganos, que se adaptan a estas experiencias de acuerdo con su naturaleza. En una escuela de medicina, cuando se estudia la anatomía, el hígado simplemente se llama hígado, ya sea el hígado de un hombre de 50 o de 25 años, de un músico o de alguien que entiende tanta música como lo hace una vaca el domingo después de estar regalándose sobre la hierba por una semana! Es simplemente hígado. El hecho es que existe una gran diferencia entre el hígado de un músico y el de un no músico, ya que el hígado está muy relacionado con todo lo que puede resumirse como las concepciones musicales que viven y resuenan en el hombre. No sirve de nada mirar el hígado con el ojo de un asceta y verlo como un órgano inferior; porque ese órgano aparentemente humilde es la sede de todo lo que vive y se expresa a través de la bella secuencia de la melodía; está estrechamente relacionado, p.e. con el acto de escuchar una sinfonía. Debemos entender claramente que el hígado también posee órganos etéricos; son estos últimos los que, en primer lugar, tienen que ver con la música. Pero el hígado físico externo es, en cierto sentido, una externalización del hígado etérico, y su forma es como la forma de este último. De esta forma, como ven, preparan sus órganos; y si dependiera enteramente de uno mismo, los instrumentos de los sentidos serían, en la próxima encarnación, una réplica de las experiencias que se hayan hecho en el mundo en la presente encarnación. Pero esto es verdad solo en cierta medida, ya que en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento, los Seres de las Jerarquías superiores vienen en nuestra ayuda, y no siempre deciden que las lesiones producidas en nuestros órganos por falta de conocimiento o de autocontrol deberían ser llevadas con nosotros como nuestro destino. Recibimos ayuda entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, con respecto a esta parte de nuestra constitución, no dependemos solo de nosotros.

De todo esto, verán que realmente existe una relación entre la organización principal y el resto del cuerpo con sus órganos. El cuerpo se convierte en cabeza, y perdemos la cabeza con la muerte en lo que respecta a sus fuerzas formativas. Por lo tanto, es esencialmente ósea en su estructura y se conserva más tiempo en la Tierra que el resto del organismo, hecho que es solo el signo externo de que se nos ha perdido para nuestra siguiente reencarnación, con respecto a todo lo que tenemos que experimentar entre la muerte y el renacimiento. La antigua sabiduría atávica percibió estas cosas claramente, y especialmente cuando se investigó esa gran relación entre el Hombre y el Macrocosmos, que encontramos expresada en la antigua descripción de los movimientos de los cuerpos celestes. El genio del lenguaje también ha preservado aquí mucho. Como señalé ayer, el hombre físico se adhiere internamente al ciclo diurno. Él exige el desayuno todos los días, y no solo los domingos. El desayuno, la comida y la cena se requieren todos los días, y no solo el desayuno del domingo, la cena del miércoles y la cena del sábado.

El hombre está vinculado al ciclo de 24 horas con respecto a su metabolismo —o la transmutación de la materia del mundo exterior. Este ciclo diurno en el interior del Hombre corresponde al movimiento diario de la Tierra sobre su eje. Estas cosas fueron percibidas de cerca por la antigua sabiduría. El hombre no sentía que fuera una criatura aparte de la Tierra, porque sabía que se ajustaba a sus movimientos; él también sabía la naturaleza de aquello a lo que se conformaba. Aquellos que tienen una comprensión para las obras de arte antiguas —aunque los ejemplos aún conservados hoy ofrecen pocas oportunidades para estudiar estas cosas— se dará cuenta del sentido de la vida, por parte de los antiguos, de la conexión del Hombre, el Microcosmos con el Macrocosmos. Está demostrado por la posición que ocupan ciertas figuras en sus imágenes, y las posiciones que otros están comenzando a asumir, etc.; en estos, que los movimientos cósmicos son constantemente imitados. Pero encontraremos algo de aún mayor importancia en otra consideración.

En casi todas las personas que habitan la Tierra, encuentran que existe una distinción o comparación reconocida entre la semana y el día. Tienen, por un lado, el ciclo de la transmutación de sustancias —o metabolismo, que se expresa en la toma de comidas a intervalos regulares. Sin embargo, el hombre nunca ha contado solo con este ciclo  él ha agregado al ciclo diurno un ciclo semanal. Primero distinguió este levantamiento y configuración del Sol —correspondiente a un día; luego agregó lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábados, un ciclo siete veces mayor que el otro, donde regresa nuevamente al domingo. (En cierto sentido, después de completar siete de esos ciclos, volvemos también al punto de partida). Experimentamos esto en el contraste entre el día y la semana. Pero el hombre deseaba expresar mucho más con este contraste. Primero deseaba mostrar la conexión del ciclo diario con el movimiento del sol.

Pero hay un ciclo siete veces mayor, que, al regresar nuevamente al Sol, incluye todos los planetas: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Este es el ciclo semanal. Esto estaba destinado a significar que, teniendo un ciclo correspondiente a un día, y uno siete veces mayor que incluye los planetas, la Tierra no solo gira sobre su eje (o el Sol da vueltas), sino que todo el sistema también tiene en sí mismo un movimiento. El movimiento se puede ver en varios otros ejemplos. Si toman el curso del ciclo del año, entonces tienen en el año, como ustedes saben, 52 semanas, por lo que 7 semanas es aproximadamente la séptima parte —en cuestión de número— del año.

Esto significa que imaginamos que el ciclo de la semana se extendió o estiró durante el año, tomando el comienzo y el final del año como correspondientes al comienzo y al final de la semana. Y esto requiere la idea de que todos los fenómenos resultantes del ciclo semanal deben tener lugar a una velocidad diferente de aquellos eventos que tienen su origen en el ciclo diario.

¿Y dónde debemos buscar el origen del sentimiento que nos impulsa a contar, ahora con el ciclo diurno y ahora con el ciclo semanal? Surge de la sensación dentro de nosotros del contraste entre el desarrollo de la cabeza humana y el del resto del organismo. Vemos la organización de cabeza humana representada por un proceso del que ya he llamado su atención: la formación dentro de un ciclo de aproximadamente un año de los primeros dientes. Si consideran la primera y la segunda dentición, verán que la segunda ocurre después de un ciclo siete veces más largo que el ciclo de la primera dentición. Podemos decir que así como el ciclo de un año con respecto a la primera dentición corresponde al ciclo de evolución humana que trabaja hasta la segunda dentición, así también lo hace el día con la semana. Los antiguos sentían que esto era cierto, porque entendían correctamente otra cosa.

Entendieron que la primera dentición era principalmente el resultado de la herencia. Basta con mirar el embrión para darse cuenta de que su desarrollo procede de la organización principal; anexando, por así decirlo, el resto del organismo más tarde. Entonces comprenderán que la idea de los antiguos era bastante correcta cuando vieron una conexión en la formación de los primeros dientes con la cabeza y de los segundos dientes con  la totalidad del organismo. Y hoy debemos llegar al mismo resultado si consideramos estos fenómenos objetivamente. Los primeros dientes están conectados con las fuerzas de la cabeza humana, los segundos con las fuerzas que trabajan desde el resto del organismo y penetran en la cabeza.

Al analizar el asunto de esta manera, hemos indicado una diferencia importante entre la cabeza y el resto del cuerpo humano. La diferencia en primer lugar, puede considerarse conectada con el tiempo, porque lo que tiene lugar en la cabeza humana tiene un tiempo siete veces mayor que lo que tiene lugar en el resto del organismo humano. Vamos a traducir esto al lenguaje racional. Digamos que hoy ha comido su número habitual de comidas en la secuencia correcta. El organismo exigirá una repetición de ellas mañana. No es así la cabeza. Esta actúa de acuerdo con otra medida de tiempo; debe esperar siete días antes de que la comida tomada en el resto del organismo haya avanzado lo suficiente como para permitir que la cabeza lo asimile.

Suponiendo que esto ocurra el domingo, su cabeza tendría que esperar hasta el próximo domingo antes de poder beneficiarse con el fruto de la cena del domingo de hoy. En la organización principal, se produce una repetición después de un período de siete días, de lo que se ha logrado siete días antes en el organismo. Todo esto los antiguos lo sabían intuitivamente y lo expresaban diciendo: es necesaria una semana para transmutar lo que es físico y corporal en alma y espíritu.

Ahora verán que la metamorfosis también produce una repetición en la encarnación siguiente en el tiempo ‘único’ de lo que anteriormente requería un período siete veces más largo para lograrlo. Por lo tanto, nos ocupamos de una metamorfosis que es espacial a través del hecho de que nuestro organismo remanente —nuestro cuerpo— no se transforma simplemente, sino que se vuelve al revés y, al mismo tiempo, temporal, ya que nuestra organización principal se ha quedado atrás en la medida de un período siete veces más largo. Les será claro ahora que esta organización humana no es, después de todo, tan simple como nuestra ciencia moderna y amante de la comodidad quisiera creer. Debemos tomar la decisión de considerar que la organización del hombre es mucho más complicada; porque si no entendemos al Hombre correctamente, tampoco podremos realizar los movimientos cósmicos en los que él participa. Las descripciones del Universo que circulan desde el comienzo de los tiempos modernos son meras abstracciones, ya que se describen sin un conocimiento del Hombre.

Esta es la reforma que es necesaria, sobre todo en Astronomía, una reforma que exige la reincorporación del Hombre en el esquema de las cosas, cuando se estudian los movimientos cósmicos. Tales estudios serán, naturalmente, algo más difíciles. Goethe sintió intuitivamente la metamorfosis del cráneo de las vértebras, cuando, en un cementerio judío veneciano, encontró un cráneo de oveja que se había desmoronado en varias secciones pequeñas; esto le permitió estudiar la transformación de las vértebras, y luego siguió su descubrimiento en detalle. La ciencia moderna también ha tocado esta línea de investigación. Encontrarán algunas observaciones interesantes relacionadas con el asunto, y algunas hipótesis construidas sobre él, por el anatomista comparativo Karl Gegenbaur; pero en realidad, Gegenbaur creó obstáculos para la investigación intuitiva de Goethe, ya que no encontró suficientes razones para declararse a favor del paralelo entre las vértebras y las secciones individuales del cráneo.

¿Por qué falló? Porque mientras las personas piensen solo en una transformación e ignoren la inversión de adentro hacia afuera, siempre obtendrán una idea aproximada de la similitud de los dos tipos de huesos. Porque en realidad los huesos del cráneo son el resultado de esas fuerzas que actúan sobre el hombre entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, están obligados a ser esencialmente diferentes en apariencia del hueso meramente transformado. Ellos han dados la vuelta al revés; es esta inversión lo que es el punto importante.

 

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Imaginen que tenemos aquí (diagrama) el hombre superior o el hombre cefálico. Todas las influencias o impresiones proceden hacia dentro desde fuera. Aquí abajo estaría el resto del cuerpo humano. Aquí todo funciona desde dentro hacia fuera, pero permaneciendo dentro del organismo. Déjenme ponerlo de otra manera. Con su cabeza, el hombre está en relación con su entorno externo, mientras que con su organismo inferior está relacionado con los procesos que tienen lugar dentro de él. El místico abstracto dice: “Mira dentro para encontrar la realidad del mundo exterior”. Pero esto es meramente pensamiento abstracto, no concuerda con el camino real. La realidad del mundo exterior no se encuentra a través de la contemplación interior, de todo lo que actúa sobre nosotros desde el exterior; debemos profundizar y considerarnos como una dualidad, y permitir que el mundo tome forma en una parte bastante diferente de nuestro ser. Es por eso que el misticismo abstracto produce tan poco fruto, y por qué es necesario pensar también aquí en un proceso interno.

¡No espero que ninguno de ustedes permita que su cena permanezca intacta, dependiendo de su  atractiva apariencia para apaciguar el hambre! La vida no puede ser sustentada de esta manera. ¡No! Debemos inducir ese proceso que sigue su curso en el ciclo de 24 horas y que, si consideramos al hombre completo, incluida la organización superior, solo termina su curso después de siete días. ¡Pues eso se asimila espiritualmente, porque realmente tiene que ser asimilado y no simplemente contemplado, también requiere para este proceso un período siete veces más largo.

Por lo tanto, primero se hace necesario asimilar intelectualmente todo lo que absorbemos. Pero para verlo renacer de nuevo dentro de nosotros, debemos esperar siete años. Solo entonces se desarrollara en lo que se pretendía ser. ¡Es por eso que después de la fundación de la Sociedad Antroposófica en 1901 tuvimos que esperar pacientemente, siete e incluso catorce años para obtener el resultado!

 

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.

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GA201c6. El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 18 de abril de 1920

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Hemos visto que debemos buscar una armonía entre los procesos que tienen lugar en y con el Hombre, y los procesos que tienen lugar en el Universo exterior. Recordemos una vez más brevemente el punto al que nos condujo nuestro estudio de ayer. Dijimos que, para empezar, el hombre debía ser considerado desde cuatro puntos de vista. Primero, desde el punto de vista de las fuerzas que son responsables de su forma; en segundo lugar, de aquello que comprende todas las fuerzas que se expresan en la circulación de la sangre, la linfa, etc., en resumen las fuerzas del movimiento interno. (Ya saben que las fuerzas formativas están en gran medida en estado de reposo en el hombre adulto, mientras que el movimiento interior está en un flujo continuo). En tercer lugar, tenemos las fuerzas orgánicas y en el cuarto, el metabolismo actual.

Para empezar, debemos considerar todo lo que tiene conexión con las fuerzas formativas. Estas son las fuerzas que trabajan hacia afuera desde adentro hasta que alcanzan la periferia más externa, los límites de la circunferencia del hombre. Si formamos una silueta del hombre, vista por así decirlo por todos lados, debemos comprender y encerrar los extremos más externos de las actividades resultantes de estas fuerzas internas, que se construyen desde adentro hacia afuera.

Ahora bien, no debería ser difícil entender que estas fuerzas formativas deben estar conectadas con otras fuerzas, que, como ellas, pertenecen a la periferia del hombre y allí deben descubrirse. Estas últimas son las fuerzas que tienen su actividad en los sentidos. Los sentidos del hombre yacen, como saben, en la periferia. Por supuesto, están distribuidos y diferenciados, pero para entrar en contacto con las fuerzas que actúan en los sentidos deben buscarlas en la periferia, y esto nos justifica al decir que las fuerzas formativas deben tener una conexión con la actividad de los sentidos.

Tal vez comprendamos mejor este punto si recordamos las palabras que Goethe cita como pronunciadas por uno de los antiguos místicos.

"Si el ojo no fuera como el Sol en sí mismo,

¿Cómo podríamos ver el Sol? "

Ahora bien, no puede ser la actividad lumínica que nos rodea todo el tiempo lo que se entiende cuando se dice que el ojo es similar al sol o similar a la luz, ya que el ojo solo puede percibir esta actividad lumínica cuando está completamente formado. Por lo tanto, no puede ser esto lo que se quiere decir cuando hablamos de la construcción del ojo. Debemos imaginar esta actividad de luz como algo intrínsecamente diferente. Y es un hecho que llegamos a una cierta concepción de lo que subyace en este verso, si seguimos al hombre durante el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Porque durante este período sus experiencias consisten en parte —pero, por supuesto, solo en parte— en una percepción de la transformación gradual de las fuerzas de la vida física precedente en él a la nueva; y percibe cómo el hombre metabólico se transforma en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento en la forma de la cabeza. Estas experiencias no son menos ricas en contenido que aquellas experiencias que vivimos en esta vida, cuando vemos la aceleración gradual de las plantas en primavera y su decadencia en otoño, etc.

Todo este desarrollo que ocurre en el hombre en el tiempo entre la muerte y el renacimiento es una gran riqueza de eventos, una riqueza de acontecimientos reales que de ninguna manera son tan fáciles de entender como la mera idea abstracta de ellos. Todo lo que tiene lugar durante este tiempo para efectuar la transformación de las fuerzas de los miembros en las fuerzas de la cabeza para la nueva encarnación, es extraordinariamente múltiple. El hombre mismo participa en el proceso. Experimenta, por ejemplo, algo parecido con la construcción del ojo. Pero él no lo experimenta de la misma manera que lo hizo durante el largo período evolutivo, cuando pasó por las diversas etapas que precedieron a nuestra Tierra, a saber, las de la Antigua Luna, el Antiguo Sol y Antiguo Saturno. Las fuerzas del Universo Estelar actuaron sobre él de una manera diferente. Este Universo Estelar también tenía una forma diferente de la que tiene ahora.

Es de una gran importancia formarse ideas claras sobre estos asuntos. Si consideramos nuestras percepciones actuales de lo que nos rodea, ¿cuáles son?. Ellas son en realidad imágenes. Detrás de estas imágenes, por supuesto, se encuentra el mundo real; pero es el mundo que está detrás de estas imágenes, el que en realidad construyó al hombre antes de que hubiera evolucionado lo suficiente como para poder percibir estas imágenes. Hoy percibimos con nuestros ojos las imágenes del mundo circundante. Detrás de este maya está lo que ha edificado nuestros ojos. Esto nos lleva a la verdad: si las fuerzas que residían detrás de la imagen del Sol no hubieran construido el ojo, el ojo no podría percibir la imagen del Sol.

El dicho, como ven, tiene que ser modificado, porque si bien la percepción de la luz hoy nos da imágenes, sin embargo, lo que primero construyó los órganos en la periferia del hombre no fueron las imágenes, sino las realidades. De modo que cuando miramos a nuestro alrededor en este mundo, lo que percibimos son realmente las fuerzas que nos han fortalecido: nuestras propias fuerzas formativas. Ahora han sido atraídas hacia nosotros; lo que actuaba desde fuera hasta el período de la Tierra, ahora actúa desde dentro. Retendremos este pensamiento para nuestros estudios posteriores y ahora reuniremos la primera y la cuarta de estas fuerzas.

  1. Fuerzas Formativas.
  2. Fuerzas del movimiento interno.
  3. Fuerzas orgánicas.
  4. Fuerzas asimilativas o metabólicas.

 

Permítanme, por el momento, considerar estas últimas. El proceso del metabolismo ya se ha vuelto en algún grado irregular; pero hay causas naturales que aún llevan al Hombre a una cierta regularidad en este respecto; y todos ustedes saben del inconveniente si, por una razón u otra, algo falla en el proceso rítmico de asimilación. Pueden desviarse de él dentro de los límites, pero siempre se esfuerzan por regresar a un cierto ritmo; y ustedes saben que este ritmo es uno de los primeros elementos esenciales de la salud física. Es un ritmo que abarca el día y la noche. Dentro de las 24 horas, se completa el proceso rítmico del metabolismo. Veinticuatro horas después del desayuno, nuevamente tienen apetito para el desayuno. Todo lo que está conectado con la asimilación está conectado también con el curso del día. Ahora les pediría que comparen la solidez, la firmeza de la periferia corporal con la movilidad de las fuerzas de asimilación. Se puede decir que no ocurren alteraciones en la primera, mientras que se repita la asimilación cada 24 horas. Mucho se lleva a cabo dentro del organismo, pero su periferia permanece sin cambios. Ahora traten de descubrir, en el mundo exterior, algo que se corresponda con esta movilidad interna en relación con la firmeza, que encuentran en el Hombre. Miren el universo de las estrellas. Observen cómo las constelaciones se mueven tan poco como las partículas en la superficie de la periferia humana. Encontrarán que la constelación de Aries está siempre a una distancia fija de la constelación de Tauro, así como los ojos permanecen a la misma distancia el uno del otro. Pero aparentemente todo este cielo estelar se mueve; aparentemente gira alrededor de la Tierra. Bueno, con respecto a esto, los hombres hoy en día ya no son ignorantes, saben que el movimiento es meramente aparente, y atribuyen su apariencia a la rotación de la Tierra sobre su propio eje.

Muchos han sido los intentos de encontrar pruebas de esta rotación de la Tierra sobre su eje. En realidad, fue solo durante los años cincuenta del siglo pasado que el hombre comenzó a tener derecho a hablar de tal revolución, ya que fue solo entonces que los experimentos con el péndulo de Foucault mostraron este giro de la Tierra. No entraré más en esto hoy. Sin embargo, tenemos, de esta manera, una prueba válida de este proceso terrestre, que se repite cada 24 horas. Representa, en relación con las constelaciones fijas, una analogía del curso rítmico del metabolismo en el hombre en comparación con la naturaleza fija de su forma periférica; y aquí puede encontrar, si examinan a fondo todas las condiciones y relaciones, pruebas exactas del movimiento de la Tierra en los procesos del metabolismo en el hombre.

En estos tiempos nos encontramos con varias de las llamadas teorías de la relatividad que afirman que no podemos hablar realmente de movimiento absoluto. Si miro por la ventanilla de un vagón de tren y pienso que los objetos exteriores se mueven, cuando la realidad es que el tren y yo somos los que nos movemos. ¡Sin embargo, tampoco se puede probar estrictamente que el mundo exterior no se está moviendo en la dirección opuesta! Todo este tipo de charla, de hecho, no tiene mucho valor. Porque si un hombre camina hacia adelante y otro hombre permanece quieto en la distancia mientras se acerca a él, es relativamente irrelevante si dice: “Me acerco a él” o “él se acerca a mí”. Visto de esta manera, parece que no hay diferencia. Tales consideraciones como esta forman, como saben, los fundamentos de las teorías de la relatividad de Einstein.

Todo está muy bien, pero hay una manera en que uno puede probar estrictamente el movimiento, ya que la persona que permanece en reposo no experimentará fatiga, mientras que el que camina lo hará. Por medio de procesos internos, la realidad absoluta del movimiento puede ser probada; de hecho, no hay más pruebas que los procesos internos. Aplicando esto a la Tierra, también podemos hablar verdaderamente de movimiento absoluto, ya que a través de la Ciencia Espiritual aprendemos a darnos cuenta de que este movimiento es el equivalente del movimiento interno del metabolismo en comparación con la forma fija del hombre. No deberíamos hacer tanto hincapié en el hecho de que la Tierra al girar sobre su eje provoca un movimiento solar aparente en el espacio, sino que deberíamos relacionar este movimiento terrestre con todo el Universo Estrellado; no deberíamos hablar de días de sol, sino de días de estrellas, que no son sinónimos, ya que el día estelar es más corto que el día solar. Siempre es necesaria una corrección en las fórmulas que se relacionan con el día solar. Por lo tanto, podemos hablar realmente de este movimiento de la Tierra sobre su eje como algo que se deriva de la naturaleza del Hombre; porque como ya se señaló, la rotación considerada en su relación con el cielo de las estrellas fijas está conectada con el movimiento interno del metabolismo en el Hombre. En resumen, la relación del metabolismo en el Hombre con las fuerzas responsables de la forma del Hombre es la relación de la rotación de la Tierra con el Cielo de las Estrellas Fijas, que representa para nosotros el Zodiaco.

Cuando miramos el Zodíaco, vemos que es para nosotros el representante cósmico externo de nuestra propia forma externa. Cuando consideramos la Tierra, tenemos ante nosotros la representación de nuestra propias fuerzas asimilativas; y la relación del movimiento correspondiente en cada caso.

Ahora será un poco más difícil encontrar la relación entre (2) y (3), entre el Movimiento interno y las Fuerzas orgánicas. Sin embargo, podemos hacer que el asunto sea comprensible de la siguiente manera. Si consideran los movimientos dentro del organismo humano, concluirán fácilmente que son algo en el hombre que de ninguna manera está tan fijo como su periferia externa. Ellos están en movimiento. Pero algo más está conectado con este movimiento. Los movimientos incluyen el de la sangre así como el líquido nervioso, la linfa, etc. No necesitamos dar una lista detallada de ellos aquí, pero hay siete de estos movimientos internos. Conectados con estos movimientos están los órganos individuales. Las fuerzas del movimiento han producido, dentro de su curso, estos órganos; en estos últimos debemos reconocer los resultados de estos movimientos. A menudo he llamado la atención sobre la verdadera realidad del corazón humano. La visión materialista como he señalado, es de la opinión de que el corazón es una especie de bomba que obliga a la sangre a pasar por todo el cuerpo. Pero este no es el caso; por el contrario, la pulsación del corazón no es la causa sino el efecto de la circulación. En los movimientos o movimientos interiores vivientes se inserta el funcionamiento de los órganos.

Si tratamos de descubrir un equivalente cósmico para esto, lo encontraremos observando, por un lado, los movimientos de los planetas, especialmente si consideramos sus movimientos en relación con los movimientos de la Luna. Sabrán —habiendo tenido esta explicación en conferencias anteriores— la conexión entre los movimientos de la luna y los fenómenos de las mareas; y mucho más está conectado con este movimiento lunar. Si estudiáramos más profundamente los fenómenos de la naturaleza, deberíamos encontrar que no solo aparece la luz como resultado del amanecer, sino que también —y de hecho más material— los efectos en nuestro medio ambiente de la Tierra deben estar conectados con el movimiento planetario. Una vez que esto se base en un estudio real y genuino, nos daremos cuenta de la armonía existente entre muchos fenómenos en la Tierra y los movimientos de los planetas. Estudiaremos los efectos de la influencia planetaria sobre el aire, el agua y la tierra, de la misma manera que tenemos que estudiar —en el cuerpo humano— las influencias sobre sus respectivos órganos de las fuerzas del movimiento interno que existen en la circulación de la sangre y en otras circulaciones. De esta forma descubriremos una cierta acción recíproca entre las actividades orgánicas y las fuerzas del movimiento interno. Del mismo modo que ya hemos observado una correspondencia entre la Tierra y las estrellas fijas, ahora tendremos ante nosotros una correspondencia similar entre la tierra, el agua, el aire, el fuego (calor) y los planetas, entre los que contamos, por supuesto, al Sol.

Así llegamos a una cierta relación entre lo que ocurre en el organismo humano y lo que ocurre en el Macrocosmos. Por el momento, sin embargo, solo necesitamos preocuparnos de las fuerzas orgánicas. ¿Cómo se forman en el cuerpo humano? Están formadas de tal manera que a medida que seguimos la vida humana durante los períodos de este proceso de construcción de los órganos, podemos reconocer con bastante precisión que este proceso está relacionado con el transcurso del año así como el metabolismo está relacionado con el curso del día. Pues este curso se encuentra en una relación similar a las fuerzas del movimiento interior en el hombre como las variadas condiciones de la actividad del año —primavera, verano, otoño e invierno— hacen afectan a los planetas. Aquí nuevamente descubrimos algo en el Hombre que tiene su correspondencia en el Macrocosmos. No podemos estudiar estos asuntos de otra manera que comparando detalles entre sí. Todo lo que puedo hacer hoy es llamar su atención sobre ciertos hechos que tienen que ver con este tema, ya que si examinamos las conexiones en detalle nos tomaría demasiado tiempo; pero al estudiar ciertas relaciones en el Hombre durante el proceso real de construcción de los órganos, y ponerlos en conexión con las fuerzas del movimiento interior, pueden encontrar en todas partes analogías de lo que ocurre en los cambios trimestrales de las Estaciones, como se ve en sus relación con las fuerzas del movimiento planetario. Pero debemos evitar comenzar nuestro examen sobre la base de que el corazón es una bomba; por el contrario, el corazón debe ser visto como una creación de la circulación de la sangre. Debemos, por así decirlo, insertar el corazón en una circulación sanguínea viva. También se debe pensar que el movimiento del Sol está insertado de manera similar en los movimientos de los Planetas. Un examen imparcial de las condiciones intrahumanas nos lleva a hablar de una rotación de la Tierra sobre su eje que causa un movimiento aparente de los cielos estrellados, y que esto constituye el equivalente de los movimientos relacionados con el metabolismo en su relación con la forma externa humana. Pero no podemos hablar de un movimiento de la Tierra alrededor del Sol durante el año. No podemos hacer esto, si entendemos al hombre interior viviendo en estrecha relación con el Macrocosmos; porque no debemos concebir lo que se mueve hacia el corazón, de ninguna otra manera que como lo haríamos con los otros flujos del movimiento dentro del hombre. Por lo tanto, debemos reconocer que no nos estamos ocupando del movimiento eclíptico de la Tierra en el transcurso del año, sino más bien de un movimiento que corresponde al movimiento solar. Es decir, la Tierra y el Sol se mueven juntos en el transcurso del año; el uno no da vueltas alrededor del otro.

Esta última opinión es el resultado de juzgar por las apariencias; en realidad tenemos aquí el movimiento de ambos cuerpos en el espacio con una cierta conexión entre los dos. Esto es algo de la teoría de Copérnico que deberá corregirse sustancialmente. Pero aún hay otra manera en la que debemos concebir la relación del hombre con la naturaleza macrocósmica. ¿Cuál es realmente la naturaleza del proceso que observamos en el movimiento diario del metabolismo? Sólo parte de este proceso se lleva a cabo de tal manera que va acompañado de los fenómenos de nuestra consciencia, mientras que se logra otra parte cuando se cierra la consciencia, al separarse el yo y el cuerpo astral del cuerpo físico y etérico. Ahora debemos tener en cuenta especialmente lo siguiente. El hombre no experimenta de la misma manera lo que ocurre entre el despertar y el dormir, y lo que ocurre entre el dormir y el despertarse. Solo consideren la relación entre los dos momentos del tiempo: ir a dormir y despertar. Si hacen esto con una mente libre de prejuicios, llegarán a una visión inequívoca de este asunto. Cuando te vas a dormir, estás, por así decirlo, en el cero de tu ser; la condición del sueño no es meramente de descanso, es la condición antitética del estado de vigilia. Cuando estás despierto, estás, desde el punto de vista de tu vida, realmente en la misma relación contigo mismo y tu entorno que en el momento de irte a dormir. El uno es el equivalente del otro, la única diferencia es la de dirección. Despertar significa pasar del sueño al estado de vigilia; quedarse dormido es al revés. Además de la dirección, son absolutamente iguales. Por lo tanto, si pudiéramos indicar los movimientos del metabolismo con una línea, entonces no podria ser una línea recta o un círculo, ya que no contendría los puntos de despertar y de quedarse dormido. Debemos encontrar una línea que represente los movimientos del metabolismo, de modo de contenga estos puntos, y la única —busquen todo el tiempo que quieran— es la lemniscata. Aquí tienen el punto de despertarse en una dirección y el punto de quedarse dormidos en la otra dirección. Solo las direcciones están opuestas, siendo los dos movimientos iguales en cuanto a las condiciones de vida. Ahora podemos distinguir de una manera real el ciclo del día y el ciclo de la noche.

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¿A dónde conduce todo esto? Si hemos captado el hecho de que el movimiento del metabolismo diario corresponde al movimiento de la Tierra, ya no podemos, con la Tierra aquí (diagrama) atribuir a cualquier punto un movimiento circular. Por el contrario, debemos formarnos el concepto de que la Tierra, en realidad, avanza a lo largo de su camino de tal manera que produce una línea como la de la lemniscata. El movimiento no es una simple revolución, sino un movimiento más complicado; cada punto de la superficie terrestre describe una lemniscata, que también es la línea descrita por el proceso metabólico.

Por lo tanto, no podemos imaginar que el movimiento de la Tierra consista simplemente en que da la vuelta sobre su eje, porque en realidad es un movimiento complicado en el que cada punto sobre el que se encuentra describe en realidad lo que forma la base del movimiento de sus procesos metabólicos —una lemniscata. Es absolutamente necesario buscar en los movimientos del Universo externo el equivalente de los movimientos que tienen lugar dentro del Hombre. Porque solo mediante un estudio de los cambios dentro del Hombre físico podemos llegar a una comprensión de los movimientos planetarios exteriores al Hombre.

Cuando el hombre pone en movimiento sus extremidades y se cansa, ¡no podemos seguir discutiendo sobre si está en movimiento relativo o real! Está fuera de cuestión decir: tal vez el movimiento sea solo relativo, ¡tal vez el otro hombre al que se está acercando esta después de todo realmente acercándose a él! Las teorías de la relatividad ya no contienen agua, cuando el movimiento interno comprueba que el hombre se está moviendo. Y es imposible también probar los movimientos del interior de la Tierra, excepto por medio de los cambios internos que ocurren en el Hombre. Los movimientos del metabolismo, por ejemplo, son el verdadero reflejo de lo que la Tierra ejecuta como movimiento en el espacio. Y nuevamente, eso que hemos llamado las fuerzas de construcción de los órganos, activas en el transcurso del año, son el equivalente del movimiento anual de la Tierra y el Sol. Tendremos ocasión de hablar más específicamente de estas cosas más adelante; en este momento me gustaría llamar su atención una vez más al dibujo, donde he señalado que la Tierra se mueve detrás del Sol en una línea similar a una hélice, moviéndose la Tierra siempre con el Sol. Y luego, si miramos la línea desde arriba, obtenemos una proyección de la línea y la proyección muestra una lemniscata.

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Ahora todo esto dejará claro que ciertamente podemos hablar de un movimiento diario de la Tierra alrededor de su eje, pero de ningún modo de un movimiento anual de la Tierra alrededor del Sol. Porque la Tierra sigue al Sol, describiendo el mismo camino. Otros hechos muestran que no tenemos derecho a hablar de tal revolución. Para dar una instancia, el hecho de que se consideró necesario —he hablado de esto antes—  simplemente para suprimir una declaración de Copérnico. Si la Tierra girara alrededor del Sol, deberíamos esperar que su eje, que debido a su inercia permanece paralelo, apunte en la dirección de diferentes estrellas fijas durante esta revolución. ¡Pero no es así! Si la Tierra girara alrededor del Sol, el eje no podría indicar la dirección de la Estrella Polar, ya que el punto indicado tendría que girar alrededor de la Estrella Polar; sin embargo, no hace esto, el eje indica continuamente la Estrella Polar. Esa línea que debería ser evidente para nosotros y que correspondería al movimiento progresivo de la Tierra en su relación con el Sol, no se puede encontrar.

La Tierra sigue al Sol en un camino en espiral y en forma de hélice, taladrando su camino, como si dijéramos, al espacio cósmico. Ya he indicado, sin embargo, que hay otro movimiento que se manifiesta en los fenómenos de la precesión de los equinoccios: el movimiento del punto de salida del sol en el equinoccio de primavera a través del zodíaco, volviendo al mismo punto cada 25.920 años. Esto también es el equivalente de un cierto movimiento en el Hombre. ¿Qué podemos encontrar dentro del Hombre que le corresponda?

Pueden ser capaces de llegar a una conclusión sobre este punto a partir de lo que he dicho anteriormente. Tenemos que encontrar un movimiento equivalente a la relación del Sol con las Estrellas Fijas, porque el punto del amanecer progresa a través del Zodíaco completo —o estrellas fijas—en 25.920 años. El equivalente en el Hombre es la relación entre las fuerzas del movimiento interno y las fuerzas de la forma; esto también debe ser de larga duración. Las fuerzas del movimiento interno en el Hombre deben cambiar de alguna manera, para alterar su posición en relación con la periferia del Hombre.

Recordarán lo que dije sobre algo que ha sido observable desde el período de la antigua Grecia. Dije que los griegos usaban la misma palabra para “amarillo” y “verde”, pues realmente no veían el azul de la misma manera que nosotros, y como informaron los escritores romanos, solo realizaron y usaron cuatro colores en su arte, es decir, amarillo, rojo, blanco y negro. Vieron estos cuatro colores vivos. Para ellos el cielo no era azul como lo vemos; les parecía una especie de oscuridad. Ahora bien, esta es una afirmación que puede hacerse con toda certeza, y la Ciencia Espiritual lo confirma. Este cambio en el hombre ha tenido lugar desde la época de la antigua Grecia. Cuando reflexionan sobre el hecho de que la constitución del ojo humano ha experimentado tal grado de modificación desde el período de la Grecia antigua, entonces también pueden concebir otras alteraciones en el organismo humano, teniendo lugar en la periferia y ocupando períodos aún más largos de tiempo para su realización. Tales alteraciones en la periferia deben necesariamente tener una relación con las fuerzas del movimiento interno, ya que, por supuesto, no pueden ser producidas por la digestión o las funciones orgánicas. Estas modificaciones periféricas corresponden, de hecho, al curso del equinoccio de primavera en el Zodíaco, es decir a un período de 25.920 años. Durante este período, la raza humana sufre un cambio completo. No debemos cometer el error de pensar que, antes de ese tiempo, la humanidad apareció tal como ahora la vemos. La consideración de las circunstancias relacionadas con la existencia física hace que sea absurdo utilizar las cifras que nos da la geología moderna con el propósito de seguir la evolución humana en el tiempo, ya que podemos comprender esto solo en el período de 25.920 años, y parte de eso todavía está en el futuro.

Cuando el equinoccio de primavera haya vuelto al mismo lugar, las alteraciones que habrán tenido lugar en toda la raza humana serán tales que la forma humana será bastante diferente de lo que es ahora. Ya les he contado algo derivado de otras fuentes de conocimiento sobre el futuro de la raza humana y sobre su época. Y aquí vemos cómo la consideración de las condiciones físicas obliga al reconocimiento del mismo conocimiento.

Como resultado de lo anterior, llegamos a la conclusión de que lo que llamamos los “movimientos de los cuerpos celestes” no son tan simples como la astronomía actual nos haría creer, pero entramos aquí en condiciones extremadamente complicadas, condiciones que pueden ser estudiadas desde el punto de vista de la conexión del Hombre con el Macrocosmos. Ya he podido señalarles ciertos detalles de los movimientos de los cuerpos celestes, y en el transcurso del tiempo aprenderemos más y más sobre ellos de otras fuentes.

Ya podrán ver una cosa: que el hombre no depende por completo del Macrocosmos. Con lo que yace en lo profundo del subconsciente, con los procesos de asimilación, todavía está en cierto modo —pero solo en cierto modo— obligado a la rotación diaria de la Tierra. Sin embargo, él puede salir de esta conexión. ¿Cómo es esto? Es posible porque el hombre tal como está ahora, constituido de acuerdo con las fuerzas de la periferia y del movimiento interior, con las fuerzas de los órganos y del sistema metabólico, está completo y terminado en su dependencia de las fuerzas de afuera; y ahora él puede, con su organización completa y terminada, separarse de esta conexión. En el mismo sentido que tenemos al despertar y dormir una copia del día y de la noche, teniendo así en nosotros el ritmo interno del día y de la noche, pero sin necesidad de hacer que este ritmo interno se corresponda con el ritmo externo del día y la noche (es decir, no es necesario dormir por la noche, ni despertarse durante el día), así que de una manera similar el Hombre corta su conexión con el Macrocosmos en otros departamentos de su existencia. Sobre esto se funda la posibilidad del libre albedrío humano.

No es la formación presente del Hombre la que depende del Macrocosmos, sino su formación pasada. Las experiencias actuales del hombre son fundamentalmente una imagen o copia de su adaptación pasada al Macrocosmos, y en este sentido vivimos en las imágenes de nuestro pasado. Dentro de este estamos capacitados para desarrollar nuestra libertad, y de ello recibimos nuestras leyes morales, que son independientes de la necesidad que rige en nuestra naturaleza. Cuando comprendemos claramente cómo el Hombre y el Macrocosmos se relacionan entre sí, reconocemos la posibilidad del libre albedrío en el Hombre.

Finalmente, debemos pensar en lo siguiente. Está claro que en el hombre las fuerzas metabólicas todavía están, en cierto sentido, conectadas con el ritmo de su vida diaria. Las fuerzas de la forma se han solidificado. Ahora consideren al animal en lugar del hombre. Aquí encontraremos una dependencia mucho más completa del Macrocosmos. El hombre ha crecido fuera o más allá de esta dependencia. Por lo tanto, la sabiduría antigua hablaba del Zodíaco o Círculo de Animales, no del Círculo del Hombre, como correspondiente a las fuerzas de la formación. Las fuerzas de la forma se manifiestan en el reino animal en una gran variedad de formas, mientras que en el hombre se manifiestan esencialmente en una forma que cubre a toda la raza humana; pero son las fuerzas del reino animal, y a medida que evolucionamos más allá de ellas y nos convertimos en Hombres, debemos ir más allá del Zodíaco. Más allá del zodíaco se encuentra aquello sobre lo que nosotros, como seres humanos, dependemos en un sentido más elevado de lo que estamos en todo lo que existe dentro del zodíaco, es decir, dentro del círculo de las estrellas fijas. Más allá del zodíaco esta lo que corresponde a nuestro Yo.

Con el cuerpo astral —que el animal también posee— estamos encadenados a una dependencia del Macrocosmos, y la construcción del vehículo astral se lleva a cabo de acuerdo con la voluntad de las Estrellas. Pero con nuestro ‘Yo’ o Ego trascendemos este Zodíaco. Aquí tenemos el principio sobre el cual hemos ganado nuestra libertad. Dentro del Zodíaco no podemos pecar, como tampoco los animales; comenzamos a pecar tan pronto como llevamos a cabo nuestra acción más allá del Zodíaco. Esto sucede cuando hacemos aquello que nos libera de nuestra conexión con las fuerzas de formación universales, cuando entramos en relación con regiones exteriores al Zodíaco o región de estrellas fijas. Y este es el contenido esencial del yo humano.

Como ven, podemos medir el Universo en tanto que nos aparece como una cosa visible y temporal, podemos medir su extensión completa a través del espacio de las estrellas fijas más externas, y todo lo que tiene lugar a través del movimiento en el tiempo en este cielo estrellado, y podemos considerar todo esto en su relación con el Hombre; pero en el Hombre se está cumpliendo algo que sucede fuera de este espacio y fuera de este tiempo, fuera de todo lo que tiene lugar en lo astral. Más allá, no hay “necesidad de la Naturaleza”, sino algo que tiene un lugar que está íntimamente conectado con nuestra naturaleza moral y nuestras acciones morales. Dentro del Zodiaco no podemos evolucionar nuestra naturaleza moral; pero en la medida en que evolucionamos, lo registramos en el Macrocosmos más allá del Zodíaco. Todo lo que hacemos permanece y funciona en el mundo. Los procesos que tienen lugar dentro de nosotros, desde las fuerzas de la formación hasta las fuerzas del metabolismo, son el resultado del pasado. Pero el pasado no prejuzga todo el futuro, no tiene poder sobre ese futuro que deriva del propio Hombre en sus acciones morales.

Solo puedo guiarles en este estudio paso a paso. Tengan en cuenta lo que he dicho hoy y en mi próxima conferencia vamos a examinar el asunto desde otro punto de vista.

 

 

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.

GA145c1. El efecto del desarrollo oculto sobre el yo y las envolturas del hombre

Rudolf  Steiner— La Haya, Países Bajos  20 de marzo de 1913

English version

Hoy voy a hablarles sobre un tema que puede ser importante para muchos en la actualidad; es importante para todos los que intentan de alguna manera hacer de la Teosofía no meramente una teoría, sino que la llevan en su corazón y mente convirtiéndola en algo vital para ellos; algo que entra en la totalidad de su vida como seres humanos del presente.

Será importante, no solo para los verdaderos esoteristas, sino también para aquellos que desean llevar los pensamientos teosóficos a las fuerzas de su alma, conocer los cambios que ocurren en todo el ser humano cuando se llevan a cabo los ejercicios que he mencionado en mi libro “Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores”, o los que se mencionan brevemente en la segunda parte de mi libro “La Ciencia Oculta, un Esquema” o cuando meramente los pensamientos teosóficos se absorben en el corazón y la mente y se hacen propios. La teosofía, cuando se toma en serio, ya sea esotérica o exotéricamente, produce ciertos cambios en la organización total del hombre. Se puede afirmar audazmente que el estudiante se convierte en un hombre diferente a través de la Teosofía, transformando toda la construcción de su ser. El cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el verdadero Ser del hombre se transforman en cierto modo a través de la adquisición interior de la Teosofía. En su orden hablaremos de los cambios que estas envolturas humanas sufren bajo la influencia del esoterismo, o incluso a través del estudio exotérico serio de la Teosofía. Es especialmente difícil hablar de los cambios en el cuerpo físico humano, por la simple razón de que, aunque los cambios que ocurren allí al comienzo de la vida teosófica o esotérica son de hecho importantes y significativos, a menudo son indistintos y aparentemente insignificantes.

Cambios importantes y significativos tienen lugar en el cuerpo físico, pero no pueden ser observados externamente por la ciencia externa. No pueden ser observados, simplemente porque lo físico es lo que el hombre menos tiene bajo su control desde dentro, y porque de inmediato habría peligro si los ejercicios esotéricos o el esfuerzo teosófico fueran dirigidos de tal manera que los cambios en el cuerpo físico fueran más allá de la medida de lo que el estudiante puede controlar por completo. Los cambios en el cuerpo físico se mantienen dentro de ciertos límites; pero aún así es importante que el alumno sepa algo sobre ellos y que los entienda. Para empezar, si deseamos describir brevemente los cambios que el cuerpo físico humano experimenta en las condiciones que acabamos de mencionar, podríamos decir: Este cuerpo físico humano se vuelve más móvil y activo interiormente. Más dispositivos móviles: ¿qué significa eso? Ahora, en la vida normal del hombre, vemos el cuerpo físico humano con sus diferentes órganos en comunicación entre sí y, de cierta manera, conectados. Las actividades de los diversos órganos se transmiten entre sí.

Cuando el alumno toma en serio el esoterismo o la Teosofía, los diversos órganos se vuelven más independientes unos de otros. En cierto sentido, se suprime la vida colectiva del cuerpo físico y se fortalece la vida separada de los órganos. Aunque la extensión de la supresión de la vida colectiva y del fortalecimiento de la vida separada de los órganos es extremadamente pequeña, debemos decir que a través de la influencia del esoterismo y la Teosofía, el corazón, el cerebro, la médula espinal y otros órganos se vuelven más independientes unos de otros, se vuelven cada vez más activos y más móviles. Si tuviera que hablar de manera erudita, debería decir que los órganos pasan de una condición estable a una condición de equilibrio más móvil. Es bueno saber este hecho, porque cuando el alumno percibe algo de este diferente estado de equilibrio en sus órganos, se inclina muy fácilmente a atribuirlo a la enfermedad o la indisposición. Él no está acostumbrado a sentir la movilidad e independencia de los órganos de esta manera. Solo se da cuenta o siente sus órganos cuando no funcionan normalmente. Ahora puede percibir que los órganos se vuelven independientes unos de otros, aunque al principio esto sea difícilmente perceptible, y podría pensar que se trata de una enfermedad. Ve cuán cuidadosos debemos ser cuando tratamos con el cuerpo físico humano. Obviamente, lo que en algún momento puede ser una enfermedad, en otro momento puede ser simplemente un fenómeno perteneciente a la vida teosófica interior. Por lo tanto, es necesario juzgar cada caso individualmente; aunque lo que aquí se alcanza a través de la vida teosófica, en realidad vendrá en el curso normal del desarrollo de la Humanidad. En los períodos antiguos del desarrollo humano, los diversos órganos eran aún más independientes unos de otros que ahora en la vida externa, y en el futuro volverán a ser cada vez más independientes. Como el alumno de la Teosofía debe siempre, , anticiparse hasta cierto punto en los diversos ámbitos de la vida y del conocimiento de las etapas de desarrollo que solo en el futuro alcanzará la masa general de la Humanidad, no debe preocuparse en esta etapa de desarrollo si sus órganos se vuelven más independientes el uno del otro. Este cambio puede tener lugar de forma silenciosa y suave en los diversos órganos y sistemas del organismo. Daré un ejemplo particular.

Todos ustedes están familiarizados con el hecho de que cuando un hombre se queda ‘en casa’, cuando su llamado no le permite viajar mucho, se queda de alguna manera apegado a su entorno inmediato y no desea abandonarlo. Si van al campo encontrarán entre los campesinos, que esto existe en una medida mucho mayor que entre aquellos que viven en las ciudades, y que con frecuencia viven en el país; la gente ha crecido con su suelo y clima, y cuando por alguna razón son transportados a otro distrito o a un clima diferente, les resulta difícil aclimatarse; encontrarán en su alma, en la forma de una enfermedad hogareña que a menudo no pueden superar, el anhelo de su tierra natal. Esto es solo para mostrar cuán necesario es para el alumno hacer algo que consideramos necesario en otro aspecto cuando el hombre entra en una región diferente, es decir, debe adaptar todo su organismo a esta región, a este clima.

En nuestra vida normal, esta adaptación realmente tiene lugar dentro de la totalidad del organismo humano. De cierta manera todo se ve simpáticamente afectado cuando pasamos de las llanuras a las montañas, o cuando viajamos a un lugar algo distante. Ahora bien, en el esoterista, o en el que adopta seriamente la Teosofía, es notable que todo el organismo no se ve afectado simpáticamente por igual, sino que el sistema sanguíneo y circulatorio se separan, por así decirlo, del resto del organismo, y cuando el alumno viaja de un lugar a otro, la circulación de la sangre es la más afectada. Quien se ha vuelto sensible a estas cosas puede observar una diferencia apreciable en la pulsación de la sangre, en el latido del pulso, cuando simplemente realiza un viaje de un lugar a otro. Mientras que en el caso de una persona que no está impregnada de esoterismo o vida teosófica, el sistema nervioso se ve fuertemente afectado por la necesaria aclimatación; en el que toma el esoterismo o una vida teosófica seriamente, el sistema nervioso se ve poco afectado. La unión íntima entre el sistema nervioso y el sistema sanguíneo se debilita y se divide a través de la vida teosófica, el sistema sanguíneo se vuelve más sensible a las influencias del clima y del país, y el sistema nervioso se vuelve más independiente de ellos. Si, mis queridos amigos teosóficos, desean tener pruebas de esto, deben buscarlas de la manera más natural cuando se encuentren en una posición similar, cuando ustedes mismos viajen a un lugar diferente. Traten de observarse y encontrarán confirmados estos hechos de ocultismo. Es extremadamente importante tener en cuenta estos hechos, simplemente porque estas cosas se desarrollan gradualmente en un poder de percepción muy definido. Un hombre teósofo de corazón puede conocer el carácter de una ciudad extraña con su sangre. No necesita profundizar en otras cosas, puede saber con su sangre cómo las regiones de la Tierra son diferentes entre sí.

Por otro lado, el sistema nervioso se separa de todo el organismo de una manera diferente. Un hombre que estudia la Teosofía de la manera correcta gradualmente notará que percibe la diferencia entre las cuatro estaciones del año, —la diferencia entre el verano y el invierno, por ejemplo—, de una manera bastante diferente a la del hombre común actual. Este último por regla general, solo siente en su cuerpo físico, la diferencia de temperatura. El que ha tomado la Teosofía en su alma de la manera reconocida, no solo percibe la diferencia de temperatura, sino que, además, tiene una experiencia particular en su sistema nervioso, por ejemplo,  es más fácil para él en verano meditar ciertos pensamientos que están conectados con el cerebro físico de lo que es en invierno. No es que sea imposible meditar en un pensamiento u otro en invierno, pero uno puede experimentar claramente que es más fácil hacerlo en verano; tales pensamientos fluyen más fácilmente, por así decirlo, en verano que en invierno. Podemos observar que en invierno es más fácil formar pensamientos abstractos, mientras que en verano es más fácil hacerlos concretos y “como una imagen”. Esto se debe a que el sistema nervioso, el instrumento para el plano físico, vibra de una forma muy sutil en armonía con el cambio de las estaciones, y más independientemente de todo el organismo de lo que lo hace comúnmente.

Pero un cambio fundamental en el cuerpo físico es que el estudiante comienza a sentirse con más fuerza que antes, y esto puede tomar formas muy serias, el cuerpo se vuelve más sensible a la vida anímica, se vuelve más difícil de soportar. Es extremadamente difícil explicar esto claramente. Imaginen un vaso de agua en el que se ha disuelto una determinada sustancia, por ejemplo sal, produciendo una solución opaca. Supongamos en la condición normal del hombre que su cuerpo etérico, su cuerpo astral y su Yo sean el fluido, y que el cuerpo físico se disuelva en él como la sal. Ahora enfríen el líquido del vaso. La sal se va endureciendo gradualmente, se vuelve más pesada a medida que se hace más independiente. De la misma manera, el cuerpo físico se endurece a partir de toda la estructura de los cuatro principios del ser humano. Se encoge, aunque solo en un grado insignificante. Esto debe tomarse literalmente. Se encoge en conjunto, en cierto sentido. Ahora no deben imaginarse esto demasiado intensamente, el estudiante no tiene que temer que a través de su desarrollo teosófico se arrugará mas. Este encogimiento es una densificación hacia adentro. Pero a través de esto el cuerpo realmente se siente como algo más difícil de soportar que antes. Se siente como menos móvil que antes. Por otro lado, los otros principios son más flexibles. El alumno siente algo que —cuando estaba bastante sano— no sintió nunca anteriormente; algo que él había abordado con toda comodidad como “yo” que luego siente como algo dentro de él que parece haberse vuelto más pesado, y comienza a experimentarlo como un todo. Y se vuelve especialmente consciente de todas esas partes de su cuerpo que, desde el principio, llevan, por así decirlo, una cierta existencia independiente. Y aquí llegamos a una pregunta que realmente solo se puede entender completamente en este aspecto. Llegamos a la cuestión de la dieta de la carne, por supuesto, no abogamos por ninguna causa, nuestro trabajo es solo presentar la verdad del asunto.

Ahora, al tratar con el cuerpo físico, debemos describir la naturaleza de los alimentos animales, los alimentos vegetales y los alimentos en general. Esto forma un ítem en la discusión de la influencia de la vida teosófica sobre las envolturas del hombre, que puede describirse como el perfeccionamiento, la regeneración del cuerpo físico desde afuera, a través de las sustancias externas que él consume. La relación del hombre con su alimento solo se entiende adecuadamente cuando se tiene en cuenta la relación del hombre con los otros reinos de la naturaleza y, sobre todo, con el reino de las plantas. El reino vegetal, como reino de la vida, lleva las sustancias inorgánicas, las sustancias sin vida, a una cierta etapa de organización. Para que pueda desarrollarse la planta viviente, las sustancias sin vida deben ser elaboradas de una cierta manera, como en un laboratorio viviente y ser llevadas a una cierta etapa de organización. En la planta tenemos un ser vivo que lleva los productos inertes de la naturaleza a una determinada etapa de organización. Ahora el hombre está tan organizado físicamente que está en condiciones de retomar este proceso donde la planta lo dejó, y continuarlo más allá de ese punto, de modo que la organización humana superior se forma cuando el hombre organiza más allá lo que la planta ya ha llevado a una cierta etapa. Las cosas han sido arregladas de tal manera que realmente hay una continuación perfecta cuando un hombre toma una manzana o una hoja y se la come. Esa es la continuación más perfecta. Si todas las cosas estuvieran dispuestas de tal manera que siempre se pudiera hacer lo más natural, podríamos decir que el hombre simplemente debería continuar el proceso de organización donde lo dejo la planta, que debe tomar los órganos de la planta que encuentra fuera y organizarlos dentro de sí mismo. Esa sería una línea directa de organización que no se rompería en ninguna parte de ninguna manera: de la sustancia sin vida a la planta hasta una cierta etapa de organización, y de allí al organismo humano.

Tomemos ahora un caso más grosero, cuando el hombre come carne. En el animal tenemos un ser vivo que lleva a cabo el proceso de organización más allá de la planta, lo lleva a una cierta etapa más allá de la organización de la planta. Por lo tanto, podemos decir del animal, que continúa el proceso de organización iniciado por la planta. Supongamos ahora que un hombre se come al animal; lo que entonces ocurre es, en cierto sentido, como sigue: ahora no es necesario que el hombre ejercite las fuerzas internas que habría tenido que ejercitar si hubiera comido la planta. Si se hubiera visto obligado a organizar la comida donde la había dejado la planta, habría tenido que usar ciertas fuerzas. Estas fuerzas no se usan cuando se come carne porque el animal ya ha llevado la organización de la planta a un cierto nivel superior y el hombre solo necesita comenzar en ese punto. Por lo tanto, podemos decir que él no continúa el trabajo de organización desde la etapa en que pudo haberlo hecho, sino que deja las fuerzas no utilizadas dentro de él y solo continúa el proceso de organización desde una etapa posterior; deja que el animal haga parte del trabajo que hubiera tenido que hacer si hubiera comido la planta. Ahora bien, el bienestar de un organismo no consiste en hacer lo menos posible, sino en poner realmente todas sus fuerzas en actividad. Cuando un hombre come carne lo hace con las fuerzas que, si fuera vegetariano, desarrollarían actividades orgánicas, exactamente lo que haría si dijera: “lo haré sin mi brazo izquierdo, lo ataré de modo que no se pueda usar”. De este modo, encadena sus fuerzas dentro de él cuando come carne, fuerzas a las que recurriría si tuviera que comer alimentos vegetales, y las condena a la inactividad. Pero, a través de su condena a la inactividad, ocurre que las organizaciones en cuestión que de otra manera estarían activas permanecen en barbecho, están paralizadas y endurecidas. De modo que cuando un hombre come carne, mata una parte de su organismo, o al menos lo inhabilita. Esta parte, que se endurece así, la lleva consigo a lo largo de la vida como un cuerpo extraño. En la vida normal, un hombre no siente este cuerpo extraño, pero cuando su organismo se vuelve interiormente más móvil, y cuando sus diversos sistemas organizativos se vuelven más independientes unos de otros, como sucede en la vida teosófica, entonces su cuerpo físico, que incluso sin esto se siente incómodo, comienza a sentirse más incómodo aún, porque ahora tiene un cuerpo extraño dentro de él. Como ya se mencionó, no estamos promulgando ninguna causa especial, sino que solo nos preocupamos por presentar la verdad; y aprenderemos otros efectos de la comida animal; abordaremos este tema más minuciosamente en el curso de estas conferencias. Por lo tanto, se trata de que el progreso interior en la vida teosófica produzca gradualmente una especie de disgusto por la ingesta de animales. No es necesario prohibir los alimentos de origen animal a los teósofos, ya que la vida sana y progresiva del instinto se vuelve gradualmente contra los alimentos de origen animal, y ya no le gusta; y esto es mucho mejor que volverse vegetariano de manera abstracta. Es mejor cuando la Teosofía lleva a un hombre a tener una especie de disgusto o aversión por los alimentos de origen animal; y no es de mucha utilidad, con respecto a lo que se puede llamar un mayor desarrollo, si deja de comer animales por otras razones. Así que podemos decir: “la comida animal produce en el hombre algo que es una carga para su cuerpo físico y esta carga se siente”. Ese es el hecho oculto de la cuestión observada desde un lado.

Lo describiremos desde un punto de vista diferente más adelante en estas conferencias. Como otro ejemplo, podría mencionar el alcohol. La relación del hombre con el alcohol también se altera cuando toma formal y seriamente la Teosofía. El alcohol es algo muy especial en los reinos de la naturaleza. Se demuestra que no solo es un producto gravoso en el organismo humano, sino que se muestra de manera positiva como el producto de un poder opuesto. Cuando observamos las plantas encontramos que en su organización todas alcanzan un cierto punto, con la excepción de la vid, que va más allá de esto. Lo que otras plantas ahorran solo para el germen joven —es decir, toda la fuerza productiva que normalmente se guarda solo para el germen joven y no se vierte en el resto de la planta—  es el caso de la uva también se vierte de cierta manera en la pulpa de la fruta; de modo que a través de lo que se conoce como fermentación, la transmutación de lo que se vierte en la uva, de la fuerza ya desarrollada al máximo en la propia uva, se produce algo que tiene en realidad dentro de la planta un poder oculto solo comparable al poder que el yo del hombre tiene sobre la sangre.  Así, lo que surge en la elaboración del vino, lo que se desarrolla siempre en la producción de alcohol, es que en otro reino de la naturaleza se produce lo mismo que en el hombre se debe producir cuando trabaja sobre su sangre a partir de su yo. Todos ustedes conocen la conexión interna entre el yo y la sangre; esto se expresa externamente por el hecho de que cuando el yo siente vergüenza, se sonroja, y cuando se siente miedo o angustia, la cara se pone pálida. Este efecto habitual del yo en la sangre es ocultamente similar al efecto que aparece cuando se invierte el proceso de la planta, y lo que está contenido en la sustancia de la fruta del racimo de uvas, o en términos generales, lo que proviene de la planta. La naturaleza, se transforma en alcohol. Como hemos dicho, el yo normalmente debe producir en la sangre —hablando desde lo oculto, no químicamente— un proceso muy similar al que se da por el proceso inverso, el retroceso de la organización a través del mero proceso de quimización cuando se produce el alcohol. La consecuencia de esto es que a través del alcohol, tomamos en nuestro organismo algo que desde otra dirección trabaja de la misma manera que el yo en la sangre. Esto significa que con el alcohol tomamos en nosotros mismos un yo que se opone directamente al obrar de nuestro yo espiritual. Desde el lado opuesto, la sangre es influenciada por el alcohol precisamente porque está influenciada por el yo.  Así encendemos una guerra interior y realmente condenamos a la impotencia todo lo que procede del yo cuando tomamos alcohol, que es su oponente. Ese es el hecho oculto. El hombre que no ingiere alcohol se asegura el poder de trabajar libremente en su sangre desde su yo; alguien que bebe alcohol es como alguien que desea derribar una pared golpeando de un lado y al mismo tiempo coloca a otro ser en el otro lado que le golpea a él.  Exactamente de la misma manera, al tomar alcohol, se elimina la actividad del yo en la sangre. Por lo tanto, quien hace que la Teosofía sea el elemento de su vida siente el trabajo del alcohol en su sangre como una batalla directa contra su yo, y por lo tanto es natural que un desarrollo espiritual solo sea fácil para el que no crea esta condición opuesta. De esta ilustración podrán ver cómo lo que normalmente también está presente se vuelve perceptible a través del cambio de equilibrio que se produce en el cuerpo físico del esoterista o el teósofo.

 

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En muchos otros aspectos también los diversos órganos y sistemas del organismo físico humano se vuelven independientes; entre otros, la médula espinal y el cerebro se vuelven mucho más independientes unos de otros. Diremos más en la próxima conferencia sobre la comida, sobre la fisiología oculta de la nutrición; por el momento, nos limitaremos al tema de la independencia de los órganos. La independencia de la médula espinal del cerebro puede hacerse evidente, porque al llenar el alma con la Teosofía, el estudiante gradualmente puede sentir en su cuerpo como si este organismo obtuviera una mayor independencia dentro de sí mismo. Esto nuevamente puede dar lugar a situaciones muy incómodas. Por lo tanto, es muy necesario que uno sepa de estos asuntos. Puede ocurrir, por ejemplo, que mientras que normalmente uno se tiene a sí mismo, como se dice, el estudiante más avanzado de pronto puede encontrarse diciendo ciertas palabras sin tener realmente la intención de hacerlo. Él va por la calle; de repente se da cuenta de que ha dicho algo que tal vez sea su expresión favorita, pero que se habría abstenido de expresar si no hubiera experimentado lo que se conoce como la separación de la médula espinal del cerebro. Lo que generalmente se restringe ahora actúa como mero fenómeno reflejo a través de la médula espinal que se va haciendo independiente del cerebro.

Y en el cerebro mismo, ciertas partes se van independizando de las otras partes. Por ejemplo, las partes internas del cerebro se vuelven más independientes de las externas, mientras que en la vida normal trabajan más en armonía. Esto se manifiesta en el hecho de que para el esoterista o el verdadero teósofo, el pensamiento abstracto se hace más difícil de lo que era antes, y esta oposición se eleva gradualmente en el cerebro. A medida que se desarrolla, es más fácil para el alumno pensar en imágenes, concebir las cosas más a través de la imaginación; es más difícil pensar de manera abstracta. Esto puede notarse muy pronto, particularmente en ardientes teósofos. Parecen tener predilección solo por la actividad teosófica. Ahora comienzan a gustar leer Teosofía y pensar en temas teosóficos, no simplemente porque son teósofos ardientes, sino porque les es más fácil pensar en estas líneas más espirituales. En la medida en que el plano físico se ve afectado, estas ideas más espirituales requieren las partes centrales del cerebro, mientras que el pensamiento abstracto requiere las partes externas; de ahí la falta de inclinación de muchos teósofos excesivamente ardientes al pensamiento abstracto y la ciencia abstracta. Por lo tanto, es de nuevo que algunos teósofos notan con cierto pesar que, aunque anteriormente eran muy capaces de pensar abstraídos, este pensamiento abstracto ahora se vuelve más difícil. Así, los diversos órganos se vuelven relativamente más independientes, e incluso ciertas partes de estos órganos se vuelven más vivos e independientes. Verán a partir de esto que algo fresco, por así decirlo, debe aparecer en alguien que experimenta esto. Antiguamente era la benévola Naturaleza que, sin su acción, puso sus órganos en la conexión correcta; ahora que estos órganos  están más desconectados, ahora debe tener dentro de él la fuerza para restablecer la armonía entre ellos. Esto se logra con un entrenamiento teosófico ordenado, porque todo lo que sostiene el señorío del hombre sobre los órganos que se están independizando se enfatiza continuamente. Por lo tanto, recuerden, mis queridos amigos teosóficos, por qué en nuestra literatura desempeña un papel tan importante, por algo que mucha gente simplemente describe al decir: ‘¡Oh! pero es terriblemente difícil. ‘A menudo tuve que dar una respuesta muy característica cuando me dijeron, ‘para los principiantes el libro Teosofía es realmente muy difícil’. He tenido que responder: “No debe ser más fácil, porque si lo hubiera sido, la gente habría tomado ciertas verdades teosóficas en sus almas, lo que también habría tenido el efecto de hacer que las diversas partes del cerebro fueran independientes; pero este libro se construye como una estructura regular de pensamiento, de modo que la otra parte del cerebro debe entrar continuamente en juego, y no quedarse atrás, por así decirlo”. Esta es la característica del movimiento que descansa sobre una base oculta, no solo de prestar atención a lo que en un sentido abstracto es correcto y simplemente impartir esto de la manera que uno quiera, pues es esencial impartirlo de manera sana y saludable y respetuosamente protege de que estos asuntos se den a conocer en aras de la popularidad de tal manera que puedan causar daño. En la Teosofía, no se trata simplemente de impartir ciertas verdades en libros y conferencias, sino que importa cómo se escriben y cómo se imparten. Y es mucho mejor si aquellos que desean ser el vehículo de tal movimiento no se dejen desviar de llevar a cabo esta regla por motivos de popularidad. En la Teosofía, más que en cualquier otro ámbito del pensamiento, el punto en cuestión es el reconocimiento de la verdad pura y honesta. Y el mismo entrar en una cuestión tal como el cambio en las envolturas humanas a través de la vida teosófica nos hace observar cuán necesario es llevar la Teosofía ante el mundo de la manera correcta. Debo señalar que estas conferencias deben tomarse como un todo, y por lo tanto, muchas dificultades que puedan surgir en varias almas con respecto a lo que se ha dicho en esta primera conferencia se suavizarán más tarde.

 

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2017.