GA232C4. Los Misterios Efesios de Artemisa

Dornach, 30 de noviembre de 1923

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La continuación de los estudios que hicimos aquí en la última ocasión nos conducen hoy ante algo que servirá de preparación para las próximas dos conferencias. Nos lleva a mirar la conexión del hombre y de hecho del hombre en su totalidad, con nuestra Tierra. A menudo he dicho en varios encuentros que el hombre está sujeto a una especie de engaño si se atribuye a sí mismo una existencia totalmente separada, si se atribuye a sí mismo, como ser humano físico, una existencia separada e independiente. Él es de hecho independiente e individual como un ser psíquico y espiritual; pero como hombre físico de la Tierra pertenece a la Tierra en su totalidad orgánica, y esto también se aplica en cierto sentido a su cuerpo etérico.

Os describiré hoy cómo esta conexión del hombre con la existencia terrenal puede aparecer a la visión suprasensible, y lo haré en una forma más narrativa como preparación para las dos conferencias que seguirán a esta. Supongamos que alguien que posee la conciencia imaginativa  —que he descrito a menudo— emprende un viaje por los Alpes primitivos, entre aquellas rocas y piedras que consisten principalmente en cuarzo, es decir, en rocas que contienen silicatos y otros minerales similares. Cuando entramos en esta región montañosa primitiva, caminamos sobre las rocas más duras de la Tierra, las cuales, cuando aparecen en su propia forma característica, tienen algo virgen en ellas, podría decirse, algo que no ha sido tocado por la vida cotidiana ordinaria de la Tierra. De hecho, podemos comprender bien a Goethe cuando, en una de las hermosas declaraciones que hemos citado aquí, habla de su experiencia entre estas montañas primitivas. Habla de la soledad que sentía al sentarse entre estas montañas de granito recibiendo impresiones de aquellas rocas duras y severas que se elevaban desde la Tierra. Goethe se dirige al granito como “el eterno hijo de la Tierra”, el granito que consiste en cuarzo, es decir en silicatos, en mica y feldespato.

tiza,silice, cuarzo

Ahora bien, cuando un hombre se acerca a estas rocas primitivas con su conciencia ordinaria, puede admirarlas desde fuera. Puede quedarse impresionado por sus formas, por el maravilloso arte plástico primitivo, que es, sin embargo, extraordinariamente elocuente. Cuando, sin embargo, se acerca a estas rocas, las más duras de la Tierra, con la conciencia imaginativa, penetra por sus medios directamente en las profundidades del reino mineral. Entonces él es capaz de crecer junto con la roca como ser pensante. Podría decirse que su ser anímico se extiende por todas partes en las profundidades de la roca, y realmente entra en espíritu como en un santuario de los dioses. La naturaleza interna de estas rocas se revela como permeable a la cognición Imaginativa, mientras que las superficies exteriores aparecen como las paredes del templo de los dioses. Pero al mismo tiempo tiene el conocimiento de que dentro de esta roca vive un reflejo interior de todo lo que está en el cosmos. Una vez más el mundo de las estrellas se coloca ante el alma del hombre reflejado en esta dura roca. Finalmente, recibe la impresión de que en cada una de estas rocas de cuarzo hay algo como un ojo de la Tierra para todo el cosmos.

Recuerden los ojos de los insectos, esos ojos de muchas facetas que dividen todo lo que se les acerca desde fuera en muchas partes separadas. Uno quisiera imaginar, y de hecho no puede dejar de hacerlo, que hay un sinnúmero de cuarzos y formaciones similares en la superficie de la Tierra que son tantos ojos de la Tierra, para que el ambiente cósmico pueda ser reflejado y la Tierra pueda percibirlo interiormente. Poco a poco se adquiere el conocimiento de que cada forma cristalina existente en la Tierra es un órgano sensorial cósmico de la Tierra.

Éste es el hecho maravilloso, majestuoso, de la cubierta de nieve, y aún más de la caída de los copos de nieve, donde en cada uno de estos copos hay un reflejo de gran parte del cosmos, que con la cristalización del agua reflexionan en la Tierra partes de los cielos estrellados. No necesito mencionar que las estrellas también están allí durante el día solamente que la luz del sol es por supuesto demasiado fuerte para que las percibamos. Las estrellas nos se ven durante el día, pero si tienen en cualquier momento la oportunidad de bajar a una bodega profunda sobre la cual haya una torre abierta en la cima, entonces, porque están mirando fuera desde la oscuridad y la luz del sol no les confunde, pueden ver las estrellas incluso por el día. Hay una cierta torre en Jena, por ejemplo, desde la cual uno puede ver las estrellas durante el día. Sólo menciono esto de pasada para dejar claro que este reflejo de las estrellas en los copos de nieve y por lo general, en todos los cristales está por supuesto presente también durante el día. Y no es una reflexión física sino espiritual. La impresión que uno recibe de esto es comunicada interiormente.

Pero esto no es todo. Del sentimiento espiritual, de la impresión que se recibe así, surge en el alma el sentimiento de que así como vivimos imaginativamente en la cubierta cristalina de la Tierra, así crecemos junto con todo lo que la Tierra experimenta del cosmos en esta cubierta cristalina.

De esta manera, extendemos nuestro propio ser hacia el cosmos. Nos sentimos uno con el cosmos. Y sobre todo lo que ahora se convierte en una verdad, una verdad profunda para el observador imaginativo, que lo que llamamos el cuerpo de la Tierra con todas sus diversidades fue una vez en el curso del tiempo nacido del cosmos; entonces la relación de la Tierra con el cosmos aparece más intensamente ante los ojos del alma. Así, a través de esta experiencia de vivir nosotros mismos en los millones de ojos cristalinos de la Tierra, nos preparamos para sentir toda la relación interior de la Tierra con el cosmos, experimentándola en el Alma Sensible.

montañas del jura

De este modo, nos sentimos como hombres más unidos a la Tierra —explicaré este punto más adelante. Porque este proceso de la Tierra que nace del cosmos tuvo lugar cuando el hombre mismo era todavía un ser primordial, no un ser físico sino un ser espiritual. Pero el proceso por el que pasó entonces la Tierra después de salir del cuerpo cósmico, el hombre mismo lo vivió en su propio ser junto con la Tierra. Es realmente el caso de que la Tierra una vez en un tiempo tenía la misma relación interna con el cosmos vecino que lo rodea como el embrión humano lo tiene al cuerpo de su madre antes del nacimiento. Más tarde, sin embargo, el niño comienza a ser independiente. De modo similar, la Tierra misma desarrolló la independencia, mientras que en el primer período del Antiguo Saturno estuvo más unida con el cosmos. Este proceso de independizarse fue compartido por el hombre de tal manera que aprendió a decir: “El dedo que llevo sobre mí es un dedo sólo mientras sea parte de mi organismo; en el momento en que lo corte ya no es un dedo, se descompone”. De la misma manera, si imaginamos al hombre como cuerpo físico separado a pocas millas del cuerpo de la Tierra, se pudriría como lo hace el dedo cuando es cortado del cuerpo del hombre. El engaño del hombre de que como un ser físico es independiente de la Tierra surge sólo del hecho de que puede moverse libremente sobre su superficie, mientras que el dedo no puede moverse sobre el resto del organismo. Si el dedo pudiera caminar sobre el resto del cuerpo, se engañaría con respecto al hombre como él, como un ser físico, se engaña con respecto a la Tierra. Es sólo a través del conocimiento superior donde la conexión del hombre físico con la Tierra queda clara.

Ese es el primer conocimiento que el hombre adquiere por medio de la cognición imaginativa cuando se aplica a la parte más dura de la superficie terrestre.

Podemos avanzar más en este conocimiento si entramos más profundamente en la Tierra y aprendemos a conocer todo lo que está en su interior como venas o vetas de metal, o cualquier cosa de naturaleza metálica en general. Aquí penetramos bajo la superficie de la Tierra; pero aquí, cuando encontramos lo metálico, llegamos a algo muy especial, a una existencia separada del resto de la Tierra. Los metales tienen algo de una naturaleza independiente en ellos, pueden ser experimentados como algo independiente; y esta experiencia tiene mucho, mucho que ver con el hombre.

Incluso aquel que ya ha alcanzado un cierto conocimiento superior por medio de la visión imaginativa todavía no está muy cerca cuando experimenta el cuarzo y otras rocas de las montañas de tal manera que al convertirse en uno con el millón de ojos de la Tierra él mismo vive, siente y se proyecta en la totalidad cósmica. Cuando, sin embargo, ese hombre se acerca al interior de la Tierra, llegan a él los primeros impulsos que acompañan una experiencia tan maravillosa y profunda como la que puede tener en el estímulo que se puede alcanzar en una mina. Sin embargo, una vez que estos impulsos han llegado a él, sólo requiere visión espiritual para poder en todo lugar entrar en relación con lo que es metálico, incluso si no baja a los pozos mineros.

Pero el sentimiento del que estoy hablando puede adquirirse con especial intensidad en las minas de metal. Incluso los mineros de metal (aunque esto no es tanto el caso como lo fue hace unas décadas) que han crecido interiormente con su llamada demuestran algo de lo que podríamos llamar un profundo sentido del elemento espiritual de los metales; porque los metales no sólo perciben el ambiente del cosmos, sino que hablan. Hablan espiritualmente. Relacionan cosas, nos hablan. Y hablan de tal manera que este lenguaje que pronuncian es muy parecido al que se recibe como una impresión propia.

Cuando conseguimos establecer una conexión psíquica con los seres humanos que están pasando por el desarrollo entre la muerte y el renacimiento (he mencionado a menudo este punto antes) necesitamos para ello un lenguaje especial. Los enunciados de los espiritistas son realmente infantiles en este dominio por la razón de que los muertos no hablan el lenguaje del hombre terrenal. Los espiritistas creen que los muertos hablan de tal manera que uno puede escribir lo que dicen, tal como uno puede recibir una carta de un contemporáneo, viviendo aquí en la Tierra. En su mayor parte eso es una extravagancia que proviene de las sesiones espiritistas, porque incluso entre nuestros contemporáneos que viven en la Tierra también se escriben cosas altisonantes. Pero esa no es la cuestión. La primera necesidad es encontrar el enfoque correcto del lenguaje que hablan los muertos, que no tiene semejanza con ningún idioma en la Tierra. Ciertamente tiene un carácter vocal-consonántico, pero no como el del habla terrenal. Este lenguaje que sólo puede ser percibido por los oídos espirituales es también utilizado por los metales en el interior de la Tierra. Y este lenguaje a través de la cual el hombre puede acercarse a las almas que viven entre la muerte y el renacimiento nos relata los recuerdos de la Tierra, las cosas que la Tierra ha experimentado en su paso por Saturno, Sol y Luna. Debemos dejar que los metales nos relaten cuáles fueron las experiencias de la Tierra. Las experiencias de todo el sistema planetario (ya he hablado de esto) nos son contadas por lo que Saturno tiene que comunicar al sistema cósmico planetario en el que vivimos. Lo que la Tierra ha sufrido en el proceso, de esto hablan los metales de la Tierra.

La lengua hablada por los metales de la Tierra puede asumir dos formas diferentes. Cuando este lenguaje tiene la forma ordinaria, por así decirlo, aparece ante nosotros lo que la Tierra ha atravesado durante la evolución que comenzó en el período de Antiguo Saturno. Lo que encuentran en mi  libro “La Ciencia Oculta, un Esquema” en relación con esta evolución se originó en su mayor parte, de la manera que he descrito a menudo, a través de la percepción espiritual directa de los acontecimientos. Ese es un modo de adquirir conocimiento de estos procesos de la Tierra que es algo diferente del modo al que me estoy refiriendo ahora. Pues los metales hablan más —si puedo expresarme así; es, por supuesto, algo extrañamente expresado— los metales hablan más de las experiencias personales de la Tierra. Hablan de lo que la Tierra ha experimentado como una personalidad cósmica. Así, si tuviera en cuenta las narraciones de los metales, a los cuales se puede escuchar penetrando espiritualmente en la parte interior de la Tierra, tendría que añadir muchos detalles a lo que he escrito sobre los períodos de Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna etc.

Lo primero, por ejemplo, sería que esas formas de Antiguo Saturno que encontraréis descritas en mi libro “La Ciencia Oculta, un Esquema” como formas que consisten en diferenciaciones de calor, aparecerían como poderosos seres gigantescos consistentes en calor; Seres de calor que, incluso en el período del antiguo Saturno, habían alcanzado una cierta densidad. Si tal cosa pudiera ser (por supuesto, es imposible, pero supongamos que podría suceder) que un hombre terrenal fuera a encontrarse con estos seres, podría tomar conciencia de ellos, sería capaz de apoderarse de ellos. En cierto momento, a mediados de este período de Saturno, estos seres no eran meramente seres espirituales, sino que también mostraban una existencia física; si el hombre los hubiese tocado, se habría llenado de ampollas. Sin embargo, sería un error suponer que estos seres tenían una temperatura de millones de grados de calor. Ese no es el caso, pero tenían una temperatura interior tal que si se pudiera tocarlas el contacto habría causado ampollas.

En lo que respecta al período solar, deberíamos relacionar cómo en estas formaciones descritas en mi “Ciencia Oculta” como presentes en el período del Antiguo Sol aparecen otros seres que muestran transformaciones maravillosas, metamorfosis maravillosas. De la observación de estos seres auto-transformadores se da la impresión, por ejemplo, de que las metamorfosis descritas por autores clásicos como Ovidio tienen algo que ver con estas comunicaciones que nos imparten, indirectamente, los metales. Ovidio ciertamente no era capaz de comprender directamente el lenguaje de los metales, y lo que describe en sus Metamorfosis no se corresponde perfectamente con la impresión que uno recibe; pero en cierto sentido transmite la correspondencia.

Paracelso de nuevo era una personalidad que vivió mucho más tarde que aquellos a los que acabo de referirme. Lo más importante que Paracelso quería aprender no lo aprendió en la Universidad. No puedo decir que Paracelso no asistió a la Universidad, porque lo hizo y no voy a presentar objeciones contra ir a la Universidad, pero Paracelso no fue allí para aprender las cosas más importantes que quería saber. Se fue por todas partes donde los hombres le podían contar cosas más importantes; se dirigió a hombres como los mineros del metal, por ejemplo, y de esta manera adquirió gran parte de su conocimiento.

Ahora bien, cualquiera que conozca la forma correcta de adquirir conocimiento por sí mismo, sabe lo extremadamente esclarecedoras que son las sencillas observaciones del agricultor por ejemplo, un hombre que tiene que sembrar y cosechar y  hacer todo lo que está relacionado con ese tipo de trabajo. Usted dirá, sí, pero él no entiende la importancia de lo que está diciendo. A usted no le importa si el hablante entiende o no, siempre y cuando usted mismo entienda cuando le escucha. Eso es lo importante. Ciertamente en muy pocos casos el propio hombre entenderá lo que dice; habla por instinto. Y aún más cosas fundamentales se pueden experimentar en el caso de aquellos seres que no entienden nada de lo que nos dicen —de los escarabajos y mariposas, de los pájaros, y así sucesivamente.

Lo que se podía aprender en las minas de Asia Menor a través del lenguaje de los metales fue estudiado muy profundamente por Pitágoras, por ejemplo, en sus peregrinaciones, y desde allí muy penetrado en lo que se convirtió en la civilización griega y romana. Luego aparece en forma debilitada en escritos como las Metamorfosis de Ovidio. Que entonces es una forma del lenguaje de los metales en el interior de la Tierra.

La otra forma  —suena como grotesca, pero sin embargo es cierto— la otra forma es aquella en la que este discurso de los metales comienza a desarrollar la poesía cósmica, cuando pasa a la forma poética. En realidad en el lenguaje de los metales aparece la fantasía cósmica. Entonces resuena de esta poesía cósmica lo que constituye las relaciones más íntimas entre los metales y el hombre. Estas relaciones íntimas entre el hombre y los metales existen. Las relaciones ordinarias de las que la fisiología es consciente sólo se refieren a unos pocos metales. Se sabe, por ejemplo, que el hierro juega un papel importante en la sangre humana; pero el hierro es el único metal de este tipo que hace esto. Un cierto número metales, como el potasio, el calcio, el sodio, el magnesio, también desempeñan un papel determinado, pero un mayor número de metales importantes, importantes para la estructura y el funcionamiento de la Tierra, no desempeñan aparentemente ninguna función en el organismo humano, para la observación superficial. Pero esto es sólo aparentemente. Cuando bajamos a la Tierra y aprendemos a conocer el color de los metales también aprendemos que los metales no están de ninguna manera confinados al interior de la Tierra, sino que están en todas partes en los alrededores de la Tierra, aunque ciertamente en un ambiente extremadamente diluido —debo usar aquí la expresión— en una dilución superhomeopática que se distribuye por todas partes en el medio ambiente de la Tierra.

En términos generales, no podemos tener plomo en nosotros, pero hablando con mayor precisión, no podemos existir sin el plomo. ¿Qué sería del hombre si el plomo no operara desde el cosmos, desde la atmósfera; si en un estado infinitamente dividido, el propio plomo no penetrara por el ojo con el rayo nervioso; si el plomo no penetrara en el cuerpo a través de la respiración y en un estado infinitamente finamente dividido entrar en nosotros a través de la comida? ¿Qué sería el hombre si el plomo no funcionara en él?.

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De hecho, el hombre podría tener percepciones sensoriales sin plomo. Percibiría colores, percibiría sonidos; pero en sus percepciones de colores y sonidos sería como si, con cada percepción, se volviera ligeramente inconsciente. No sería capaz de retirarse de sus percepciones y reflexionar en el pensamiento, ni formarse conceptos de lo que ha percibido. Si no tomamos plomo, como ya he dicho, en la dilución súper homeopática en nuestro sistema nervioso y, sobre todo, en nuestro cerebro, abandonaríamos completamente nuestras percepciones de los sentidos como algo exterior a nosotros. No seriamos capaces de meditar sobre nuestras percepciones sensoriales, ni podríamos conservarlas en la memoria. Esta capacidad nos es dada por el plomo finamente diluido en nuestro cerebro. Si el plomo se introduce en el cuerpo humano en grandes cantidades resulta en el terrible envenenamiento por plomo. Pero el que conoce la conexión puede ver de este envenenamiento por plomo que, mientras que el plomo cuando se introduce en el cuerpo del hombre en grandes cantidades produce un daño excesivo, en esta fina dilución súper homeopática es algo que causa un morir en cada momento como es necesario para que pueda llegar a ser un ser consciente, y no sufrir inconsciencia a través del continuo crecimiento, brotar y crecer. Porque en la germinación y brotación, en la sobrepresión de las fuerzas puras del crecimiento, el hombre se vuelve impotente.

Es así que el hombre está conectado con todos los metales, incluso con aquellos sobre los cuales nuestra fisiología grosera no habla. El conocimiento de estas conexiones es la base para una auténtica y verdadera terapia; pero la instrucción acerca de estas conexiones entre los metales y el hombre sólo puede darse en ese lenguaje que es el discurso poético de los metales en la Tierra. Así puede decirse que, respecto a las experiencias pasadas de la Tierra misma, el lenguaje ordinario de los metales instruye al hombre; pero los metales instruyen al hombre acerca de sus propiedades curativas cuando se vuelven poéticos, cuando su lenguaje se convierte en poesía.

Esto es ciertamente una conexión notable. Desde el aspecto cósmico, la medicina es la poesía cósmica; indicando cuántos secretos del mundo están contenidos en el hecho de que algo que en un nivel del mundo es dañino y provoca la enfermedad, en otro nivel es el más beneficioso, el más perfecto, el más hermoso. Esto se nos muestra cuando la cognición inspirada penetra en las venas de metal en la Tierra y en todo lo que es metálico en la Tierra.

Podemos entrar en otra relación con los metales, esa relación que se hace evidente cuando se someten a las fuerzas de la naturaleza, por ejemplo, al fuego o fuerzas naturales similares. Observen la notable forma asumida en la Tierra por el antimonio, un metal. Se compone de picos individuales, lo que demuestra que cuando se está formando sigue ciertas direcciones de fuerza que operan en el cosmos.

antimonio

 

Este antimonio gris tiene también la propiedad de que si se calienta y se esparce sobre el vidrio se forma un espejo. El antimonio tiene también otras características, por ejemplo, la de explotar si se trata eléctricamente de una cierta manera y después se lleva al cátodo (el polo negativo). Todas estas características del antimonio muestran la relación de tal sustancia metálica con las fuerzas de la Tierra y su entorno. Esto sin embargo, se puede observar en el caso de todos los metales. Podemos observar todos los metales cuando son sometidos al fuego, y vemos cómo, si alguna vez se desarrolla una temperatura más alta, pasan a esa condición súper homeopática y en esta alta temperatura toman una forma completamente diferente. En este sentido, las ideas de nuestros físicos modernos son las más limitadas que uno pueda imaginar. Por ejemplo, se imaginan que cuando se derrite el plomo se vuelve más y más suave, y por supuesto que es bastante correcto en esa medida. Se hace más suave a medida que la temperatura aumenta; El plomo se vuelve más y más caliente. Se vuelve más líquido hasta que emite vapores de plomo. Pero todo el tiempo algo está siendo lanzado ya que no va más allá de una cierta temperatura. Esto no lo saben. Es precisamente esta parte superior, esa parte súper homeopática del plomo que pasa continuamente a lo que yo llamo la vida invisible universal, y esto es algo que actúa sobre el hombre.

El asunto puede presentarse así. Abajo, en la Tierra hay varios metales, pero estos metales también existen en un estado finamente dividido por todas partes. Puedo decir que son metales vaporizados. Allá abajo en la Tierra tenemos los metales con sus contornos afilados, con sus formas rígidas, y aún más abajo estarán ciertamente en una condición fluida ardiente. Pero también existen en el ambiente de la Tierra en ese estado finamente dividido; Allí se revelan en continuas radiaciones, de modo que una radiación constante sale al cosmos. Los metales entran en el espacio; Pero hay una cierta elasticidad en este espacio cósmico, y las fuerzas que salen de esta manera no irradian sin límite al espacio como los físicos imaginan ser el caso con los rayos de luz. Proceden a una determinada frontera y luego regresan. Se puede observar esta parte trasera radiante de los metales que vuelven en todas direcciones desde la periferia del cosmos como si vinieran de todas partes. Se nota que estas fuerzas de retroceso actúan en esa esfera de la vida humana que es realmente la más maravillosa y bella, es decir, cuando, en los primeros años de su vida, un niño aprende a caminar, a hablar y a pensar. La forma en que un niño se levanta de la posición de arrastramiento hasta conseguir su orientación en el mundo es realmente lo más maravilloso que podemos observar en la vida terrenal —esta realización de sí mismo como ser humano. En el interior, en estas fuerzas que he descrito tan a menudo trabajan las fuerzas de retroceso de los metales. Mientras el niño aprende a levantarse verticalmente desde su posición de arrastre horizontal, es permeado por estas fuerzas metálicas que vuelven como reflejo. Son estas fuerzas las que realmente elevan al niño. Si uno puede interiormente percibir y comprender esta conexión, entonces al mismo tiempo se tiene otra experiencia. Uno aprende en sus acciones y en su ser la conexión del hombre como él vive aquí en la Tierra con sus vidas anteriores de la Tierra.

Se requiere la misma capacidad de percibir el funcionamiento de los metales en el cosmos como lo hace para percibir la conexión kármica de sucesivas vidas terrenales. Estas capacidades son las mismas, la una surge con la otra, y la una no existe sin la otra. Por esta razón dije en una conexión diferente que en el poder de la orientación, el levantarse del niño del arrastrarse al caminar a pie, en aprender a hablar y en aprender a pensar la posición que viene de las vidas terrenales anteriores. Cualquiera que tenga un sentimiento por estas cosas puede ver en la forma en que un niño da sus primeros pasos, en la forma en que camina, si tiene la inclinación de presionar más sobre los dedos o el talón, si dobla las rodillas más o menos fuerte —en todo esto cualquiera que tenga ojo para estas cosas puede ver una tendencia kármica de una anterior vida terrenal. Esto se revela principalmente en el andar y ahora se puede percibir porque la capacidad de ver las fuerzas de retroceso de los metales y el poder de observar la conexión del hombre con su vida anterior de la Tierra se pertenecen.

Cuando la gente dice que la antroposofía no se puede demostrar que cualquier aserción realmente no tiene fundamento. La gente está acostumbrada a probar las cosas de tal manera que la percepción de los sentidos siempre tiene que presentarse como prueba. Eso es como si alguien dijera: Si me dices que la Tierra se mueve en el espacio cósmico sin apoyo es imposible; La Tierra debe tener algo para descansar, de lo contrario se caería. Ahora los cuerpos cósmicos se apoyan mutuamente, y sólo con respecto a las cosas de la Tierra se puede decir que todo debe tener algo sobre lo que descansar. Para las verdades que conciernen a la conciencia cotidiana exigimos pruebas. Las verdades que se relacionan con el espíritu se apoyan mutuamente. Pero uno debe ser capaz de rastrear este apoyo mutuo.

Hace unas semanas dije cómo, observando la manera en que un niño o un hombre camina —si primero levanta los dedos de los pies o el talón, si pisa ligera o firmemente, si dobla las rodillas o las sostiene tiesamente, etc.— que en todas estas cosas se puede ver la realización de su karma como el resultado de su vida anterior en la Tierra. Hoy les he mostrado cómo las fuerzas reflejadas de los metales permiten reconocer cómo las varias vidas en la Tierra están conectadas entre sí.

Aquí percibimos dos verdades que se apoyan mutuamente. Siempre es el caso que debemos primero oír una verdad, entonces intervienen otras cosas, y volvemos a oírs de nuevo la misma verdad desde un punto de vista diferente, quizás una tercera vez. Así las verdades de la Antroposofía se apoyan unas a otras, como los cuerpos celestes en el cosmos se sostienen y se apoyan mutuamente. Esto debe ser así cuando ascendemos de las verdades que son válidas para la conciencia ordinaria a aquellas verdades que subsisten por sí mismas en el cosmos. Y el auto-subsistir en el cosmos es aquello que debe ser comprendido a través del conocimiento dado por la Antroposofía.

Así que debemos reunir todas las verdades que se han dado en diferentes momentos, verdades que realmente se apoyan unas a otras, se atraen unas a otras y algunas veces también se repelen, mostrando así la vida interior del conocimiento antroposófico; porque el conocimiento antroposófico vive de su propia inspiración. Otros sistemas que se obtienen hoy en día dependen de los soportes sobre los que descansan, pero el conocimiento antroposófico es autosuficiente.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017.

 

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GA232c1. Centros de Misterios

Conferencia I

Dornach, 23 de Noviembre de 1923

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Comenzaré hoy con la vida anímica del hombre, y seguiré desde ahí hasta penetrar en los secretos cósmicos.

Comencemos con algo de lo más simple. Consideremos la vida anímica de un ser humano tal y como se ve cuando lleva su meditación más allá del punto que tuve especialmente en cuenta cuando escribí los artículos en el semanario del Goetheanum sobre la Vida del Alma (GA 36 N.T.) Consideraremos la vida del alma más íntimamente de lo que se hizo en los artículos del semanario. Aquellos cuatro artículos sobre la vida del alma forman una especie de introducción, una preparación para aquello que vamos a considerar ahora.

Cuando meditamos de una manera amplia y exhaustiva, vemos cómo esta vida anímica puede elevarse hasta un nivel superior. Comenzamos por dejar que el mundo exterior actúe sobre nosotros –hacemos esto desde la niñez– y después nos vamos formando pensamientos sobre aquello que encontramos en ese mundo exterior. Somos realmente seres humanos cuando permitimos que las impresiones del mundo exterior continúen viviendo en nuestros pensamientos, elaborándolas interiormente, creando un mundo de imágenes mentales, que en cierto modo reflejen las impresiones realizadas sobre nosotros desde el exterior. No estamos haciendo nada especialmente útil para la vida anímica si simplemente nos formamos una serie de pensamientos sobre cómo el mundo exterior se refleja en nuestra alma, pues al actuar así sólo logramos lo que yo llamaría una imagen sombría del mundo de las ideas en nuestra alma. Realmente practicamos una mejor meditación si enfocamos nuestra atención más bien en la energía interior, en el intento de entrar vívidamente en el elemento del pensamiento, sin mirar al mundo exterior, y ahondamos en lo que nos ha llegado como impresiones procedentes del mundo exterior. Por tanto un hombre puede ser conducido, según su disposición, al mero pensamiento abstracto. Puede crear sistemas planetarios, o puede realizar esquemas sobre cualquier cosa imaginable en el mundo, etc. mientras otro puede reflexionar sobre las cosas que le han causado una impresión, mediante la prolongación de sus pensamientos más allá del período de la percepción, podría quizás desarrollar algún concepto incluso más imaginativo.

No entraremos más en la manera en que, según el temperamento o el carácter u otras influencias sobre un hombre, este pensamiento interno, esta meditación desprovista de impresiones externas, puede desarrollarse, pero reconoceremos el hecho de que es un asunto de especial importancia cuando nos retiramos respecto a nuestros sentidos del mundo exterior y vivimos en nuestros pensamientos e ideas, haciéndolos girar aún más lejos, a menudo tal vez en una dirección de solo meras posibilidades.

Mucha gente considera innecesario desarrollar esta vida del pensar, en la dirección de las meras posibilidades. Incluso en estos tiempos difíciles uno puede ver a la gente ocupada todo el día con sus asuntos (que por supuesto supone una actitud necesaria para la afrontar la vida exterior); posteriormente se reúnen en pequeños grupos, jugando a las cartas o al dominó o cosas similares, para, como se dice frecuentemente, pasar el tiempo. No sucede a menudo, sin embargo, que la gente se reúna en tales grupos para intercambiar pensamientos, por ejemplo, sobre las cosas en las que estuvieron ocupados durante el día, y considerar qué habría sucedido si esto o aquello hubiera sido diferente. No están tan interesados en esto como en jugar a las cartas, pero sería una prolongación de los pensamientos, y si conserváramos un sentido suficientemente sólido de la realidad, tal continuación de nuestros pensamientos no necesitarían convertirse en algo fantasioso.

Esta vida de pensamientos conduce finalmente a lo que ustedes encuentran si leen La Filosofía de la Libertad de la manera correcta. Si ustedes leen La Filosofía de la Libertad de la manera correcta deben familiarizarse con ese sentimiento de vivir en los pensamientos. La Filosofía de la Libertad se halla completamente extraída de la realidad, y al mismo tiempo procede enteramente del pensamiento real. Encontrarán por tanto una tonalidad fundamental en esta obra. La concebí en los años 80 y la escribí a comienzos de 1890, y ciertamente puedo decir que de todos aquellos que en aquel momento estuvieron en posición de conocer el núcleo de esta Filosofía de la Libertad, encontré por doquier incomprensión. Esta falta de entendimiento surge por una razón definida. Los seres humanos, incluso los llamados pensadores actuales, en realidad sólo llegan tan lejos en su pensamiento como para experimentar en este una imagen del mundo de los sentidos exterior; y luego dicen: quizás podría llegar al pensamiento del hombre algo del mundo suprasensible, pero tendría que entrar de la misma manera que lo hacen una silla o una mesa que está fuera de nosotros, y que nuestro pensamiento reconoce como algo que está fuera de nosotros. Así este pensamiento que vive en nuestro interior tendría que ser capaz de experimentar de una u otra manera algo suprasensible, exterior al hombre, de la misma forma que la mesa o la silla están fuera de nosotros y se pueden experimentar. De alguna forma parecida, Edward von Hartmann concibió esta actividad del pensamiento.

Este libro, La Filosofía de la Libertad llegó entonces a ser conocido. En este libro el pensamiento es tan experimentado que en la experiencia del pensamiento se llega a esta realidad, a saber que si un hombre realmente experimenta el pensamiento, vive, aunque al principio algo indefinidamente, en el cosmos, esta unión del hombre en su experiencia pensante más íntima con los secretos cósmicos es el nervio raíz de la Filosofía de la Libertad. Así, en este libro se encuentra la frase: “Al pensar, el hombre descubre un borde del velo del secreto cósmico”. Esto se expresa quizás simplemente, pero se supone que cuando un hombre realmente experimenta el pensamiento, ya no se siente fuera del secreto cósmico, sino dentro de él, ya no está fuera de la Esencia divina sino dentro de Ella. Cuando un hombre alcanza la realidad del pensar en sí mismo, alcanza lo Divino dentro de sí mismo.

Era este hecho el que no podía entenderse. Pues si un hombre realmente lo entiende, si realmente se ha tomado la molestia de adquirir esta experiencia de pensar, ya no descansa en el mundo en el que estaba antes, sino que vive en el mundo etérico. Está viviendo en un mundo que conoce: no está condicionado desde ninguna parte del espacio físico terrenal, sino por toda la esfera cósmica.

Ya no puede dudar del orden y de la realidad de la esfera cósmica etérica si han captado el pensamiento tal como está reflejado en la Filosofía de la Libertad. Así se llega a lo que puede llamarse experiencia etérica. Cuando un hombre entra en esta experiencia, realmente hace un notable paso adelante en la totalidad de su vida.

Puedo caracterizar este paso así: Si pensamos con la conciencia ordinaria, nos decimos: en esta habitación hay mesas, sillas, seres humanos, y así sucesivamente. Podemos pensar quizás en muchas más cosas también; pero pensamos en estas cosas como algo fuera de nosotros. Así comprendemos estas cosas en nuestro pensamiento –y hay diversas cosas fuera– desde el punto central de nuestro ser. Todo hombre es consciente de esto; quiere comprender las cosas del mundo con su pensamiento.

Si, sin embargo, hemos adquirido la experiencia del pensar que se acaba de caracterizar, ya no es el mundo lo que debemos comprender. El hombre no está tan atrapado, como yo diría, en su propio yo; sucede algo totalmente diferente. Tiene la sensación de que, con su pensamiento, ya no se limita a un solo lugar, puede captarlo todo interiormente. Siente que está contrayendo al hombre interior. Así como en su pensamiento ordinario extiende los sentidos espirituales hacia fuera, cuando experimenta el pensamiento dentro de él se extiende continuamente a su propio ser. El hombre mismo se convierte en el objeto.

Esta es una experiencia muy importante que cualquiera puede tener cuando se hace consciente de que: anteriormente tú siempre comprendías el mundo; ahora que tienes esta experiencia del pensamiento, debes comprenderte a ti mismo. El resultado de este proceso de intensa auto-comprensión es que él pasa más allá de su piel.

Y así como él interiormente se aferra a sí mismo, también se aferra desde dentro a todo el éter cósmico, no en sus detalles, naturalmente, pero gana la convicción de que este éter se extiende sobre la esfera cósmica dentro de la cual él existe junto con las estrellas, Sol y luna, etc.

Una segunda cosa que el hombre puede desarrollar en la vida interna de su alma es el poder de no ser estimulado inmediatamente en sus pensamientos desde el exterior, de no prolongar estos pensamientos y seguir entretejiéndolos, sino de entregarse a sus recuerdos. Si hace esto, y realmente hace de sus recuerdos una experiencia interior, entonces e resultado es una experiencia bastante definida. La experimentación ya descrita del pensamiento conduce al hombre hacia sí mismo, se comprende a sí mismo; y obtiene una cierta satisfacción en esta comprensión de su propio ser interior.

Cuando, sin embargo, pasa a la experiencia de la memoria, entonces, si se sobrelleva internamente de la manera correcta, acercarse a uno mismo finalmente no parece ser ya lo más importante. Esto es lo que sucede en la experiencia del pensamiento. Por eso uno encuentra en el pensamiento esa libertad que depende enteramente del elemento personal humano. Por tanto, una filosofía de la libertad debe comenzar por la experiencia del pensar, porque el hombre llega de ese modo a su propio ser; se encuentra a sí mismo como una personalidad libre. Esto no sucede con la experiencia de la memoria. En la experiencia de la memoria, si un hombre la sigue seriamente y se sumerge completamente en su memoria, adquirirá finalmente el sentimiento de hacerse libre de sí mismo, de alejarse de sí. Por tanto esos recuerdos que le permiten a uno olvidar el presente son de lo más satisfactorio. (No diré que es siempre lo mejor, pero es, en muchos casos, lo más satisfactorio).

Podemos obtener una idea del valor de la memoria si podemos concebir recuerdos que nos “saquen” al mundo, a pesar del hecho de que podamos estar completamente disconformes con el presente y nos gustaría alejarnos de él. Si podemos desarrollar recuerdos de tal naturaleza que nuestra vida de sentimiento se intensifique mientras nos entregamos a ellos, esto aporta lo que podría llamar una especie de preparación para lo que los recuerdos pueden llegar a ser cuando se hacen mucho más reales.

Ustedes pueden convertir en recuerdo en una experiencia real si recuerdan con el máximo realismo posible algo que realmente experimentaron digamos hace 10, 20 o 30 años. Solamente indicaré cómo puede hacerse. Supongan que repasan antiguos y queridos documentos y buscan, digamos, cartas antiguas que ustedes escribieron o que recibieron en alguna ocasión. Sitúen estas cartas ante ustedes, y por medio de ellas vivirán intensamente en el pasado. O quizás una manera mejor puede ser no tomar las cartas que ustedes han escrito, o que otras personas les han escrito, porque en esto entra demasiada subjetividad; sería mucho mejor, si son capaces de hacerlo, tomando sus antiguos libros de texto de la escuela y mirarlos como lo hicieron mucho tiempo atrás cuando realmente se sentaban frente a ellos cuando eran niños en la escuela, y de esta forma traen de vuelta a sus vidas algo que existió anteriormente. Esa es una experiencia realmente extraordinaria. Si llevan a cabo algo de esta naturaleza ustedes modifican completamente la actitud anímica  que poseen en el presente. Es muy extraordinario. Pero deben ser un poco ingeniosos en relación a esto, y hay toda una serie de cosas que pueden ayudarles. Una dama, por ejemplo, quizás pueda encontrar en algún rincón un vestido o alguna prenda que llevó hace 20 años; se lo pone y se transporta de ese modo a la posición en que estaba en aquel momento; o algo de naturaleza similar que pueda traer el pasado con la máxima realidad posible al presente. De esta manera ustedes serán capaces de separarse profundamente de su experiencia presente.

Cuando tenemos experiencias con nuestra consciencia actual en realidad permanecemos demasiado íntimamente en las experiencias, demasiado cerca para que de las experiencias resulte algo, por así decirlo. Debemos ser capaces de permanecer alejados. El hombre está más alejado de sí mismo cuando duerme que cuando está despierto; pues él se sitúa entonces fuera de sus cuerpos físico y etérico con su cuerpo astral y su yo. Cuando ustedes invocan realmente experiencias anteriores al presente, como acabo de describir, se acercan entonces al cuerpo astral que se sitúa fuera del cuerpo físico durante el sueño. Puede que al principio no crean que tal vivificación de las experiencias pasadas por medio de una antigua prenda pueda tener el poderoso efecto que he indicado, pero en realidad sólo se trata de que ustedes mismos experimenten con estos temas. Si ustedes realizan el experimento y realmente evocan en el presente lo que se experimentó en años pasados de tal forma que puedan vivir en ello y olvidar completamente el presente, verán que se acercan mucho a su cuerpo astral, a su cuerpo astral del sueño.

Ahora bien, si ustedes esperan que sólo sea necesario mirar a la derecha o a la izquierda para ver su cuerpo astral como una forma de nube, quedarán defraudados, pues esto no sucede de esa manera; deben prestar atención a lo que sucede realmente. Lo que sucede realmente es que, por ejemplo, después de un cierto tiempo, a través de tales experiencias, pueden gradualmente ver el amanecer de una nueva forma; pueden tener un nuevo sentimiento al ver un amanecer. Gradualmente, a lo largo de este camino llegarán a experimentar el calor del amanecer como algo de naturaleza profética, como si estuviera anunciando algo, como si el amanecer tuviera una fuerza profética natural en sí. Comenzarán a sentir el amanecer como algo espiritualmente poderoso, y serán capaces de relacionar el significado interior de esta fuerza profética, de forma que obtendrán un sentimiento, que al principio podrán confundir con una ilusión, de que el amanecer está relacionado con su propio ser.

amanecer

A través de experiencias como las que he descrito, se puede gradualmente llegar a una condición en la que se siente al ver el amanecer: “El amanecer no me deja solo. No está simplemente allí mientras yo estoy aquí; estoy interiormente unido a este amanecer; es una cualidad de mi propio sentimiento interior. Yo mismo soy el amanecer en este momento” Cuando se sientan así unidos con el amanecer de tal modo que se experimenten a ustedes mismos como el color, radiación y resplandor, la aparición del sol a partir de los colores y de la luz, de tal forma que en su propio corazón surja un sol, por así decirlo, a partir del fulgor de la mañana como un sentimiento viviente, entonces también sentirán como si estuvieran viajando con el sol sobre la cúpula del cielo; sentirán que el sol no les deja solos, el sol no está allí mientras ustedes están aquí, sino que sentirán que su existencia se extiende en cierto sentido hasta la existencia solar y que viajan con la luz a lo largo del día.

Si desarrollan este sentimiento que, como hemos dicho, no proviene del pensamiento –pues de esa manera sólo se puede llegar al hombre mismo– sino que pueden desarrollar a partir del recuerdo de la forma indicada, cuando desarrollan esta experiencia a partir de sus recuerdos, o mejor dicho a partir de las fuerzas del recuerdo, entonces las cosas que percibían anteriormente con sus sentidos físicos comienzan a tener un aspecto diferente; comenzarán a ser espiritual y psíquicamente transparentes. Cuando un hombre ha alcanzado este sentimiento de viajar con el sol, de obtener fuerzas del amanecer al acompañar al sol, observa todas las flores de la pradera con un aspecto diferente. Las flores no permanecen pasivas, mostrando los colores rojos o amarillos que tienen en su superficie sino que comienzan a hablar. Hablan a nuestros corazones de una manera espiritual. Las flores se vuelven transparentes. La parte espiritual de la planta se agita interiormente, y la floración se convierte en una especie de lenguaje. De esta manera el hombre une realmente su alma con la vida exterior de la naturaleza, y obtiene así la impresión de que existe algo detrás de la existencia de la naturaleza, de que la luz con la que se ha unido es portada por Seres espirituales, y en estos Seres espirituales él llega a reconocer gradualmente las características de aquello que ha sido presentado por la Antroposofía.

Consideremos ahora las dos etapas del sentimiento que he descrito. Tomemos el primer sentimiento que puede producirse a través del pensamiento como una experiencia interior; esta experiencia interior del pensamiento le lleva a uno lejos, y el sentimiento de estar en un espacio limitado desaparece completamente. La experiencia del hombre se amplía; siente con bastante claridad que en su ser interior hay un aspecto que se expande abarcando el cosmos completo, y que es de su misma sustancia. Se siente uno con el mundo entero, con la sustancialidad etérica del mundo; pero también siente que al estar sobre la Tierra, sus pies y piernas son atraídos por la gravedad. Siente que, con toda su naturaleza humana, se halla vinculado con este planeta. Pero en el momento en que el hombre tiene esta experiencia de pensamiento ya no se siente vinculado con la Tierra, sino que se siente dependiente de las vastedades de la esfera cósmica. Todo proviene del universo, ya no desde abajo, desde el centro terrestre, sino que todo proviene de las vastedades del espacio (de la periferia espacial). Uno siente que si ha de comprender al hombre, este sentimiento de fluir desde el espacio debe estar allí presente.

Esto se extiende incluso a la comprensión de la forma humana. Si quiero captar la forma humana, ya sea en la escultura o en la pintura, sólo puedo hacerlo en lo que respecta a la parte inferior de la forma pensando en algo procedente de la naturaleza corporal interna del hombre. No voy a traer el espíritu correcto a esto, a menos que pueda dibujar la parte superior de tal manera que piense en ella como traída desde afuera. Nuestra frente, la parte superior de nuestra cabeza, proviene del exterior, y realmente está colocada sobre el resto del cuerpo. Cualquiera que haya mirado con comprensión artística las pinturas de la cúpula pequeña del primer Goetheanum (actualmente destruido) habrá visto que la parte inferior del rostro siempre se representaba como habiendo crecido desde el interior del hombre, y la parte superior de la cabeza como algo dado desde el cosmos. Esto se sentía especialmente en las épocas en que los hombres tenían sensibilidad para estas cosas. Ustedes nunca comprenderán la forma de la cabeza de una verdadera escultura griega a menos que tengan esta sensibilidad, pues los griegos creaban bajo la inspiración de estos sentimientos.

Así el hombre se siente unido con el entorno por medio de su experiencia del pensar.

Ahora uno podría imaginarse que este proceso simplemente se llevara más lejos, y que uno llegara incluso más lejos cuando se pasa de la experiencia del pensamiento a la experiencia de la memoria; pero este no es el caso. Si desarrollan realmente esta experiencia del pensamiento en ustedes, obtendrán en último término una impresión de la Tercera Jerarquía, la de los Ángeles, Arcángeles y Arcai.

De la misma forma que ustedes pueden representarse la experiencia corporal del hombre aquí en la Tierra con las fuerzas de la gravedad y la transformación del alimento por medio de la digestión, también pueden formarse una idea de las condiciones en las que viven estos seres de la Tercera Jerarquía si, a través de esta experiencia del pensar, en vez de deambular por la Tierra, se sienten llevados por fuerzas que fluyen hacia ustedes desde las más alejadas regiones del Cosmos.

Ahora bien, cuando el hombre pasa de las experiencias del pensamiento a las del recuerdo, no es como si fuese el final de la esfera cósmica, el límite al que el hombre puede llegar. Podemos llegar a este límite cósmico si entramos realmente en la autenticidad de esta experiencia-pensamiento; pero entonces no vamos más allá; el asunto se presenta de manera diferente. Aquí, por ejemplo, podemos tener un objeto de alguna clase, un cristal, una flor o un animal; y si avanzamos desde la experiencia del pensar hasta todo lo que la experiencia del recuerdo nos puede aportar, entonces observamos justamente en el interior de ese objeto. La mirada que se ha extendido al universo puede, si es llevada más lejos a través de la experiencia del recuerdo, ver en las cosas. No es que ustedes se adentren en distancias abstractas indefinidas; la mirada que es fortalecida por el experiencia del recuerdo observa dentro  de las cosas y puede ver lo espiritual en todo. Ve, por ejemplo, en la luz, los seres espirituales activos en ella, etcétera. Ve en la oscuridad los seres espirituales activos en la oscuridad. Así que podemos decir: la experiencia del recuerdo nos conduce hasta la segunda Jerarquía.

Existe algo todavía en la vida anímica humana que va más allá de la memoria. Aclaremos lo que es. La memoria aporta a nuestra alma su colorido. Podemos saber con bastante exactitud, cuando nos acercamos a un hombre que lo juzga todo con desaprobación, que emana su agria atmósfera sobre todo, un hombre que, si se le dice algo hermoso inmediatamente responde con algo desagradable, etcétera, podemos saber con certeza que todo esto se haya relacionado con su memoria. La memoria da su colorido al alma. Podemos conocer a un hombre que siempre muestra una mueca irónica en la boca, especialmente si le decimos algo; o puede fruncir el ceño o poner una cara trágica. Otro hombre puede mirarnos de una manera amistosa, de tal forma que nos sentimos animados no sólo por lo que dice sino por la forma en que nos mira. Ciertamente es interesante, al pronunciar algunas afirmaciones especiales en una conferencia, contemplar los rostros del público, ver la expresión de la boca, o mirar las frentes o las expresiones en blanco en muchos rostros, o la nobleza de muchos otros, etc. En lo que ven se expresa no sólo lo que ha quedado como recuerdo en el alma y le ha aportado un cierto colorido, sino que se expresa algo que ha pasado de la memoria hasta la fisionomía, hasta el gesto, hasta la completa actitud humana.

También es característico si un hombre no ha acogido nada, si en su rostro se muestra que no ha aprendido nada de lo que ha experimentado como pena, dolor o gozo. Si su rostro se ha quedado demasiado suave, eso es tan característico como si expresara con profundas arrugas la tragedia o la seriedad de su vida, o incluso quizás sus múltiples satisfacciones. Aquello que queda en el alma como resultado del poder del recuerdo, pasa al cuerpo físico y lo moldea; y esto tiene lugar tan marcadamente que posteriormente el hombre realmente extrae de ello su fisionomía exterior y sus gestos, e interiormente su temperamento, pues no siempre tenemos el mismo temperamento en la vejez que en la niñez. El temperamento en la vejez a menudo es resultado de lo que hemos experimentado en la vida, y que se ha convertido interiormente en recuerdo, en el seno del alma.

Aquello que penetra interiormente al hombre de esta manera puede ser llevado a la realidad, aunque esto es más difícil. Es aún mucho más fácil traer ante la visión de nuestra alma las cosas que experimentamos en la niñez o, hace muchos años, para desarrollar la memoria hasta un cierto grado, pero es más difícil transponerse uno mismo al temperamento que se tuvo en la niñez, al temperamento anterior que uno experimentó. Pero la práctica de tal ejercicio puede ser de gran importancia para nosotros, y se logra más realmente cuando podemos hacer esto interiormente en las profundidades del alma que si lo hacemos exteriormente.

Un hombre ya logra realmente algo si, a los cuarenta o cincuenta años de edad, juega a un juego de niños, o salta como lo hacía cuando era niño o trata de poner la cara que ponía cuando una tía le daba un bombón cuando tenía ocho años de edad, y cosas por el estilo.

Transponerse uno nuevamente hasta el mismo gesto, hasta la misma actitud, trae algo a nuestra vida que conduce convincentemente al sentimiento de que el mundo exterior es el mundo interior, y el mundo interior es el mundo exterior.

Entonces entramos con todo nuestro ser, por ejemplo, en la flor, y tenemos además de la experiencia-pensamiento y la experiencia-recuerdo lo que podría llamarse la experiencia del gesto, en el sentido más verdadero de la palabra. A partir de esto se obtiene una idea de cómo lo espiritual obra por doquiera, sin impedimentos en el mundo físico.

Ustedes no podrán aprehender interiormentecon plena conciencia su comportamiento de hace, digamos, veinte años, en lo que concierne a sus gestos ante cualquier ocasión, si no toman conciencia de la unión de lo espiritual y lo físico en todas las cosas; es decir, si ustedes no penetran hasta las profundidades de este asunto con toda seriedad y energía. Entonces habrán llegado a la experiencia de la primera Jerarquía.

  • Experiencia-pensamiento: Tercera Jerarquía.
  • Experiencia-recuerdo: Segunda Jerarquía.
  • Experiencia-gesto: Primera Jerarquía.

La experiencia-recuerdo nos conduce a identificarnos con el amanecer cuando nos hallamos ante el fulgor del alba. Nos permite sentir interiormente, experimentar interiormente todo el calor del amanecer; pero cuando nos elevamos a la experiencia del gesto, entonces aquello que se nos aproxima en el amanecer se une con todo lo que puede experimentarse objetivamente como color o tono.

Cuando contemplamos los objetos a nuestro alrededor, iluminados por el sol y simplemente los vemos tal como aparecen ante nosotros, los vemos en la luz. Pero no vemos el amanecer de esta forma, especialmente cuando pasamos gradualmente de la experiencia-memoria a la experiencia del gesto; entonces todo lo que se experimenta como color se separa gradualmente de toda la existencia material. La experiencia del color se hace viva, se hace psíquica, espiritual. Renuncia al espacio en que el amanecer externo se manifiesta. El amanecer comienza a hablarnos entonces del secreto de la relación del Sol con la Tierra; y aprendemos cómo actúan los Seres de la Primera Jerarquía. Cuando dirigimos de nuevo nuestra mirada al amanecer y aparece ante nosotros casi como se hacía anteriormente en la mera experiencia del recuerdo, comenzamos a reconocer a los Tronos. Entonces el amanecer se disuelve. El color se hace vivo, se hace psíquico, espiritual, se convierte en un Ser, y nos habla de la relación del Sol con la Tierra tal como existió durante el período del Antiguo Sol; nos habla de tal manera que aprendemos lo que son los Querubines. Y entonces, cuando llenos de entusiasmo y veneración somos trasportados por esta doble revelación del amanecer, la Revelación de los Tronos y la de los Querubines, y seguimos viviendo dentro del alma, entonces se abre el camino hacia nuestro propio ser interior, desde el Ser viviente en que se ha convertido el amanecer ahora, a aquello que constituye la naturaleza de los Serafines.

Todo lo que les he descrito hoy, lo he hecho simplemente para señalarles cómo, con el simple seguimiento del alma desde el pensamiento hasta el gesto que está pleno de pensamiento y se haya impregnado por el alma, el hombre puede adquirir para sí un sentimiento (pues, para empezar, sólo tiene sentimientos) sobre los fundamentos espirituales del Cosmos, justo hasta la esfera de los Serafines.

Quería aportarles esto como una especie de introducción a los estudios que nos van a conducir desde la vida anímica hasta las vastedades del cosmos espiritual.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017

 

GA137.c10. El Hombre a la luz del Ocultismo, la Teosofía y la Filosofía

Christiania, 12 de junio de 1912

English version

Mis queridos amigos,

No es casual que después de haberles dado una descripción del encuentro con la muerte y con Lucifer que tiene lugar en el hombre cuando cruza el umbral a los mundos suprasensibles, pasara a tratar otra cuestión que  tal vez puede que la hayan encontrado difícil de entender. Comencé por intentar explicarles el verdadero significado del Ser de Cristo; y en el curso de la explicación —cuyo camino encontré de manera muy natural en el tema que estábamos considerando— tuve que hablar de cómo Cristo venció a Lucifer, tal como se puede encontrar relatado en los Evangelios en el capítulo de la Tentación en el desierto. Y luego, después de haber llevado nuestro estudio un poco más lejos, pasamos a una comunicación sobre el Buda.

Recordemos brevemente este encuentro con la muerte y Lucifer. Lucifer aparece de hecho ante el discípulo como el arquetipo de la grandeza humana —sí, e incluso de la grandeza suprahumana y divina— cuando, en este punto, separado de sus andanzas y acciones, se acerca al hombre. Aparece como un Ser que tienta al hombre. Y sólo cuando el alumno vuelve a mirar lo que él mismo ha llegado a ser a través de la influencia de Lucifer, sólo cuando contempla el espantoso cuadro animal en el que el hombre se ha convertido en el curso de sus encarnaciones a través de las seducciones y tentaciones de Lucifer, se cura un poco del poder seductor de la figura que tiene delante. Entonces les conté la ayuda que puede llegar al discípulo de Cristo. Cristo trae una especie de profundo consuelo y esperanza, para contrarrestar la terrible impresión que se produce en el alumno tras el encuentro con la muerte y Lucifer, y además del encuentro con la imagen de sí mismo, —que es en cierto sentido el Guardián del umbral. En el lugar de la muerte, en el lugar del cuerpo humano destruido, aparece algo más.

muerte

Lo que estoy hablando ahora puede ser experimentado, y cuando se experimenta, es exactamente como lo describo. En el lugar de la muerte aparece Cristo mismo, dándonos a entender que ese yo nuestro puede, después de todo, ser retenido. En otras palabras, tenemos en nuestra conciencia una imagen interior que es totalmente independiente de la memoria que nos queda de nuestra vida en los sentidos. Sugerir que tenemos que ver aquí con una ilusión o alucinación sería un disparate; Porque uno puede ser ciego, sordo, sin sentido del olfato o cualquier otro sentido, y sin embargo tiene la experiencia cuando uno llega a este punto en el camino de la iniciación, —la experiencia de Cristo apareciendo en el lugar de la muerte. ¿Qué es lo que el hombre tiene ante sí? Traten de imaginarlo! Tienes delante de ti a Cristo, que aparece en el lugar de la muerte y de Lucifer. Es decir, tenemos la misma imagen descrita por los Evangelistas en la escena de la Tentación en el desierto. No habrá necesidad de recordar los relatos de la Tentación dada en los Evangelios; Lo tendrías allí delante de ti, recibiendo en tu alma el Impulso de todo el acontecimiento de Cristo, que caminó sobre la Tierra, fue crucificado y venció a la muerte. Basta con que tuvieran el cristianismo de San Pablo; no tendrías que haber estado bajo la influencia del cristianismo de los Evangelios. Es muy posible experimentar, independientemente de los Evangelios, independientemente de cualquier impresión externa, algo que se describe en los Evangelios. Tal cosa es perfectamente posible. Piensen en lo que sucede en la vida ordinaria. En la vida ordinaria tienes una experiencia consciente cuando desde fuera se hacen impresiones en tu conciencia y por ello entran en tu conciencia los conceptos e ideas. Ahora, sin embargo, tienes ante ti una imagen que no la puede evocar ninguna impresión exterior. Porque no puedes encontrar a Lucifer en ninguna parte del mundo de los sentidos; Es completamente imposible que Lucifer sea una impresión externa en el mundo físico de los sentidos. Tampoco la imagen de la muerte se encuentra en el mundo de los sentidos. Y cuando finalmente la muerte se convierte en Cristo, tienes ante ti una imagen que ciertamente podrías descubrir en última instancia como el recuerdo de un hecho en el mundo exterior, pero que sin embargo se muestra ante ti ahora, en tu entrada en el Mundo Suprasensible, como una imagen que es alcanzable sin ningún apoyo del mundo externo. Pues no es necesaria ninguna impresión exterior para hacer surgir la imagen de la Tentación de Cristo, la conquista de la muerte y la superación de todo lo que Lucifer hizo del hombre. ¿A qué clase de conciencia llegamos entonces?. A una conciencia sin objeto externo. Me he esforzado por conducirles a la Luz no manifiesta y a la Palabra no expresada. Y ahora ya tienen el concepto de la Conciencia sin objeto externo, una conciencia que recibe el contenido de su propio ser.

Nuestras consideraciones nos llevaron entonces a una asombrosa, pero no menos verdadera, comunicación concerniente al Buda. Esto no fue una mera casualidad. Tuve que comenzar la conferencia de ayer, hablando sobre el hombre del movimiento interior, con el fin de explicar cómo el hombre puede dar un paso más aún en la iniciación en los mundos superiores; Y en ese sentido expresé una verdad que tal vez a primera vista es difícil de comprender (volveremos a ella de nuevo) —la verdad, es decir, que Lucifer se muestra en una forma completamente cambiada cuando avanzamos a esta segunda etapa de la iniciación, apareciendo ante nosotros como el gobernante del reino de Venus. Dije también cómo el Sol, que hasta ahora hemos considerado supremo en poder, ahora aparece como un planeta mas entre los siete planetas, y Cristo como el Espíritu del planeta del Sol. Cristo mismo se manifiesta en esta conexión como un Espíritu planetario, hermano del Espíritu de Venus. En otras palabras, Cristo aparece como un hermano de Lucifer. Esto abrió el camino para una consideración del destino post-terrenal del Buda. Pues el destino posterior del Buda no puede ser experimentado vivamente en su verdad pura y original, sin alcanzar esta segunda etapa de iniciación; Es imposible llegar a la verdad que expusimos ayer sobre el Buda, a menos que uno vaya más allá del primer encuentro con la muerte y con Lucifer donde uno contempla la escena de la Tentación y pasa a la siguiente etapa de iniciación donde se manifiestan los siete Espíritus Planetarios. Por lo tanto esto debía ser descrito, primero. Todavía se podría preguntar si la verdad sobre la vida del Buda después de dejar la Tierra no es de alguna manera alcanzable para la conciencia externa —es decir la conciencia, que está dirigida a las impresiones exteriores— entonces la respuesta debe ser que no es posible que con la conciencia terrestre se pueda hacer tal investigación sobre las condiciones de vida y cultura en Marte, como para revelar lo que el Buda realiza allí. Sin embargo, en el momento en que la iniciación penetra hasta el estadio que describimos ayer, es posible que la conciencia sin objeto externo tenga esa experiencia en virtud de su propia naturaleza. Por lo tanto, en relación con esta verdad acerca de Buda, se trata también de adquirir la conciencia sin objeto externo. Las condiciones y circunstancias de los hechos aquí revelados son por supuesto externos —porque el Buda vive realmente en Marte—. Sin embargo, la conciencia no sale de sí misma; en el reconocimiento de tal verdad no se cede a la influencia de una impresión externa, es todavía una conciencia sin objeto externo. De esta manera, os he llevado a la tercera de las tres cosas que presentamos al comienzo de estas conferencias: la conciencia sin objeto externo.

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Mirando hacia atrás sobre este estudio, vemos que hemos encontrado tres etapas o condiciones de la conciencia humana. Primero tenemos la conciencia física ordinaria. Después tenemos la conciencia que se alcanza en la primera etapa de la iniciación, y os he dado como ejemplo de lo que se experimenta en este estado de conciencia la imagen de la “Muerte y Lucifer” o “Cristo y Lucifer, en la Historia de la Tentación”. Finalmente, la tercera etapa de la conciencia es aquella en la que los siete Espíritus planetarios se manifiestan al hombre. E ilustramos esta tercera etapa por referencia a Buda. En la tercera etapa se experimenta el destino de Buda después de que su conversión a Buda no volviendo más a la existencia física en la Tierra. Hemos considerado así tres condiciones de la conciencia humana: la conciencia física; la conciencia de los mundos superiores en la primera etapa tal como la describimos ayer, ilustrándola con la historia de la Tentación; y finalmente una conciencia aún más elevada, la segunda conciencia de una naturaleza suprasensible. A muchos de ustedes tal vez les gustaría mucho si pudiéramos ir más lejos y describir estados todavía más altos de conciencia, pero el tiempo no lo permite. Voy sin embargo a sólo sugerir otra etapa.

¿Qué es lo que podemos experimentar por medio de la conciencia física? Todo nuestro entorno, todo lo que está presente a nuestros sentidos, todos los objetos existentes de la Tierra. ¿Qué podemos experimentar por medio de la segunda conciencia? Dejando por un lado, por el momento, el ejemplo que presentamos de la historia de la Tentación, descubrimos que por medio de la primera etapa de una clase superior de conciencia, se puede descubrir algo más allá de los objetos de los sentidos. Lo encontrarán descrito en líneas generales en mi libro “La Ciencia Oculta” en la parte donde se habla de la Antigua Luna, esa condición planetaria que precedió a nuestra actual Tierra. Esta Antigua Luna ya no existe, y tiene que ser descrita por medio de una conciencia que trabaja sin objeto exterior. La condición lunar de nuestra Tierra está en los mundos superiores. Está presente en los mundos superiores, conservados, como a menudo me han oído decir, en los Registros Akáshicos. De modo que para la primera conciencia de una clase superior tenemos, además de la Historia de la Tentación, todos los procesos que se puede decir que tienen relación con la antigua Luna. Todo lo relacionado con la Antigua Luna es posible describirlo por esta conciencia.

 Y ahora quiero llamar su atención hacia algo más. Hay un profundo significado en el hecho de que, de entre los muchos tipos de experiencia que el hombre adquiere a través de la primera conciencia superior, escogí la historia de la Tentación. Porque cuando nos dirigimos en el mismo estado de conciencia a la Antigua Luna, encontramos allí una repetición de la historia de la Tentación. (Digo una repetición, ¡pero naturalmente tuvo lugar mucho antes!) Es realmente así. Aprendemos cómo Cristo ya en la Antigua Luna superó a Lucifer, y en la escena que se nos da en los Evangelios tenemos que ver, por así decirlo, una repetición del hecho de que Cristo alcanzó la victoria sobre Lucifer. En la Tierra, Cristo rechaza a Lucifer desde el principio. Y esto se debe a que en la Antigua Luna, cuando Él mismo estaba menos evolucionado —porque Cristo también experimenta la evolución— había rechazado, a través de la devoción extrema de Su Ser a los Poderes Supremos, todos los ataques de Lucifer que en aquella época todavía significaban algo para Él. Ya en la Antigua Luna, Lucifer se acercó a Cristo. En la Tierra ya no era peligroso para Él: en la Tierra Cristo rechaza a Lucifer desde el principio. En la Luna, sin embargo, Cristo tuvo que ejercer todas las fuerzas a su disposición para repeler a Lucifer. Esta es entonces la experiencia añadida que viene a nosotros cuando dirigimos la mirada hacia atrás con la conciencia superior al remoto tiempo de la Antigua Luna.

LA TENTACION

Si vamos aún más lejos y alcanzamos la segunda conciencia de una clase superior, entonces, además de aprender acerca de hechos que tienen un significado para la Tierra, como la historia de Buda, también aprendemos nuevamente lo que ya ha sido descrito en mi Ciencia Oculta, nos vamos a la aún más temprana encarnación de nuestra Tierra, —el Antiguo Sol. En ese tiempo lejano las condiciones eran esencialmente diferentes, y la dificultad que se tiene para entender esta sección particular en la Ciencia Oculta puede ser una indicación de lo difícil que es describir el estado del Antiguo Sol. Allí me tomé el trabajo de describir especialmente las imágenes que están menos alejadas del hombre e incluso pueden recordarnos el paisaje de la Naturaleza. En el tiempo en que se escribió “La Ciencia Oculta” se habría encontrado poca comprensión hacia las cosas de una naturaleza más moral que se experimenta en el estudio de la encarnación del Antiguo Sol.

Cuando volvemos a la época del Antiguo Sol, ¡no encontramos ninguna historia de la Tentación! Encontramos el Sol todavía como un planeta entre los siete planetas, encontramos a Venus con Lucifer como su regente; Y ambos, el Espíritu del Sol y el Espíritu de Venus —en otras palabras, Cristo y Lucifer— aparecen a primera vista como hermanos. Solamente al esforzarnos al máximo en nuestros poderes de percepción podemos observar la diferencia entre ellos. Pues la diferencia entre Lucifer y Cristo, en el tiempo del Antiguo Sol no se aprecia desde una observación de su ser externo, requiere una observación y estudio más interior. En efecto, es extraordinariamente difícil encontrar medios exteriores para demostrar en qué consiste la diferencia. Por lo tanto, por favor, tomen lo que voy a decir como si no fuera más que un intento de caracterizar, si puede ser, la diferencia que la conciencia clarividente puede percibir entre Cristo y Lucifer en la época del Antiguo Sol.

Cuando dirigimos nuestra mirada ahora a Cristo, ahora a Lucifer, una nueva percepción comienza a amanecer en nosotros. Lucifer, el soberano de Venus, aparece en una forma extraordinariamente llena de luz, por supuesto quiero decir de luz espiritual. Tenemos la sensación de que todo el resplandor y la brillantez que podemos experimentar en la Tierra al contemplar una manifestación de luz es débil y tenue en comparación con la majestuosidad de Lucifer en el Antiguo Sol. Pero entonces nos damos cuenta, cuando empezamos a percibir sus intenciones —y somos capaces de ver a través de éstas— que Lucifer es un Espíritu dotado en su misma naturaleza de un orgullo infinito, un orgullo tan grande que puede ser una tentación para el hombre. Porque, como es bien sabido, hay cosas que hasta cierto punto no son tentaciones para el hombre, pero que se patentizan cuando crecen en proporciones majestuosas y el orgullo es una de ellas. Cuando el orgullo es majestuosamente grande, tienta al hombre. La grandeza de Lucifer, el orgullo de Lucifer en su majestuosa figura de luz, contiene un elemento seductor. “Luz no manifiesta”, luz que no brilla exteriormente, pero que tiene en sí misma un poder inmenso y fuerte  —que Lucifer tiene en su totalidad.

 ¿Y cómo se ve la figura de Cristo junto a Lucifer? La figura de Cristo en la época del Antiguo Sol —el Señor y Gobernante del planeta Sol— es una imagen de devoción extrema, devoción entera a todo lo que le rodea. Mientras que Lucifer aparece como alguien que sólo piensa en sí mismo —estamos obligados a vestirlo todo en palabras humanas, a pesar de que son bastante inadecuadas— Cristo aparece como completamente entregado, en devoción, a todo lo que está a su alrededor en la totalidad del mundo.

El Gran Mundo no era entonces como es ahora. Si nos transportáramos ahora al presente Sol, colocándonos en el centro circular y mirando alrededor en todas las direcciones, deberíamos percibir en primer lugar las doce Constelaciones del Zodíaco. Éstas no eran entonces externamente visibles; sino que se presentaban doce grandes Formas, doce Seres que dejaban que sus palabras resonaran desde las profundidades de la oscuridad, pues el espacio exterior todavía no estaba lleno de luz. ¿Qué clase de palabras eran éstas? Eran palabras: —la palabra «palabra» no es más que una improvisación, para indicar lo que aquí se quiere decir— eran palabras que hablaban desde los tiempos primitivos, tiempos que aún entonces venían de un pasado remoto y antiguo. Los doce eran Doce Iniciadores de los Mundos. Hoy vemos en las direcciones de estos Doce Iniciadores de los Mundos los doce Signos del Zodíaco, pero en ellos resuena, para el alma que está abierta a la totalidad, el ser original de la Palabra No Hablada de los Mundos, que podía tomar la forma de las doce Voces. Y—ahora debo comenzar a hablar más en imágenes; las palabras humanas no son suficientes— mientras que Lucifer tuvo el impulso de iluminar todas las cosas con la luz que vivía en él llegando por lo tanto a conocerlo todo, el Cristo, por otro lado se entregó a la Impresión de esta Palabra de los Mundos, la recibió en Sí mismo en su totalidad de modo que el Alma de Cristo devino en el Ser que reunió en Sí Mismo todos los grandes Secretos del Mundo que resonaban en Él a través de la Palabra no Expresada. Tal es el contraste que se presenta; el Cristo que recibe la Palabra de los Mundos y el orgulloso Lucifer, el Espíritu de Venus, que rechaza la Palabra de los Mundos, queriendo fundar y establecerlo todo con su propia luz.

Toda la evolución posterior es el resultado directo de lo que Lucifer y Cristo eran en ese tiempo. El Ser de Cristo, como vimos, recibió en Él los grandes y abarcadores secretos de los Mundos. El Ser de Lucifer, teniendo lo que sólo puedo describir como una “figura orgullosa de Luz”, perdió por lo tanto su reino, perdió su soberanía en Venus.

Por otros motivos, pues entrar detalles nos llevaría demasiado lejos, los otros Espíritus Planetarios perdieron también sus reinos, o más bien cambiaron su naturaleza. Pero no necesitamos pararnos ahora aquí. Lo que es importante para nosotros es el contraste entre Cristo y Lucifer. Llegó el momento en que Lucifer perdió más y más su gobierno; El reino de Venus poco a poco se fue apartando de él.   Lucifer con su luz se convirtió en un gobernante destronado, y el planeta Venus a partir de entonces tuvo que prescindir de un gobernante apropiado y por lo tanto estuvo obligado a sufrir un rezago evolutivo. El Cristo, sin embargo, retuvo durante el tiempo del Antiguo Sol la Palabra de los Mundos, y esta Palabra de los Mundos tiene la cualidad de encenderse a una nueva luz en el alma del que la recibe; de modo que desde entonces la Palabra de los Mundos se convirtió en la Luz de Cristo, y el planeta del cual el Cristo fue gobernante, el Sol, se convirtió en el centro de todo el sistema planetario y los otros planetas se sometieron a Él. Lo mismo ocurrió también con sus Gobernantes espirituales.

Deberíamos dejar que estas escenas vivan ante nosotros, debemos aprender a ver la divergencia que surgió en el tiempo del Antiguo Sol entre el camino de Lucifer y el camino de Cristo. Lucifer se rezagó, tuvo que quedarse atrás en su evolución, y volvió a rezagarse durante el tiempo de la Antigua Luna. Cristo siguió adelante. El Espíritu de Cristo, el Espíritu del Sol, se convirtió en un Espíritu que evolucionó hacia adelante hasta que finalmente pudo aparecer en la Tierra en la Forma que frecuentemente he descrito. A través de su devoción al Mundo, a través de su recibir e identificarse con la Divina Palabra Creadora No Expresada, por haber rechazado todo tipo de orgullo y haber puesto siempre la devoción en el altar de la Palabra de los Mundos, paso de gobernante planetario en el Antiguo Sol, a convertirse en el Gobernante Solar de todos los planetas, que fueron conquistados como parte del reino del Sol. Cuando se conoce esto —estoy hablando aquí más particularmente a aquellos que escucharon mis conferencias en Helsingfors (Los Seres Espirituales en los Cuerpos Celestiales y en los Reinos de la Naturaleza. GA 136)—  sabiendo esto, no lo sentirán como una contradicción con lo que expuse en aquellas conferencias sobre Cristo como un Espíritu del Sol de una clase superior a los Espíritus de los planetas. Porque por supuesto estábamos hablando de nuestro tiempo, del día de hoy. Cristo está muy por encima de los otros Espíritus Planetarios. Él es el Espíritu del Sol.

Aquí, sin embargo, no estamos simplemente describiendo cómo los cuerpos planetarios individuales son acelerados a la vida por sus Espíritus, pues nuestra tarea es sobre todo describir los diversos estados de conciencia, debemos mostrar cómo Cristo a través de Su propio carácter especial y durante el curso de la evolución que tuvo lugar entre el antiguo Sol y el tiempo presente, Su Naturaleza ha pasado por una evolución ascendente y de ser un Espíritu de la misma naturaleza que los Espíritus Planetarios se ha convertido en el Gobernante o Regente de todo el Sistema Solar.

Como he dicho, el tiempo no nos permite entrar en una descripción de la tercera conciencia de grado superior. Sólo mencionaré que la condición del Antiguo Saturno, la primera que ordinariamente se puede describir de las sucesivas encarnaciones de nuestra Tierra, puede ser experimentada con esta tercera conciencia superior. Como pueden ver, es posible hablar de una tercera conciencia superior de un carácter suprasensible. Si realmente queremos seguir la iniciación en su integridad, tendríamos que conducirnos a alturas vertiginosas de la conciencia. Hacerlo parecería desde el principio una especie de presunción y de hecho debemos ser llevados a regiones donde es casi imposible emplear palabras humanas. Por lo tanto, en mi Ciencia Oculta me he abstenido de describir cualquier cosa que pertenezca a estados aún más elevados de conciencia, ya que realmente está fuera de toda cuestión describir las cosas superiores en palabras humanas. En los Misterios se hacía formando signos simbólicos especiales y luego hablando en un lenguaje de símbolos. Por este medio era posible llevar al hombre a estados superiores de conciencia. Tales estados superiores sí existen; podemos hablar de una cuarta y una quinta consciencia de naturaleza suprasensible. Continúa, de hecho, sin límite. Todo lo que podemos hacer es decir que para la conciencia suprasensible la evolución toma su curso en una dirección determinada.

Estados planetariosc10

Teniendo en cuenta todo esto, en cualquier caso serán capaces de concebir la posibilidad de que por medio de los diferentes grados de conciencia suprasensible el hombre vea otros mundos aparte del físico; Y cuando recuerden que los primeros rudimentos del hombre físico comenzaron, como se muestra en “la Ciencia Oculta”, durante la condición del Antiguo Saturno, también verán que hay en el hombre una cierta conexión con el mundo de la tercera conciencia suprasensible. Pero aparte de esto, el hombre es, como ustedes saben, guiado y dirigido por Seres superiores a él. Él puede llegar al conocimiento de estos Seres superiores, pues ellos tienen influencia sobre él. Por lo tanto, no será difícil ver que no sólo el hombre, tal como está ante nosotros, ha sido creado a partir de mundos que van hasta la tercera conciencia suprasensible, sino que también tiene conexión con mundos más elevados.

El conocimiento y la experiencia que hemos descrito como alcanzables por medio de los diversos estados de conciencia pueden ser descritos al ser humano ordinario. Él puede comprender que tales estados de conciencia existen. No tiene experiencia directa como hombre en la Tierra de estos estados de conciencia adicionales, pero experimenta sus manifestaciones externas. La conciencia física, que, por supuesto, experimenta directamente. La primera conciencia suprasensible, de la cual experimenta una indicación en la conciencia onírica que no sólo proporciona imágenes arbitrarias de sueños, sino que conduce a una percepción de realidades pertenecientes a un mundo superior. Un desarrollo sistemático más alto de la conciencia del sueño es todo lo que se requiere para que el hombre llegue a la primera conciencia de una naturaleza suprasensible. Esta primera conciencia suprasensible puede dar información sobre las condiciones que prevalecían en la antigua Luna, la anterior encarnación de nuestra Tierra. Por lo tanto, encontrarán que en las comunicaciones ocultas la mayoría de las descripciones, aparte de las relacionadas con la propia Tierra, se refieren a la Antigua Luna; muy a menudo se detienen allí y no avanzan al Antiguo Sol. Este es el caso, siempre que tales comunicaciones estén basadas en la primera conciencia suprasensible, que es la que se da con mayor frecuencia y es la más fácil de alcanzar. Es en esta conciencia que tiene su origen la mayor parte de lo que dio H. P. Blavatsky en la “Doctrina Secreta”. Los ocultistas que tienen un conocimiento real son muy conscientes de este hecho. Por lo tanto, si leen “la Doctrina Secreta”, entonces en todas las grandes y comprensivas comunicaciones que se dan allí en referencia a los tiempos primitivos, encontrarán una referencia escasa a un pasado más lejano que la Antigua Luna.

 La condición de la conciencia onírica puede considerarse así como un primer comienzo —tiene por así decirlo, un hombre sustituto en la Tierra— para la primera conciencia suprasensible. Cuando el hombre entra en un sueño profundo, su conciencia se oscurece; pero no podemos decir que no existe conciencia. Si la consciencia profunda del sueño despertara, es decir, si se despertara fuera del cuerpo, entonces es la segunda conciencia suprasensible. Va más allá que la primera, y conduce a lo que uno puede experimentar en la condición del Antiguo Sol.

Un poco de reflexión nos aclarara lo siguiente. En la conciencia cotidiana vas haciendo movimientos externos. Tales movimientos están conectados con la conciencia diurna, la conciencia de la Tierra. Por otro lado, los movimientos que tienen lugar dentro del hombre —los movimientos del hombre medio que continúan incluso cuando estás dormido— están regulados por la conciencia que podríamos llamar la conciencia del sueño profundo. Los movimientos del corazón y de la respiración son movimientos conectados con esta segunda conciencia y sólo pueden ser comprendidos en toda su conexión con los mundos superiores cuando el hombre despierta fuera de su cuerpo, es decir, en la condición de sueño profundo del cuerpo.

Como pueden ver es muy posible percibir con la inteligencia ordinaria que están estos tres tipos de conciencia. Nos llevaría demasiado lejos ahora investigar las indicaciones que indudablemente existen para llegar a un tipo de conciencia aún más elevada. Sin embargo, hemos demostrado que cada vez que el hombre comienza a reflexionar sobre su vida como hombre de la Tierra, descubre manifestaciones de las conciencias superiores. Por lo tanto, es posible hablar con el hombre de la Tierra de estos estados superiores de conciencia. Se puede señalar primero cómo el hombre experimenta los procesos ordinarios de la vida en la Tierra por medio de su conciencia ordinaria. Uno puede entonces mostrar cómo, si la conciencia onírica fuera sometida a un realce tremendo, experimentaría todo lo que pertenece a las leyes que han sido traídas a la Tierra, por así decirlo, como un legado de la Antigua Luna; y finalmente como si se despertara en un sueño profundo, independientemente del cuerpo, experimentaría las condiciones del Antiguo Sol en esa forma en la que también se extienden hacia las condiciones de la Tierra. Por lo tanto, es posible comunicar estas cosas al hombre en la actualidad, y describirle cómo se manifiestan; Estamos justificados al hacerlo, ya que el entendimiento puede ser despertado por lo que el ocultista investiga. El ocultista habla de diferentes estados de conciencia. En realidad, son mundos diferentes: y se ha convertido en costumbre, como ustedes saben, llamar a estos diferentes estados de conciencia diferentes planos. Lo que se puede estudiar con la conciencia física se llama el plano físico; Lo que es perceptible a la primera conciencia de naturaleza suprasensible, el plano astral; al segundo, el Devacán inferior o plano mental; Y al tercero, el plano mental superior, o Devacán superior. Todavía más lejos, tenemos el plano Budhi y el plano Nirvana. Todo lo que estamos haciendo aquí es simplemente dar otros nombres a los resultados alcanzados en el camino oculto. Ambos caminos conducen a una imagen del hombre. Pues es siempre el hombre quien en sus diversas condiciones o estados esta activo como miembro de los diferentes planos o mundos. Lo que hemos hecho es conducir el conocimiento del hombre desde el punto de vista del Ocultismo, donde hablamos de diferentes condiciones de conciencia y diferentes condiciones de evolución, al conocimiento del hombre desde el punto de vista de la Teosofía. Pues donde el ocultista habla de condiciones de conciencia, el teósofo habla de planos sucesivos. El Ocultismo puede de esta manera ser comunicado abiertamente como Teosofía.

Ahora debemos retroceder un poco. En el curso de nuestras consideraciones han surgido algunos nuevos puntos de vista, y nos conviene abordarlos un poco más a fondo. Tomemos por ejemplo la percepción a la que llegamos de que el hombre es, en su forma externa, un ser humano de tres veces siete miembros. No tenemos tiempo en estas conferencias para explicar el asunto en detalle, pero les pido que recuerden lo que está escrito en “la Ciencia Oculta”, a saber, que antes de esta condición de la existencia de la Tierra, el hombre pasó por otras tres condiciones: Antigua Luna, Antiguo Sol y Antiguo Saturno, y que el primer fundamento para la forma humana física externa ya estaba presente durante el Antiguo Saturno y posteriormente fue sufriendo un continuo cambio y desarrollo. De modo que el maravilloso cuerpo humano que tenemos ante nosotros es el resultado de una larga evolución. Su evolución ha continuado a lo largo de tres grandes fases de la existencia, —Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna. Cada una de ellas puede dividirse en siete, y cada subdivisión de estas grandes fases de la existencia ha dejado su marca en la forma humana. Tres veces siete fuerzas formativas han trabajado sobre la forma y la figura del hombre.

HOMBRE TRIPARTITO

Lo que el hombre ha añadido durante el tiempo de la Tierra, — que por sí solo no se encuentra es, como hemos visto, sólo la parte del hombre que está sujeta a la destrucción. Es la terminación de la forma humana, la acumulación de todas las partes en un todo completo; y esto ha sido destruido por Lucifer. De modo que cuando dividimos al ser humano en tres veces siete miembros, tenemos la expresión del hombre físico en la Tierra tal como viene ante nosotros con todos los cambios que se han ido produciendo en cada condición de las anteriores existencias sucesivas. Es el ser humano físico con el que estamos ocupados aquí. El ocultista debe considerarlo de la manera que hemos hecho en esta conferencia, en la medida que el tiempo lo ha permitido. El teósofo, por otra parte, sólo puede tener su atención dirigida a lo que está presente allí ante él. Podemos decirle: En el hombre, está el cuerpo físico. Cuando nos dispusimos a estudiar al ser humano, llegamos primero a su cuerpo físico, a esa forma sumamente complicada que ha pasado por tantas condiciones de existencia y que hoy se despliega manifestando perpetuamente las huellas dejadas atrás de las condiciones anteriores. Entonces, como recordarán, pasamos a considerar otra cosa. Hicimos un estudio del hombre en sus movimientos interiores; Y permítanme recordarles la conclusión a la que se nos condujo ayer. La forma del hombre la podemos ver, pero los movimientos como tales no lo vemos, y señalé ayer cuán difícil es discriminar entre los movimientos y llegar a una conclusión sobre cuáles son los movimientos esenciales en el hombre. Sin embargo, un hecho surgió naturalmente de nuestro estudio, a saber, que esta facultad de movimiento nos lleva al Antiguo Sol. Por lo tanto, no se sorprenderán cuando continúe diciendo que todos los movimientos interiores en el hombre están conectados con las experiencias que vivio durante la época del Antiguo Sol. Mientras que el hombre como hombre físico lleva en él la impresión de Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna, el hombre como hombre de movimiento interior lleva en él las fuerzas para este movimiento desde la época del Antiguo Sol. El hombre de movimiento interior ha pasado a través del Sol y la Luna, y también la Tierra hasta donde ha llegado. Así distinguimos en el ser humano algo que no es forma, sino que es el fundamento interior del movimiento, y a esto debemos designarlo como el primer hombre invisible. No vemos a este hombre, podemos, sin embargo, ver los resultados externos de su actividad —los movimientos; y lo llamamos el cuerpo etérico, el cuerpo de éter. El cuerpo etérico sólo puede ser percibido por medio de una conciencia superior. El funcionamiento del cuerpo etérico en el mundo físico son los movimientos interiores que el ser humano realiza. Por lo tanto, en la medida en que el hombre ha tenido que someterse a las tres condiciones de existencia que precedieron a la nuestra, se ha convertido en hombre físico; En la medida en que ha tenido que someterse sólo al Sol en el tiempo de la Luna, se ha convertido en un hombre etérico. Y podemos ascender más allá y decir que en la medida en que el hombre ha sufrido el tiempo lunar, se ha convertido en hombre astral, es decir, ha fluido en sus movimientos todo lo que lleva al pensar, sentir y querer. Cuando pasamos más allá de lo externo y corporal, más allá también de lo que está dentro del hombre (en el movimiento interior), llegamos entonces al hombre astral, que tampoco puede ser visto como tal, pero que se manifiesta y llega a expresarse en pensamiento, sentimiento y voluntad. Finalmente, llegamos a ese elemento en el hombre que la Tierra ha comenzado a preparar en él y que será su tarea completar en el futuro. Porque la Tierra está llamada a llevar al desarrollo a la perfección y a formar el Yo del hombre, que ya se ha manifestado en el curso de la evolución de la Tierra y que en el futuro se desarrollará hacia etapas superiores. (Manas, Budhi, Atman). Y ahora tenemos ante nosotros al hombre en sus diferentes miembros.

Por lo tanto, resulta que al tratar de comprender al hombre en su relación con el mundo, no sólo nos encontramos con diferentes condiciones de conciencia que luego identificamos con mundos diferentes, sino que también estamos conducidos a una división del ser humano en varios miembros, —cuerpo físico, cuerpo etérico y así sucesivamente. Por otra parte, por medio de una inteligente observación externa del hombre, podemos llegar a percibir que, si bien el cuerpo etérico no es visible para nosotros, todavía podemos discernir sus manifestaciones aquí en el mundo físico. Las manifestaciones del cuerpo etérico son los movimientos dentro del hombre. Las manifestaciones del cuerpo astral son el pensar, sentir y querer. El Yo se manifiesta a sí mismo, es su propia manifestación. Cuando una vez el hombre es lo suficientemente inteligente como para comprender que los movimientos que hace dentro de él no proceden de su forma, no pueden proceder de nada físico, cuando una vez que puede llegar a la única forma inteligente de considerarlos, a saber, como teniendo su fuente en lo suprasensible, entonces se abre para él la posibilidad —no simplemente de creer, sino de comprender con su entendimiento, la existencia de un cuerpo etérico. Pues vestir el conocimiento oculto en formas que apelan a la conciencia ordinaria, es llevar el ocultismo a la teosofía, vestirla, por así decirlo, con la vestimenta de la teosofía. Así como hallamos que en la teosofía hablamos de planos, volvemos a vestir la verdad con la vestimenta de la teosofía cuando hablamos de los diversos miembros de la naturaleza del hombre. Todo lo que puede decirse del hombre tiene que ser encontrado primero en el camino oculto. Debemos atravesar el mundo entero, debemos alcanzar, como estudiantes de ocultismo, las diversas condiciones de la conciencia; y descubriremos que estas diversas condiciones de la conciencia pueden darnos una explicación del hombre, pueden de hecho mostrarnos lo que realmente es. Sólo a través del ocultismo se puede entender al hombre en su verdadera naturaleza y en su verdadero ser. La teosofía no es más que un intento de vestir el conocimiento oculto en verdades inteligentemente declaradas, para que los hombres puedan tener una visión del conocimiento oculto. Los hechos de los que he estado hablando, si los prueban inteligentemente, los encontrarán armonizando uno con otro de innumerables maneras, armonizados también con el mundo entero. La prueba inteligente es la única manera de encontrar la confirmación de los resultados obtenidos en el Ocultismo.

Aparece un segundo punto que también requiere ser explicado un poco más, puesto que debemos dejar claro que aunque la teosofía y el ocultismo parecen al principio conducir a contradicciones (hemos aclarado en la primera conferencia de este curso cuál es nuestra actitud hacia tales contradicciones), el estudio posterior siempre conducirá a la solución de las mismas. Esto ya lo habrán visto en muchos casos en estas conferencias. Tal vez, sin embargo, ahora se presentarán nuevas contradicciones cuando lo que acabamos de decir se tome en relación con lo que se dijo en anteriores conferencias del curso. Es imposible tratar hoy con todas las posibles contradicciones, pero hay una que me gustaría tratar de resolver con la ayuda del conocimiento oculto alcanzable en la segunda conciencia de tipo suprasensible. Muchos de ustedes recordarán que yo —y otros también— hemos señalado repetidamente el carácter cósmico del Cristo, y he mostrado cómo Él supera en su misma naturaleza a todos los demás fundadores de las religiones. Sólo es de esperar que este carácter único del Ser Crístico se encuentre más fácilmente con el reconocimiento en Occidente, ya que en Occidente se desarrolla especialmente el sentido histórico. Para que la evolución de la Tierra tenga lugar de tal manera que permita a los hombres pasar por muchas encarnaciones diferentes, Occidente buscará naturalmente un “centro de gravedad” para esta evolución. Por lo tanto, sólo puede sorprender que se encuentren todavía occidentales que no estén preparados para admitir este centro de gravedad de la evolución, que es, en efecto, el Impulso de Cristo. Hablar de reencarnación del Cristo sería cometer el mismo error que imaginar que un par de balanzas pudieran mantenerse en equilibrio en más de un punto. Visto desde este aspecto, el asunto es sumamente simple.

Hay, sin embargo, otro fundamento moral que debemos tener en cuenta en su efecto sobre la relación del ser humano con el Cristo, que debe considerarse como el Impulso de la Evolución de la Tierra. Es como sigue. Cristo entró en la evolución de la Tierra en un momento particular. Los hombres que viven en la actualidad se encarnaron antes de la venida de Cristo y ahora están encarnados de nuevo. Así han vivido no sólo durante el tiempo de la evolución de la Tierra cuando Cristo todavía no estaba presente, sino que también viven ahora cuando Cristo  está presente; y la objeción frecuentemente hecha desde el punto de vista materialista, que si Cristo fuera tan importante, entonces una única aparición en la Tierra significaría una injusticia para la Humanidad, se derrumba. Sin embargo todavía se oye a la gente preguntar; “¿Cómo se puede permitir tal injusticia que todos los hombres que vivieron antes de Cristo no han tenido el beneficio de su obra, mientras que los que viven después de Él tienen este beneficio?” ¡Pero son los mismos seres humanos! Tal objeción no debería ser planteada en los aposentos teófilos. Y sin embargo, esta objeción abre un tema de gran importancia. Pues hay algunos casos en los que la objeción esta en cierto sentido justificada; y uno de estos casos, como verán si se detienen a reflexionar, es el caso del Buda.

Mientras que los seres humanos en la Tierra nacen una y otra vez y pueden así siempre llegar a una experiencia del Impulso de Cristo en sus encarnaciones después del tiempo de Cristo, el Buda alcanzó en tiempos pre-cristianos la etapa de evolución que le quitó la necesidad de volver a un cuerpo terrenal. Esto significa que el Buda pertenece por lo tanto a un número muy pequeño de seres humanos que vivieron en la Tierra y luego la dejaron, antes de que Cristo viniera. Y es posible que desee saber, ¿cuál es la relación del Cristo con Buda? Aparte de lo que mencioné ayer, de ese Buda que brilló desde los mundos superiores hacia el cuerpo astral del niño Jesús de Lucas, ¿cómo se unen el Cristo y el Buda? ¿Es realmente así, que Buda dejó la Tierra antes de que Cristo encarnara? Que se dirigió a Marte, de modo que el Buda y Cristo por así decirlo se cruzaron uno con otro? Sólo con la ayuda de un profundo conocimiento oculto podemos esperar resolver este dilema. Recuerden todo lo que he dicho. Les expliqué cómo el Cristo estaba unido con el Sol. De hecho, sólo a través del bautismo de Juan, o mejor dicho, a través del Misterio del Gólgota mismo, el Cristo entró en unión con la Tierra. El Cristo es por lo tanto un Espíritu del Sol y tenemos que buscarlo, antes de que el Misterio del Gólgota tuviera lugar en la Tierra, en estrecha conexión con Su Reino, el Sol. Zaratustra lo buscó allí. Y es durante el tiempo en que Cristo estaba trabajando como Regente en el reino del Sol, cuando todavía no había extendido Su gobierno a la Tierra —en todo caso, aún no por medio de Su Impulso— que la vida de Buda toma su curso en la Tierra. Y ahora debemos volver a las encarnaciones anteriores de Buda, si queremos llegar a la verdad en esta materia. Sabemos que Buda era un Bodhisattva; trabajó en la Tierra durante largos períodos de tiempo como Bodhisattva. Estos Bodhisattvas no tienen en ellos un alma humana ordinaria. Su caso es muy especial. Deben recordar aquí la descripción en La Ciencia Oculta del comienzo de la evolución de la Tierra, —cómo, después del intervalo entre la Antigua Luna y la Tierra, el Sol se reunió con la Tierra y los otros planetas, y cómo todos se volvieron a separar como si fueran una cáscara tras otra. (Ver también mi ciclo de conferencias sobre las Jerarquías Espirituales.) Hubo, por lo tanto, un tiempo donde la Tierra estuvo unida con el Sol. Entonces se separaron, y ustedes saben que después de eso vino también la separación de la Luna, y el fortalecimiento de la Tierra a través de almas procedentes de otros planetas.

Ahora fijemos nuestra atención en el momento en que el Sol se separa de la Tierra. Cuando tuvo lugar esta separación, los dos planetas Venus y Mercurio —les estoy dando sus nombres astronómicos— estaban todavía unidos al Sol. Sólo se separó la Tierra, Venus y Mercurio permanecieron dentro del Sol. Por lo tanto, tenemos ahora el Sol y la Tierra. En la Tierra, la evolución continúa. Sólo queda un pequeño número de seres humanos; otros emigran a los diferentes planetas, para volver más tarde. Con el Sol también se fueron Seres; porque el mundo no consiste sólo en materia externa, sino de Seres. Los Seres que se fueron con el Sol cuando este se separó de la Tierra. Y su Líder es el Cristo. Porque en aquel tiempo en la evolución de la Tierra cuando el Sol se separó de la Tierra, lo que uno puede llamar la prioridad de Cristo sobre Lucifer y los otros Espíritus planetarios ya se había cumplido. Luego, más tarde, Venus y Mercurio se separaron.

Consideremos por un momento la salida de Venus del Sol. Junto con Venus hay Seres que al principio se habían ido con el Sol, pero no pudieron permanecer allí. Entonces se separan y habitan en Venus. Entre ellos estaba el Ser que está detrás del posterior Buda. Era como un mensajero del Cristo para los habitantes de Venus. El Cristo lo envió a Venus, y aquí en Venus Buda pasó por toda clase de etapas evolutivas. Más tarde, las almas volvieron de Venus a la Tierra. Las almas humanas ordinarias estaban, por supuesto, poco desarrolladas. Buda, sin embargo, quien también descendió a la Tierra con las almas de Venus, era un Ser altamente evolucionado, tan evolucionado que pudo convertirse de inmediato en un Bodhisattva y más tarde en un Buda. Así tenemos en Buda a quien mucho tiempo atrás había sido enviado por Cristo y tenía la tarea de preparar la obra de Cristo en la Tierra. Para su misión a los hombres de Venus tenía este significado, —que él debía ir previamente a la Tierra, como precursor del sol. Y ahora podrán comprender que habiendo estado Buda con Cristo por un tiempo más largo que los otros hombres de la Tierra —la Tierra antes de ser separada— sólo necesitaba esa parte del Impulso de Cristo que tenía en él desde el Sol, para permitirle seguir el acontecimiento de Cristo desde mundo espiritual. Eso bastaba a Buda. Los otros seres humanos tuvieron que esperar el evento de Cristo en la Tierra. Pero debido a que Buda tenía esta relación especial con Cristo, porque había sido enviado por el Cristo como un precursor, no necesitaba esperar en la Tierra el acontecimiento de Cristo. Él se llevo de la Tierra la capacidad de recordar —incluso sin la ayuda del Cristo que otros hombres necesitan— lo que el yo significa en la Tierra. Por lo tanto, él también pudo mirar hacia abajo y contemplar el acontecimiento de Cristo desde los mundos superiores. Así fue preparada con antelación en el mundo la notable misión que Buda había emprendido a instancias de Cristo. Porque primero fue enviado a los hombres de Venus, —y comparen lo que ahora estoy diciendo con las conferencias que di en Helsingfors— y después en la Tierra; Luego fue a los hombres de Marte y allí sigue trabajando, llevando a cabo en Marte la misión para la que se había estado preparando desde hacía tanto tiempo. En Marte es así, que los hombres que han permanecido allí están en gran peligro, así como los hombres de la Tierra estaban en peligro, de los cuales Cristo los liberó. El peligro para los hombres de Marte es que su cuerpo astral, —ellos tienen como ustedes saben, no un Yo que se desarrolla como en nosotros— su cuerpo astral y por lo tanto indirectamente su cuerpo etérico, puede sufrir una muy seria disminución de fuerza y llegar a secarse. La naturaleza de los hombres de Marte ha demostrado ser de una especie que lleva a guerras terribles. Los hombres de Marte tienden a establecerse permanentemente en un cierto lugar. Los hombres de la Tierra tienen una inclinación cosmopolita; Los hombres de Marte están casados con el suelo, hay muy pocos cosmopolitas entre ellos. Y hay, o más bien hubo en Marte guerras y luchas constantes, debido a que los cuerpos astrales son muy fuertes y no están templados ni suavizados por un Yo. Si lo piensan, entenderán que entre los hombres que se desarrollan así debe haber inevitablemente una cantidad terrible de luchas y conflictos. Marte no es otra cosa que una especie de Antigua Luna reencarnada; lo que el cuerpo astral sostiene no está templado con la influencia suavizante del yo, con el resultado de que los hombres de Marte tienen una lujuria excepcional para la guerra. Los griegos actuaron sobre un verdadero conocimiento cuando hicieron de Marte el Dios de la Guerra. Uno realmente se llena de asombro y maravilla cuando encuentra en el mundo de la leyenda estos ecos de la verdad. Inolvidable es la impresión que se recibe cuando, habiendo descubierto que allí hubo guerras terribles, se encuentra que este conocimiento oculto está presente en los nombres que fueron dados del conocimiento contenido en los antiguos Misterios.

Piensen en la continuación de la vida de Buda, este Maestro de la Compasión y el Amor, este Maestro en la superación de las distinciones de casta, y comprenderán la misión que Buda tuvo en Marte, —introducir algo a lo que los hombres de Marte nunca podrían acceder sin ayuda, algo que les parecería una piedad exagerada, una especie de actitud monástica hacia la vida. Porque era la misión de Buda por medio de un sobresaliente ejemplo de superación de humildad y de pobreza acelerar la vida de los hombres de Marte en esta dirección. Sólo puedo hacer un esbozo imaginativo de la influencia de Buda sobre Marte. El significado de su trabajo allí para los hombres de Marte que viven sin el Yo, es en realidad enteramente similar a la influencia de un Redentor y un Salvador, que libera a los hombres a una concepción superior del mundo. Y mientras en la Tierra la hermandad universal y el amor al prójimo están conectados en su impulso más profundo con el Cristo, el cosmopolitismo en su carácter esencial está conectado con el Acto de Salvación que Buda tiene que cumplir en Marte.

Hay otro punto en nuestro estudio que podría presentar una dificultad, y me gustaría disponer de él antes de separarnos. Es el hecho de que las diversas religiones en la Tierra, que como cada teósofo sabe tienen una fuente única común, están diferentemente relacionadas con las comunicaciones ocultas. Toda religión tiene que ser remitida a su fundador que a través de esta religión dio a conocer a un grupo de personas, de una manera adecuada a su capacidad, alguna experiencia perteneciente a una etapa particular de iniciación. Tienen, por ejemplo, la religión que no es capaz de elevarse al Cristo, el Espíritu del Sol, sino que está especialmente adaptada para elevarse al alma grande y de largo alcance que vivió en el ser que estuvo muchas veces encarnado como Bodhisattva —Una religión que mira hacia arriba en adoración al que es el gran Iniciador, el gran Inspirador, el Buda. Esta religión no puede ascender a la visión de que el Cristo es el Espíritu del Sol que ha descendido a la Tierra. Sólo ven hasta el que es enviado como mensajero; lo juntan, por así decir, con el contenido que sale del Sol y lo convierten en un Espíritu Planetario. Y podemos entender bien que Buda es considerado como un espíritu planetario.

Tal religión, que eleva los pensamientos de los hombres hacia el Espíritu que guía la evolución del Buda, sólo pudo comprender una figura como la de Vishnu en el Trimurti indio. Además, puesto que una religión de este tipo todavía no ha llegado al conocimiento de la victoria universal de Cristo sobre Lucifer, tampoco es capaz de colocar la figura de Lucifer en tal relación con el Cristo como lo podemos hacer hoy en día. Para los seguidores de tal religión, Lucifer parece estar junto al Cristo como una figura independiente, —Su igual, insubordinado. Hemos visto cómo a Lucifer se le da el lugar de una especie de hermano. Esto es lo que tienen cuando Shiva se enfrenta a Vishnu. Miren en la religión de Shiva, estúdienla cuidadosamente; y me seguirán cuando digo que la religión de Shiva de la India se puede entender cuando se tiene conocimiento del Ser de Lucifer. Porque Shiva es en realidad Lucifer en la forma en que todavía no había sido vencido. Todo su culto y ritual, toda la religión de Shiva con sus 60 millones de adherentes—Visto desde este punto de vista, se muestra como una religión eminentemente luciférica. A partir de estos ejemplos, comprenderán fácilmente cómo todas las formas de conocimiento oculto han sido capaces de imprimir su influencia en las diferentes religiones de las distintas etapas, de acuerdo con el carácter y la disposición de los pueblos interesados.

Y ahora quiero pedirles que me sigan en una consideración más. Hemos hablado de la Luz Inmanifiesta y de la Palabra Inexpresada; Y hemos logrado también llegar por muchos desvíos a la Conciencia sin Objeto. Detengámonos ahora un momento en esta trinidad y preguntémonos: ¿Se manifiestan estas tres cosas en nuestro mundo?

La respuesta es que, reuniendo todo lo que se ha dado en el curso de estas conferencias, podemos sin dificultad llegar a un conocimiento de cómo estas tres cosas se expresan en nuestro mundo. ¡Tomen la luz! Cuando dimos una descripción del orgulloso Lucifer, ¡era todo Luz! La luz es esencialmente un atributo de lo espiritual; Y cuando está en el plano físico, el hombre sólo tiene la luz —y desde luego en su expresión más débil— en sus pensamientos. ¿Y dónde tiene el hombre la Palabra Inexpresable, cuando está aquí en el plano físico? Lo que en el Gran Mundo es palabra inexpresable es palabra expresable aquí en el plano físico, y no tardarán mucho en descubrir cuál es el origen y la fuente de la palabra. Es lo que llamamos el alma en el hombre. Mientras la Luz gradualmente se convierte en lo espiritual en el hombre, la Palabra se revela gradualmente en la naturaleza anímica el hombre. Y la Conciencia ¿cómo se manifiesta en el hombre físico? Por el hecho de que la materia externa le toca. Pues la conciencia física necesita un objeto externo, ¡debe, por así decirlo, tener algo que morder! Arriba encontramos: Conciencia sin objeto, Palabra inexpresable, Luz no manifestada. Abajo, encontramos como su última manifestación en el plano físico: la conciencia humana que trabaja en la materia; El alma que revela, aunque en forma oscura, la palabra; Y finalmente la luz que está presente en forma sumamente débil en el pensamiento del hombre. Sólo en el aura humana puede el vidente ver el pensamiento como luz. Todo lo que proviene de la luz sólo puede verlo como aura. Sin embargo, en el pensamiento —en lo que ya es espiritual en el plano físico— podemos reconocer el último reflejo de la Luz Inmanifiesta. Así que, ya ven, el hombre puede, después de todo, expresar estas tres cosas más elevadas que encontramos. Los descubrimos cuando consideramos al hombre como espíritu, alma y materia. Y en la unificación del espíritu y el alma el hombre encuentra la imagen de su yo como una unidad. Sí, incluso esta tríada que encontramos en el plano físico —materia, alma, espíritu— es una revelación de la más alta Trinidad. Los hombres perdieron estas revelaciones primitivas del ocultismo de los tiempos antiguos, y el ocultismo adquirió gradualmente una nueva forma que se encontró con poca comprensión externa. En nuestro tiempo el ocultismo debe volver a encontrar comprensión, en nuestro tiempo debe convertirse en Teosofía. Ha habido un tiempo intermedio cuando los hombres no se elevaron a las verdades ocultas que se les habían comunicado anteriormente, cuando no entendían lo que hoy vemos en las palabras de la Teosofía. Y en este tiempo intermedio se sostuvieron por la última manifestación, el último producto como si fuera de la obra de la Trinidad Superior,  —se sostuvieron a la materia, el alma y el espíritu. Esta etapa dio nacimiento a lo que podríamos llamar Filosofía, que en realidad apareció por primera vez unos seis siglos antes de Cristo y ha continuado hasta nuestros días. Siempre encontrarán que la filosofía comienza desde la última manifestación externa de la gran trinidad que permanece siempre profundamente oculta. La Filosofía ve esparcir ante ella la vida material, y la vida material sola, como si fuera la comida para la conciencia humana. La Filosofía no comprende la Palabra Inexpresable, pero puede sin embargo tener un sentimiento para el elemento del alma en el mundo cuando se revela en el alma del hombre como la palabra expresada. La Filosofía no encuentra la Luz Inmanifestada, sino que la percibe desde lejos, en la medida en que aparece, en su última actividad, en el pensamiento humano, es decir, en aquella parte del espíritu humano que se manifiesta en el mundo exterior. Cuerpo, alma y espíritu  —la mente de los griegos los ve como un hombre triple, y desempeñan su papel justo a través de la era de la filosofía. La humanidad ha estado pasando por una época en su evolución cuando lo Oculto estaba oculto. Oculta también estaba la Teosofía. Todo lo que quedaba para que el hombre se aferrara era lo más externo de todas las revelaciones, era lo que llamamos cuerpo, alma y espíritu. Y esta época ha durado hasta ahora. Pero el tiempo de la Filosofía se cumple. Los filósofos han tenido su día. Lo único que le queda a la Filosofía es salvar para el hombre aquello que el clarividente debe recordar en la primera etapa de su evolución, el Yo, la autoconciencia. Y es importante que la filosofía no falle en esta tarea. Traten de entender mi “Filosofía de la Libertad” desde este punto de vista. El libro está escrito de tal manera que conduce la conciencia filosófica a la nueva era que viene, cuando aquello que puede dar una imagen más exacta y precisa de la Trinidad Superior debe entrar una vez más en la evolución de la humanidad, La Teosofía debe encontrar su camino en la evolución humana.

La era de la filosofía ha llegado a su fin. Más antigua que la Filosofía es la Teosofía, y la Teosofía tomará el lugar de la Filosofía, a pesar de toda oposición. Tiene, por así decirlo, la vida más larga, excede en duración la edad de la Filosofía. Sólo durante un tiempo limitado se puede estudiar al ser humano desde el punto de vista filosófico. Más allá en el pasado, y también en el futuro, se extiende la edad en que el hombre puede ser considerado desde el punto de vista de la Teosofía. Transcender ambos, y sondear el ser del hombre al extremo, es el Ocultismo. Porque detrás de todo conocimiento humano se encuentra el Ocultismo. El Ocultismo es el más antiguo de todos; Tiene la edad más larga del tiempo. Antes de la teosofía estaba el ocultismo; Después de la teosofía, el ocultismo seguirá siendo. Antes de la filosofía, era la teosofía; Después de la filosofía, la teosofía seguirá siendo.

Y ahora, queridos amigos, intentad, entre otros ideales, aprehender éste, que seáis llamados a comprender cómo en nuestro tiempo el ideal filosófico (que ha sido necesariamente sostenido por unos pocos) tiene que fluir hacia un nuevo ideal, El ideal teosófico, que será comprensible para muchos, porque la teosofía es capaz de hablar al hombre desde profundidades mucho más profundas que la filosofía, que no puede ser más que abstracta, ya que es sólo una última copia débil del ser original del hombre en su triplicidad. Si estudiamos el asunto de la manera que hemos hecho, entonces lo estamos viendo todo en el fondo de la historia del mundo como necesidad histórica; Sentimos lo que la teosofía debe ser para el hombre moderno y reconocemos cómo los tres puntos de vista —filosofía, teosofía, ocultismo— son en verdad maneras de entender al hombre que deben desplegarse una tras otra. Que este pensamiento no permanezca sólo como un pensamiento en la cabeza, sino que se hunda profundamente en sus corazones, y aprenderán a apreciar cuán importante, así como la santa teosofía debe ser para nosotros.

Traducido por Gracia Muñoz en Mayo de 2017

 

GA202c3. El camino hacia la Libertad y el Amor y su importancia en los acontecimientos mundiales

Rudolf Steiner – Dornach – 19 de Diciembre de 1920

English version

El hombre está en el mundo por un lado como un ser pensante, contemplativo y como hacedor, como un ser de acción, por el otro; Con sus sentimientos vive dentro de estas dos esferas. Con su sentimiento responde, por un lado, a lo que se le presenta a su observación; y por el otro lado, introduce el sentimiento en sus hechos, en sus acciones. Sólo necesitamos considerar cómo un hombre puede estar satisfecho o insatisfecho con el éxito o la falta de éxito de sus actos, cómo en verdad toda acción va acompañada de impulsos de sentimiento, y veremos que el sentimiento une los dos polos de nuestro ser: el polo del pensamiento y el polo de la voluntad, de la acción. Sólo a través del hecho de que somos seres pensantes somos Hombres en el sentido más verdadero. Consideren también, cómo todo lo que nos da conciencia de nuestra humanidad esencial está conectado con el hecho de que podemos crear interiormente una imagen del mundo que nos rodea, Vivimos en este mundo y podemos contemplarlo. Imaginar que no podemos contemplar el mundo implicaría perder nuestro ser esencial. Como hacedores, como hombres de acción, tenemos nuestro lugar en la vida social y fundamentalmente hablando, todo lo que realizamos entre el nacimiento y la muerte tiene un cierto significado en esta vida social.

En cuanto que somos seres contemplativos, el pensamiento opera en nosotros; En la medida en que somos hacedores, es decir, seres sociales, la voluntad operará en nosotros. No es el caso en la naturaleza humana, ni lo es nunca, que las cosas puedan simplemente ser pensadas intelectualmente una al lado de la otra; la verdad es que lo que es un factor activo en la vida se puede caracterizar como de un aspecto u otro; Las fuerzas del mundo se interpenetran, fluyen unas a otras. Mentalmente, podemos imaginarnos a nosotros mismos como seres de pensamiento y también como seres de voluntad. Pero incluso cuando estamos completamente absortos en la contemplación, cuando el mundo exterior está completamente saciado, la voluntad está continuamente activa. Y de nuevo, cuando estamos haciendo algo, el pensamiento también está activo en nosotros. Es inconcebible que algo proceda de nosotros en el camino de las acciones o andanzas —que también pueden tener efecto en el ámbito de la vida social— sin que nos identifiquemos en el pensamiento con lo que estamos haciendo. En todo lo que es de la naturaleza de la voluntad, está contenido el elemento del pensamiento; y en todo lo que es de la naturaleza del pensamiento, la voluntad está presente. Es esencial ser muy claro acerca de lo que está involucrado aquí si queremos seriamente construir el puente entre el orden mundial moral-espiritual y el orden natural-físico del mundo.

Imaginen que están viviendo por un tiempo puramente en la reflexión como generalmente se entiende, que no están involucrados en ningún tipo de actividad exterior, sino que están completamente absortos en el pensamiento. Sin embargo deben comprender, que en esta vida de pensamiento, también esta activa la voluntad; la voluntad está entonces trabajando en su ser interior, irradiando sus fuerzas al reino del pensamiento. Cuando imaginamos al ser humano pensante de esta manera, cuando nos hacemos conscientes de que la voluntad está irradiando todo el tiempo en los pensamientos, algo ciertamente nos afectará con respecto a la vida y a sus realidades. Si revisamos todos los pensamientos que hemos formulado, encontraremos en cada caso que están vinculados con algo de nuestro entorno, algo que nosotros mismos hemos experimentado. Entre el nacimiento y la muerte no tenemos, en cierto sentido, pensamientos distintos a los que nos trae la vida. Si nuestra vida ha sido rica en experiencias tendremos un rico contenido de pensamientos; si nuestra experiencia de la vida ha sido escasa, tendremos un pobre contenido de pensamientos. El contenido del pensamiento representa nuestro destino interno —hasta cierto punto. Pero dentro de esta vida de pensamiento hay algo que es inherentemente nuestro; Lo que es intrínsecamente nuestro es cómo conectamos un pensamiento con otro y de nuevo lo disociamos, cómo los elaboramos interiormente, cómo llegamos a los juicios y sacamos conclusiones, cómo nos orientamos en la vida del pensamiento —todo esto es inherentemente nuestro. La voluntad en nuestra vida de pensamiento es nuestra.

Si estudiamos esta vida de pensamiento en un cuidadoso autoexamen, ciertamente nos daremos cuenta de que los pensamientos, en lo que respecta a su contenido real, nos vienen desde fuera, pero que somos nosotros mismos los que elaboramos estos pensamientos. —Fundamentalmente hablando, por lo tanto, con respecto a nuestro mundo de pensamientos dependemos totalmente de las experiencias que traemos por nuestro nacimiento, por nuestro destino. Pero a través de la voluntad, que brota de las profundidades del alma, llevamos a lo que viene a nosotros desde el mundo exterior, algo que es inherentemente nuestra propiedad.

Para el cumplimiento de lo que nos exige el autoconocimiento, es muy importante mantener separados en nuestras mentes por un lado, el contenido del pensamiento que nos viene del mundo circundante y por otro lado, la fuerza de la voluntad, que viene de dentro de nuestro ser, irradiando en el mundo del pensamiento. ¿Cómo nos volvemos en realidad interiormente más y más espirituales?  —No tomando el mayor número posible de pensamientos del mundo circundante, pues estos pensamientos simplemente reproducen en imágenes este mundo exterior, que es el mundo físico y material. Correr constantemente en busca de sensaciones no nos hace más espirituales. Nos volvemos más espirituales a través del trabajo interior, permeable, que llevamos a cabo en nuestros pensamientos.

Por eso la meditación también consiste en no caer en pensamientos fortuitos, sino en mantener ciertos pensamientos fácilmente contemplados en el centro de nuestra conciencia, atrayéndolos allí con un fuerte esfuerzo de voluntad. Y cuanto mayor sea la fuerza e intensidad de esta irradiación interna de la voluntad en la esfera del pensamiento, en más espirituales nos convertiremos. Cuando tomamos los pensamientos del mundo material exterior —y entre el nacimiento y la muerte sólo podemos tomar tales pensamientos— nos convertimos, como ustedes pueden fácilmente comprobar, en libres; porque estamos entregados a las concatenaciones de cosas y acontecimientos en el mundo exterior; en lo que se refiere al contenido real de los pensamientos, estamos obligados a pensar como prescribe el mundo exterior; sólo cuando elaboramos los pensamientos nos volvemos libres en el sentido real.

Ahora es posible alcanzar la libertad completa en nuestra vida interior si cada vez borramos y excluimos más el contenido real del pensamiento, en la medida en que este viene de fuera, y acentuamos en mayor actividad el elemento de voluntad que fluye a través de nuestros pensamientos cuando formamos juicios, sacando conclusiones y cosas por el estilo. De este modo, nuestro pensamiento se convierte en lo que he llamado en mi “Filosofía de la Libertad”: en pensamiento puro. Pensamos, pero en nuestro pensamiento no hay nada sino voluntad. He puesto especial énfasis en esto en la nueva edición del libro (1918). Lo que está dentro de nosotros está en la esfera del pensamiento. Pero el pensamiento puro también puede llamarse voluntad pura. Así, desde el reino del Pensamiento llegamos al reino de la Voluntad, cuando nos volvemos interiormente libres; Nuestro pensamiento alcanza tal madurez que está enteramente irradiado por la voluntad; ya no toma nada de fuera, sino que su propia vida es de naturaleza volitiva. Al fortalecer progresivamente el impulso de la voluntad en nuestro pensamiento, nos preparamos para lo que he llamado en la “Filosofía de la Libertad”, “Imaginación Moral”.

La Imaginación Moral se eleva a las Intuiciones Morales que entonces impregnan e iluminan nuestra voluntad que ahora se ha convertido en pensamiento, o nuestro pensamiento que ahora se ha convertido en voluntad. De esta manera nos elevamos por encima del dominio de la «necesidad» que impera en el mundo material, nos impregnamos de una fuerza que es inherentemente nuestra y nos preparamos para la Intuición Moral. Y todo lo que puede fluir en el hombre desde el mundo espiritual tiene su fundamento, principalmente, en estas Intuiciones Morales. Por lo tanto, la libertad nace cuando permitimos que la voluntad se convierta en una fuerza cada vez más y más poderosa en nuestro pensamiento.

Ahora consideremos al ser humano desde el polo opuesto, el de la voluntad. ¿Cuándo se presenta la voluntad con particular claridad a través de lo que hacemos? —Cuando estornudamos, digamos que también estamos haciendo algo, pero ¡no podemos atribuirnos a nosotros mismos ningún impulso definitivo de voluntad cuando estornudamos! Cuando hablamos, estamos haciendo algo en lo que la voluntad está indudablemente contenida. Pero piensen cómo, al hablar, la intención deliberada y la ausencia de intención, volición y ausencia de volición, se entremezclan. Tenemos que aprender a hablar, de tal manera que ya no estemos obligados a formular cada palabra a golpe de un esfuerzo de voluntad; pues también un elemento instintivo entra en el habla. Al menos, es así en la vida cotidiana, y lo es enfáticamente en el caso de aquellos que no se esfuerzan por la espiritualidad. Los marrulleros, que siempre abren la boca para decir alguna cosa u otra en la que se encuentra muy poco pensamiento, dan a los demás la oportunidad de notar —ellos mismos, por supuesto, no lo notan— cuánto hay en el discurso que es instintivo e involuntario.

Pero cuanto más salimos de nuestra vida orgánica y pasamos a actividades liberadas, por así decirlo, de procesos orgánicos, más llevamos los pensamientos a nuestras acciones y hechos. Los estornudos son todavía enteramente una cuestión de vida orgánica; El hablar se relaciona en gran parte con la vida orgánica; caminando realmente hay muy poco; lo que hacemos con las manos, también muy poco. Y así vamos gradualmente a acciones cada vez más emancipadas de nuestra vida orgánica. Acompañamos estas acciones con nuestros pensamientos, aunque no sabemos cómo fluye la voluntad en estos pensamientos. Si no somos sonámbulos y no vamos en esta condición, nuestras acciones siempre van acompañadas de nuestros pensamientos. Llevamos nuestros pensamientos a nuestras acciones y cuando nuestras acciones evolucionan más hacia la perfección, mas se están llevando nuestros pensamientos hacia ellas.

Nuestra vida interior se profundiza constantemente cuando enviamos la voluntad —nuestra propia fuerza inherente— a nuestro pensamiento, cuando impregnamos nuestro pensamiento con voluntad. Traemos la voluntad al pensamiento y, por lo tanto, alcanzamos la libertad. A medida que gradualmente perfeccionamos nuestras acciones finalmente conseguimos enviar pensamientos a estas acciones; Irradiamos nuestras acciones —que proceden de nuestra voluntad— con pensamientos. Por un lado (hacia adentro) vivimos una vida de pensamiento; Lo impregnamos con la voluntad y así encontramos la libertad. Del otro lado (hacia fuera) nuestras acciones fluyen de nuestra voluntad, y las impregnamos con nuestros pensamientos. (Diagrama IX).

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Pero, ¿por qué medios evolucionan nuestras acciones hacia una mayor perfección? Para utilizar una expresión invariablemente polémica —¿Cómo lograr una mayor perfección en nuestras acciones?. Logramos esto desarrollando en nosotros la fuerza que sólo puede designarse con las palabras: devoción al mundo exterior. —Cuanto más crece y se intensifica nuestra devoción al mundo exterior, más este mundo exterior nos mueve a la acción. Pero es sólo a través del despliegue de la devoción al mundo exterior que logramos impregnar nuestras acciones con pensamientos. ¿Qué es, en realidad, la devoción al mundo exterior? La devoción al mundo exterior, que impregna nuestras acciones con pensamientos, no es otra cosa que el Amor.

Así como alcanzamos la libertad irradiando la vida del pensamiento con la voluntad, también alcanzamos el amor impregnando la vida de la voluntad con pensamientos. Desarrollamos el amor en nuestras acciones dejando que los pensamientos irradien en el reino de la voluntad; desarrollamos la libertad en nuestro pensamiento dejando que lo que es de naturaleza volitiva irradie en nuestros pensamientos. Y porque, como hombres, somos un todo unificado, cuando llegamos al punto donde encontramos la libertad en la vida del pensamiento y del amor en la vida de la voluntad, habrá libertad en nuestras acciones y amor en nuestro pensamiento. Cada uno irradia al otro: la acción llena de pensamiento es forjada en el amor; el pensamiento que está impregnado de voluntad da lugar a acciones y hechos verdaderamente libres.

Así podemos ver cómo en el ser humano los dos grandes ideales, la Libertad y el Amor, crecen juntos. La libertad y el amor son también lo que el hombre, de pie en el mundo, puede llevar a la realización en sí mismo de tal manera que, a través de él, se une uno con el otro para el bien del mundo.

Podemos preguntarnos: ¿Cómo se alcanza el ideal, el ideal más elevado, en la vida permeada por la voluntad en el pensamiento? Ahora bien, si la vida del pensamiento fuera algo que representara procesos materiales, la voluntad nunca podría penetrar plenamente en el reino de los pensamientos y arraigar cada vez más allí. La voluntad a lo sumo sería capaz de rayar en estos procesos materiales como una fuerza organizadora. La voluntad sólo puede tener un efecto real si la vida del pensamiento es algo que no tiene una realidad física exterior. ¿Qué debe ser entonces?.

Podrán imaginar lo que debe ser si toman una imagen como punto de partida. Si tienen aquí un espejo y aquí un objeto, el objeto se refleja en el espejo; sfgi luego se colocan detrás del espejo, no encontraran nada. En otras palabras, ustedes tienen una imagen —nada más. Nuestros pensamientos son imágenes en este mismo sentido. (Diagrama X) ¿Cómo se explica esto? —

 

En una conferencia anterior dije que la vida del pensamiento como tal no es una realidad del momento inmediato. La vida del pensamiento irradia desde nuestra existencia antes del nacimiento, o más bien, antes de la concepción. La vida del pensamiento tiene su realidad entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y así como aquí el objeto se coloca ante el espejo y lo que presenta es una imagen —sólo eso y nada más— así lo que desplegamos como la vida del pensamiento se vive en el sentido real entre la muerte y un nuevo nacimiento, y sólo irradian en nuestra vida desde el nacimiento. Como seres pensantes, tenemos dentro de nosotros una realidad espejo solamente. Porque esto es así, la otra realidad que, como ustedes saben, surge del proceso metabólico, puede penetrar en el espejo de la vida del pensamiento. Si, como muy raramente es el caso hoy en día, hacemos esfuerzos sinceros por desarrollar un pensamiento imparcial, veremos que la vida del pensamiento consiste en una imagen-espejo, si miramos el pensamiento en su forma más pura —las matemáticas. El pensamiento matemático fluye completamente de nuestro ser interior, pero sólo tiene una existencia espejo. A través de las matemáticas, la composición de objetos externos puede ser analizada y determinada; pero los pensamientos matemáticos en sí mismos son sólo pensamientos, existen simplemente como imágenes. No se han adquirido de ninguna realidad exterior.

Pensadores abstractos como Kant también emplean una expresión abstracta. Dicen: los conceptos matemáticos son a priori. – A priori, (apriority) significa “de lo que es antes”. [E.Ed: Ver Diccionario de Oxford.] ¿Pero por qué los conceptos matemáticos son a priori? Porque fluyen de la existencia anterior al nacimiento, o más bien de la concepción precedente. Esto es lo que constituye su “aprioridad”. Y la razón por la que parecen reales a nuestra conciencia es porque son irradiados por la voluntad. Esto es lo que los hace reales. ¡Piensen cómo se ha convertido el pensamiento moderno abstracto cuando utiliza palabras abstractas para algo que, en su realidad, no se entiende! Los hombres como Kant tenían una idea débil de que traemos las matemáticas con nosotros desde nuestra existencia antes del nacimiento, y por lo tanto llamaron a priori las conclusiones de las matemáticas. Pero el término “a priori” realmente no nos dice nada, en realidad, señala algo meramente formal. En cuanto a la vida del pensamiento, que con su existencia-espejo debe ser irradiada por la voluntad para convertirse en realidad, las tradiciones antiguas hablan de Semblanza. (Diagrama XI, Schein.)

Consideremos ahora el otro polo de la naturaleza del hombre, donde los pensamientos fluyen hacia la esfera de la voluntad, donde los actos se realizan con el Amor. Aquí nuestra conciencia está, por decirlo así, rayando, rebotando en la realidad. No podemos mirar a ese reino de oscuridad, un reino de tinieblas para nuestra conciencia, donde se despliega la voluntad cuando levantamos un brazo o giramos la cabeza, a menos que tomemos conceptos suprasensibles en nuestra ayuda. Movemos un brazo; pero su complicado proceso de funcionamiento permanece tan escondido de la conciencia ordinaria como lo que ocurre en el sueño profundo, en el sueño sin sueños. Percibimos nuestro brazo; percibimos cómo nuestra mano agarra un objeto. Esto es porque permeamos la acción con pensamientos. Pero los pensamientos mismos que están en nuestra conciencia todavía son sólo apariencia. Vivimos en lo que es real, pero no irradia en nuestra conciencia ordinaria. Las tradiciones antiguas hablan aquí del Poder (Gewalt), porque la realidad en la que vivimos está, de hecho, permeada por el pensamiento, pero sin embargo el pensamiento en cierto sentido, esta rebotando de ella durante la vida entre el nacimiento y la muerte. (Diagrama XI).

Entre estos dos polos yace el factor de equilibrio que une a los dos: une la voluntad que irradia hacia la cabeza con los pensamientos que, como fluyen en hechos forjados con amor, se sienten, por decirlo así, con el corazón. Este medio de unión es la vida del sentimiento, que es capaz de dirigirse hacia la voluntad así como hacia los pensamientos. En nuestra conciencia ordinaria vivimos en un elemento mediante el cual comprendemos, por un lado, lo que viene a expresarse en nuestro pensamiento permeado por la voluntad con su predisposición a la libertad, mientras que por otro lado tratamos de asegurar que lo que pasa más en nuestras acciones se llene cada vez más con pensamientos. Y lo que forma el puente que conecta ambos ha sido llamado desde tiempos antiguos Sabiduría. (Diagrama XI).

En su cuento de hadas, La serpiente verde y el hermoso lirio, Goethe ha dado indicaciones de estas antiguas tradiciones en las figuras del rey de oro, el rey de plata y el rey de bronce. Ya hemos demostrado desde otros puntos de vista cómo estos tres elementos deben volver a la vida, pero en una forma completamente diferente —los tres elementos a los que apuntaban los conocimientos instintivos antiguos y que sólo pueden revivir si el hombre adquiere el conocimiento dado por la Imaginación, Inspiración, e Intuición.

Pero, ¿qué es lo que realmente ocurre cuando el hombre despliega su vida de pensamiento? —¡Que la realidad se convierte en apariencia! Es muy importante tener claro esto. Llevamos con nosotros la cabeza, que con su cráneo duro y su tendencia a la osificación, presenta, incluso exteriormente, una imagen de lo que está muerto, en contraste con el resto del organismo vivo. Entre el nacimiento y la muerte llevamos en la cabeza aquello que, desde un tiempo anterior, cuando era realidad, entra en nosotros como apariencia, y del resto de nuestro organismo impregnamos esa apariencia con el elemento que emana de nuestros procesos metabólicos, lo impregnamos con el elemento real de la voluntad. Allí tenemos dentro de nosotros una semilla, una entidad germinativa que, ante todo, es parte de nuestra humanidad, pero también significa algo en el cosmos. Piénsenlo: un hombre nace en un año determinado; antes  estaba en el mundo espiritual. Cuando sale del mundo espiritual, el pensamiento que es la realidad, se convierte en apariencia, y lleva a esa apariencia las fuerzas de su voluntad que proceden de una dirección completamente distinta, surgiendo de partes de su organismo distintas de la cabeza. Así es como el pasado, muriendo en apariencia, se enciende de nuevo para convertirse en realidad del futuro.

Vamos a entender esto correctamente. ¿Qué sucede cuando el hombre se eleva al pensamiento puro, al pensamiento irradiado por la voluntad? —Sobre el fundamento del pasado que se ha disuelto en la apariencia, a través de la fructificación por la voluntad que surge de su yoidad, se despliega dentro de él una nueva realidad que conduce al futuro. Él es el portador de la semilla del futuro. Los pensamientos del pasado, como realidades, son como el suelo-madre; en este suelo-madre se coloca lo que viene del yo individual y la semilla es enviada al futuro para la vida futura.

En el otro lado, el hombre evoluciona impregnando sus hechos y acciones, su naturaleza de voluntad, con pensamientos; con actos que se realizan con amor. Tales hechos se separan de él. Nuestras acciones no permanecen confinadas a nosotros mismos. Se convierten en acontecimientos del mundo; y si están permeadas por el amor, entonces el amor va con ellas. En lo que respecta al cosmos, una acción egoísta es diferente de una acción permeada por el amor. Cuando, a través de la apariencia, a través de la fructificación por la voluntad, desplegamos lo que procede de nuestro ser íntimo, entonces lo que fluye hacia el mundo desde nuestra cabeza encuentra nuestras acciones impregnadas de pensamiento. Y así como cuando se despliega una planta ya contiene en su flor la semilla a la que debe venir la luz del sol, el aire exterior, y así sucesivamente, a lo que algo debe ser traído desde el cosmos para que pueda crecer, en lo que se despliega a través de la libertad debe encontrarse un elemento en el que crecer a través del amor que vive en nuestros actos.

Así, el hombre permanece dentro del gran proceso de la evolución del mundo, y lo que ocurre dentro del límite de su piel y fluye más allá de su piel en forma de hechos, tiene significado no sólo para él, sino para el mundo, para el Universo. Él pone su granito en la arena de los acontecimientos cósmicos, en los acontecimientos del mundo. Lo que era la realidad en épocas anteriores se convierte en apariencia en el hombre, la realidad se disuelve continuamente, y su apariencia es acelerada de nuevo por la voluntad, surgiendo una nueva realidad. Aquí tenemos —como si espiritualmente pudiéramos poner nuestro dedo sobre ello— lo que también se ha hablado desde otros puntos de vista. ¡No hay conservación eterna de la materia! La materia se transforma en apariencia y la apariencia se transforma en realidad por la voluntad. La ley de la conservación de la materia y la energía afirmada por la física es una ilusión, porque sólo se tiene en cuenta el mundo natural. La verdad es que la materia está continuamente transformándose en apariencia; y una nueva creación tiene lugar en lo que a través del Hombre, que se presenta ante nosotros como el logro supremo del cosmos, la apariencia se transforma nuevamente en Ser (Sein).

También podemos ver esto si nos fijamos en el otro polo  —sólo que este no es tan fácil de percibir. Los procesos que finalmente llevan a la libertad ciertamente pueden ser capturados por el pensamiento imparcial. Pero ver correctamente el caso de este otro polo se necesita un cierto grado de desarrollo científico-espiritual. Porque aquí, para empezar, la conciencia ordinaria rebota cuando se enfrenta a lo que las antiguas tradiciones llaman Poder. Lo que se vive como Poder, como Fuerza, está verdaderamente permeado por pensamientos; pero la conciencia ordinaria no percibe que así como la voluntad entra más y más en el mundo del pensamiento con una facultad cada vez mayor de juicio, así cuando llevamos los pensamientos a la naturaleza de la voluntad, cuando superamos el elemento del Poder más y más completamente, también impregnamos lo que es meramente Poder con la luz del pensamiento. En un polo del ser humano vemos la superación de la materia; en el otro polo, vemos el nuevo nacimiento de la materia.

Como he señalado brevemente en mi libro Enigmas del alma, el hombre es un ser triple: como hombre de sistema nervioso y perceptivo es portador de la vida del pensamiento, de la percepción; como ser rítmico (respiración, sangre circulante), es portador de la vida del sentimiento; como ser metabólico, es portador de la vida de la voluntad. Pero ¿cómo, entonces, opera el proceso metabólico en el hombre cuando la voluntad se despliega cada vez más en el amor? Opera en que, como el hombre realiza tales actos, la materia es continuamente superada. Y qué es lo que se despliega en el hombre cuando, como ser libre, encuentra su camino en el pensamiento puro, que es, sin embargo, realmente de la naturaleza de la voluntad? —¡Nace la materia!— ¡Contemplamos el devenir-en-ser de la materia! Llevamos en nosotros lo que hace nacer la materia: nuestra cabeza; Y llevamos en nosotros lo que destruye la materia, donde podemos ver cómo se destruye la materia: nuestro organismo de las extremidades y del metabolismo.

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Esta es la manera en que debemos estudiar al hombre completo. Vemos cómo lo que la conciencia concibe en las abstracciones es un factor real en el proceso del devenir del mundo; Y vemos cómo aquello que está contenido en este proceso de devenir del mundo y al que la conciencia ordinaria se aferra tan firmemente que no puede hacer otra cosa que concebirla como realidad, vemos cómo esto se disuelve hasta la nulidad. Es realidad para la conciencia ordinaria, y cuando obviamente no coincide con las realidades externas, entonces el recurso de los átomos tiene que ser tomado, considerándolo una realidad firmemente fijada. Y porque el hombre no puede liberarse en sus pensamientos de estas realidades firmemente fijas, uno las deja mezclarse unas con otras, ahora de esta manera, ahora de esta otra. En un momento se mezclan para formar hidrógeno, en otro, oxígeno; Simplemente se agrupan de forma diferente. Esto es simplemente porque la gente es incapaz de cualquier otra creencia de que lo que una vez ha estado firmemente fijado en el pensamiento también debe estar firmemente fijado en la realidad.

No es otra cosa que la debilidad del pensamiento en la que se pierde cuando acepta la existencia de átomos fijos y duraderos. Lo que se revela a nosotros a través del pensamiento que está de acuerdo con la realidad es que la materia es continuamente disuelta hasta la nulidad y continuamente reconstruida a partir de la nulidad. Es sólo porque cuando la materia muere, surge la nueva materia, que la gente habla de la conservación de la materia. Caen en el mismo error en el que caerían, digamos, si un número de documentos fueran llevados a una casa, y copiados allí, pero los originales se queman y las copias se sacaran de nuevo, y entonces creyeran que lo que fue cargado había sido  llevado a cabo—que es la misma cosa. La realidad es que los documentos antiguos han sido quemados y los nuevos reescritos. Es lo mismo con lo que viene a ser en el mundo, y es importante para nuestro conocimiento avanzar a este punto. Porque en ese reino del ser del hombre, donde la materia muere y de la apariencia surge la nueva materia, está la posibilidad de la libertad, y también está la posibilidad del amor. Y la libertad y el amor siempre están van unidos, como ya he indicado en mi Filosofía de la Libertad. Aquellos que, partiendo de alguna concepción particular del mundo, hablan de lo imperecedero de la materia, anulan la libertad por un lado y el desarrollo pleno del amor por el otro.

Pues sólo por el hecho de que en el hombre el pasado muere, se convierte en apariencia, y el futuro como nueva creación en la condición de una semilla, surge en nosotros el sentimiento del amor —devoción a algo a lo que no estamos coaccionados por el pasado— y la libertad —acción que no está predeterminada.

La libertad y el amor son, en realidad, comprensibles sólo para una concepción científico-espiritual del mundo, no de cualquier otra. Aquellos que están familiarizados con la imagen del mundo que ha aparecido en el transcurso de los últimos siglos podrán evaluar las dificultades que habrá que superar antes de que los hábitos de pensamiento prevalecientes en la humanidad moderna puedan ser inducidos a dar paso a este pensamiento imparcial y científico-espiritual. Pues en la imagen del mundo existente en las ciencias naturales no hay realmente puntos a partir de los cuales podamos avanzar hacia una verdadera comprensión de la libertad y el amor.

Cómo la imagen natural-científica del mundo, por un lado y por el otro, la imagen tradicional y antigua del mundo, se relacionan con un desarrollo verdaderamente progresivo, espiritual y científico de la humanidad —de esto hablaremos en alguna otra ocasión.

Traducido por Gracia Muñoz, en Mayo de 2017

GA137c6. El Hombre a la luz del Ocultismo, la Filosofía y la Religión

Christiania, 8 de junio de 1912

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Mis queridos amigos,

Tal vez os sorprenda que en el curso de estas conferencias vayamos a dedicar tanto tiempo a considerar la naturaleza de lo que después de todo es la parte externa del hombre, su forma y su figura. Sin embargo, si se quiere profundizar en el conocimiento que el verdadero ocultismo puede dar, no se puede omitir de su estudio del hombre los aspectos con los que ahora estamos tratando. Recuerden cuán a menudo en el curso de sus estudios se han encontrado con el pensamiento de que en su forma exterior la figura el hombre es un templo de la Deidad.

Así es, y esto es lo que debemos tener en la mente todo el tiempo que lo estudiemos, como si colocáramos las piedras de construcción del templo, tal y como comenzamos a hacer ayer y como continuaremos haciendo por un tiempo. Veremos que cuando nos tomamos la molestia de buscar en la figura humana los secretos ocultos del mundo espiritual, llegamos a un conocimiento que es de suma importancia para el corazón y el alma humana.

Ayer estudiamos al hombre en sus doce miembros. Ahora estos doce miembros aparecen a primera vista como formando una unidad. Sin embargo, en realidad no es una unidad, y es importante reconocer esto. Pues, en el momento en que estamos despiertos al hecho de que la unidad externa de la forma humana es sólo aparente, en el momento en que nos hacemos conscientes de que toda la forma y figura del cuerpo, tal como lo vemos y podemos tener conocimiento de ello aquí en la vida terrenal  es sólo una apariencia  —en ese momento también podemos comenzar a entender cómo es el Yo, el punto central de la conciencia del hombre.

Vimos ayer cómo este Yo nuestro desaparece de nuestra conciencia cada noche, y es por ello que nuestro Yo solo puede ser para el hombre una imagen; pues de otra manera no se le podría quitar la realidad de la noche. Cada noche algo del yo del hombre (que siempre va con él a través de toda la vida terrena) se retira; Y los Poderes Divinos han ordenado las cosas de tal manera que lo que el hombre pierde en el sueño se le dona en el cuerpo externo; se adhiere en su lugar del cuerpo. Es por ello que el hombre puede mirar su cuerpo como una unidad. Pero en realidad no es unidad. En realidad se compone de miembros que se amalgaman de la manera más complicada.

Aquí estamos acercándonos a uno de los misterios más importantes del ser humano, que nos llevará a profundizar en los secretos fundamentales de la existencia. Uno de los misterios lo tocamos en el mundo exterior; y es importante tomar este camino de fuera hacia dentro para recibir en nuestra conciencia esta idea que no tiene objeto.

  El hombre tal como lo vemos en el mundo consiste en tres partes, y estamos tratando todo el tiempo con una apariencia si simplemente tratamos estas tres partes del hombre como una unidad. La forma del hombre, que ayer vimos compuesta de doce miembros, está realmente dividida en tres, y debemos aprender a comprender cómo el hombre tiene en él, por así decirlo, tres hombres. Pongamos ante nosotros a estos tres hombres en sucesión.

Ayer, cuando pusimos un orden a los miembros de la forma humana, comenzamos con lo que llamamos la postura erguida  y continuamos con que el hombre está orientado en una dirección de avanzar —para expresarlo mejor, para el acto de hablar—Tenemos, por lo tanto, como segundo miembro la dirección de avance, la dirección para el habla. La tercera, como recordarán, era la simetría. Teniendo por el momento sólo estos tres miembros de la naturaleza del hombre, vemos una parte de la forma humana tal y como la contemplamos en el espacio exterior.

Veamos ahora ver si podemos, siguiendo una percepción puramente exterior, buscar otra cosa a la que podemos aplicar la palabra simetría, —y que en su aspecto externo ofrece a una observación cuidadosa muchos problemas interesantes. Por simetría nos referimos, por supuesto, la forma en que el hombre muestra un desarrollo de dos caras. Esta calidad de simetría está presente en todos los órganos de la cabeza, pero a medida que avanzamos hacia abajo desde la cabeza llegamos a una parte de la figura humana donde es aún más patente la evidencia.

Recordarán que hemos dado a  la  “postura erguida”, el nombre de Aries y el signo ♈ , y a la “orientación a la formación de sonido” el Toro nombre (Tauro) y el signo ♉ y a la “simetría” el nombre de Mellizos (Géminis) y el signo ♊. Estos son los nombres dados a los tres primeros miembros del organismo del hombre.

 Llegamos entonces a algo que parece seguir como una especie de continuación de la cabeza y que manifiesta de una manera muy especial la propiedad de la simetría. Me refiero a los brazos y las manos. Es a estos que les voy a pedir ahora tengan en consideración.

Los brazos y las manos del hombre se unen a la parte de la cabeza de tal manera que prefiguran de una manera sorprendente lo que tenemos en el hombre inferior como el muslo, la pierna y el pie. Si consideráis el reino animal, seréis inmediatamente golpeados con la semejanza de estos últimos órganos con aquellos que en el hombre, como brazos y manos, son diferentes. Podréis hacer observaciones muy importantes dedicando un cuidadoso estudio y pensamiento a la diferencia que hay en el hombre entre los brazos y las piernas, y entre las manos y los pies, en contraposición a los animales que están más cerca de él.

Tomemos ahora los nombres que empleamos ayer para las piernas y los pies y los aplicamos de manera correspondiente a los brazos y manos que se unen a la cabeza y que —como una observación bastante superficial nos permitirá ver— tienen conexión espiritual con todo el mundo del pensamiento de la cabeza. No lo encontraremos irrazonable o inapropiado si aplicamos ahora a estos brazos y manos que están conectados con la cabeza, los mismos términos que usamos ayer para las piernas y los pies, y nombrar esta continuación simétricamente extendida de la cabeza de la siguiente manera.

Primero tenemos, como cuarto miembro, el brazo superior, y a esto le damos la misma designación que le dimos al muslo, el Arquero (Sagitario) ♐.

Observamos una diferencia entre el codo y la rodilla, no habiendo desarrollo el codo una correspondencia con la rotula, pero a pesar de ello la similitud es suficientemente obvia. Y así le damos al codo el signo y el nombre que dimos a la rodilla, – Cabra (Capricornio) y ♑.

Asignamos al brazo inferior el mismo signo que tomamos para la pierna, el Signo de Acuario ♒, y las manos se indican con el mismo signo que dimos a los pies,  el signo de los Peces (Piscis) ♓.

Y si ahora juntamos estos miembros de la naturaleza del hombre, por sí mismos, comprendiendo la cabeza y los brazos, obtenemos un hombre de siete miembros. Esta es una percepción importante. Al reflexionar sobre cómo este hombre séptuple completo recibe alimento —la nutrición es naturalmente traída a él del resto del hombre— entonces la idea no será totalmente grotesca si imaginamos por un momento que este hombre séptuple podría recibir su alimento de fuera, como una planta que encuentra alimento preparado para ella en el mundo exterior, y simplemente la recibe y trabaja sobre ella. Podríamos muy bien imaginar que sucedió lo mismo con este hombre séptuple, y que no obtuvo lo que necesitaba para el mantenimiento del cerebro y demás de las otras partes de la naturaleza del hombre, sino directamente del mundo exterior. Este séptimo hombre estaría entonces directamente e inmediatamente ligado al mundo exterior.

Es esencial que el ocultista llegue a una comprensión de este hombre séptuple si quiere elevarse de manera correcta al nivel de una conciencia superior. Lo que acabamos de describir debe encontrar en algún momento un lugar en su mente, esta posibilidad de un hombre séptuple, de la cual uno piensa todas las partes restantes y miembros del ser humano actual.

HOMBRE SUPERIOR

Pasemos ahora a considerar al segundo hombre. Entenderemos mejor al segundo hombre si perseguimos el siguiente tren de pensamiento. El órgano esencial de la cabeza es, como veréis fácilmente, el cerebro. Ahora el hombre tiene algo más en su forma que es similar al cerebro. Difiere del cerebro de la cabeza en lo que aparentemente es un detalle, pero realmente es un punto de gran importancia. El hombre tiene en realidad algo así como un segundo cerebro; Es el cerebro de la médula espinal, que está encerrado en la columna vertebral.

Voy a pedirles que nos detengamos un poco en este pensamiento. Traten de imaginar que la médula espinal no es otra cosa que un cerebro extraño y peculiar. Es muy posible sentirlo como un cerebro que ha sido alargado y se ha convertido como en un bastón —al igual que también podemos ver el cerebro como una médula espinal inflada.

Nos ayudará aquí si imaginamos al hombre asumiendo por el momento la misma postura en el mundo que los animales todavía tienen hoy, es decir, con su columna vertebral no vertical sino paralela a la superficie de la Tierra. Entonces tendría un cerebro que simplemente ha sido sacado en la forma de un bastón. Y ahora observen al ser humano como lo tendría antes, paralelo a la superficie de la tierra, con la espalda recostada horizontalmente en el espacio. En esta posición la médula espinal puede muy bien pasar por una especie de cerebro.

Y ahora notamos algo muy extraño y notable, a saber, que tenemos nuevamente apéndices a la derecha y a la izquierda, aunque naturalmente muy diferentes de los apéndices de los brazos que teníamos antes. Pero imagínense una condición en la que el hombre no hubiera desarrollado la simetría tanto como hoy (que los dos brazos son casi iguales), pero aquí un brazo habría experimentado un peculiar desarrollo propio que lo diferenciara muy claramente del otro. En el día de hoy hay incluso una tendencia —y es una tontería— descartar la derecha y cultivar una igualdad de izquierda y derecha. Pero imagínense ahora que el brazo izquierdo, por el contrario, se convirtiera en un órgano completamente diferente; entonces no os parecerá imposible o absurdo referirnos en la forma en que lo haremos ahora de otros dos apéndices.

Consideremos al ser humano en esta posición, con su columna vertebral arriba, tendido horizontalmente, y unido a él por un lado la cabeza y por el otro lado los pies. Tenemos entonces dos apéndices, como lo habíamos hecho antes con los brazos. Podemos considerar la cabeza como un brazo y los dos pies como el otro brazo. A primera vista, suena muy extraño: pero cuando reflexionan en el reino animal se dan formas que no son muy diferentes a la que he descrito, la idea después de todo tal vez no  parezca tan grotesca.

De hecho, esta idea debe encontrar lugar en nuestra mente, si queremos tener la comprensión de todo el ser que es en verdad un ser de tres miembros. Entonces podemos decir que tenemos aquí apéndices,  —sólo formados asimétricamente; melllizos, digamos, que no son iguales. En efecto, llegamos a percibir que tenemos ante nosotros algo así como una repetición del primer hombre séptuple.

Comencemos entonces asignando a este hombre horizontal de dos formas disimilares Gemelos. Pues podemos llamar de nuevo a los dos apéndices laterales Gemelos (Géminis). En el hombre horizontal, la cabeza por un lado y los pies por el otro se pertenecen; están dispuestos en una relación mutua, y los denotamos en relación con el nombre Geminis.

Y ahora debemos regresar a lo que hemos visto ser un cerebro. Recuerden lo que dijimos antes. Ahora tenemos la imagen del hombre al que ahora miramos tumbándolo. Tenemos ante nosotros la parte media del hombre, el cuerpo como tal. Esto debe considerarse como un mundo encerrado en sí mismo y, además, como un mundo del que pensamos que contiene en él el segundo hombre. Así tenemos la cobertura o el encerramiento de este segundo hombre, y dentro, por encima, una especie de cerebro. Al recinto –el sudario o envoltura por así decirlo– lo designamos como Cangrejo (Cáncer). Todo el recinto del pecho adquiere un carácter completamente nuevo por el hecho de que hemos tumbado al hombre para obtener una imagen correcta de él.

HOMBRE medio

Ahora veamos qué miembros podemos encontrar dentro de este recinto del pecho. Sólo tenemos que seguir a los miembros como los tomamos en su secuencia ayer, en cuanto al lugar donde es posible todavía contarlos como la parte del tronco o del hombre medio. No hay duda del interior al que le dimos el nombre de León (Leo) ♌ y que se concentra en el corazón. Este es el tercer miembro. Entonces recordarán que vimos cómo el hombre está realmente dividido en dos miembros, un contenido interior que está encerrado por el Cangrejo (Cáncer) y un contenido interno que está encerrado por las paredes abdominales. Anatómicamente, el cuerpo del hombre está dividido exactamente por el diafragma en una cavidad superior y una cavidad inferior; lo que está debajo del diafragma también tiene que ser contado con el hombre medio. Lo designamos por el nombre de Virgen (Virgo) con el Signo ♍.

Llegamos entonces al lugar del equilibrio, donde el hombre comienza a no estar encerrado en su propia forma, sino a abrirse al mundo exterior. Cuando usa sus piernas está tomando contacto con lo que está fuera de él. El lugar del equilibrio es el límite en el que el estar totalmente “dentro” llega a su fin. Este quinto miembro se llama Escalas (Libra) y se le da el Signo ♎.

Del modo en que se colocan los órganos de la reproducción en el hombre, se verá que obviamente deben contarse con el hombre medio; Y así tenemos, como sexto miembro, los órganos reproductores, Escorpión (Escorpio) con el Signo ♏.

Y ahora nada queda por hacer sino definir el apéndice que forma el segundo de los Gemelos. Si consideran lo que es el muslo para el hombre y observan cómo su movimiento está condicionado por la naturaleza del hombre medio (porque el muslo está estrechamente relacionado con todo el sistema muscular del hombre medio), verán que debemos contarlo también como miembro. En cuanto a la rodilla, el hombre es hombre medio; las fuerzas del hombre medio entran en el muslo y se extienden hasta la rodilla. Por otra parte, ya hemos incluido el muslo como uno de los gemelos. La cabeza en un lado y el muslo en el otro constituyen el par de gemelos. Al muslo, entonces, lo denotamos con el Signo ♐ y lo llamamos Sagitario.

Cuando vamos más allá y consideramos los pies, encontramos que mientras que el muslo aún conserva una conexión íntima con el hombre medio, la rodilla, la pierna y el pie requieren el apoyo de la tierra. El muslo, es cierto, usa este apoyo, pero la pierna y el pie están allí sólo porque el hombre tiene que estar firme y recto en la tierra. En el muslo todavía tenemos que ver con la continuación del hombre medio. Si no estuviera adaptado a los otros miembros de la pierna y el pie, el muslo, de hecho, podría asumir una forma diferente y permitir al hombre ser una criatura aérea. Órganos muy diferentes podrían ser desarrollados más allá de él, adecuados para nadar o volar. Estos se pondrían en movimiento por medio del muslo, pero entonces todo lo que esta sobre ellos tendría que adaptarse a su propósito.

Vemos por lo tanto, que las partes restantes de la forma del hombre no requieren ser contadas con el hombre medio, de modo que ahora tenemos nuevamente un hombre séptuple. Es el segundo. Si miramos la diferencia entre los dos, encontraremos que es absolutamente asombrosa. En el primer hombre de siete miembros tenemos, al principio, todos los órganos sensoriales importantes, situados en la cabeza. Y cuando contamos en este primer hombre séptuple, como debemos hacerlo, los brazos y las manos, entonces hemos incluido en él órganos que tienen una cualidad distintiva que ninguna otra observación puramente externa y materialista podría dejar de reconocer. Porque los órganos que llamamos brazos y manos, si los estudiáramos seriamente, revelan en alto grado el significado sublime de la naturaleza del hombre.

Si quisiéramos hablar del arte en la Naturaleza  —y todo lo que el hombre considera con razón como el Templo de Dios está maravillosamente imbuido del arte de la Naturaleza— no podremos encontrar mejor expresión que en la maravillosa construcción de las manos y los brazos del hombre. Tomen los órganos correspondientes en otras criaturas que están relacionadas con el hombre. Miren, por ejemplo,  las alas de un pájaro,  —un animal alejado del hombre. Las alas son los miembros delanteros del pájaro, son comparables con lo que tenemos en el hombre como manos. El pájaro no podría volar sin alas. Las alas son órganos que son útiles y necesarios para su existencia— en el sentido más completo, órganos de utilidad. La mano humana no es en el mismo sentido un órgano de utilidad en absoluto. Es cierto que podemos desarrollarla para que lo sea, pero requiere desarrollo. No podemos volar con ellas, ni nadar con ellas, y es incluso torpe en la escalada, en la que los miembros delanteros del mono —el animal que está más relacionado con el hombre— son muy inteligentes. Podríamos casi decir que, mirado puramente desde el punto de vista de la utilidad, hay muy poco significado o propósito en la forma de las manos. Si, sin embargo, observamos todo lo que el hombre tiene que hacer en el curso de la evolución con sus manos, encontramos que son sus posesiones más preciadas. Cuando se trata de llevar a la expresión exterior lo que la mente y el espíritu son capaces de lograr, entonces las manos muestran su valor.

Piensen en los movimientos más sencillos y elementales de la mano. ¿Acaso la mano, cuando acompaña a la palabra con un gesto, no se convierte en el órgano más expresivo? En todos los diferentes movimientos y posiciones de la mano ¿no vemos a menudo algo revelado del carácter interior del ser humano? Supongamos por un momento que las manos fueran adaptadas para escalar o nadar; o suponer que el hombre necesitara sus manos para ayudarse a moverse por la tierra. El mundo podría estar tan ordenado que no tendríamos que aprender a caminar, sino que haríamos uso de nuestras manos para ayudarnos. Para tener en cuenta, que tenemos que aprender a caminar haciendo movimientos que son bastante inadecuados para el propósito —movimientos pendulares con ambas piernas—. Por lo general, no se observa lo poco adaptados para el fin en vista de lo que son los movimientos de la pierna; no hay un solo animal que no tenga sus piernas mucho más útilmente colocadas y ajustadas que el hombre. Y en cuanto a nuestras manos, no tienen nada que ver con este reino de nuestra existencia. Pero supongamos ahora que no fuera así, supongamos que el hombre encontrase más fácil, más natural, moverse con la ayuda de sus manos. ¡En ese caso tendríamos que olvidarnos de toda la cultura humana! ¿Qué no hace un artista con su mano? Todo arte sería simplemente inexistente, si las manos hubieran sido órganos de utilidad.

Este es un hecho que debe tener muy presente el aspirante del ocultismo, que en los brazos y las manos tenemos órganos maravillosos, profunda y fuertemente conectados con la vida espiritual que vive el hombre en la Tierra. Cuando consideramos cómo el hombre en su cabeza tiene un sentido de contacto con el mundo exterior, donde los órganos de los sentidos están principalmente localizados, y luego trabaja en ese mundo externo por medio de sus manos, cuando consideramos cómo puede preparar en su cabeza lo que despues muestra al mundo exterior con sus manos y lo lega como arte y cultura, entonces comenzamos a ver el verdadero carácter de este primer hombre séptuple. Es el hombre esencialmente espiritual, es el hombre en su conexión con el mundo externo. Si miramos a estos siete miembros y vemos cómo forman un todo autocontenido entonces vemos cómo en este hombre séptuple el proceso de la tierra se vuelve consciente para el hombre. Este primer hombre de siete miembros debe considerarse como la naturaleza espiritual del ser humano; es el ser espiritual del hombre, en la medida en que es hombre de la Tierra.

Veamos ahora al segundo hombre. El hecho de que el hombre medio tiene gemelos (Géminis) que muestran desarrollos totalmente diferentes en ambos lados, le da una relación doble con el mundo exterior. Está conectado con el mundo exterior por un lado a través de la cabeza, —porque tiene el conocimiento en la cabeza; y por otro lado, a través del hecho de que el hombre es una criatura que se mueve sobre la Tierra y puede dirigir su movimiento desde dentro. Finalmente, también está conectado con el mundo exterior por medio de los órganos reproductivos que hacen posible la continuidad física del hombre. Si no fuera por estos tres miembros, Géminis por los dos lados, y por los órganos reproductores, no habría conexión con el mundo exterior. Estos tres miembros en el organismo medio permiten al hombre tener conexión por un lado con el proceso de la Tierra y por otro lado con la evolución continua del hombre en la tierra, con la secuencia de las generaciones y la reciprocidad del sexo.

Sin embargo, cuando nos volvemos a los miembros medios que denotamos con las palabras Cáncer, Leo, Virgo y Libra, descubrimos que sólo están allí para el hombre interior —quiero decir, por supuesto, “interior” en el sentido corporal—. Esta naturaleza interna corporal del hombre tiene, es cierto, continuación en dos direcciones exteriores en lo que para él es Géminis; pero el resto está enteramente ocupado con el organismo interior. Para el organismo interior del hombre es de la mayor importancia que tenga un corazón, pero es de muy poco interés para la naturaleza externa, y de poco interés que tenga un abdomen.

Tenemos, pues, tres miembros que son importantes para la naturaleza terrestre externa y otros cuatro que sirven especialmente al propio organismo interno del hombre. Mientras que el hombre superior vive esencialmente en el mundo exterior, en virtud de los sentidos, así como en virtud del mecanismo del brazo y la mano, aquí tenemos fundamentalmente una vida dentro del organismo. Por lo tanto, existen grandes diferencias entre estos dos hombres, el hombre medio y el hombre cefálico.

Ahora debemos pasar a considerar al tercer hombre. Para hacernos más fácil de formar un cuadro mental de este tercer hombre, lo tomaremos en el orden inverso, comenzando desde el otro extremo. Encontraremos que este tercer hombre se separa de los otros dos de una manera perfectamente natural y obvia.

Comencemos con el séptimo miembro, los pies. Sabemos por la conferencia de ayer que conferimos a los pies el nombre de Piscis y el Signo ♓. La forma humana está aquí totalmente adaptada al mundo exterior. Si se piensa un poco sobre ello encontrarán que no hay ninguna pregunta al respecto. Porque es esencialmente la forma del pie lo que hace posible que el hombre sea una criatura que se mueve sobre la Tierra.

Todo lo que se requiere para caminar el hombre tiene que aprenderlo. Es conforme con la naturaleza que el hombre tiene que colocar sobre la Tierra la planta del pie, de modo que la superficie extendida del pie no esté dirigida hacia dentro sino hacia la Tierra. Y ahora, como lo que llamamos la pierna pertenece y corresponde a esta naturaleza del pie, debemos considerar como sexto miembro la pierna, a la que le damos el nombre de Acuario y el Signo ♒.

Llegamos entonces al quinto miembro, la rodilla, que aquí no se debe considerar de otra manera que formando un necesario mecanismo de descanso para el muslo. Debido a que el hombre tiene que poner a su hombre medio en conexión con el hombre inferior —el pie y la pierna— por lo tanto debe haber esta partición en la rodilla. Piensen en lo difícil que sería caminar si la pierna y el pie no se separaran de esta manera. Caminar sería una cuestión aún más difícil de lo que es, si la pierna y el muslo estuvieran hechos de una sola pieza! Si no tuviéramos que caminar, el hombre medio no nos preocuparía. Como sin embargo es así,  necesitamos al hombre medio y, en consecuencia, también se requiere de la rodilla como miembro de conexión. Lo llamamos Capricornio, con el Signo ♑. Este es el quinto miembro.

El cuarto, el muslo, ya lo hemos considerado y hemos visto que pertenece al hombre medio. El muslo tendría que estar allí incluso si el hombre tuviera otro tipo de movimiento. Si, por ejemplo, volara o nadara, seguiría necesitando el muslo, aunque podría tener que asumir otra forma. Si el hombre es capaz de caminar sobre la tierra, no sólo debe adaptarse el pie, la pierna y la rodilla a la tierra, sino también el muslo debe estar en la relación y proporción correcta con la de estos miembros. Debe ser formado de modo que corresponda de la manera correcta a los tres miembros inferiores. Lo reconocerán cuando observen que, en la medida en que el muslo está en correspondencia con los órganos medios, es del mismo tipo en aves, y en los animales de cuatro patas; solo en el hombre se desarrolla de manera diferente. Así, el muslo pertenece al hombre en cuanto tiene de naturaleza animal. Le damos el nombre de Arquero (Sagitario) y el signo ♐.

Se puede ver fácilmente que los órganos de reproducción están formados, por un lado, desde dentro, y por otro en sus funciones se adaptan al trabajo exterior. Permítanme decir de paso que debemos hablar de estas cosas con bastante objetividad, y considerar aspectos de ellas que sólo se pueden considerar cuando se trata el tema con seriedad científica. Los órganos reproductivos se adaptan a la naturaleza externa en el sentido de que relacionan un sexo con el otro. El órgano del macho no sólo se forma fuera del hombre medio, sino que también se le da una dirección externa y un forma adaptada al órgano reproductor de la hembra. Tenemos, por lo tanto, que hablar de los órganos reproductivos como el tercer miembro, que llamamos Escorpión y denotamos con el Signo ♏.

Ahora vamos a lo que se llama la balanza (Libra), el lugar del equilibrio en el hombre. La forma externa de la región del equilibrio es prueba suficiente de que tenemos aquí un miembro de la naturaleza media del hombre. Tengan en cuenta que es porque el hombre se ha vuelto vertical que tuvo que tener aquí este órgano de equilibrio. Debe desarrollarse de tal manera que le permita convertirse en un ser recto. Comparen la región de equilibrio en un animal de cuatro patas con el del hombre y reconocerán que este miembro del equilibrio es diferente pues la parte superior del cuerpo tiene una dirección ascendente o descansa horizontalmente en las piernas y los pies. Así, el lugar donde se encuentra el equilibrio y que designamos como Libra tiene que ser contado como el segundo miembro del hombre inferior.

Y ahora llegamos a algo que no puede sino encontrarse con malentendidos por parte de la ciencia actual. Hemos considerado hasta ahora un hombre de seis envolturas; hemos estudiado al tercer hombre empezando desde abajo hacia arriba y encontramos en él a estos seis miembros. Cuando consideramos a los otros dos, al primer y el segundo hombre séptuple, tomamos como punto de partida en cada caso un cerebro. Al considerar la cabeza, comenzamos con el cerebro y eso nos condujo a los brazos y manos. Entonces aprendimos a ver un segundo cerebro, un cerebro que es como un cuerpo alargado, pero aún así es verdaderamente cerebro,—la médula espinal. Como usted sabrá, la diferencia entre la médula espinal y el cerebro, aunque aparentemente  parece pequeña, es realmente muy grande. La médula espinal es el instrumento para todos los movimientos que el hombre está obligado a realizar; los movimientos que llamamos movimientos involuntarios son controlados por la médula espinal. Cuando, por otra parte, empleamos el instrumento del cerebro, el pensamiento se inserta entre la percepción y el movimiento. En la médula espinal no existe conexión con el pensamiento. Allí el movimiento sigue directamente a la percepción. En el caso del animal la médula espinal desempeña una mayor parte que en el caso del hombre, y el cerebro una parte menor. La mayoría de los animales realizan sus acciones de manera involuntaria. El hombre, sin embargo, en virtud de su cerebro superior, se inclina al pensamiento entre la percepción y el movimiento; por consiguiente, sus hechos muestran un carácter voluntario.

Tratemos ahora de imaginar al tercer hombre de tal manera que en él también descubrimos una clase de cerebro. Como ustedes saben, hay en el hombre un tercer sistema nervioso distinto del cerebro y de la médula espinal. Es el sistema nervioso simpático, el denominado plexo solar, situado en la parte inferior del hombre y que envía sus fibras hacia arriba, paralelas a la médula espinal. Es un sistema nervioso que está separado de los otros dos y en relación con el propio cerebro, puede considerarse como un cerebro peculiar, no desarrollado. Cuando seguimos la forma humana más allá de Libra, encontramos este notable sistema nervioso simpático, el sistema del plexo solar extendido como el cerebro del tercer hombre. Con los órganos especiales que ya hemos enumerado, también está conectado lo que tenemos que considerar como una especie de tercer cerebro, el plexo solar.

Ahora bien, existe una conexión vital —y esto es lo que la ciencia externa no puede sino encontrar difícil de aceptar— entre el plexo solar y los riñones. Como la sustancia del cerebro en la cabeza y las fibras de las vías nerviosas permanecen unidas, también lo hacen los riñones que pertenecen al cerebro del abdomen, al plexo solar. De hecho, el plexo solar y los riñones forman, en conjunto, un tipo peculiar de cerebro subordinado. Reconociendo este cerebro como parte del hombre inferior, podemos designarlo con el término Virgen (Virgo) ♍. Tenemos, pues, ahora nuestro séptimo, o más bien nuestro primer miembro, compuesto por la conexión del plexo solar con los riñones; y en este punto llegamos a completar el tercer hombre séptuple.

HOMBRE INFERIOR

Así, el hombre se encuentra triformado en su composición. Estos tres hombres colaboran entre sí, y no es posible comprender la naturaleza del ser humano hasta que se sepa que en él están activos en realidad tres seres humanos. Tres hombres séptuples trabajan unidos en el hombre.

El último cerebro nombrado toma extraordinariamente poco interés en el mundo externo. Su único propósito es mantener las partes interiores del hombre en posición vertical. Todo el resto de los órganos en el hombre inferior se adaptan al mundo exterior, aunque de una manera muy diferente a la del hombre cefálico. La relación del hombre cefálico con el mundo externo se expresa en el hecho de que él re-forma el mundo de la tierra al mundo de la cultura humana. Por otro lado, en los órganos externos e internos del hombre inferior tenemos que ver con algo que pertenece y sirve al ser humano mismo. Es sólo porque no nos tomamos la molestia de pensar con precisión en estos asuntos que no podemos observar la enorme diferencia que hay entre esta Triformación que engloba la totalidad del ser humano

El ocultismo siempre ha dado el nombre de Mysterium Magnum, el Gran Misterio, al maravilloso secreto de la naturaleza del hombre, cuyo aspecto exterior hemos estado considerando aquí. Este aspecto del Mysterium Magnum es visible en el mundo exterior; sólo que, en general, no estamos en condiciones de entenderlo, porque no distinguimos desde un principio, en lo que parece ser una unidad, un ser tres veces séptuple.

Ahora podemos pasar a considerar el otro aspecto de este misterio. Hablamos antes de la naturaleza del Yo del hombre, y dijimos cómo tiene la apariencia de ser una unidad. Vimos también cómo esta unidad se rompe continuamente, siendo continuamente interrumpida por el sueño. Si leen “Como se alcanza el conocimiento de los Mundos Superiores” encontrarán que se describe un hecho notable, cuando el discípulo de ocultismo da el paso que lo lleva fuera de su conciencia ordinaria algo extraño sucede con su Yo, con su conciencia. El está dividido en tres miembros, y tan eficazmente que es dominado por estos miembros auto-dependientes dentro de él —el alma pensante, el alma sensible y el alma dispuesta—. En la vida ordinaria estas tres cosas —pensamiento, sentimiento y voluntad— están unidas en la naturaleza del Yo, en la conciencia del Yo. En nuestra conciencia cotidiana común juegan entre sí. Sin embargo, tan pronto como damos un paso hacia una conciencia superior, el pensamiento, el sentimiento y la voluntad se desmoronan. Este es un hecho al cual el aspirante del ocultismo debe prestar atención. Cuando sale de su conciencia cotidiana, se encuentra dividido en tres, encuentra la unidad del Yo dividida en un hombre pensante, un hombre sensible y un hombre dispuesto.

Ahí tienen el otro aspecto del Mysterium Magnum. Cuando el hombre se precipita, por así decirlo, cuando realmente pasa por encima de los límites de su conciencia, entonces su unidad del Yo se divide en tres al igual que la aparente unidad de la figura humana externa, tan pronto como llegamos a estudiar el cuerpo más de cerca, se divide en tres, —en tres hombres de siete miembros.

Así, nuestra naturaleza interna del Yo, al igual que nuestra forma externa, es una unidad formada de una trinidad. El hombre exterior se divide en el hombre cefálico de siete miembros, el hombre medio o rítmico se divide en siete miembros  y el hombre inferior o metabólico consta de siete miembros. En consecuencia, el yo interior del ser humano se divide, en cuanto alcanza el primer paso en el reino oculto, en un ser trimembrado, el hombre pensante, el hombre sensible y el hombre dispuesto, que colaboran entre sí en completa independencia. Ese es el segundo aspecto del misterio.

Ambos hechos deben ser reconocidos por el discípulo del ocultismo, cuando da el primer paso hacia una conciencia superior. (Hablaremos mañana del encuentro con el Guardián del umbral.) Así como la conciencia se divide en tres partes, así si avanzamos de la manera correcta, aprenderemos a percibir en la forma externa manifiesta del hombre un ser trino y séptuple. Tenemos aquí dos aspectos de un aspecto múltiple, —el Mysterium Magnum. De los otros aspectos hablaremos más adelante. De momento estamos indicando los primeros y más elementales pasos para el comienzo de este gran y maravilloso misterio. Por eso, cuando se llega a una etapa particular del desarrollo oculto, se encuentra por todos los lados con la fórmula (expresada de muchas maneras diferentes): El gran secreto es —”Tres son uno y uno son tres”. Para el ocultista esta fórmula significa lo que he descrito hoy; aquí tiene su pleno y verdadero significado. Sólo cuando la gente lo malinterpreta y lo convierte en un dogma materialista pierde su verdadero significado. Sin embargo, si lo toman en el sentido que he explicado, puede ser un símbolo correcto para las verdades con las que hemos estado tratando hoy. La fórmula se convierte entonces en una expresión del Mysterium Magnum. Si queremos encontrar el camino correcto en el reino del ocultismo —y esto es lo que intentamos aquí, en muchas conexiones—, entonces debemos aprender a comprender esta misteriosa y aparentemente contradictoria fórmula: Tres son uno y uno son tres. Para el discípulo medieval del ocultismo una y otra vez le fueron pronunciadas las palabras: “Presta atención a lo que se te dice; así podrás entender el misterio de cómo los Tres pueden ser al mismo tiempo Uno, y el Uno al mismo tiempo Tres. “

HOMBRETRIMEMBRADO

Traducido por Gracia Muñoz

GA107. Las Cuatro Almas Grupo humanas (León, Toro, Águila, Hombre)

Rudolf Steiner. Berlín 29 de Octubre de 1908

English version

Hoy consideraremos desde otro punto de vista algunas cosas ya conocidas. Pues las cuestiones teosóficas, sólo podremos penetrarlas plenamente cuando las iluminamos desde diferentes aspectos. Y dentro de la corriente teosófica aquí en nuestras regiones centroeuropeas, se discuten cosas que se extraen de investigaciones ocultas muy avanzadas, y que pueden ser fácilmente incomprendidas. Por otro lado tampoco podremos avanzar si no nos aventuramos a hablar de una vez por todas de tales cosas con toda claridad. Si repasamos la evolución humana, a través de las diferentes épocas de la era post-atlante hasta la Atlántida, y luego retrocedemos a períodos más antiguos, incluso de la Atlántida y volvemos la mirada espiritual sobre los acontecimientos de ese tiempo, encontraremos formas muy diferentes de la humanidad.

En el último tercio de la época atlante, el cuerpo etérico estaba todavía, en cierta medida, fuera del cuerpo físico. La cabeza del cuerpo etérico aún no estaba unida con las fuerzas del cuerpo físico, que son las fuerzas del Yo, de la autoconciencia. Si observamos el proceso que está detrás de esto, podemos decir: la evolución progresiva consiste en que la cabeza etérica que estaba ampliamente extendida se sumerge en la cabeza física. Si hoy miramos un caballo, la cabeza etérica del caballo se extiende más allá de la cabeza física. Ya les he hablado de la gigantesca organización que forman las partes etéreas del elefante, que se extienden mucho, mucho más allá del cuerpo físico, —casi del tamaño de una casa, por así decirlo. Así era también con el hombre en la era atlante, el cuerpo etérico estaba todavía fuera, y poco a poco fue introduciéndose más y más en lo fisico. Esta entrada de un miembro más enrarecido en uno más denso produce, al mismo tiempo, una densificación de lo que es físico. Por lo tanto la cabeza física del hombre antes del último tercio de la era atlante era muy diferente de lo que se hizo más tarde. Y si volvemos aún más atrás a los últimos tiempos lemurianos, entonces se vería muy poco de la cabeza física. Existía, pero de una materia muy suave y transparente. Sólo a través de la gradual entrada de la cabeza etérica, a través de la asimilación gradual de las sustancias, las partes de la cabeza se fueron densificando y separándose de su entorno. Incluso en la posterior Atlántida el hombre todavía estaba dotado, en un grado extraordinario, de lo que se hoy retenido, —pero ya como un estado patológico— como agua en el cerebro, como un cerebro acuoso. Además de esto tenemos que pensar en un ablandamiento de los huesos, un completo ablandamiento de los miembros superiores del hombre. Eso suena terrible para el hombre moderno. Lo que hoy forma la cabeza humana y la rodea se endurece de esta sustancia acuosa. La comparación que a veces doy no es del todo inepta: la cristalización de la sal, de una solución salina en un vaso. Esta cristalización de una solución en sal acuosa da una idea bastante correcta. Lo que sucedió en un tiempo posterior con respecto a la cabeza, ya había ocurrido con el resto del hombre en una etapa mucho más temprana.

Todos los demás miembros se desarrollaron gradualmente a partir de una masa suave, de modo que podemos decir: ¿Dónde estaba entonces el Yo humano, en realidad? ¿Dónde estaba el Yo actual? En ese tiempo realmente no estaba dentro del hombre, sino en su entorno. Podemos decir: los miembros superiores del hombre se endurecen por la entrada de los Yoes. Debido a que el Yo estaba fuera el hombre estaba dotado de una cualidad que más tarde se transformo. Por el hecho de penetrar en el cuerpo físico, el Yo fue capaz de convertirse en un yo individual, mientras que antes era una especie de alma grupal.

Aquí voy a dar una imagen de todo este asunto. Imagínense un círculo de doce hombres sentados en alguna parte. Estos doce hombres están sentados en un círculo. A través de la evolución actual, cada uno de estos hombres tiene su yo dentro de sí mismo. Así, podemos imaginar doce yoes que están sentados en un círculo. Consideremos este círculo de hombres en la época atlante; entonces los cuerpos físicos siguen sentados así alrededor, pero el Yo está ubicado en el cuerpo etérico que está fuera. El Yo se encuentra así sobre a cada uno. Este yo, sin embargo, tiene otra característica, no esta tan centralizado. Desarrolla, por decirlo así, sus fuerzas y se une con los yoes de los otros hombres formando una especie de anillo que concentra sus fuerzas hacia un centro. Así tenemos aquí un cuerpo etérico circular que forma una unidad en sí misma, y dentro de ella, los yoes. Así, hay un círculo de cuerpos físicos, y dentro de la superficie circular etérica se forma una unidad de yoes que están atrapados en ella y se forma un solo Yo. A través de esta imagen podemos hacernos una idea pictórica de lo que es el alma grupo.

Si retrocedemos en el tiempo podemos mantener esta imagen, pero no debemos imaginarnos un círculo tan regulado de hombres; estos seres humanos pueden estar dispersos por el mundo de la manera más diversa. Imaginémonos a uno en el oeste de Francia, otro en el este de América, etc., —es decir, no están sentados juntos—. Cuando las leyes del mundo espiritual están en cuestión, los yoes pueden estar conectados, aunque los seres humanos estén dispersos por el mundo. Estos seres humanos forman, entonces, una “ronda”. Lo que se forma a través del flujo de sus yoes no es de hecho un cuerpo etérico perfectamente formado, pero es una Unidad. Así, en ese tiempo existían grupos de personas que se unificaron porque sus yoes formaron una unidad —y de hecho, hubo en realidad cuatro grupos unificados por sus yoes. Deben imaginar a estos seres humanos de acuerdo con las leyes del mundo espiritual. Las almas grupales de los cuatro grupos pasaron de una a otra. No estaban íntimamente unidas, sino que se unían una a otra. A estas cuatro almas grupales se les denomina con los nombres de las bestias apocalípticas: Toro, Águila, León y Hombre. El Hombre, sin embargo, estaba en una etapa evolutiva diferente a la del hombre actual. Los nombres que se dieron a esta organización de las almas grupales. ¿Por qué se les denomino así? Hoy quisiera aclarar esto desde otro aspecto.

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Coloquémonos tan vívidamente como sea posible en los primeros tiempos de la vida lemuriana. Las almas que hoy están encarnadas en cuerpos humanos no habían descendido todavía hasta los cuerpos físicos. Todavía no tenían la tendencia a unirse a la materia física. Incluso los cuerpos que más tarde se convertirían en cuerpos humanos eran muy, muy animales. Los seres espirituales más grotescos estaban en la Tierra, lo que incluso parecería grotesco en comparación con lo que hoy llamamos a las criaturas más grotescas actuales. Todo estaba en una forma suave y resbaladiza —hirviente, acuosa, o ardiente— tanto los seres humanos como el medio ambiente. Entre estas formas grotescas ya estaban, por supuesto, los antepasados de los cuerpos físicos humanos, pero éstos aún no estaban tomados por los yoes. Los cuatro grupos, que ya hemos caracterizado como almas grupales antes de la entrada del espíritu en la organización física, representaban en realidad a cuatro grupos de yoes que esperaban para encarnar, tales yoes se adaptaron a formas muy especiales que estaban allí abajo. Una categoría se adaptó para entrar en las organizaciones ya existentes físicamente, en formas bastante definidas, otra categoría se adapto a otra. Las formas que estaban abajo, de cierta manera se correspondían en su formación, a los tipos de yoes que esperaban. Existían formas que estaban especialmente adaptadas para recibir los yoes León, otros los yoes Toro, etc. Esto fue en una época muy temprana de la evolución de la Tierra. Ahora consideremos que el alma grupal que hemos denominado Toro entra en formas bastante definidas que están allí abajo. Con un aspecto muy definido. Del mismo modo, el alma León fue atraída por otras formas especiales.

Así, lo que es físico en la Tierra se nos muestra en una imagen cuadruple. Un grupo desarrolla especialmente los órganos cuyas funciones coinciden más con las del corazón. Estaban organizados unilateralmente en la naturaleza del corazón; en ellos había un elemento especialmente agresivo, valiente y atacante. Eran valientes, autoafirmativos, buscados para vencer a los otros, eran ya como conquistadores, nacidos como naturalezas conquistadoras incluso en su forma. Eran aquellos en quienes el corazón, el asiento del Yo, se había hecho fuerte. En otros se desarrollaron especialmente los órganos de la digestión, de la nutrición, de la procreación. En el tercer grupo, fueron especialmente los órganos del movimiento. En el cuarto grupo, estas tendencias fueron compartidas por igual  —tanto la valentía, la agresividad como la tranquilidad que deviene a través del desarrollo de los órganos digestivos. Ambos se fueron desarrollando. El grupo en el que la cualidad agresiva perteneciente a la organización del corazón se desarrolló especialmente, formó a los seres humanos cuya alma grupal pertenecía al León. El segundo grupo al del Toro. El tercer grupo, con el elemento móvil que no deseaba conocer gran parte de la Tierra, pertenece al alma grupal del Águila. Ellos son los que pueden elevarse por encima de lo que es terrenal. Y aquellos en los que todos estos elementos estaban en equilibrio pertenecían al alma grupal “Hombre”. Así tenemos, en la debida forma, la proyección de las cuatro almas grupales en lo físico. En ese momento se habría ofrecido al observador un espectáculo bastante peculiar.

Uno habría encontrado una especie de raza, de la cual alguien con un don profético podría haber dicho: Son seres físicos que recuerdan un poco al león, que reproducen el carácter del león, aunque parezca diferente del león actual. Eran personas de corazón de león, gérmenes humanos agresivos. De nuevo había un grupo de Toros como todo un pueblo, todo adaptado al plano físico. Ustedes puede completar fácilmente la tercera y cuarta razas. La tercera raza ya era muy visionaria. Mientras que la primera era combativa y la segunda cultivaba todo lo relacionado con el plano físico y lo hacía funcionar y también se  encontraba el tercer alma grupo de personas que eran muy visionarias. Por regla general, tenían algo que, en relación con los otros cuerpos, estaba desordenado. Les habrían recordado a personas que tienen mucho psiquismo y creen en visiones, y por el hecho de no preocuparse mucho por lo físico, tienen algo seco, algo atrofiado comparado con la abundante fuerza de los otros dos grupos. Les habría recordado a la naturaleza de las aves. “Retendré mi Espíritu”, esa era la tendencia de los hombres del Águila. Los demás tenían algo que, por así decirlo, estaba mezclado de los otros tres grupos. A esto voy a agregar algo más.

Si volvemos tan atrás como para encontrarnos con estas condiciones en la Tierra, debemos tener en cuenta que todo lo que sucedió en el curso de la evolución de la Tierra, ocurrió de tal manera que los asuntos terrestres estaban regulados desde fuera del mundo espiritual. Fue todo un desvío para llegar al hombre de hoy. Aquel que hubiera podido ver más profundamente estas cosas, podría haber hecho la experiencia de que estas naturalezas de león (que recordaban lo que vemos hoy de otra manera en el cuerpo del león) desarrollaron una fuerza atractiva especial para las formas masculinas de los cuerpos etéricos. Estos se sintieron especialmente atraídos por los hombres León, de modo que estos seres que tenían exteriormente un cuerpo de león —estaban, sin embargo revestidos interiormente por un cuerpo etérico masculino. Tenían un poderoso ser etérico con un carácter masculino, y una pequeña parte de este ser etérico se densificó en el cuerpo físico del León. La raza del Toro, sin embargo, tenía una fuerza de atracción especial por el cuerpo etérico femenino. Así, el cuerpo del Toro tenía la fuerza especial de atraer al cuerpo etérico femenino y unirse con él. Y ahora vamos a avanzar más: los cuerpos etéricos continúan trabajando, penetrando y transformándose continuamente. La relación de los hombres parecidos a los leones y a los toros era especialmente importante en los tiempos antiguos. Los otros dos estaban menos considerados. Los cuerpos etéricos masculinos que cristalizaban un cuerpo físico de león desde fuera tenían el poder de fructificar el cuerpo físico del león mismo, de modo que la procreación de la humanidad estaba especialmente cuidada por la raza del león. Era una especie de fructificación fuera de lo espiritual, una procreación no sexual. La raza del Toro, sin embargo, también hacia lo mismo. Lo que se había vuelto físico trabajó aquí en el cuerpo etérico femenino. En el transcurso de la evolución, el proceso se fue modelando en modos diferentes.

GA107.almas grupo

Mientras que la naturaleza del León retenía este modo de procreación, donde la fuerza fructificante provenía de arriba, fuera de lo espiritual, y el proceso se intensificaba, el otro proceso se retrotraía cada vez más. La  humanidad Toro devino paulatinamente improductiva. El resultado fue que por un lado había una humanidad que se mantenía por fructificación y por el otro lado,  la otra mitad se hacía cada vez más infructuosa. El uno se convirtió en el sexo hembra el otro en el macho. La naturaleza física femenina actual tiene de hecho un cuerpo etérico masculino, mientras que el cuerpo etérico del hombre es femenino. El cuerpo físico de la mujer procede de la naturaleza del León, mientras que el cuerpo físico del Toro es el antepasado del cuerpo masculino.

Lo espiritual en el hombre tiene un origen común, es neutral, y entró por primera vez en el cuerpo físico cuando los sexos ya se habían diferenciado. Sólo entonces el espíritu se apoderó de lo físico y la cabeza se endureció. El cuerpo etérico de la cabeza se unió por primera vez con el cuerpo físico; le era indiferente si se unía a un cuerpo masculino o femenino, ya que para él ambos sexos eran iguales.

Debemos decir que la mujer, siempre y cuando desviemos la mirada de lo que en general trasciende esta diferenciación, tiene, a través de su evolución, algo de león en su naturaleza. Uno seguramente encontrará este valor oculto. La mujer puede desarrollar el valor interior; p.ej. en la guerra, en el cuidado de los enfermos, en el trabajo al servicio de la humanidad. El cuerpo físico masculino tiene lo que en el verdadero sentido podemos llamar la naturaleza Toro. Esto está relacionado con el hecho de que el hombre, tal como está organizado, ejerce su actividad basándose en la creación física. Estas cosas consideradas ocultas, se nos revelan precisamente así, aunque parezca extraordinario. Pueden ver cómo estas Almas Grupo han trabajado juntas. Trabajan de tal manera que las almas grupos de Leones y Toros colaboran en su trabajo. Estos seres divinos cooperan y en el hombre de hoy, está oculto el trabajo de las diferentes alma -grupo divinas.

Estas imágenes que he esbozado aquí ante vosotros, ciertamente tendrán su efecto. Si seguimos a la humanidad atrás en el tiempo, hasta el momento en que aún no era posible la procreación, debemos decir: El cuerpo físico de la hembra se va transformando en algo parecido a un León, mientras que el cuerpo macho es como un Toro. Sin embargo tales cosas si las entendemos bien, deben tomarse en un sentido sagrado y con seriedad. Sería fácil para aquellos que han estudiado la anatomía humana, deducir las diferencias anatómicas entre los cuerpos físicos del hombre y la mujer de estas naturalezas del león y del toro. La ciencia física será completamente infructuosa y sólo describirá hechos externos mientras no penetre en el espíritu de estos hechos.

Ahora ya no les parecerá tan extraño entender que existió una raza de seres que tenían un cuerpo parecido a un león. Éstos tomaron la naturaleza del Yo, y con esto la naturaleza del león fue transformándose más y más en el cuerpo femenino. Los que no recibieron nada de este elemento espiritual se transformaron de manera diferente; es decir, en el león actual y todo lo que está relacionado con él.

En otro momento acordaremos la razón de por qué estos animales también son bisexuales. Aquellos que no compartieron ninguna espiritualidad formaron el león actual, mientras que los que lo hicieron desarrollaron el cuerpo femenino moderno. Con el transcurso del tiempo muchos, muchos otros aspectos de este asunto podrán ser mostrados. El aprendizaje teosófico no es como el matemático. Primero se demostró, por ejemplo, que existen cuatro almas grupo de las cuales en principio sólo se dan los nombres. Luego se elige un aspecto u otro, y la materia se va iluminando desde el exterior. Y así nos vamos acercando continuamente desde otro lado. Primero vamos a por lo que se presenta, y lo iluminamos desde los más diversos aspectos. Quien quiera comprender esto nunca podrá decir que las cuestiones teosóficas se contradicen entre sí. Este es también el caso, incluso en las cosas que consideramos más elevadas. Las diferencias provienen de los diversos puntos de vista desde los que se observa un asunto. Llevemos con nosotros de esta reunión lo que podríamos llamar tolerancia interior. Que tengamos éxito en nuestra especial corriente teosófica para llevar este espíritu de tolerancia interior al movimiento teosófico. Tomemos eso en nosotros como contenido sentimental y tratemos de trabajar externamente de tal manera que este espíritu de comprensión íntima pueda llegar a ser efectivo.

Traducido del ingles por Gracia Muñoz

 

El perfil del siglo XX

Curso de conferencias no revisadas por WILLI SUCHER del 14 al 21 de julio de 1966 en Hawkwood College, Stroud

(Los dibujos en estas conferencias no fueron dibujados por Willi)

1ª) 14 de julio de 1966 – Antecedentes

English version

2907 AC (Egipto) -747 AC (Grecia-Roma) -1413 DC (Edad Moderna)

 

En estas conferencias, vamos a intentar orientarnos en el contexto del siglo XX para poder encontrar la profunda relación entre el mundo cósmico y nuestro planeta. Por lo cual y para poder guiarnos, consideraremos los ritmos cósmicos desde varios aspectos.

Para ello, primero trataremos sobre la precesión de los equinoccios. Sabemos que el vértice, o equinoccio, indica el comienzo de la primavera alrededor del 21 de marzo, cuando el Sol está relacionado especialmente con una de las constelaciones del Zodiaco de las estrellas fijas. Estas estrellas fijas, situadas en las doce constelaciones del Zodiaco, son una característica estable en los cielos.

Recordemos que el Sol, en su recorrido alrededor de la eclíptica, vuelve a la misma posición cada 365 días, y cuando miramos hacia el Sol, vemos como telón de fondo el mundo de las estrellas fijas en el espacio solar. El Sol va haciendo el recorrido gradualmente de una constelación a otra cada 2,160 años aproximadamente, y a esto se le llama precesión, a la trayectoria del Sol alrededor de la eclíptica (ver Fig. 1). Incidentalmente, nos acercamos a esto desde el punto de vista ptolemaico, en el que, con la Tierra como centro, no tenemos el sentido del movimiento de la Tierra, sino sólo el del movimiento aparente del Sol alrededor de la Tierra sobre la cual nos hallamos.

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Hoy tomaré el movimiento del equinoccio de Otoño en lugar del equinoccio de primavera, que es el punto de vista opuesto, como vemos en la Fiesta de Micael. En Primavera, las fuerzas cósmicas caen sobre nuestra Tierra, pero en el Otoño tenemos una especie de recesión o retirada, dejando sola a la Humanidad. Es entonces el momento en el que podemos y debemos esforzarnos por conservar nuestra integridad y desarrollar nuestra propia conciencia con renovada fuerza interior. Me gustaría que observaran particularmente las constelaciones de Virgo, Libra y Escorpio. Recuerden también que en el tiempo de Cristo el equinoccio de otoño pasó de Libra a Virgo. A esto se le puede llamar una gran transición. En los antiguos templos de misterios, el neófito experimentaba las grandes fuerzas que fluían del sistema solar, ya fuera a través de la meditación profunda o de la intuición, que se puede describir como el elemento Libra o el de equilibrio. Los símbolos abreviados que se asignaron a las constelaciones proporcionan una visión aún más profunda.

En Egipto, Libra se elevaba ante Osiris en el tiempo en que las almas de los muertos le fueran llevadas por Annubis, el de cabeza de perro y se pesaban contra una pluma, para que pudieran considerarse dignas de elevarse al más alto reino espiritual. La constelación de Libra todavía podemos experimentarla como un reino conectado con la libertad condicional y la purificación, con lo cual uno puede evolucionar y ascender interiormente a etapas superiores de experiencia y existencia. Este es el aspecto de Libra en Otoño o la Fiesta de Micael.

Hace más de dos mil años, esto también fue experimentado por el pueblo judío después del Éxodo, cuando se les dio su verdadera tarea en la historia narrada por Moisés. Este fue un tiempo de prueba para ellos, cuando se prepararon para la venida de Cristo a través de diversas vicisitudes, como los cuarenta años en el desierto, hasta su exilio de Palestina. Estas fueron algunas de las tremendas pruebas de la humanidad.

El equinoccio de Otoño está conectado con el elemento de interiorización del alma humana, mientras que el equinoccio de Primavera está conectado con su contraparte cósmica. Por lo tanto, debemos comparar Libra en Otoño con Aries en Primavera. Con el equinoccio de Primavera en la constelación opuesta de Aries, encontramos la indicación al pueblo judío de su preparación para recibir a Cristo. En el Éxodo se les dio el símbolo del Cordero de la Pascua, Aries, cargado simbólicamente con los pecados del mundo entero o del pueblo y empujado al abismo. ¿Por qué un carnero? Juan el Bautista explicó: “He aquí el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo”. Esta era una imaginación preparada anualmente ante el pueblo judío. La Imaginación del Cristo fue reconocida por Juan el Bautista como el más alto iniciado de la Jerarquía Espiritual de los Kyriótetes, a quien llamaba El Cordero de Dios. Rudolf Steiner se refiere a los Kyriótetes como los Espíritus de la Sabiduría, que donaron a los seres el poder de la vida y Cristo fue su Cabeza.

Ahora, vamos a seguir el movimiento del punto equinoccial a Piscis (Primavera) y a Virgo (Otoño). Hemos visto a Libra como un reino de libertad condicional, aunque ésta es sólo una faceta de la historia cósmica. Rudolf Steiner sugirió que el símbolo de Virgo representaba tres portales, que parecen estar flanqueados por una serpiente. A medida que nos movemos en la dirección de Virgo nos acercamos hacia los grandes misterios cósmicos, no necesariamente los más importantes, sino los que nos conducen a nuestros orígenes cósmicos y los del mundo. Por lo tanto, parece que la iniciación sigue a la libertad condicional, ya que el neófito egipcio fue cuidadosamente preparado y purificado para luego pasar por los tres portales, o etapas de imaginación, inspiración e intuición. Finalmente, el neófito experimentó las etapas de la evolución.

Esta es la experiencia de Otoño de la Era actual y es por ello que la elegimos como nuestro fondo. Rudolf Steiner nos trajo la Ciencia Oculta como un mensaje vital, porque debemos aprender a reconocer la sabiduría de la serpiente cósmica y comprender también la sabiduría cósmica de la Antropo-Sofía.

El equinoccio de Primavera, frente al del Otoño, está en Piscis. En Piscis, los dos mundos parece que se encuentran, mientras que en Géminis se apartan, y el mundos cósmico y el humano están separados en lugar de unidos (véase más adelante). Pero en Piscis se encuentran uno al lado del otro, están unidos, y aquí encontramos el símbolo de la fraternidad cósmica. Debemos aprender nuevamente en esta Era a permanecer en el cosmos, no como entidades separadas, sino para encontrar el mundo espiritual en nuestro propio nivel y elevarnos en una comunión establecida.

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El equinoccio otoñal se trasladará a Leo dentro de unos 500 años, pues Piscis es más extenso. El cosmos da el impulso, pero la inercia de la Tierra es mucho más lenta en su realización. ¿Cuál es la expectativa de Otoño para la humanidad?

El símbolo de Leo parece representar la cabeza de un león con una cola larga y sin cuerpo. Sin embargo, el círculo siempre indica una entidad que ha llegado a ser, una entidad que se ha encontrado a sí misma. La dificultad humana actual es encontrarnos en nuestro ser íntimo y encontrar nuestra propia integridad. Una vez logrado esto, debemos ir a la periferia, hacia el infinito, y ganar una nueva relación con el cosmos. La edad futura del punto otoñal en Leo, con Acuario como punto vernal, indica una relación totalmente nueva para la Humanidad.

Cuando el Sol entre en el punto vernal de Acuario, podemos hacernos conscientes de dos ondas que representan tanto la altura como la profundidad —un movimiento rítmico— tanto arriba, como abajo. Cuando hayamos encontrado nuestro yo en el cosmos como seres egóicos, podemos ir con seguridad a la periferia por primera vez. Nos perderíamos si nuestro yo no fuera lo suficientemente fuerte, pero a través de nuestro fortalecimiento podemos realizar los ritmos cósmicos en libertad, porque habremos trabajado con los ritmos naturales del pasado. En el futuro, se nos requerirá trabajar con ritmos y fuerzas cósmicas y conservar sin embargo nuestra identidad

La E rade Leo / Acuario traerá a la humanidad la necesidad de vivir con ritmos cósmicos. Ya conocemos los ritmos del año y los de la Luna, pero éstos son sólo una fracción de los ritmos cósmicos. Si aprendemos a trabajar con ellos, podremos lograr milagros. Por ejemplo, los ritmos de la mañana y de la noche relacionados con la meditación y los medicamentos: el Dr. Hauschka ha demostrado que estos últimos pueden ser preservados sin alcohol durante años, sólo con la exposición al sol naciente y poniente por períodos cortos a la vez. Debemos aprender a trabajar conscientemente con tales ritmos, y para ello necesitaremos la cualidad de la fiesta de San Miguel de retener nuestra identidad mientras somos capaces de salir al cosmos.

Cuando miramos nuevamente a los puntos de Tauro (Primavera) y Escorpio (Otoño), encontramos que estamos de vuelta a la civilización egipcio-caldea. Nos hacemos conscientes de que hay un misterio y una verdad tremendos en sus símbolos, pero ya no se comprenden. A veces el Escorpión se representa con la picadura apuntando hacia abajo y otras hacia arriba. Podemos compararlo con Virgo, porque también tiene tres portales a la vida cósmica. Pero ahora en nuestro tiempo nos dirigimos hacia abajo para encontrar los nuevos secretos.

Hemos anotado antes que en Libra nos movemos a través de los portales de los misterios. En Virgo comenzamos a penetrar en los misterios cósmicos. A través de Escorpio nos movemos hacia los misterios menores: Isis es la Diosa que representa las fuerzas del alma ante los seres humanos. En Escorpio, Sagitario, etc., podemos ahora entrar en los misterios menores del alma humana y su desarrollo, de la gente y de los principios superiores que se manifiestan en ellos. A Escorpio se le asocia con la muerte —muerte cósmica en el alma humana— en todas las mitologías, incluso en la indio-americana, mientras que Virgo está asociada con la vida cósmica. No sólo el enigma de la muerte es el símbolo del Escorpión, sino también el misterio de la resurrección y el rejuvenecimiento humanos. Por lo tanto, es significativo si su aguijón apunta sólo a la muerte, o si apunta hacia arriba, hacia la resurrección a través de los tres portales. Este impulso hacia arriba es también de lanza y nos recuerda la historia de Parsifal, en la que la lanza había causado tanta desolación y enfermedad. El misterio de la muerte desempeñó un papel importante en los misterios egipcios inspirados por Isis, el ser del alma del cosmos y el gran enigma del alma humana.

Tauro es el opuesto en el equinoccio vernal. Esto da una imagen tremendamente exaltada del cosmos: Aries como el Cordero de Dios y el símbolo Tauro como el Logos. El Dios Ptah fue el gran inspirador de todos los artistas, el Dios guardián de todos los artesanos. Él fue el arquitecto del cosmos, y todo fue creado por Su palabra. Todos los edificios y templos egipcios fueron construidos sobre este principio.

Sin embargo, la puerta del cosmos se cerró lentamente, y la gente dejó de aprender lo que estaba más allá de sus creaciones. Necesitamos estos antecedentes para nuestro futuro trabajo nocturno, especialmente en la perspectiva actual de Virgo y  Piscis. Debemos vivir esta situación, invocada por el Mundo Divino, para atravesar los misterios de la vida cósmica (ver La Ciencia Oculta). También, surge en la humanidad un fuerte impulso espiritual para crear posteriormente la fraternidad en las condiciones externas, pero esta primero debe realizarse espiritualmente. Debemos comenzar con las condiciones sociales humanas. El presente problema que se teje a través de nuestra vida social acerca de qué hacer con el problema racial y los órdenes sociales jerárquicos, con muchos intentos infelices de solución. Esto sólo puede hacerse sobre una base espiritual, estableciendo como fondo a Virgo —nuestros orígenes y futuro—. Esto debe ser recreado de nuevo, a partir de una sabiduría cósmica. Y sólo esto puede resolver el problema de la Era de Piscis.

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Diego Milillo.