GA232.c6. Los Misterios Efesios de Artemisa (3)

templo de diana en efeso

Rudolf Steiner. Dornach, 2 de diciembre de 1923.

English version

Cuando hoy el hombre habla de la “palabra” para él significa, por regla general, sólo la débil palabra humana, la cual, en presencia de la majestad del Universo, tiene poco significado. Pero sabemos que el Evangelio de Juan comienza con las palabras profundamente significativas: “En el Principio Primordial estaba la Palabra, el Logos. Y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”.

Cualquiera que medite en este significativo comienzo del Evangelio de Juan debe preguntarse: ¿Qué se indica en realidad cuando la Palabra se coloca al principio de todas las cosas? ¿Qué significa realmente este Logos, esta Palabra? ¿Y cómo se relaciona este significado con nuestra palabra humana, tan insignificante en presencia de la majestad del Universo?

El nombre de Juan está relacionado con la ciudad de Éfeso, y el que, equipado con una visión imaginativa de la historia del mundo, enfrenta estas significativas palabras: “En el Principio era el Logos. Y el Logos estaba con Dios. Y el Logos era Dios”, se remite continuamente a lo largo del sendero interior al antiguo Templo de Diana en Éfeso. Para aquel que es iniciado hasta cierto punto en los misterios cósmicos, lo que suena como un enigma en los primeros versos del Evangelio de Juan señala los Misterios del Templo de Artemisa o Diana en Éfeso; por lo que puede parecerle que a través de la investigación de los Misterios de Éfeso se podría obtener algo que le condujera a la comprensión del comienzo del evangelio de Juan.

Por lo tanto, equipados hoy con lo que se ha traído ante nuestras almas en las dos últimas conferencias, busquemos durante un momento los Misterios del Templo de Diana (Artemisa) en Éfeso. Miremos hacia atrás en un tiempo de seis o siete siglos o incluso antes de la era cristiana, para ver lo que se hizo en este santuario tan sagrado para los antiguos. Encontramos que la instrucción dada en los Misterios de Éfeso se centraba en primer lugar en lo que emana del habla humana. Aprendemos lo que ocurrió en esos Misterios Efesios no de ninguna presentación histórica (porque la barbarie humana ha tomado suficiente cuidado para la destrucción de los registros históricos), pero lo aprendemos del Registro Akáshico, esa Crónica del pensamiento etérico accesible a la cognición espiritual, donde están inscritos los acontecimientos de la historia del mundo.

En este Registro viene una y otra vez a nuestra percepción la manera en que el alumno fue dirigido por el maestro para concentrarse en el habla humana. Una y otra vez el alumno fue instado de la siguiente manera: “Aprende a sentir en tu propio instrumento de expresión lo que realmente ocurre cuando hablas”.

Los procesos que tienen lugar cuando un hombre habla no pueden ser aprehendidos por percepciones toscas, porque estos procesos son delicados e íntimos. Consideremos primero el lado exterior del habla, pues fue con este lado externo de la palabra que comenzó la instrucción dada en los Misterios de Éfeso.

La atención del pupilo se dirigió primero a la manera en que la palabra suena de la boca. Se le dijo una y otra vez: “Nota lo que sientes cuando la palabra suena en tu boca”. El alumno debía primero notar cómo, en cierta medida, algo de la palabra ascendía para tomar en sí el pensamiento de la cabeza; y después, cómo algo de la misma palabra descendía para experimentar interiormente el contenido del sentimiento.

Una y otra vez se instaba al discípulo a dirigir el mayor rango posible de hablar por su garganta, y al mismo tiempo observar el ascenso y el descenso, que se percibe en la palabra que empuja de la garganta. Tuvo que hacer una afirmación positiva y negativa: “Yo soy, yo no soy.” Esto tuvo que forzarlo de la manera más articulada posible a través de su garganta y luego tenía que observar cómo, en las palabras “Yo soy” es predominante el sentimiento de lo que sube mientras que en las palabras “yo no soy” prevalece el sentimiento de lo que desciende.

La atención del alumno fue entonces dirigida a acercarse aún más al íntimo sentimiento interior y a las experiencias personales de la palabra. Tuvo que experimentar lo siguiente: De la palabra se eleva hacia la cabeza algo como el calor y ese calor, ese fuego, se apodera del pensamiento. Y hacia abajo fluye algo como un elemento acuoso, éste se derrama, como se derrama la secreción glandular en el hombre. A los discípulos de los Misterios de Éfeso se les hizo ver que el hombre hace uso del aire para hacer resonar la palabra. Pero al hablar, el aire se transforma en el siguiente elemento, en el fuego, en el calor, arrastrando y envolviendo el pensamiento a las alturas de la cabeza.

Una vez más, debido a que surge una condición alterna  —este envío de fuego hacia arriba y el envío hacia abajo de lo que está encarnado en la palabra— el aire, que gotea hacia abajo como agua, como un elemento fluido como una secreción glandular. Y mediante este último proceso la palabra se vuelve interiormente perceptible, el hombre puede sentirla interiormente. La palabra fluye hacia abajo como un elemento fluido.

El discípulo fue entonces llevado al misterio real del habla; y este misterio está conectado con el misterio del hombre. Este misterio del hombre está hoy barrado para los científicos, pues la ciencia coloca como coronación de todo pensamiento la caricatura más increíble de una verdad, a saber, la llamada ley de la conservación de la energía y de la materia. En el hombre la materia se transforma continuamente. No permanece. El aire que es expulsado de la garganta se transforma a medida que pasa, alternativamente en el siguiente elemento superior, en el elemento de calor o fuego, y de nuevo al elemento del agua, Fuego-Agua-Fuego-Agua.

El discípulo de Éfeso se hizo consciente de que cuando hablaba, una serie de ondas brotaban de su boca; Fuego-agua-fuego-agua; pero esto no era ni más ni menos que el esfuerzo de la palabra hacia arriba hacia el pensamiento, y el hundimiento de la palabra hacia el sentimiento. Así, en el discurso del hombre, el pensamiento y el sentimiento se están entretejiendo, y por este vivo movimiento ondulante del habla el aire se enrarece en el fuego por una parte y por otra se condensa en agua, y así sucesivamente.

Cuando en los Misterios de Éfeso esta gran verdad fue llevada ante el alma del discípulo por medio de su propio discurso, se pensó que su sentimiento debía decir lo siguiente:

“Habla, oh hombre! Y revelaras por ti mismo la evolución del mundo”.

En Éfeso, cuando el alumno entraba en el umbral del Templo, siempre se le exhortaba con estas palabras:

“Habla hombre! Y revela por ti mismo la evolución del mundo”.

Y cuando salía del  umbral del Templo le fue hecha esta declaración en otra forma:

“La evolución del mundo se revela a través de ti, oh hombre! cuando hablas”.

El discípulo se sentía como si su propio cuerpo fuera un velo sobre los misterios cósmicos que resonaban en su pecho viviendo en su discurso, como si con su propio cuerpo estuviera encerrando estos misterios del cosmos.

Esto fue realizado como preparación para un misterio realmente más profundo, pues a través de esta preparación el alumno se hizo consciente de que el ser humano individual estaba íntimamente conectado con los misterios del cosmos. El dicho “Conócete a ti mismo” ganó un significado sagrado porque fue proferido no sólo teóricamente, sino porque interiormente fue solemnemente sentido y experimentado.

Cuando el discípulo en cierta medida había ennoblecido y elevado su propia naturaleza humana, en cuanto la consideraba como un velo que cubría el misterio del cosmos, podía ser llevado aún más lejos hacia aquello que extiende el misterio sobre las vastedades cósmicas. Recordemos aquí lo que se dijo en la última conferencia.

Os he representado una condición en la evolución de la Tierra en la que ocurrió lo siguiente. Sabemos que en la antigua condición de la Tierra existía como sustancia esencial para su evolución en esa etapa toda esa arcilla sin pretensiones que tenemos también en las montañas del Jura. En los depósitos calcáreos, en las rocas calizas de la Tierra tenemos lo que queremos considerar ahora. Debemos pensar en la Tierra rodeada de aquello que en la última conferencia llamé albúmina fluida. Sabemos que las fuerzas cósmicas trabajaron en este fluido albuminico de tal manera que se coagularon en formas definidas. Y también escucharon que mientras existió esta condición de la Tierra todo ocurrió en una sustancia más densa, en un grado realzado de lo que tenemos hoy con el levantamiento de la niebla y la caída de la lluvia. El elemento calcáreo se eleva hacia arriba, impregnando lo que se había condensado en el fluido albuminico, llenándolo de arcilla para que pudiera adquirir formaciones óseas, y de esta manera en el curso de la evolución de la Tierra se desarrollaron los animales. Los animales fueron arrancados de la atmósfera todavía albuminosa por aquello que vive espiritualmente en el elemento de la arcilla.

arcilla

 

También dije que cuando el hombre se une a los metales de la Tierra, siente todo lo que sucedió entonces como parte de su propio ser; es como si un recuerdo se levantara en él. En cuanto a esta etapa de la evolución, no se siente como un hombre diminuto encerrado en una piel; se siente como abrazando a todo el planeta Tierra. Para expresar esto de una manera algo grotesca, debo decir: El hombre siente esencialmente que su cabeza abarca todo el planeta Tierra.

En los procesos que explique en la última conferencia, el hombre siente que todo esto tiene lugar dentro de sí mismo. Pero, ¿cómo siente esto dentro de él? Todo lo que os he representado como el surgimiento de la arcilla, la unión de esta arcilla con la albúmina coagulada, su descenso y la extracción de los animales a la Tierra, es experimentado por el hombre que lo escucha. Lo experimenta internamente. Sólo deben concebirlo como experiencia interior. Él lo oye. Esta creación que surge cuando la arcilla llena la albúmina coagulada y la hace gruesa y huesuda, lo que se forma es algo que se oye y se siente como a través del oído. Se oye el Misterio del Mundo.

De hecho, el hombre experimenta en la memoria, a través del recuerdo producido por los metales, el pasado de la Tierra, como si uno oyera resonar lo que he descrito y que en esta resonancia se sintiera el vivir y tejer de los acontecimientos del mundo.

¿Qué es lo que el hombre oye? Estos sucesos del mundo, ¿en qué forma se revelan? Se revelan como la Palabra Cósmica, como el Logos. En este ascenso y caída de la arcilla resuena el Logos, la Palabra Macrocósmica. Y cuando el hombre es capaz de oír este discurso dentro de sí, percibe algo más. Lo siguiente es realmente posible.

Pongamonos ante un esqueleto humano o animal. Lo que la ciencia de la anatomía tiene que decir acerca de estas formas es muy superficial, en realidad es vergonzosamente superficial. ¿Qué podemos decir cuando, conectando interiormente con su ser natural y espiritual, miramos un esqueleto? Nosotros decimos: No se limiten a mirarlo. Es espantoso mirar simplemente las formas: la columna vertebral con sus vértebras maravillosamente moldeadas apiladas una sobre otra, con las costillas procedentes de ella que se doblan y se curvan al frente y se articulan tan maravillosamente; la forma en que las vértebras se cambian en los huesos del cráneo, cuya articulación es todavía más difícil de percibir; cómo las costillas arqueadas encierran la cavidad del pecho; cómo se forman las articulaciones en forma de bola para los huesos del brazo y los huesos de la pierna. Frente a este misterio del esqueleto no podemos hacer otra cosa que decir algo claramente definido. Debemos decirnos a nosotros mismos: “No mires simplemente todo esto sino escúchalo; Escucha cómo un hueso cambia en otro. Aquí hay un discurso real”.

Si en este punto puedo hacer una observación personal es ésta: Algo muy maravilloso nos precede si con un sentimiento para estas cosas, entramos en un museo de historia natural, porque allí tenemos una maravillosa colección de instrumentos musicales, formando una poderosa orquesta, que resuena en la más  maravillosa sinfonía. He experimentado esto muy fuertemente cuando visité el museo en Trieste. Allí, debido a un arreglo muy especial de los esqueletos animales (que se hizo instintivamente) el efecto fue que de un extremo del animal resonaban los misterios de la luna y del otro los misterios del Sol. El conjunto estaba como impregnado por soles y planetas resonando. Allí se podía sentir la conexión entre este sistema óseo compuesto de arcilla, el esqueleto, y lo que una vez llamó al hombre del universo en el que tejía, cuando él mismo era uno con el Universo, cuando resonando como el misterio del Mundo, resonó en el hombre al mismo tiempo que su propio misterio.

Las criaturas que surgieron entonces, en primer lugar, las criaturas animales, revelaron así su ser esencial, para el Ser del reino animal vivido en el Logos, en el resonante misterio cósmico. Lo que uno percibía no eran dos cosas separadas. No se perciben los animales, y luego de alguna otra manera el Ser de los animales; lo que hablaba era el surgimiento y desarrollo de los animales mismos en su propio Ser.

El discípulo de los Misterios de Éfeso podía tomar en su corazón y en su alma de la manera correcta para esa época lo que entonces podría hacerse claro en él acerca del Principio Primordial, cuando la Palabra, el Logos estaba activo como la esencia y el ser de todas las cosas. El alumno fue capaz de recibir este misterio porque se había preparado para ello ennobleciendo y elevando su naturaleza humana, ya que había sido capaz de sentirse a sí mismo como una capa o un velo del diminuto reflejo de este misterio cósmico que vivía en la resonancia de su propia palabra.

Intentemos ahora sentir cómo este desarrollo de la Tierra pasó de un nivel a otro. Consideremos esto. En el elemento de la arcilla tenemos algo que en ese momento era todavía fluido; la arcilla ascendía como vapor y caía de nuevo en gotas como lluvia. La arcilla era de naturaleza fluida. Al ascender, se transformaba en aire; y cuando descendía se transformaba en sustancia sólida. Fue en una etapa más temprana que la imagen del hombre, donde tenemos el aire que se transforma en calor y en agua. En esa condición primitiva el elemento del agua estaba activo, es decir, la arcilla, el fluido se enrarecía en el aire y se condensaba en sustancia sólida; así como en nuestras gargantas hoy el aire rarificado se calienta o se condensa en agua. Lo que vivía en el mundo se elevaba del agua al aire. En tiempos primitivos se vivía en lo fluido, se enrarecía en el aire y se condensaba en sustancia sólida.

Por lo tanto, es posible para nosotros seres humanos comprender este misterio del mundo en miniatura. Cuando este misterio era el maya grande y poderoso del mundo fue una etapa más anterior. La Tierra condensaba todo. La arcilla se volvió más densa, etc. Los seres humanos no habríamos podido admitir esta tendencia densificante en nuestro propio ser interior, aunque hubiera llegado a nosotros en miniatura. Sólo podíamos admitirlo cuando subiera un nivel más alto, desde el agua hasta el aire, y con ello en su elevación hacia arriba en el elemento del calor o hacia abajo en el agua, que ahora era el elemento más denso.

 Así, el Gran Mundo, el Misterio Macrocósmico se convirtió en el Misterio microcósmico del habla humana, y es a este Misterio Cósmico, la traducción en maya, del Gran Mundo, a lo que señala el comienzo del Evangelio de Juan:

“En el Principio estaba el Logos; Y el Logos estaba con Dios, y el Logos era Dios”.

Esto fue lo que aún vivía y estaba activo en la tradición de Éfeso, también lo que el evangelista, el escritor del Evangelio de Juan podía leer en el Registro Akáshico acerca de Éfeso, del cual tenía sed su corazón, la forma correcta de expresar lo que quería comunicar a la humanidad del misterio del comienzo del mundo. Ahora podemos dar un paso más allá.

Podemos recordar lo que se dijo la última vez, que, antes de la arcilla, estaba la sílice, que ahora aparece en el cuarzo. En esta sílice aparecieron las formas vegetales, aquellas formaciones parecidas a nubes que verdecían  y se desvanecían. Y si, como dije, un hombre en ese momento hubiera podido mirar hacia las extensiones del cosmos, habría visto el surgimiento de la creación animal y aquellas plantas primitivas que verdecían y después desaparecían. Todo esto fue percibido por el hombre como una experiencia interior. Lo percibió como parte de su propio ser. Además de oír lo que resonaba en la creación animal como algo que vivía dentro de sí mismo, el hombre podía en cierto sentido acompañar interiormente lo que oía sonar, como en su propia cabeza, en el pecho y la cabeza humanos puede ascender con palabras a través del calor para captar el pensamiento. Podía así acompañar lo que oía resonar en la creación de los animales después de lo que había experimentado en el surgimiento de las plantas.

tiza,silice, cuarzo

 

 Esto fue lo notable: el hombre experimentó el proceso del desarrollo de los animales en la arcilla vaporizante y descendente. Y cuando trazó más allá de lo que estaba en la sílice, mientras los seres vegetales se volvían verdes y se desvanecían, la Palabra Cósmica se hizo Pensamiento Cósmico y las plantas que vivían en el elemento silíceo agregaron el Pensamiento a la Palabra Resonante.

Uno daba como un paso hacia arriba, y al Logos retumbante se agregaba el Pensamiento Cósmico; Al igual que hoy, en la palabra sonora en el habla, en las olas del habla (fuego-agua-fuego-agua) el pensamiento es aferrado en el fuego.

Si estudian ciertas enfermedades de los órganos sensoriales de la cabeza o de los órganos de los sentidos en general, podrán observar los efectos curativos del ácido silícico. El ácido silícico aparece entonces entre los secretos del cosmos como el elemento del pensamiento en la creación primitiva original de la planta, y podría incluso decirse que ésta es la percepción sensorial de la Tierra con respecto a la estructura del cosmos. De una manera maravillosa se expresa realmente microcósmicamente en el hombre de hoy lo que una vez fue macrocósmico, lo que fue el surgimiento y la evolución, el trabajo y el tejido del mundo.

Sólo piensen por un momento cómo el hombre vivió entonces, todavía uno con el cosmos, en unidad con el cosmos. Hoy, cuando el hombre piensa, tiene que pensar aislándose en su cabeza. Dentro están sus pensamientos y salen sus palabras. El Universo está fuera. Las palabras sólo pueden indicar el Universo. Los pensamientos sólo pueden reflejar el Universo. Cuando el hombre seguía siendo uno con el macrocosmos, no era así, pues entonces experimentaba el universo como si estuviera en sí mismo. La Palabra era al mismo tiempo su entorno. El pensamiento era lo que permeaba y fluía a través de su ambiente. El hombre escuchaba y lo que oía era Mundo. El hombre alzó la mirada hacia lo que oía, pero levantaba la visión desde su interior. La Palabra fue en primer lugar sonido. La Palabra era algo que luchaba como para ser resuelto como un enigma; en el surgimiento de la creación animal se reveló algo que pugnaba por una solución. Como una pregunta, el reino animal surgió dentro de la arcilla. El hombre miró el ácido silícico, y la creación vegetal respondió con lo que había sido tomado como la naturaleza sensible de la Tierra, y resolvió los enigmas que la creación animal presentaba. Estos mismos seres respondieron mutuamente las preguntas del otro. Un ser, en este caso el animal, plantea una pregunta: los otros seres, en este caso las plantas, proporcionan la respuesta. El mundo entero se convierte en lenguaje.

Y ahora podemos decir: esta es la realidad del comienzo del Evangelio de Juan. Nos remiten al principio primordial de todo lo que ahora existe. En este Principio Primordial, en este Principio, estaba la Palabra. Y el Verbo estaba con Dios. Y el Verbo era Dios, porque era el Ser creador de todo.

Es realmente el caso que lo que se enseñó a los alumnos en los Misterios de Éfeso con respecto a la Palabra es la que llevó a las oraciones iniciales del Evangelio de Juan. En efecto, es muy apropiado que los antropósofos vuelvan hoy su atención a estos secretos que descansan en el tiempo; pues en cierto sentido, en un sentido muy particular, lo que estaba aquí en la colina de Dornach, ya que el Goetheanum se había convertido en el centro de la actividad antroposófica. El dolor que sentimos hoy debe seguir siendo dolor, y lo será en todos los que fueron capaces de sentir lo que el Goetheanum estaba destinado a ser. Pero para aquel que se esfuerza en elevarse en su conocimiento hacia lo espiritual todo lo que tiene lugar en el mundo físico debe ser al mismo tiempo para él una manifestación exterior, una imagen de lo espiritual que está detrás de ella. Y si, por un lado, tenemos que aceptar este dolor, por otro lado, nosotros como seres humanos que luchamos por el conocimiento espiritual debemos ser capaces de convertir lo que ha causado este dolor en una oportunidad para mirar espiritualmente una revelación que nos lleva a profundidades cada vez mayores. Este Goetheanum habría sido un lugar en el que uno esperaba haber hablado y en el que hemos hablado una y otra vez de las cosas que están relacionadas con las primeras palabras del Evangelio de Juan:

“En el Principio estaba la Palabra —el Logos— y la Palabra estaba con Dios, y Dios era la Palabra”.

Entonces el Goetheanum fue destruido por el fuego. Esta imagen terrible del Goetheanum ardiente surge ante nosotros. El dolor puede dar origen a la convocatoria para mirar cada vez más profundamente lo que vive en el poder de nuestro pensamiento, en este ardiente Goetheanum de Nochevieja. Es una experiencia, aunque dolorosa, que nos lleva a profundidades cada vez mayores. Lo que quisiéramos haber fundado en este Goetheanum, que como he dicho está relacionado con el Evangelio de Juan, éstas ya forman un recinto dentro de estas llamas ardientes que consumen. Y es un impulso importante que podemos captar: Que estas llamas sean para nosotros la ocasión de mirar a través de ellas a otras llamas, esas llamas que una vez hace mucho consumieron el Templo de Éfeso. Considerémoslo como una invocación para intentar comprender lo que está al principio del Evangelio de Juan. Impulsados por este hecho dolorosamente sagrado, llevemos la mirada desde el Evangelio de Juan al Templo de Éfeso —que una vez fue quemado— y luego a las llamas del Goetheanum, que nos hablan tan dolorosamente, y recibiremos una monición de lo que fluye en el Akasha con las llamas ardientes del templo de Éfeso.

Aún hoy, si miramos hacia atrás a esa desgraciad noche, a esas fieras llamas de la conflagración de Goetheanum, ¿no encontramos en ellas todavía los metales fundidos los instrumentos musicales que hablan una lengua tan pura y santa? ¿No encontramos en estos metales fundidos aquellos instrumentos musicales que conjuran en las llamas esos maravillosos colores —diversos colores— que están estrechamente relacionados con los metales? A través de la conexión con los metales surge algo como la memoria en la sustancia de la Tierra. Este recuerdo que tenemos de lo que fue consumido con el Templo de Éfeso. Y así como estas dos conflagraciones pueden estar conectadas, también el anhelo de investigar el significado de “En el Principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y Dios era la Palabra” Puede estar ligada un poco a las palabras que una y otra vez quedaron claras para el discípulo de Éfeso: “Estudia el misterio del hombre en la pequeña palabra, en el micrologos; Así maduraras para experimentar en ti el Misterio del Macrologos”.

El hombre es el microcosmos en contraste con el macrocosmos, pero también lleva dentro de él los misterios del cosmos, y podemos descifrar el misterio cósmico contenido en los tres primeros versículos del Evangelio de Juan si tenemos en cuenta en el correcto sentido en el que, como en muchas otras cosas también, las llamas del Goetheanum se condensaron, como si se tratara de caracteres escritos:

“He aquí el Logos

En el fuego ardiente

Procura la solución

En el Templo de Diana”.

El Registro Akáshico del fuego de la víspera del Año Nuevo habla estas palabras muy claramente, junto con muchas otras; y nos dan la exigencia de establecer en el microcosmos el micrologos, para que el hombre pueda adquirir la comprensión de aquello de lo cual se ha formado todo su ser —el macrocosmos— a través del macrologos.

ruinas de efeso

Traducido por Gracia Muñoz en junio de 2017.

 

GA232C5. Los Misterios Efesios de Artemisa.2

Dornach, 1 de diciembre de 1923

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A través de lo que les he dado en la última conferencia, ahora ya es posible hablar más exactamente de muchos de los acontecimientos que ocurrieron en el curso de la evolución de la Tierra y que le han producido su forma actual. Recordaréis que aquél que ha alcanzado el conocimiento a través de la visión interior, entra en una cierta relación con los metales de la Tierra, por el hecho de que la Tierra está impregnada de venas de metal, lleva dentro de sí varios tipos de metales. Y esta relación que el hombre puede establecer con los metales le permite mirar hacia atrás en lo que le ha sucedido a la Tierra.

Es particularmente interesante mirar hacia el pasado de la Tierra en el tiempo que precedió a la evolución atlante, ese período que he descrito de una manera algo externa, como la época lemuriana; como recapitulación del período de tiempo que precedió a este, cuando la Tierra pasó por la etapa del Antiguo Sol.

Durante la época Lemuriana la Tierra recapitulo la etapa de la Antigua Luna. Es interesante mirar hacia atrás en todos estos acontecimientos, para que podamos recibir una impresión de lo maravilloso que es todo en la esfera de la existencia terrenal.

Hoy en día estamos acostumbrados a considerar que la Tierra tal como está, en la forma que se nos presenta hoy ya está completa. Vivimos en los continentes como seres humanos, y estamos rodeados por lo que la Tierra lleva con ella en el camino de las plantas, los animales, las aves del aire, y así sucesivamente. Sabemos que nosotros mismos vivimos, en cierto sentido, en una especie de aire-oceánico, la atmósfera que rodea a la Tierra, y que de esta atmósfera tomamos el oxígeno y que nuestra relación con el nitrógeno también juega un cierto papel. Nos imaginamos en general que esta atmósfera, que nos rodea consiste en oxígeno y nitrógeno. Después miramos los océanos, los mares —no necesito entrar en cada detalle— y nos formamos una imagen del planeta que habitamos en el Universo.

La Tierra no siempre fue como la vemos hoy; ha sufrido enormes cambios. Si volvemos a los tiempos que acabo de indicar, a la época de Lemuria y un poco más atrás encontraremos una condición muy diferente de la Tierra que tenemos en la actualidad.

Comencemos con la atmósfera en la que vivimos, y que consideramos inerte, sin vida; Incluso esta atmósfera se muestra en esas épocas tempranas como algo muy diferente. Si vamos aún más atrás tenemos que observar algo más. Hoy en día, tenemos esta Tierra sólida y alrededor de ella la atmósfera. Un cuadro mental similar también podría hacerse incluso en aquellos tiempos muy antiguos, pero no podría haber ninguna cuestión de que haya alrededor de la Tierra algo como el aire que ahora respiramos. En el aire que respiramos hoy en día el oxígeno y el nitrógeno juegan la parte principal, el carbono y el hidrógeno desempeñan un papel menos importante, y el azufre y el fósforo son aún menos significativos. En lo que se refiere a esos tiempos muy antiguos, no es posible hablar de oxígeno, nitrógeno, carbono, azufre, etc., simplemente porque lo que el químico denomina con estos nombres, no existía en ese período antiguo. Si un químico de hoy conociera a un ser espiritual de ese tiempo y hablara de carbono, oxígeno, nitrógeno, etc., ese ser respondería que “tales cosas no existen”. Es posible hablar hoy de oxígeno, nitrógeno, carbono, etc., pero en aquellos tiempos antiguos no había absolutamente ninguna posibilidad de hablar de estas cosas porque sólo podían estar presentes como tales después de que la Tierra hubiera alcanzado cierta densidad y hubiera adquirido las fuerzas que hoy en día tiene en su interior. El oxígeno, el nitrógeno, el potasio, el sodio y así sucesivamente, todos los llamados metales ligeros simplemente no existían en aquella época de la antigüedad. En aquella época, en el lugar donde hoy tenemos la atmósfera existía algo que era de una naturaleza fluida, extremadamente fina, de una consistencia a medio camino entre nuestro aire presente y el agua. Era de naturaleza fluida, pero en su fluidez era similar a la albumina; de manera que en realidad la Tierra en aquel tiempo estaba totalmente rodeada por una atmósfera albuminosa. La albúmina en los huevos de hoy es mucho más densa, pero puede ser comparada con lo que estamos hablando ahora.

De este ambiente de la Tierra, cuando poco a poco se va densificando, fueron diferenciándose gradualmente lo que ahora llamamos carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno y así sucesivamente. No estaban allí de tal manera que pudiéramos decir que esta antigua atmósfera albuminosa estaba compuesta de estos elementos, pues no tenía estos elementos como ingredientes. Hoy generalmente pensamos que las cosas están formadas por la combinación, pero eso no tiene sentido. Lo que conocemos como ciertas sustancias superiores no siempre se componen de lo que aparece cuando se analizan, pues estas cosas dejan de estar presentes en la sustancia superior. El carbono no está presente allí como carbono, ni el oxígeno como oxígeno, pues son parte de una sustancia de una naturaleza superior. Como he dicho, esta sustancia de acuerdo a sus cualidades puede realmente ser descrita como albúmina en una condición excesivamente fluida. La totalidad de esta sustancia que rodeaba a la Tierra en ese momento estaba impregnada con el éter cósmico del Universo, que le dio la vida. De modo que tenemos que representarnos el éter cósmico como proyectándose en esta sustancia y dándole vida.

nubesverdes

 

Esta sustancia vivía porque el éter cósmico se proyectaba en ella. No sólo estaba viva, sino que también se diferenció de una manera notable, p.e. en una parte aparece como una gran estructura  en la que el hombre siente que se asfixia, en otra parte aparece otra gran estructura en la que el hombre siente haber recuperado especialmente una nueva vida y actividad si pudiera haber estado allí en ese momento como un ser humano, y así sucesivamente. Surgieron formaciones que producían unos efectos que recuerdan a los elementos químicos de hoy, pero los elementos químicos en nuestro sentido moderno no existían. Entonces todo estaba impregnado de reflejos de luz, destellos de luz, rayos de luz, destellos de luz. Y todo el conjunto estaba vivificado por el éter cósmico.

Tales eran las características en ese período temprano de la atmósfera de la Tierra. Lo primero que se formo desde el Cosmos es lo que describí en la última conferencia como las primeras montañas primitivas. Éstas fueron formadas desde el Cosmos. Así, el cuarzo que se encuentra allí en las montañas en su hermosa forma, en su relativa transparencia, se formó en cierta medida en la Tierra desde el Universo. Por eso, si nos trasladamos hoy, a través de la visión imaginativa a estas rocas de las montañas a lo que ahora son las formaciones más duras de la Tierra, ellas serian para nosotros como los ojos de la Tierra a través de los cuales mira hacia el Universo. Pero también fue el Universo el que implantó estos ojos en la Tierra. Ahora están allí. El Universo los ha colocado en la Tierra. El cuarzo, la sílice y similares que luego impregnaron toda la atmósfera y fueron gradualmente depositados como montañas no eran tan compactos como hoy. Este estado endurecido  vino después, a través de las circunstancias que se desarrollaron más tarde. Todo lo que así se formó del cosmos en ese tiempo lejano era apenas más duro que la cera.

Si ustedes van ahora a esas regiones montañosas y allí ven un cristal de cuarzo, es tan duro que, como he dicho antes, si usted golpeara su cabeza contra él su cráneo se rompería pero no el cuarzo. En aquel tiempo lejano, sin embargo, debido a la vida que todo lo impregnaba, el cuarzo era realmente tan suave como la cera. Podemos, por lo tanto, decir que estas rocas de las montañas salieron del cosmos como una especie de cera goteando.

Todo lo que así se deslizó en la Tierra desde el cosmos fue transparente, y su relativa dureza, su dureza como cera se puede describir solamente empleando mentalmente el sentido del tacto. Si hubiéramos podido tocarlo lo habríamos sentido como cera.

Fue de esta manera que estas antiguas montañas fueron depositadas desde fuera del cosmos como una especie de sustancia de cera goteando y luego gradualmente se fue endureciendo. La sílice tenía una consistencia parecida a la cera en el momento en que fue depositada del cosmos a la Tierra.

Lo que hoy está presente más espiritualmente y que describí en la última conferencia, que al transponerse en esta roca dura se tiene imágenes del cosmos, este fenómeno era entonces perceptible espiritualmente, y de tal manera que cuando tales silicatos en la condición de la cera empezaron a condensarse se podía distinguir en ellos algo así como una especie de planta. Cualquiera que haya estudiado un poco sobre la naturaleza sabe muy bien que se encuentra algo como las marcas distintivas de tiempos antiguos. En el mundo mineral hoy. Encontramos piedras, las tomamos en nuestras manos, las miramos atentamente, y encontramos que tienen dentro de ellas algo así como el contorno de una planta. En ese momento era un fenómeno bastante habitual el que entrara en esta atmósfera albuminosa, empujada como si fuera contornos que no sólo se podían ver, sino que eran fotografiados sustancialmente en este cuerpo parecido a la cera.

Entonces se produjo la peculiar configuración de que la albúmina fluida que existía en la atmósfera llenaba estos contornos y por lo tanto se volvía algo más dura, algo más densa. Y ya no eran simplemente formas esbozadas. La parte silicosa se desprendió de ellos y se dispersó en el resto de la atmósfera. En la primera parte de la época lemuriana tenemos esas gigantescas plantas flotantes que nos recuerdan algo de las formas de las algas de hoy, que no están arraigadas en el suelo, pues aún no había suelo allí. Flotaban en este fluido albuminico con el que estaban permeadas y del que formaron su propia sustancia. No sólo flotaban en ese fluido albuminico, sino que también brillaban, podría decir, que se iluminaban y luego se desvanecían. Fueron capaces de transformarse en la medida en que pudieron surgir y desaparecer. Coloquen esta imagen claramente ante sus mentes. Es una imagen muy diferente de cualquier cosa que nos rodea hoy. Si nosotros, como hombres modernos, pudiéramos transponernos a esa época antigua, si, digamos, pudiéramos establecer una pequeña guarida en algún lugar y observar lo que sucedía alrededor, si desde ella pudiéramos mirar hacia ese mundo antiguo desde todas direcciones veríamos como se dispara una forma de planta, una formidable forma de planta, como nuestras algas presentes (algas marinas) o incluso como una palmera. Pero salen vertiginosamente. No brotan de la Tierra en primavera y mueren en otoño; Se disparan, apareciendo en la primavera (el tiempo de primavera era mucho más corto entonces) y alcanzan un tremendo tamaño. Luego desaparecen de nuevo en el elemento albuminico fluido. Ese observador vería que el verde siempre aparecía y luego se desvanecía. No hablaría de plantas que cubrían la Tierra, sino de plantas que, como las nubes en el aire, aparecen desde el cosmos, se densifican  y después se disuelven, algo verde que crece en este elemento de albúmina. Después, en el tiempo que correspondería algo a nuestro verano diría: Este es el tiempo cuando el ambiente de nuestra Tierra crece verde. Pero tendría que mirar hacia el verde arriba en vez de mirar hacia abajo.

fuegoartificio

 

Por este camino nos podemos hacer una idea de cómo la parte de la atmósfera se inclina hacia la Tierra, y cómo la fuerza de la planta que está realmente ahí fuera en el cosmos la atrae hacia sí misma, cómo el mundo de las plantas se acerca a la Tierra desde el Cosmos. En el período que ahora estoy hablando, tenemos que decir: Este mundo vegetal es algo que surge y desaparece en la atmósfera.

Voy a decir algo más. Si hoy en día como seres humanos nos trasladamos a través de esta relación con los elementos metálicos de la Tierra en esos tiempos antiguos, sentiríamos como si todo esto nos perteneciera a nosotros mismos, como si tuviéramos algo que ver con lo que entonces crecía verde en la atmósfera y luego desaparecía. Cuando hoy recordamos nuestra propia infancia, nuestra memoria se extiende a un lapso de tiempo relativamente corto. Sin embargo, así como podemos recordar un dolor que experimentamos en la infancia —y eso es algo que nos pertenece— de la misma manera en este recuerdo cósmico despertado por el elemento metálico de la Tierra experimentamos este proceso de convertirse en verde y desvanecerse como algo que nos pertenece. El hombre ya estaba entonces conectado con la Tierra, esa Tierra que vivía en esta atmósfera albuminosa acuosa. Estaba unido a ella como un ser humano, pero de tal manera que, como hombre, era todavía totalmente espiritual. Expresamos una realidad cuando decimos: El hombre debe adquirir el concepto de que estas plantas que vemos allí en la atmósfera en ese momento es algo separado, algo arrojado de lo que es humano. El hombre que está unido a la Tierra saca esto de su propio ser. Y tiene el concepto, o debería tenerlo, de algo más que él coloca fuera de él, algo muy diferente. También ocurrió lo siguiente.

Todo lo que he descrito hasta ahora se produjo a través de la sustancia de sílice en la atmósfera que ya se ha depositado en la sustancia como de cera de la que he hablado. Pero aparte de eso, esta atmósfera albuminosa se extiende por todas partes. En esta atmósfera trabaja el Cosmos. Sobre esta atmósfera trabajan las innumerables fuerzas múltiples que fluyen a la Tierra desde el Cosmos por todas partes, aquellas fuerzas de las cuales nuestra ciencia moderna no tiene ningún interés de saber nada. De ahí que nuestra ciencia no tenga realmente un conocimiento verdadero, porque los fenómenos más diversos que ocurren en la Tierra no ocurrirían si no fueran producidos por impulsos y fuerzas cósmicas.

Pero los sabios de hoy no hablan de estas fuerzas cósmicas, no hablan de lo que es la realidad sobre todas las cosas. No toman en cuenta en ninguna parte lo que realmente está vivo. Incluso en la partícula más pequeña que miramos bajo el microscopio, viven no sólo fuerzas terrestres sino cósmicas, y si esto no se tiene en cuenta no hay realidad.

Así estaban las fuerzas cósmicas activas en ese momento sobre este fluido albuminico en el ambiente de la Tierra. Estas fuerzas cósmicas trabajaron en muchas partes de esta albumina de tal manera que la congelaron, de modo que uno podía ver por todas partes la albumina congelada por las fuerzas del cosmos; esta albumina congelada cósmicamente nadaba en el ambiente terrestre. Estas formas de albúmina congelada cósmicamente no eran meras masas imaginarias de nubes, eran seres vivos que tenían formas definidas. Éstas eran en realidad animales que consistían en esta albumina congelada engrosada a la densidad de la gelatina o incluso a la de nuestro cartílago actual. Tales animales gelatinosos existieron en esta atmósfera albuminosa fluida. Tenían una forma que encontramos hoy en menor escala en nuestros reptiles, en lagartos y criaturas de ese tipo; no eran tan densos como estos, pero tenían cuerpos gelatinosos y el poder del movimiento. En un momento tenían los miembros alargados, en otro estos miembros se adentraban en el cuerpo. En resumen, todo acerca de estas extremidades eran como un caracol que puede extender y retirar sus sensores.

Mientras que todo esto se estaba formando algo más se estaba depositando en la Tierra desde el cosmos, otra sustancia además de la sílice, y eso es lo que se encuentra hoy en día como la tiza o piedra caliza de la Tierra. Si ustedes van a las montañas primitivas, o simplemente a las montañas del Jura, se encuentran esta piedra caliza. Esta piedra caliza vino ciertamente a la Tierra más adelante pero vino al igual que la sílice del Cosmos. Así encontramos la tiza como la segunda sustancia en la Tierra.

montañas del jura

 

Esta tiza está continuamente rezumando y lo esencial es que trabaja de tal manera que el granito de la Tierra se vuelve gradualmente más y más denso. En ciertas localidades la sílice se incorpora a la tiza. Porque la tiza conserva las fuerzas cósmicas. De hecho, la tiza es algo muy diferente del material grosero que presentan los químicos de hoy. Contiene fuerzas formativas, relativamente activas aunque no sean reconocidas.

Ahora llegamos a una cosa peculiar. Si consideramos un tiempo algo posterior al que he descrito en relación con el fenómeno del surgimiento y desaparición del verde, encontramos que en esta atmósfera albuminosa hay un continuo aumento y caída de la sustancia calcárea. Se forma una niebla de tiza que luego cae como lluvia. Hubo un período en la Tierra cuando el agua que hoy se levanta en niebla y cae como lluvia era de una naturaleza de tiza que subía y bajaba, ascendiendo y descendiendo. Ahora lo curioso es que esta tiza es especialmente atraída por las formas gelatinosas y gruesas; Las impregna, los impregna de sí misma. Y a través de las fuerzas terrestres que están en ella (les dije que las fuerzas terrestres viven en la tiza), a través de estas fuerzas toda la masa gelatinosa se disuelve gradualmente, la masa que, como hemos visto, se formó allí como albúmina coagulada. La tiza abstrae la albúmina y la acerca más a la Tierra y de ella surgen gradualmente los animales que tienen huesos que contienen cal. Eso es lo que se desarrolla en el tiempo posterior a  la época lemuriana.

Por lo tanto, primero debemos considerar las plantas en su forma más antigua como regalos puros del cielo. En los animales, en todo lo que posee una forma animal, tenemos que ver algo de la Tierra, después de que los cielos le hubieran dado la tiza, la tomó y la convirtió en una forma terrenal. Estas son las cosas maravillosas que descubrimos en aquellos tiempos antiguos. Nos sentimos tan unidos a estas cosas que sentimos todo este proceso como una expansión del ser humano en el Cosmos.

Tales cosas suenan naturalmente paradójicas porque tocan una realidad de la que el hombre de hoy no suele tener idea; sin embargo, son absolutamente ciertas. ¿No se corresponde con la realidad de hoy cuando alguien dice de lo que recuerda: “Cuando yo era un niño de nueve años, tenía un amigo con quien me pegue o herí” Ese recuerdo es algo que surge del interior. El orador puede sentir placer en ello o no. Puede causarle dolor, pero surge dentro de él. Del mismo modo surge en el hombre a través de la relación con los metales una conciencia humana aumentada que se convierte en una conciencia de la Tierra: “mientras tú has formado en la Tierra todo tu ser desde los cielos, en el descenso has separado las plantas de ti. Ellas son desechadas de ti. Tú también desechaste la naturaleza animal. En forma de gelatina coagulada o de cartílago, primero hiciste que la naturaleza animal se convirtiera en un producto segregado de ti mismo. Pero en este caso tuviste que ver cómo las fuerzas terrestres anteriores han sacado esta obra de ti y le han dado las formas animales de manera que es un resultado de la creación de la Tierra”. Y así, a modo de  recuerdo cósmico, uno puede ver esto como su propia experiencia, tal como se puede ver en el caso que acabo de darles como una experiencia de una corta vida terrenal. Uno se siente, como se ha dicho, unido como ser humano a todas estas cosas.

Pero todo esto está conectado con muchos otros procesos. Sólo puedo bosquejar los principales acontecimientos. Muchas otras cosas sucedieron. Por ejemplo, mientras todo lo que he descrito estaba ocurriendo, toda la atmósfera estaba llena de azufre en un estado finamente dividido. Este azufre finamente dividido se unió a otras sustancias y de la unión surgieron lo que yo llamo los padres de todo lo que hoy se encuentra en los minerales como piritas, galena, sulfuro nativo de cinc, etc. En una forma más antigua, suave, gruesa y como de cera. El cuerpo de la Tierra estaba impregnado de estas cosas.

Cuando estos minerales, estas sustancias metálicas se desarrollaron a partir de la sustancia albuminosa general y formaron la corteza sólida de la Tierra, los metales realmente no tenían mucho más que hacer, a menos que el hombre hiciera algún uso de ellos que reflexionar sobre lo que había sucedido en el pasado. Los encontramos todavía haciendo esto, trayendo gráficamente a la mente de quien tiene visión interior todo lo que ha sucedido a la Tierra. Ahora, porque tiene como suya esta experiencia cósmica o por lo menos telúrica, dice: “A través de haber desechado de ti mismo todo esto, por haber desechado la forma vegetal primitiva, se han desarrollado después las formas vegetales posteriores, por haber rechazado lo que todavía existe de una manera más complicada como la creación animal que he descrito, tú has separado de ti mismo lo que antes te impedía tener tu voluntad como hombre”.

Todo lo que he descrito era necesario. El hombre tenía que desechar estas cosas de sí mismo, al igual que hoy tiene que deshacerse de la transpiración y otras materias. El hombre tenía que desechar estas cosas para dejar de ser sólo lo que los dioses quisieran, y para poder tener una voluntad propia, no un libre albedrío ciertamente, sino una propia voluntad. Todo esto era necesario como preparación para la naturaleza terrenal del hombre.

A través de lo mucho que sucedió todo se fue transformando gradualmente. Como los metales estaban ahora dentro de la Tierra, toda la atmósfera se transformo. Se convirtió en un ambiente diferente, mucho menos sulfuroso. El oxígeno gradualmente ganó la ventaja sobre el azufre, mientras que en los tiempos antiguos el azufre era de gran importancia para la atmósfera de la Tierra. Toda la atmósfera de la Tierra se transformó.

Y en esta atmósfera transformada, el hombre pudo desprender de sí mismo algo más. Lo que el hombre separaba ahora apareció como los sucesores de las plantas y los animales anteriores.

Gradualmente se desarrollaron las formas vegetales posteriores. Éstas tenían una especie de raíz por la cual se aferraron a una sustancia terrosa todavía extremadamente suave. Y allí surgieron reptiles, animales tipo lagartija, criaturas más complicadas, impresiones que la geología actual todavía puede descubrir. De las criaturas más antiguas de las que he hablado nada se puede encontrar. Sólo en ese período posterior, cuando por segunda vez el hombre separó de sí formas más complicadas, sólo entonces hubo criaturas como las que he estado describiendo. En primer lugar, estructuras nubosas, continuamente surgiendo y desapareciendo, creciendo en verde y luego desapareciendo; formas suaves que eran en realidad animales, formas que poco a poco se consolidaron, tuvieron una vida propia y luego desaparecieron en la vida terrena común. Este fue el caso de todos estos seres. Y de todo esto surgió algo que se condensó todavía más.

Entre estos animales estaba uno que se puede describir como sigue: tenía un órgano muy grande como un ojo rodeado por una clase de aura. Cerca de él tenía una especie de hocico, que además se alargaba hacia delante, algo parecido al cuerpo del lagarto, pero con poderosas aletas. Surgió una forma como esta, que ahora desarrolló más firmeza en sí misma. Los animales se levantaron poseídos de lo que podría llamar alas como aletas, porque estos animales no eran criaturas marinas, ya que no había mar todavía, había una masa terrosa suave y alrededor un elemento aún más suave de los cuales sólo el azufre había sido parcialmente eliminado. En estos alrededores el animal volaba o nadaba, era una actividad entre volar y nadar.

Además de éstos había otros animales que no tenían este tipo de miembros. Tenían miembros que ya estaban formados más por las fuerzas de la Tierra misma, y que también nos recuerdan los miembros de los mamíferos inferiores de hoy.

Así, si partiendo de la actualidad pudiéramos recorrer el tiempo en vez de pasar por el espacio hasta ese período que une la época lemuriana con la de la Atlántida, nos enfrentaríamos a una perspectiva peculiar. Deberíamos ver estos gigantescos lagartos voladores, con una especie de linterna en sus cabezas que brillaba y daba calidez. Abajo está la suave Tierra que tiene algo extremadamente familiar, porque ofrece a los visitantes de hoy una especie de olor, algo entre un olor a humedad y el olor proveniente de plantas verdes, algo entre los dos. Algo seductor por un lado y extremadamente simpático por el otro sería ofrecido por el barro de la blanda Tierra. En este pantano también nos encontramos moviéndose como criaturas de animales de pantano que ya tienen extremidades más parecidas a las de nuestros actuales animales inferiores, pero se extienden por debajo de ellos, algo así como las patas palmeadas de un pato pero, por supuesto, mucho más grandes. Con estas “palas” se propulsan en el pantano, y también se balancean de un lado a otro.

El hombre tuvo que pasar por todo este proceso de desechar para poder prepararse una independencia de sentimiento durante su existencia en la Tierra.

Así tenemos primero una creación vegetal-animal que consistía en productos segregados del hombre, preparando así la posibilidad de que el ser humano en la Tierra se convierta en un ser de voluntad. Si todo esto hubiera permanecido en el hombre, no habría tomado posesión de su voluntad. Su voluntad se habría convertido entonces en una función física. Al separar estas cosas de sí mismo, lo físico se coloca fuera de él y la voluntad asume un carácter psíquico.

De la misma manera, a través del esta segunda creación el sentimiento asume un carácter psíquico. Hasta mediados de la época atlante no se desarrollan estos animales y plantas que son similares a los actuales. La Tierra en ese momento había alcanzado una etapa similar en apariencia a lo que es ahora. Las mismas sustancias químicas que son reconocidas por los químicos también estaban en existencia. Poco a poco se desarrolló lo que conocemos como carbono, oxígeno, metales pesados, alcalinos y similares. Todo esto fue desarrollándose en ese tiempo.

Así el hombre fue capaz de hacer la tercera separación de sí mismo, es decir, lo que hoy forma su entorno como el mundo vegetal-animal. Y a medida que separó esto de sí mismo surgió alrededor de él la creación actual, preparándose para vivir en la Tierra como un ser pensante.

Por lo tanto, debemos decir que la Humanidad no estaba entonces dividida como lo está hoy en individualidades. Había una Humanidad común, todavía de naturaleza psíquica y espiritual, hundiéndose en el éter. Porque esta Humanidad común descendió del cosmos con el éter que fluyó a la Tierra desde el Cosmos.

La humanidad pasó entonces por esos acontecimientos que ustedes encontraran descritos en mi libro “La Ciencia Oculta, un esquema”. Llegó a la Tierra, se fue a los otros planetas, y volvió de nuevo en la época Atlante. Esto siguió continuando junto con los otros acontecimientos, pues cuando algo se separaba, la Humanidad no podía permanecer en la Tierra. Tenía que desaparecer para fortalecer las fuerzas interiores, que ahora eran de una naturaleza mucho más sutil y más psíquica. Entonces la Humanidad bajó de nuevo. Ustedes pueden leer acerca de estos eventos con más detalle en mi “Ciencia Oculta un Esquema”. El hombre, la Humanidad, pertenece realmente al Cosmos, y preparó para sí su propio ambiente terrenal enviando al dominio de la Tierra las cosas que fue apartando de él y que luego se metamorfosearon en los otros reinos de la Naturaleza. Ahora están en el dominio de la Tierra, donde el hombre está rodeado por ellos. Y ahora podemos decir: “Enviando estos productos de desecho al dominio de la Tierra, el hombre gradualmente desarrolló dentro de si lo que le proporcionó como ser humano terrenal voluntad, sentimiento y pensamiento”.

Pues lo que el hombre es hoy como ser pensante, sensiente y volitivo, que durante el período entre el nacimiento y la muerte descansa sobre un fundamento orgánico físico, sólo se ha desarrollado gradualmente y está conectado con aquellos seres que, por el bien de la evolución de los seres humanos, se han separado en el curso del tiempo del reino humano. Debido a esta separación se han metamorfoseado en sus formas actuales.

Como pueden ver no hablamos simplemente de una manera abstracta general sobre esta relación con lo que es de naturaleza metálica en la Tierra. Pues cuando uno se une a estos metales, que ocultan en ellos el recuerdo de los acontecimientos terrenales, pueden entonces hablar realmente de lo que uno recuerda, y encuentra realmente lo que les he relatado hoy.

Cuando volvemos a esos tiempos anteriores, encontramos que todo es más fugaz, va desapareciendo más rápidamente. Contemplen sólo la grandiosa y majestuosa perspectiva que les he descrito. Esas formas silíceas móviles parecidas a la cera en las que surgen las formas esbozadas del mundo vegetal que se sumergen de lleno en la blanda sustancia albuminosa y, por lo tanto, presentan en el ambiente terrenal al que miramos algo que crece verde y se desvanece de nuevo. Piensen en estas cosas y ustedes mismos dirán: “En contraste con las plantas que crecen en la Tierra hoy con raíces firmes y hojas sólidas; O, en comparación con los árboles de hoy en día con su duro tronco, todo esto fue una imagen fugaz”. ¡Piense en lo fugaces que fueron esas formas anteriores comparadas con el roble de hoy!. (El roble mismo no se enorgullece de su firmeza, pero los que viven en torno a él lo son generalmente, porque confunden su propia debilidad frecuente con la firmeza del roble.) Si comparan la dureza del roble de hoy con la sustancia de las antiguas formas de las plantas, cuán débil es su elevación, cuán débil es su desaparición, como sombras que se elevan en la atmósfera, condensándose y luego desapareciendo!. O si comparas esto con un caso más grosero, digamos, un hipopótamo o un elefante de hoy, o cualquier mamífero vivo en su piel robusta – comparen esto con las criaturas de ese tiempo temprano, cuando como albúmina coagulada salieron de la masa albuminica común y fueron aprovechados por la tiza, y con ese proceso en una manera algo más densa desarrolló las indicaciones de los huesos en la naturaleza animal de la Tierra; cómo de esta manera se vuelven algo más densos y desarrollan los primeros indicios de un sistema óseo. Si consideran toda esta solidez de hoy en comparación con lo que la Tierra fue una vez ya no serán capaces de dudar de que cuanto más allá retrocedamos, más fugaces e inestables son las condiciones.

Luego nos remontamos a donde sólo hay formaciones de colores que surgen, tejen y viven, que surgen y pasan. Si ustedes toman la descripción del Antiguo Sol, del Antiguo Saturno, los predecesores de la Tierra como los encontrarán en mi “Ciencias Oculta un Esquema”, ustedes dirán que todo esto es comprensible cuando sabemos que tenemos que volver del tiempo presente a una condición anterior. Allí, esta evanescente formación vegetal absorbe la albúmina convirtiéndose en algo así como una formación de nubes. En un período aún más antiguo encontramos formas que se manifiestan sólo en color, como las que he descrito al hablar de la existencia del Antiguo Sol o de la existencia del Antiguo Saturno.

Así, gradualmente, si seguimos lo que es físico a lo largo del tiempo, nos alejamos de lo grosero y elefantino, a través del refinamiento de lo físico a lo espiritual, y de esta manera, prestando atención al hecho real, volvemos al origen espiritual de todo lo que pertenece a la Tierra. La Tierra tiene su origen en lo espiritual. Ese es el resultado de una visión verdadera, y creo que es una hermosa idea poder decir: Si penetras en el interior de la Tierra y dejas que los duros metales te digan lo que recuerdan, te contaran lo siguiente: “Una vez estuvimos extendidos en el espacio cósmico de tal manera que no fuimos sustancia física en absoluto, pero en el espíritu fuimos la esencia del color, tejiendo en el cosmos, surgiendo y desapareciendo”.

La memoria de los metales de la Tierra nos devuelve a esa condición donde los metales eran colores cósmicos, permeándose unos a otros, donde el cosmos era una especie esencial de arco iris, una especie de espectro que luego se diferenció gradualmente volviéndose físico.

Este es el punto en que lo que yo llamo la impresión meramente teórica comunicada por el elemento metálico de la Tierra pasa a ser una impresión moral. Pues cada metal nos dice al mismo tiempo: “Yo procedo de las extensiones del espacio y de las formas de la Tierra. Yo me levanto del reino celestial. Estoy aquí atraído hacia abajo y encantado en la Tierra. Pero espero mi redención, porque una vez más llenaré el Universo de mi ser”. Cuando de esta manera aprendemos a entender el lenguaje de los metales, entonces el oro nos habla del Sol, el plomo nos habla de Saturno, el cobre nos habla de Venus. Y entonces estos metales nos dicen: “Erase una vez que nos extendimos lejos, el cobre a Venus, nos conducimos a Saturno. Hoy estamos encantados aquí. Pero cuando la Tierra haya cumplido su tarea de tal manera que el hombre haya alcanzado lo que sólo sobre la Tierra puede alcanzar, nos extenderemos allá afuera. Hemos sido encantados de esta manera para que el hombre en la Tierra pueda llegar a ser libre. Cuando el hombre se haya adquirido la libertad, entonces nuestro desencantamiento también puede comenzar”.

Este desencantamiento ya ha comenzado. Sólo tenemos que entenderlo. Debemos entender cómo la Tierra, junto con el hombre, se desarrollarán más en el futuro.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017.

GA232C4. Los Misterios Efesios de Artemisa

Dornach, 30 de noviembre de 1923

English version

La continuación de los estudios que hicimos aquí en la última ocasión nos conducen hoy ante algo que servirá de preparación para las próximas dos conferencias. Nos lleva a mirar la conexión del hombre y de hecho del hombre en su totalidad, con nuestra Tierra. A menudo he dicho en varios encuentros que el hombre está sujeto a una especie de engaño si se atribuye a sí mismo una existencia totalmente separada, si se atribuye a sí mismo, como ser humano físico, una existencia separada e independiente. Él es de hecho independiente e individual como un ser psíquico y espiritual; pero como hombre físico de la Tierra pertenece a la Tierra en su totalidad orgánica, y esto también se aplica en cierto sentido a su cuerpo etérico.

Os describiré hoy cómo esta conexión del hombre con la existencia terrenal puede aparecer a la visión suprasensible, y lo haré en una forma más narrativa como preparación para las dos conferencias que seguirán a esta. Supongamos que alguien que posee la conciencia imaginativa  —que he descrito a menudo— emprende un viaje por los Alpes primitivos, entre aquellas rocas y piedras que consisten principalmente en cuarzo, es decir, en rocas que contienen silicatos y otros minerales similares. Cuando entramos en esta región montañosa primitiva, caminamos sobre las rocas más duras de la Tierra, las cuales, cuando aparecen en su propia forma característica, tienen algo virgen en ellas, podría decirse, algo que no ha sido tocado por la vida cotidiana ordinaria de la Tierra. De hecho, podemos comprender bien a Goethe cuando, en una de las hermosas declaraciones que hemos citado aquí, habla de su experiencia entre estas montañas primitivas. Habla de la soledad que sentía al sentarse entre estas montañas de granito recibiendo impresiones de aquellas rocas duras y severas que se elevaban desde la Tierra. Goethe se dirige al granito como “el eterno hijo de la Tierra”, el granito que consiste en cuarzo, es decir en silicatos, en mica y feldespato.

tiza,silice, cuarzo

Ahora bien, cuando un hombre se acerca a estas rocas primitivas con su conciencia ordinaria, puede admirarlas desde fuera. Puede quedarse impresionado por sus formas, por el maravilloso arte plástico primitivo, que es, sin embargo, extraordinariamente elocuente. Cuando, sin embargo, se acerca a estas rocas, las más duras de la Tierra, con la conciencia imaginativa, penetra por sus medios directamente en las profundidades del reino mineral. Entonces él es capaz de crecer junto con la roca como ser pensante. Podría decirse que su ser anímico se extiende por todas partes en las profundidades de la roca, y realmente entra en espíritu como en un santuario de los dioses. La naturaleza interna de estas rocas se revela como permeable a la cognición Imaginativa, mientras que las superficies exteriores aparecen como las paredes del templo de los dioses. Pero al mismo tiempo tiene el conocimiento de que dentro de esta roca vive un reflejo interior de todo lo que está en el cosmos. Una vez más el mundo de las estrellas se coloca ante el alma del hombre reflejado en esta dura roca. Finalmente, recibe la impresión de que en cada una de estas rocas de cuarzo hay algo como un ojo de la Tierra para todo el cosmos.

Recuerden los ojos de los insectos, esos ojos de muchas facetas que dividen todo lo que se les acerca desde fuera en muchas partes separadas. Uno quisiera imaginar, y de hecho no puede dejar de hacerlo, que hay un sinnúmero de cuarzos y formaciones similares en la superficie de la Tierra que son tantos ojos de la Tierra, para que el ambiente cósmico pueda ser reflejado y la Tierra pueda percibirlo interiormente. Poco a poco se adquiere el conocimiento de que cada forma cristalina existente en la Tierra es un órgano sensorial cósmico de la Tierra.

Éste es el hecho maravilloso, majestuoso, de la cubierta de nieve, y aún más de la caída de los copos de nieve, donde en cada uno de estos copos hay un reflejo de gran parte del cosmos, que con la cristalización del agua reflexionan en la Tierra partes de los cielos estrellados. No necesito mencionar que las estrellas también están allí durante el día solamente que la luz del sol es por supuesto demasiado fuerte para que las percibamos. Las estrellas nos se ven durante el día, pero si tienen en cualquier momento la oportunidad de bajar a una bodega profunda sobre la cual haya una torre abierta en la cima, entonces, porque están mirando fuera desde la oscuridad y la luz del sol no les confunde, pueden ver las estrellas incluso por el día. Hay una cierta torre en Jena, por ejemplo, desde la cual uno puede ver las estrellas durante el día. Sólo menciono esto de pasada para dejar claro que este reflejo de las estrellas en los copos de nieve y por lo general, en todos los cristales está por supuesto presente también durante el día. Y no es una reflexión física sino espiritual. La impresión que uno recibe de esto es comunicada interiormente.

Pero esto no es todo. Del sentimiento espiritual, de la impresión que se recibe así, surge en el alma el sentimiento de que así como vivimos imaginativamente en la cubierta cristalina de la Tierra, así crecemos junto con todo lo que la Tierra experimenta del cosmos en esta cubierta cristalina.

De esta manera, extendemos nuestro propio ser hacia el cosmos. Nos sentimos uno con el cosmos. Y sobre todo lo que ahora se convierte en una verdad, una verdad profunda para el observador imaginativo, que lo que llamamos el cuerpo de la Tierra con todas sus diversidades fue una vez en el curso del tiempo nacido del cosmos; entonces la relación de la Tierra con el cosmos aparece más intensamente ante los ojos del alma. Así, a través de esta experiencia de vivir nosotros mismos en los millones de ojos cristalinos de la Tierra, nos preparamos para sentir toda la relación interior de la Tierra con el cosmos, experimentándola en el Alma Sensible.

montañas del jura

De este modo, nos sentimos como hombres más unidos a la Tierra —explicaré este punto más adelante. Porque este proceso de la Tierra que nace del cosmos tuvo lugar cuando el hombre mismo era todavía un ser primordial, no un ser físico sino un ser espiritual. Pero el proceso por el que pasó entonces la Tierra después de salir del cuerpo cósmico, el hombre mismo lo vivió en su propio ser junto con la Tierra. Es realmente el caso de que la Tierra una vez en un tiempo tenía la misma relación interna con el cosmos vecino que lo rodea como el embrión humano lo tiene al cuerpo de su madre antes del nacimiento. Más tarde, sin embargo, el niño comienza a ser independiente. De modo similar, la Tierra misma desarrolló la independencia, mientras que en el primer período del Antiguo Saturno estuvo más unida con el cosmos. Este proceso de independizarse fue compartido por el hombre de tal manera que aprendió a decir: “El dedo que llevo sobre mí es un dedo sólo mientras sea parte de mi organismo; en el momento en que lo corte ya no es un dedo, se descompone”. De la misma manera, si imaginamos al hombre como cuerpo físico separado a pocas millas del cuerpo de la Tierra, se pudriría como lo hace el dedo cuando es cortado del cuerpo del hombre. El engaño del hombre de que como un ser físico es independiente de la Tierra surge sólo del hecho de que puede moverse libremente sobre su superficie, mientras que el dedo no puede moverse sobre el resto del organismo. Si el dedo pudiera caminar sobre el resto del cuerpo, se engañaría con respecto al hombre como él, como un ser físico, se engaña con respecto a la Tierra. Es sólo a través del conocimiento superior donde la conexión del hombre físico con la Tierra queda clara.

Ese es el primer conocimiento que el hombre adquiere por medio de la cognición imaginativa cuando se aplica a la parte más dura de la superficie terrestre.

Podemos avanzar más en este conocimiento si entramos más profundamente en la Tierra y aprendemos a conocer todo lo que está en su interior como venas o vetas de metal, o cualquier cosa de naturaleza metálica en general. Aquí penetramos bajo la superficie de la Tierra; pero aquí, cuando encontramos lo metálico, llegamos a algo muy especial, a una existencia separada del resto de la Tierra. Los metales tienen algo de una naturaleza independiente en ellos, pueden ser experimentados como algo independiente; y esta experiencia tiene mucho, mucho que ver con el hombre.

Incluso aquel que ya ha alcanzado un cierto conocimiento superior por medio de la visión imaginativa todavía no está muy cerca cuando experimenta el cuarzo y otras rocas de las montañas de tal manera que al convertirse en uno con el millón de ojos de la Tierra él mismo vive, siente y se proyecta en la totalidad cósmica. Cuando, sin embargo, ese hombre se acerca al interior de la Tierra, llegan a él los primeros impulsos que acompañan una experiencia tan maravillosa y profunda como la que puede tener en el estímulo que se puede alcanzar en una mina. Sin embargo, una vez que estos impulsos han llegado a él, sólo requiere visión espiritual para poder en todo lugar entrar en relación con lo que es metálico, incluso si no baja a los pozos mineros.

Pero el sentimiento del que estoy hablando puede adquirirse con especial intensidad en las minas de metal. Incluso los mineros de metal (aunque esto no es tanto el caso como lo fue hace unas décadas) que han crecido interiormente con su llamada demuestran algo de lo que podríamos llamar un profundo sentido del elemento espiritual de los metales; porque los metales no sólo perciben el ambiente del cosmos, sino que hablan. Hablan espiritualmente. Relacionan cosas, nos hablan. Y hablan de tal manera que este lenguaje que pronuncian es muy parecido al que se recibe como una impresión propia.

Cuando conseguimos establecer una conexión psíquica con los seres humanos que están pasando por el desarrollo entre la muerte y el renacimiento (he mencionado a menudo este punto antes) necesitamos para ello un lenguaje especial. Los enunciados de los espiritistas son realmente infantiles en este dominio por la razón de que los muertos no hablan el lenguaje del hombre terrenal. Los espiritistas creen que los muertos hablan de tal manera que uno puede escribir lo que dicen, tal como uno puede recibir una carta de un contemporáneo, viviendo aquí en la Tierra. En su mayor parte eso es una extravagancia que proviene de las sesiones espiritistas, porque incluso entre nuestros contemporáneos que viven en la Tierra también se escriben cosas altisonantes. Pero esa no es la cuestión. La primera necesidad es encontrar el enfoque correcto del lenguaje que hablan los muertos, que no tiene semejanza con ningún idioma en la Tierra. Ciertamente tiene un carácter vocal-consonántico, pero no como el del habla terrenal. Este lenguaje que sólo puede ser percibido por los oídos espirituales es también utilizado por los metales en el interior de la Tierra. Y este lenguaje a través de la cual el hombre puede acercarse a las almas que viven entre la muerte y el renacimiento nos relata los recuerdos de la Tierra, las cosas que la Tierra ha experimentado en su paso por Saturno, Sol y Luna. Debemos dejar que los metales nos relaten cuáles fueron las experiencias de la Tierra. Las experiencias de todo el sistema planetario (ya he hablado de esto) nos son contadas por lo que Saturno tiene que comunicar al sistema cósmico planetario en el que vivimos. Lo que la Tierra ha sufrido en el proceso, de esto hablan los metales de la Tierra.

La lengua hablada por los metales de la Tierra puede asumir dos formas diferentes. Cuando este lenguaje tiene la forma ordinaria, por así decirlo, aparece ante nosotros lo que la Tierra ha atravesado durante la evolución que comenzó en el período de Antiguo Saturno. Lo que encuentran en mi  libro “La Ciencia Oculta, un Esquema” en relación con esta evolución se originó en su mayor parte, de la manera que he descrito a menudo, a través de la percepción espiritual directa de los acontecimientos. Ese es un modo de adquirir conocimiento de estos procesos de la Tierra que es algo diferente del modo al que me estoy refiriendo ahora. Pues los metales hablan más —si puedo expresarme así; es, por supuesto, algo extrañamente expresado— los metales hablan más de las experiencias personales de la Tierra. Hablan de lo que la Tierra ha experimentado como una personalidad cósmica. Así, si tuviera en cuenta las narraciones de los metales, a los cuales se puede escuchar penetrando espiritualmente en la parte interior de la Tierra, tendría que añadir muchos detalles a lo que he escrito sobre los períodos de Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna etc.

Lo primero, por ejemplo, sería que esas formas de Antiguo Saturno que encontraréis descritas en mi libro “La Ciencia Oculta, un Esquema” como formas que consisten en diferenciaciones de calor, aparecerían como poderosos seres gigantescos consistentes en calor; Seres de calor que, incluso en el período del antiguo Saturno, habían alcanzado una cierta densidad. Si tal cosa pudiera ser (por supuesto, es imposible, pero supongamos que podría suceder) que un hombre terrenal fuera a encontrarse con estos seres, podría tomar conciencia de ellos, sería capaz de apoderarse de ellos. En cierto momento, a mediados de este período de Saturno, estos seres no eran meramente seres espirituales, sino que también mostraban una existencia física; si el hombre los hubiese tocado, se habría llenado de ampollas. Sin embargo, sería un error suponer que estos seres tenían una temperatura de millones de grados de calor. Ese no es el caso, pero tenían una temperatura interior tal que si se pudiera tocarlas el contacto habría causado ampollas.

En lo que respecta al período solar, deberíamos relacionar cómo en estas formaciones descritas en mi “Ciencia Oculta” como presentes en el período del Antiguo Sol aparecen otros seres que muestran transformaciones maravillosas, metamorfosis maravillosas. De la observación de estos seres auto-transformadores se da la impresión, por ejemplo, de que las metamorfosis descritas por autores clásicos como Ovidio tienen algo que ver con estas comunicaciones que nos imparten, indirectamente, los metales. Ovidio ciertamente no era capaz de comprender directamente el lenguaje de los metales, y lo que describe en sus Metamorfosis no se corresponde perfectamente con la impresión que uno recibe; pero en cierto sentido transmite la correspondencia.

Paracelso de nuevo era una personalidad que vivió mucho más tarde que aquellos a los que acabo de referirme. Lo más importante que Paracelso quería aprender no lo aprendió en la Universidad. No puedo decir que Paracelso no asistió a la Universidad, porque lo hizo y no voy a presentar objeciones contra ir a la Universidad, pero Paracelso no fue allí para aprender las cosas más importantes que quería saber. Se fue por todas partes donde los hombres le podían contar cosas más importantes; se dirigió a hombres como los mineros del metal, por ejemplo, y de esta manera adquirió gran parte de su conocimiento.

Ahora bien, cualquiera que conozca la forma correcta de adquirir conocimiento por sí mismo, sabe lo extremadamente esclarecedoras que son las sencillas observaciones del agricultor por ejemplo, un hombre que tiene que sembrar y cosechar y  hacer todo lo que está relacionado con ese tipo de trabajo. Usted dirá, sí, pero él no entiende la importancia de lo que está diciendo. A usted no le importa si el hablante entiende o no, siempre y cuando usted mismo entienda cuando le escucha. Eso es lo importante. Ciertamente en muy pocos casos el propio hombre entenderá lo que dice; habla por instinto. Y aún más cosas fundamentales se pueden experimentar en el caso de aquellos seres que no entienden nada de lo que nos dicen —de los escarabajos y mariposas, de los pájaros, y así sucesivamente.

Lo que se podía aprender en las minas de Asia Menor a través del lenguaje de los metales fue estudiado muy profundamente por Pitágoras, por ejemplo, en sus peregrinaciones, y desde allí muy penetrado en lo que se convirtió en la civilización griega y romana. Luego aparece en forma debilitada en escritos como las Metamorfosis de Ovidio. Que entonces es una forma del lenguaje de los metales en el interior de la Tierra.

La otra forma  —suena como grotesca, pero sin embargo es cierto— la otra forma es aquella en la que este discurso de los metales comienza a desarrollar la poesía cósmica, cuando pasa a la forma poética. En realidad en el lenguaje de los metales aparece la fantasía cósmica. Entonces resuena de esta poesía cósmica lo que constituye las relaciones más íntimas entre los metales y el hombre. Estas relaciones íntimas entre el hombre y los metales existen. Las relaciones ordinarias de las que la fisiología es consciente sólo se refieren a unos pocos metales. Se sabe, por ejemplo, que el hierro juega un papel importante en la sangre humana; pero el hierro es el único metal de este tipo que hace esto. Un cierto número metales, como el potasio, el calcio, el sodio, el magnesio, también desempeñan un papel determinado, pero un mayor número de metales importantes, importantes para la estructura y el funcionamiento de la Tierra, no desempeñan aparentemente ninguna función en el organismo humano, para la observación superficial. Pero esto es sólo aparentemente. Cuando bajamos a la Tierra y aprendemos a conocer el color de los metales también aprendemos que los metales no están de ninguna manera confinados al interior de la Tierra, sino que están en todas partes en los alrededores de la Tierra, aunque ciertamente en un ambiente extremadamente diluido —debo usar aquí la expresión— en una dilución superhomeopática que se distribuye por todas partes en el medio ambiente de la Tierra.

En términos generales, no podemos tener plomo en nosotros, pero hablando con mayor precisión, no podemos existir sin el plomo. ¿Qué sería del hombre si el plomo no operara desde el cosmos, desde la atmósfera; si en un estado infinitamente dividido, el propio plomo no penetrara por el ojo con el rayo nervioso; si el plomo no penetrara en el cuerpo a través de la respiración y en un estado infinitamente finamente dividido entrar en nosotros a través de la comida? ¿Qué sería el hombre si el plomo no funcionara en él?.

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De hecho, el hombre podría tener percepciones sensoriales sin plomo. Percibiría colores, percibiría sonidos; pero en sus percepciones de colores y sonidos sería como si, con cada percepción, se volviera ligeramente inconsciente. No sería capaz de retirarse de sus percepciones y reflexionar en el pensamiento, ni formarse conceptos de lo que ha percibido. Si no tomamos plomo, como ya he dicho, en la dilución súper homeopática en nuestro sistema nervioso y, sobre todo, en nuestro cerebro, abandonaríamos completamente nuestras percepciones de los sentidos como algo exterior a nosotros. No seriamos capaces de meditar sobre nuestras percepciones sensoriales, ni podríamos conservarlas en la memoria. Esta capacidad nos es dada por el plomo finamente diluido en nuestro cerebro. Si el plomo se introduce en el cuerpo humano en grandes cantidades resulta en el terrible envenenamiento por plomo. Pero el que conoce la conexión puede ver de este envenenamiento por plomo que, mientras que el plomo cuando se introduce en el cuerpo del hombre en grandes cantidades produce un daño excesivo, en esta fina dilución súper homeopática es algo que causa un morir en cada momento como es necesario para que pueda llegar a ser un ser consciente, y no sufrir inconsciencia a través del continuo crecimiento, brotar y crecer. Porque en la germinación y brotación, en la sobrepresión de las fuerzas puras del crecimiento, el hombre se vuelve impotente.

Es así que el hombre está conectado con todos los metales, incluso con aquellos sobre los cuales nuestra fisiología grosera no habla. El conocimiento de estas conexiones es la base para una auténtica y verdadera terapia; pero la instrucción acerca de estas conexiones entre los metales y el hombre sólo puede darse en ese lenguaje que es el discurso poético de los metales en la Tierra. Así puede decirse que, respecto a las experiencias pasadas de la Tierra misma, el lenguaje ordinario de los metales instruye al hombre; pero los metales instruyen al hombre acerca de sus propiedades curativas cuando se vuelven poéticos, cuando su lenguaje se convierte en poesía.

Esto es ciertamente una conexión notable. Desde el aspecto cósmico, la medicina es la poesía cósmica; indicando cuántos secretos del mundo están contenidos en el hecho de que algo que en un nivel del mundo es dañino y provoca la enfermedad, en otro nivel es el más beneficioso, el más perfecto, el más hermoso. Esto se nos muestra cuando la cognición inspirada penetra en las venas de metal en la Tierra y en todo lo que es metálico en la Tierra.

Podemos entrar en otra relación con los metales, esa relación que se hace evidente cuando se someten a las fuerzas de la naturaleza, por ejemplo, al fuego o fuerzas naturales similares. Observen la notable forma asumida en la Tierra por el antimonio, un metal. Se compone de picos individuales, lo que demuestra que cuando se está formando sigue ciertas direcciones de fuerza que operan en el cosmos.

antimonio

 

Este antimonio gris tiene también la propiedad de que si se calienta y se esparce sobre el vidrio se forma un espejo. El antimonio tiene también otras características, por ejemplo, la de explotar si se trata eléctricamente de una cierta manera y después se lleva al cátodo (el polo negativo). Todas estas características del antimonio muestran la relación de tal sustancia metálica con las fuerzas de la Tierra y su entorno. Esto sin embargo, se puede observar en el caso de todos los metales. Podemos observar todos los metales cuando son sometidos al fuego, y vemos cómo, si alguna vez se desarrolla una temperatura más alta, pasan a esa condición súper homeopática y en esta alta temperatura toman una forma completamente diferente. En este sentido, las ideas de nuestros físicos modernos son las más limitadas que uno pueda imaginar. Por ejemplo, se imaginan que cuando se derrite el plomo se vuelve más y más suave, y por supuesto que es bastante correcto en esa medida. Se hace más suave a medida que la temperatura aumenta; El plomo se vuelve más y más caliente. Se vuelve más líquido hasta que emite vapores de plomo. Pero todo el tiempo algo está siendo lanzado ya que no va más allá de una cierta temperatura. Esto no lo saben. Es precisamente esta parte superior, esa parte súper homeopática del plomo que pasa continuamente a lo que yo llamo la vida invisible universal, y esto es algo que actúa sobre el hombre.

El asunto puede presentarse así. Abajo, en la Tierra hay varios metales, pero estos metales también existen en un estado finamente dividido por todas partes. Puedo decir que son metales vaporizados. Allá abajo en la Tierra tenemos los metales con sus contornos afilados, con sus formas rígidas, y aún más abajo estarán ciertamente en una condición fluida ardiente. Pero también existen en el ambiente de la Tierra en ese estado finamente dividido; Allí se revelan en continuas radiaciones, de modo que una radiación constante sale al cosmos. Los metales entran en el espacio; Pero hay una cierta elasticidad en este espacio cósmico, y las fuerzas que salen de esta manera no irradian sin límite al espacio como los físicos imaginan ser el caso con los rayos de luz. Proceden a una determinada frontera y luego regresan. Se puede observar esta parte trasera radiante de los metales que vuelven en todas direcciones desde la periferia del cosmos como si vinieran de todas partes. Se nota que estas fuerzas de retroceso actúan en esa esfera de la vida humana que es realmente la más maravillosa y bella, es decir, cuando, en los primeros años de su vida, un niño aprende a caminar, a hablar y a pensar. La forma en que un niño se levanta de la posición de arrastramiento hasta conseguir su orientación en el mundo es realmente lo más maravilloso que podemos observar en la vida terrenal —esta realización de sí mismo como ser humano. En el interior, en estas fuerzas que he descrito tan a menudo trabajan las fuerzas de retroceso de los metales. Mientras el niño aprende a levantarse verticalmente desde su posición de arrastre horizontal, es permeado por estas fuerzas metálicas que vuelven como reflejo. Son estas fuerzas las que realmente elevan al niño. Si uno puede interiormente percibir y comprender esta conexión, entonces al mismo tiempo se tiene otra experiencia. Uno aprende en sus acciones y en su ser la conexión del hombre como él vive aquí en la Tierra con sus vidas anteriores de la Tierra.

Se requiere la misma capacidad de percibir el funcionamiento de los metales en el cosmos como lo hace para percibir la conexión kármica de sucesivas vidas terrenales. Estas capacidades son las mismas, la una surge con la otra, y la una no existe sin la otra. Por esta razón dije en una conexión diferente que en el poder de la orientación, el levantarse del niño del arrastrarse al caminar a pie, en aprender a hablar y en aprender a pensar la posición que viene de las vidas terrenales anteriores. Cualquiera que tenga un sentimiento por estas cosas puede ver en la forma en que un niño da sus primeros pasos, en la forma en que camina, si tiene la inclinación de presionar más sobre los dedos o el talón, si dobla las rodillas más o menos fuerte —en todo esto cualquiera que tenga ojo para estas cosas puede ver una tendencia kármica de una anterior vida terrenal. Esto se revela principalmente en el andar y ahora se puede percibir porque la capacidad de ver las fuerzas de retroceso de los metales y el poder de observar la conexión del hombre con su vida anterior de la Tierra se pertenecen.

Cuando la gente dice que la antroposofía no se puede demostrar que cualquier aserción realmente no tiene fundamento. La gente está acostumbrada a probar las cosas de tal manera que la percepción de los sentidos siempre tiene que presentarse como prueba. Eso es como si alguien dijera: Si me dices que la Tierra se mueve en el espacio cósmico sin apoyo es imposible; La Tierra debe tener algo para descansar, de lo contrario se caería. Ahora los cuerpos cósmicos se apoyan mutuamente, y sólo con respecto a las cosas de la Tierra se puede decir que todo debe tener algo sobre lo que descansar. Para las verdades que conciernen a la conciencia cotidiana exigimos pruebas. Las verdades que se relacionan con el espíritu se apoyan mutuamente. Pero uno debe ser capaz de rastrear este apoyo mutuo.

Hace unas semanas dije cómo, observando la manera en que un niño o un hombre camina —si primero levanta los dedos de los pies o el talón, si pisa ligera o firmemente, si dobla las rodillas o las sostiene tiesamente, etc.— que en todas estas cosas se puede ver la realización de su karma como el resultado de su vida anterior en la Tierra. Hoy les he mostrado cómo las fuerzas reflejadas de los metales permiten reconocer cómo las varias vidas en la Tierra están conectadas entre sí.

Aquí percibimos dos verdades que se apoyan mutuamente. Siempre es el caso que debemos primero oír una verdad, entonces intervienen otras cosas, y volvemos a oírs de nuevo la misma verdad desde un punto de vista diferente, quizás una tercera vez. Así las verdades de la Antroposofía se apoyan unas a otras, como los cuerpos celestes en el cosmos se sostienen y se apoyan mutuamente. Esto debe ser así cuando ascendemos de las verdades que son válidas para la conciencia ordinaria a aquellas verdades que subsisten por sí mismas en el cosmos. Y el auto-subsistir en el cosmos es aquello que debe ser comprendido a través del conocimiento dado por la Antroposofía.

Así que debemos reunir todas las verdades que se han dado en diferentes momentos, verdades que realmente se apoyan unas a otras, se atraen unas a otras y algunas veces también se repelen, mostrando así la vida interior del conocimiento antroposófico; porque el conocimiento antroposófico vive de su propia inspiración. Otros sistemas que se obtienen hoy en día dependen de los soportes sobre los que descansan, pero el conocimiento antroposófico es autosuficiente.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017.

 

GA232c2. Centros de Misterios

24 de Noviembre de 1923

 

English version

Si buscamos continuar el estudio de la naturaleza anímica, a la que dedicamos nuestra atención en la conferencia de ayer e investigar la actividad de la naturaleza anímica en el hombre físico en relación con aquellas cosas que también hablamos ayer, podemos seguir dos direcciones. La memoria indica al alma las experiencias pasadas; el pensamiento conduce al alma, como ayer expliqué, a la existencia etérica. Aquello que puede aferrarse al hombre, incluso con más fuerza que el recuerdo, tan fuerte que los impulsos interiores penetran hasta su sustancialidad corporal, lo denominé el gesto. Al observar el gesto y su naturaleza hemos avanzado hasta la revelación del alma y el espíritu en lo físico.

La entrada completa del hombre en la vida física terrenal es una toma de posesión de lo físico mediante el alma y el espíritu y si para empezar, limitamos nuestras consideraciones a la memoria, encontramos que esto consiste en que lo experimentado a una edad temprana es portado hasta años posteriores. Ahora, cuando la memoria señala a cosas del curso pasado de la vida terrenal, surge la pregunta, ¿hay algo en la vida humana que nos señale aún más hacia el pasado? ¿Podemos remontar la mirada hasta aquello que existe antes de la entrada del hombre en la vida terrenal?

Aquí llegamos a dos cosas, es decir, aquello que el hombre ha experimentado espiritual y psíquicamente en la existencia pre-terrenal (que dejaremos para una posterior consideración) y algo relacionado con la naturaleza física corporal que el hombre como ser individual porta en ella. Me refiero a todo aquello que estamos acostumbrados a designar como la herencia debido a nuestras ideas científico-naturales. El hombre porta consigo justo en las tendencias de su propio temperamento aquellos impulsos, aquellas características, que juegan un papel tan importante en el alma, y que están relacionadas con lo que era característico de sus antepasados físicos.

Por supuesto nuestra humanidad moderna trata tales asuntos con superficialidad, con insensatez. Por ejemplo, esta misma mañana leí un libro que trata de un regente de una conocida casa real, ahora extinta. Este libro se entrega a la cuestión de la herencia en esa familia. Se mencionan cualidades que se remontan hereditariamente hasta el siglo XVII. En ese libro que trata de la herencia encontramos una frase peculiar, que dice aproximadamente: “En esta casa real hay miembros que muestran claramente una tendencia hacia la extravagancia, hacia lo absurdo de la vida, hacia los excesos, etc. Aunque hay también miembros de esta casa que no tienen ninguna de estas tendencias”. Como ustedes ven, esta es una clase de pensamiento peculiar, pues uno podría realmente suponer que un escritor que hace una afirmación de esta índole tendría que admitir que no se pueden extraer conclusiones de tales circunstancias. Pero si examinan muchas de las cosas que en la actualidad conducen a lo que se llaman opiniones bien fundadas encontrarán muchas cosas de esta naturaleza.

Incluso aunque los puntos de vista imperantes sobre la herencia puedan parecer algo superficiales uno debe admitir que el hombre porta consigo características heredadas. Ese es un aspecto; el hombre a menudo tiene que luchar contra estas características heredadas. Debe, por así decirlo, desprenderse de ellas para alcanzar aquello para lo que estaba preparado mediante el proceso de la vida prenatal.

El otro aspecto que atrae nuestra atención es aquello que el hombre adquiere a través de la educación, a través del intercambio con sus prójimos, y también a través del intercambio con la naturaleza exterior. A los hábitos adquiridos a través de la observación de los reinos inferiores de la naturaleza, se les llama la adaptación del hombre a las condiciones que le rodean. Como ustedes saben, nuestra ciencia natural moderna considera estos dos impulsos de la herencia y adaptación como las influencias más importantes sobre los seres vivos.

Cuando penetramos en estos hechos sentimos, si los contemplamos sin prejuicios, que a menos que un hombre encuentre su camino hacia el mundo espiritual, no podrá llegar a conclusión alguna sobre tales cosas. Por tanto hoy consideraremos a la luz del conocimiento espiritual, las cosas que hallamos en cualquier momento de la vida.

Para ello debemos regresar a algo que hemos tratado repetidamente en estudios anteriores. A menudo hemos tenido que referirnos a la salida de la luna del planeta Tierra, y hemos mostrado que la luna estuvo anteriormente unida con la Tierra, y en un determinado punto del tiempo abandonó esta para influenciar sobre ella desde fuera. También he señalado que hay una causa espiritual para esta salida de la luna. Les he contado cómo hubo una vez sobre la Tierra seres sobrehumanos viviendo, que fueron los primeros grandes Maestros de la humanidad, y de los que procede lo que basándose en nuestro pensamiento humano terrenal podría designarse como Sabiduría Primigenia, que se encuentra por doquier como una trama, que es de profunda importancia y suscita reverencia incluso en la forma de restos fragmentarios en que existe hoy en día. Esta sabiduría fue una vez el contenido de las enseñanzas de estos grandes Maestros sobrehumanos en el punto de partida de la evolución terrenal humana.

Estos Seres encontraron su camino en la existencia lunar y allí están hoy, unidos a la luna. Pertenecen a la población de la luna, por así decirlo. Ahora lo importante es que cuando el hombre atraviesa el portal de la muerte, viaja a través de una serie de etapas por el reino del mundo planetario que pertenece a nuestra Tierra. Ya hemos considerado cómo, después de pasar a través de la existencia terrenal, el hombre entra primero en la esfera de actividad de la luna, después en la esfera de actuación de Venus, Mercurio, Sol, etc. Hoy puede interesarnos aprender cómo entra en la esfera de acción de la luna.

Ya he indicado cómo la vida del hombre puede seguirse con la visión Imaginativa más allá del portal de la muerte y que aquello que el hombre es como espíritu aparece después de haber desechado el cuerpo físico, que es entregado a los elementos terrenales, y después de haber visto su cuerpo etérico asumido por la esfera etérica que está unida con la Tierra; aún permanece allí la parte espiritual y anímica del hombre, el yo y el cuerpo astral.

Si, con la visión Imaginativa, seguimos lo que así atraviesa el portal de la muerte, siempre se presenta en una determinada forma. Esa es la forma espiritual que modela la sustancia física que el hombre porta en sí. Esta forma, comparada con el robusto cuerpo físico, no es sino una especie de imagen imprecisa, pero ejerce una profunda e intensa impresión en el sentimiento y percepción del alma. En esta forma la cabeza del hombre aparece débilmente a la mirada del alma. El resto de la forma es robusta, y gradualmente al pasar entre la muerte y un nuevo nacimiento esta forma se transforma en la cabeza de la siguiente encarnación.

Debemos aquí decir algo sobre esta forma que puede observarse con la visión Imaginativa después de que el hombre ha atravesado el portal de la muerte. Lleva una verdadera expresión fisionómica. En cierto sentido es una verdadera imagen de la forma en que el hombre aquí en su vida físico-terrenal fue bueno o malvado. Aquí en la vida terrenal un hombre puede ocultar el hecho de si el bien o el mal prevalecen en su alma, pero tras su muerte ya no puede ocultarlo. Cuando por tanto miramos la forma espiritual que queda tras la muerte vemos que lleva la expresión fisionómica moral de lo que el hombre fue sobre la Tierra.

Alguien que lleve a través del portal de la muerte aquello que es moralmente malo unido a su alma, tiene una expresión fisionómica mediante la cual se hace exteriormente similar, si se puede decir así, a las formas ahrimánicas. Es absolutamente un hecho que, durante el primer período tras la muerte, el sentimiento y percepción completa del hombre está condicionado por aquello que puede reproducir en sí mismo. Si él tiene la fisionomía de Ahriman, porque ha portado el mal moral en su alma, al atravesar el portal de la muerte, sólo puede reproducir, lo que significa percibir, lo que se asemeja a Ahriman. En cierto sentido esta psíquicamente ciego ante aquellas almas humanas que han atravesado el portal de la muerte teniendo una buena disposición moral. Ciertamente, es el más severo juicio que el hombre puede sufrir tras atravesar el portal de la muerte, que en la medida en que él mismo es malvado sólo es capaz de ver a aquellos seres que son como él mismo, porque sólo puede reproducir en sí aquello que forma la fisionomía de los seres humanos malvados.

Habiendo atravesado el portal de la muerte él entra ahora en la esfera lunar. Allí entra en la presencia de seres suprasensibles y suprafísicos, pero siempre en la medida en que son similares fisionómicamente a él mismo; así aquel que porta el mal a través del portal de la muerte entra en contacto con formas ahrimánicas. Este paso a través de un mundo ahrimánico, posee en el caso de ciertos seres humanos un significado bastante definido en la conexión completa de los sucesos cósmicos; y comprenderemos lo que sucede allí realmente si tenemos en cuenta el verdadero propósito del viaje de los sabios Guías humanos de la antigüedad a la colonia lunar del cosmos.

Además de los Seres de las Jerarquías superiores a los que habitualmente llamamos ángeles, arcángeles, etc., existen también, vinculados con la totalidad de la evolución cósmica aquellos Seres que pertenecen a los reinos de Lucifer y Ahriman. Estos Seres actúan en la conexión cósmica igual que lo hacen aquellos que se desarrollan normalmente. Los seres Luciféricos actúan de forma tal que buscan alejar de la materialidad física aquello que tiene la tendencia en sí de sumergirse en aquella. En la esfera de la humanidad los seres Luciféricos actúan de tal forma que utilizan cualquier oportunidad para alejar al hombre de su cuerpo físico. Los seres Luciféricos se afanan en hacer del hombre un ser etérico psíquico puramente espiritual. Las formas Ahrimánicas sin embargo se afanan en separar del hombre todo aquello que pueda desarrollarse hacia una naturaleza psíquica y espiritual, naturaleza que debería desarrollarse ahora en la humanidad. Les gustaría cambiar lo sub-humano –aquello que reside en los impulsos, instintos y demás, y que se expresa en el cuerpo– y transformarlo en lo espiritual. Transformar al hombre en un ser espiritual es la tendencia tanto de los seres Luciféricos como de los Ahrimánicos.

O Baron Arild Rosenkrantz10

 

Lucifer busca extraer del hombre el espíritu y el alma de tal forma que ya no se preocupe de las encarnaciones terrenales sino que desee vivir únicamente como un ser anímico-espiritual. Los seres Ahrimánicos por el contrario prefieren no preocuparse en absoluto por el alma y el espíritu del hombre; sino que buscan separar y llevarse a su propio mundo aquello que le es dado al hombre como una envoltura, como una vestidura, como un instrumento, es decir, el cuerpo físico y etérico.

El hombre encara por un lado a los Seres de las Jerarquías que se desarrollan normalmente, pero como está entretejido en la existencia completa, encara también las formas luciféricas y ahrimánicas.

El hecho es que cada vez que las formas luciféricas hacen esfuerzos para acercarse al hombre, su objetivo es alejarle de la Tierra. Por otra parte, cuando las formas ahrimánicas se esfuerzan por dominarle, buscan hacerlo más y más terrenal, aunque también desean espiritualizar la Tierra en una densa sustancia espiritual e impregnarla de condensadas fuerzas espirituales.

Cuando hablamos sobre asuntos espirituales hemos de utilizar expresiones que quizás puedan parecer grotescas, pero debemos utilizar el lenguaje humano. Por tanto permítanme utilizar palabras humanas habituales para algo que tiene lugar puramente en el espíritu; ustedes me comprenderán. Tendrán que elevar lo que debo expresar de esta manera a lo espiritual.

Los mismos seres que, como grandes Maestros trajeron al hombre aquella antigua sabiduría al comienzo de la existencia terrenal, se retiraron a la Luna para, en la medida de sus poderes, poner a los elementos Luciféricos y Ahrimánicos en la relación correcta con la vida humana. ¿Por qué fue esto necesario? ¿Por qué seres tan elevados como estos grandes Maestros Primigenios decidieron abandonar la esfera terrenal en la que habían actuado durante un tiempo, y marcharon a la esfera lunar fuera de la Tierra, para en la medida de lo posible situar a los elementos Luciféricos y Ahrimánicos en la correcta relación con el hombre?

Cuando el hombre, como ser anímico y espiritual, desciende a la esfera terrenal desde su existencia preterrenal, atraviesa aquel sendero que he descrito recientemente en el ciclo de conferencias sobre “Cosmología, Filosofía y Religión”. Él tiene una existencia psíquico-espiritual definida. El hombre une esto con lo que le es dado con la pura línea hereditaria a través de sus padres en la existencia física embrionaria. Estas dos, la existencia física embrionaria y la espiritual se interpenetran la una con la otra. Se unen entre sí; y de esta manera el hombre deviene a la existencia terrenal. Pero en aquello que vive en la línea hereditaria, en lo que desciende de los ancestros en forma de características heredadas, está contenido aquello que da a los seres ahrimánicos su punto de incisión sobre la naturaleza humana. Las fuerzas ahrimánicas moran en las fuerzas de la herencia, y cuando el hombre porta en sí muchos de estos impulsos heredados, tiene una naturaleza corporal en la que el yo no puede entrar plenamente. Ciertamente el secreto de muchos seres humanos es que tienen dentro de sí demasiados impulsos heredados. Esto se llama actualmente “estar cargado con la herencia”. La consecuencia de esto es que el yo no puede penetrar completamente en el cuerpo; no puede rellenar completamente todos los órganos individuales del cuerpo. Así el cuerpo en cierto sentido desarrolla una actividad propia paralela a los impulsos del yo al que realmente pertenece ese cuerpo. Así estos poderes ahrimánicos, al esforzarse por incidir lo máximo posible en la herencia, logran de este modo que el yo encaje con demasiada holgura en el ser humano; ese es el asunto.

El hombre está sin embargo sujeto también a la influencia de condiciones externas. Ustedes pueden darse cuenta de con cuánta fuerza el hombre está sujeto a estas condiciones  si consideran toda la influencia que las condiciones climáticas o geográficas tienen sobre él. Esta influencia del entorno puramente natural es ciertamente de extraordinaria importancia para el hombre. Hubo incluso momentos en que esta influencia del entorno natural se utilizó de una forma especial en la guía de los sabios líderes de la humanidad.

Por ejemplo, vamos a considerar algo muy extraordinario en la Antigua Grecia, la distinción entre espartanos y atenienses, debemos afirmar que esta diferencia, que se describe de una manera muy superficial en nuestros libros ordinarios de historia, reside sobre algo que se remonta a las regulaciones de los antiguos Misterios, que actuaron de tal forma que produjeron diferentes resultados para los espartanos y los atenienses.

En la antigua Grecia se prestaba mucha atención a la gimnasia como el principal factor en la educación del niño; pues de acuerdo con el método griego, al actuar sobre el cuerpo de una determinada forma también se actuaba indirectamente sobre el alma y el espíritu. Pero esto tuvo lugar de una forma para los espartanos y de otra diferente para los atenienses. Para los espartanos, se consideraba necesario por encima de todo permitir que los chicos se desarrollasen de tal forma que a través de sus ejercicios gimnásticos adquirieran en la medida de lo posible aquello que actuaba interiormente sobre el cuerpo, sólo por medio del cuerpo. Por tanto el muchacho espartano era impulsado a realizar sus ejercicios gimnásticos sin importar el clima.

Esto era diferente para los atenienses. Estos ponían gran énfasis en que sus ejercicios gimnásticos estuvieran adaptados a las condiciones climáticas. Ellos tuvieron mucho cuidado de que el chico que efectuaba sus ejercicios estuviera expuesto a la luz solar de la manera correcta. Para los espartanos era indiferente que los ejercicios se efectuasen bajo la lluvia o a la luz del sol, pero los atenienses exigían que las condiciones climáticas, especialmente los efectos solares, actuaran como un estímulo para ellos. El muchacho espartano era tratado de tal modo que su piel se hacía impermeable, de forma que todo lo que desarrollase en sí mismo proviniera de la corporalidad interior. La piel del muchacho ateniense no era masajeada con arena y aceite, sino que estaba expuesta a la acción del sol. Aquello que puede entrar en el hombre desde el exterior, a partir de los efectos del sol, pasaba así al interior de los muchachos atenienses. El muchacho ateniense era animado a ser elocuente, a expresarse con hermosas palabras. El muchacho espartano, por otra parte, era encerrado en sí mismo por medio de todo tipo de masajes con aceite; ciertamente al masajear la piel con arena y aceite se le entrenaba para desarrollar todo en sí mismo independientemente de la naturaleza exterior. Se le obligaba así a llevar a su naturaleza interna todas las fuerzas que la naturaleza humana puede desarrollar y no exteriorizarlas. Así, no llegó a ser elocuente como el muchacho ateniense, pero de esta manera se consiguió que fuera reticente, que hablara muy poco, que permaneciera silencioso. Si decía algo tenía que ser significativo. Tenía que tener contenido. Los discursos espartanos, que se escuchaban raras veces, se distinguían por el peso de su contenido. Los discursos atenienses se distinguían por la belleza de su lenguaje. Todo esto se hallaba relacionado con la adaptación del hombre a su entorno por medio del sistema de educación correspondiente.

Ustedes también pueden ver en otros lugares esta relación mantenida entre el hombre y su entorno. Los hombres de las regiones del sur, sobre los que actúan los efectos exteriores del sol, son más prolíficos en gestos; también son más habladores. Se desarrolla en ellos un lenguaje que tiene melodía porque en su desarrollo del calor interior están conectados con el calor exterior. Los hombres de las regiones del norte, por otro lado, se desarrollan de tal modo que no son habladores, porque tienen que retener en ellos su calor corporal como impulso. Consideren a los hombres del norte. Son conocidos por su silencio. Pueden sentarse juntos durante toda la noche sin sentirse obligados a pronunciar muchas palabras. Un hombre puede hacer una pregunta. El otro tal vez le responda con un “no” o “sí” después de dos horas, o tal vez la noche siguiente. Esto se haya relacionado con el hecho de que estos hombres del norte están obligados a tener en su interior un impulso más fuerte para la creación de calor interior, porque en ellos no penetra calor desde el exterior.

Aquí tenemos algo que podríamos llamar la adaptación del hombre a las condiciones naturales exteriores. Observen pues cómo todo esto se encuentra activo en la educación y en la vida anímico-espiritual general. Ahora bien, igual que los seres ahrimánicos poseen una influencia esencial sobre lo basado en la herencia, del mismo modo los seres luciféricos tienen una influencia esencial sobre la adaptación. Aquí pueden llegar al hombre cuando está desarrollando su relación con el mundo exterior. Enredan el yo humano en el mundo exterior; y al hacerlo a menudo confunden a este en el ámbito del karma.

Así mientras los seres ahrimánicos pueden poner al hombre en un estado de confusión en lo referente a su yo y sus impulsos físicos, los seres luciféricos le confunden en lo que respecta a su karma; pues aquello que proviene del mundo exterior no siempre se basa en el karma, sino que ha de ser tejido primero en el karma del hombre por medio de muchos hilos y conexiones de forma que su karma pueda residir en el futuro.

De esta forma las influencias Luciféricas y Ahrimánicas están íntimamente conectadas con la vida humana y han de ser reguladas. Deben ser reguladas a lo largo de la evolución del hombre. Por esa razón se hizo necesario que estos Maestros Primigenios de la Humanidad abandonasen la Tierra —en la que no podrían haber emprendido esta regulación porque no se puede emprender durante la vida terrena del hombre, y el hombre, cuando sale de su vida terrenal ya no está en la Tierra— por tanto estos antiguos Maestros de la humanidad tuvieron que retirarse de la Tierra, y proseguir su existencia en la Luna. Aquí estoy obligado a revestir con el discurso humano algo para lo que uno realmente requiere otras palabras-imagen. Después de que estos antiguos Maestros de la humanidad (Protomaestros) se hubieran retirado a la Luna tuvieron que buscar, durante su existencia lunar, un acuerdo con los poderes Ahrimánicos y Luciféricos. Ahora la aparición de los poderes Ahrimánicos sería especialmente perjudicial para el hombre en su existencia tras la muerte si, durante esa existencia, pudieran ejercer su influencia sobre él; pues si el hombre atraviesa el portal de la muerte llevando las secuelas de algo malvado en su alma, entonces, como ya les he explicado se encuentra completamente en un entorno Ahrimánico, ciertamente, incluso tiene una apariencia ahrimánica. Él mismo tiene un aspecto ahrimánico y sólo percibe a aquellos seres humanos que también poseen una fisonomía ahrimánica. Eso debe seguir siendo una experiencia puramente psíquica en su alma. Si Ahriman pudiera intervenir ahora, si pudiera ahora influir sobre el cuerpo astral, esto se convertiría en una fuerza que Ahriman enviaría al hombre y que no podría equilibrarse kármicamente, sino que pondría al hombre y a la Tierra en una relación muy cercana. Esto es lo que los poderes Ahrimánicos se afanan por lograr. Ellos desean, tras la muerte, mientras el hombre en su forma espiritual aún se parece a su forma terrenal, desean introducirse en aquellos seres humanos en los que les es posible introducirse, gracias a los impulsos malignos que portan al atravesar el portal de la muerte. Ellos desean impregnar gradualmente esta forma espiritual en tantos seres como sea posible con sus propias fuerzas, atraerlos hacia abajo a la existencia terrenal y establecer una humanidad Ahrimánica terrenal.

Por tanto los antiguos y sabios Maestros de la humanidad que ahora habitan la luna hicieron un pacto con los poderes Ahrimánicos, que tuvo que ser firmado por esos poderes por razones que explicaré más tarde, según las cuales permitían que los poderes Ahrimánicos influyeran en el más pleno sentido de la palabra sobre la vida del hombre antes de descender a la vida terrenal.

Así, cuando el hombre, en su descenso a la vida terrenal, atraviesa de nuevo la esfera lunar, entonces, según el acuerdo hecho entre los sabios y antiguos Maestros de la humanidad y los poderes Ahrimánicos, estos tienen una influencia definida sobre él. Esta influencia se manifiesta en el hecho de la herencia. Como contrapartida, ya que gracias a los esfuerzos de los antiguos sabios Maestros de la humanidad, esta esfera de la herencia había sido asignada a los seres Ahrimánicos, estos renunciaban a tomar parte en lo que vive en la evolución del hombre tras la muerte.

De manera inversa se concluyó un acuerdo con los seres Luciféricos mediante el cual estos seres sólo tendrían una influencia sobre el hombre después de que hubiera atravesado el portal de la muerte, y no antes de que descendiera a la existencia terrenal.

De ese modo, a través de los antiguos sabios Maestros de la humanidad, surgió una regulación de las influencias de los seres Ahrimánicos y Luciféricos ejercidas fuera de la Tierra. Ya hemos visto y sólo necesitamos considerar el asunto cuando se hace inmediatamente claro que el hombre es puesto bajo la influencia de la naturaleza gracias a que los seres ahrimánicos son capaces de actuar sobre él. Antes de su descenso a la Tierra el hombre se haya expuesto a las influencias de la herencia. A través de las influencias de los seres Luciféricos está expuesto a aquellos impulsos que subyacen en su entorno físico, en el clima y demás, también en los impulsos que subyacen en su entorno psíquico, espiritual y social a través de la educación, etc. El hombre entra así en relación con su entorno natural, y en este entorno pueden actuar tanto las influencias Ahrimánicas como las Luciféricas.

Ahora me gustaría hablar de otro aspecto relativo a la existencia de estos seres Luciféricos y Ahrimánicos en este ambiente natural. Ya he tocado estas cosas al discutir el enigma de Michael, pero ahora trataré de aclararlo más.

Imagínense el cambio que tiene lugar en nuestro entorno natural en el fenómeno de una niebla creciente. Las exhalaciones acuosas de la Tierra ascienden. Vivimos dentro de la atmósfera, que se satura con este ascenso de los vapores acuosos terrenales. Alguien que ha desarrollado la visión espiritual descubre que en este fenómeno natural puede vivir algo que transporta el elemento terrenal hacia arriba en una dirección centrífuga.

niebla

No sin razón los hombres que viven en zonas con niebla suelen ser melancólicos, pues hay algo en experimentar la niebla que aplasta nuestra voluntad. Experimentamos un aplastamiento de nuestra voluntad con la niebla.

Ahora mediante ciertos ejercicios puede uno desarrollar su imaginación de forma que pueda aplastar su propia voluntad. Se puede hacer por medio de ejercicios que consisten en que el hombre se concentre interiormente en ciertos órganos del cuerpo, y produciendo una especie de sentimiento interior de los músculos (cuando una persona camina y siente sus músculos es diferente que contraer un músculo mediante la concentración cuando está en reposo). Cuando este ejercicio se practica regularmente como los ejercicios descritos en “Cómo se Alcanza el Conocimiento de los Mundos Superiores” entonces sobrecarga su voluntad a través de su propia actividad. Entonces comienza a ver lo que está presente en la niebla, que puede volver a las personas taciturnas y melancólicas. Él entonces ve, espiritual y psíquicamente, que en la niebla, viven ciertos espíritus ahrimánicos. Debe decirse entonces con cognición espiritual: En la niebla surgen desde la Tierra hacia el espacio cósmico espíritus ahrimánicos que extienden así su existencia más allá de esta.

De nuevo, es distinto cuando, aquí en la región del Goetheanum donde el hermoso entorno ofrece tantas oportunidades, dirigimos nuestra mirada por la tarde y por la mañana al cielo, y vemos las nubes sobre las que se posa la luz del sol. Hace unos días pudieron ver por la tarde una especie de luz solar rojizo-dorada incorporada en las nubes, que producía las más hermosas formas de una manera maravillosa. En la noche de ese mismo día la luna brilló con especial intensidad. Pero pueden ver por doquier las nubes con esta iluminación desplegando sobre ellas un hermoso juego de colores. Esto puede verse en cualquier lugar; estoy hablando simplemente de algo que puede ser especialmente hermoso aquí.

En esa radiante luz que se despliega en la atmósfera sobre las nubes, viven los espíritus luciféricos, igual que los espíritus Ahrimánicos viven en la niebla. En realidad, para alguien que puede ver los eventos de la naturaleza de la manera correcta, conscientemente, con imaginación, permitiendo que sus pensamientos ordinarios salgan y acompañen a las formas y los colores de las cambiantes nubes, dando juego a sus pensamientos en vez de fijarlas en contornos afilados, y que es capaz de cambiarlos o transformarlos cuando los pensamientos mismos se expanden o contraen al salir con estos cúmulos y acompañarlos en su forma y color, entonces él realmente comienza a contemplar el juego del color en las nubes, especialmente por la tarde o por la mañana, como un océano de color en el que se mueven las formas Luciféricas. Y mientras que, a través de la niebla surgen sentimientos melancólicos en el hombre, es ahora cuando sus pensamientos y al mismo tiempo hasta cierto grado sus sentimientos aprenden a respirar como en una libertad sobrehumana al ver este fluyente océano luciférico de luz. Esa es una relación especial con su entorno que el hombre puede cultivar, pues él puede entonces realmente elevarse hasta el sentimiento de que su pensamiento es como una respiración de luz. El hombre siente entonces su pensamiento, lo siente como una respiración de luz.

luz del amanecer

Si emprenden voluntariamente estos ejercicios, entonces comprenderán mejor esa parte de mis Dramas Misterio donde hablo de los Seres que respiran luz. El hombre puede incluso ahora obtener una premonición de lo que son esos Seres que respiran luz, si emprende los ejercicios que acabo de describir.

Entonces descubrimos cómo los seres Luciféricos y Ahrimánicos están incorporados en los fenómenos de la naturaleza exterior. Cuando estudiamos los fenómenos de la herencia y la adaptación al entorno en el ser humano nos damos cuenta de que en estos el hombre lleva su alma y su espíritu a la naturaleza. Si observamos los fenómenos de la naturaleza como la niebla y las nubes bañadas en luz vemos cómo los seres Ahrimánicos y Luciféricos se unen a la naturaleza. Pero el acercamiento del alma y del espíritu humano a la naturaleza a través de la herencia y la adaptación al entorno es también, como he mostrado hoy, sólo un acercamiento a lo Luciférico y Ahrimánico.

Así, cuando contemplamos la naturaleza del hombre encontramos en ella las influencias Luciféricas y Ahrimánicas; y en esos fenómenos de la naturaleza que tienen lugar dentro de ella y de los que el físico no se preocupa, encontramos de nuevo los elementos luciféricos y ahrimánicos. Ese es el punto de partida desde el cual podemos observar una actividad de la naturaleza sobre el hombre que se extiende más allá de la existencia terrenal.

Fijemos esto firmemente hoy en nuestras mentes. Encontramos a Ahriman y a Lucifer en la herencia y en la adaptación al entorno. Encontramos a Ahriman y a Lucifer en la niebla y en la luz que se vierte sobre las nubes y es retenida por ellas; y encontramos en el hombre el esfuerzo por crear un ritmo y un equilibrio entre la herencia y la adaptación al entorno. Pero también encontramos fuera en la naturaleza el esfuerzo de crear el ritmo entre los dos poderes cuya existencia en la naturaleza he mostrado, el Luciférico y el Ahrimánico.

Si siguen el proceso completo fuera en la naturaleza, tienen un hermoso drama. Observen la niebla y vean cómo en ella los espíritus ahrimánicos se afanan por salir al espacio cósmico. En el momento en que la niebla forma nubes, estos seres han de cejar en su empeño y regresar de nuevo a la Tierra. En las nubes el presuntuoso esfuerzo de Ahriman encuentra sus límites. En las nubes la niebla cesa, y con ella la morada de Ahriman; en las nubes comienza la posibilidad de que la luz repose sobre ella, Lucifer reposa sobre las nubes.

Capten el significado completo de esto. Imaginen la niebla creciente con formas ahrimánicas amarillo-grisáceas transformándose en nubes; mientras en aquello que se forma en la luz que fluye sobre las nubes las formas luciféricas se afanan por descender, y tendrán la imagen de lo Ahrimánico y lo Luciférico en la naturaleza.

Entonces comprenderán los tiempos en que había un sentimiento por lo que reside al otro lado del Umbral, por aquello que teje y vive en las brillantes nubes, por aquello que teje y vive en la niebla que asciende; de forma que en aquellos días los pintores, por ejemplo, estaban en una posición bastante diferente de la que asumieron después. Entonces el color, que para ellos era de naturaleza espiritual, asumió su lugar correcto en el lienzo. El poeta, consciente entonces de que lo Divino, el Espíritu, hablaba en él, podía decir: “Canta, Musa, la cólera de Aquiles”, o “Cántame, Musa, la historia del hombre que recorre muchos senderos”. Así comienzan los poemas de Homero. Klopstock, que vivió en una época en que el sentido por lo divino-espiritual ya no estaba vivo, escribe en su lugar: “Canta, Alma Inmortal, acerca de la redención de los hombres pecadores”. A menudo he hablado de esto. Igual que los poetas de tiempos antiguos podían hablar así, del mismo modo los antiguos pintores, incluso en la época de Rafael o de Leonardo, podían decirlo, porque ellos también lo sentían a su modo: “Pinta para mí, oh Musa. Pinta para mí, oh Divino Poder. Dirige mis manos, lleva mi alma a mis manos, para que Tú puedas guiar el pincel en ellas”.

Realmente se trata de comprender esta unión del hombre con lo espiritual en todas las situaciones de la vida, y la mayoría de ellas en las más importantes.

Así que tengamos esto claro, que por un lado, en la herencia y en la adaptación al entorno, llevamos al ser humano hacia Lucifer y Ahriman; mientras que, por otra parte, en una verdadera comprensión de la naturaleza, llevamos los elementos luciférico y ahrimánico hacia la naturaleza exterior. Desde este punto de vista continuaremos nuestras observaciones en la próxima conferencia.

Traducido por Gracia Muñoz. Junio de 2017

 

GA232c1. Centros de Misterios

Conferencia I

Dornach, 23 de Noviembre de 1923

English version

Comenzaré hoy con la vida anímica del hombre, y seguiré desde ahí hasta penetrar en los secretos cósmicos.

Comencemos con algo de lo más simple. Consideremos la vida anímica de un ser humano tal y como se ve cuando lleva su meditación más allá del punto que tuve especialmente en cuenta cuando escribí los artículos en el semanario del Goetheanum sobre la Vida del Alma (GA 36 N.T.) Consideraremos la vida del alma más íntimamente de lo que se hizo en los artículos del semanario. Aquellos cuatro artículos sobre la vida del alma forman una especie de introducción, una preparación para aquello que vamos a considerar ahora.

Cuando meditamos de una manera amplia y exhaustiva, vemos cómo esta vida anímica puede elevarse hasta un nivel superior. Comenzamos por dejar que el mundo exterior actúe sobre nosotros –hacemos esto desde la niñez– y después nos vamos formando pensamientos sobre aquello que encontramos en ese mundo exterior. Somos realmente seres humanos cuando permitimos que las impresiones del mundo exterior continúen viviendo en nuestros pensamientos, elaborándolas interiormente, creando un mundo de imágenes mentales, que en cierto modo reflejen las impresiones realizadas sobre nosotros desde el exterior. No estamos haciendo nada especialmente útil para la vida anímica si simplemente nos formamos una serie de pensamientos sobre cómo el mundo exterior se refleja en nuestra alma, pues al actuar así sólo logramos lo que yo llamaría una imagen sombría del mundo de las ideas en nuestra alma. Realmente practicamos una mejor meditación si enfocamos nuestra atención más bien en la energía interior, en el intento de entrar vívidamente en el elemento del pensamiento, sin mirar al mundo exterior, y ahondamos en lo que nos ha llegado como impresiones procedentes del mundo exterior. Por tanto un hombre puede ser conducido, según su disposición, al mero pensamiento abstracto. Puede crear sistemas planetarios, o puede realizar esquemas sobre cualquier cosa imaginable en el mundo, etc. mientras otro puede reflexionar sobre las cosas que le han causado una impresión, mediante la prolongación de sus pensamientos más allá del período de la percepción, podría quizás desarrollar algún concepto incluso más imaginativo.

No entraremos más en la manera en que, según el temperamento o el carácter u otras influencias sobre un hombre, este pensamiento interno, esta meditación desprovista de impresiones externas, puede desarrollarse, pero reconoceremos el hecho de que es un asunto de especial importancia cuando nos retiramos respecto a nuestros sentidos del mundo exterior y vivimos en nuestros pensamientos e ideas, haciéndolos girar aún más lejos, a menudo tal vez en una dirección de solo meras posibilidades.

Mucha gente considera innecesario desarrollar esta vida del pensar, en la dirección de las meras posibilidades. Incluso en estos tiempos difíciles uno puede ver a la gente ocupada todo el día con sus asuntos (que por supuesto supone una actitud necesaria para la afrontar la vida exterior); posteriormente se reúnen en pequeños grupos, jugando a las cartas o al dominó o cosas similares, para, como se dice frecuentemente, pasar el tiempo. No sucede a menudo, sin embargo, que la gente se reúna en tales grupos para intercambiar pensamientos, por ejemplo, sobre las cosas en las que estuvieron ocupados durante el día, y considerar qué habría sucedido si esto o aquello hubiera sido diferente. No están tan interesados en esto como en jugar a las cartas, pero sería una prolongación de los pensamientos, y si conserváramos un sentido suficientemente sólido de la realidad, tal continuación de nuestros pensamientos no necesitarían convertirse en algo fantasioso.

Esta vida de pensamientos conduce finalmente a lo que ustedes encuentran si leen La Filosofía de la Libertad de la manera correcta. Si ustedes leen La Filosofía de la Libertad de la manera correcta deben familiarizarse con ese sentimiento de vivir en los pensamientos. La Filosofía de la Libertad se halla completamente extraída de la realidad, y al mismo tiempo procede enteramente del pensamiento real. Encontrarán por tanto una tonalidad fundamental en esta obra. La concebí en los años 80 y la escribí a comienzos de 1890, y ciertamente puedo decir que de todos aquellos que en aquel momento estuvieron en posición de conocer el núcleo de esta Filosofía de la Libertad, encontré por doquier incomprensión. Esta falta de entendimiento surge por una razón definida. Los seres humanos, incluso los llamados pensadores actuales, en realidad sólo llegan tan lejos en su pensamiento como para experimentar en este una imagen del mundo de los sentidos exterior; y luego dicen: quizás podría llegar al pensamiento del hombre algo del mundo suprasensible, pero tendría que entrar de la misma manera que lo hacen una silla o una mesa que está fuera de nosotros, y que nuestro pensamiento reconoce como algo que está fuera de nosotros. Así este pensamiento que vive en nuestro interior tendría que ser capaz de experimentar de una u otra manera algo suprasensible, exterior al hombre, de la misma forma que la mesa o la silla están fuera de nosotros y se pueden experimentar. De alguna forma parecida, Edward von Hartmann concibió esta actividad del pensamiento.

Este libro, La Filosofía de la Libertad llegó entonces a ser conocido. En este libro el pensamiento es tan experimentado que en la experiencia del pensamiento se llega a esta realidad, a saber que si un hombre realmente experimenta el pensamiento, vive, aunque al principio algo indefinidamente, en el cosmos, esta unión del hombre en su experiencia pensante más íntima con los secretos cósmicos es el nervio raíz de la Filosofía de la Libertad. Así, en este libro se encuentra la frase: “Al pensar, el hombre descubre un borde del velo del secreto cósmico”. Esto se expresa quizás simplemente, pero se supone que cuando un hombre realmente experimenta el pensamiento, ya no se siente fuera del secreto cósmico, sino dentro de él, ya no está fuera de la Esencia divina sino dentro de Ella. Cuando un hombre alcanza la realidad del pensar en sí mismo, alcanza lo Divino dentro de sí mismo.

Era este hecho el que no podía entenderse. Pues si un hombre realmente lo entiende, si realmente se ha tomado la molestia de adquirir esta experiencia de pensar, ya no descansa en el mundo en el que estaba antes, sino que vive en el mundo etérico. Está viviendo en un mundo que conoce: no está condicionado desde ninguna parte del espacio físico terrenal, sino por toda la esfera cósmica.

Ya no puede dudar del orden y de la realidad de la esfera cósmica etérica si han captado el pensamiento tal como está reflejado en la Filosofía de la Libertad. Así se llega a lo que puede llamarse experiencia etérica. Cuando un hombre entra en esta experiencia, realmente hace un notable paso adelante en la totalidad de su vida.

Puedo caracterizar este paso así: Si pensamos con la conciencia ordinaria, nos decimos: en esta habitación hay mesas, sillas, seres humanos, y así sucesivamente. Podemos pensar quizás en muchas más cosas también; pero pensamos en estas cosas como algo fuera de nosotros. Así comprendemos estas cosas en nuestro pensamiento –y hay diversas cosas fuera– desde el punto central de nuestro ser. Todo hombre es consciente de esto; quiere comprender las cosas del mundo con su pensamiento.

Si, sin embargo, hemos adquirido la experiencia del pensar que se acaba de caracterizar, ya no es el mundo lo que debemos comprender. El hombre no está tan atrapado, como yo diría, en su propio yo; sucede algo totalmente diferente. Tiene la sensación de que, con su pensamiento, ya no se limita a un solo lugar, puede captarlo todo interiormente. Siente que está contrayendo al hombre interior. Así como en su pensamiento ordinario extiende los sentidos espirituales hacia fuera, cuando experimenta el pensamiento dentro de él se extiende continuamente a su propio ser. El hombre mismo se convierte en el objeto.

Esta es una experiencia muy importante que cualquiera puede tener cuando se hace consciente de que: anteriormente tú siempre comprendías el mundo; ahora que tienes esta experiencia del pensamiento, debes comprenderte a ti mismo. El resultado de este proceso de intensa auto-comprensión es que él pasa más allá de su piel.

Y así como él interiormente se aferra a sí mismo, también se aferra desde dentro a todo el éter cósmico, no en sus detalles, naturalmente, pero gana la convicción de que este éter se extiende sobre la esfera cósmica dentro de la cual él existe junto con las estrellas, Sol y luna, etc.

Una segunda cosa que el hombre puede desarrollar en la vida interna de su alma es el poder de no ser estimulado inmediatamente en sus pensamientos desde el exterior, de no prolongar estos pensamientos y seguir entretejiéndolos, sino de entregarse a sus recuerdos. Si hace esto, y realmente hace de sus recuerdos una experiencia interior, entonces e resultado es una experiencia bastante definida. La experimentación ya descrita del pensamiento conduce al hombre hacia sí mismo, se comprende a sí mismo; y obtiene una cierta satisfacción en esta comprensión de su propio ser interior.

Cuando, sin embargo, pasa a la experiencia de la memoria, entonces, si se sobrelleva internamente de la manera correcta, acercarse a uno mismo finalmente no parece ser ya lo más importante. Esto es lo que sucede en la experiencia del pensamiento. Por eso uno encuentra en el pensamiento esa libertad que depende enteramente del elemento personal humano. Por tanto, una filosofía de la libertad debe comenzar por la experiencia del pensar, porque el hombre llega de ese modo a su propio ser; se encuentra a sí mismo como una personalidad libre. Esto no sucede con la experiencia de la memoria. En la experiencia de la memoria, si un hombre la sigue seriamente y se sumerge completamente en su memoria, adquirirá finalmente el sentimiento de hacerse libre de sí mismo, de alejarse de sí. Por tanto esos recuerdos que le permiten a uno olvidar el presente son de lo más satisfactorio. (No diré que es siempre lo mejor, pero es, en muchos casos, lo más satisfactorio).

Podemos obtener una idea del valor de la memoria si podemos concebir recuerdos que nos “saquen” al mundo, a pesar del hecho de que podamos estar completamente disconformes con el presente y nos gustaría alejarnos de él. Si podemos desarrollar recuerdos de tal naturaleza que nuestra vida de sentimiento se intensifique mientras nos entregamos a ellos, esto aporta lo que podría llamar una especie de preparación para lo que los recuerdos pueden llegar a ser cuando se hacen mucho más reales.

Ustedes pueden convertir en recuerdo en una experiencia real si recuerdan con el máximo realismo posible algo que realmente experimentaron digamos hace 10, 20 o 30 años. Solamente indicaré cómo puede hacerse. Supongan que repasan antiguos y queridos documentos y buscan, digamos, cartas antiguas que ustedes escribieron o que recibieron en alguna ocasión. Sitúen estas cartas ante ustedes, y por medio de ellas vivirán intensamente en el pasado. O quizás una manera mejor puede ser no tomar las cartas que ustedes han escrito, o que otras personas les han escrito, porque en esto entra demasiada subjetividad; sería mucho mejor, si son capaces de hacerlo, tomando sus antiguos libros de texto de la escuela y mirarlos como lo hicieron mucho tiempo atrás cuando realmente se sentaban frente a ellos cuando eran niños en la escuela, y de esta forma traen de vuelta a sus vidas algo que existió anteriormente. Esa es una experiencia realmente extraordinaria. Si llevan a cabo algo de esta naturaleza ustedes modifican completamente la actitud anímica  que poseen en el presente. Es muy extraordinario. Pero deben ser un poco ingeniosos en relación a esto, y hay toda una serie de cosas que pueden ayudarles. Una dama, por ejemplo, quizás pueda encontrar en algún rincón un vestido o alguna prenda que llevó hace 20 años; se lo pone y se transporta de ese modo a la posición en que estaba en aquel momento; o algo de naturaleza similar que pueda traer el pasado con la máxima realidad posible al presente. De esta manera ustedes serán capaces de separarse profundamente de su experiencia presente.

Cuando tenemos experiencias con nuestra consciencia actual en realidad permanecemos demasiado íntimamente en las experiencias, demasiado cerca para que de las experiencias resulte algo, por así decirlo. Debemos ser capaces de permanecer alejados. El hombre está más alejado de sí mismo cuando duerme que cuando está despierto; pues él se sitúa entonces fuera de sus cuerpos físico y etérico con su cuerpo astral y su yo. Cuando ustedes invocan realmente experiencias anteriores al presente, como acabo de describir, se acercan entonces al cuerpo astral que se sitúa fuera del cuerpo físico durante el sueño. Puede que al principio no crean que tal vivificación de las experiencias pasadas por medio de una antigua prenda pueda tener el poderoso efecto que he indicado, pero en realidad sólo se trata de que ustedes mismos experimenten con estos temas. Si ustedes realizan el experimento y realmente evocan en el presente lo que se experimentó en años pasados de tal forma que puedan vivir en ello y olvidar completamente el presente, verán que se acercan mucho a su cuerpo astral, a su cuerpo astral del sueño.

Ahora bien, si ustedes esperan que sólo sea necesario mirar a la derecha o a la izquierda para ver su cuerpo astral como una forma de nube, quedarán defraudados, pues esto no sucede de esa manera; deben prestar atención a lo que sucede realmente. Lo que sucede realmente es que, por ejemplo, después de un cierto tiempo, a través de tales experiencias, pueden gradualmente ver el amanecer de una nueva forma; pueden tener un nuevo sentimiento al ver un amanecer. Gradualmente, a lo largo de este camino llegarán a experimentar el calor del amanecer como algo de naturaleza profética, como si estuviera anunciando algo, como si el amanecer tuviera una fuerza profética natural en sí. Comenzarán a sentir el amanecer como algo espiritualmente poderoso, y serán capaces de relacionar el significado interior de esta fuerza profética, de forma que obtendrán un sentimiento, que al principio podrán confundir con una ilusión, de que el amanecer está relacionado con su propio ser.

amanecer

A través de experiencias como las que he descrito, se puede gradualmente llegar a una condición en la que se siente al ver el amanecer: “El amanecer no me deja solo. No está simplemente allí mientras yo estoy aquí; estoy interiormente unido a este amanecer; es una cualidad de mi propio sentimiento interior. Yo mismo soy el amanecer en este momento” Cuando se sientan así unidos con el amanecer de tal modo que se experimenten a ustedes mismos como el color, radiación y resplandor, la aparición del sol a partir de los colores y de la luz, de tal forma que en su propio corazón surja un sol, por así decirlo, a partir del fulgor de la mañana como un sentimiento viviente, entonces también sentirán como si estuvieran viajando con el sol sobre la cúpula del cielo; sentirán que el sol no les deja solos, el sol no está allí mientras ustedes están aquí, sino que sentirán que su existencia se extiende en cierto sentido hasta la existencia solar y que viajan con la luz a lo largo del día.

Si desarrollan este sentimiento que, como hemos dicho, no proviene del pensamiento –pues de esa manera sólo se puede llegar al hombre mismo– sino que pueden desarrollar a partir del recuerdo de la forma indicada, cuando desarrollan esta experiencia a partir de sus recuerdos, o mejor dicho a partir de las fuerzas del recuerdo, entonces las cosas que percibían anteriormente con sus sentidos físicos comienzan a tener un aspecto diferente; comenzarán a ser espiritual y psíquicamente transparentes. Cuando un hombre ha alcanzado este sentimiento de viajar con el sol, de obtener fuerzas del amanecer al acompañar al sol, observa todas las flores de la pradera con un aspecto diferente. Las flores no permanecen pasivas, mostrando los colores rojos o amarillos que tienen en su superficie sino que comienzan a hablar. Hablan a nuestros corazones de una manera espiritual. Las flores se vuelven transparentes. La parte espiritual de la planta se agita interiormente, y la floración se convierte en una especie de lenguaje. De esta manera el hombre une realmente su alma con la vida exterior de la naturaleza, y obtiene así la impresión de que existe algo detrás de la existencia de la naturaleza, de que la luz con la que se ha unido es portada por Seres espirituales, y en estos Seres espirituales él llega a reconocer gradualmente las características de aquello que ha sido presentado por la Antroposofía.

Consideremos ahora las dos etapas del sentimiento que he descrito. Tomemos el primer sentimiento que puede producirse a través del pensamiento como una experiencia interior; esta experiencia interior del pensamiento le lleva a uno lejos, y el sentimiento de estar en un espacio limitado desaparece completamente. La experiencia del hombre se amplía; siente con bastante claridad que en su ser interior hay un aspecto que se expande abarcando el cosmos completo, y que es de su misma sustancia. Se siente uno con el mundo entero, con la sustancialidad etérica del mundo; pero también siente que al estar sobre la Tierra, sus pies y piernas son atraídos por la gravedad. Siente que, con toda su naturaleza humana, se halla vinculado con este planeta. Pero en el momento en que el hombre tiene esta experiencia de pensamiento ya no se siente vinculado con la Tierra, sino que se siente dependiente de las vastedades de la esfera cósmica. Todo proviene del universo, ya no desde abajo, desde el centro terrestre, sino que todo proviene de las vastedades del espacio (de la periferia espacial). Uno siente que si ha de comprender al hombre, este sentimiento de fluir desde el espacio debe estar allí presente.

Esto se extiende incluso a la comprensión de la forma humana. Si quiero captar la forma humana, ya sea en la escultura o en la pintura, sólo puedo hacerlo en lo que respecta a la parte inferior de la forma pensando en algo procedente de la naturaleza corporal interna del hombre. No voy a traer el espíritu correcto a esto, a menos que pueda dibujar la parte superior de tal manera que piense en ella como traída desde afuera. Nuestra frente, la parte superior de nuestra cabeza, proviene del exterior, y realmente está colocada sobre el resto del cuerpo. Cualquiera que haya mirado con comprensión artística las pinturas de la cúpula pequeña del primer Goetheanum (actualmente destruido) habrá visto que la parte inferior del rostro siempre se representaba como habiendo crecido desde el interior del hombre, y la parte superior de la cabeza como algo dado desde el cosmos. Esto se sentía especialmente en las épocas en que los hombres tenían sensibilidad para estas cosas. Ustedes nunca comprenderán la forma de la cabeza de una verdadera escultura griega a menos que tengan esta sensibilidad, pues los griegos creaban bajo la inspiración de estos sentimientos.

Así el hombre se siente unido con el entorno por medio de su experiencia del pensar.

Ahora uno podría imaginarse que este proceso simplemente se llevara más lejos, y que uno llegara incluso más lejos cuando se pasa de la experiencia del pensamiento a la experiencia de la memoria; pero este no es el caso. Si desarrollan realmente esta experiencia del pensamiento en ustedes, obtendrán en último término una impresión de la Tercera Jerarquía, la de los Ángeles, Arcángeles y Arcai.

De la misma forma que ustedes pueden representarse la experiencia corporal del hombre aquí en la Tierra con las fuerzas de la gravedad y la transformación del alimento por medio de la digestión, también pueden formarse una idea de las condiciones en las que viven estos seres de la Tercera Jerarquía si, a través de esta experiencia del pensar, en vez de deambular por la Tierra, se sienten llevados por fuerzas que fluyen hacia ustedes desde las más alejadas regiones del Cosmos.

Ahora bien, cuando el hombre pasa de las experiencias del pensamiento a las del recuerdo, no es como si fuese el final de la esfera cósmica, el límite al que el hombre puede llegar. Podemos llegar a este límite cósmico si entramos realmente en la autenticidad de esta experiencia-pensamiento; pero entonces no vamos más allá; el asunto se presenta de manera diferente. Aquí, por ejemplo, podemos tener un objeto de alguna clase, un cristal, una flor o un animal; y si avanzamos desde la experiencia del pensar hasta todo lo que la experiencia del recuerdo nos puede aportar, entonces observamos justamente en el interior de ese objeto. La mirada que se ha extendido al universo puede, si es llevada más lejos a través de la experiencia del recuerdo, ver en las cosas. No es que ustedes se adentren en distancias abstractas indefinidas; la mirada que es fortalecida por el experiencia del recuerdo observa dentro  de las cosas y puede ver lo espiritual en todo. Ve, por ejemplo, en la luz, los seres espirituales activos en ella, etcétera. Ve en la oscuridad los seres espirituales activos en la oscuridad. Así que podemos decir: la experiencia del recuerdo nos conduce hasta la segunda Jerarquía.

Existe algo todavía en la vida anímica humana que va más allá de la memoria. Aclaremos lo que es. La memoria aporta a nuestra alma su colorido. Podemos saber con bastante exactitud, cuando nos acercamos a un hombre que lo juzga todo con desaprobación, que emana su agria atmósfera sobre todo, un hombre que, si se le dice algo hermoso inmediatamente responde con algo desagradable, etcétera, podemos saber con certeza que todo esto se haya relacionado con su memoria. La memoria da su colorido al alma. Podemos conocer a un hombre que siempre muestra una mueca irónica en la boca, especialmente si le decimos algo; o puede fruncir el ceño o poner una cara trágica. Otro hombre puede mirarnos de una manera amistosa, de tal forma que nos sentimos animados no sólo por lo que dice sino por la forma en que nos mira. Ciertamente es interesante, al pronunciar algunas afirmaciones especiales en una conferencia, contemplar los rostros del público, ver la expresión de la boca, o mirar las frentes o las expresiones en blanco en muchos rostros, o la nobleza de muchos otros, etc. En lo que ven se expresa no sólo lo que ha quedado como recuerdo en el alma y le ha aportado un cierto colorido, sino que se expresa algo que ha pasado de la memoria hasta la fisionomía, hasta el gesto, hasta la completa actitud humana.

También es característico si un hombre no ha acogido nada, si en su rostro se muestra que no ha aprendido nada de lo que ha experimentado como pena, dolor o gozo. Si su rostro se ha quedado demasiado suave, eso es tan característico como si expresara con profundas arrugas la tragedia o la seriedad de su vida, o incluso quizás sus múltiples satisfacciones. Aquello que queda en el alma como resultado del poder del recuerdo, pasa al cuerpo físico y lo moldea; y esto tiene lugar tan marcadamente que posteriormente el hombre realmente extrae de ello su fisionomía exterior y sus gestos, e interiormente su temperamento, pues no siempre tenemos el mismo temperamento en la vejez que en la niñez. El temperamento en la vejez a menudo es resultado de lo que hemos experimentado en la vida, y que se ha convertido interiormente en recuerdo, en el seno del alma.

Aquello que penetra interiormente al hombre de esta manera puede ser llevado a la realidad, aunque esto es más difícil. Es aún mucho más fácil traer ante la visión de nuestra alma las cosas que experimentamos en la niñez o, hace muchos años, para desarrollar la memoria hasta un cierto grado, pero es más difícil transponerse uno mismo al temperamento que se tuvo en la niñez, al temperamento anterior que uno experimentó. Pero la práctica de tal ejercicio puede ser de gran importancia para nosotros, y se logra más realmente cuando podemos hacer esto interiormente en las profundidades del alma que si lo hacemos exteriormente.

Un hombre ya logra realmente algo si, a los cuarenta o cincuenta años de edad, juega a un juego de niños, o salta como lo hacía cuando era niño o trata de poner la cara que ponía cuando una tía le daba un bombón cuando tenía ocho años de edad, y cosas por el estilo.

Transponerse uno nuevamente hasta el mismo gesto, hasta la misma actitud, trae algo a nuestra vida que conduce convincentemente al sentimiento de que el mundo exterior es el mundo interior, y el mundo interior es el mundo exterior.

Entonces entramos con todo nuestro ser, por ejemplo, en la flor, y tenemos además de la experiencia-pensamiento y la experiencia-recuerdo lo que podría llamarse la experiencia del gesto, en el sentido más verdadero de la palabra. A partir de esto se obtiene una idea de cómo lo espiritual obra por doquiera, sin impedimentos en el mundo físico.

Ustedes no podrán aprehender interiormentecon plena conciencia su comportamiento de hace, digamos, veinte años, en lo que concierne a sus gestos ante cualquier ocasión, si no toman conciencia de la unión de lo espiritual y lo físico en todas las cosas; es decir, si ustedes no penetran hasta las profundidades de este asunto con toda seriedad y energía. Entonces habrán llegado a la experiencia de la primera Jerarquía.

  • Experiencia-pensamiento: Tercera Jerarquía.
  • Experiencia-recuerdo: Segunda Jerarquía.
  • Experiencia-gesto: Primera Jerarquía.

La experiencia-recuerdo nos conduce a identificarnos con el amanecer cuando nos hallamos ante el fulgor del alba. Nos permite sentir interiormente, experimentar interiormente todo el calor del amanecer; pero cuando nos elevamos a la experiencia del gesto, entonces aquello que se nos aproxima en el amanecer se une con todo lo que puede experimentarse objetivamente como color o tono.

Cuando contemplamos los objetos a nuestro alrededor, iluminados por el sol y simplemente los vemos tal como aparecen ante nosotros, los vemos en la luz. Pero no vemos el amanecer de esta forma, especialmente cuando pasamos gradualmente de la experiencia-memoria a la experiencia del gesto; entonces todo lo que se experimenta como color se separa gradualmente de toda la existencia material. La experiencia del color se hace viva, se hace psíquica, espiritual. Renuncia al espacio en que el amanecer externo se manifiesta. El amanecer comienza a hablarnos entonces del secreto de la relación del Sol con la Tierra; y aprendemos cómo actúan los Seres de la Primera Jerarquía. Cuando dirigimos de nuevo nuestra mirada al amanecer y aparece ante nosotros casi como se hacía anteriormente en la mera experiencia del recuerdo, comenzamos a reconocer a los Tronos. Entonces el amanecer se disuelve. El color se hace vivo, se hace psíquico, espiritual, se convierte en un Ser, y nos habla de la relación del Sol con la Tierra tal como existió durante el período del Antiguo Sol; nos habla de tal manera que aprendemos lo que son los Querubines. Y entonces, cuando llenos de entusiasmo y veneración somos trasportados por esta doble revelación del amanecer, la Revelación de los Tronos y la de los Querubines, y seguimos viviendo dentro del alma, entonces se abre el camino hacia nuestro propio ser interior, desde el Ser viviente en que se ha convertido el amanecer ahora, a aquello que constituye la naturaleza de los Serafines.

Todo lo que les he descrito hoy, lo he hecho simplemente para señalarles cómo, con el simple seguimiento del alma desde el pensamiento hasta el gesto que está pleno de pensamiento y se haya impregnado por el alma, el hombre puede adquirir para sí un sentimiento (pues, para empezar, sólo tiene sentimientos) sobre los fundamentos espirituales del Cosmos, justo hasta la esfera de los Serafines.

Quería aportarles esto como una especie de introducción a los estudios que nos van a conducir desde la vida anímica hasta las vastedades del cosmos espiritual.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017