GA201c7. El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 23 de abril de 1920

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Las últimas conferencias describieron un camino que, si se sigue de la manera correcta, conduce a una percepción del Universo y a su organización. Como han visto, este camino obliga a una búsqueda continua de la armonía existente entre los procesos que tiene lugar en el Hombre y los procesos observados en el Universo. Mañana y pasado voy a tratar este tema de tal manera que los amigos que han venido a la Asamblea General puedan recibir algo de las dos conferencias dadas a los que estaban presentes. Mañana voy a repasar algo de lo que se ha dicho para después conectarlo con algo nuevo.

Al leer mi “Ciencia Oculta, un Esbozo”, habrán visto que en la descripción que da de la evolución del Universo conocido, se mantiene en todas partes la relación de esa evolución con la evolución del Hombre mismo. Comenzando con el período de Antiguo Saturno que fue seguido por los períodos del Antiguo Sol y la Antigua Luna que preceden al período de la Tierra, recordarán que el período del  Antiguo Saturno se caracterizó por la colocación de los primeros fundamentos de los sentidos humanos. Y a lo largo de esta línea de pensamiento, procede el libro. En todas partes, las condiciones universales se consideran de tal manera que al mismo tiempo describen también la evolución del hombre. En resumen, no se considera el hombre en el Universo como la ciencia moderna lo ve —el Universo exterior por un lado, y el hombre por el otro— dos entidades que no se pertenecen correctamente el uno al otro. Aquí, por el contrario, se considera que los dos se fusionan entre sí, y la evolución de ambos continua. Esta concepción debe, necesariamente, ser aplicada también a los atributos, fuerzas y movimientos presentes del Universo. No podemos considerar en primer lugar el Universo de forma abstracta en su aspecto puramente espacial, como se hace en el sistema Galileo-Copernicano, y luego al Hombre como algo que existe a su lado; debemos hacer que ambos se combinen en nuestro estudio.

Esto solo es posible cuando hemos adquirido una comprensión del Hombre mismo. Ya les he mostrado cuán poco la ciencia natural moderna está en posición de explicar al hombre. ¿Qué hace la ciencia, por ejemplo, en esa esfera donde es más grande, a juzgar por los métodos modernos de pensamiento?. Establece de una manera grandiosa que el Hombre ha evolucionado físicamente desde otras formas inferiores. Luego muestra cómo, durante el período embrionario, el Hombre vuelve a pasar rápidamente a través de estas formas en recapitulación. Esto significa que se considera al Hombre como el más elevado de los animales. La ciencia contempla el reino animal y luego construye al Hombre a partir de lo que allí se encuentra; en otras palabras, examina todo lo no humano, y luego dice: “Aquí nos detenemos; aquí comienza el hombre’. La ciencia natural no se siente llamada a estudiar al hombre como Hombre, y en consecuencia, cualquier comprensión real de su naturaleza está fuera de discusión.

En verdad es muy necesario hoy en día para las personas que dicen ser expertas en este dominio de la naturaleza, examinar las investigaciones de Goethe en las ciencias naturales, particularmente su Teoría de los colores. Ahí se usa un método de investigación muy diferente del que hoy estamos acostumbrados. En el mismo comienzo, se hace mención de los colores subjetivos y fisiológicos, y luego se investigan cuidadosamente los fenómenos de la experiencia viviente del ojo humano en relación con su entorno. Se muestra, por ejemplo, cómo estas experiencias o impresiones no solo duran mientras el ojo está expuesto a su entorno, sino que permanece un efecto posterior. Todos conocen un fenómeno muy simple relacionado con esto. Miran una superficie roja y luego, al girar rápidamente hacia una superficie blanca, verán en el color rojo un fondo verde. Esto muestra que el ojo está, en cierto sentido, todavía bajo la influencia de la impresión original. Aquí no hay necesidad de examinar la razón por la cual el segundo color visto debe ser verde, solo nos quedaremos con el hecho más general de que el ojo conserva el efecto posterior de su experiencia. Aquí tenemos que ver con una experiencia de la periferia del cuerpo humano, porque el ojo está en la periferia. Cuando contemplamos esta experiencia, encontramos que durante un cierto tiempo limitado, el ojo conserva el efecto posterior de la impresión; después de eso la experiencia cesa, y el ojo puede entonces exponerse a nuevas impresiones sin interferencia del último.

Consideremos ahora de manera bastante objetiva un fenómeno conectado no con un único órgano localizado del organismo humano, sino con todo el ser humano. Siempre que nuestras observaciones no tengan prejuicios, no podemos dejar de reconocer que esta experiencia realizada por todo el ser humano está relacionada con la experiencia localizada con el ojo. Nos exponemos a una impresión, a una experiencia, con todo nuestro ser. Al hacerlo, absorbemos esta experiencia del mismo modo que el ojo absorbe la impresión del color al que está expuesto; y encontramos que después del lapso de meses, o incluso años, el efecto posterior aparece en forma de una imagen de pensamiento. Todo el fenómeno es algo diferente, pero no fallará en reconocer la relación de esta imagen de la memoria con la imagen posterior de la experiencia que el ojo retiene por un corto tiempo limitado.

Este es el tipo de pregunta que el hombre debe enfrentar, ya que solo puede obtener un poco de conocimiento del mundo cuando aprende a hacer preguntas de la manera correcta. Preguntémonos por lo tanto: ¿Cuál es la conexión entre estos dos fenómenos, entre la imagen posterior del ojo y la imagen de la memoria que se eleva dentro de nosotros en relación con una determinada experiencia? Tan pronto como planteemos nuestra pregunta de esta forma y requiramos una respuesta definitiva, nos daremos cuenta de que todo el método actual del pensamiento científico natural no proporciona la respuesta; y falla debido a la ignorancia de un gran hecho: el hecho del significado universal de la metamorfosis. Esta metamorfosis es algo que no se completa en el Hombre dentro de los límites de una vida, sino que se va desarrollando a lo largo de vidas consecutivas en la Tierra.

Recordarán que para obtener una verdadera percepción de la naturaleza del Hombre, lo dividimos en tres partes: la cabeza, el hombre rítmico y las extremidades. Podemos, para el presente propósito, considerar los dos últimos como uno, y así tenemos la organización principal por un lado y todo lo que compone las partes restantes por el otro. A medida que tratamos de comprender esta organización principal, debemos ser capaces de entender cómo se relaciona con la evolución total del Hombre. La cabeza es una metamorfosis posterior, una transformación, del resto del hombre, considerada en términos de sus fuerzas. ¿Se imaginan a ustedes mismos sin cabeza? —y por supuesto también sin lo que está presente en el resto del organismo, pues realmente pertenece a la cabeza— en primer lugar, pensarían en la parte restante de su organismo como sustancial.

Pero aquí no nos preocupamos por la sustancia; es la interrelación de las fuerzas de esta sustancia la que experimenta una transformación completa en el período entre la muerte y un nuevo nacimiento y se convierte en la próxima encarnación en la organización principal. En otras palabras, lo que ahora incluye en la parte inferior (el hombre rítmico y las extremidades) es una metamorfosis anterior de lo que va a ser la organización principal. Pero si desean comprender cómo procede esta metamorfosis, tendrán que considerar lo siguiente. Tomen cualquier órgano —hígado o riñón— del hombre inferior, y compárenlo con la organización de la cabeza. Inmediatamente se darán cuenta de una diferencia fundamental y esencial; a saber, que todas las actividades de las partes inferiores del cuerpo, a diferencia de la parte superior o la cabeza, se dirigen hacia adentro, como lo indican los riñones, cuya actividad se ejerce internamente. La actividad de los riñones es una actividad de secreción. Al comparar este órgano con un órgano característico de la cabeza —el ojo, por ejemplo— se encuentra que la construcción de este último es exactamente lo contrario. Se dirige completamente hacia afuera, y los resultados de las impresiones cambiantes se transmiten hacia adentro a la razón, a la cabeza. En cualquier órgano particular de la cabeza, tienes el polo opuesto de un órgano que pertenece a la otra parte del cuerpo. Podemos representar este hecho en forma de diagrama.

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Tomen el dibujo de la izquierda como la primera metamorfosis y el dibujo de la derecha como la segunda; entonces tendrán que imaginar lo primero como la primera vida, y lo segundo como la segunda vida, y entre los dos está la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Primero tenemos un órgano interno que se dirige hacia adentro. Debido a la transformación que tiene lugar entre dos vidas físicas, toda la posición y dirección de este órgano se invierte por completo, ahora se abre hacia afuera. De modo que un órgano que desarrolla su actividad hacia dentro en una encarnación, la desarrolla externamente en la vida sucesiva. Ahora pueden imaginar que algo ha sucedido entre las dos encarnaciones que se puede comparar con ponerse un guante, quitárselo y darle la vuelta; al volver a ponerse el guante, la superficie que se estaba hacia adentro sale y viceversa. Por lo tanto, debe notarse que esta metamorfosis no solo transforma los órganos, sino que los vuelve al revés; lo interno se vuelve externo. Ahora podemos decir que los órganos del cuerpo (tomando ‘cuerpo’ como lo opuesto a ‘cabeza’) se han transformado. De modo que uno u otro de nuestros órganos abdominales, por ejemplo, se ha convertido en nuestros ojos en esta encarnación. Se ha invertido en sus fuerzas activas, se ha convertido en un ojo y ha alcanzado la capacidad de generar secuelas que siguen a las impresiones externas. Ahora esta facultad debe su origen a algo. Consideremos el ojo y la misión de su actividad vital, de una manera imparcial. Estas secuelas solo nos demuestran que el ojo es un ser vivo. Demuestran que el ojo, por un momento, retiene impresiones; ¿y por qué? Usaré como símil algo más simple. Supongamos que tocan seda; su órgano del tacto conserva un efecto posterior de la suavidad de la seda. Si más tarde vuelven a tocar la seda, la reconocerán como la primera impresión que nos dejo. Es lo mismo con el ojo. El efecto posterior está de alguna manera conectado con el reconocimiento. La vida interior que produce este efecto posterior, juega un papel en el reconocimiento. Pero el objeto externo, cuando se reconoce, permanece afuera. Si veo a alguno de ustedes ahora, y mañana nos volvemos a ver y nos reconocemos, están físicamente presentes ante mí.

Ahora comparen esto con el órgano interno del cual el ojo es una transformación con respecto a su actividad y fuerzas. En este órgano debe residir algo que en cierto sentido corresponde a la capacidad del ojo para retener imágenes de impresiones, algo similar a la vida interior del ojo; pero debe estar dirigido hacia adentro. Y esto también debe tener alguna conexión con el reconocimiento. Pues reconocer una experiencia significa recordarla. Entonces, cuando buscamos la metamorfosis fundamental de la actividad del ojo en una vida anterior, debemos investigar la actividad de ese órgano que actúa en la memoria.

Es imposible explicar estas cosas en un lenguaje simple, como se desea a menudo en la actualidad, pero podemos dirigir nuestros pensamientos a lo largo de una línea determinada que, de ser seguida, nos llevará a esta concepción —a saber, que todos nuestros órganos de los sentidos que se dirigen hacia afuera tienen sus correspondencias en los órganos internos, y que estos últimos también son los órganos de la memoria. Con el ojo vemos lo que se repite como una impresión del mundo exterior, mientras que con aquellos órganos dentro del cuerpo humano que corresponden a la metamorfosis previa del ojo, recordamos las imágenes transmitidas a través del ojo.

Escuchamos el sonido con el oído, y con el órgano interno correspondiente al oído recordamos ese sonido. De este modo, el hombre, al dirigir o abrir sus órganos hacia adentro, los convierte en un órgano de la memoria. Nos enfrentamos al mundo exterior, tomándolo en nosotros mismos en forma de impresiones. Las ciencias naturales materialistas afirman que recibimos una impresión, por ejemplo, con la ayuda del ojo. La impresión se transmite al nervio óptico. Pero aquí la actividad aparentemente cesa; en cuanto al proceso de la cognición, ¡todo el organismo restante es como la quinta rueda de un carro! Pero esto está lejos de ser la verdad. Todo lo que percibimos pasa al resto del organismo. Los nervios no tienen relación directa con la memoria. Por el contrario, todo el cuerpo humano, el hombre completo, se convierte en un instrumento de memoria, solo especializada de acuerdo con el órgano particular que dirige su actividad hacia adentro. El materialismo está experimentando una paradoja trágica: no comprende la materia, ¡porque se adhiere rápidamente a sus abstracciones! Se vuelve más y más abstracto, lo espiritual se filtra cada vez más; por lo tanto, no puede penetrar en la esencia de los fenómenos materiales, ya que no reconoce lo espiritual dentro de lo material. Por ejemplo, el materialismo no se da cuenta de que nuestros órganos internos tienen mucho más que ver con nuestra memoria, que el cerebro simplemente prepara la idea o las imágenes para que puedan ser absorbidas por los otros órganos del cuerpo. En este sentido, nuestra ciencia es una perpetuación de un ascetismo unilateral, que consiste en la falta de voluntad para comprender la espiritualidad del mundo material y el deseo de superarlo. Nuestra ciencia ha aprendido suficiente ascetismo para privarse de la capacidad de comprender el mundo, cuando afirma que los ojos y otros órganos de los sentidos reciben las diversas impresiones, las transmiten al sistema nervioso y luego a otra cosa, que permanece indefinida. ¡Pero este “algo” indefinido es todo el organismo restante! Aquí es donde se originan los recuerdos  a través de la transmutación de los órganos.

Esto era muy conocido en los días cuando ningún ascetismo espurio oprimía la percepción humana. Por lo tanto, encontramos que los antiguos, cuando hablaban de “hipocondría” por ejemplo, no hablaban de ella de la misma manera que lo hace el hombre moderno e incluso el psicoanalista cuando sostiene que la hipocondría es meramente psíquica, es algo arraigado en el alma. No, hipocondría significa un endurecimiento de las partes abdominales bajas. Los antiguos sabían muy bien que este endurecimiento del sistema abdominal tiene como resultado lo que llamamos hipocondría y el idioma Inglés que da evidencia de una etapa menos avanzada que otras lenguas europeas, todavía contiene un remanente de memoria de esta correspondencia entre lo material y lo espiritual Por el momento, solo puedo recordar una instancia de esto. En inglés, la depresión se llama “bazo”. La palabra es la misma que el nombre del órgano físico que tiene mucho que ver con esta depresión. Pues esta condición del alma no se puede explicar en el sistema nervioso, la explicación para ello se encuentra en el bazo. Podríamos encontrar muchas correspondencias de este tipo, ya que el genio del lenguaje ha conservado mucho; e incluso si las palabras se han transformado de algún modo con el propósito de aplicarlas al alma, sin embargo, apuntan a una visión que el hombre una vez poseyó en la antigüedad y que le sirvió de mucho. Repito, tú, como hombre completo, observas el mundo circundante, y este mundo reacciona sobre tus órganos, que se adaptan a estas experiencias de acuerdo con su naturaleza. En una escuela de medicina, cuando se estudia la anatomía, el hígado simplemente se llama hígado, ya sea el hígado de un hombre de 50 o de 25 años, de un músico o de alguien que entiende tanta música como lo hace una vaca el domingo después de estar regalándose sobre la hierba por una semana! Es simplemente hígado. El hecho es que existe una gran diferencia entre el hígado de un músico y el de un no músico, ya que el hígado está muy relacionado con todo lo que puede resumirse como las concepciones musicales que viven y resuenan en el hombre. No sirve de nada mirar el hígado con el ojo de un asceta y verlo como un órgano inferior; porque ese órgano aparentemente humilde es la sede de todo lo que vive y se expresa a través de la bella secuencia de la melodía; está estrechamente relacionado, p.e. con el acto de escuchar una sinfonía. Debemos entender claramente que el hígado también posee órganos etéricos; son estos últimos los que, en primer lugar, tienen que ver con la música. Pero el hígado físico externo es, en cierto sentido, una externalización del hígado etérico, y su forma es como la forma de este último. De esta forma, como ven, preparan sus órganos; y si dependiera enteramente de uno mismo, los instrumentos de los sentidos serían, en la próxima encarnación, una réplica de las experiencias que se hayan hecho en el mundo en la presente encarnación. Pero esto es verdad solo en cierta medida, ya que en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento, los Seres de las Jerarquías superiores vienen en nuestra ayuda, y no siempre deciden que las lesiones producidas en nuestros órganos por falta de conocimiento o de autocontrol deberían ser llevadas con nosotros como nuestro destino. Recibimos ayuda entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, con respecto a esta parte de nuestra constitución, no dependemos solo de nosotros.

De todo esto, verán que realmente existe una relación entre la organización principal y el resto del cuerpo con sus órganos. El cuerpo se convierte en cabeza, y perdemos la cabeza con la muerte en lo que respecta a sus fuerzas formativas. Por lo tanto, es esencialmente ósea en su estructura y se conserva más tiempo en la Tierra que el resto del organismo, hecho que es solo el signo externo de que se nos ha perdido para nuestra siguiente reencarnación, con respecto a todo lo que tenemos que experimentar entre la muerte y el renacimiento. La antigua sabiduría atávica percibió estas cosas claramente, y especialmente cuando se investigó esa gran relación entre el Hombre y el Macrocosmos, que encontramos expresada en la antigua descripción de los movimientos de los cuerpos celestes. El genio del lenguaje también ha preservado aquí mucho. Como señalé ayer, el hombre físico se adhiere internamente al ciclo diurno. Él exige el desayuno todos los días, y no solo los domingos. El desayuno, la comida y la cena se requieren todos los días, y no solo el desayuno del domingo, la cena del miércoles y la cena del sábado.

El hombre está vinculado al ciclo de 24 horas con respecto a su metabolismo —o la transmutación de la materia del mundo exterior. Este ciclo diurno en el interior del Hombre corresponde al movimiento diario de la Tierra sobre su eje. Estas cosas fueron percibidas de cerca por la antigua sabiduría. El hombre no sentía que fuera una criatura aparte de la Tierra, porque sabía que se ajustaba a sus movimientos; él también sabía la naturaleza de aquello a lo que se conformaba. Aquellos que tienen una comprensión para las obras de arte antiguas —aunque los ejemplos aún conservados hoy ofrecen pocas oportunidades para estudiar estas cosas— se dará cuenta del sentido de la vida, por parte de los antiguos, de la conexión del Hombre, el Microcosmos con el Macrocosmos. Está demostrado por la posición que ocupan ciertas figuras en sus imágenes, y las posiciones que otros están comenzando a asumir, etc.; en estos, que los movimientos cósmicos son constantemente imitados. Pero encontraremos algo de aún mayor importancia en otra consideración.

En casi todas las personas que habitan la Tierra, encuentran que existe una distinción o comparación reconocida entre la semana y el día. Tienen, por un lado, el ciclo de la transmutación de sustancias —o metabolismo, que se expresa en la toma de comidas a intervalos regulares. Sin embargo, el hombre nunca ha contado solo con este ciclo  él ha agregado al ciclo diurno un ciclo semanal. Primero distinguió este levantamiento y configuración del Sol —correspondiente a un día; luego agregó lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábados, un ciclo siete veces mayor que el otro, donde regresa nuevamente al domingo. (En cierto sentido, después de completar siete de esos ciclos, volvemos también al punto de partida). Experimentamos esto en el contraste entre el día y la semana. Pero el hombre deseaba expresar mucho más con este contraste. Primero deseaba mostrar la conexión del ciclo diario con el movimiento del sol.

Pero hay un ciclo siete veces mayor, que, al regresar nuevamente al Sol, incluye todos los planetas: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Este es el ciclo semanal. Esto estaba destinado a significar que, teniendo un ciclo correspondiente a un día, y uno siete veces mayor que incluye los planetas, la Tierra no solo gira sobre su eje (o el Sol da vueltas), sino que todo el sistema también tiene en sí mismo un movimiento. El movimiento se puede ver en varios otros ejemplos. Si toman el curso del ciclo del año, entonces tienen en el año, como ustedes saben, 52 semanas, por lo que 7 semanas es aproximadamente la séptima parte —en cuestión de número— del año.

Esto significa que imaginamos que el ciclo de la semana se extendió o estiró durante el año, tomando el comienzo y el final del año como correspondientes al comienzo y al final de la semana. Y esto requiere la idea de que todos los fenómenos resultantes del ciclo semanal deben tener lugar a una velocidad diferente de aquellos eventos que tienen su origen en el ciclo diario.

¿Y dónde debemos buscar el origen del sentimiento que nos impulsa a contar, ahora con el ciclo diurno y ahora con el ciclo semanal? Surge de la sensación dentro de nosotros del contraste entre el desarrollo de la cabeza humana y el del resto del organismo. Vemos la organización de cabeza humana representada por un proceso del que ya he llamado su atención: la formación dentro de un ciclo de aproximadamente un año de los primeros dientes. Si consideran la primera y la segunda dentición, verán que la segunda ocurre después de un ciclo siete veces más largo que el ciclo de la primera dentición. Podemos decir que así como el ciclo de un año con respecto a la primera dentición corresponde al ciclo de evolución humana que trabaja hasta la segunda dentición, así también lo hace el día con la semana. Los antiguos sentían que esto era cierto, porque entendían correctamente otra cosa.

Entendieron que la primera dentición era principalmente el resultado de la herencia. Basta con mirar el embrión para darse cuenta de que su desarrollo procede de la organización principal; anexando, por así decirlo, el resto del organismo más tarde. Entonces comprenderán que la idea de los antiguos era bastante correcta cuando vieron una conexión en la formación de los primeros dientes con la cabeza y de los segundos dientes con  la totalidad del organismo. Y hoy debemos llegar al mismo resultado si consideramos estos fenómenos objetivamente. Los primeros dientes están conectados con las fuerzas de la cabeza humana, los segundos con las fuerzas que trabajan desde el resto del organismo y penetran en la cabeza.

Al analizar el asunto de esta manera, hemos indicado una diferencia importante entre la cabeza y el resto del cuerpo humano. La diferencia en primer lugar, puede considerarse conectada con el tiempo, porque lo que tiene lugar en la cabeza humana tiene un tiempo siete veces mayor que lo que tiene lugar en el resto del organismo humano. Vamos a traducir esto al lenguaje racional. Digamos que hoy ha comido su número habitual de comidas en la secuencia correcta. El organismo exigirá una repetición de ellas mañana. No es así la cabeza. Esta actúa de acuerdo con otra medida de tiempo; debe esperar siete días antes de que la comida tomada en el resto del organismo haya avanzado lo suficiente como para permitir que la cabeza lo asimile.

Suponiendo que esto ocurra el domingo, su cabeza tendría que esperar hasta el próximo domingo antes de poder beneficiarse con el fruto de la cena del domingo de hoy. En la organización principal, se produce una repetición después de un período de siete días, de lo que se ha logrado siete días antes en el organismo. Todo esto los antiguos lo sabían intuitivamente y lo expresaban diciendo: es necesaria una semana para transmutar lo que es físico y corporal en alma y espíritu.

Ahora verán que la metamorfosis también produce una repetición en la encarnación siguiente en el tiempo ‘único’ de lo que anteriormente requería un período siete veces más largo para lograrlo. Por lo tanto, nos ocupamos de una metamorfosis que es espacial a través del hecho de que nuestro organismo remanente —nuestro cuerpo— no se transforma simplemente, sino que se vuelve al revés y, al mismo tiempo, temporal, ya que nuestra organización principal se ha quedado atrás en la medida de un período siete veces más largo. Les será claro ahora que esta organización humana no es, después de todo, tan simple como nuestra ciencia moderna y amante de la comodidad quisiera creer. Debemos tomar la decisión de considerar que la organización del hombre es mucho más complicada; porque si no entendemos al Hombre correctamente, tampoco podremos realizar los movimientos cósmicos en los que él participa. Las descripciones del Universo que circulan desde el comienzo de los tiempos modernos son meras abstracciones, ya que se describen sin un conocimiento del Hombre.

Esta es la reforma que es necesaria, sobre todo en Astronomía, una reforma que exige la reincorporación del Hombre en el esquema de las cosas, cuando se estudian los movimientos cósmicos. Tales estudios serán, naturalmente, algo más difíciles. Goethe sintió intuitivamente la metamorfosis del cráneo de las vértebras, cuando, en un cementerio judío veneciano, encontró un cráneo de oveja que se había desmoronado en varias secciones pequeñas; esto le permitió estudiar la transformación de las vértebras, y luego siguió su descubrimiento en detalle. La ciencia moderna también ha tocado esta línea de investigación. Encontrarán algunas observaciones interesantes relacionadas con el asunto, y algunas hipótesis construidas sobre él, por el anatomista comparativo Karl Gegenbaur; pero en realidad, Gegenbaur creó obstáculos para la investigación intuitiva de Goethe, ya que no encontró suficientes razones para declararse a favor del paralelo entre las vértebras y las secciones individuales del cráneo.

¿Por qué falló? Porque mientras las personas piensen solo en una transformación e ignoren la inversión de adentro hacia afuera, siempre obtendrán una idea aproximada de la similitud de los dos tipos de huesos. Porque en realidad los huesos del cráneo son el resultado de esas fuerzas que actúan sobre el hombre entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, están obligados a ser esencialmente diferentes en apariencia del hueso meramente transformado. Ellos han dados la vuelta al revés; es esta inversión lo que es el punto importante.

 

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Imaginen que tenemos aquí (diagrama) el hombre superior o el hombre cefálico. Todas las influencias o impresiones proceden hacia dentro desde fuera. Aquí abajo estaría el resto del cuerpo humano. Aquí todo funciona desde dentro hacia fuera, pero permaneciendo dentro del organismo. Déjenme ponerlo de otra manera. Con su cabeza, el hombre está en relación con su entorno externo, mientras que con su organismo inferior está relacionado con los procesos que tienen lugar dentro de él. El místico abstracto dice: “Mira dentro para encontrar la realidad del mundo exterior”. Pero esto es meramente pensamiento abstracto, no concuerda con el camino real. La realidad del mundo exterior no se encuentra a través de la contemplación interior, de todo lo que actúa sobre nosotros desde el exterior; debemos profundizar y considerarnos como una dualidad, y permitir que el mundo tome forma en una parte bastante diferente de nuestro ser. Es por eso que el misticismo abstracto produce tan poco fruto, y por qué es necesario pensar también aquí en un proceso interno.

¡No espero que ninguno de ustedes permita que su cena permanezca intacta, dependiendo de su  atractiva apariencia para apaciguar el hambre! La vida no puede ser sustentada de esta manera. ¡No! Debemos inducir ese proceso que sigue su curso en el ciclo de 24 horas y que, si consideramos al hombre completo, incluida la organización superior, solo termina su curso después de siete días. ¡Pues eso se asimila espiritualmente, porque realmente tiene que ser asimilado y no simplemente contemplado, también requiere para este proceso un período siete veces más largo.

Por lo tanto, primero se hace necesario asimilar intelectualmente todo lo que absorbemos. Pero para verlo renacer de nuevo dentro de nosotros, debemos esperar siete años. Solo entonces se desarrollara en lo que se pretendía ser. ¡Es por eso que después de la fundación de la Sociedad Antroposófica en 1901 tuvimos que esperar pacientemente, siete e incluso catorce años para obtener el resultado!

 

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.

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GA102c11. La influencia de las Jerarquías Espirituales en el Ser Humano

Rudolf Steiner — Berlín 11 de junio de 1908

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En nuestras últimas tardes de estudio se han presentado varios aspectos que apuntan a la cooperación oculta entre el hombre y los mundos espirituales. Los seres espirituales en realidad están continuamente a nuestro alrededor y no solo a nuestro alrededor sino, en cierto sentido,  pasando a través de nosotros continuamente; vivimos con ellos todo el tiempo.

No debemos suponer, sin embargo, que se establece una relación entre el hombre y los seres espirituales del entorno, simplemente de la forma que hemos estado considerando en nuestros últimos estudios. También se forma una relación entre el hombre y el mundo espiritual a través de sus muchos y variados intereses de pensamiento y hechos. En nuestros dos últimos estudios, hemos indicado a seres espirituales de un carácter algo subordinado. Pero por conferencias anteriores sabemos que también tenemos que ver con seres espirituales que están por encima del hombre y que también existen conexiones y relaciones entre el hombre y los seres espirituales más sublimes. Hemos dicho que hay elevados seres espirituales viviendo a nuestro alrededor que no consisten en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, y así sucesivamente, como el hombre, sino que tienen un cuerpo etérico como su miembro más bajo.  Son invisibles para la vista ordinaria ya que su naturaleza corporal es finamente etérica y atraviesa la mirada del hombre. Y luego llegamos a seres espirituales aún más elevados, cuyo miembro más bajo es el cuerpo astral, que presentan una naturaleza corporal aún menos densa.

Todos estos seres se encuentran en cierta relación con el hombre, y el punto principal para nosotros hoy es este: el hombre puede actuar positivamente para entrar en relaciones bastante definidas con tales seres aquí en su vida en la Tierra. De acuerdo a como los hombres aquí en la Tierra hagan esto o aquello en cada situación de la vida, también establecen una relación todo el tiempo con los mundos superiores, por improbable que pueda parecerle al hombre de la presente era iluminada —como se dice— que no está en absoluto iluminado con respecto a muchas verdades profundas de la vida.

Tomemos en primer lugar a los seres que tienen como cuerpo más bajo un cuerpo etéreo, que viven a nuestro alrededor en este fino cuerpo etéreo, y nos envían sus fuerzas y manifestaciones. Pongamos a estos seres mentalmente ante nosotros y preguntémonos: ¿Puede el hombre hacer algo en este planeta terrenal? —o mejor— ¿Han hecho algo los hombres desde tiempos inmemoriales para dar a estos seres un vínculo, un puente, a través del cual puedan ejercer una influencia más intensa sobre la totalidad el ser humano? Sí, ¡desde tiempos inmemoriales, los hombres han hecho algo al respecto! Podemos profundizar en muchos sentimientos e ideas que abordamos en las últimas conferencias si nos formamos una idea clara sobre este puente.

Nos imaginamos entonces que estos seres viven, por así decirlo, en los mundos espirituales y extienden su cuerpo etérico desde allí; no necesitan cuerpo físico como el hombre. Pero hay un elemento corporal físico a través del cual pueden poner en contacto su cuerpo etérico con nuestra esfera terrenal: un elemento corporal terrenal que podemos establecer y que forma un vínculo de atracción para que estos seres desciendan con sus cuerpos etéricos y encuentren una oportunidad de habitar entre los hombres.

Tales oportunidades para que los seres espirituales moren entre los hombres se dan, por ejemplo, en el templo de la arquitectura griega, o la catedral gótica. Cuando establecemos en nuestra esfera terrenal esas formas de realidad física con una relación de líneas y fuerzas como las que se ven en un templo o una obra plástica de escultura, entonces esto da una oportunidad para que los cuerpos etéricos de estos seres presionen por todos lados en estas obras de arte que hemos creado. El arte es un vínculo de unión verdadero y real entre el hombre y los mundos espirituales. En esas formas de arte expresadas en el espacio, tenemos en la Tierra las condiciones corporales físicas en las que se sumergen los seres con sus cuerpos etéricos.

Los seres que tienen el cuerpo astral como su miembro más bajo necesitan, sin embargo, algo diferente como vínculo entre el mundo espiritual y nuestra Tierra, y ese es el arte de la música, el arte fonético. Un espacio a través del cual fluyen tonos musicales es una oportunidad para que el cuerpo astral libremente determinado y autodeterminado de los seres superiores se manifieste en él. Las Artes y lo que ellas significan para el hombre adquieren así un significado muy real. Forman las fuerzas magnéticas de atracción para los seres espirituales cuya misión es tener una conexión con el hombre que desea tenerla. Nuestros sentimientos se profundizan hacia la creación artística humana y cuando vemos las cosas de esta manera se adquiere una apreciación del arte.

Sin embargo, podemos profundizar aún más si nos hacemos conscientes de que la Ciencia Espiritual es la verdadera fuente de la creación artística y la apreciación artística del hombre. Para llegar a esta comprensión, debemos considerar con más detalle las diferentes formas de conciencia del hombre.

En varias ocasiones, como saben, hemos señalado que en el hombre despierto, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo están ante nosotros, mientras que en el hombre dormido el cuerpo físico y etérico yacen en la cama, mientras que el yo y el cuerpo astral está fuera de ambos. Para nuestro presente propósito, será bueno observar con más detalle estos dos estados de conciencia que se alternan en todos nosotros en el curso de las veinticuatro horas. En primer lugar, el hombre tiene el cuerpo físico, luego el cuerpo etérico o de vida, a continuación lo que llamamos el cuerpo astral, el cuerpo anímico, que pertenece al cuerpo astral pero que está unido al cuerpo etérico. Ese es el miembro que también posee el animal aquí, en el plano físico. Pero luego sabemos —y pueden leerlo en mi Teosofía— que unido con estos tres miembros esta lo que generalmente se comprende como el “yo”. El “yo” es en realidad un ser triple: alma sensible, alma racional o mental y alma consciente, y sabemos que el alma consciente está nuevamente conectada con lo que llamamos yo espiritual o Manas. Si colocamos este miembro más particularizado del ser humano ante nosotros, entonces podemos decir:

Lo que llamamos el alma sensible —que además pertenece al cuerpo astral y es de naturaleza astral—  se separa cuando el hombre se va a dormir, pero una parte del cuerpo anímico permanece en conexión con el cuerpo etérico que yace sobre la cama. Lo que esencialmente se retira es el alma sensible, el alma racional o mental y el alma consciente; con el hombre despierto todo esto está unido y activo en él en todo momento. Por lo tanto, todo lo que sucede en el cuerpo físico trabaja en toda la naturaleza interior, en el alma sensible, en el alma racional, y también en el alma consciente.

Todo lo que trabaja en el hombre en la vida ordinaria con su desorden y caos, las impresiones desordenadas que recibe de la mañana a la noche —solo piensen en las impresiones de caos y ruido de una gran ciudad— todo esto continúa en los miembros que con la conciencia despierta están unidos con los cuerpos físico y etérico. En la noche, el ser interior del hombre —alma sensible, alma racional y alma consciente— entran en el mundo astral y desde allí atrae las fuerzas y armonías que se han perdido a través de las impresiones caóticas del día. Lo que en un sentido integral llamamos el yo anímico del hombre está, por lo tanto, en un mundo más ordenado y más espiritual que durante el día. Por la mañana, la naturaleza intima del alma emerge de esta espiritualidad y entra en la naturaleza corporal triple del cuerpo físico, cuerpo etérico y esa parte del cuerpo astral que está unida con el cuerpo etérico, incluso durante la noche.

Ahora bien, si el hombre nunca durmiera, es decir, si nunca sacara nuevas fuerzas de fortalecimiento del mundo espiritual, entonces todo lo que vive en su cuerpo físico y lo permea con fuerzas se vería cada vez más socavado. Sin embargo, dado que una fuerte naturaleza interna se sumerge todas las mañanas en las fuerzas del cuerpo físico, entra un nuevo orden, uno podría decir que se da un renacimiento de las fuerzas. Así, el elemento del alma humana trae consigo del mundo espiritual algo para cada uno de los miembros del cuerpo, algo que trabaja cuando la naturaleza interna del alma y el instrumento físico externo están juntos. Lo que ocurre en la interacción de la interioridad del alma y el cuerpo físico realmente es capaz —si el hombre es sensible en la noche para la recepción de las armonías del mundo espiritual— de impregnar de fuerzas —no de sustancias— el cuerpo físico, con lo que podríamos llamar las “fuerzas del Espacio”.

Como en nuestra civilización actual el hombre está tan alejado del mundo espiritual, estas “fuerzas Espaciales” tienen poco efecto sobre él. Donde el ser interior anímico se permea con el miembro más denso del cuerpo humano, las energías tienen que ser muy fuertes para que se manifiesten en un cuerpo físico robusto.  En las épocas culturales más antiguas, el alma traía impulsos que penetraban el cuerpo físico y los hombres percibían que las fuerzas siempre atravesaban el espacio físico, que de ningún modo era un espacio vacío e indiferente, sino entretejido por fuerzas en todas direcciones. Había un sentimiento de esta distribución de fuerzas del espacio que era causada a través de las relaciones que se han descrito. Pueden entenderlo a través de un ejemplo.

Piensen en uno de los pintores que pertenecen a los grandes momentos del arte cuando aún había un fuerte sentimiento de las fuerzas que trabajan en el espacio. Se podía ver en la obra de un pintor como pinta un grupo de tres ángeles en el espacio. Te colocas ante la imagen y sientes una clara sensación: Estos ángeles no pueden caer, es obvio que están flotando, se apoyan mutuamente a través de las fuerzas vivas del espacio. Las personas que hacen esta propia dinámica interna a través de esa interacción entre el interior del alma y el cuerpo físico tienen la sensación de: “Eso debe ser así, los tres ángeles se mantienen en el espacio”. Van a encontrar esto en el caso de muchos de los antiguos pintores, menos en los más recientes. Por mucho que uno pueda apreciar a Bocklin, la figura que se cierne sobre su “Pieta” produce en todos la sensación de que en cualquier momento se van a caer, ya no se sostienen en el espacio.

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Todas estas fuerzas yendo y viniendo en el espacio que se deben sentir con tanta fuerza son realidades, realidades —y toda arquitectura procede de este sentimiento del espacio. El origen de la arquitectura genuina es únicamente la colocación de piedra o ladrillo en las líneas que ya existen en el espacio; no se hace nada en absoluto más que hacer visible lo que ya está presente idealmente en el espacio, distribuido espiritualmente; uno lo llena con material. En el grado más puro, este sentimiento de espacio fue poseído por el arquitecto griego que llego a manifestar en todas las formas de su templo lo que vive en el espacio, lo que uno puede sentir allí. La relación simple, donde la columna admite las masas horizontales o inclinadas —líneas encarnadas, por así decirlo— es puramente una reproducción de las fuerzas espirituales que se encuentran en el espacio, y todo el templo griego no es más que un relleno con material de lo que está viviendo en el espacio. El templo griego es por lo tanto, el más puro pensamiento arquitectónico, el espacio cristalizado. Y por extraño que pueda parecer al hombre moderno, el templo griego es una corporeidad física compuesta a partir de pensamientos, es la oportunidad para que esas figuras que los griegos han conocido como las figuras de sus dioses que ponen sus cuerpos etéreos en contacto real con las líneas espaciales que les resultan familiares y son capaces de morar en ellas.

Es más que una simple frase decir que el templo griego es una morada del Dios. Para alguien que tiene un sentimiento real en tales asuntos, el templo griego tiene una cualidad que hace que en la imagen a lo largo y ancho, no exista ningún ser humano, ni haya nadie dentro de él. El templo griego no necesita a nadie para observarlo, nadie para entrar en él. Piensen en el mismo templo griego permanentemente solo, donde a lo largo y ancho no hay nadie. Es entonces como debería estar en su forma más intensa. Entonces es el refugio del Dios que debe morar en él, porque el Dios puede habitar en las formas. Solo así se comprende realmente la arquitectura griega, la arquitectura más pura del mundo.

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En la arquitectura egipcia —digamos, en las pirámides— es algo bastante diferente. Solo podemos pincelar estas cosas ahora. Allí las relaciones espaciales, las líneas espaciales, están dispuestas de tal manera que en sus formas señalan los caminos del alma para elevarse hacia los mundos espirituales. Se nos da en las formas que se expresan en las Pirámides de Egipto el camino que toma el alma desde el mundo físico al mundo espiritual. Y en todo tipo de arquitectura tenemos pensamientos que solo deben ser entendidos por cognición espiritual.

En la arquitectura románica con sus arcos redondeados, que ha formado iglesias con naves centrales y laterales, con crucero y ábside, de modo que el todo es una cruz cerrada por la cúpula, tenemos los pensamientos espaciales derivados de la tumba. No puedes pensar en una construcción románica cuando piensas en el templo. El templo griego es la morada de Dios. La construcción románica solo puede considerarse como un lugar de sepultura. La cripta requiere hombres en medio de la vida para permanecer dentro de ella, sin embargo, es un lugar que reúne todos los sentimientos relacionados con la preservación y el refugio de los muertos. En el edificio gótico, nuevamente vemos una diferencia. Del mismo modo que es cierto que se puede pensar que el templo griego no tiene ningún alma humana cerca, y aunque este habitada, es la morada de Dios, también es cierto que la catedral gótica cerrada por encima por sus arcos ojivales no puede ser imaginada sin la congregación de los fieles dentro. No está completa en sí mismo. Si esta solitaria, no es el todo. Las personas que están dentro le pertenecen con sus manos dobladas, dobladas al igual que los arcos apuntados. El todo está allí solo cuando el espacio está lleno de los sentimientos de los fieles piadosos.

Estas son las fuerzas que se activan en nosotros y se sienten en el cuerpo físico como una sensación de uno mismo en el espacio. El verdadero artista siente el espacio y lo moldea arquitectónicamente.

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Si pasamos ahora al cuerpo etéreo, nuevamente tenemos lo que el alma asimila íntimamente por la noche en el mundo espiritual y trae consigo cuando se desliza de nuevo en el cuerpo etérico. Lo que se expresa así en el cuerpo etérico es percibido por el verdadero escultor y lo imprime en la figura viviente. Esto ya no es el pensamiento espacial, sino la tendencia a mostrar por la forma viviente lo que la naturaleza le ha ofrecido. La mayor comprensión que posee el artista griego, en su Zeus, por ejemplo, ha sido traída con él del mundo espiritual y lo vivifica cuando entra en contacto con el cuerpo etérico.

Además, tiene lugar una interacción similar con lo que llamamos el cuerpo anímico. Cuando la naturaleza interior del alma se encuentra con el cuerpo anímico surge de la misma manera el sentimiento por los primeros elementos de la pintura,  como el sentimiento de la guía de la línea. Y a través del hecho de que al despertar el alma sensible se une con el cuerpo anímico y lo impregna, surge la sensación de la armonía del color.

Así, para empezar, tenemos las tres formas de arte que trabajan con medios externos, tomando su material del mundo exterior.

Ahora cuando el alma racional o mental vuela al mundo astral todas las noches, surge otra cosa. Cuando utilizamos la expresión “alma intelectual” en el sentido de ciencia espiritual, no debemos pensar en el seco intelecto común del que hablamos en la vida ordinaria. Para la ciencia espiritual, el “intelecto” es el sentido de la armonía que no puede encarnarse en la materia externa, el sentido de la armonía que se experimenta interiormente.

Es por eso que decimos “alma intelectual o mental”. Ahora cuando el alma intelectual o mental se sumerge cada noche en las armonías del mundo astral y se vuelve consciente de ellas en el cuerpo astral —aunque este mismo cuerpo astral en el hombre moderno no tiene conciencia de su naturaleza interna—  entonces ocurre lo siguiente. En la noche, el alma ha vivido en lo que siempre se ha llamado la “Armonía de las esferas”, las leyes internas del mundo espiritual, esas Armonías de la Esferas a las cuales señaló la Antigua Escuela de Pitágoras y que alguien que puede percibir en el mundo espiritual entiende como las relaciones del gran universo espiritual. Goethe también lo señaló cuando dejó que Fausto al principio del poema fuera transportado al cielo, y dice:

“El sol resuena según la antigua usanza

En el armonioso conjunto de las esferas hermanadas

Y culmina su viaje determinado

Con la rapidez del rayo”

Y permanece en esas imágenes cuando, en la Parte II, donde Fausto vuelve a elevarse al mundo espiritual, usa las palabras:

 

“Y, para los oídos del espíritu, un fuerte sonido,

Ahora nace el día del recién nacido.

Los portales rocosos resuenan en pedazos,

Las ruedas de Phoebus brotan en trueno.

¡Qué tumulto trae la luz!

En voz alta ha sonado el triunfo del alba,

El ojo está deslumbrado, el oído asombrado,

El oído inaudito no puede herir”.

 

Es decir, el alma vive durante la noche en estos sonidos de las esferas y se enciende cuando el cuerpo astral se hace consciente de sí mismo. En la música creativa, las percepciones de la conciencia nocturna luchan durante la conciencia del día y se convierten en recuerdos: recuerdos de experiencias astrales, o en particular, del alma racional o mental. Todo lo que los hombres conocen como el arte de la música son las expresiones, las huellas, de lo que se experimenta inconscientemente en las armonías de las esferas, y ser dotado musicalmente no significa nada más que tener un cuerpo astral que es sensible durante el día a lo que resuena durante la noche. Ser no musical significa que la condición del cuerpo astral no permite el surgimiento de tal memoria. Es la incorporación de los tonos del mundo espiritual lo que el hombre experimenta en el arte musical.  Y como la música crea en nuestro mundo físico lo que solo se puede encender en el astral, por lo tanto dije que conecta al hombre con aquellos seres que tienen el cuerpo astral como su miembro más inferior. Con estos seres el hombre vive en la noche; experimenta su obrar en la armonía de las esferas y en la vida diurna lo expresa a través de su música terrenal, de modo que en la música terrenal la armonía de las esferas aparece como una imagen en la sombra. Y en la medida en que el elemento de estos seres espirituales irrumpe en esta esfera terrenal, tejen y viven a través de nuestra esfera terrenal, tienen la oportunidad de sumergir sus cuerpos astrales de nuevo en las olas oceánicas de la música, y así se construye un puente entre estos seres y el hombre a través del arte. Aquí vemos cómo en tal etapa surge lo que llamamos el arte de la música.

Ahora bien, ¿qué percibe el alma consciente cuando está inmersa en el mundo espiritual por la noche, aunque en el presente ciclo humano el hombre está inconsciente de ello?. Percibe las palabras del mundo espiritual. Recibe noticias susurradas que solo se pueden recibir del mundo espiritual. Las palabras se susurran en ella y cuando se traen a la conciencia del día aparecen como las fuerzas fundamentales del arte poético. Así, la poesía es la imagen en la sombra de lo que el alma consciente experimenta por la noche en el mundo espiritual.

Y aquí podemos entender en nuestro pensamiento cómo a través de la conexión del hombre con los mundos superiores —y solo así— en las cinco artes, la arquitectura, la escultura, la pintura, la música, la poesía, él crea existencia en nuestro mundo terrenal, representaciones de la realidad espiritual. Sin embargo, este es solo el caso cuando el arte realmente se eleva por encima de la mera percepción sensorial exterior. En lo que hoy en día se llama ampliamente el naturalismo, donde el hombre simplemente imita lo que ve en el mundo exterior, no hay nada de lo que él trae consigo. El hecho de que tengamos un arte tan puramente externo en muchos campos hoy en día, copiando solo lo que está fuera, es una prueba de que los hombres en nuestro tiempo han perdido la conexión con el mundo espiritual divino. El hombre cuyo interés total se funde en el mundo físico externo, en lo que sus sentidos externos consideran lo único valioso, trabaja tan fuertemente en su naturaleza corporal astral a través de este interés exclusivo en el mundo físico, que esto le vuelve ciego y sordo cuando está en los mundos espirituales por la noche. Los sonidos de las esferas más sublime pueden resonar, los tonos espirituales más elevados pueden susurrarle algo al alma, pero no trae nada a la vida del día. Y luego los hombres se burlan de los idealistas, del arte espiritual, y sostienen que el único propósito del arte es fotografiar la realidad exterior, porque solo allí tiene un suelo sólido bajo sus pies.

Esa es la forma en que habla el materialista ya que no sabe nada de las realidades del mundo espiritual. El verdadero artista habla de manera diferente. Quizás diga: cuando los tonos de la orquesta suenan, es como si escuchara el discurso de la música arquetípica cuyos tonos sonaban antes de que aún hubiera oídos humanos para escucharlos. Él también puede decir: en los tonos de una sinfonía subyace un conocimiento de los mundos superiores que es más elevado y más significativo que cualquier cosa que pueda ser probada por la lógica, analizada en conclusiones.

Richard Wagner ha expresado estas dos declaraciones. Quería llevar a la humanidad a una sensación intensa de que donde hay un verdadero arte, al mismo tiempo debe haber una elevación por encima del elemento sensorial externo. Si la ciencia espiritual dice que algo vive en el hombre que va más allá de el mismo, algo sobrehumano que va a aparecer en perfección cada vez mayores en encarnaciones futuras, Richard Wagner también lo siente cuando dice: “No quiero que aparezcan figuras sobre el escenario como hombres comunes en la esfera terrestre”. Él quiere a los hombres exaltados por encima de la vida ordinaria, que lo lleva a figuras mitológicas que se forman en una escala mayor que la del hombre normal. Él busca lo sobrehumano en el ser humano. Él quiere representar en el arte al ser humano con todos los mundos espirituales, brillando sobre el hombre de la Tierra física. En una época relativamente temprana de su vida, dos imágenes estaban ante él —Shakespeare y Beethoven—. En sus brillantes visiones artísticas vio Shakespeare de tal manera que dijo: “Si reúno todo lo que Shakespeare ha dado a la humanidad, veo que las figuras de Shakespeare se mueven sobre el escenario y realizan actos”. Actos —y las palabras también son actos en este sentido— suceden cuando el alma siente lo que ya no se puede mostrar externamente en el espacio, lo que ya está detrás de él.

El alma ha sentido toda la escala de dolor y sufrimiento, toda la alegría y la felicidad, y ha experimentado cómo a partir de este o aquel matiz se realiza esta o aquella acción. En el drama de Shakespeare, —piensa Richard Wagner—, todo aparece meramente en sus consecuencias, donde adquiere forma espacial, donde se convierte en escritura. Ese es un arte dramático que solo puede exhibir la naturaleza interna exteriorizada; y el hombre puede a lo sumo adivinar lo que vive en el alma, lo que sucede, mientras realiza la escritura.

Además de esto, le apareció la imagen del sinfonista, y vio en la sinfonía la reproducción de lo que vive en el alma en toda la escala emocional de pena y dolor, alegría y felicidad en todas sus sombras.  “En la sinfonía cobra vida —se dijo a sí mismo—pero no se convierte en acción, no sale al espacio”. Y trajo ante su alma una imagen que lo condujo al sentimiento de que una vez esta naturaleza interior se había quebrado, por así decirlo, en la creación artística para pasar a la novena sinfonía.

De estas dos visiones de los artistas surgió la idea en su alma de unir a Beethoven y Shakespeare. Tendríamos que recorrer un largo camino si queremos mostrar cómo a través del manejo exclusivo de la orquesta, Richard Wagner trató de crear esa gran armonía entre Shakespeare y Beethoven para que el interior se expresara en el tono y al mismo tiempo, desembocara en la acción. El discurso secular no era suficiente para él, ya que es el medio de expresión de los acontecimientos del plano físico. El lenguaje que solo se puede dar en los tonos de la canción se convirtió en su expresión de lo que supera a lo físicamente humano como suprahumano.

La Ciencia Espiritual no necesita simplemente ser expresada con palabras, para sentirse con los pensamientos, la Ciencia Espiritual es la vida. Vive en el proceso mundial, y cuando uno dice que quiere conducir las diversas corrientes divididas del alma humana a una gran corriente, vemos este sentimiento vivo en el artista que buscó combinar los diferentes medios de expresión para que lo que vive en el todo pueda expresarse en uno. Richard Wagner no tiene ningún deseo de ser meramente un músico, un dramaturgo, o un poeta. Todo lo que hemos visto fluir desde los mundos espirituales se convierte para él en un medio para unirse en el mundo físico con algo aún más elevado. Tiene el presentimiento de lo que experimentarán los hombres cuando se familiaricen cada vez más con esa época evolutiva en la que la humanidad debe entrar, cuando el Yo espiritual o Manas se una con lo que el hombre ha traído consigo de las épocas pasadas. Y una adivinación de ese gran impulso humano de unir lo que ha aparecido durante siglos se encuentra en Richard Wagner en la transmisión en conjunto de los modos individuales de expresión artística. Tenía una premonición de lo que será la vida cultural humana cuando todo lo que el alma experimente esté inmerso en el principio del yo espiritual o Manas, cuando la naturaleza completa del alma esté inmersa en los mundos espirituales. Es de profunda importancia cuando se ve como historia espiritual que en el arte ha aparecido el primer amanecer para la humanidad para el enfoque hacia el futuro —un futuro que llama a la humanidad, cuando todo lo que el hombre ha ganado en diferentes reinos se unirá en una cultura completa, en una cultura integral. Las artes de cierta manera son los verdaderos precursores de una espiritualidad que se revela en el mundo de los sentidos. Mucho más importante que las declaraciones separadas de Richard Wagner en sus escritos en prosa es la característica principal que vive en ellos, la sabiduría religiosa, el fuego sagrado que fluye a través de todo y que llega a la mejor expresión en su brillante ensayo sobre Beethoven, donde se debe leer entre líneas, pero donde se puede sentir el aliento del aire del amanecer que se acerca.

.Así vemos cómo la ciencia espiritual puede dar una visión más profunda de lo que los hombres producen en sus obras. Hemos visto hoy en el campo de las artes que allí el hombre logra algo por lo que, si podemos decirlo así, los Dioses pueden morar con él, con lo cual él asegura a los Dioses una morada en la esfera terrenal. Si la ciencia espiritual pone en conocimiento del hombre que la espiritualidad se encuentra en relación mutua con la vida física —esto se lleva a cabo por el arte. Y el arte espiritual siempre impregnará nuestra cultura si los hombres vuelven sus mentes a la verdadera espiritualidad. A través de tales reflexiones, la mera enseñanza, la mera concepción del mundo de la ciencia espiritual se expande a impulsos que pueden penetrar en nuestra vida y decirnos lo que debería ser  y en lo que debe convertirse. Para el arte musical-poético fue en Richard Wagner que surgió la nueva estrella que envía a la tierra la luz de la vida espiritual. Tal impulso de vida debe expandirse cada vez más hasta que toda la vida externa se convierta nuevamente en un espejo del alma.

Todo lo que nos sale al encuentro desde afuera puede convertirse en un espejo del alma. No lo tomen como una mera superficialidad, sino como algo que uno puede adquirir desde la ciencia espiritual. Será como lo fue hace siglos, donde en cada cerradura, en cada llave, nos encontramos con algo que reflejaba lo que el artesano había sentido y experimentado. De la misma manera, cuando haya nuevamente verdadera vida espiritual en la humanidad, toda la vida, todo lo que salga al encuentro, se nos aparecerá nuevamente como una imagen del alma. Los edificios seculares serán solo seculares mientras el hombre sea incapaz de imprimir el espíritu en ellos. El espíritu puede ser impreso en todas partes. La imagen de la estación de tren puede parpadear, artísticamente concebida. Hoy no lo tenemos. Pero cuando se vuelva a comprender qué formas deberían estar, uno sentirá que la locomotora puede hacerse arquitectónicamente y que la estación puede relacionarse con ella como la envoltura exterior de lo que la locomotora expresa en sus formas arquitectónicas. Solo cuando se conciban arquitectónicamente se relacionarán mutuamente como dos cosas que se pertenecen entre sí. Pero tampoco es indiferente cómo se usa la izquierda y la derecha en las formas. Cuando el hombre aprenda cómo lo interior se expresa en lo exterior, entonces habrá una cultura otra vez. En efecto, ha habido épocas en las que aún no existía el románico, ni la arquitectura gótica, cuando los que llevaban en sus almas el comienzo de una nueva cultura se reunían en las catacumbas situadas debajo de la antigua ciudad romana. Pero eso que vivía dentro de ellos y solo podía ser grabado en formas pobres en las antiguas cuevas de la tierra, eso que se encuentra en las catacumbas, eso se iluminó débilmente allí y es lo que entonces nos aparece en los arcos románicos, los pilares románicos, el ábside. El pensamiento ha sido llevado al mundo. Si los primeros cristianos no hubieran tenido el pensamiento en el alma  no nos encontraríamos en lo que se ha convertido en cultura mundial. El teósofo solo se siente a sí mismo como tal cuando es consciente de que en su alma tiene una cultura futura. Otros pueden preguntar qué es lo que ya se ha logrado. Entonces se dirá a sí mismo: ¿Qué lograron los cristianos de las catacumbas, y qué ha crecido de eso?.

El débil impulso emocional que vive en nuestras almas cuando nos sentamos juntos, busquemos expandirlo en el espíritu, de alguna manera como los pensamientos de los cristianos pudieron expandirse a las maravillas abovedadas de la catedral posterior. Lo que tenemos en las horas en que estamos juntos, imaginemos expandido exteriormente, llevado al mundo. Entonces tenemos los impulsos que deberíamos tener cuando somos conscientes de que la ciencia espiritual no es un pasatiempo para que las personas se sientan juntas, sino algo que debería llevarse a cabo en el mundo. Las almas que se sientan aquí con sus cuerpos encontrarán, cuando aparezcan en una nueva encarnación, realizadas muchas cosas que ya viven en ellas hoy. Permitámosnos traer tales pensamientos con nosotros cuando volvamos a encontrarnos y revisemos los pensamientos científico espirituales del invierno. Transformémoslos de modo que trabajen como impulsos culturales. Busquemos de esta manera elevar nuestras almas en sentimientos y sensaciones y dejemos que eso viva en el sol veraniego que nos muestra exteriormente en el mundo físico las fuerzas cósmicas activas. Entonces nuestra alma podrá mantener el estado de ánimo y llevar al mundo exterior lo que ha experimentado en los mundos del espíritu. Eso es parte del desarrollo del teósofo. Así, de nuevo, daremos un paso adelante si tomamos esos sentimientos con nosotros y absorbemos con ellos las fuerzas fortalecedoras del verano.

 

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.

 

 

GA102c10. La influencia de las Jerarquías Espirituales en el Ser Humano

Rudolf Steiner — Berlín 16 de mayo de 1908

English version

Lo que hemos estado estudiando durante un tiempo en nuestro grupo de conferencias es una coronación o expansión de los temas que nos han ocupado durante el invierno. Puede ser que una observación aquí o allá parezca algo aforística, y queremos mediante estos estudios ampliar o redondear los pensamientos y conceptos que se han despertado en nosotros.

En la última conferencia, estuvimos particularmente ocupados con la presencia de todo tipo de seres espirituales que se encuentran, por así decirlo, entre los reinos perceptibles por los sentidos de la naturaleza que nos rodea. Vimos especialmente cómo en el lugar donde los seres de diferentes reinos de la naturaleza se unen, donde la planta empuja hacia la piedra en un manantial, donde la piedra ordinaria incide sobre un metal como ocurre constantemente debajo de la Tierra, donde hay una comunión entre las abejas y las flores; cómo en todas partes se desarrollan fuerzas que atraen a los seres a los que hemos llamado seres elementales a la existencia terrenal. Además, en relación con estos seres elementales, nos hemos ocupado del hecho de un cierto corte, una separación de los seres de su conexión total. Hemos visto que los seres elementales llamados por la Ciencia Espiritual “Salamandras” tienen en parte su origen en las partes separadas de las almas-grupo de los animales. Estos, por así decirlo, se aventuraron demasiado adelantándose en nuestro mundo físico y no han podido encontrar el camino de regreso para unirse nuevamente con el alma grupal, después de la muerte y disolución del animal. Sabemos que en el curso regular de nuestra vida, los seres de nuestra Tierra, los seres de los reinos animal, vegetal, mineral, tienen su “ser anímico espiritual” —si así se puede llamar, tienen almas egocéntricas, como el hombre, que difieren solo en el hecho de que este “ser anímico espiritual” de los otros seres se encuentran en otros mundos. Sabemos que el hombre es ese ser en nuestro ciclo de evolución que tiene un yo individual aquí en el plano físico, al menos durante su vida de vigilia. Sabemos además que los seres a los que llamamos animales están tan condicionados que —por así decirlo— los animales de forma similar tienen un alma grupo o yo  grupal que se encuentra en el llamado mundo astral. Además, los seres que llamamos vegetales tienen una conciencia como el dormir sin sueños aquí en el mundo físico pero tienen yoes grupales que habitan en las partes más bajas del mundo devacánico; y, finalmente, las piedras, los minerales, tienen sus yoes grupales en las partes más altas del Devacán. Quien se mueve clarividentemente en el mundo astral y devacánico tiene relaciones allí con las almas grupales de los animales, las plantas y los minerales, de la misma manera que aquí en el mundo físico tiene relaciones sociales durante el día con otras almas humanas o yoes.

Ahora tenemos que tener claro que en muchos aspectos el hombre es un ser muy complicado —hemos hablado a menudo de esta complejidad en diferentes conferencias. Pero parecerán más y más complicadas cuanto más lejos lleguemos a las conexiones con los grandes hechos cósmicos. Para darse cuenta de que el hombre no es el simple ser que tal vez le parezca a una observación ingenua, solo necesitamos recordar que por la noche, desde el irse a dormir hasta despertar, el hombre del presente ciclo evolutivo es un ser completamente diferente de lo qué es durante el día Sus cuerpos físico y etérico yacen en la cama, el yo con el cuerpo astral sale de ellos. Consideremos ambas condiciones y, en primer lugar, los cuerpos físico y etérico. Se quedan allí, y si hacemos caso omiso del estado de transición del sueño, tienen lo que podríamos llamar una conciencia de sueño carente de contenido, percepciones o sueños. Pero el yo y el cuerpo astral externo tienen, en este ciclo de evolución presente, la misma conciencia de sueño sin sueños. El hombre dormido, ya sea en los miembros que permanecen aquí en el mundo físico, o en aquellos que están en el mundo astral, tiene la misma conciencia que la cubierta vegetal de la Tierra. Debemos ocuparnos un poco de estas dos partes separadas del ser humano dormido.

De otras conferencias sabemos que el hombre del tiempo presente ha surgido lenta y gradualmente. Sabemos que recibió los primeros rudimentos del cuerpo físico en la encarnación de nuestra Tierra que yace en un pasado primitivo que llamamos la evolución del Antiguo Saturno. Sabemos que entonces, en una segunda encarnación de nuestra Tierra, durante la evolución del Antiguo Sol, recibió el cuerpo etéreo o de vida, que en la tercera encarnación, la evolución lunar, también recibió el cuerpo astral, y que en la presente encarnación de la Tierra, de nuestro planeta adquirió lo que llamamos el yo. Por lo tanto, el ser humano ha evolucionado de forma bastante lenta y gradual. Este cuerpo físico que el hombre lleva hoy es en realidad su parte más antigua, la parte que ha atravesado la mayoría de las metamorfosis. Ha sufrido cuatro cambios. El primer rudimento, recibido por el hombre en el Antiguo Saturno, ha pasado por tres modificaciones, en el Sol, en la Luna y finalmente en la Tierra, y se expresa en los órganos de los sentidos presentes del hombre. Eran órganos bastante diferentes en el antiguo Saturno, pero sus primeros rudimentos estaban allí, mientras que no existía ninguna otra parte del cuerpo físico. Podemos ver al antiguo Saturno como un ser único, compuesto enteramente de órganos de los sentidos. En el Sol se agregó el cuerpo etérico, el cuerpo físico experimentó un cambio y surgieron los órganos que llamamos hoy glándulas, aunque al principio solo existían en sus rudimentos. Luego, en la Luna, cuando el cuerpo físico había sufrido una tercera transformación a través de la impresión del cuerpo astral, se añadieron los órganos que conocemos como los órganos nerviosos. Y finalmente en la Tierra se agregó el sistema de sangre actual, la expresión del ego, ya que el sistema nervioso es la expresión del cuerpo astral, el sistema glandular del cuerpo etérico y el sistema de los sentidos la expresión física del cuerpo físico en sí mismo. Hemos visto en conferencias anteriores que el sistema sanguíneo apareció por primera vez en nuestra evolución de la Tierra y nos preguntamos: ¿Por qué fluye la sangre en la forma presente en los canales sanguíneos? ¿Qué expresa esta sangre? La sangre es la expresión del yo y con esto consideraremos un posible malentendido, a saber, que el hombre en realidad no entiende el cuerpo físico humano presente.

El cuerpo humano tal como lo vemos hoy es solo una forma de muchas. En la Antigua Luna, en el Antiguo Sol, en Antiguo Saturno, estaba allí pero siempre diferente. En la Antigua Luna, por ejemplo, todavía no había ningún reino mineral, en el Sol no había mundo vegetal ante nuestros sentidos, y en Saturno no había reino animal; solo había seres humanos en sus primeros rudimentos físicos. Ahora, cuando reflexionemos sobre esto, debemos tener claro que el cuerpo humano actual no es solo cuerpo físico, sino cuerpo físico-mineral, y que a las leyes del mundo físico —por lo tanto, es el “cuerpo físico”— ha asimilado las leyes y las sustancias del reino mineral, que lo impregnan hoy. En la Luna, el cuerpo físico humano aún no había asimilado esas leyes: si a uno lo hubieran quemado no habría cenizas, ya que no había minerales en el presente sentido terrenal. Recordemos que ser físico y ser mineral son dos cosas bastante diferentes. El cuerpo humano es físico porque está gobernado por las mismas leyes que la piedra; es al mismo tiempo mineral porque ha sido impregnado con sustancias minerales. El primer germen del cuerpo físico estaba presente en Saturno, pero no había cuerpos sólidos, ni agua, ni gases. En Saturno no había nada más que una condición de calidez. El físico moderno no conoce esta condición porque cree que el calor solo puede aparecer en relación con gases, agua u objetos sólidos. Pero eso es un error. El cuerpo físico que hoy ha asimilado el reino mineral fue en el antiguo Saturno un nexo de leyes físicas. Somos leyes físicas que trabajan en líneas, en formas, lo que aprendes a conocer como leyes en física. Externamente, el ser humano físico se manifestó en el Antiguo Saturno puramente como un ser que vivía en el calor. Por lo tanto, debemos distinguir claramente entre el elemento mineral y el principio físico real del cuerpo del hombre. Es la ley física la que gobierna el cuerpo físico. Pertenece, por ejemplo, al principio físico el que nuestro oído tenga tal forma, que recibe el sonido de una manera bastante definida; a la naturaleza mineral del oído pertenecen las sustancias que están impregnadas en este andamiaje de leyes físicas.

Ahora que hemos aclarado esto y nos damos cuenta en particular de cómo los órganos de los sentidos, las glándulas, los nervios y la sangre son las expresiones de nuestra naturaleza cuádruple, volvamos nuevamente a la observación del ser humano dormido. Cuando el hombre está dormido, el cuerpo físico y el cuerpo etérico están sobre la cama, el cuerpo astral y el yo están fuera. Pero ahora recordemos que el cuerpo astral es el principio del sistema nervioso y el yo el del sistema sanguíneo. Así, durante la noche, el cuerpo astral ha abandonado esa parte del cuerpo físico del cual, por así decirlo, es la causa, es decir, el sistema nervioso.  Porque solo cuando los miembros del cuerpo astral se introdujeron en el hombre en la Antigua Luna pudo surgir el sistema nervioso. Por lo tanto, el cuerpo astral deja insensiblemente lo que le pertenece, lo que realmente debe mantener, y de la misma manera el yo abandona lo que le ha llamado a la vida. Los principios de la sangre y del cuerpo astral están fuera y el cuerpo físico y etérico durmientes están absolutamente solos. Pero ahora nada de una naturaleza física material puede subsistir en la forma que ha sido invocada por un principio espiritual cuando este principio espiritual ya no está allí. Eso está completamente fuera de lugar. Nunca podría vivir un sistema nervioso a menos que los seres astrales estén activos en él, y nunca podría vivir un sistema sanguíneo a menos que los seres del yo estén activos en él. Por lo tanto, significa que todos ustedes desertarán en la noche su sistema nervioso y sanguíneo abandonándolos a otros seres de naturaleza astral. Seres que son de la misma naturaleza que el yo descienden ahora al organismo. Todas las noches el organismo humano está ocupado por seres equipados para mantenerlo. El cuerpo físico y el cuerpo etérico que yacen en la cama están al mismo tiempo interpenetrados por estos seres astrales y de yo; en realidad están dentro del cuerpo físico. Podríamos llamarlos intrusos, pero eso de ninguna manera es correcto. En muchos sentidos debemos llamarlos espíritus guardianes, ya que son los sostenedores de lo que el hombre abandona cruelmente en la noche.

Ahora no es tan malo para el hombre el dejar sus cuerpos todas las noches. Ya he dicho que el cuerpo astral y el yo están activos perpetuamente en la noche. Eliminan del cuerpo físico el desgaste que el día le ha dado, lo que en un sentido amplio llamamos fatiga. El hombre se refresca y se renueva por la mañana, porque durante la noche su cuerpo astral y su yo han eliminado la fatiga que le habían causado las impresiones de la vida cotidiana. Esta actividad nocturna del cuerpo astral para deshacerse de las sustancias de fatiga es un hecho definido para la percepción clarividente. El yo y el cuerpo astral trabajan desde fuera en los cuerpos físico y etérico. Pero en el ciclo actual de su evolución, el hombre aún no está lo suficientemente avanzado como para poder llevar a cabo tal actividad de manera completamente independiente. Él solo puede hacerlo bajo la guía de otros seres superiores. Entonces, el ser humano es llevado todas las noches al seno de los seres superiores, por así decirlo, y le otorgan el poder de trabajar de la manera correcta en sus cuerpos físico y etérico. Estos al mismo tiempo son los seres —es por eso que no podemos llamarlos intrusos— que cuidan el sistema nervioso y sanguíneo del hombre de la manera correcta durante el sueño.

Mientras no surjan anormalidades, la cooperación de los seres espirituales con el hombre está justificada. Pero tales irregularidades pueden muy bien entrar y aquí llegamos a un capítulo de la Ciencia Espiritual que es extraordinariamente importante para la vida práctica del alma humana. A uno le gustaría que se le conociera en los círculos más amplios y no solo teóricamente, sino también como base para ciertas actividades de la vida anímica humana. Generalmente no se imaginan que los hechos de la vida anímica tengan un efecto de gran alcance. En ciertas conexiones también he llamado su atención sobre el hecho de que es solo cuando se ve a la luz de la Ciencia Espiritual que los eventos en la vida del alma pueden encontrar su verdadera explicación. Todos conocemos el profundo significado de la declaración: “Considerado desde el aspecto científico espiritual, una mentira es una especie de asesinato”. He explicado que realmente ocurre una especie de explosión en el mundo astral cuando el hombre dice una mentira, incluso, de cierta manera, si solo lo piensa. Algo ocurre en el mundo espiritual cuando el hombre miente, lo que tiene un efecto mucho más devastador para ese mundo que cualquier desgracia en el mundo físico. Pero las cosas que se relacionan en una determinada etapa de observación científico-espiritual, caracterizándolas en la medida de lo posible, ganan cada vez más claridad y confirmación cuando uno avanza en el conocimiento de la Ciencia Espiritual. Hoy aprenderemos de otro efecto de mentir, difamar, aunque estas palabras no se usan aquí en el sentido crudamente ordinario. Cuando más sutilmente, fuera de convención, por ejemplo, o fuera de todo tipo de consideraciones sociales o de partidos, las personas colorean la verdad, tenemos que ver con una mentira en el sentido de la Ciencia Espiritual. En muchos aspectos, la vida entera del hombre está saturada,  si no con mentiras, sin embargo, con manifestaciones que tienen un matiz no verdadero. El materialista iluminado puede en cualquier caso ver que se produce una impresión en su cuerpo físico si recibe un golpe en el cráneo con un hacha, o si su cabeza es cortada por el ferrocarril, o si tiene una úlcera en algún lugar o es atacado por bacilos. Luego admitirá que los efectos se producen en el cuerpo físico. Lo que generalmente no se considera en absoluto es que el hombre es una unidad espiritual, que lo que sucede en sus miembros superiores, el cuerpo astral y el yo, tiene un efecto positivo hasta su naturaleza física. No se considera, por ejemplo, que el decir mentiras y falsedades, falsedades incluso en los asuntos de la vida, tenga un efecto definido en el cuerpo físico humano. La visión espiritual puede experimentar lo siguiente: si una persona, digamos, ha dicho una mentira durante el día, su efecto permanece en el cuerpo físico y es visto por la percepción clarividente mientras la persona duerme.  Supongamos que esta persona no es sincera, y va acumulando mentiras, entonces tendrá muchos de esos efectos en su cuerpo físico. Todo esto se endurece, por así decirlo, en la noche, y luego sucede algo muy importante. Estos endurecimientos, estos “recintos”, en el cuerpo físico no son del agrado de los seres que desde los mundos superiores deben tomar posesión del cuerpo físico en la noche y llevar a cabo las funciones ejercidas de otro modo por el cuerpo astral y el yo. El resultado es que en el curso de la vida y por la razón de un cuerpo enfermo, —se podría decir—, a través de mentiras, partes de esos seres que descienden al hombre por la noche se separan. Aquí tenemos nuevamente procesos de desapego que conducen al hecho de que cuando un hombre muere, su cuerpo físico no solo sigue los caminos que normalmente tomaría. Ciertos seres quedan atrás, seres que han sido creados en el cuerpo físico a través del efecto de la mentira y la calumnia, y han sido separados del mundo espiritual. Tales seres, desprendidos de este modo tortuoso, ahora revolotean y zumban en nuestro mundo y pertenecen a la clase que llamamos “fantasmas”. Forman un cierto grupo de seres elementales relacionados con nuestro cuerpo físico, e invisibles a la visión física. Se multiplican a través de mentiras y calumnias, y estos en realidad pueblan nuestro mundo terrenal con fantasmas. De esta forma aprendemos a conocer una nueva clase de seres elementales.

Pero ahora, no solo las mentiras y las calumnias sino también otras cosas que pertenecen a la vida del alma producen un efecto en el cuerpo humano. Son las mentiras y las calumnias que actúan sobre el cuerpo físico lo que provoca el despliegue de los fantasmas. Otras cosas vuelven a trabajar de manera similar en el cuerpo etérico. No deben sorprenderse de tales fenómenos anímicos: en la vida espiritual uno debe ser capaz de tomar las cosas con toda calma. Los asuntos, por ejemplo, que tienen un resultado dañino en el cuerpo etérico son las malas leyes o malas medidas sociales que prevalecen en una comunidad. Todo lo que conduce a la falta de armonía, todo lo que hace que se den los malos entendidos entre hombre y hombre, trabaja de tal manera a través del sentimiento que se crea en la vida común que el efecto continúa en el cuerpo etérico. La acumulación en el cuerpo etérico causado a través de estas experiencias del alma trae de nuevo el desprendimiento de los seres que trabajan desde los mundos espirituales y estos también se encuentran ahora en nuestro entorno —son “espectros” o “fantasmas”. Así estos seres que existen en el mundo etérico, en el mundo de la vida, los vemos crecer fuera de la vida de los hombres. Muchos hombres pueden andar entre nosotros y, para alguien que puede ver estas cosas espiritualmente, su cuerpo físico está abarrotado, se podría decir, con fantasmas, su cuerpo etérico atestado de espectros y, como regla, después de la muerte de ese hombre o en breve tiempo después todo esto se separa y dispersa poblando el mundo.

Entonces vemos cuán sutilmente se continúan los eventos espirituales de nuestra vida, cómo mentiras, calumnias, malos arreglos sociales, depositan sus creaciones espiritualmente entre nosotros en nuestra Tierra.

Pero ahora también pueden comprender que si en la vida diaria normal el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo están juntos, y el cuerpo físico y el cuerpo etérico tienen que permitir que otros seres los presionen y actúen sobre ellos, entonces el cuerpo astral y el yo tampoco están en condiciones normales. En cualquier caso, se encuentran en una posición algo diferente con respecto a los cuerpos físico y etérico. Estos dos tienen en el hombre dormido la conciencia de las plantas. Pero las plantas, por otro lado, tienen su yo arriba en el Devacán. De ahí que los cuerpos físicos y etéricos del hombre dormido también deban ser sostenidos por seres que despliegan su conciencia desde el Devacán. Ahora bien, es cierto que el cuerpo astral y el yo del hombre están en un mundo superior, pero él también duerme sin soñar como las plantas. El hecho de que las plantas solo tengan un cuerpo físico y etéreo y que el hombre en su estado de sueño posea además un cuerpo astral y un yo, no hace diferencia en cuanto a la naturaleza vegetal. Es cierto que el hombre ha sido arrastrado hacia arriba, al mundo astral espiritual, pero aún no lo suficientemente elevado hacia arriba con su yo, para justificar la condición de sueño. La consecuencia es que estos seres también deben entrar en su cuerpo astral cuando el ser humano se duerme. Y así es: las influencias del mundo devacánico presionan todo el tiempo en el cuerpo astral del hombre. No necesitan ser influencias anormales, pueden venir de lo que llamamos el yo superior del hombre. Porque sabemos que el hombre se está elevando gradualmente al mundo devacánico, en la medida en que se acerca cada vez más a un estado de espiritualización, y lo que se está preparando allí le envía sus influencias ahora cuando duerme. Pero no son simplemente estas influencias normales. Esto simple y llanamente sería el caso si los seres humanos entendieran completamente lo que es valorar y estimar la libertad del otro. La humanidad en este momento todavía está muy alejada de eso. Piensen solo en cómo el hombre moderno en su mayor parte quiere gobernar por encima de la mente del otro, cómo no puede soportar que otra persona pueda pensar y gustar de otra manera, cómo quiere trabajar sobre el alma del otro. En todo lo que funciona de alma a alma en nuestro mundo, desde dar un consejo injustificable a todos los métodos que los hombres emplean para abrumar a los demás, en cada acto que no permite que el alma libre se enfrente al alma libre, sino que emplea, incluso en el más mínimo grado, medios poderosos para convencer y persuadir, en todo esto, las fuerzas están trabajando de alma a alma, lo que de nuevo influye en estas almas de tal manera que se expresa en la noche en el cuerpo astral. El cuerpo astral obtiene esos “recintos” y, por lo tanto, los seres se separan de otros mundos y se vuelven a revolotear a través de nuestro mundo como seres elementales. Ellos pertenecen a la clase de los demonios. Su existencia se debe únicamente al hecho de que la intolerancia y la opresión del pensamiento se han utilizado de diversas maneras en nuestro mundo. Así es como estas huestes de demonios han surgido en nuestro mundo. Así hemos aprendido de nuevo hoy a conocer seres que son tan reales como las cosas que percibimos a través de nuestros sentidos físicos, y que definitivamente producen efectos en la vida humana. La humanidad habría avanzado de manera bastante diferente si la intolerancia no hubiera creado los demonios que impregnan nuestro mundo, influyendo continuamente en las personas. Son al mismo tiempo espíritus de prejuicios. Uno comprende las complejidades de la vida cuando aprende acerca de estos enredos entre el mundo espiritual en el sentido superior y nuestro mundo humano. Todos estos seres, como hemos dicho, están allí, y zumban y aletean en el mundo en el que vivimos.

Ahora recordemos algo más que también se ha dicho anteriormente. Hemos señalado que en el hombre del último tercio de la era atlante, antes del diluvio atlante, la relación del cuerpo etérico con el cuerpo físico era bastante diferente de la que había sido anteriormente. Hoy la parte física de la cabeza y la parte etérica prácticamente coinciden. Eso fue bastante diferente en la antigua Atlántida; allí tenemos la parte etérica de la cabeza proyectándose muy lejos —especialmente en la región de la frente. Ahora tenemos un punto central para la parte etérica y física aproximadamente entre las cejas. Estas dos partes se juntaron en el último tercio de la era Atlante y hoy coinciden. De este modo, el hombre pudo decirse “yo” a sí mismo y sentirse una personalidad independiente. Por lo tanto, el cuerpos etérico y físico de la cabeza se han unido. Esto ha sucedido para que el hombre pueda convertirse en el ser sensible que está dentro de nuestro mundo físico, de modo que pueda enriquecer su vida interior a través de lo que capta a través de impresiones sensoriales, a través del olfato, el gusto, la vista, etc. Todo esto se encarna en su ser interior, de modo que al obtenerlo pueda usarlo para el desarrollo posterior de todo el Cosmos. Lo que él adquiere así no se puede adquirir de ninguna otra manera, y por eso siempre hemos dicho que no debemos tomar la Ciencia Espiritual en un sentido ascético, como una huida del mundo físico. Todo lo que sucede aquí lo llevamos con nosotros fuera del mundo físico y se perderá en el mundo espiritual si no se recoge aquí primero. El camino de regreso está ocupado. Hay personas hoy que tienen un cuerpo etérico mucho más flexible que otros. Este aflojamiento del cuerpo etérico es justo para el hombre si durante sus diferentes encarnaciones en esas épocas culturales ha absorbido tanto en sí mismo que cuando su cuerpo etérico se apaga nuevamente tendrá los frutos correctos del mundo de los sentidos físicos de la Tierra, frutos adecuados para su incorporación a un cuerpo etérico cada vez más independiente. Cuanto más espirituales sean los conceptos que el hombre encuentra en el mundo físico, más se lleva consigo en su cuerpo etérico. Todas las ideas utilitarias, todos los conceptos ligados a la máquina y la industria que solo sirven a las necesidades externas y la vida externa, y que el hombre absorbe en nuestra presente existencia terrenal, no son adecuados para la incorporación en el cuerpo etérico. Pero todos los conceptos que él absorbe de lo artístico, lo bello, lo religioso —y todo puede sumergirse en la esfera de la sabiduría, el arte, la religión— todo esto dota al cuerpo etérico del hombre de la capacidad y posibilidad de organizarse de manera independiente. Como esto se puede ver de antemano, a menudo se ha enfatizado aquí que la concepción del mundo de la Ciencia Espiritual debe enviar sus impulsos y actividades a la vida práctica. La Ciencia Espiritual nunca debe seguir siendo un tema de conversación en las reuniones de té o cualquier otra actividad aparte de la vida ordinaria; debe abrirse paso en toda nuestra civilización. Si algún día se entienden los pensamientos científicos espirituales, entonces los hombres comprenderán que todo lo que nuestra época logra debe estar impregnado de principios espirituales. Muchos seres humanos, entre ellos Richard Wagner, previeron en ciertos campos tal penetración con principios espirituales. Algún día los hombres entenderán cómo construir una estación de ferrocarril para que fluya la verdad como en un templo y de hecho sea simplemente una expresión adecuada para lo que hay dentro de ella. Todavía hay mucho por hacer. Por lo tanto, estos impulsos deben ser efectivos y serán efectivos cuando se comprendan más plenamente los pensamientos científico-espirituales.

Todavía recuerdo vívidamente una dirección de rectoría dada hace unos veinticinco años por un conocido arquitecto. Habló sobre el estilo en la arquitectura y pronunció la notable frase: “¡Los estilos arquitectónicos no se inventan, crecen de la vida espiritual!”. Al mismo tiempo, mostró por qué nuestra era, si bien produce estilos arquitectónicos, solo revive los antiguos y es incapaz de encontrar un nuevo estilo porque todavía no tiene una vida espiritual interior. Cuando el mundo vuelva a crear vida espiritual, todo será posible. Entonces sentiremos que el alma humana brilla hacia nosotros desde todo lo que miramos, así como en la Edad Media cada cerradura de una puerta expresaba lo que el alma humana entendía de las formas externas. La Ciencia Espiritual no será entendida hasta que se encuentre en todas partes de esta manera como si estuviera cristalizada en formas. Para entonces la humanidad también vivirá como espíritu en el Espíritu. Entonces, sin embargo, el hombre estará preparando más y más algo que llevara consigo cuando vuelva a ascender al mundo espiritual, cuando su cuerpo etérico se vuelva independiente. Así los hombres deben sumergirse en el mundo espiritual si quiere llevar la evolución por el camino correcto.

 

ascension y pentecostes

Nada simboliza la penetración del mundo por el espíritu tan bellamente como la historia del milagro de Pentecostés. Cuando lo contemplan, es como si la interpenetración del mundo con la vida espiritual estuviera indicada proféticamente a través del descenso de las “lenguas ardientes”. Todo debe volver a vivificarse a través del espíritu, esa relación intelectual abstracta que el hombre tiene con las festividades también debe volverse concreta y vivir de nuevo. Ahora, en este momento de Pentecostés, intentemos ocupar nuestras almas con los pensamientos que pueden proceder de la conferencia de hoy. Entonces la Festividad, que como sabemos está establecida sobre una base espiritual, significará de nuevo algo que vive en el hombre cuando su cuerpo etérico está maduro para la creación espiritual. Pero si el hombre no absorbe el espíritu de Pentecostés, entonces el cuerpo etérico sale del cuerpo físico y es demasiado débil para vencer lo que ya ha sido creado, esos mundos de espectros, fantasmas, demonios, que el mundo crea como fenómenos existentes a su lado.

Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2018.

 

GA102c9. La influencia de las Jerarquías Espirituales en el Ser Humano

Rudolf Steiner — Berlín 13 de mayo de 1908

English version

En nuestra última conferencia nos aventuramos en un terreno bastante inusual, cuando dirigimos nuestra atención a ciertos seres que existen entre nosotros. Son seres espirituales que en cierto modo están fuera del curso regular de la evolución, y es precisamente este hecho el que les da su significado. Estamos teniendo en cuenta los seres elementales, cuya existencia naturalmente, para las mentes iluminadas de hoy en día son una superstición; pero que van a jugar un significativo papel en nuestra evolución espiritual en un tiempo no muy lejano, precisamente por la posición que ocupan en el Cosmos.

Hemos visto cómo estos seres elementales vienen a la existencia como una especie de piezas cortadas de forma irregular de las almas grupo. Sólo tenemos que recordar lo que se dijo al final de la ultima conferencia donde hemos ubicado la naturaleza de tales criaturas elementales ante nuestros ojos espirituales. Estamos teniendo en cuenta una de las últimas especies formadas de estos seres elementales. Hemos señalado el hecho de que cada forma animal, o por decirlo de otra manera, la totalidad de los animales de la misma especie está representada por un alma-grupo. Hemos dicho que las almas-grupo juegan el mismo papel en el mundo astral que el alma humana, en la medida en que está dotada de un Yo en el mundo físico.

El Yo humano es en realidad un Yo grupal que ha descendido del plano astral al plano físico, y por lo tanto se ha convertido en un yo individual. Los Yoes de los animales todavía están en el plano astral, y lo que vemos en el plano físico como animal individual posee sólo el cuerpo físico, el cuerpo etérico, y el cuerpo astral. El Yo esta en el mundo astral, los animales formados de manera similar pertenecen al Alma-grupo. Se puede comprender a partir de este hecho cómo el nacimiento y la muerte en la vida humana no tienen el mismo significado en la vida del animal. Porque cuando un animal muere, el alma del grupo o el yo del grupo sigue viva. Es lo mismo que si —en el supuesto de que fuera posible— un hombre perdiera una mano y fuese capaz de reemplazarla. Su Yo no diría: “He muerto a causa de la pérdida de mi mano”, pues siente que se ha renovado la extremidad. Así que el Yo del grupo de los leones renueva un miembro cuando un león muere y es reemplazado por otro. Así podemos entender que el nacimiento y la muerte de los animales vinculados al alma grupo, no tienen en absoluto la importancia que tiene para el ser humano en el presente ciclo de evolución. El alma-grupo de los animales sabe de los cambios, las metamorfosis; sabe, por así decirlo, la ruptura de los miembros que luego se extienden en el mundo físico, la pérdida de estos miembros y su renovación.

Hemos dicho, sin embargo, que hay ciertas formas animales que van demasiado lejos en el proceso de ruptura, que ya no están en condiciones de devolver al plano astral, lo que traen hasta el plano físico. Cuando un animal muere lo que se desprende debe estar totalmente agotado en el mundo que le rodea, mientras que la naturaleza del alma y el espíritu del animal vuelve a asumirse de nuevo en el alma del grupo, extenderse y crecer en un ser físico nuevo. Hay  ciertos animales que no pueden enviar todo de nuevo al alma grupo, y estas partes que se quedan sueltas, desprendidas del alma grupal pasan a una vida aislada, como seres elementales. Nuestra evolución ha pasado por los escenarios más variados y en cada etapa estos seres elementales han sido separados, por lo que se pueden imaginar que tenemos un número bastante grande de esos elementales que nos rodean en lo que llamamos el mundo suprasensible.

Cuando, por ejemplo, la persona ilustrada dice que la gente habla de los seres elementales llamándolos silfos, o lemures, pero que tales seres no existen, hay que responder que no ve estas cosas, porque no se ha preocupado de desarrollar los órganos del conocimiento que le permite reconocerlos. Pero que pregunten a las abejas, o más bien, al alma de la colmena. Ellos no podrían negar la existencia de silfos o Lemures! Pues los seres elementales que se denominan por estos nombres se encuentran en lugares muy definidos, es decir, donde hay un cierto contacto del reino animal con el reino vegetal. Esto no tiene una aplicación general, sin embargo, se encuentra sólo en lugares donde el contacto se lleva a cabo bajo ciertas circunstancias. Cuando el buey come hierba hay un contacto entre el reino animal y el reino vegetal, que crea un lugar común, un procedimiento normal, que se encuentra en el curso normal de la evolución. El contacto que ocurre entre la abeja y la flor se encuentra en una página bastante diferente de la evolución cósmica. Las abejas y las flores están mucho más separadas en su organización y se unen de nuevo de una manera especial —además, se desarrolla una fuerza bastante notable en su contacto. La peculiar envoltura áurica que siempre surge cuando una abeja o un insecto similar liba una flor pertenece a las observaciones “interesantes” de los mundos suprasensibles espirituales, si se puede usar la expresión, pues tenemos muy pocas expresiones apropiadas para estas cosas sutiles. La experiencia peculiar y única que tiene la pequeña abeja cuando liba la flor está presente no solo en los masticadores o en el cuerpo de la abeja, sino que el intercambio de sabor entre la abeja y la flor extiende una especie de aura etérica diminuta. Cada vez que la abeja liba se crea este aura, y siempre que surge algo como esto en el mundo suprasensible, los seres que lo necesitan llegan al lugar. Ellos se sienten atraídos por ella, porque allí encuentran su alimento —por expresarlo crudamente otra vez. Ya dije en otra ocasión que no debemos estar preocupados con la pregunta: ¿De dónde vienen todos los seres de los que hemos hablado? Dondequiera que se dé la oportunidad a estos seres que hemos definido siempre estarán ahí. Si una persona envía injustos, malos sentimientos, estos viven a su alrededor y atraen a los seres que están allí, esperando, como un ser físico espera la comida. En una ocasión se comparó con el hecho de que no hay moscas en una habitación limpia, y si  todo tipo de alimentos se mantienen en la habitación, entonces habrá moscas. Lo mismo sucede con los seres suprasensibles: sólo hay que darles los medios de alimentación. La abeja que chupa la flor, extiende algo de aura etérica y entonces se acercan, especialmente cuando un enjambre entero de abejas se posa sobre un árbol y luego se aleja con la sensación del gusto en el cuerpo. Entonces todo el enjambre está envuelto en este aura etérea y también completamente compenetrado por los seres espirituales que uno llama Silfos o Lemures. En las regiones fronterizas donde los diferentes reinos entran en contacto unos con otros, estos seres están presentes y realmente juegan un papel. De hecho, no solo se encuentran donde surge esta fina aura etérea, no solo se acercan para satisfacerse, sino que tienen hambre y hacen que el hambre se exprese guiando a las criaturas particulares hacia los lugares particulares. De cierta manera, son pequeños guías.

Así que vemos que los seres que, podemos decir, han cortado su conexión con otros mundos a los que antes estaban unidos, han tomado a cambio un papel extraño. Son seres que bien pueden usarse en otros mundos. En cualquier caso, cuando se usan así, se establece un tipo de organización,  donde ellos quedan bajo seres superiores.

Se dijo al comienzo de la conferencia de hoy que en un momento no muy lejano será totalmente necesario que la humanidad sepa de estas cosas. En un futuro no muy lejano, la ciencia tomará un curso extraordinario. La ciencia se volverá cada vez más materialista, se limitará simplemente a una descripción de hechos externos perceptibles con los sentidos físicos. La ciencia se limitará a lo crudamente material, aunque todavía prevalece un extraño estado de transición. Un tiempo de puro materialismo no diluido en la ciencia no está muy lejos de nosotros. Este materialismo crudo es, en la mayoría de los casos, una posibilidad para las personas con una perspectiva puramente amateur, aunque pocos pensadores se molestan en poner esto en su lugar. Vemos aparecer un gran número de teorías abstractas en las que se hace una referencia tímida a lo suprasensible, lo superfluo. El curso de los acontecimientos, sin embargo, y el poder de los hechos físicos externos derrocarán por completo estas teorías extrañas y fantásticas que son creadas por aquellos que no están satisfechos hoy con la ciencia física. Y un día los sabios se encontrarán en una situación peculiar con respecto a estas teorías.

Todo lo que han esparcido sobre el Todo-Ser y Toda-Exaltación de este o aquel mundo, todas sus especulaciones serán derrocadas y los hombres no tendrán nada más en la mano que simples hechos perceptibles por los sentidos en los campos de la geología, la biología, la astronomía, etc. Las teorías establecidas hoy serán muy efímeras, y para aquel que es capaz de observar el curso especial de la ciencia, se le presenta la desolación absoluta del horizonte puramente físico.

Entonces, sin embargo, también habrá llegado el momento en que un número bastante grande de representantes de la humanidad estará listo para reconocer los mundos suprasensibles de los que habla la concepción del mundo de la Ciencia Espiritual en la actualidad. Un fenómeno como el de la vida de las abejas en relación con lo que se puede conocer de los mundos suprasensibles ofrece una respuesta maravillosa al gran enigma de la existencia. Estas cosas son de gran importancia desde el otro lado. Será cada vez más indispensable captar la naturaleza de las almas grupales, y tal conocimiento jugará un gran papel incluso en la evolución puramente externa de la humanidad. Si retrocedemos miles y miles de años, encontramos al hombre mismo como un ser que todavía pertenecía al alma grupal. La evolución humana en nuestra Tierra va desde la naturaleza del alma grupal hasta el alma individual. El hombre avanza a través del descenso gradual de su alma dotada por el yo a las condiciones físicas, y tiene la oportunidad de convertirse en individuo. Podemos observar las diferentes etapas en la evolución de la humanidad y ver cómo el alma grupal se va volviendo gradualmente individual.

Volvamos al tiempo del primer tercio de la época de la cultura atlante. Allí la vida del hombre era bastante diferente; en los cuerpos en los que estábamos incorporados en ese momento nuestras almas tenían experiencias bastante diferentes. Hay una experiencia que desempeña un papel en la vida del hombre de hoy, —ya sea como individuo o como miembro de un grupo social—, que ha experimentado un gran cambio desde ese momento, es decir, la alternancia de la vigilia y el sueño.

En los antiguos tiempos de la Atlántida no se experimentaba la misma alternancia de vigilia y el sueño como la que existe hoy en día. ¿Cuál es entonces la diferencia característica en comparación con la humanidad actual?

Cuando los cuerpos físico y etérico están durmiendo, el cuerpo astral con el yo se elevan a lo que la conciencia moderna llama el hundirse en una oscuridad indefinida. Por la mañana, cuando el cuerpo astral y el yo atraen nuevamente a los otros miembros, hacen uso de los órganos físicos y se ilumina la conciencia. Esta condición diaria del despertar en la conciencia, y dormir todas las noches en la inconsciencia, no existía anteriormente. Cuando era de día y el hombre se hundía en su cuerpo físico, como era el caso, entonces, de ninguna manera veía seres físicos y los objetos con sus límites definidos como lo vemos hoy. Él veía todo con contornos vagos como ocurre cuando se camina por la calle en una noche brumosa y se ven las luces rodeadas de un aura de bruma. Esa era la forma en que el ser humano de aquellos tiempos lo veía todo.

Si esa era la condición del día, ¿cuál era la condición de la noche? Cuando el ser humano salía del cuerpo físico y etérico durante la noche, no le sobrevenía ninguna inconsciencia absoluta, era solo un cambio a un tipo diferente de conciencia. En ese momento, el hombre todavía era consciente de los procesos espirituales y de los seres espirituales a su alrededor, no clara y exactamente como en la verdadera clarividencia, sino como una última reliquia de la antigua visión clarividente.  El hombre vivía de día en un mundo de nebulosos contornos, en la noche vivía entre los seres espirituales que estaban a su alrededor como hoy tenemos los diversos objetos que nos rodean. Por lo tanto, no había una división tajante entre el día y la noche, y lo que está contenido en las sagas y los mitos no es una fantasía popular, sino recuerdos de las experiencias que el hombre primitivo tenia del mundo suprasensible en su estado de conciencia. Wotan, Zeus u otras divinidades espirituales suprasensibles que eran conocidas por los diferentes pueblos no son elaboraciones fantásticas como se afirma en la junta del consejo de la erudición. Tales afirmaciones solo pueden ser hechas por alguien que no sabe nada de la naturaleza de la fantasía popular. A los pueblos primitivos no se les ocurría en lo más mínimo personificarse de esa manera. Estas fueron experiencias en la antigüedad. Wotan y Thor eran seres con los que el hombre anduvo, como hoy va con sus semejantes, y los mitos y las sagas son recuerdos clarividentes de la antigüedad.

Sin embargo, debemos tener claro que algo más estaba unido con este vivir en los mundos espirituales suprasensibles. En estos mundos, el hombre se sentía no como un ser individual sino como una especie de miembro de los seres espirituales. Pertenecía a los seres espirituales superiores así como nuestras manos nos pertenecen. El débil sentimiento de individualidad que el hombre poseía en ese momento lo adquiría cuando se sumergía en su cuerpo físico y se emancipaba de la “danza” con los seres espirituales divinos. Ese fue el comienzo de su sentimiento de individualidad. En ese tiempo el hombre estaba absolutamente certero acerca de su alma grupal, se sentía inmerso en el alma grupal cuando dejaba su cuerpo físico y entraba en la conciencia suprasensible. Ese fue un tiempo antiguo en el que el ser humano tenía una conciencia vívida de pertenecer a un alma grupal, a un yo grupal.

Veamos una segunda etapa de la evolución humana —omitiremos las etapas intermedias— el escenario al que se hace referencia en la historia de los Patriarcas del Antiguo Testamento. Lo que realmente subyace a esto ya lo hemos relacionado. Hemos dado la razón por la cual los Patriarcas Adán, Noé, y demás, tuvieron un tiempo de vida tan largo. Fue porque la memoria de la humanidad primitiva era bastante diferente de la del hombre contemporáneo.

La memoria del hombre moderno también se ha vuelto individual. Él recuerda lo que ha experimentado desde su nacimiento —muchos en realidad desde un punto del tiempo mucho más tardío. Este no era el caso en la antigüedad. En ese momento, lo que el padre había experimentado entre el nacimiento y la muerte, lo que había experimentado el abuelo, el bisabuelo, era tanto un objeto de la memoria como las propias experiencias del hombre. Por extraño que parezca para el hombre moderno, hubo un momento en que la memoria iba más allá del individuo y volvía a través de la relación de la sangre. El signo externo de la existencia de tal memoria es precisamente nombres como Noé, Adán, etc. Estos nombres no denotan seres individuales entre el nacimiento y la muerte. Hoy se le da un nombre al individuo cuya memoria está encerrada entre el nacimiento y la muerte. Antiguamente, la entrega de un nombre llegaba tan lejos como la memoria se remontaba a las generaciones, en la medida en que la sangre fluía a través de las generaciones.

“Adam” es simplemente un nombre que duró mientras duró el recuerdo. Quien no sabe que dar nombres en otros tiempos era bastante diferente de lo que es hoy, no podrá entender la naturaleza de estas cosas en absoluto. En los tiempos antiguos existía una conciencia fundamental que mediaba de forma bastante diferente. Imaginen que un antepasado tuvo dos hijos, cada uno de estos, dos nuevamente, la siguiente generación nuevamente dos, y así sucesivamente. En todos ellos el recuerdo llegaba hasta el antepasado y se sintieron uno en la memoria que se encuentra arriba, por así decirlo, en un punto en común. La gente del Antiguo Testamento expresaba esto diciendo, y esto se aplica a cada adherente del Antiguo Testamento: “el Padre Abraham y Yo somos uno”. Cada individuo se sentía oculto en la conciencia del alma grupal, en el “Padre Abrahám”.

La conciencia con la que el Cristo ha dotado a la Humanidad sobrepasa eso. El yo a través de su conciencia está conectado directamente con el mundo espiritual, y esto se expresa en: “Antes que Abraham fuera, estaba el yo —o el yo soy”. Aquí, el impulso de estimular el “Yo soy” entra completamente en el individuo separado.

Entonces vemos una segunda etapa de la evolución de la humanidad: la época del alma grupal que encuentra su expresión externa en la relación de la sangre de las generaciones. Un pueblo que ha desarrollado particularmente esto tiene un valor muy especial en enfatizar continuamente: como pueblo, tenemos un alma grupal en común.   —Ese fue particularmente el caso para los hombres del Antiguo Testamento, y entre ellos los conservadores se opusieron fuertemente por lo tanto al énfasis del “Yo soy” del yo individual. Quien lea el Evangelio de San Juan puede captar con el tacto espiritual, por así decirlo, que eso es verdad. Basta leer la historia de la conversación de Jesús con la mujer de Samaria en el pozo. Aquí se señala expresamente que Cristo Jesús va también a aquellos que no están relacionados por la sangre. Lean lo notablemente indicado: “Porque los judíos no tenían trato con los samaritanos”. Quien pueda experimentar esto gradualmente, meditativamente, verá cómo la humanidad ha avanzado desde el alma grupal hacia el alma individual.

La historia se ha convertido en un asunto totalmente externo, en gran medida en una “fábula convenida”, ya que está escrita a partir de documentos. ¡Supongamos que algo tiene que escribirse hoy a partir de documentos y se pierden los documentos más importantes! Entonces, cualesquiera documentos que estén accidentalmente disponibles se juntan y se hacen informes. Para asuntos de realidad espiritual uno no necesita documentos; están inscritos en el Registro Akáshico, que es un registro fiel y no borra nada. Sin embargo, es difícil leer en el Registro Akáshico porque los documentos externos son incluso un obstáculo para el lector de “guiones” espirituales. Pero podemos ver cómo el avance del alma grupal al alma individual ha tenido lugar en tiempos muy cercanos al nuestro.

Quien observa la historia desde un aspecto espiritual tendrá que reconocer un período de tiempo muy importante a principios de la Edad Media. Anteriormente, el hombre todavía estaba encerrado en varios grupos, aunque desde fuera. En una medida mucho mayor de lo que sueña el hombre moderno, las personas al comienzo de la Edad Media todavía recibieron su significado y valor incluso en lo que respecta a su trabajo, a partir de las relaciones y otras conexiones. Era una consecuencia natural para el hijo hacer lo que hacia el padre. Luego llegó el momento de los grandes inventos y descubrimientos. El mundo comenzó a exigir más desde el dominio puramente personal, y el hombre fue cada vez más desgarrado de las antiguas conexiones. Podemos ver la expresión de esto a lo largo de la Edad Media cuando se fundaron ciudades del mismo tipo en toda Europa. Todavía podemos distinguir hoy las ciudades construidas en este tipo de aquellas construidas sobre otras fundaciones.

En la mitad de la Edad Media hubo nuevamente un avance del alma grupal al alma individual. Si miramos hacia el futuro debemos decir: cada vez más el hombre se emancipa del antiguo elemento  del alma grupal y se va individualizando. Si pudieran mirar atrás a las fases anteriores de la evolución del hombre, verían cómo esas culturas se fundieron en el mismo molde, como, por ejemplo, Egipto y Roma. Esto es solo cierto grado de verdad. La humanidad ahora ha descendido al punto donde no solo los modales y las costumbres son individuales sino también las opiniones y las creencias. Ya hay personas entre nosotros quienes consideran un ideal elevado el que cada uno tenga su propia religión. La idea flota ante un número bastante grande de que debe llegar un momento en el que haya tantas religiones y verdades como personas.

Este no será el curso de la evolución humana. Tomaría este curso si los hombres siguieran cultivando el impulso que viene hoy del materialismo. Eso llevaría a la falta de armonía, a la división de la humanidad en individuos separados. La humanidad, sin embargo, no tomará solo este curso si se acepta un movimiento espiritual como la Ciencia Espiritual. ¿Qué entrará entonces? La gran verdad, la gran ley, se comprenderá que las verdades más individuales, aquellas que se encuentran de la manera más interior, son al mismo tiempo las que se sostienen por todos.

Ya he comentado sobre el hecho de que hoy en día existe un acuerdo general sobre las verdades de las matemáticas solamente, ya que estas son las más triviales de todas. Nadie puede decir que encuentra verdades matemáticas a través de la experiencia externa; las encontramos a través de interiorizarlas. Si uno quiere mostrar que los tres ángulos de un triángulo forman 180°, entonces uno dibuja una línea a través del vértice que es paralelo a la base y establece los tres ángulos juntos en forma de abanico; luego, hace un ángulo a = d, b = e, c = sí mismo, y entonces los tres ángulos son iguales a una línea recta, es decir, 180°. Cualquiera que una vez haya captado esto sabe que es así, de una vez por todas, tal como uno sabe que 3 x 3 = 9 después de haber sido captado. No creo que uno esperara descubrir eso por inducción.

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Se trata de la más trivial de las verdades, la aritmética, la geometría, se encuentran en el interior, y sin embargo la gente no disputa acerca de ello. Están totalmente de acuerdo sobre ello, porque el hombre esta lo bastante avanzado como para comprenderlo. El acuerdo en la opinión prevalece sólo en la medida en que la pura verdad no está nublada por las pasiones, la simpatía o la antipatía. Un tiempo vendrá, aunque todavía está muy lejano, cuando la humanidad se unirá cada vez más por el verdadero conocimiento del mundo interior.

Entonces, a pesar de todo individualismo, a pesar de la verdad que se encuentra esparcida por todo el mundo hacia el interior, la armonía prevalecerá. Si las verdades matemáticas no fueran tan sencillas y obvias, entonces, las pasiones desatadas en el reconocimiento, darían lugar a muchas dificultades. Porque si entrara la codicia ahí entonces, tal vez muchas amas de casa determinarían que 2 x 2 = 5 y no 4. Estas cosas son tan obvias y simples que ya no pueden nublarse por la simpatía o la antipatía. Continuamente regiones más amplias serán captadas por esta forma de verdad y más paz podrá llegar a la humanidad si la verdad es captada de esta manera. El ser humano ha crecido fuera de la condición del alma grupal emancipándose de ella cada vez más. Si miramos a los grupos en lugar de las almas, tenemos conexiones familiares, conexiones de tribu y nación, y finalmente razas conectadas. La raza corresponde a un alma grupal. Todas estas conexiones grupales de la humanidad primitiva son lo que el hombre deja atrás y cuanto más avanzamos, más pierde su significado la concepción racial.

Nos encontramos hoy en un punto de transición; la raza desaparecerá gradualmente y algo más tomará su lugar. Aquellos que volverán a captar la verdad espiritual como se ha descrito serán guiados juntos por su propia voluntad. Esas serán las conexiones de una era posterior. Los seres humanos de épocas anteriores nacieron con conexiones, nacieron en la tribu, en la raza. Más adelante viviremos en las conexiones y asociaciones que los hombres crearan por sí mismos, uniéndose en grupos con aquellos de ideas similares mientras conservan su total libertad e individualidad. Comprender esto es necesario para una correcta comprensión de algo como la Sociedad Antroposófica. La Sociedad Antroposófica pretende ser el primer ejemplo de asociación voluntaria de este tipo, aunque podemos ser conscientes de que aún no ha llegado demasiado lejos.

Hubo el intento de crear un grupo en el que los hombres se encuentren sin la diferenciación de la naturaleza del antiguo alma grupal, y habrá muchas asociaciones similares en el futuro. Entonces ya no tendremos que hablar de conexiones raciales sino de aspectos intelectuales-éticos-morales con respecto a las asociaciones que se forman. Los individuos que voluntariamente permiten que sus sentimientos fluyan juntos causan nuevamente la formación de algo que va más allá del hombre meramente emancipado. Un ser humano emancipado posee su alma individual que nunca pierde cuando se ha alcanzado una vez. Pero cuando los hombres se encuentran en asociaciones voluntarias se agrupan alrededor de un centro. Los sentimientos transmitidos de esta manera a un centro una vez más le dan a los seres la oportunidad de trabajar como una especie de alma grupal, aunque en un sentido completamente diferente de las almas grupales anteriores. Todas las almas grupales anteriores fueron seres que liberaron al hombre. Estos nuevos seres, sin embargo, son compatibles con la completa libertad e individualidad del hombre. De hecho, en cierto sentido podemos decir que mantienen su existencia en la armonía humana; residirán en las almas de los hombres, ya sea que den o no la mayor cantidad posible a tales almas superiores la oportunidad de descender al hombre. Cuanto más divididos estén los hombres, menos almas nobles descenderán a la esfera humana. Cuanto más asociaciones se formen donde los sentimientos de compañerismo se desarrollen con total libertad, los seres más elevados descenderán y más rápidamente se espiritualizará el planeta terrenal.

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Entonces, vemos que si el hombre tiene que adquirir alguna idea de la evolución futura, debe tener una comprensión profunda del carácter del elemento del alma grupal. De lo contrario, si su alma individual se mantiene distante demasiado tiempo en la Tierra, y no encuentra el vínculo de la compañía, podría suceder que deje pasar la oportunidad de la unión. Entonces se convertiría en una especie de ser elemental, y los seres elementales que se originan en el hombre serán de una naturaleza bastante malvada. Mientras que aquellos que han surgido de los reinos anteriores son muy útiles para nuestro curso ordenado de la naturaleza, los seres elementales humanos de ninguna manera poseerán esta cualidad.

Hemos visto que tales seres separados surgen en ciertas regiones fronterizas, y surgen también en el límite hecho por la transición de la naturaleza del alma grupal a las asociaciones grupales independientes donde las conexiones son de carácter estético, moral e intelectual. Dondequiera que surjan tales conexiones, los seres grupales están allí.

Si pudieran observar ciertos puntos, como, por ejemplo, los manantiales donde debajo hay una piedra cubierta de musgo, formando una especie de división entre la planta y la piedra, y luego el agua goteando sobre ella —eso también es esencial— entonces verían que lo que se llaman Ninfas y Ondinas son muy reales, son una realidad. De nuevo, donde los metales entran en contacto con el resto del reino terrenal, allí se encuentran haces completos de los seres que llamamos Gnomos. Una cuarta especie son las Salamandras que forman, por así decirlo, la generación más joven en las categorías de seres elementales. Sin embargo, existen en grandes cantidades. En gran medida, deben su existencia a un proceso de separación de las almas grupos de los animales. Estos seres también buscan oportunidades para encontrar alimento, y lo encuentran en particular donde a veces existen relaciones no del todo normales entre los reinos humano y animal. Aquellos que saben algo sobre estas cosas son conscientes de que los seres elementales —y definitivamente buenos seres— se desarrollan a través de la relación íntima del jinete y su corcel.

A través de la cálida conexión de ciertos hombres con grupos de animales, surgen sentimientos, pensamientos e impulsos que proporcionan una buena nutrición para estos seres elementales de naturaleza salamandra. Esto se puede observar particularmente en la vida unida del pastor y su rebaño, en el caso de los pastores en general que viven en estrecha relación con sus animales. Ciertos seres elementales tipo salamandra pueden encontrar su alimento en los sentimientos que se desarrollan a través de esta intimidad entre el hombre y el animal y permanecen donde se encuentra este alimento. También son bastante astutas, llenas de una sabiduría natural. Las facultades que se desarrollan en el pastor a través del cual estos seres elementales pueden susurrarle lo que saben, y muchas de las recetas o prescripciones provenientes de tales fuentes se han originado de esta manera. Un hombre entre tales condiciones puede estar rodeado por hermosos seres espirituales que le proporcionan un conocimiento del que nuestros intelectuales modernos no tienen la menor idea. Todas estas cosas se basan en buenas razones y definitivamente se pueden observar a través de los métodos que la sabiduría oculta puede perfeccionar.

Quisiera concluir señalando otro fenómeno más que puede mostrar cómo ciertas cosas que se explican de forma bastante abstracta hoy en día a menudo han surgido de una profunda sabiduría. Ya he hablado de los tiempos de la Atlántida y de cómo cuando los hombres dejaban sus cuerpos en la noche, vivían entre los seres espirituales a quienes llamaban los Dioses. Estos hombres estaban descendiendo más profundamente en una corporeidad física; pero los seres a quienes veneraron como dioses, es decir, Zeus, Wotan, están en otro camino de evolución. No descienden tan lejos como el cuerpo físico, no tocan el mundo físico. Pero incluso allí encontramos ciertos estados de transición. El hombre ha llegado a la existencia a través de la totalidad de su alma y espíritu habiendo sido curtido en su cuerpo físico. En el caso del hombre, las almas grupales en su totalidad han bajado al plano físico, y el cuerpo físico del hombre se ha convertido en una huella del alma grupal. Supongamos que un ser como Zeus —quien es una realidad positiva— ha contactado un poco con el plano físico, solo proyectado muy poco en él. Eso es más bien como si sumerges una pelota en el agua y  se moja por debajo. De la misma manera, ciertos seres en tiempos de la Atlántida solo han sido apacentados por el mundo físico. Los ojos físicos no ven lo que queda en el mundo espiritual como etérico-astral. Solo la parte que se proyecta en el mundo físico es visible. De tales proyecciones surgió el simbolismo en la mitología. Si Zeus tiene el águila como símbolo es porque su naturaleza de águila es la pequeña proyección donde un ser de los mundos superiores toca el mundo físico. Una gran parte del mundo de las aves está dividida en partes de tales seres evolutivos del mundo suprasensible. Al igual que con los cuervos de Wotan y el águila de Zeus, es en todas partes donde el simbolismo se remonta a hechos ocultos. Todo se hará mucho será más claro si toman en cuenta así la naturaleza, la actividad y la evolución de las almas grupales en los más variados campos.

 

Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2018.

GA102c7. La influencia de las Jerarquías Espirituales en el Ser Humano

Rudolf Steiner — Berlín 20 de abril de 1908

English version –

Me gustaría hablarles hoy sobre algo que, en cierta medida, queda fuera de la serie de nuestro curso actual de conferencias. Sin embargo, en otro aspecto, forma un suplemento para ellas, recapitulando mucho de lo que se ha dicho y arrojando más luz sobre ello.

De hecho, sabemos que el hombre ha alcanzado su condición presente en el curso de una larga evolución; que ha alcanzado su altura actual a través de diferentes etapas planetarias. También sabemos que se elevará a niveles superiores de evolución en el futuro. Ahora también somos conscientes de que cuando el ser humano todavía estaba en un estado de conciencia bastante apagado en el antiguo Saturno, ya existían seres que se estaban tan elevados como el hombre en la actualidad.

También había seres que en ese momento estaban mucho más elevados de lo que el hombre se encuentra hoy en día. Sabemos que hay seres actualmente que ya han alcanzado una etapa de la evolución que el hombre sólo alcanzará en el futuro. De modo que podemos mirar hacia arriba a las jerarquías —como se les llama en el ocultismo— de los seres por encima del hombre cuyos diferentes rangos están alineados uno encima del otro. Los seres que están inmediatamente por encima del hombre son llamados en la terminología cristiana esotérica “Ángeles”, Angeloi. Los Ángeles son por lo tanto seres que en la evolución de la Antigua Luna, el precursor planetario de nuestra Tierra, ya habían alcanzado la conciencia humana y que actualmente se encuentran en un grado superior al de la Humanidad. En la evolución de Júpiter, el hombre mismo tendrá la conciencia que poseen los seres a quienes llamamos Ángeles, Angeloi. Este es el primer rango de los seres que están por encima del hombre, y por otras conexiones sabemos de sus etapas posteriores.

Por encima de los ángeles tenemos a los Arcángeles, o  Arcangeloi, a continuación, tenemos el rango de las “Fuerzas Originales”, a quien también llamamos Arcai, y luego las “Revelaciones” o Poderes, Exusiai; los llamados Espíritus del Movimiento, o Dynamis; los Dominios o Kyriótetes; los Tronos, Querubines y Serafines. Y, más allá de los Serafines, debemos hablar de lo que en el sentido cristiano, se llama el verdadero “Dios.” El ocultismo genuino, la verdadera ciencia espiritual, no puede compartir la trivial noción usual de que el hombre puede mirar directamente a la Divinidad más elevada; tenemos toda una escalera de Seres a quienes llamamos Ángeles, Arcángeles, etc., en medio.  En cierto sentido es un signo de indolencia decir —como a menudo se oye hoy en día— “Bueno, ¿para qué necesitamos toda esta sucesión de seres? El hombre puede muy bien llegar a una relación directa con la divinidad”. El estudiante de la ciencia espiritual no puede compartir esta indolencia, pues estos seres son absolutamente reales. Y hoy vamos a hablar algo de sus cualidades y sus tareas.

En primer lugar, vamos a tratar de formarnos una idea de la naturaleza de los ángeles. Tendremos más fácil hacernos una idea de su conciencia, si pensamos en la conciencia física del hombre y de la forma en que incluye los cuatro reinos de la naturaleza. Se puede percibir a los seres minerales, los seres vegetales, los seres de origen animal y el reino humano. Por tanto, podemos describir la conciencia humana como algo que tiene su contenido de estos cuatro reinos perceptibles a los sentidos exteriores. Todo lo que el hombre percibe por los sentidos, no importa lo que sea, se refiere a uno de estos cuatro reinos. Si nos preguntamos ahora: ¿Cómo es la conciencia de los Ángeles? recibimos como respuesta: En cierto sentido se trata de una conciencia superior, ya que no llegan hasta el reino mineral, la conciencia del ángel no llega a las piedras, las rocas, los minerales. Por otro lado, incluye plantas, animales y seres humanos, junto con su propio reino angelical, que no desempeña el mismo papel que el reino humano desempeña con nosotros. Podemos decir entonces que los ángeles son también conscientes de la conciencia de los cuatro reinos, los reinos de las plantas, los animales, el hombre y el propio reino de los ángeles.

Esa es la peculiaridad del ser del ángel: no tienen cuerpo físico y por lo tanto, ningún órgano del cuerpo físico, tales como ojos, oídos, y así sucesivamente. Así, no perciben el mundo físico. Como su miembro más bajo tienen el cuerpo etérico y por lo tanto tienen una cierta relación con las plantas. Su conciencia puede descender al nivel de las plantas y pueden percibirlas. Por otro lado, donde existe el mineral perciben un espacio hueco – —tal como durante la condición devacánica, el hombre, como hemos descrito, también percibe como un hueco el espacio que aquí en la Tierra está ocupado por un mineral. Así que donde quiera que exista reino físico, los ángeles perciben un espacio hueco. Por otro lado, proyectan la conciencia hasta donde la conciencia del hombre todavía no puede alcanzar.

Pero también sabemos que los hombres tienen una cierta relación entre sí, están aquellos que dirigen y los que son guiados. Quisiera aludir sólo a los niños y los maestros ya adultos: los niños deben ser guiados hasta que son tan maduros como los profesores. Los hombres están cada vez más en su desarrollo presente en la conciencia de Júpiter, que será similar a lo que los ángeles poseen hoy en día. Los Ángeles hoy en día son por lo tanto, en realidad, los líderes de los hombres, sus guías, su preparación, y existe una íntima conexión entre lo que se desarrolla gradualmente en el hombre y la tarea de estos seres Angelicales. Entonces, ¿qué se está formando en el hombre durante el resto de su existencia de la Tierra? Es algo de lo que hemos hablado a menudo. Hemos dicho que el hombre tiene un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un yo  y que está ocupado en la transformación de su cuerpo astral, para que poco a poco se convierta en Yo Espiritual. Él está trabajando en sus otros miembros, pero la tarea esencial de la existencia terrenal consiste en el pleno desarrollo del yo espiritual. Los Ángeles ya lo han desarrollado, ya lo habían desarrollado cuando la Tierra comenzó su existencia, y por lo tanto los ángeles en las jerarquías de la evolución son los espíritus que guían esta tarea del hombre: —la transformación del cuerpo astral en el yo espiritual.

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Ahora preguntamos cómo lo hacen. —Recordemos aquí lo que sucede después de la muerte del hombre y cómo al principio le envuelve, lo que hemos llamado el panorama de la memoria de la vida recién completada. Esto dura dos o tres días, difiere algo para las personas individuales. Por lo general, dura aproximadamente el tiempo que la persona podría aguantar sin dormir. Diferentes personas varían mucho en esto: uno está acostumbrado a dormir después de cada doce horas y  otro, por el contrario, podría mantenerse despierto durante cuatro o cinco días. El cuadro de la memoria dura tanto como la persona puede evitar dormir. Entonces el cuerpo etérico se disuelve y solo queda un extracto de él —los frutos de la vida pasada. Esto lo lleva con él todo el tiempo que sigue, incorporándose a su ser y constituyendo la base para la edificación del cuerpo físico en la próxima encarnación. Él está capacitado para construir su cuerpo con mayor perfección, porque puede hacer uso de los frutos de su vida pasada. Así, el hombre tiene esa vida en esencia y forma su cuerpo para la siguiente vida.

Sabemos también que el hombre no sólo forma este cuerpo, sino que en el Devacán él no está en modo inactivo. Sería una falsa idea el pensar que el hombre sólo tiene que ocuparse de sí mismo. El mundo no está construido sobre tal egoísmo. En cada situación de la vida, el mundo requiere que el hombre participe en el trabajo en la Tierra y durante su estancia en el Devacán comparte el trabajo sobre la superficie de la Tierra. Somos conscientes del hecho de que el terreno en el que nos encontramos hoy parecía bastante diferente hace unos siglos; la Tierra se transforma continuamente En el momento en que Cristo Jesús caminó sobre la Tierra, allí había poderosos bosques, había diferentes tipos de plantas y animales. Por lo tanto, la faz de la Tierra cambia continuamente. Así como los hombres trabajan con sus fuerzas físicas en la construcción de ciudades y demás, también desde el Devacán trabajan con esas fuerzas que transforman la fisonomía de la Tierra junto con los reinos vegetal y animal. En una nueva encarnación, por lo tanto, el hombre se encuentra con un terreno que presenta una imagen bastante diferente; él siempre experimenta algo nuevo. No es por nada que el hombre nace en una nueva encarnación; él va a experimentar algo nuevo. El hombre contribuye a la transformación de la Tierra, pero no puede hacerlo sin guía. No puede determinar las encarnaciones sucesivas, porque entonces no necesitaría experimentar lo que sucederá en el futuro. Y los seres que guían la obra del hombre de transformar la tierra con las fuerzas del Devacán, que crean la armonía entre los diferentes individuos humanos y la evolución de la Tierra, según le corresponde, estos Seres espirituales son los Ángeles. En las piedras, sobre la sólida corteza terrestre no pueden trabajar, ya que su conciencia no se extiende al mineral, sino que llega hasta el reino vegetal que posee la Tierra. Allí pueden trabajar, no de manera creativa, sino de manera transformadora. Tal ser del Ángel trabaja de hecho con cada individuo humano, guiándolo en su tarea de desarrollar el yo espiritual en el cuerpo astral. En una parte de la doctrina cristiana, se habla del ángel de la guarda del hombre y esa es una concepción que corresponde totalmente a la realidad. Son los seres que crean la armonía entre el individuo humano y el curso de la evolución terrenal hasta que el hombre haya avanzado tanto al final de la evolución de la Tierra que pueda liberar a su Ángel. Él mismo tendrá la conciencia de un ángel.

Ahora entenderán fácilmente que los Arcángeles tienen una conciencia que ya no llega al reino vegetal, sino al reino animal. Las plantas, por así decirlo, no existen para ellos, el reino vegetal es demasiado subordinado, demasiado insignificante. Todavía tienen puntos de contacto con el reino animal y pueden percibirlo. No tienen cuerpo etérico, el cuerpo astral es el miembro más bajo de su ser. El animal tiene un cuerpo astral y, por lo tanto, los Arcángeles trabajan en los cuerpos astrales de los animales. Además, perciben el reino humano, el reino de los Ángeles y su propio reino. El reino del Arcángel es eso a lo que se dice “yo”, como es para el hombre el “yo” humano. Estos seres tienen también una misión importante, y ya que poseen una conciencia dos eslabones por encima del hombre, se puede entender que su misión debe ser más elevada. La conciencia de los Arcángeles es tan alta que han perfeccionado plenamente el Espíritu de Vida, o Budhi, y por lo tanto pueden guiar y liderar en la evolución terrestre a partir de una idea que corresponde al Espíritu de Vida. Esto se muestra en el hecho de que los Arcángeles son los líderes de pueblos enteros, lo que se llama el espíritu del pueblo, el espíritu común de las personas o pueblo, es en realidad uno de los Arcángeles. Ahora se hará más comprensible que los pueblos que todavía estaban conscientes de la conexión espiritual, no levantaban la vista directamente al ser más alto, sino que elevaban su mirada hacia los seres más cercanos a ellos, que los dirigían.

Tomemos los antiguos hebreos. Ellos veneraban como la más alta divinidad, a Iahvé o Jehová. Pero para ellos Iahvé pertenecía a la categoría de las Revelaciones. Él era un ser sublime a quien reconocieron como su Dios. Dijeron, sin embargo: Aquel que nos dirige y nos guía como el verdadero mensajero de Jehová es “Mikael”, uno de los Arcángeles; su nombre significa “el que está delante de Dios”. En hebreo antiguo fue llamado también el “Rostro de Dios”, porque cuando un miembro de la Antigua Alianza levantaba la vista hacia Dios sentía que Mikael se ponía delante de él, era la expresión de su ser como el rostro humano es la expresión del ser del hombre. Fue llamado por lo tanto, literalmente, el “Rostro de Dios”.

Cuando uno habla en ocultismo del Espíritu del Pueblo, no está hablando de un ser incomprensible y difícil de entender. Cuando en nuestra época materialista la gente habla del Espíritu del Pueblo, en realidad no significan nada, se refieren a ello como una combinación externa y abstracta de las características de un pueblo. En realidad, hay un representante espiritual, un Arcángel, que encabeza y dirige al pueblo como un todo. Este Ser llega hasta el mundo animal, y esto lo sintieron los pueblos, lo sintieron por instinto. Un pueblo vivía aquí, otro allí, y de acuerdo con las diferentes regiones que ocupaban tenían que hacer uso de diferentes animales. Sentían instintivamente que esto les estaba asignado por su espíritu del pueblo. Este espíritu trabajaba en el mundo animal, por lo que los antiguos egipcios, que experimentaron esto muy claramente, dijeron: Cuando consideramos el desarrollo de la planta, entonces el Ángel está trabajando en ello; cuando consideramos los animales, estos se nos asignan por el Espíritu Guía de todo el pueblo. Por lo tanto, vieron el poder que les proporcionaban los animales como un poder sagrado y la forma en que trataban a los animales era una expresión de esa conciencia. No hablaban de los Arcángeles, pero tenían el mismo sentimiento al respecto, y era este sentimiento el que hacía que los egipcios se unieran con el culto al animal. Además, donde había una conciencia de esta conexión espiritual, estos espíritus no estaban representados por imágenes de animales terrenales, sino con imágenes de animales, como por ejemplo la Esfinge, bestias aladas, etc., que se encuentran en las diversas imágenes de los pueblos. Era como si los Arcángeles que les guiaba brillaran, y pudieran ver retratados en los diferentes grupos de animales la expresión esotérica de los Arcángeles gobernantes. Muchos de los ídolos egipcios se basaban en la concepción de que el Arcángel, el espíritu guía del pueblo, se extendía hasta los animales. Esta es la tarea especial de los Arcángeles; tienen, sin embargo, otra tarea más.

Los nombres “Uriel”, “Gabriel”, “Michael” aún son conocidos por la conciencia moderna, pero como una leyenda del pasado lejano, y solo necesitas mirar en el Libro de Enoch para encontrar los nombres de otros Arcángeles. Entonces, por ejemplo, está “Phanuel”, un Arcángel importante que no solo tiene la tarea de guiar a algunas personas o naciones, sino también otra tarea. Somos conscientes de que la iniciación consiste en el hecho de que el hombre se esfuerza hacia una conciencia cada vez más elevada, y que incluso ahora, en el curso de la evolución terrenal, asciende a una conciencia cada vez más elevada. Ahora bien, las personas en los Centros de Misterio sabían bien que aquí también se necesitaban fuerzas dirigentes y líderes. Por lo tanto, llevaron a aquellos que debían ser iniciados bajo la protección del Arcángel Phanuel. Él era el protector que fue llamado por el candidato para la iniciación.

Otros seres espirituales de este rango tienen otras tareas. Entonces, por ejemplo, todo el curso de la evolución mundial se basa en una suma de fuerzas que son guiadas por ciertos seres. Por lo tanto, hay un Arcángel, anteriormente llamado “Surakiel”, cuya tarea es erradicar los vicios particularmente difundidos en una ciudad o un distrito entero y transformarlos en virtudes. Para alguien que conoce esta conexión es claro que lo que se llama en general por la palabra abstracta “Providencia” está realmente guiado. Si uno ha emprendido el estudio de los mundos espirituales, uno no debe quedarse satisfecho con las abstracciones generales, sino que debe entrar en estos detalles. Porque los seres más elevados de los que el hombre puede formar cualquier idea guían el curso de la evolución del mundo a través de los seres intermedios que acabamos de considerar. Esto se puede denotar como las diversas tareas de los Arcángeles.

Ahora llegamos al rango de las “Fuerzas Originales”. Todavía son seres más elevados cuya conciencia ya no desciende a los animales. Cuando el iniciado se eleva para tener contacto con las Fuerzas Originales, no les imparte de su conciencia humana información sobre las formas animales en la Tierra. Porque su conciencia se reduce solo al hombre; entonces ellos conocen el reino de los Ángeles, el reino de los Arcángeles y su propio reino. Para ellos mismos dicen “yo”, y los seres humanos son la jerarquía más baja que perciben. Para las Fuerzas Originarias, el hombre es el reino más bajo, así como la piedra, el mineral, es el reino más bajo para el hombre. Vemos a partir de esto que guían el progreso de la Humanidad desde una altura muy elevada. La gente de aquí y de allá tiene la sensación de que algo existe como una especie de “Espíritu de la Época”, que difiere según las diferentes épocas. A menudo hemos hablado aquí del Espíritu de la Época. Hemos dicho, por ejemplo, que en la primera época cultural de la era Post-Atlante, la del antiguo pueblo hindu, el Espíritu de la Época consistía en el hecho de que los hombres miraban hacia atrás a los tiempos de la Atlántida cuando percibían vagamente los reinos superiores alrededor de ellos. Entonces surgió el sistema Yoga, mediante el cual intentaron ascender a los mundos superiores. El plano físico de la realidad externa tenía poco valor para ellos; era maya, ilusión. Les parecerá extraño, pero en realidad es cierto, que si la civilización hindú antigua, con su falta de interés en el plano físico, hubiera continuado, nunca hubiéramos tenido ferrocarriles, teléfonos y cosas como las que existen en el mundo físico, el mundo actual. Porque no hubiera parecido nada importante ocuparse seriamente de las leyes físicas con el fin de poblar el mundo con todo lo que hoy representan los logros de la civilización.

Luego vino el Espíritu de la época persa, y el hombre aprendió a través de él a conocer la materia como un elemento opuesto sobre el cual debe trabajar. Se unió con el buen Espíritu, Ormuzd, contra el Espíritu de la materia, Ahriman. Pero el persa tenía un interés en el plano físico.

Luego viene el Espíritu de esa época que encontró expresión, por una parte, en las civilizaciones de Babilonia, Asiria, Caldea y, por otra parte, en Egipto. La ciencia humana fue fundada; se buscó a través de la geometría cómo hacer para que la Tierra se adaptara al hombre. Se buscó conocer el significado del movimiento de las estrellas en la astrología, la astronomía y un orden en los asuntos terrenales en conformidad con este movimiento. La vida social de Egipto fue dirigida especialmente según el curso de las estrellas. Lo que se leía allí, como los secretos de las estrellas, era la base de la conducta humana. El antiguo hindú buscó el camino hacia los dioses desviando su atención completamente de la realidad exterior; el egipcio estudió las leyes que rigen para encontrar cómo la voluntad y el espíritu de los Dioses se expresan en las leyes de la naturaleza externa. Esa fue nuevamente una época diferente. Entonces, para cada época, se tiene un espíritu definido, y la evolución de la Tierra se produce a través de un Espíritu de la Época relevando a otro —ese es el caso en detalle.

  La gente se eleva a la concepción de las Épocas, pero no saben que detrás de todo este progreso de las Épocas, están los Espíritus de la Época, ni saben que para poner en evidencia el Espíritu de la Época, aquí en la Tierra son solo los instrumentos del Espíritus que está detrás de ellos. Piensen en Giordano Bruno. Si Giordano Bruno hubiera nacido en el siglo VIII, no se habría convertido en lo que llegó a ser en el período gobernado por el Espíritu de Época cuya expresión se convirtió entonces. Él fue el instrumento del Espíritu del Tiempo, y lo mismo se aplica a otros seres humanos excepcionales. Y a la inversa, el Espíritu de Época no habría podido encontrar la expresión que encontró en Giordano Bruno, si Giordano Bruno hubiera nacido en el siglo VIII. Por tales cosas vemos cómo los hombres son los instrumentos de los Espíritus de Época que son los seres que guían las grandes épocas y también los Espíritus de los “significados y concepciones” de las épocas más pequeñas. Son las Fuerzas Originales, que extienden su conciencia al hombre. No tienen influencia directriz sobre lo que une al hombre con los otros reinos de la naturaleza, ya que su conciencia no alcanza el reino animal. Cómo los hombres conducen sus vidas de acuerdo con el espíritu de la época, cómo encuentran estados, encuentran ciencias, cultivan sus campos: todo lo que tiene origen humano, el progreso de la civilización de principio a fin permanece bajo la guía de las Fuerzas Originales. Conducen al hombre en lo que tiene que ver con los demás.

He llamado su atención en varias ocasiones sobre el hecho de que ciertos seres de cada jerarquía espiritual se mantienen al margen, no se han elevado tanto como los demás, pues se han detenido, por así decirlo, en la evolución del mundo. Podrán darse cuenta de que hay seres que deberían haberse elevado durante la evolución de la Luna al rango de Revelaciones o Poderes, pero que solo han alcanzado las Fuerzas Originales. Son diferentes de aquellos que han ascendido a esa etapa en el curso normal de la evolución. Por lo tanto, hay en la Tierra Fuerzas Originales que son en realidad Potencias inmaduras. Ahora estamos aprendiendo a conocer desde otro aspecto muchas cosas que ya hemos escuchado. Ocultos detrás de las Fuerzas Originales, por lo tanto, hay algunos que podrían ser realmente Potencias, y entre las Fuerzas Originarias que realmente no tienen derecho a estar allí está ese ser a quien se tiene razón al llamar “Satanás”: Satanás, el “Príncipe Ilegal de este Mundo”. Sin embargo, esta es una verdad solo para aquellos que miran las cosas desde el aspecto de la ciencia espiritual. El Príncipe Legal es uno de los “Poderes”, Iahvé o Jehová;   el ilegal pertenece a las filas de las Fuerzas Originales. Se expresa continuamente al traer confusión a la relación del hombre con el Espíritu del Tiempo, al hacer que los hombres contradigan al Espíritu de Época. Esa es la verdadera naturaleza del Espíritu que también se llama el “Espíritu de la Oscuridad”, o el Príncipe Ilegal de nuestra Tierra, el que dice ser el verdadero guía y líder de los hombres. Ahora captarán qué significado profundo se encuentra en el hecho de que Cristo apareció a través de su misión en orden de arrojar una luz sobre toda la evolución subsiguiente, y que debe hacer la guerra contra este Príncipe Ilegal de este mundo. La sabiduría más profunda yace detrás de lo que se expresa en este notable pasaje del Evangelio.

Es lógico que una determinada visión se sostenga no solo entre los materialistas sino también entre las personas que están atormentadas por viejas concepciones que malinterpretan —¡por mucho tiempo se ha hablado de Satanás con desprecio! E incluso las personas que están listas para reconocer a los otros seres espirituales no están dispuestas a conceder la realidad a Satanás; ellos lo niegan. Esto se remonta a la Edad Media cuando los hombres tenían puntos de vista muy curiosos sobre Satanás. Admitieron que en realidad era un Espíritu atrasado del rango de los Poderes. Pero, ¿dónde están los espíritus de los poderes? Se expresan en lo que se revela en el mundo como Espíritu. Satanás fue llamado un Espíritu de la Oscuridad; la gente pensó: la oscuridad es una negación de la luz, la luz es real, pero la oscuridad no es real —y lo hicieron aplicar espiritualmente. Asignaron realidad a los espíritus que se manifiestan en la luz, pero a Satanás que se manifiesta en la oscuridad le negaron realidad. Eso es casi tan inteligente como si alguien escuchara a un físico que dijera: el frío es solo una falta de calidez, no es real en sí mismo; si reducimos el calor cada vez más, se vuelve más y más frío, sin importar cuánto calor podamos quitar; el frío no es una realidad —¡así que dejemos de pensar en el invierno!. Pero a pesar de que el frío es solo una negación del calor, sin embargo, puede sentirse muy bien cuando no hay calefacción —así Satanás es una buena realidad, incluso si él es solo la negación de la luz.

Ahora nos hemos elevado a Espíritus muy elevados, y llegamos a la jerarquía que se llama “Revelaciones”, Exusiai. A ellos, por ejemplo, pertenece el ser a quien hemos llegado a conocer en otras conexiones como Iahvé o Jehová, junto con sus compañeros, los Elohim. Los Espíritus de Luz pertenecen al orden de los Poderes o Revelaciones. Sabemos que Iahvé tuvo seis compañeros que se separaron con el sol. Iahvé mismo se quedo con la luna que reflejaba la luz del sol a la Tierra, pero él es un compañero de los otros Elohim. Si ahora intentan determinar la conciencia de las Revelaciones sobre la analogía de lo que ha sucedido anteriormente, se darán cuenta de que no se preocupan por lo individual. Los seres humanos individuales son guiados por los Ángeles, Arcángeles, Fuerzas Originales, hasta aquellos que hemos llamado Espíritus de Época. Toda la estructura en la que el hombre está incrustado, la guía del planeta y lo que ocurre en él es asunto de las Revelaciones o los Poderes. Porque toda la evolución presente de la humanidad no podría haber continuado sin, por un lado, las fuerzas del sol que aceleran y, por el otro, las fuerzas de la Luna que obstaculizan. Las Revelaciones o Poderes no tienen nada que ver con hombres separados sino con grupos de hombres. Ellos guían a los poderes y seres externos que le dan al planeta su configuración y lo que el hombre necesita para que pueda pasar por su evolución.

Y así, finalmente, admiramos a un elevado Ser que supera todo lo que acabamos de describir, la misma entidad del Cristo. Cristo trae algo a la Tierra que no se ocupa del hombre individual, sino de la Guía de toda la Humanidad. Y para el Cristo, el hombre debe encontrar el camino por sí mismo; porque son las Fuerzas Originales quienes obligan al hombre a encontrarlas; pero a Cristo se debe ir por propia voluntad.

Así, hemos formado alguna concepción de los rangos más bajos de las jerarquías establecidas por encima del hombre, los Ángeles, los Arcángeles, y una ligera idea también de las Fuerzas y Poderes Originales. Solo como una débil intuición podríamos mirar hacia un Ser aún más elevado, el Cristo. En otra oportunidad, podemos considerar lo que se debe decir sobre los Tronos y demás. Hoy deseo relatar algo de la estructura espiritual en la que el hombre se entrelaza, en la medida en que los Ángeles, los Arcángeles, las Fuerzas Originales y los Poderes participan en ella.

 

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.

 

El Ser de la Navidad

Conferencia no Revisada de Willi Sucher – Rudolf Steiner Hall, 30 de Diciembre de 1955

English version

Señoras y señores, creo que se puede decir que la conciencia de la imagen de la Navidad ha crecido enormemente durante las últimas décadas. Incluso las tarjetas de Navidad tradicionales han cambiado de alguna manera, y ahora se puede ver en las felicitaciones copias de las antiguas pinturas de los pintores medievales sobre la Virgen y el Niño. Creo, por lo tanto, que está justificado contemplar esta imagen universal de la Virgen y el Niño, que queremos hacer esta noche.

Hay, por supuesto, algunos obstáculos en el cristianismo moderno que no permiten que la realidad del evento de Navidad, de la gran visión de la Navidad, llegue a una realidad completa. Creo que eso se debe principalmente a la incertidumbre sobre la historicidad del nacimiento de Jesús, que en cierto sentido ha sido creada por la investigación histórica moderna y también por la teología. La fecha tradicional del 25 de diciembre se introdujo durante los primeros siglos del cristianismo, y hoy en día no se sabe con certeza si esa fecha tradicional del 25 de diciembre fue realmente la fecha del nacimiento de Jesús,  de quien leemos en el Evangelio de San Lucas.

Hay opiniones que dicen más o menos que esos días, que ahora llamamos las 12 noches santas, coincidieron en la antigüedad con ciertas fiestas paganas que se referían a la salida del sol. Los Misterios del Sol estaban de alguna manera relacionados con esas festividades antiguas, y a veces se escucha la opinión de que el cristianismo primitivo tomó el control, o trató de hacerse cargo de esas fiestas y las revisó mediante el Misterio, la imagen o la visión del nacimiento de Jesús.

Ahora, esos Misterios del Sol, la salida del sol, que es algo tremendo a lo largo del año, jugaron un gran papel en la vida de aquellos que vivieron en la antigüedad.  En el transcurso del año vemos que el sol se levanta; comenzando desde el 21 de diciembre en adelante, vemos que el arco del Sol se eleva y se hace más y más grande hasta que llegamos al tiempo del pleno verano, cuando vemos el Sol en su punto más alto en el cielo. Luego, después del 23 de junio, el Sol desciende nuevamente; la “marca” diaria del Sol se hace cada vez más pequeña, y hacia el 21 de diciembre el Sol ha alcanzado nuevamente su punto más bajo. Así, en el transcurso del año, este momento en que el Sol volvía a subir e indicaba que la vida, el calor y la luz estaban renaciendo —que era la esperanza de que la oscuridad reinante de los días invernales se superaría algún día—era de enorme importancia y significado para la gente de la antigüedad. Por lo tanto, aquellos días en los que se veían los primeros signos de que el Sol estaba en realidad subiendo, comenzando el 25 de diciembre, esos 12 días se consideraban como el momento más significativo en el transcurso del año.

Estamos hablando aquí desde el punto de vista de la investigación antroposófica con respecto a ciertos hechos espirituales concernientes a la humanidad y la evolución del mundo. Desde este punto de vista, no podemos dejar de ver en los eventos de Cristo, que tuvieron lugar hace unos 2.000 años, eventos que conciernen a la evolución completa de este planeta en el sentido más profundo. También podemos imaginar, no debería ser demasiado difícil de aceptar, el hecho de que todos esos Acontecimientos, que están en el centro de la evolución total de nuestro planeta, se coordinaron con respecto a los eventos cósmicos.

Este es un hecho que ha sido elaborado por la ciencia del espíritu, que de hecho ha confirmado que esos eventos, que tuvieron lugar hace 2.000 años, estaban en total conformidad con los eventos en el cosmos. Espero más tarde tener la oportunidad de explicar de por qué fue así. Por lo tanto, podemos imaginarnos que el nacimiento de Jesús efectivamente tuvo lugar, al menos ese nacimiento del que escuchamos en el Evangelio de San Lucas, durante ese tiempo. Esto significa que el nacimiento de esa nueva Esperanza de la Humanidad, de esa Esperanza concentrada con respecto al futuro de nuestro planeta, en realidad tuvo lugar en conformidad con ese gran símbolo en el cielo, el del Sol naciente: el Sol que en el curso del año se aleja de la oscuridad llegando a las alturas del verano. Sin embargo, hay otro aspecto del que también debemos hablar.

Lo primero de todo es que celebramos la Navidad todos los años en recuerdo del día del nacimiento de Jesús. Por supuesto, esto se ha convertido más o menos en una tradición. Si uno solo toma el nacimiento de Jesús en el día tradicional del 25 de diciembre, como una especie de fecha adoptada y no como la fecha verdadera, la cual no podemos saber, entonces este evento anual tiene una base débil. Sin embargo, si podemos aceptar que los Eventos que tuvieron lugar hace 2.000 años estuvieron en conformidad con los eventos cósmicos, entonces nuestra celebración de Navidad tiene un significado mucho más profundo. Además, cada año volvería a coincidir con el gran símbolo cósmico del sol naciente.

Ahora, hay más en eso. ¿Por qué celebramos la Navidad como un evento que se refiere a algo más que esa misma noche del 24 al 25 de diciembre? ¿Por qué incluimos un intervalo de tiempo de 12 días, o más bien, como estamos acostumbrados a decir, 12 noches en la celebración de este festival?

El concepto de 12 noches es bastante lógico si piensan que a menudo hablamos, cuando se trata de intervalos de tiempo, no de días sino de noches. Hablamos, por ejemplo, de una quincena; o, en algunas Obras de Navidad, escuchamos “sennight”, que son siete noches —no siete días o 12 días o catorce días, sino que hablamos de una semana o quince días. Por lo tanto, lo que cuenta es el elemento de la noche. ¿Por qué entonces celebramos 12 días? ¿Son esos 12 días tan importantes? Aquí nuevamente, a este respecto, podemos revivir nuevamente la experiencia y la importancia de esos 12 días en nuestro tiempo fuera del conocimiento espiritual. Volvemos otra vez al misterio del Sol. Tal como lo tenemos en el momento del Sol naciente, después de su punto más bajo en el transcurso del año, también tenemos un misterio del sol escondido detrás del concepto de esos 12 días, detrás de la imagen de esos 12 días.

Imaginemos que el Sol está en el cosmos brillando en el espacio cósmico. Aquí tenemos la Tierra en la que vivimos. También sabemos que lo más cercano a la Tierra es nuestra compañera la Luna, que viaja alrededor de la Tierra. La Luna, al igual que la Tierra, tiene cierta relación con el Sol. Como cuestión de hecho, si uno investiga la naturaleza del Sol sobre la base de una ciencia espiritual, uno llega a concepciones bastante diferentes con respecto al Sol. Uno llega a la imagen real del Sol como la entidad central en nuestro universo solar, el que mantiene nuestro universo e incluso el creador de todo el universo solar. En nuestro tiempo, mucho después de la existencia del universo solar, este mismo Sol todavía mantiene ese universo solar, lo anima y lo hace trabajar y funcionar, en cierto sentido.

La Luna está viajando alrededor de la Tierra, y sabemos que en ciertos momentos esta Luna entra en una relación bastante definida, bastante específica al Sol, y ese es el tiempo de la Luna Llena. En tiempos de Luna llena tenemos el reflejo completo, como decimos, de la luz del Sol, que la Luna recibe en su superficie. Ahora es un hecho que esto sucede dentro de un cierto ritmo, y ese ritmo es de aproximadamente 29.5 días —es entre 29 y 30 días, que es, por supuesto, un mes. El concepto del mes en nuestro calendario se deriva de la Luna. Mes realmente significa el intervalo de una Luna— es decir, de luna llena a luna llena.

Si nos tomamos el tiempo de manera muy exacta, al observar las Lunas llenas en el transcurso del año, llegaremos a la conclusión de que hay 12 Lunas llenas en un año. A veces, bajo circunstancias muy específicas, es posible que haya trece Lunas llenas, pero eso es excepcional. Si tomamos el ritmo de la Luna —29.5 días— y lo multiplicamos por 12, llegamos a un tiempo de 354 días. Así tenemos en el curso de un año 12 Lunas llenas, que se agrupan alrededor de la Tierra de tal manera que tenemos una especie de progresión. Por lo tanto, llegamos a 12 Lunas llenas en el transcurso de un año. Sin embargo, como podemos ver, queda algo. El intervalo de tiempo de 354 días no cubre todo el año, porque sabemos muy bien que el año contiene 365 días, en realidad 365 y ¼ de un día. Esta cuarta parte de un día después se suma cada 4 años para producir un día bisiesto completo. Tenemos, pues, un año bisiesto cada cuatro años en nuestro calendario, dejando un tiempo sobrante de 11 a 12 días.

Ahora, durante el transcurso de un año, como sabemos, todo está en movimiento. Para demostrar este movimiento exactamente, tendría que mover la Tierra y también tendría que mover el Sol, y sólo entonces podríamos ver que hay un movimiento constante de ese ciclo de la Luna Llena en el transcurso del año. El Sol se mueve demasiado, pues bien, como decimos, está aparentemente en movimiento alrededor de la Tierra. Hemos aprendido en la escuela que es la Tierra la que se mueve alrededor del Sol, pero esto no debe preocuparnos tanto ahora. El Sol está aparentemente en movimiento alrededor de la Tierra, al igual que las lunas llenas se mueven alrededor de la Tierra, sólo que el Sol sería mucho más lejos. Por lo tanto, en 365,25 días el Sol se volverá exactamente a la estrella fija mismo donde estaba un año antes. Si pudiéramos ver el Sol después de 365 días, veríamos el Sol cerca de esa estrella fija mismo donde lo vimos el año anterior. Así tenemos este excedente de 11 a 12 días más allá de los 354 días de los 12 meses lunares.

Ahora, en el transcurso de un año, como sabemos, todo está en movimiento. Para mostrar este movimiento exactamente, tendría que mover la Tierra y también tendría que mover el Sol; y solo entonces podríamos ver que hay un movimiento constante de ese ciclo de Luna Llena durante el transcurso del año. El Sol también se está moviendo; bueno, como decimos, aparentemente se está moviendo alrededor de la Tierra. Hemos aprendido en la escuela que es la Tierra la que se mueve alrededor del Sol, pero esto no tiene por qué preocuparnos mucho ahora.   El Sol aparentemente se está moviendo alrededor de la Tierra, justo cuando esas Lunas llenas se mueven alrededor de la Tierra; solo que el Sol está mucho más lejos. Por lo tanto, en 365.25 días el Sol volvería exactamente a la misma estrella fija donde estaba un año antes. Si pudiéramos ver el Sol después de 365 días, veríamos al Sol cerca de la misma estrella fija donde lo vimos el año anterior. Por lo tanto, tenemos este excedente de 11 a 12 días más allá de los 354 días de los 12 meses de la Luna.

Este excedente está contenido en el hecho de las 12 noches santas. Las 12 noches santas son, por así decirlo, el excedente del sol en el año lunar, que claramente no se hace al azar. Como cuestión de hecho, en la antigüedad se encuentra que las personas organizaron su calendario de acuerdo con el ciclo de la Luna. ¿Por qué? Bueno, antes que nada, podían observar la Luna Llena y podían ver cuándo se desarrollaba la Luna Llena. Era un evento en el cosmos que podían observar y según el cual podían organizar su calendario. Eso fue algo que tuvo lugar visiblemente. Hubiera sido mucho más difícil para ellos descubrir el momento en que el Sol regresa a la misma estrella fija. Por lo tanto, el año lunar era mucho más ameno; pero, ya ven, estaba el problema de que ese año lunar de las 12 Lunas llenas hacia un año de solo 354 días, y esto no encajaba con el año de las estaciones.

En aquellas culturas cuyos años fueron calculados por el año lunar, que encontramos, por ejemplo, en el antiguo calendario hebreo y también en muchos otros calendarios de origen oriental, siempre había una diferencia de 11 a 12 días. Por lo tanto, tuvieron que insertar un mes bisiesto completo cada dos o tres años, como se hace incluso hoy en el calendario judío y también en otros calendarios. Ahora, ¿por qué es esto tan importante? ¿Qué podemos ver en este evento de las 12 noches santas que tiene lugar cada año y que también nos concierne? ¿Por qué deberíamos pensar que este evento anual es de tanta importancia con respecto a la celebración de la Navidad? Si tomamos la Navidad no solo como un evento de conmemoración (que por supuesto lo es) sino como un evento que tiene lugar, sobre todo, en el alma humana, entonces debemos de alguna manera crear un concepto apropiado de esta diferencia entre  el año lunar y el año solar.

La Luna —y esto se puede verificar de varias maneras— es un cuerpo, una entidad en el cosmos que trabaja en la Tierra;  No hay duda sobre eso. Eso puede ser investigado y confirmado. La Luna, en la Tierra, trabaja principalmente en la dirección de todo lo que concierne a la necesidad en nuestro planeta; por ejemplo, el crecimiento, como el crecimiento de las plantas, y muchas otras cosas también están conectadas con este influjo de la Luna en la esfera de la Tierra. En la Luna podemos ver un vehículo de fuerzas cósmicas que trabajan en la dirección de la “necesidad” y también funcionan, en cierto sentido, en la dirección de lo que incluso llamamos destino. La “necesidad” es aquello que simplemente no podemos circunnavegar mientras tengamos que vivir en un cuerpo en la Tierra.

El Sol es un vehículo de fuerzas bastante diferentes. Una vez más, debo decir que se puede demostrar muy bien por los medios, que han sido dados por la ciencia espiritual, que las fuerzas que usan el Sol como su vehículo de operación trabajan mucho más en la dirección de la libertad espiritual. El Sol: Bien, pueden imaginar un día de verano muy caluroso, no en nuestra latitud, sino ir más al sur, es decir al ecuador, e imaginar que el Sol estuviera brillando todo el día, todos los días. ¿Qué pasaría?.  La vida física se destruiría. Realmente eso sucede en las partes de la Tierra cercanas al ecuador. ¿Qué está trabajando ahí? Está operando un elemento que, en el extremo, demuestra lo que haría el Sol si estuviera solo en el cosmos. Disolvería externamente todo lo que está ligado a la existencia física y material. Desde un punto externo, las plantas morirían, los seres humanos no podrían vivir, y los animales se extinguirían. Estamos siendo testigos de un elemento que, por sí mismo, eliminaría la incorporación terrenal; es decir, el acto mismo de ser bajado a la tumba de la existencia física y material y de todo lo terrenal que generaría un valor espiritual, que solo se produce por el equilibrio entre el Sol y la Luna. Este es solo un ejemplo extremo. El Sol trabaja sobre la Tierra, y las fuerzas que usa el Sol como vehículo de su operación están funcionando todo el tiempo, incluso si el Sol no está brillando, o si está debajo del horizonte. Incluso entonces, el Sol está funcionando, porque la Tierra como un organismo integrado recibe el impacto del Sol desde el otro lado. Todo el tiempo el Sol está trabajando sobre la Tierra en la dirección de la creación de la libertad, del surgimiento de la libertad espiritual.  Es solo esa actividad de las fuerzas del Sol, que es contrarrestada por el elemento que proviene de la Luna que siempre tiende a guardar la vida en la existencia material. Por lo tanto, se establece en el cosmos un equilibrio perfecto que varía según las fases de la Luna y también según la posición del Sol. La posición relativa del Sol varía, pero sin embargo hay una especie de equilibrio establecido entre los dos: la Luna y el Sol. Pero durante la época navideña, cuando el año lunar ha finalizado y la siguiente Luna Llena debe ser contada en el año próximo, la Luna “se retira”, por así decirlo, de ese año.

Entonces las fuerzas del Sol, a través de la superposición natural y cósmica, predominan durante 11 a 12 días. Tenemos pues un funcionamiento puro del Sol en el elemento de la Tierra. Es durante este tiempo, durante esas 12 noches santas, que realmente podemos experimentar un momento en el año durante el cual podemos despertar en nosotros mismos si nos preparamos adecuadamente, por ejemplo, tomando el tiempo de Adviento como preparación  para  una realidad.

Entonces podemos experimentar realmente un elemento en la Tierra que puede ayudarnos a experimentar, a realizar, un Sol espiritual. Es posible que experimentemos algo que nos pueda guiar, algo que nos brinde una plataforma sobre la cual apoyarnos, o que pueda indicar una puerta, un camino hacia la realización de la libertad espiritual. Por lo tanto, la Navidad no es solo un evento que quiere referirnos al pasado, a lo que ha sido, a lo que tal vez tuvo lugar hace unos 2.000 años. Es también un evento que puede renovarse y convertirse en una experiencia real en nuestra alma. Si nos preparamos y tomamos precauciones, nuestra vida anímica no estará demasiado comprimida por los impactos de la civilización, que nos rodea en la época actual, de una manera casi aterradora. En un sentido cósmico, podemos ver todo esto, como imagen renovada de esa gran visión la Virgen y el Niño: la imagen que alcanzó su punto culminante, en cuanto a la representación pictórica, es la Madonna Sixtina de Rafael Santi. En todo esto que hemos estado diciendo hasta ahora, está escondido el secreto de la Virgen y el Niño, aunque puede no haber sido aparente.

¿Qué es lo que tenemos aquí en las fuerzas lunares? En todo lo que se necesita en la existencia de la Tierra?  No podríamos vivir en este planeta sin la Luna. Sin la Luna no habría vida; ni siquiera habría agua en este planeta, en cuyo caso no podría haber vida en la Tierra. Muy a menudo hablamos de la Luna como una ceniza cósmica, algo que está completamente seco, un desierto completo, y que el crecimiento de la vegetación no es posible en ese planeta. Seguramente eso es así, pero solo en este mismo hecho —que la Luna aparece allí en el cosmos como una tremenda ceniza, como un tremendo desierto— ahí yace el tremendo sacrificio que han realizado las fuerzas que están conectadas con la Luna, que usan la Luna como su vehículo. Han sacrificado todo lo que está conectado con el agua, con el elemento líquido, con el elemento fluido en la Tierra; y por lo tanto, la Luna puede trabajar aún más en lo que ha regalado, en lo que ha dejado atrás, incluso, en la Tierra. Por lo tanto, la Luna es un elemento de fructificación, en lo que respecta a nuestra Tierra, un elemento de éter constantemente vivificante. Si tomamos el camino de la órbita de la Luna alrededor de la Tierra como una realidad, entonces encontraríamos en ese espacio que rodea a la Tierra, el cielo azul. Y en ese cielo azul se encuentra algo así como el gentil manto de fuerzas que son similares, en un sentido cósmico, a lo que se ve en la imagen como la del manto azul en la Virgen Sixtina. Necesitamos esto, porque no podría haber vida en la Tierra si no tuviéramos ese elemento lunar. Por lo tanto, es un elemento Maternal, en cierto sentido, que le da a la existencia de la Tierra la posibilidad de vivir, de existir y de crecer en el transcurso del año. En todo lo que tenemos a través de la Luna, también hay un elemento Maternal, en el más verdadero sentido, contenido en las fuerzas de la Luna.

madona sixtina

¿Y qué hay del Sol? Como dije antes, en el Sol tenemos un elemento que nos lleva a otro principio en el cosmos, que se opone, o parece oponerse a lo que es el elemento contenido en la Luna. El Sol quiere llevarnos a la libertad espiritual, y conectado con ese Ser del Sol (hay, por supuesto, grandes misterios conectados con el Sol, pero no creo que podamos enumerarlos todos esta noche) son fuerzas que quieren guiar al universo hacia la libertad espiritual, hacia lo que en realidad es la superación de la muerte mediante la disolución de la materia. En un sentido externo, habría decadencia; por ejemplo, si las fuerzas del Sol funcionaran solas, habría algo así como un proceso de contracción. Por otro lado sin embargo, tenemos la posibilidad de un nacimiento espiritual, de salir de la prisión de la existencia material, y eso es lo que hace el Sol y las fuerzas que usan el Sol como vehículo. Así podemos ver que así como en la Luna está contenido ese elemento Maternal de preservar la vida, de crear vida, de traer esa fuerza de brote alrededor del tiempo de la Luna Llena de Primavera (porque siempre la Luna Llena está conectada con el brote de vida en la Tierra), así hay un elemento disolviéndose en el elemento espiritual del Sol.  No es tanto lo que llamamos el Sol en el cielo sino lo que se destaca como fuerzas espirituales detrás de esa entidad cósmica. Ahí tenemos un elemento que nos llevará a la libertad espiritual, a un nacimiento en el espíritu. Así, podemos encontrar de nuevo, desde una dirección diferente, lo que es el Niño, a saber, el Niño de la Esperanza, la Esperanza de la evolución, del futuro progresivo de lo que finalmente encontramos en el impulso Crístico.

 

Por lo tanto, todos los años, debido a que existe una justificación de los hechos cósmicos, es necesario celebrar ese momento cuando las fuerzas de la Luna entran en un segundo plano y donde las fuerzas del Sol pueden trabajar sin obstáculos en el cosmos. Es un momento en el año en el que realmente podemos celebrar el nacimiento de ese nuevo impulso de libertad espiritual, el impulso de Cristo, donde podemos celebrar el nacimiento de ese impulso y hacerlo realidad incluso en la vida diaria, llegando directamente a los hechos prácticos. Creo que el futuro de la civilización humana, mucho dependerá de la comprensión de estos hechos que están relacionados con las estaciones del año, como por ejemplo la Navidad. Mucho dependerá de la realización de esos hechos, porque necesitamos esa orientación, necesitamos esa experiencia interior, esa toma de conciencia de lo que ocurre con respecto a todo el organismo de la Tierra y con respecto al cosmos que nos rodea.

Sin embargo, también hay un tercer aspecto, un gran aspecto cósmico que nos puede acercar a la realidad de la conexión entre la Madre y el Niño, acerca de esa gran visión presentada a la humanidad por los pintores medievales.   Este tercer aspecto es la relación entre lo que uno podría llamar, en un sentido cósmico, la relación entre Sophia y el Cristo. Esto es algo de lo que tenemos una gran necesidad en nuestro tiempo. El cristianismo, en la medida en que descansa en los pilares de la tradición y principalmente en los pilares de esa tradición contenida en los Evangelios, ha entrado en una crisis tremenda. Los mismos soportes del cristianismo parecen desmoronarse. Podemos visitar muchos lugares y naciones en toda la Tierra, y encontraremos en todas partes el mismo cuadro: la humanidad cristiana ha perdido gradualmente la comprensión del contenido de los Evangelios. El desarrollo de las ciencias naturales modernas ha tenido un gran impacto en la comprensión de la humanidad moderna, incluso en nuestro enfoque de lo que contienen los Evangelios. Piensen en el Evangelio de San Juan donde habla de las siete grandes obras, las Siete Señales. ¿Quién puede aceptar, sobre una base científica, tal cosa como una de las Siete Señales, por ejemplo, la alimentación de los cinco mil o la resurrección de Lázaro o cualquiera de los otros siete signos? ¿Quién puede aceptar esto? La humanidad cristiana está en una posición deplorable. Solo puede aceptar con fe ciega lo que se presenta en los Evangelios, y solo si ignora por completo todo lo que viene desde el ángulo del materialismo en la conciencia moderna, como los hechos que la ciencia natural moderna ha descubierto. Las preguntas son: “¿Cómo va a continuar esto? ¿Podemos encontrar alguna solución, o el cristianismo está condenado a desaparecer de este mundo? Creo que debemos encontrar nuevas bases para comprender lo que está contenido en los Evangelios; y aquí nuevamente debo decir que la ciencia del espíritu, o antroposofía, puede dar una base sólida para la comprensión de los eventos que se describen en los Evangelios. Además, me gustaría hablar hoy de algo más que está realmente relacionado con esto, y esa es la relación de Sophia, o Isis, como la llamaban en la antigüedad, con el Cristo.

 

Encontramos en Egipto —en el Egipto actual— la visión, la imagen de la Virgen con el Niño. Existen estatuas que muestran a la Diosa Isis con el Niño, el bebé Horus, en su regazo. Podemos preguntar: “¿Cómo es posible? ¿Qué significa que estas cosas existan mucho antes de que ocurrieran los eventos en Palestina?”. Sobre la base de la ciencia espiritual, quizás pueda decir, en el momento, que esas imágenes en tiempos precristianos son en realidad una especie de previsión de lo que vendrá. ¿Por qué es así? Isis, la antigua diosa de la mitología egipcia, también fue llamada la Reina del Cielo; y, por supuesto, en varias naciones ella tenía diferentes nombres. Ustedes ven en representaciones antiguas, por ejemplo, la diosa que se extiende por el cielo. Ella está parada en un extremo del mundo; el mundo se imagina, por supuesto, algo así como un disco plano. Ella se para en un extremo del mundo y llega al otro extremo. Se inclina sobre la Tierra y su cuerpo lleva las estrellas. Ella es en realidad el Ser, el Ser del Alma de las estrellas, lo que vive detrás de las estrellas.

Luego llegó el momento en que los misterios antiguos, toda esa gran y maravillosa sabiduría de la antigüedad, de la que ahora tenemos poco conocimiento, llegaron a su fin. Se acercó el tiempo donde la humanidad gradualmente perdió toda esa conexión instintiva y contacto con el mundo espiritual divino. Así también se perdió el conocimiento de la Divina Isis del mundo divino. Esta pérdida fue en realidad una pérdida para la humanidad, ya que los dioses nunca pueden morir; por lo tanto, debemos darnos cuenta de que Isis nunca murió. Lo que murió fue algo en el corazón de la humanidad, haciéndole incapaz de alcanzar a Isis, de tener una verdadera experiencia interna del ser de Isis. Esto fue comprimido, por así decirlo, en la leyenda de Osiris, que tal vez conozcan.

 

También hay una leyenda de la muerte de Isis. Ella fue asesinada por un oponente de la evolución normal, a quien hoy llamamos Lucifer. Lucifer mató a Isis. Su esposo, Osiris, fue asesinado antes, y Osiris fue bajado a la tumba de la Tierra; en realidad, su cuerpo fue cortado y las piezas fueron enterradas en toda la Tierra. Isis también fue asesinada, pero por Lucifer, y colocada en la Tumba de los Cielos. Ahora debemos aprender a entender esta maravillosa leyenda. ¿Qué quiere decirnos? Quiere decirnos que hay un Ser, hay un poder trabajando en la Tierra —en el alma de la humanidad— que quiere permitirnos usar nuestros sentidos para ver solo lo que es visible. Por ejemplo, el Sol visible, las estrellas visibles, todo lo que se nos aparece y que podemos percibir a través de nuestros sentidos. Ese poder de Lucifer quiere hacer o formar nuestra constitución en una constitución que está dirigida solo hacia lo que nos aparece como el mundo visible. Así, esta leyenda habla de una tendencia en nosotros que está dirigida solo y exclusivamente hacia el mundo de los sentidos. Esa fuerza, por supuesto, mataría algo en nosotros, eliminaría algo de lo que la antigua humanidad era instintivamente consciente, y ese es el hecho de que detrás de lo visible hay fuerzas espirituales invisibles. Hay fuerzas espirituales y seres espirituales trabajando, quienes en primer lugar crearon el mundo cósmico, ese mundo de las estrellas y aquello que lo dirige. Por lo tanto, Lucifer intentó e incluso logró, hasta cierto punto, matar algo en nosotros que originalmente era capaz de percibir el Ser de Isis detrás del mundo de las estrellas visibles. Miren a su alrededor: tenemos una astronomía moderna, hemos acumulado un tremendo conocimiento sobre el mundo cósmico, hemos llegado a conclusiones fantásticas con respecto al tamaño del Universo, hemos calculado sus distancias, las hemos medido, e incluso hemos intentado pesarlas. Hemos tratado todo el cosmos en la astronomía moderna como una máquina y nada más que una máquina. Ya no hay vida en este cosmos. Ha habido una tendencia en el trabajo en la humanidad, que ha creado paso a paso y muy lentamente, una capacidad unilateral que es una certeza altamente cultivada pero dirigida solo hacia lo que se puede ver.

 

Imaginen por un momento, todo lo que se ha hecho y todo lo que se ha logrado en la astronomía moderna se ha construido exclusivamente con el sentido de la vista. Saben que uno habla generalmente de cinco sentidos —la ciencia espiritual incluso habla de 12 sentidos— y de todo ese cosmos de sentidos, hemos escogido para la base de nuestra información en astronomía ese único sentido: el sentido de la vista. Ciertamente, el astrónomo moderno preguntaría: “¿Qué otra cosa podríamos hacer?” Pero hemos distinguido el sentido de la vista y lo hemos convertido en el único espectador en el mundo de las estrellas. Por lo tanto, Isis fue asesinada; pero los Dioses nunca pueden morir, solo pueden morir en la conciencia humana, y eso es lo que ha sucedido. Lo que necesitamos es un nuevo despertar de esas fuerzas.

 

Como dije antes, Isis fue experimentada en la antigüedad como una fuerza maternal en el cosmos. La gente en la antigüedad se dio cuenta de que habían nacido de la totalidad del cosmos, y la ciencia espiritual moderna, trabajando realmente con medios que pueden probar estos hechos, ha encontrado de nuevo esta verdad: que nacemos de la totalidad del Cosmos. En realidad, todo lo que existe en este planeta: mineral, vegetal, animal, seres humanos, con respecto a las fuerzas espirituales, y los elementos espirituales que trabajan en la materia, provienen del cosmos, provienen del mundo de las estrellas. Como ven, Isis no ha muerto, todavía está dando a luz a todo lo que existe en este planeta; solo nosotros debemos aprender a reconocerla y a experimentarla de nuevo. Si hacemos esto, entonces podemos encontrar una imagen mucho más amplia: podemos encontrar la glorificación del cuadro que fue pintado por Rafael. Entonces podemos encontrar que el gran cosmos en el que vivimos, el mundo de las estrellas, realmente nos está dando la existencia que necesitamos en nuestro planeta. Es desde el elemento de la Luna, pero de una manera cósmica expandida y magnificada. Recibimos esta existencia en nuestro planeta Tierra para desarrollar nuestras facultades espirituales: todo lo contenido en la vida de nuestra alma y en las capacidades que podemos desarrollar en el curso de nuestra estadía en este planeta. Piensen en todos los logros culturales de la humanidad, incluidos los logros tecnológicos.

 

Tomando todo en conjunto, habla un lenguaje majestuoso de las capacidades que están ocultas en el ser humano, y lo que se ha logrado es solo una partícula de lo que está escondido en nosotros como capacidades, como facultades que podemos desarrollar, que podemos elevar la existencia a alturas de las cuales, en su mayoría, ni siquiera podemos imaginar hoy. Así que allí tenemos de nuevo la gran imagen de haber nacido como humanidad, como miembros del planeta Tierra que nace de la gran Madre cósmica que es el mundo de las estrellas. Eso es solo un lado. También debemos reconocer el hecho de que recibimos esta existencia para manifestar lo que está escondido en nuestro ser como nuestras capacidades y facultades. Esto se puede realizar en todos los sentidos. Dije que el cristianismo moderno se encuentra en una posición muy difícil, que los documentos antiguos están en su mayoría destruidos.

 

Deberíamos tomar la imagen de la Madre y el Niño muy en serio en un verdadero sentido cósmico. Podemos hacerlo; se puede hacer. Por supuesto, no hay tiempo hoy para entrar en grandes detalles, pero hay una posibilidad, incluso hay muchas posibilidades. Durante esos tres años del ministerio de Cristo, los últimos y decisivos tres años después del Bautismo en el río Jordán, el Cristo caminó por este planeta y ejecutó las obras que escuchamos en los Evangelios. Él habló las palabras de las cuales escuchamos; Mientras tanto, en el cosmos, las entidades cósmicas —los planetas, el sol— se movían en sus cursos.

 

Existe una intima relación entre lo que sucedió en la Tierra hace 2.000 años y lo que sucedió al mismo tiempo en el cosmos. Si estudiáramos los cursos de las entidades celestiales durante esos tres años, encontraríamos algo así como un reflejo, como un espejo, y veríamos lo que sucedió en la Tierra. ¿Por qué es así? ¿Por qué podemos hablar de esto? Bueno, ¿quién era el Cristo? Esa es una de las cosas que un cristianismo moderno no puede entender fácilmente. ¿Quién era el Cristo? La teología, principalmente del siglo pasado y el comienzo de este siglo, llegó a la conclusión de que Cristo era un simple ser humano, el hombre simple de Nazaret, nada especial. Luego, otras religiones de Oriente preguntaron: “¿Por qué deberíamos aceptar a esta persona sencilla? Hay otros: profetas, Buda y otros, ¿por qué no deberían ser ellos también los elegidos y por qué no deberían ser también luces de guía en la humanidad? “. En esto se reveló el hecho de que la cristiandad moderna no podía entender la naturaleza de Cristo. En la ciencia espiritual, la antroposofía habla de que el Ser Crístico vino del cosmos, en realidad descendió del Sol. Cristo fue la guía en los tiempos precristianos, , en cierto sentido el Creador de ese Sol que vemos en el cosmos. Por lo tanto, Él fue el Creador de todo el Universo Solar en el que vivimos.

 

Todo esto se puede resolver en un sentido filosófico estricto e incluso en un sentido matemático, si se investigan las propiedades del sol. El Cristo descendió de ese Sol a la Tierra. Si Cristo fue el Espíritu Guía de ese Sol, que fue y que todavía es el vehículo de la creación, el vehículo que mantiene e ilumina todo el sistema solar, entonces debe haber en el Cristo, un Ser que es el Espíritu del universo entero en el que vivimos; y como tal, descendió a la Tierra. Por lo tanto, durante esos tres años mientras Cristo caminó sobre la Tierra, Su Corte, si me permiten esta expresión (en realidad hay una oración celta que habla de la Corte de Cristo como las Estrellas, que es Su manto y que era Su vestidura en tiempos precristianos, cuando aún no había nacido en la Tierra, cuando todavía moraba en el vientre de la gran Madre cósmica, la Virgen), esta Corte de Cristo se adapto alrededor de todo lo que el Cristo hizo en la Tierra. Ciertamente no fue que ninguna de las obras de Cristo estuviera determinada por lo que sucedió en el cosmos. No, era más bien que el cosmos seguía como la corte de un Rey siguiendo los movimientos, los deseos y las peticiones de un Rey. Así tenemos allá afuera en el cosmos en ese manto azul de la Divina Sophia-Divina Isis en un sentido antiguo el elemento de la gran Madre, y en la Tierra tenemos esas acciones que toman lugar inauguradas por el Cristo.

 

Si podemos leer y volver a despertar al conocimiento o la sabiduría que está detrás o se revela en los movimientos de las estrellas, entonces tendremos una luz de sabiduría. En realidad, a Sophia también se la llama Sabiduría divina en las Iglesias orientales. Siempre se supo que Isis era la Sabiduría Divina de las estrellas. Si volvemos a despertar nuestra capacidad de leer, experimentar y tomar conciencia de lo que funcionó como sabiduría divina detrás de los movimientos de las estrellas durante los tres años del ministerio de Cristo, entonces tendremos algo dentro de nosotros como una Luz de Sabiduría que puede brillar en todo lo que ocurrió hace 2.000 años.

 

Aquí en la Tierra tenemos algo que nos ha llegado a través de la tradición en lo que está contenido en los Evangelios. La humanidad cristiana, como un todo, ha perdido ese enfoque o lo está perdiendo rápidamente hoy. Lo que necesitamos es una Luz de la Sabiduría que nuevamente arroje luz, pero desde una dirección completamente diferente a lo que ocurrió hace 2.000 años. Necesitamos, en cierto sentido, no tanto el Cristo, porque Él se ha unido a la Tierra, pero lo que necesitamos ahora es la Sabiduría que finalmente se encuentra en la comprensión de los movimientos, los ritmos y los gestos del estrellas como una expresión externa de la divina Sophia. Si tenemos eso, entonces la luz puede caer sobre el Ser de Cristo. Por ejemplo, si tuviéramos tiempo para estudiar el Ser del Sol —todo lo que podemos reconciliar, en cierto sentido, con lo que la astronomía moderna ha encontrado con respecto al Sol— y descubrir qué es el Ser del Sol, encontraríamos la luz que arrojaríamos sobre la gran pregunta: ¿Quién es el Cristo y cómo se ha unido el Cristo con la Tierra desde el Misterio del Gólgota? Si tomáramos los eventos en el cosmos estrellado durante esos tres años del ministerio de Cristo, si siguiéramos los gestos de Saturno, Júpiter, Marte, y leyéramos en ellos la vida o la expresión del cosmos (tal como podemos leer en la expresión de un semblante humano la vida interior de ese ser), si pudiéramos leer en los movimientos y gestos externos de los planetas la vida interior de la Divina Sofía, que fue asesinada en tiempos precristianos por Lucifer (a través de ese elemento que quería llevar todo a un nivel materialista), si pudiéramos leer esos movimientos y esos gestos de los planetas durante esos tres años, aprenderíamos de nuevo a comprender lo que ocurrió hace 2000 años. Así habríamos magnificado a dimensiones cósmicas la imagen de la Virgen y el Niño de una manera que, quizás, no solo tendría un atractivo para una especie de conciencia sentimental y experimental del hecho de la Navidad, sino que podría reconciliarse por completo con todo lo que vive en nosotros como el esfuerzo, como el anhelo de un conocimiento de estas cosas. No solo es necesario que la imagen de la Virgen y el Niño sea algo que apele al sentimiento del ser humano, a lo que sin duda y de manera justificada puede traer calor y luz interior al alma humana en el momento de Navidad, pues esta gran imagen, esta gran visión de la Virgen y el Niño podría elevarse al nivel en que lo que puede ser representado por medios artísticos puede reconciliarse por completo, y no solo reconciliarse sino verificarse con lo que podemos encontrar a nivel científico.

 

Este es el mensaje que creo debería sonar en una humanidad moderna, especialmente en la humanidad cristiana moderna. Tal imagen aparentemente simple, como la de la visión navideña, no tiene por qué ser algo meramente empujado a un rincón de la existencia humana por el impacto de la civilización moderna, solo para ser sacado de esa esquina y utilizado como una especie de refrescante y calentamiento de los sentimientos de los seres humanos durante unos días. Más bien, esta gran visión puede mantenerse en medio de la existencia humana, incluso de una existencia humana moderna que está tan interesada en la tecnología, en la ciencia natural y demás. Se puede hacer; y de esto, creo, tenemos que hablar en esta ocasión sobre la base de la ciencia espiritual antroposófica.

 

Traducido por Gracia Muñoz en Diciembre de 2017

 

 

GA219c3. La relación del hombre con el mundo de las estrellas.

Rudolf Steiner — Dornach, 3 de diciembre de 1922

English version

En el curso de nuestros estudios actuales, me gustaría que cada vez tengan más claro que el hombre no pertenece solo a la Tierra, a la existencia de la Tierra, sino también al Cosmos, al mundo de las Estrellas. Mucho de lo que hay que decir en relación con esto, como ya saben, ya lo expuse. Ahora quiero comenzar con una breve observación para evitar malentendidos.

Cualquiera que hable de la conexión del hombre con el mundo de las Estrellas probablemente siempre sea acusado de inclinarse hacia la forma superficial de la Astrología, tan ampliamente seguida hoy en día. Pero si se comprende correctamente lo que se dice sobre este tema, será patente la inmensa diferencia entre lo que se entiende aquí y las interpretaciones de los aficionados a las antiguas tradiciones astrológicas que son tan comunes en la actualidad.

Cuando decimos que el hombre, entre el nacimiento y la muerte, es un ser conectado con la Tierra y los acontecimientos terrenales, ¿qué queremos decir con esto? Queremos decir que el hombre debe su existencia entre el nacimiento y la muerte al hecho de que, en primer lugar, toma como alimento las sustancias de la Tierra y las digiere en su sistema metabólico; además, a través de su respiración y de los procesos internos relacionados con la respiración, se relaciona de otra manera con la Tierra, es decir, con la atmósfera que rodea a la Tierra. También decimos que el hombre percibe las cosas externas de la Tierra por medio de sus sentidos, y percibe reflejos de lo que es extraterrestre, reflejos que, sin embargo, son de un carácter mucho más terrenal de lo que generalmente se supone. De modo que, en general, uno puede decir: el hombre participa de la existencia terrenal a través de sus sentidos, a través de su sistema rítmico y a través de su sistema metabólico, y tiene dentro de sí la continuación de los procesos que trabajan a través de esta existencia terrestre misma.

Pero igualmente tiene lugar en el hombre una continuación de procesos cósmicos extraterrestres. Solo que no se debe suponer, cuando se dice que se ejerce sobre el hombre una influencia de la Luna, de Venus, o Marte, que esto debe entenderse simplemente como si rayos de luz fueran enviados desde Marte, o Venus o la Luna  impregnándole. Cuando, por ejemplo, se dice que el hombre está sujeto a la influencia de la Luna, esto debe tomarse como una analogía a lo que se quiere decir cuando se afirma que el hombre está sujeto a las influencias de las sustancias de la Tierra. Cuando alguien pasa por un manzano, y digamos, toma una manzana y se la come, se puede decir que el manzano tiene una influencia sobre él; pero no deberíamos interpretar esto tan literalmente como para decir que el manzano le ha enviado sus rayos. O, si lo desean, cuando un hombre pasa por un prado donde hay un buey, y una semana después se come su carne, de inmediato no formaremos la idea de que el buey ha ejercido una influencia sobre él. Tampoco debemos imaginarnos tan literalmente lo que se dice de la influencia sobre el hombre del mundo de las Estrellas. La relación del mundo de las Estrellas con el hombre y del hombre con el mundo de las Estrellas es, para todos, tan real como la relación del hombre con el buey que pasa por el prado y la carne de la que luego se alimenta.

Hoy voy a hablar de ciertas conexiones que existen entre el hombre y los mundos tanto de la existencia de la Tierra como de la existencia extraterrenal.

Si volvemos a centrar nuestra atención en cómo el hombre vive en las condiciones alternas de vigilia y sueño, primero debemos tener claro que cuando está en estado de vigilia, la relación recíproca con las sustancias y las fuerzas terrenales está realmente establecida. Durante la vida de vigilia, él percibe a través de sus sentidos; durante el sueño no lo hace. Además, sólo come y bebe  cuando está despierto, ¡aunque posiblemente a algunas personas les gustaría hacerlo también mientras duermen! El proceso de respiración y los procesos que están conectados con la respiración, es decir, la circulación de la sangre, así como los otros procesos rítmicos, continúan en el hombre tanto en los estados de vigilia como durante el sueño. Pero difieren en los dos estados. Más adelante hablaré de la diferencia que existe entre la respiración durante la vigilia y la respiración durante el sueño. Para empezar, nos limitaremos al hecho de que el hombre está relacionado con el mundo exterior durante el estado de vigilia a través de sus sentidos y a través de su metabolismo. En principio consideraremos esto solo en relación con cosas que son de conocimiento común.

Comencemos por el hecho de que durante el estado de vigilia el hombre toma alimentos del mundo exterior y promueve la actividad interna del proceso de digestión. Pero no debe olvidarse que mientras que, en el estado de vigilia, después de que hemos ingerido la comida, la actividad física y etérica interna procede bajo la influencia de los alimentos ingeridos, y este organismo físico y etérico del hombre está impregnado por la organización del yo y del cuerpo astral.

También ocurre que durante el estado de vigilia, el Yo del hombre y el “ser” astral toman el control de lo que sucede en el cuerpo físico y etérico en relación con el proceso de nutrición. Pero lo que ocurre bajo la influencia del Yo y del ser astral no continúa durante el sueño. Durante el sueño, el cuerpo físico y etérico del hombre es mantenido por fuerzas que surgen, no de la Tierra, sino del ambiente cósmico de la Tierra, del mundo de las Estrellas.

Podría decirse, y no en sentido figurado, porque tiene un significado real, que de día el hombre toma las sustancias de la Tierra y de noche toma en sí mismo lo que las Estrellas y sus actividades le otorgan. En cierto sentido, por lo tanto, el hombre está ligado a la Tierra mientras está despierto y alejado de la Tierra mientras está dormido; los procesos celestiales toman su curso en su cuerpo físico y etérico durante el sueño.

La ciencia materialista piensa que cuando un hombre está dormido, las sustancias que ha consumido simplemente activan sus propias fuerzas en él, mientras que en realidad, son las fuerzas cósmicas del entorno de la Tierra, las que durante el sueño, trabajan sobre cualquier sustancia que el hombre haya tomado. Supongamos, por ejemplo, que consumimos clara de huevo —albúmina. Esta albúmina solo está encadenada a la Tierra por el hecho de que durante el estado de vigilia estamos impregnados por nuestro alma y espíritu —nuestro cuerpo astral y Yo—. Durante el sueño, esta albúmina es elaborada por todo el sistema planetario desde la Luna hasta Saturno, y por el mundo de las estrellas fijas. Y un químico que deseara estudiar los procesos internos que tienen lugar en el hombre durante el sueño no solo tendría que estar versado en la química terrenal sino también en la química espiritual, porque son procesos diferentes de los que toman su curso durante la vigilia.

El Yo y el ser astral del hombre están, como saben, separados de los cuerpos físico y etérico durante el sueño y no están directamente relacionados con el mundo de las Estrellas; pero están directamente relacionados con los Seres de quienes el Sol, la Luna y las Estrellas son las imágenes especulares físicas, es decir, con los Seres de las Jerarquías. El hombre dormido es una dualidad; su yo y su cuerpo astral —podría decir también, su espíritu y su alma— se vuelven hacia los Seres espirituales de los reinos superiores del Universo. Sus cuerpos, el cuerpo físico y etérico, están sujetos a los reflejos físicos, las imágenes especulares cósmico-físicas de estos Seres superiores.

Consciente de sí mismo como un ser terrenal, el hombre se ha convertido cada vez más en un filisteo materialista bajo la influencia del intelectualismo. Casi tan acertadamente como la era moderna se llama la época del progreso intelectual y científico, podría llamarse la época del filisteísmo materialista. Porque el hombre no es consciente de que depende de otra cosa que no sean las impresiones de los sentidos que provienen de la Tierra, los procesos rítmicos establecidos en él por los procesos terrenales, los procesos metabólicos también ocasionados en él por las condiciones terrenales. Por lo tanto, él no conoce su lugar real en el Universo. Los factores que operan aquí son tremendamente complejos. Tan pronto como el velo que se extiende ante el hombre para que este solo pueda ver el mundo de los sentidos y no el mundo espiritual que subyace en él, se desliza a un lado, la vida se vuelve extraordinariamente compleja.

Se encuentra que comienza con que el hombre está influenciado no solo por esos Seres y sus reflejos físicos, las Estrellas, que pueden ser observadas directamente, sino que dentro de la existencia terrenal, Seres suprasensibles semejantes a los del mundo de las Estrellas tienen, por así decirlo establecida su morada en el reino terrenal.

Ustedes saben que las personas del Antiguo Testamento adoraron a Jehová, que es un Ser real, conectado con lo que se manifiesta en el mundo físico como la Luna. Por supuesto, es más o menos una forma de hablar decir que el Ser-Jehová tiene su morada en la Luna, pero al mismo tiempo hay una realidad en la expresión. Todo lo relacionado con el Ser-Jehová está conectado con la Luna.

Ahora hay Seres que ‘despreciaron’ —si puedo expresarlo así— trasladarse a la Luna con los seres de Jehová cuando la Luna se separó de la Tierra y permanecieron en el reino terrenal. Para que de alguna manera podamos adivinar la existencia de los verdaderos seres de Jehová cuando miramos a la Luna, podemos decir: esa es la imagen física externa de todo lo que participa de manera regular en el Orden Mundial en relación con el Ser conocido como Jehová. Pero cuando aprendemos a saber qué ocurre dentro de la superficie de la Tierra, ya sea en los estados sólido o acuoso, encontramos seres que han desdeñado su hogar en la Luna y han hecho de la Tierra su morada de forma irregular.

Ahora estos seres lunares, como los llamaré, tienen ayudantes. Estos ayudantes pertenecen a Mercurio y Venus, así como estos seres lunares pertenecen a la Luna. Los seres de Venus, los seres de Mercurio y los seres de la Luna forman una especie de trinidad. Los llamados seres regulares de este tipo en el Universo pertenecen a estas estrellas. Pero tanto en los constituyentes sólidos como acuosos de la Tierra, encontramos seres pertenecientes, es cierto, a la misma categoría, pero, podría decirse, a una época diferente del tiempo. Son seres que no participaron en la evolución cósmica de la Tierra.

Estos seres tienen una influencia sobre el hombre dormido tal como la tienen los seres cósmicos regulares; pero su influencia es perniciosa. Debo caracterizarlo diciendo: cuando un hombre se va a dormir, en la condición entre quedarse dormido y despertarse, estos seres irregulares de la Luna, Venus y Mercurio se le acercan y tratan de persuadirle de que el mal es bueno y el bien es malo. Todo esto tiene lugar en la condición inconsciente del hombre, entre irse a dormir y despertarse.

Es una experiencia desgarradora relacionada con la iniciación, que más allá del umbral de la conciencia ordinaria se encuentran cosas de ninguna manera sin peligro para la humanidad. Las personas que tienen una visión materialista de la vida no tienen idea de a lo que el hombre está expuesto entre el irse a dormir y despertarse. Él está realmente expuesto a estos seres que le convencen en su estado de sueño de que el bien es malo y el mal es bueno. El orden moral en la Tierra está vinculado con el cuerpo etérico humano, y cuando el hombre duerme, deja sus logros morales detrás de él en la cama. Él no pasa al estado de sueño armado con sus cualidades morales.

Las Ciencias Naturales de hoy en día están tocando el limite de las cosas que necesitan ser explicadas por la Ciencia Espiritual. Es posible que recientemente hayan visto en los periódicos algunas estadísticas interesantes y bien fundamentadas. Se afirma que se ha descubierto que los delincuentes en las cárceles tienen el sueño más absoluto de todos. Los criminales realmente endurecidos nunca son atormentados durante su sueño por pesadillas o cosas por el estilo. Esto solo ocurre cuando vuelven a sumergirse en su cuerpo etérico, porque es ahí donde se encuentran las cualidades morales. Le puede pasar mucho más fácilmente a alguien que se esfuerza por ser moral, que mediante la constitución de su cuerpo etérico, lleve algo a su cuerpo astral y luego sea atormentado por los sueños como resultado de lapsos morales comparativamente insignificantes. Pero, hablando en general, es un hecho que el hombre no lleva en absoluto, o solo en muy pequeña medida, la constitución moral que adquiere durante la existencia terrenal, sino que se expone durante el sueño a los seres a los que estoy referenciando.

Estos seres son idénticos a aquellos que siempre designé como ahrimánicos. Y se han propuesto la tarea de mantener al hombre en la Tierra por todos los medios posibles. Ustedes saben por el libro “La Ciencia Oculta” que la Tierra algún día pasará a la condición de Júpiter. Eso es lo que estos seres quieren prevenir. Quieren evitar que el hombre se desarrolle de forma regular junto con la Tierra y luego pase a la condición de Júpiter de manera normal. Quieren preservar la Tierra como tal y la humanidad para la Tierra. Por lo tanto, estos seres trabajan incesantemente y con gran intensidad para lograr lo siguiente. —Deben recordar que estas son cosas que tienen lugar detrás del escenario de la existencia: procesos reales que están sucediendo desde que existe la raza humana en la Tierra.  Cuando el hombre pasa al estado de sueño en su yo y cuerpo astral estos seres de la Luna, Venus y Mercurio que viven ilegalmente en la Tierra, se esfuerzan por darle al hombre un cuerpo etérico compuesto del éter de la Tierra. Casi nunca tienen éxito. En casos excepcionales de los que hablaré en algún momento posterior, si han tenido éxito; pero esto casi nunca sucede. Aún así, no abandonan el intento una y otra vez, les parece que sus esfuerzos pueden tener éxito, que pueden rodear, impregnar al hombre mientras duerme y cambiar su cuerpo etéreo, por otro creado a partir del éter de la Tierra. Eso es lo que desean estos seres.

Si un ser ahrimánico de esta categoría lograse realmente impregnar el cuerpo etéreo completamente, etapa por etapa, a un hombre cada vez que duerme, tal hombre podría, después de la muerte, vivir en su cuerpo etérico, mantenerse en ese cuerpo. De lo contrario, como saben, el cuerpo etérico se disuelve en unos pocos días. Pero un hombre al que le hubiera sucedido lo anterior podría continuar existiendo en su cuerpo etérico y después de un tiempo surgiría una raza de humanidad etérica. Eso es lo que se desea de este lado del mundo espiritual, y entonces sería posible por esos medios preservar la Tierra.

Dentro de los componentes sólidos y fluidos de la Tierra, en verdad hay una gran cantidad de tales seres. Su deseo es convertir a la humanidad en fantasmas puros, fantasmas etéricos, hasta el final de la evolución de la Tierra, de modo que no se pueda alcanzar el objetivo normal de la evolución terrestre. Y por la noche estos seres de ninguna manera pierden coraje; una y otra vez creen que sus esfuerzos pueden tener éxito.

Ahora el hombre de hoy tiene un intelecto bastante bueno que se ha desarrollado considerablemente en la actualidad donde el filisteísmo está en aumento. El hombre ciertamente puede enorgullecerse de poseer intelecto. Pero este intelecto no está remotamente a la par del intelecto de aquellos seres superiores que desean lograr lo que ahora les estoy describiendo. Que nadie diga: ‘Estos seres deben ser terriblemente estúpidos’. Ciertamente no son estúpidos. Al ver que trabajan en seres humanos mientras duermen, no hay nada que los desanime de creer que podrían tener éxito antes del fin de la evolución de la Tierra para evitar que una gran parte de la raza humana llegue a sus destinos futuros: destinos vinculados con la encarnación de Júpiter de la Tierra.

Pero alguien que puede ver detrás de las escenas de la existencia física puede percibir que estos seres a veces pierden coraje, están decepcionados. Y las decepciones que experimentan no se experimentan en la noche, sino durante el día. Uno ve, por ejemplo, cómo estos seres ahrimánicos sufren decepciones si uno se encuentra con ellos en los hospitales. Ahora, por supuesto, las enfermedades que les suceden a los hombres tienen un aspecto que nos llama en todas las circunstancias a hacer todo lo posible por sanarlas. Pero, por otro lado, debemos preguntarnos: ¿cómo surgen las enfermedades que sufren los hombres a partir de las fuentes oscuras de la existencia natural?.

Aquellas enfermedades que no son el resultado de influencias externas sino que surgen de la constitución interna del hombre, están conectadas con el hecho de que cuando los seres Ahrimánicos casi logran hacer que un hombre asuma un cuerpo etérico que no es el normal, entonces, en lugar de llevar el funcionamiento lícito de las fuerzas etéricas a su cuerpo físico y a su cuerpo etérico acostumbrado al despertar, ese hombre carga consigo mismo las causas de la enfermedad. A través de estas causas de enfermedad, los verdaderos seres de Venus, Mercurio y Luna se protegen contra las influencias dañinas de los seres irregulares. De hecho, si un hombre no tuviera en algún momento una enfermedad, estaría expuesto al peligro del que acabo de hablar. En cualquier enfermedad, su cuerpo se descompone, colapsa, para que pueda ‘sudar’, si puedo usar la expresión, cualesquiera que sean los procesos etéricos irregulares que ha tomado en sí mismo a través de las influencias ahrimánicas.

Una nueva reacción provocada para evitar que el hombre sea víctima de esta influencia Ahrimánica es la posibilidad de error. Y una tercera reacción es el egoísmo. El hombre no está fundamentalmente destinado a estar enfermo, a caer presa del error, ni a ser egoísta en un grado exagerado. El egoísmo como tal es nuevamente un medio para mantener al hombre en la evolución propia de la Tierra en vez de ser arrancado de ella por los seres ahrimánicos. Este, entonces, es el orden de seres que puede descubrirse detrás de las escenas de la existencia sensorial ordinaria.

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Uno puede formarse una idea de otro orden de seres sabiendo que no solo la Luna, Mercurio y Venus tienen una influencia sobre el hombre, sino que también se ejerce una influencia desde más allá del Sol: desde Marte, Júpiter y Saturno.

Por las conferencias que pronuncié en el llamado “Curso Francés”[1], saben que la Luna es el reflejo físico de aquellos seres que introducen al hombre en el mundo físico. Saturno es el reflejo físico de aquellos seres que lo vuelven a sacar del mundo físico. La Luna atrae al hombre hacia la Tierra; Saturno lo atrae de nuevo al Universo y luego al mundo espiritual.

Así como Jehová, Dios Lunar tiene a los seres de Venus y Mercurio como ayudantes, así Saturno tiene como ayudantes a los seres de Júpiter y Marte para llevar al hombre al Cosmos y a los mundos espirituales. Estas influencias y las influencias conectadas con los seres de la Luna actúan sobre el hombre exactamente de la manera opuesta.

Las influencias de la Luna, Venus y Mercurio predominan sobre nosotros hasta nuestros 17 o 18 años. Luego, más adelante, cuando hemos pasado nuestro vigésimo o vigésimo primer año, una influencia de Marte, Júpiter y Saturno se vuelve particularmente activa; solo en años posteriores, esto llega al punto de sacarnos de la existencia terrenal hacia el mundo espiritual. La constitución interna del hombre depende, de hecho, de esta transición, como se podría decir, de los planetas interiores a los planetas exteriores. Hasta nuestros 17 o 18 años, dependemos, por ejemplo, de la circulación sanguínea principal que afecta a todo el cuerpo. Más adelante en la vida dependemos de la circulación sanguínea menor —pero estos son asuntos que deben dejarse para futuras conferencias. Por el momento debemos prestar atención al hecho de que así como los seres irregulares de la Luna, Venus y Mercurio tienen sus aposentos en los componentes sólidos y fluidos de la Tierra, los seres irregulares de Marte, Júpiter y Saturno tienen las condiciones para su existencia —o, por hablar pictóricamente, sus aposentos— en el calor y en el aire que rodea la Tierra.

Estos seres tienen una gran influencia sobre el hombre durante su estado de sueño. Pero su influencia funciona exactamente en la dirección opuesta. El objetivo de estos seres es convertir al hombre en un autómata moral —si puedo expresarlo así— en un autómata moral de tal naturaleza que en su estado de vigilia no escucharía sus propios instintos, sus deseos o la voz de su sangre, sino que rechazaría todo esto y solo escucharía la inspiración de estos seres irregulares de Marte, Júpiter y Saturno. Luego se convertiría en un autómata moral, sin ninguna perspectiva de un futuro estado de libertad. Eso, entonces, es lo que estos seres desean; y su influencia también es fuerte, extremadamente fuerte. Son ellos quienes todas las noches quieren inducir al hombre a tomar la influencia del mundo de las Estrellas en sí mismo y abandonar definitivamente la influencia de la Tierra. Ellos preferirían sacar directamente al hombre de la existencia terrenal. Ellos desean, y lo han deseado desde que la raza humana surgió por primera vez en la Tierra, —que el hombre desprecie la Tierra, que no despierte a la libertad en la Tierra—, donde esto solo es posible. Desean que siga siendo un autómata moral como lo fue en la metamorfosis precedente de la Tierra, en la Antigua Luna.

Y en el medio, entre estos dos huéspedes, de los cuales uno establece su campamento en el elemento de calor y el del aire, y el otro en los elementos de la tierra y del agua, entre estos dos huéspedes cósmicos opuestos se encuentra el Hombre. La vida en su cuerpo físico le oculta el hecho de que se libra una batalla feroz en el Cosmos por la posesión de su ser.

Hoy el hombre debe encontrar conscientemente su camino hacia tal conocimiento, ya que esto le concierne profunda y esencialmente. Su propia existencia como ser humano está constituida por el hecho de que las fuerzas están en todas partes activas a su alrededor, fuerzas del mundo espiritual. Es importante para el hombre de hoy tener conocimiento de su posición real en el Universo.

Llegará un momento en que las personas estarán mucho más justificadas al tener una mala opinión de nuestro conocimiento sombrío y materialista en comparación con lo que se sabrá en el futuro sobre la realidad espiritual detrás de lo físico, que de lo que estamos justificados al decir que el conocimiento científico poseído por los griegos era pueril, que eran meros niños, ¡mientras que hemos hecho un progreso espléndido! En el filisteísmo ciertamente hemos hecho un progreso espléndido y tendremos mucho más derecho a criticar cuando podamos hablar con pleno conocimiento de esta batalla que  se está librando en la Tierra por la posesión del ser humano.

Hay indicios de que el conocimiento de estas cosas debe comenzar a extenderse en nuestro tiempo. Es cierto que lo que les he contado hoy sobre la batalla de los seres Ahrimánicos y Luciféricos en el Cosmos por el ser del hombre todavía está oculto para la mayoría de la gente en los oscuros recovecos de su naturaleza interna. Pero estas batallas ahora están comenzando a enviar sus oleajes al reino de la existencia de la cual los hombres están claramente conscientes. Y hoy, si no queremos llevar una existencia somnolienta a nuestra civilización, debemos saber cómo reconocer las primeras olas que nos golpean desde aquellas regiones del mundo espiritual que acabo de caracterizar.

Estos dos anfitriones —el Luciférico en el elemento cálido y aéreo de la Tierra, el Ahrimánico en lo sólido y acuoso— estos dos anfitriones envían sus olas a nuestra vida cultural hoy. Los anfitriones Luciféricos están haciendo sentir su influencia sobre todo en la teología desgastada. En nuestra vida cultural, como una salida de este poder luciferico, encontramos declaraciones que intentan hacer de Cristo un mito.  El Cristo descendió a la Tierra a través del Misterio del Gólgota como un Ser real, y esa es naturalmente una verdad que atraviesa las intenciones de los seres que quisieran hacer del hombre un autómata moral, sin libertad. Por lo tanto: eliminan la realidad de Cristo. Cristo es un mito! Ustedes pueden descubrir en la literatura del siglo XIX, cuán inteligentes e ingeniosas fueron las hipótesis de teólogos como David Frederic Strauss, Kalthoff y aquellos que simplemente se hicieron eco de ellos, o mejor dicho, murmuradores como Arthur Drews. En todas partes se ve que Cristo es una figura mitológica, una mera imagen que se ha impreso en la imaginación del hombre —habrá muchos más ataques de estos anfitriones— pero este fue el primero.

Las primeras olas provenientes del anfitrión Ahrimánico en los elementos sólidos y acuosos de la Tierra presionan en la visión opuesta. En este caso, Cristo es negado y la validez permitida solo al ‘hombre simple de Nazaret’, a Jesús como la personalidad física. ¡Aquí otra vez hay una golosina presentada por la teología!.

Hacer de Cristo un mito  —una actividad puramente Luciférica— haciendo que el que pasó por el misterio del Gólgota se convierta en un simple hombre incluso si está dotado de todas las cualidades posibles, es una actividad puramente ahrimánica. Esto, sin embargo, no tiene éxito en absoluto, ya que muchos testimonios y tradiciones deben ser eliminados antes de producir este ‘hombre sencillo de Nazaret’. Sin embargo, este otro tit-bit de la teología es evidencia de la avalancha de los quebrantadores ahrimánicos en la cultura humana.

Si estas cosas se evalúan correctamente, podremos entonces ser capaces de detectarlas detrás del escenario de nuestra existencia ordinaria en la Tierra. De lo contrario, si los hombres no están dispuestos a dirigir su atención a lo que se puede decir hoy del mundo espiritual, serán cada vez menos capaces de juzgar correctamente tales fenómenos, y estos fenómenos tendrán efecto en la subconsciencia. Será cada vez más peligroso para los hombres rendirse al subconsciente. Una observación clara y reflexiva de lo que realmente existe —un sentido de la realidad— esa es la creciente necesidad de la humanidad.

Quizás podamos rastrear definitivamente dónde se debe aplicar esta clara consideración, este sentido de la realidad, cuando percibimos el aumento de fenómenos tan extraordinarios como la teología que, por un lado, niega a Cristo y, por otro, hace de Cristo un mito. Tales fenómenos prevalecerán cada vez más, y para que no conduzcan a la corrupción, la Humanidad debe adquirir una percepción clara e inquebrantable de las influencias espirituales que se ejercen sobre el mundo físico, y particularmente sobre el hombre mismo.

Ya les conté una vez que dos hombres encontraron un pedazo de hierro doblado en cierta forma. Uno dijo: “¡Una buena herradura! Voy a calzar mi caballo con eso”. El otro dijo: “No, en absoluto. ¡Es un imán y se puede usar para fines muy diferentes a los de herrar al caballo! “. “No veo nada como un imán al respecto”, dijo el otro hombre. “Estás loco al decir que hay fuerzas magnéticas invisibles en él. Es una herradura: ¡ese es su uso!. Esto es más o menos con las personas de hoy que no están dispuestas a recibir el conocimiento que proviene del mundo espiritual.  Quieren “calzar al caballo” con todo en el mundo —si puedo expresarme así— porque no reconocerán la realidad de las fuerzas suprasensibles.  Quieren calzar caballos, no hacer nada en el que se pongan en uso las fuerzas magnéticas. Hubo una vez un tiempo —no se queda muy atrás de nosotros— cuando un pedazo de hierro así formado se hubiera utilizado para herrar a los caballos. Pero hoy esto ya no es posible.

Llegará un momento en que, en la vida social ordinaria también, los hombres necesitarán lo que se puede comunicar desde el mundo espiritual. De esto debemos ser conscientes, y entonces la antroposofía penetrará no solo en el intelecto, que es de menor importancia, sino sobre todo en la voluntad, y eso es de gran importancia. Sobre esto reflexionaremos más y más profundamente.

 

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2017.

[1] Impreso bajo el título: Filosofía, Cosmología y Religión. Una versión abreviada de diez conferencias impartidas por el Dr. Steiner en Dornach, del 6 al 15 de septiembre de 1922.(GA215)