El despertar a la Comunidad

 Rudolf Steiner GA257-Conf.9 – Dornach, 03 de marzo 1923
 
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Ayer me comprometí a darles un informe sobre los acontecimientos que tuvieron lugar en Stuttgart. Me gustaría transmitir algo de la esencia de las conferencias que se dieron. Así que voy a hacerlo hoy, y mañana intentare agregar otro comentario que complementará al informe de ayer.

La primera conferencia del martes fue concebida como respuesta a una necesidad muy concreta que se esta desarrollando, que se puso claramente de manifiesto en los debates del domingo, lunes y  martes, y que ha sido descrita desde el punto de vista del estado de ánimo que prevalecía allí. Me refiero a la necesidad de un estudio de los fundamentos para la construcción de la Comunidad. El Edificio de la Comunidad recientemente ha desempeñado un papel importante en la Sociedad para los que trabajan en la Antroposofía. Los jóvenes en particular -los mayores también- entraron en la Comunidad con un gran anhelo de conocer a otras personas con un mismo latir, con las que poder tener un tipo de experiencia que la vida no ofrece al individuo en el actual orden social.

Digo esto para llamar la atención sobre el anhelo completamente comprensible que sienten muchas personas de nuestro tiempo. Como resultado de los albores de la era del conocimiento, los viejos lazos sociales han perdido su contenido y fuerza puramente humana. La gente se afana  continuamente en crecer en alguna comunidad en particular. No son ermitaños, se convierten en algo muy concreto de la comunidad o de otra índole. Crecieron en la comunidad de una familia, de una profesión, de un cierto rango. Recientemente han ido creciendo en las comunidades denominadas de clases sociales, y así sucesivamente.

Estas diversas comunidades siempre han llevado a ciertas responsabilidades que el individuo no podría haber realizado por sí mismo. Uno de los lazos más fuertes que sienten los hombres de los tiempos modernos es el de clase. Los grupos sociales: los ancianos, la nacionalidad, incluso de raza, han dado paso a un sentimiento de pertenencia a una determinada clase. Esto se ha desarrollado hasta tal punto que los miembros de una determinada clase -las llamadas clases altas o la aristocracia, la burguesía, el proletariado- hacen causa común. Así, las comunidades basadas en la clase, han trascendido lo nacional e incluso lo racial y otras lealtades tales, y una buena parte de los elementos que fueron testigos de la moderna vida social internacional se pueden atribuir a estas comunidades de clase.

Pero la edad del alma consciente, que comenzó a principios del siglo XV ha llegado cada vez más a la palestra, haciéndose sentir en las almas humanas con creciente urgencia y vehemencia. Esto ha hecho que los seres humanos sientan que ya no pueden encontrar en las comunidades de clase cualquier otro elemento que pueda llevarles a algo más allá de la existencia meramente individual. Por un lado, el hombre moderno tiene un fuerte sentido de la individualidad y no puede tolerar ninguna injerencia en su pensamiento individual y sentimental. Él quiere ser reconocido como una personalidad. Esto se remonta a ciertas causas primordiales.

Si puedo volver a recurrir a la terminología que utilicé ayer, diría que desde el final del Kali-Yuga -o, dicho de otro modo, desde el comienzo de este siglo – algo se ha estado revolviendo en las almas contemporáneas, no importa cuán inconscientemente, que podría ser expresado en las palabras: “Yo quiero ser una individualidad diferente”. Por supuesto, no todo el mundo puede formularlo así. Se manifiesta en muchos tipos de descontento e inestabilidad psíquica. Pero detrás de ello está el deseo de ser una personalidad distinta. La verdad sin embargo es, que nadie puede evolucionar en la tierra sin otros seres humanos. Lazos y vínculos históricos como los que unen al proletariado en un sentido de pertenencia de clase, por ejemplo, no proporcionan nada que pueda satisfacer la necesidad de ser un individuo distinto y por otro, unen al individuo con sus semejantes. El hombre moderno necesita el elemento puramente humano en sí mismo y relacionarlo con el elemento puramente humano del otro. En realidad él quiere vínculos sociales, pero quiere que tengan un carácter individual como ocurre con las amistades personales. Mucho de lo que sucede entre los seres humanos en la vida contemporánea se remonta a un deseo de esa comunidad humana.

Esto se hizo evidente cuando un grupo de jóvenes vino a mí, queriendo lograr una renovación del cristianismo. Su creencia era que tal renovación sólo puede lograrse haciendo que el impulso de Cristo este muy vivo en el sentido que ha demostrado la Antroposofía. Este era el anhelo que sentían los jóvenes teólogos, algunos de los cuales estaban terminando su formación y por lo tanto a punto de asumir las tareas pastorales, otros seguían estudiando, este fue el elemento que dio origen a la última rama de nuestra Sociedad, el Movimiento para la Renovación Religiosa.

Para lograr este Movimiento para la Renovación Religiosa había que tener en cuenta una gran variedad de cuestiones. La primera preocupación era llevar el impulso de Cristo a la vida, de una manera adaptada a la realidad. Ello significaba tomar muy en serio el hecho en el que tantas veces hago hincapié: que Cristo no sólo habló a las almas humanas en el comienzo de la era cristiana, sino que esta llevando a cabo la promesa que hizo, cuando dijo: “Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin de la Tierra”.

Esto significa que siempre que un alma lo desee puede escuchar una revelación continua del Cristo. Tiene que haber una evolución de los evangelios escritos en la revelación inmediata que vive en el impulso de Cristo. Este es uno de los aspectos de la tarea de la renovación religiosa.

"Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin de la Tierra".

La otra se puede caracterizar diciendo que la renovación religiosa debe llevar a la creación de Comunidades, debe construir comunidades religiosas. Una vez que una comunidad ha equipado a un individuo con el conocimiento, puede hacer algo en ella por sí mismo. Pero esta experiencia directa del mundo espiritual, no se basa en el pensamiento, sino en el sentimiento, que es religioso por naturaleza. Esta experiencia espiritual divina sólo puede encontrarse mediante la formación de comunidades. Así que un edificio saludable de la Comunidad debe, ir de la mano del desarrollo saludable de la vida religiosa. Las personas que llevaron a cabo el lanzamiento de este Movimiento para la Renovación Religiosa eran, al principio, teólogos protestantes. Podemos llamar la atención al hecho de que se trataba tan sólo de los denominados protestantes, que tienden a poner mayor énfasis en los sermones, en detrimento del ritual.

Pero la predicación tiene un efecto de atomización en las comunidades. El sermón, que pretende transmitir el conocimiento del mundo espiritual, desafía al alma individual que quiere formar sus propias opiniones. Este hecho se refleja en el antagonismo moderno, particularmente pronunciado en el credo, la profesión de creencias, en una época en que todo el mundo quiere confesar sólo con los suyos. Esto ha llevado a una atomización,  a un volar por los aires la congregación, con el resultado de focalizar el elemento religioso del individuo. Esto poco a poco provocaría la disolución de los elementos del alma del orden social si no hubiera una posibilidad renovada de construir una verdadera comunidad.

Pero la construcción de una verdadera comunidad sólo puede ser el producto de un culto derivado de nuevas revelaciones del mundo espiritual. Así que fue introducido el culto que actualmente se utiliza en el Movimiento para la Renovación Religiosa que trata de tener en cuenta la evolución histórica de la humanidad, y por lo tanto representarla en muchos de sus detalles individuales, así como en los generales. Llevar adelante el elemento histórico en todos sus aspectos y portando también el sello de las nuevas revelaciones, que el mundo espiritual solo ahora  puede comenzar a hacer llegar a la conciencia del hombre.

El culto une a los que se reúnen en su celebración. Se crea la comunidad, y el Dr. Rittelmeyer dijo con toda razón, en el curso de las deliberaciones en Stuttgart, que la construcción de la comunidad de culto del Movimiento para la Renovación Religiosa presenta un gran peligro -quizás uno muy grave- a la Sociedad Antroposófica. ¿Qué quería señalar al decir esto?.  Llamaba la atención sobre el hecho de que más de una persona se acerca a la Sociedad con el anhelo de encontrar un vínculo con los demás, en una experiencia de comunidad libre. Esa vida comunitaria con la coloración religiosa que le da el culto se puede alcanzar, y la gente con tal ansia de vida en comunidad, puede satisfacerlo en el Movimiento de Renovación Religiosa. Si la Sociedad no quiere estar en peligro de extinción, debe hacer un esfuerzo en promocionar ese elemento de construcción de la comunidad.

Ahora bien, esto llama la atención sobre un hecho de la mayor importancia en esta fase más reciente del desarrollo de la Sociedad. Señaló que los antropósofos deben adquirir una comprensión de lo que significa construir una Comunidad. Debe encontrarse una respuesta a la cuestión de si la construcción de la comunidad que se está logrando en el Movimiento para la Renovación Religiosa es la única que hay en la actualidad, o si existen otras posibilidades de alcanzar el mismo objetivo dentro de la Sociedad Antroposófica. Esta pregunta, obviamente, sólo puede ser contestada mediante el estudio de la naturaleza de la construcción de una comunidad.

Pero ese anhelo por construirla, que el hombre moderno siente y que el culto puede satisfacer, no es lo único que le mueve, hay algo más. Cada ser humano siente ambos tipos de anhelo, y es muy de desear que todos y cada uno puedan satisfacer esa necesidad proporcionando elementos para la construcción de la comunidad, no sólo en el Movimiento para la Renovación Religiosa, también en la Sociedad Antroposófica.

Cuando uno está hablando de algo, naturalmente tiene que vestirse de forma adecuada. Pero lo que quiero presentar es la forma de lo que realmente vive en el nivel de los sentimientos en las personas de nuestro tiempo. Las ideas son un dispositivo para tener una visión clara. Pero ahora quiero referirme a algo que el hombre moderno experimenta como puro sentimiento.

El primer tipo de construcción de comunidad nos lo encontramos en el momento de nacer, que damos por sentado y rara vez nos paramos a pensar o sentir. Es la comunidad construida por el lenguaje. Aprendemos a hablar nuestra lengua materna desde niños, y esta lengua materna nos proporciona un elemento de pertenencia a la comunidad especialmente fuerte, ya que se vive empíricamente en el niño y lo absorbe a una edad en que su cuerpo etérico no está todavía totalmente integrado con el resto del organismo, está bastante indiferenciado. Esto significa que la lengua materna crece totalmente, con todo su ser, pero también es un elemento que grandes grupos humanos comparten en común.

La gente se siente unida por una lengua común, y  algo que menciono a menudo es el hecho de que en el lenguaje se encarna un Ser Espiritual; que el “genio del lenguaje” no es una abstracción como consideran los eruditos, sino un Ser espiritual real, sienten cómo una comunidad basada en una lengua compartida se basa en el hecho de que sus miembros están ante la presencia de un verdadero genio de la palabra. Se sienten protegidos bajo las alas de un ser espiritual real. Tal es la base desde la que se construye la comunidad. Todo el edificio de la comunidad reposa en que un Ser Superior  desciende del mundo del espíritu, y reúne a las personas que tienen una lengua  común.

Todo el edificio de la comunidad reposa en que un Ser Superior  desciende del mundo del espíritu, y reúne a las personas que tienen una lengua  común.

Hay otro elemento, totalmente individual, capaz de crear comunidad, que aparece cuando un grupo tiene un pasado común. Una lengua común une a la gente, porque lo que se comunica puede vivir en los que escuchan, por lo tanto comparten un contenido común. Pero  imaginemos a un grupo de personas que pasaron juntas su infancia y primeros años de colegio y encuentran la ocasión de volver a reunirse unos treinta años después  Este pequeño grupo de cuarenta o cincuenta años de edad, que pasaron la infancia en la misma escuela y la misma región, empieza a hablar de su experiencia común como niños y jóvenes. Algo especial se vivifica en ellos que les hace sentirse en otro tipo de comunidad diferente a la creada por una lengua común.

Cuando los miembros de un grupo que habla el mismo idioma se reúnen y conversan, pueden sentir que se entienden entre sí, pero su sentido de pertenencia es relativamente superficial en comparación con lo que se siente cuando en las profundidades del alma se agita un recuerdo común. Cada palabra tiene un color especial, un sabor especial, porque te lleva de vuelta a una juventud y niñez común. Lo que une a la gente en esos momentos de experiencia comunal alcanza niveles más profundos en la vida anímica. Uno se siente en contacto con las capas más profundas de su ser con aquellos con los que se une sobre esta base. ¿Cuál es esta base de esta relación?.  Esta compuesta de recuerdos -recuerdos de experiencias comunitarias de los primeros días-. Uno se siente a sí mismo transportado a un mundo desaparecido que vivió en compañía de esas personas con las que ahora está re-unido.

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Con esto quiero describir una situación que ilustra bien la naturaleza de los cultos. ¿Que se pretende con el culto?. Por medio de palabras o acciones, se proyecta en el mundo físico, en un sentido totalmente diferente a como se hace en nuestro entorno natural, una imagen de lo suprasensible, del mundo espiritual.

Cada planta, cada proceso en la naturaleza externa es, por supuesto, también una imagen de algo espiritual, pero no en el sentido directo como una faceta verbal o ceremonial de culto bien presentada. Las palabras y las acciones del culto se transmiten al mundo suprasensible en toda su inmediatez. El culto se basa en pronunciar palabras en el mundo físico de tal manera que hace que el mundo suprasensible se haga inmediatamente presente en ellas, en la realización de actos que conduce las fuerzas de ese mundo.

Un ritual de culto es aquel en el que sucede algo, que no se limita a lo que los ojos ven cuando miran físicamente en actos rituales, que da lugar a que fuerzas de orden espiritual, impregnen las fuerzas físicas ordinarias. En los actos de este tipo se lleva a cabo un evento suprasensible.

El hombre esta pues, directamente unido con el mundo espiritual por medio de palabras y actos de  culto físicamente perceptibles. Correctamente presentadas, esas palabras y actos nos llevan a experimentar desde el plano físico el mundo pre-terrenal del que hemos descendido. En el mismo sentido en que los que han cumplido cuarenta o cincuenta años de edad se sienten transportados al mundo que compartieron en la infancia, una persona que se une a otros en la celebración de un culto genuino se siente transportado a un mundo que compartía con ellos antes de descender a la tierra. Él no es consciente de ello, sigue siendo una experiencia subconsciente, pero penetra más profundamente en su vida sentimental por esa misma razón. El culto ha sido diseñado con este propósito. Está diseñado con el fin de dar al hombre una experiencia real de algo que es un recuerdo, una imagen de su vida pre-terrenal, de su existencia antes de descender a la tierra. Los miembros de las congregaciones sobre la base de un culto sienten vivamente sobre todo lo que, a efectos de ilustración, acabo de describir como algo que ocurre cuando un grupo se reúne en la vida adulta y se intercambian los recuerdos de la infancia: se sentirán transportados al mundo en el que vivían juntos en lo suprasensible. Esto explica los lazos de unión creados por una comunidad basada en el culto, y ésta siempre ha sido la razón por la que se hacen.

Cuando se trata de una vida religiosa que no tiene un efecto de atomización debido a su énfasis en la predicación, sino que hace hincapié en el culto, éste dará lugar a la formación de una verdadera comunidad o congregación. Ninguna vida religiosa puede ser mantenida sin ese elemento de construcción de la comunidad. Así, una comunidad basada en este sentido en los recuerdos comunes de lo suprasensible es una comunidad también sacramental.

Pero no hay forma de sacramento, o culto basado en la comunidad que pueda mantenerse en pie si no puede satisfacer las necesidades de los seres humanos modernos. Sin duda, puede ser aceptable para muchas personas. Pero los cultos basados ​​en congregaciones no alcanzarán su pleno potencial o -más importante aún- su verdadera meta si solo permaneciera como comunidad unida por los recuerdos comunes de la experiencia suprasensible. Esto ha creado la necesidad creciente de introducir sermones en el culto. El problema es la tendencia de atomización de los sermones como se conciben actualmente por los denominados protestantes y que se ha vuelto muy marcado, ya que no se han tenido en cuenta las necesidades reales derivadas del desarrollo del alma consciente de esta quinta época post-Atlante. El concepto de la predicación en las confesiones más antiguas todavía se basaba en las necesidades de la cuarta epoca Post-Atlante. En estas iglesias antiguas, los sermones se ajustaban a la visión del mundo que prevalecía durante el período de desarrollo del alma racional. Pero esto ya no es adecuado para la conciencia moderna. Esta es la razón por la que las iglesias protestantes han pasado a una forma de presentación que apela más a la opinión humana, al entendimiento humano consciente. Hay muchas buenas razones para hacer esto, por supuesto. Por otro lado, no se ha encontrado aún la manera realmente correcta de hacerlo. Un sermón que figura en el culto es algo inadaptado, que se aleja del culto en el sentido cognitivo. Pero este problema no ha sido bien reconocido en la predicación, y ha seguido tomando parte en el curso de la evolución continua del hombre. Lo verán de inmediato cuando recuerden un hecho determinado. Verán lo poco que queda cuando omitimos los sermones de tiempos más recientes, que no tienen un texto bíblico. En la mayoría de los casos, los sermones dominicales, así como los que se dan en ocasiones especiales y que contienen alguna cita de la Biblia para su texto por revelación fresca, viva, como vemos en la actualidad, es rechazado. La tradición histórica sigue siendo la única fuente recurrente. En otras palabras, se busca una forma más individual del sermón, pero todavía no se ha encontrado la clave. Así los sermones se basan en la mera opinión, opinión personal, con efecto atomizador.

Ahora bien, si el Movimiento de reciente creación para la Renovación Religiosa, se construye esencialmente sobre una base antroposófica, como revelación fresca y constante, como una experiencia espiritual del mundo suprasensible, entonces será el factor sermón el que traerá el reconocimiento de la necesidad de algo más. Ese algo es lo que hace fresco el conocimiento vivo del mundo espiritual, que se hace posible por la ciencia espiritual antroposófica.

Lo podría expresar diciendo que los sermones siempre serán como ventanas por las que el Movimiento para la Renovación Religiosa podrá recibir lo que vive en la sociedad Antroposófica. Pero, como dije cuando hablé del Movimiento  en la última conferencia que di en el Goetheanum, si  este Movimiento sigue creciendo, la Sociedad Antroposófica tendrá que ajustarse al mismo de la manera más viva posible, con toda la vida que fluye de Antroposofía a partir de un número de seres humanos como canal. El Movimiento para la Renovación Religiosa pronto se secaría si no tuviera por lo menos algunas personas en quienes la cognición antroposófica sea un elemento muy vivo. Pero como he dicho, muchos individuos actualmente entran en la Sociedad, buscando la Antroposofía no sólo en abstracto, sino como  pertenencia a una comunidad que pueda satisfacer el anhelo del alma consciente. Podría sugerirse que la Sociedad también deberia adoptar un culto. Se podría hacer, por supuesto, pero la sacaría de su propia esfera.

Quiero, pues, discutir la forma específicamente antroposófica de construcción de la comunidad. La vida moderna sin duda puede ofrecer otros elementos de construcción de comunidades además de la que se basa en recuerdos comunes de experiencia pre-natal en el mundo suprasensible. El elemento a tener en cuenta es cómo presentarla de una forma especialmente adaptada a la edad del alma consciente. A este respecto debo señalar algo que pasa totalmente desapercibido para la mayoría de los seres humanos de nuestro tiempo.

Siempre se habla de idealismo. Pero cuando se menciona el idealismo hoy en día, muchas veces suena como frases vacías, incluso en bocas bien significativas. Vivimos un momento en que los elementos y fuerzas intelectuales se han vuelto especialmente relevantes en el mundo civilizado, con el resultado de que ya no hay una comprensión de lo que es un ser humano completo.

El deseo de entender es verdadero, especialmente en el caso de la juventud. Sin embargo, la indefinición de la forma que la juventud la concibe, muestra que algo vive en las almas humanas de hoy en día que no se ha pronunciado claramente en absoluto, algo que está todavía indiferenciado, y no podemos permanecer inocentes para no poder diferenciarlo. Imagínese a sí mismos en los tiempos en que las corrientes religiosas crecían e inundaban la humanidad. Encontrarán que en esos períodos pasados ​​de la evolución humana, esta proclamación del mundo espiritual era recibida con gran entusiasmo por mucha gente. De hecho, habría sido totalmente imposible que las confesiones existentes hoy en día pudieran encontrar esa fuerza para llevar a la gente si, en el momento de estas proclamas, las almas no hubieran sentido una afinidad mucho mayor con las revelaciones del mundo espiritual de la que se sienten hoy.

Observen a la gente hoy en día, simplemente no se puede imaginar que puedan dejarse llevar por nada de naturaleza de la proclamación de las verdades religiosas, como solía ocurrir en épocas anteriores. Por supuesto, se forman sectas, pero hay en ellas  una cualidad filistea en gran contraste con la respuesta ardiente de las almas humanas a las primeras proclamas. Uno ya no encuentra el mismo calor interno del alma hacia las cosas del espíritu. Sufrió una disminución rápida en el último tercio del siglo XIX. Por supuesto, el descontento aún impulsa a la gente a escuchar esto o aquello, y de afiliarse a una iglesia u otra. Pero el calor positivo que solía vivir en las almas humanas era el único responsable de que las personas pudieran poner todo su ser al servicio del Espíritu, esto ha sido reemplazado por una cierta actitud fresca, incluso fría. Esta frialdad se manifiesta en las almas hoy en día cuando se habla de los ideales y del idealismo. Actualmente el principal motivo de preocupación es algo que todavía tiene un largo camino por recorrer para su cumplimiento, que todavía tiene un largo período de espera, pero que como expectativa ya está muy vivo actualmente en muchas almas humanas. Puedo caracterizarlo de la manera siguiente.

Tomemos dos estados de conciencia familiares para todo el mundo, imaginemos a una persona  que sueña y otra que se encuentra en un estado de conciencia ordinaria de vigilia. ¿Cuál es la situación del soñador?.  Es la misma que la de una persona durmiente. Porque aunque podemos hablar de sueño sin sueños, lo cierto es que los durmientes siempre están soñando, aunque sus sueños pueden ser tan débiles como para pasar desapercibidos. ¿Cuál es, repito, la situación del soñador?. Él está viviendo en su propia imagen onírica del mundo. Con frecuencia esta imagen le resulta mucho más vívida y apasionante -de esto ciertamente se puede decir mucho- que su experiencia de vigilia cotidiana. Pero lo experimenta en completo aislamiento. Es una experiencia puramente personal. Dos personas pueden estar durmiendo en la misma habitación, sin embargo, están viviendo dos mundos totalmente diferentes en su conciencia durmiente. No pueden compartir las experiencias mutuas. Cada uno tiene la suya, y lo más que puede hacer es contársela después el uno al otro.

Cuando la persona se despierta y cambia su conciencia de sueños por la de vigilia, tiene el mismo sentido de la percepción de su entorno que los que viven con él. Comienza a compartir un escenario común. Una persona se despierta a un mundo compartido cuando deja los sueños y entra en un estado de vigilia, de conciencia diurna.

¿Qué es lo que despierta la conciencia de un estado al otro?. Es la luz, el sonido y el entorno natural el que lo despertará al día ordinario, al estado de vigilia y otras personas estarán en la misma situación que él. Uno se despierta del sueño de manera natural y se encuentra con sus semejantes, por lo que están diciendo, por su forma de vestir, por los pensamientos y sentimientos expresados en el lenguaje común. Uno es despertado por la forma en que otras personas se comportan naturalmente. Todo en un entorno natural, con la conciencia despierta de un día normal. En todas las épocas anteriores la gente despertaba del estado de sueño a la conciencia de vigilia. Y este mismo entorno proporcionaba la puerta a través de la cual si estaba debidamente preparado entraba en los reinos espirituales.

Después, un nuevo elemento hizo su aparición en la vida humana con el despertar y el desarrollo del alma consciente. Esto requiere de un segundo tipo de despertar, que la raza humana siente como una necesidad cada vez mayor: un despertar con las almas y espíritus de otros seres humanos. En la vida ordinaria de vigilia se despierta solo en el cumplimiento de los aspectos naturales del otro. Pero una persona que se ha convertido en un ser independiente, en un ser consciente quiere despertar por el encuentro con el alma y el espíritu de su prójimo. Quiere despertar su alma y espíritu, para acercarse a él de tal manera que despierte a su propia alma en el mismo sentido que la luz, el sonido y otros elementos del medio ambiente le sacan a uno de los sueños.

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Esto se ha hecho sentir como una necesidad absolutamente fundamental desde el comienzo del siglo XX, y va a crecer de una manera más urgente. Es una necesidad que se hará evidente a lo largo del siglo XX, a pesar de los tiempos caóticos, de la naturaleza tumultuosa, que afectará a todas las fases de la vida y la civilización. Los seres humanos sienten esta necesidad -la necesidad de ser llevados a despertarse profundamente en el encuentro con la otra persona, que no se puede despertar en lo que se refiere al entorno meramente natural. La vida del sueño despierta a la conciencia de vigilia daría al encuentro con el entorno natural. La conciencia de vigilia despierta a una conciencia más elevada en el encuentro con el alma y el espíritu de nuestros semejantes. El hombre debe llegar a ser más para su prójimo de lo que solía ser: debe ser su despertador. Las personas deben acercarse unas a otras mas de lo que solían hacer. Cada uno debe convertirse en un despertador de cada ser que conoce. Los seres humanos modernos actuales han atesorado demasiado karma como para no sentir una conexión de destino con cada persona que se encuentra. En épocas anteriores, las almas eran más jóvenes y no habían formado tantos lazos kármicos. Ahora se hace necesario ser despertados no sólo por la naturaleza sino por los seres humanos con los que estamos kármicamente vinculados y que nos encontramos.

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Por lo tanto, además de la necesidad de recordar el lugar suprasensible de donde procede cada uno, y que se reúne en el culto, tenemos la necesidad adicional de ser despertados al elemento anímico-espiritual por otros seres humanos, y el impulso sentimental que nos puede brindar esto es el nuevo idealismo. Cuando el ideal deja de ser una mera abstracción y se  vivifica al reunirse con el alma y el espíritu del otro, puede ser expresado en las palabras: “Yo quiero despertar en el encuentro con mi prójimo”.

Esta es la sensación que, por vaga que sea, se está desarrollando en la juventud de hoy: “Yo quiero ser despertado por mi prójimo”, y esta es la forma particular en que la comunidad debe ser alimentada en la Sociedad Antroposófica. Es el desarrollo más natural imaginable, cuando la gente se reúne para tener una experiencia común de lo que puede revelar la antroposofía de lo suprasensible, esta experiencia es bastante diferente de cualquier otra que se pueda tener en soledad.

El hecho de que uno se despierte en el encuentro con el alma del otro crea una atmósfera que, si bien no puede llevarle a uno exactamente al mundo suprasensible de la manera descrita en el libro “Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores” promueve la comprensión de las ideas que la ciencia espiritual antroposófica nos trae de dichos reinos.

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Hay una comprensión diferente de las cosas entre las personas que comparten un ideal de vida en común basado en la mutua comunicación de un contenido antroposófico, ya sea mediante la lectura en voz alta o en alguna otra forma. A través de experimentar lo suprasensible en conjunto, el alma humana se despierta con más intensidad en el encuentro con otro ser humano. El alma se despierta a una mayor comprensión y en este estado animico se crea una situación que hace que un Ser Real Comunal descienda a un grupo de personas que se reúnen con el propósito de comunicarse entre sí y experimentar las ideas antroposóficas.

Al igual que el genio de la lengua vive en el idioma y extiende sus alas sobre los que lo hablan, así aquellos que experimentan las ideas antroposóficas juntos en el marco idealista de la mente, habitan al abrigo de las alas de un Ser Superior. ¿Y cuál es el resultado?.

Si esta línea (Dr. Steiner se basa en la pizarra) representa la demarcación entre lo suprasensible y el mundo de los sentidos, tenemos, aquí encima de ella, los procesos y los Seres del mundo superior con experiencia en el culto, que se proyectan por las palabras y actos rituales de los cultos en el mundo físico aquí debajo de la línea. En el caso de un grupo antroposófico, la experiencia en el plano físico es elevada por la fuerza de su idealismo genuino espiritualizado, al mundo espiritual. El culto atrae lo suprasensible al mundo físico, con sus palabras y acciones. El grupo eleva los pensamientos y sentimientos de las individualidades reunidas a lo suprasensible, y cuando el contenido antroposófico se experimenta en el marco mental correcto por un grupo de seres humanos cuyas almas despiertan en el encuentro con los demás, el alma en realidad se eleva a una Comunidad Espiritual. Se trata de ser conscientes de esta Presencia Real. En el caso de que existan grupos de este tipo en la Sociedad Antroposófica, tenemos, en este culto invertido, como yo lo llamo, el polo opuesto al culto, un elemento para construir una comunidad más potente.

Si tuviera que hablar gráficamente, lo pondría así: la comunidad de culto pretende traer los ángeles del cielo hasta el lugar donde se celebra el culto, para que puedan estar presentes en la congregación, mientras que la comunidad antroposófica busca elevar las almas humanas a reinos suprasensibles para poder entrar en la compañía de los ángeles. En ambos casos se crea comunidad. Pero si la antroposofía quiere servir al hombre como un camino real para entrar en el mundo espiritual, no puede ser mera teoría y abstracción. Tenemos que hacer algo más que hablar de los seres espirituales, tenemos que buscar las oportunidades más cercanas para lograrlo. El trabajo de un grupo antroposófico no consiste en un número de personas que debaten ideas antroposóficas. Sus miembros deberían sentirse tan vinculados entre sí que el alma humana se despierte en el encuentro con el alma humana y todos se eleven al mundo espiritual, a la compañía de los seres espirituales, aunque tampoco tiene por qué ser una cuestión de quedarse contemplándolos. No tenemos nada que ver si se vive esa experiencia. Este es el elemento que da fuerza, que puede surgir de los grupos que han venido a la sociedad a través de la práctica correcta de la construcción comunitaria. Algunas de las cosas bellas que existen realmente en la Sociedad deben ser comunes, esto es lo que los miembros nuevos han perdido. Lo han buscado, pero no lo han encontrado. Lo que han encontrado en su lugar han sido declaraciones tipo “Si quieres ser un verdadero antropósofo tienes que creer en la reencarnación y en el cuerpo etérico”, y así sucesivamente.

A menudo he señalado que hay dos maneras de leer un libro como mi “Teosofía”. Una de ellas es leer: “El hombre se compone de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, etc, y vive repetidas vidas terrestres y tiene un karma, etc…”. Un lector de este tipo está tomando conceptos. Por supuesto son conceptos bien diferentes que los que uno  puede encontrar en otro lugar, pero el proceso mental por el que está pasando es, en muchos aspectos idéntico a lo que ocurre cuando se estudia un libro de cocina. Lo importante es el proceso, no la absorción de las ideas. No hay ninguna diferencia si leemos: “Pon la mantequilla en una sartén, agrega la harina, revuelve, añade los huevos batidos, etc.” o, “No hay materia física, las fuerzas etéricas, y las fuerzas astrales se compenetran entre sí”. Es lo mismo desde en el punto de vista del proceso en que se involucra el alma ya sea que la mantequilla, se mezcla con los huevos y la harina y se lleva al horno o la entelequia humana se concibe como una mezcla de cuerpos físico, etérico y astral. También se puede leer la Teosofía, de tal manera que se dan cuenta de que contiene conceptos que se interponen en la misma relación con el mundo de los conceptos físicos ordinarios ya que este último pertenece al mundo de los sueños. Pertenecen a un mundo del que hay que despertar de la realidad física ordinaria de la misma manera que uno se despierta del sueño al mundo físico. Es la actitud que uno tiene en la lectura lo que da a las cosas el color correcto. Esta actitud puede, por supuesto, ser llevada a la vida diaria por los seres humanos de diferentes maneras. Todo ello está descritos y podemos elegir “Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores”.

Pero el hombre moderno también tiene que pasar por la fase de transición -uno no debe confundirse con la realidad contemplar los mundos superiores- de despertar en el encuentro con el aspecto anímico-espiritual de sus semejantes hasta el punto de vivir en el mundo espiritual, tal como despierta de sus sueños en el mundo físico a través del estímulo de la luz, sonido, etc. Debemos elevarnos a una comprensión de la materia. Tenemos que llegar a entender lo que la Antroposofía debe ser dentro de la Sociedad Antroposófica, una ruta de acceso al Espíritu. Cuando esto se logra, el resultado será la creación de comunidades. Pero la Antroposofía debe estar realmente aplicada a la vida. Eso es lo esencial, que puedo ilustrar con un ejemplo cercano.

Después de haber tenido muchas pequeñas reuniones con un número variable de personas en Stuttgart y debatir sobre lo que se puede hacer para consolidar la Sociedad, se reunieron con los jóvenes. Estos jóvenes eran estudiantes particulares. Se habló sobre la mejor manera de arreglar las cosas para que la sociedad funcionara correctamente, y así sucesivamente. Pero después de un rato la conversación cambió a cuestiones de la misma antroposofía. Tenemos derecho a ver su propia esencia, porque estos hombres y mujeres jóvenes sintieron la necesidad de indagar en la forma que deben tomar los estudios en el futuro, como el problema de cómo deben ser manejadas las tesis doctorales y cosas semejantes. No fue posible responderles superficialmente, había que ahondar en la antroposofía. En otras palabras, empezaron con consideraciones filisteas y de inmediato abocaron en problemas de la antroposofía y su aplicación, tales como, “¿Cómo escribir una tesis doctoral como antropósofo? ¿Cómo se puede buscar un tema como la química?”. La Antroposofía debe estar orientada a la vida, a las deliberaciones de este tipo, más de sí misma. Y es que la antroposofía no debe permanecer como un aprendizaje abstracto. Estas cuestiones  deben disponerse de manera que las personas sean convocadas a una reunión con el propósito de decidir cómo debería establecerse la Sociedad, con una conversación acerca de la Antroposofía como un elemento más en la agenda. Este sería un enfoque superficial. No estoy sugiriendo, sino profundizando sobre la consideración de que la Antroposofía debe involucrarse con los problemas cotidianos y dar con la idea que pueda ayudar a resolverlos. Vemos el efecto de aceleración que tiene en la vida un caso como el citado, donde la gente estaba discutiendo la re-configuración de la Sociedad para terminar, discutiendo sobre cómo el antropósofo y el científico filisteo deben concebir el desarrollo del embrión a partir de sus puntos de vista respectivos. Tenemos que ser prácticos en lugar de tener un sistema de contabilidad de doble entrada establecido por tales entradas filisteas en una página como la “Sociedad Antroposófica”, “Unión por la vida espiritual libre”.

La vida real debería pasar sin mucha teoría y abstracciones y un arrastrar los dichos supuestamente antroposóficos como “El antropósofo debe encontrar su camino hacia el hombre”, y así sucesivamente. A las abstracciones de este tipo no se les debe permitir que desempeñen un papel. En cambio, un enfoque antroposófico concreto debe conducir directamente a la esencia de cada motivo de preocupación. Cuando eso sucede, uno raramente oye la frase: “Eso es antroposófico, o no es antroposófico.” De hecho, en estos casos raramente se pronuncia la palabra “antroposofía”. Tenemos que evitar un hablar fanático; como verán este no es un asunto superficial.

En el último Congreso de Viena tenía que dar doce conferencias sobre una amplia gama de temas, y me impuse la tarea de no mencionar ni una sola vez de la palabra “antroposofía”. !Y lo logré! No van a encontrar la palabra “antroposofía” o “antroposófico” en una sola de las doce conferencias pronunciadas en Viena en junio. El experimento fue un éxito. Sin duda se puede hacer amistad con una persona sin tener ningún interés especial en saber si su nombre es Mueller y cuál es su título. Uno sólo lo toma como tal. Si tomamos la antroposofía vivamente, tal como es, sin prestar mucha atención a su nombre, esta será una buena decisión.

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