Cartas Astronómicas – 5ª Carta. Navidad de 1952

Por Willi Sucher en Albrighton Hall – de Noviembre de 1951 a Diciembre de 1952

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Primeramente quiero desearles a todos mis mejores deseos para este año 1953. Esperemos que el año próximo nos lleve a dar un paso hacia adelante en la realización de nuestros objetivos y que fue lo que inició estas comunicaciones. Este año se ha convertido en uno importante para nosotros. Para Pascuas, un ciclo de 33 años llega a su fin luego de que Rudolf Steiner brindase las conferencias bajo el título ‘En la búsqueda de la nueva Isis, la Divina Sofía’, en la Navidad de 1920. Dichas conferencias han sido y siguen siendo el punto de inicio más importante de nuestro trabajo.

Hoy quisiera brindaros una mirada general sobre los acontecimientos en el mundo planetario a lo largo de 1953. Saturno continuará en la constelación de Virgo durante 1953, y finalmente ingresará a Libra durante las Noches Santas. Hará conjunción con Neptuno dos veces, el 17 de Mayo y el 22 de Julio. Ya se ha producido una de ellas el 21 de Noviembre de 1952. Queda a la vista que se trata de un acontecimiento  más bien raro. Uno anterior tuvo lugar el 31 de Julio y el primero de Agosto de 1917, en la constelación de Cáncer. Esta fue la época en que comenzaron las grandes revoluciones sociales en Rusia, que luego desembocaron en el régimen bolchevique. Llama en sí la atención que poco antes que se produjera la conjunción, Rudolf Steiner elabora el concepto de la trimembración social. Este es un aspecto importante para nosotros, ya que nos enseña a cómo afrontar semejantes eventos estelares. Seguramente que Rudolf Steiner supo de la importancia de esta conjunción al observar las condiciones sociales a las cuales había arribado la humanidad moderna. De todos modos, no permaneció pasivamente frente a los ‘signos’ sino que creó una Imaginación iluminadora y poderosa del organismo social saludable. Esto lo hizo enfrentando todo tipo de ‘omen estelar’. Es un gran ejemplo sobre la actitud que debemos tomar frente a los astros. Aquí tenemos una muestra magistral del Culto Cósmico del cual hablara Rudolf Steiner el 31 de Diciembre de 1922, en las vísperas del incendio del primer Goetheanum (véase ‘La comunión espiritual de la humanidad, publicado en 1963 junto a ‘El hombre y el mundo estelar).

Por supuesto que las conjunciones en Virgo poseen una cualidad diferente. Podemos llegar a atisbar sus ‘portentos’ si miramos hacia el pasado. Al fallecer Francis Bacon de Verulam, Neptuno se ubicaba en el mismo lugar que ahora. Lo mismo sucedió en la época de la Revolución Francesa. Puede verse entonces que las implicancias de Neptuno tienen que ver con problemas sociales y lo mismo vale para 1917. Podemos discernir claramente el rastro que nos lleva desde Bacon de Verulam y la Revolución Francesa. Verulam ha sido llamado a veces como el padre de la ciencia experimental materialista. La nube de oscuridad espiritual que descendió sobre la humanidad desde este rincón, o mejor dicho que estaba destinada a extenderse por toda la humanidad, también arrojó sus sombras por sobre la Revolución Francesa. Hasta cierto punto, ésta fue el resultado de un desarrollo racionalista y carente de espíritu por parte de la civilización francesa durante el S. XVIII.

¿Qué podemos extraer de estas tres conjunciones de 1952/1953?. La respuesta no es para nada fácil, porque es necesario de un cierto coraje para hablar de esto. Quisiera pediros que consideréis lo siguiente como mi simple opinión personal y dirigida sólo a vosotros y nadie más.

Por supuesto que estamos al corriente del verdadero objetivo del Bolcheviquismo ruso, la eliminación de la individualidad libre. Los líderes de este movimiento tienen la convicción de que es la individualidad humana, es decir el espíritu, la que genera disturbios y caos en el organismo social. Por lo tanto consideran que el individualismo debe ser destruido de una vez por todas y en su lugar ha de crearse una humanidad compuesta por miembros dóciles y faltos de ego que se comporten como autómatas -si es que eso puede llamarse humanidad!. Tal es el verdadero rostro del Bolchevismo.

De todas maneras, el experimento no resultó del todo bien (siempre debemos tener en mente que son ciertas fuerzas espirituales quienes inician estas cosas). Fue muy crudo, se cometieron muchos errores y no logró hallar el visto bueno a los ojos de la humanidad occidental.

No debemos olvidar que los poderes espirituales que obran por detrás de la pantalla de los sucesos externos en la Europa oriental están muy al tanto de estos hechos. Estas fuerzas son sumamente inteligentes y nunca dan inicio a un experimento sin asegurarlo por ambos lados. No comienzan por experimentar con una parte de la humanidad si bajo la manga no lo hacen también en algún otro lugar. Hitler como experimento en Alemania es un ejemplo de primera clase. Cuando el régimen bolchevique toma el poder de Rusia en 1917, el hombre que toma el poder de Alemania en 1933 estaba siendo preparado (iniciado, si se quiere).

Por lo tanto, podemos considerar con certitud a la conjunción entre Saturno y Neptuno de 1917 como una indicación, inclusive como una alerta sobre ciertas fuerzas que han sido dispuestas con el fin de eliminar la individualidad libre. Si bien lo consiguieron hasta cierto grado, no alcanzaron su objetivo final que consistía en la subyugación de toda la humanidad. De todos modos, no debe esperarse que hayan quedado eliminadas gracias a las falencias de sus instrumentos humanos. Para estos seres no significa más que las piedras de apoyo de próximos experimentos, a menos que sean realmente detectados por la consciencia espiritual de la humanidad.

Estos poderes, que obran en contra del despertar de nuestra individualidad espiritual, en contra de la manifestación del Cristo, han aprendido mucho gracias a las catástrofes sociales en el pasado. Actualmente se encuentran preparando otro ataque que ha de considerarse seriamente, porque van ‘caminando de puntillas’ y no muchos se dan idea de lo que ocurre. Esta vez se concentran más en el oeste, especialmente en Norteamérica. Por ejemplo, reportes y discusiones públicas en uno que otro libro de moda en los círculos industriales ya hablan de alinear las masas de empleados y trabajadores según modelos colectivos. La persona es absolutamente catalogada y analizada. Se la espía hasta en lo más íntimo de su vida sin que ella sepa que está sucediendo, y así queda entregada en las manos de un poder que niega su individualidad y que pretende convertirla en un autómata. Esto se quiere lograr por completo a través de maniobras económicas y no por supresión política, a como fuera en territorios en donde regía el anticuado bolcheviquismo marxista. Esto puede tratarse de unos comienzos primitivos y aislados, pero debemos esperar que se perfeccionen y expandan mucho más.

¿Poseemos alguna Imaginación positiva como contrafuerte a estos experimentos?. Sería por demás ingenuo ambicionar obras similares a las de Steiner en 1917, cuando sugiriera la trimembración social para contrarrestar el declive social. Como primero, debemos cobrar noción de que el mundo ha cambiado. El movimiento antroposófico no se halla actualmente en condiciones de alcanzar los oídos de quienes –hablando idealistamente– deberían oír la verdad. El por qué de esta situación no es un tema que pueda discutirse hoy. Ciertamente sería un error no intentar todo esfuerzo. Debemos aferrarnos a lo poco que tenemos hoy en día, pero también debemos desarrollar algo nuevo.

En este punto quisiera retomar el contenido de mi última carta de Agosto de 1952. Allí explico cómo estamos yendo en dirección de una conjunción entre Júpiter y Saturno, la cual tendrá lugar en 1961 entre Sagitario y Capricornio. Además describo allí lo que significa este acontecimiento con respecto a su pasado, profundamente conectado con el trabajo de Christian Rosenkreutz y la misión del Buddha en Marte. Por lo tanto, debemos esperar que los sucesos cósmicos a partir de ahora hasta 1961 sean indicaciones sobre un desarrollo para el alcance de ciertas facultades en el sentido de los elevados objetivos del Rosacrucianismo.

Los objetivos rosacruces se hallan contenidos directamente en su Imaginación fundamental la Rosacruz. Por el hecho de nacer nos vemos involucrados con el destino, las demandas, las tentaciones por parte de aquello que ha caído por fuera del espíritu. Estamos experimentando la muerte en la Tierra de múltiples maneras. Esta es la cruz con la que debemos cargar con coraje y determinación, puesto que es ésta y no otra la base de todo progreso espiritual verdadero. Por medio de una vida meditativa transformamos esa cruz gradualmente y luego las rosas florecerán radiantes desde la madera muerta. Las siete rosas son la imagen de la transformación que está aconteciendo en todo nuestro ser gracias a nuestro esfuerzo interior. Es desde su luminosidad de donde podemos constatar cuánto hemos logrado o cuánto errado.

El énfasis debe ponerse en el desarrollo y cultivo de nuestras capacidades adormecidas. La primer demanda consiste pues en la modificación de nosotros mismos y no tanto de las circunstancias externas. Este es el punto más importante y que nunca debemos perder de vista, si es que queremos servir a Christian Rosenkreutz. Cambiaremos al mundo si primero cambiamos nosotros. Y yo creo que es éste el aspecto que debemos cultivar frente a los cambios en el mundo y frente a los eventos estelares de 1961.

El poder que se obtenga gracias a nuestra vida meditativa ha de ser tan fuerte que nos permita mantener la supremacía de nuestra consciencia espiritual incluso en el medio del tumulto cotidiano. Gracias a la meditación podemos desarrollar como una segunda naturaleza de nuestro ser. Primero nos parecerá rígida y poco flexible, pero gradualmente percibiremos que ese segundo ser se torna independiente. Nos volvemos conscientes de que hemos aprendido a mover manos invisibles aún cuando nuestras manos estén quietas, que hablamos con una voz inaudible que es mucho más potente que la voz pronunciada.

De esta manera podemos ubicarnos en el mundo, trabajando en pos de progreso espiritual desde el reino de lo invisible. Esta es una gran tarea, y todos los discípulos de la ciencia espiritual pueden aspirar a ella en tanto sientan responsabilidad frente al progreso de la humanidad, aún cuando no se presenten en podios por delante de una gran audiencia. En un cierto sentido, este tipo de trabajo se traduce como más efectivo en el largo plazo que aquello que se pueda alcanzar a través de una labor externa. Igualmente, esto sólo puede ser posible desde la base de una decisión individual absolutamente libre, nacida en la paciencia y la atención interior. Ese segundo y mayor ser en nosotros debe ser experimentado en forma natural, no ha de ser forzado.

Esta es la razón por la cual creo que es posible generar un esfuerzo y lograr afrontar las implicancias de estas conjunciones entre Saturno y Neptuno. De este modo imbuimos de Imaginaciones positivas a los acontecimientos en el mundo estelar y en el largo plazo crearán barreras invisibles que obstaculicen las intenciones de los poderes malignos que han determinado eliminar nuestra individualidad libre.

Una y otra vez podremos darnos cuenta de que nuestra tarea no consiste solamente en preguntar: ‘¿qué significa este acontecimiento estelar?. Debemos dar un paso hacia adelante, debemos desarrollar las capacidades de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición. Estas fluirán hacia el mundo cósmico como fuerzas sanadoras, previniendo que los astros sean utilizados sólo por los poderes malignos. Nuestra responsabilidad es enorme si tomamos cuenta de esto.

Es necesario que consideremos a todos los demás aspectos del cielo estelar partiendo desde este punto de vista. De un modo u otro, Saturno brinda el motivo principal de esta sinfonía durante todo el año. Si tomamos como figura de fondo a los sucesos de 1961 que mencionamos anteriormente, no fallaremos. De todas maneras, hay más que decir sobre esta Gran Conjunción de 1961 en cartas futuras.

Durante 1953, Júpiter pasará de la constelación de Aries a la de Tauro. Sobre Júpiter ya ha sido dicho que podemos experimentar a través de él a los seres que portan al futuro en sus entrañas. Este planeta se ubicará en una zona más bien favorable. Estando en Tauro, se colocará en oposición a Escorpio y en donde es posible dilucidar las implicancias del gran 6º ciclo de la antigua evolución solar, la del Águila (véase Isis Sophia II, Parte III).

Durante este ciclo del Antiguo Sol fueron colocadas en la humanidad las bases del Budhi –el Espíritu de Vida. Estas facultades todavía se hallan en un estado latente, pero han de ser despertadas paulatinamente por medio de nuestra actividad interior. Una vez que sean desplegadas por completo, no solamente seremos capaces de percibir al mundo espiritual sino que seremos creativos espiritualmente. De aquí que Júpiter en Tauro nos lleve a prestar atención sobre esas facultades latentes en nuestro ser, sobre aquello que fue dicho antes acerca de la labor silenciosa desde lo invisible a lo visible.

Marte estará yendo desde Acuario hasta Libra durante 1953. El foco central quedará marcado por una conjunción al Sol en Géminis el 8 de Julio. Casi al mismo tiempo, el 11 de Julio, ocurrirá un eclipse parcial de Sol y además, todos los planetas involucrados harán conjunción con Urano durante esos días. Algún tiempo antes, Marte hará conjunción a Venus justo para cuando Venus inicie su lazo. Esto sucederá el 22 de Marzo. El 27 de Abril, Marte estará conjunto a Júpiter, ya en Tauro, y durante las Noches Santas de 1953-54 llegará a Libra y hará conjunción con Saturno.

Desde esto último podemos concluir que el movimiento de Marte durante 1953 está de alguna manera fuertemente conectado con las implicaciones de Saturno. Como fuere, en Marte vemos mayormente al cuerpo celeste que en un principio nos indica dónde han sido colocados los obstáculos en el plano físico. De tener consciencia sobre ellos e intentar superarlos diligentemente, fortaleceremos aún más nuestros esfuerzos interiores.

La conjunción con Júpiter indica que los obstáculos tenderán a obstaculizar aquellas facultades de las que hemos hablado en relación a Júpiter en Tauro. Aquí debemos atenernos al mensaje de la Pascua del año entrante, del cual hablaremos más tarde.

La conjunción entre Marte y el Sol el 8 de Julio, seguida del eclipse y la conjunción con Urano demandará de nosotros un grado especial de vigilia y de percepción. Los sucesos en el mundo externo serán pues de un tenor impresionante. Aquí se intentará obscurecer nuestros sentidos interiores y volver sordos nuestros oídos con respecto a las problemáticas de mayor profundidad y la situación mundial del presente. Se vuelve necesario que tengamos elaborada una imagen firme sobre nuestra posición entre el mundo espiritual y el de los sentidos. Luego nos será necesario una fuerte Imaginación de la constelación de Géminis, que puede ser creada en tanto recordemos las implicaciones cósmicas de esta constelación. Primeramente, en Géminis tenemos la imagen de los seres de la Antigua Luna dispuestos entre las esferas de la Luna y el Sol. Luego se presenta la imagen del Antiguo Sol, en donde los seres estaban firmemente enraizados en lo que devendría el reino de los sentidos y al mismo tiempo abriéndose como una flor a las Imaginaciones creativas del cosmos. Finalmente, vemos allí a la corriente de la existencia humana que obró a través de toda la evolución como lazo conector entre los mundos espiritual y material, al yo. Todo esto puede combinarse con la gran imagen del acontecimiento central de la evolución terrestre: el Cristo ubicado entre los dos adversarios, manteniendo el equilibrio tal como quedó descrito en la gran estatua de Rudolf Steiner del Representante de la Humanidad.

De este modo, armados con armas indestructibles, seremos capaces de acompañar a Marte en su camino hacia la conjunción con Saturno durante las Noches Santas de 1953-54. Debemos contemplar una vez más el gran mensaje de Saturno sobre el cual hemos hablado antes, y así mostrarnos capaces de pasar la prueba que nos habilita a dar un paso hacia adelante en la realización del ‘Culto Cósmico’. Se estarían cumpliendo entonces 30 años desde que Rudolf Steiner brindase el ‘Impulso Fundacional de Navidad’ y que da paso a los últimos ‘tres años’ de encarnación antes de que el ciclo de 33 años se complete. El movimiento del Sol en 1953 (y de los años siguientes) demandará de nosotros una profundización de los grandes festivales estacionales. Estos están destinados a convertirse en la base de lo que Rudolf Steiner llamó ‘Culto Cósmico’ en sus conferencias de 1922. Tales indicaciones, que culminan con la conferencia del 31 de Diciembre de 1922, ‘La comunión espiritual de la humanidad’, en las vísperas de la quema del Goetheanum, fueron brindadas hace 30 años. Por lo tanto, ese impulso está ingresando en sus últimos tres años decisivos, finalizando para Pascuas de 1955. Desde estas implicancias puede verse la gran responsabilidad que pesa sobre nosotros con respecto a la toma de consciencia interior de dichas indicaciones.

De gran ayuda sería celebrar correctamente la Pascua de 1953. La Pascua será el 5 de Abril y se cumplen así 33 años desde 1920 (técnicamente, los 33 años consisten en realidad de 32 1/3, así como los ‘tres días’ entre Viernes Santo y Pascuas no son tres literalmente).

¿Qué fue lo que nació en 1920?. Entre el 23 y el 26 de Diciembre, Rudolf Steiner brindó aquellas conferencias que están publicadas bajo el título ‘En la búsqueda de la nueva Isis, la Divina Sophia’. En ellas destaca la urgencia de una nueva astronomía y cosmología. Mostró el significado de una nueva sabiduría estelar, incluso para poder reconocer al Cristo. ‘No es que no tengamos al Cristo, sino que lo que nos falta es la luz del reconocimiento del Cristo, su Gnosis que es Sophia, la Sophia del Cristo’. Isis, la Sophia del Cristo, es la nueva sabiduría estelar de la cual habla Steiner.

Inmediatamente tras brindar esas cuatro conferencias, Rudolf Steiner comenzó a impartir las bases adecuadas para una nueva astronomía en su curso: ‘La relación entre los distintos campos de la ciencia natural y la astronomía’ (Enero 1-13, 1921). Este ciclo propone un extenso desafío al pensar científico de nuestra era, y aporta las bases para la comprensión de un universo vivo en lugar de una máquina inerte.

Estos impulsos puede convertirse en los cimientos de una celebración de la verdadera Pascua en 1953. Resta ver si nuestros esfuerzos espirituales logran alcanzar su ‘resurrección’ luego de que el ciclo de 33 años llegue a su conclusión. De todas maneras, no hemos de imaginarnos que estos acontecimientos, si lográsemos hacerlos posibles,  sean algo espectacular y revolucionario en un sentido exterior. No podemos esperar que el mundo cobre noción sobre aquellos grandes aspectos brindados en el así llamado ‘Curso de Astronomía’, del movimiento lemniscatorio arquetípico en el Universo y demás. Por tal razón es que debe y puede vivir con más fuerza en algunos pocos.

El planeta Mercurio apela al desarrollo de nuestra iniciativa personal y de nuestra integridad espiritual. A través de sus movimientos compuestos por conjunciones superiores y lazos, podemos percatarnos de los peligros y tentaciones que están desperdigados por nuestro camino. De esta manera podemos ver que las conjunciones superiores, con el planeta por detrás del Sol, coinciden más bien con importantes eventos en el mundo estelar. Por ejemplo, la primera de las conjunciones superiores coincidirá casi con el eclipse total de Luna el 29 de Enero. La conjunción superior siguiente coincidirá casi exactamente con la conjunción entre Júpiter y el Sol el 24-25 de Mayo. También los lazos de Mercurio son interesantes. Por ejemplo, la conjunción inferior del 25 de Julio ocurrirá un poco después de pasadas las 24 horas antes del eclipse lunar total del 26 de Julio.

Con respecto a la conjunción superior del 2 de Febrero, debemos apelar a todo lo que ha sido dicho hasta aquí. No hemos de perder la esperanza de que los acontecimientos tomen la dirección correcta si permanecemos leales al mundo espiritual. Por otra parte, debemos considerar que no será la conjunción el elemento determinante sino el momento que le precede. El lazo que va desde el 9 de Marzo al 2 de Abril puede que ofrezca un nuevo horizonte para las cosas que intentamos lograr, aunque también allí podemos encontrarnos con retrasos. En lo que a nosotros refiere, no hemos de vernos decepcionados por la naturaleza de los desarrollos externos, que pueden distraernos pero que no tendrán éxito de permanecer en alerta. Con respecto al resto de los sucesos en 1953 relacionados con Mercurio, me encargaré de escribir en otra ocasión.

El mayor gesto con respecto a los movimientos del planeta Venus es su lazo, mayormente dentro del signo eclíptico de Aries. Comenzará su retrogradación el 23 de Marzo y retomará su dirección por la eclíptica pasado el 4 de Mayo. Entonces se alejará de la Tierra para colocarse gradualmente por detrás del Sol. De todas maneras, la conjunción superior se producirá recién para el 29-30 de Enero de 1954. Ya he mencionado que Venus comenzará a retrogradar el día siguiente a sus conjunción con Marte. Marte ingresará pues en Aries.

Basándonos en estas otras implicancias, cobramos noción de que debemos aprender a ser cuidadosos y deliberados con respecto al habla y las acciones hacia los demás. Después de todo, Venus (la indicadora de la esfera de Mercurio Oculto) demanda un control de nuestra parte sobre nuestras relaciones con otra gente y con otras criaturas. Debemos intentar cubrir nuestras palabras y actividades con formas que dejen de lado toda arrogancia espiritual, pero al mismo tiempo que efectivas. No debe importar si se está hablando sobre una plataforma o en un recóndito escondrijo de reclusión -en donde quizás podríamos evitar el ataque de nuestros adversarios, pero esto causaría que actuasen aún más potentemente a través de otros. El cultivo sobrio y despejado de la idea de una Hermandad de la Humanidad será la base de todo progreso cristiano. Será también importante tomar consciencia y auto-contemplarse dentro del círculo de seres humanos con quien cada cual está conectado gracias al destino, pero también será necesario considerar al amplio círculo de la humanidad. Así es como podremos ser capaces de avanzar por el camino hacia una verdadera ‘Imitatio Christo’.

Mis mejores deseos,

Willi Sucher

Traducido por Diego Milillo.

 

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GA193c3. Las Influencias de Lucifer y Ahriman

Rudolf Steiner — Berna, 4 de  noviembre de 1919

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La fase de la evolución que comienza en nuestro propio tiempo tiene un carácter muy especial. Lo mismo puede decirse, por supuesto, de cada época, pero en todos los casos se trata de definir las características particulares. La fase actual de la evolución puede caracterizarse de manera general diciendo que todas las experiencias que enfrenta la Humanidad en el mundo físico durante la existencia posterior de la Tierra representarán un declive, un retroceso. El tiempo en que el progreso humano fue posible gracias al constante refinamiento de las fuerzas físicas ya ha terminado. En el futuro, también, la Humanidad progresará, pero sólo a través del desarrollo espiritual, a través del desarrollo a un nivel superior al de los procesos del plano físico. Las personas que dependen enteramente de los procesos del plano físico no encontrarán en ello ninguna fuente de satisfacción.

La indicación dada en la Ciencia Espiritual hace mucho tiempo, en el curso de conferencias sobre el Apocalipsis, es decir, que nos dirigimos a la “guerra de todos contra todos”, debe ser capturada a partir de ahora en todo su significado y gravedad; Sus implicaciones no deben permanecer en el ámbito de la teoría, sino que también se deben manifestar en las acciones, en el comportamiento de los seres humanos.

El hecho de que —por decirlo coloquialmente— la gente en el futuro no vaya a divertirse mucho con el desarrollo en el plano físico les llevara a comprender que la evolución posterior debe proceder de las fuerzas espirituales.

Esto sólo puede entenderse examinando un largo período de evolución y aplicando lo que se descubre en experiencias que se harán más y más generales en el futuro. La tendencia de las fuerzas que se manifiestan en el inicio casi rítmico de la guerra y la destrucción —procesos de los cuales la catástrofe actual no es más que el comienzo— se hará demasiado evidente. Es infantil creer que cualquier cosa relacionada con esta guerra puede traer una era permanente de paz para la Humanidad en el plano físico. Eso no será así. Lo que debe ocurrir en la Tierra es el desarrollo espiritual. Su dirección y propósito estarán claros para nosotros si, después de examinar la época comparativamente larga que precede al Misterio del Gólgota, tenemos en mente algo del significado del Misterio del Gólgota y entonces tratamos de prever el impulso de ese evento que trabaja en la futura evolución de la Humanidad.

Hemos estudiado el Misterio del Gólgota desde muchos puntos de vista diferentes y lo haremos de nuevo hoy mismo, caracterizando muy brevemente la civilización que le precedió, —digamos desde el tercer milenio AC—  y que luego continuó por un tiempo como cultura pagana en el período del desarrollo cristiano mismo. Dentro de esta cultura pagana, se arraigó la cultura hebreo-judía completamente diferente, teniendo al cristianismo como su descendencia.

La naturaleza de la cultura pagana se puede entender mejor si nos damos cuenta de que fue el resultado del conocimiento, la visión y la acción nacidos de fuerzas mucho más amplias que las que pertenecen a la presente existencia terrenal. Fue en realidad a través de la cultura hebraica que se inculcó primero el elemento moral en la Humanidad. En el paganismo el elemento moral no ocupaba un lugar separado y aparte; Esta cultura pagana era tal que las personas se sentían miembros de todo el Cosmos.

Esto es algo que debemos tener particularmente en cuenta. Los seres humanos que vivían en la Tierra dentro del antiguo mundo pagano se sentían miembros de todo el Cosmos. Sintieron cómo las fuerzas que actúan en los movimientos de las estrellas se extendían a su propia acción o, mejor dicho, a las fuerzas que surtían efecto en sus acciones. Lo que más tarde pasó por la astrología, y lo hace todavía, no es más que un reflejo —y muy engañoso— de la antigua sabiduría que se obtenía de la contemplación del curso de las estrellas y luego se utilizaba como base para los preceptos que regían la acción humana.

Estas civilizaciones antiguas sólo pueden entenderse si la Ciencia Espiritual arroja la luz sobre la evolución humana en su aspecto exterior unos cuatro o cinco mil años antes de Cristo.

Estamos dispuestos a hablar de una manera más bien práctica de la segunda o primera época posterior a la Atlántida, pero nos equivocamos si imaginamos la existencia humana en la Tierra en el quinto, sexto o séptimo milenio AC. como si hubieran sido similares a nuestra existencia actual. Es muy cierto que la gente que vivía en la Tierra en aquellos tiempos antiguos tenía una especie de vida anímica instintiva, en cierto sentido más afín a la vida del alma de los animales que a la de los seres humanos actuales. Pero es un concepto muy unilateral de la vida humana decir que en aquellos tiempos antiguos la gente era más como animal. En tenor del alma, el ser humano que se movía entonces alrededor de la Tierra era, es verdad, más parecido al animal; Pero esos cuerpos humanos-animales eran utilizados por seres de anímico espirituales que se sentían miembros de los mundos suprasensibles, sobre todo de los mundos cósmicos. Y siempre que vayamos lo suficientemente lejos, digamos al quinto milenio pre-cristiano, se puede decir que la gente hacia uso de cuerpos animales como instrumentos en lugar de sentirse dentro de esos cuerpos. Para caracterizar a estas personas con precisión, habría que decir que cuando estaban despiertos, se movían con una vida anímica instintiva como la de los animales, pero en esta vida instintiva del alma brillaba algo como sueños de su estado durmiente, sueños despiertos. Y en estos sueños despiertos percibían cómo habían descendido, usando los cuerpos animales simplemente como instrumentos.

Este tenor interior y fundamental del alma humana se expresó entonces como un rito religioso, en el culto de Mitras, con su símbolo principal del Dios Mitras montado en un toro, sobre él los cielos estrellados a los que pertenece, y debajo de él la Tierra a la que pertenece el toro. Este símbolo no era, estrictamente hablando, un mero símbolo para estas personas de antaño; era una visión de la realidad. Todo el tenor del alma de la gente les hizo decirse a sí mismos: Cuando estoy fuera de mi cuerpo por la noche pertenezco a las fuerzas del cosmos, de los cielos estrellados; cuando me despierto por la mañana hago uso de instintos animales en un cuerpo animal.

mitras

 

Entonces la evolución humana pasó, figurativamente hablando, a un período de crepúsculo. Una cierta oscuridad, un cierto letargo, se extendió sobre la vida de la Humanidad; los sueños cósmicos retrocedieron y el instinto ganó ventaja.

La actitud del alma prevaleciente en los seres humanos fue preservada a través de los Centros de Misterios, principalmente a través de los Misterios Asiáticos. Pero en el cuarto milenio AC. y hasta el comienzo del tercero, la Humanidad en general —no influenciada por la sabiduría de los Centros de Misterios— vivió una existencia impregnada por una conciencia más o menos tenue y crepuscular. En Asia y el entonces mundo conocido, se puede decir que durante el cuarto y el principio del tercer milenio antes del Misterio del Gólgota, la vida anímica de la población era tenue e instintiva. Pero los Centros de Misterios estaban allí, en los cuales, a través de los poderosos ritos y ceremonias, los mundos espirituales fueron capaces de penetrar. Y fue en estos Centros de Misterios donde los seres humanos recibieron iluminación.

A principios del tercer milenio tuvo lugar un acontecimiento trascendental. La causa fundamental de esta vida débil y más instintiva puede caracterizarse diciendo que como seres de espíritu y alma, la gente todavía no podía en ese momento hacer uso de los órganos humanos del intelecto. Estos órganos ya estaban dentro de ellos, habían tomado forma en su constitución física, pero el ser anímico espiritual no podía hacer uso de ellos. Así, los seres humanos no podían adquirir conocimiento a través de su propio pensamiento, a través de sus propios poderes de discernimiento intelectual. Dependían de lo que les era impartido de los Centros de Misterios. Y entonces, hacia el comienzo del tercer milenio, tuvo lugar un acontecimiento trascendental en el este de Asia.

A un niño de una distinguida familia asiática de la época se le permitió crecer en los recintos de las ceremonias de los Centros de Misterio. Las circunstancias eran tales que a este niño se le permitía participar en las ceremonias, sin duda porque los sacerdotes que llevaban a cabo los ritos en los Misterios sentían como una inspiración el que un niño así pudiera participar. Y cuando el ser encarnado en ese niño alcanzo la edad de unos cuarenta años, aproximadamente esa edad, algo muy notable salió a la luz. Se hizo evidente —y no hay duda de que los sacerdotes de los Misterios habían previsto el acontecimiento proféticamente— se hizo evidente que este hombre que se había permitido crecer en los recintos de uno de los centros de Misterio en Asia Oriental, comenzó de repente, a la edad de unos cuarenta años, a captar a través de la facultad del intelecto humano mismo lo que antes había llegado a los Misterios a través de la revelación, y sólo a través de la revelación. Era como si fuera el primero en hacer uso de los órganos del intelecto humano, pero aún en asociación con los Misterios.

Al traducir en términos de nuestra lengua actual cómo los sacerdotes de los Misterios hablaron de este asunto, debemos decir: En este hombre, Lucifer mismo se encarnó —¡ni más ni menos que eso! Es un hecho significativo y trascendental que en el tercer milenio antes de Cristo la encarnación física de Lucifer realmente tuvo lugar en el este de Asia. Y de esta encarnación de Lucifer —porque este ser se convirtió en un maestro— salió lo que se describe como la cultura pre-cristiana, pagana que todavía sobrevivió en la Gnosis de los primeros siglos cristianos.

Sería un error aprobar un juicio despectivo sobre esta cultura luciférica. Pues toda la belleza producida por la civilización griega, incluso la intuición que todavía está viva en la antigua filosofía griega y en las tragedias de Esquilo habrían sido imposibles sin esta encarnación de Lucifer.

La influencia de la encarnación de Lucifer seguía siendo poderosa en el sur de Europa, en el norte de África y en Asia Menor durante los primeros siglos de la cristiandad. Y cuando el Misterio del Gólgota tuvo lugar en la Tierra, fue esencialmente a través de la sabiduría luciférica donde podía entenderse. La Gnosis, que se dedicaba a la tarea de captar la importancia del Misterio del Gólgota, estaba impregnada completamente con la sabiduría luciférica. Por lo tanto, hay que destacar, en primer lugar, que a principios del tercer milenio AC. hubo una encarnación china de Lucifer; Al comienzo de nuestra era, tuvo lugar la encarnación de Cristo. Y para empezar, el significado de la encarnación de Cristo fue captado porque el poder de la encarnación de Lucifer todavía sobrevivía en ese tiempo. Este poder no se desvaneció realmente de la facultad humana de comprensión hasta el siglo IV DC; e incluso entonces, tuvo sus consecuencias, sus ramificaciones.

A estas dos encarnaciones, la encarnación de Lucifer en los tiempos antiguos y la encarnación del Cristo que da a la Tierra su significado, una tercera encarnación se añadirá en un futuro no muy lejano. Y los acontecimientos de la época actual ya se están moviendo de tal manera que se preparan para ello.

De la encarnación de Lucifer a principios del tercer milenio AC. debemos decir: a través de Lucifer, los seres humanos han adquirido la facultad de utilizar los órganos de su intelecto, su poder de discernimiento intelectual. Fue Lucifer mismo, en un cuerpo humano, el primero en captar a través del poder del intelecto lo que antes podía ser impartido a la Humanidad sólo a través de la revelación, a saber, del contenido de los Centros de Misterios.

Lo que ahora está en preparación y definitivamente llegará a pasar en la Tierra en un futuro no muy lejano es una encarnación real de Ahriman.

Como ustedes saben, desde mediados del siglo XV hemos estado viviendo en una época en la que corresponde a la Humanidad llegar cada vez más a la posesión del pleno poder de la conciencia. Es de la mayor importancia que la gente se acerque a la encarnación de Ahriman con plena conciencia de este acontecimiento. La encarnación de Lucifer sólo podía ser reconocida por la visión profética de los sacerdotes de los Misterios. La gente también era muy inconsciente de lo que realmente significaba la encarnación de Cristo y el acontecimiento del Gólgota. Pero deben seguir viviendo hacia la encarnación de Ahriman con plena conciencia en medio de los acontecimientos quebrantadores que ocurrirán en el plano físico. En medio de las tensiones perpetuas de la guerra y otras tribulaciones del futuro inmediato, la mente humana se volverá muy inventiva en el ámbito de la vida física. Y a través de este mismo crecimiento de la inventiva en la vida física —que no se puede evitar de ninguna manera ni por ningún medio— la existencia corporal de una individualidad humana en la que Ahriman podrá encarnarse será posible e inevitable.

Desde el mundo espiritual, este poder ahrimánico se está preparando para encarnarse en la Tierra, esforzándose de cualquier manera concebible para hacer tal preparación que la encarnación de Ahriman en forma humana pueda engañar y corromper a la Humanidad en la Tierra hasta el extremo. Una tarea de la Humanidad durante la siguiente fase de la civilización será vivir hacia la encarnación de Ahriman con tal conciencia alerta que esta encarnación pueda realmente servir para promover un desarrollo espiritual superior, ya que a través de Ahriman mismo la Humanidad se dará cuenta de lo que puede, o digamos, no puede lograrse solo por la vida física. Pero la gente debe avanzar con plena conciencia hacia esta encarnación de Ahriman y estar cada vez más alerta en cada dominio, para reconocer con mayor claridad las tendencias de la vida que conducen a esta encarnación ahrimánica. La gente debe aprender de la Ciencia Espiritual para encontrar la clave de la vida y así ser capaz de reconocer y aprender a controlar las corrientes que conducen hacia la encarnación de Ahriman. Hay que saber que Ahriman vivirá entre la gente de la Tierra, pero que al enfrentarse con él, las personas determinarán lo que pueden aprender de él, lo que pueden recibir de él. Esto, sin embargo, no serán capaces de hacerlo a menos que, a partir de ahora, tomen el control de ciertas corrientes espirituales y también no espirituales que son usadas por Ahriman con el propósito de dejar a la Humanidad tan profundamente inconsciente como sea posible de su venida; Entonces, un día, será capaz de aparecer en la Tierra y abrumar a la gente tentándolos y atrayéndolos a repudiar la evolución de la Tierra, impidiéndole así alcanzar su meta. Para comprender todo el proceso del que he estado hablando, es esencial reconocer el carácter de ciertas corrientes e influencias —espirituales o inversas.

¿No ven ustedes el número cada vez mayor de personas en el tiempo presente que no quieren ninguna ciencia del espíritu, ningún conocimiento de lo espiritual? ¿No ven cuán numerosas son las personas a las que las antiguas fuerzas de la religión ya no dan ningún estímulo interior? Ya sea que vayan a la iglesia o no es una cuestión de completa indiferencia para un gran número de seres humanos en la actualidad. Los antiguos impulsos religiosos no significan nada para ellos. Pero tampoco se darán a pensar en lo que puede fluir en nuestra civilización como nueva vida espiritual. Ellos se resisten, lo rechazan, lo consideran como locura, como algo inconveniente; no se permitirán tener nada que ver con ello. Pero, vean ustedes, los seres humanos tal como vivimos en la Tierra somos verdaderamente una unidad. Nuestra naturaleza espiritual no puede separarse de nuestra naturaleza física; Ambas trabajan juntas como una unidad entre el nacimiento y la muerte. Y aun si los seres humanos no reciben lo espiritual a través de sus facultades de alma, lo espiritual sin embargo se hace efectivo. Desde el último tercio del siglo XIX, el mundo espiritual esta fluyendo a nuestro alrededor; Está fluyendo hacia la evolución terrenal. Lo espiritual está allí en verdad, —sólo que las personas no están dispuestas a recibirlo.

Pero incluso si no aceptan lo espiritual, ¡está ahí! ¿Y qué pasa con ello? Por paradójico que parezca, pues mucho de lo que es cierto parece paradójico para la mente moderna, en aquellas personas que rechazan lo espiritual y les gusta comer y beber lo mejor de todas las cosas en la vida, las corrientes espirituales, inconscientemente, entran en los procesos del comer y la digestión. Este es el secreto de esa marcha hacia el materialismo que comenzó alrededor del año 1840, o más bien que estaba preparándose activamente. Aquellos que no reciben lo espiritual a través de sus almas, lo reciben hoy sin embargo: al comer y beber comen y beben el espíritu.

Ellos son “comilones” del alma y el espíritu. Y de esta manera el espíritu que fluye en la evolución de la Tierra pasa hacia el elemento luciférico, se transmite a Lucifer. Por lo tanto, el poder luciférico, puede entonces ser de ayuda al poder ahrimánico para su encarnación posterior, y está constantemente fortalecido. Esto debe llegar al conocimiento de aquellos que admiten el hecho de que en el futuro las personas recibirán conscientemente el conocimiento espiritual o consumirán el espíritu inconscientemente, entregándolo así a las manos de los poderes luciféricos.

Ahriman anima particularmente este flujo de consumo de alma y espíritu, porque de esta manera puede acallar a la Humanidad en una mayor y mayor somnolencia, de modo que entonces, a través de su encarnación, podrá venir entre las personas y caer sobre ellas desprevenidas porque no lo enfrentan conscientemente.

Pero Ahriman también puede prepararse directamente para su encarnación, y lo hace. Ciertamente, las personas de nuestros días también tienen una vida espiritual, pero es puramente intelectual, sin relación con el mundo espiritual. Esta vida puramente intelectual se está extendiendo cada vez más; Al principio tuvo efecto principalmente en las ciencias, pero ahora también está conduciendo a malicias de todo tipo en la vida social. ¿Cuál es el carácter esencial de esta vida intelectual?.

¡Esta vida intelectual tiene muy poco que ver con los verdaderos intereses de los seres humanos! Les pregunto: ¿cuántos maestros no ven ustedes hoy, pasando dentro y fuera de las instituciones educativas más altas y bajas sin traer ningún entusiasmo interior a su ciencia sino perseguirla meramente como un medio de subsistencia? En tales casos, el interés del alma no está directamente relacionado con la persecución real. Lo mismo sucede incluso en la escuela. Piensen cuánto se aprende en las diversas etapas de la vida sin ningún entusiasmo o interés real, en que se está convirtiendo la vida intelectual externa para mucha gente que se dedica a ella! ¡Y cuántos son hoy los que se ven obligados a producir una masa de material intelectual que luego se conserva en las bibliotecas y, como vida espiritual, no está realmente viva!.

Todo lo que se desarrolla como vida intelectual sin ser absorbido por el calor del alma, sin ser acelerado por el entusiasmo, favorece directamente la encarnación de Ahriman de una manera que después es su propio corazón. Acobarda a la gente adormeciéndola de la manera que he descrito, con unos resultados muy ventajosos para Ahriman.

Existen muchas otras corrientes en la vida espiritual o no espiritual que Ahriman puede aprovechar. Ustedes han oído últimamente —y todavía lo están escuchando— que los estados nacionales, los imperios nacionales deben ser fundados. Mucho se dice acerca de la “libertad de los pueblos individuales”. Pero el tiempo para fundar imperios basados en relaciones de sangre y raza esta mas que pasado en la evolución de la Humanidad. Si hoy se hace una apelación a las relaciones nacionales, raciales y similares, a las relaciones que surgen del intelecto y no del espíritu, entonces se intensificará la desarmonía entre la Humanidad. Y es esta desarmonía entre la Humanidad a la que el poder ahrimánico puede dar un uso especial. Chauvinismo, patriotismo pervertido en todas sus formas —este es el material con el cual Ahriman construirá justo lo que necesita.

Pero hay otras cosas también. En todas partes hoy vemos partidos que se forman para un objetivo u otro. Hoy en día la gente no tiene discernimiento, ni quiere tenerlo en las opiniones partidarias y los programas de partidos. Con ingenio intelectual, se puede proporcionar la prueba en apoyo de las teorías más radicalmente opuestas. Se pueden usar argumentos muy inteligentes para probar la solidez del leninismo, pero lo mismo se puede aplicar a los principios directamente contrarios y también a lo que está entre los dos extremos. Una excelente validez se puede hacer para cada programa de partido: pero el que establece la validez del programa opuesto es igualmente correcto. El intelectualismo prevaleciente entre la gente de hoy no es capaz de demostrar las potencialidades internas y los valores de nada. Pueden proporcionar pruebas; pero lo que se demuestra intelectualmente no debe considerarse como de verdadero valor o eficacia en la vida. Las personas se oponen unas a otras en los partidos porque la solidez de cada opinión del partido —en todo caso las opiniones principales del partido— pueden probarse con la misma justificación. Nuestro intelecto permanece en la capa superficial de la comprensión y no penetra hasta la capa más profunda donde está la verdad. Esto debe entenderse fundamental y completamente.

La gente hoy prefiere dejar que su intelecto permanezca en la superficie y no penetre con sus fuerzas más profundas en esos niveles donde se revela la naturaleza esencial de las cosas. Sólo es necesario mirar un poco, porque aun cuando toma su forma más externa, la vida a menudo revela las trampas de las predilecciones actuales. A la gente le gustan los números y las cifras de la ciencia, pero también aman a las figuras sociales. La ciencia social consiste casi enteramente en estadísticas. Y de las estadísticas, es decir de las cifras, se alcanzan las conclusiones más importantes. Bueno, con cifras también, cualquier cosa puede ser probada y cualquier cosa creída; pero las figuras no son un medio por el cual se pueda probar la realidad esencial de las cosas, —son simplemente una forma de engaño. Cada vez que uno no puede mirar más allá de las cifras hacia lo cualitativo, estas pueden ser totalmente engañosas.

El siguiente es un ejemplo obvio. Hay, o por lo menos solía haber, mucha discusión sobre la nacionalidad de los macedonios. La vida política de la península balcánica, dependía mucho de las estadísticas allí compiladas. Las cifras tienen tanto valor como las contenidas en otras estadísticas. Si en Macedonia se compilan estadísticas sobre la producción de trigo y centeno, o sobre el número de ciudadanos griegos, serbios o búlgaros, en lo que respecta a lo que puede probarse por estos medios da igual. De las cifras citadas para los griegos, para los búlgaros y para los serbios, se pueden extraer conclusiones muy plausibles. Pero uno puede también tener una visión para el elemento cualitativo, y entonces a menudo se encuentra registrado que el padre es griego, un hijo es búlgaro, otro es serbio. Lo que está en la parte de atrás puede romperse por sí mismo! Estas estadísticas se toman como autoritativas, mientras que en este caso fueron compiladas únicamente en apoyo de los objetivos del partido. Es lógico que si el padre es realmente un griego, los dos hijos sean también griegos. Pero el procedimiento adoptado allí es sólo un ejemplo de muchas otras cosas que se hacen con cifras. Ahriman puede lograr mucho mediante cifras y números usados ​​de esta manera como evidencia de la prueba.

Otro medio del cual Ahriman puede valerse es de nuevo uno que parecerá paradójico. Como ustedes saben, nos hemos preocupado en nuestro movimiento de estudiar los Evangelios a la luz de la Ciencia Espiritual. Pero estas interpretaciones más profundas de los Evangelios, cada vez más necesarias en nuestro tiempo, son rechazadas por todos lados, así como la Ciencia Espiritual como un todo es rechazada.

Las personas que a menudo profesan humildad en estos asuntos —e insisten en ello— son en realidad las más arrogantes de todas. Más y más generalmente se dice que la gente debe empeñarse en la simplicidad misma de los Evangelios y no intentar comprender el Misterio del Gólgota entrando en las complejidades de la Ciencia Espiritual. Aquellos que fingen despretensión en su estudio de los Evangelios son los más arrogantes de todos, porque desprecian la búsqueda honesta del conocimiento exigido en la Ciencia Espiritual. Tan arrogantes son ellos que creen que las revelaciones más altas del mundo espiritual pueden ser obtenidas sin esfuerzo, simplemente explorando la simplicidad de los Evangelios. Lo que dice ser “humilde” o “simple” hoy en día es a menudo la suprema arrogancia. En las sectas, en las confesiones religiosas —es allí donde se encuentran las personas más arrogantes:

Debe recordarse que los Evangelios surgieron en un tiempo en que la sabiduría luciférica todavía sobrevivía. En los primeros siglos de la cristiandad, la comprensión de la gente de los Evangelios fue muy diferente de lo que ha llegado a ser en los últimos tiempos. Hoy en día, las personas que no pueden profundizar sus mentes a través de la Ciencia Espiritual simplemente pretenden entender los Evangelios. En realidad, ni siquiera tienen idea del significado original de las palabras; Porque las traducciones que se han hecho en las diferentes lenguas no son reproducciones fieles de los Evangelios; A menudo apenas recuerdan el significado original de las palabras en que se componían los Evangelios.

La comprensión real de la intervención del ser de Cristo en la evolución terrenal es posible sólo hoy a través de la Ciencia Espiritual. Aquellos que quieren estudiar o actualizar los estudios de los Evangelios “sin pretensión” —como dice el refrán— no pueden llegar a ninguna realización interior del ser de Cristo como él realmente es, sino sólo a un cuadro ilusorio o, a lo sumo, una visión o alucinación del ser de Cristo. Ninguna conexión real con el impulso de Cristo puede ser alcanzada hoy por la simple lectura de los Evangelios, sino sólo una imagen alucinante del Cristo. De ahí la prevalencia de la visión teológica de que el Cristo no estaba presente en el hombre Jesús de Nazaret, que era simplemente una figura histórica como Sócrates o Platón u otros, aunque posiblemente más exaltado. El “hombre sencillo de Nazaret” es un ideal incluso para los teólogos. Y muy pocos de ellos pueden hacer nada de un acontecimiento como el de la visión de Pablo en la puerta de Damasco, porque sin el conocimiento profundizado cedido por la Ciencia Espiritual los Evangelios pueden dar lugar sólo a una alucinación del Cristo, no a la visión del Cristo real. Y así la visión de Pablo en Damasco también se considera una alucinación.

Una comprensión más profunda de los Evangelios a la luz de la Ciencia Espiritual es esencial hoy en día, porque la apatía que se apodera de las personas que se contentan con vivir simplemente dentro de los brazos de las denominaciones será utilizada por Ahriman para alcanzar su meta —que es que su encarnación atrape a la gente desprevenida. Y aquellos que creen que son verdaderamente cristianos al rechazar cualquier desarrollo de la concepción del misterio de Cristo, son, en su arrogancia, los que más están promoviendo los objetivos de Ahriman. Las denominaciones y las sectas son positivamente esferas de estímulo, campos de cultivo para Ahriman. Es inútil acabar con estas cosas con ilusiones. Del mismo modo que la actitud materialista, rechazando todo lo espiritual y sosteniendo que el ser humano es producto de lo que la gente come y bebe, favorece los objetivos de Ahriman, así también lo son los rechazos obstinados de todo lo espiritual y la adhesión a la literal “simple” concepción de los Evangelios.

Una barrera que impide que los Evangelios únicos circunscriban indebidamente la mente humana se ha erigido a través del hecho de que el acontecimiento del Gólgota se describe en los Evangelios desde cuatro lados aparentemente contradictorios. Sólo una pequeña reflexión demostrará que se trata de una protección contra una concepción demasiado literal. En las sectas, sin embargo, donde un solo Evangelio se toma como la base de la enseñanza —y tales sectas son muy numerosas— se generan trampas, estupefacción y alucinación. En su día, los Evangelios fueron dados como un contrapeso necesario a la gnosis luciférica; pero si no se intenta desarrollar la comprensión de su contenido, se fomentan los objetivos de Ahriman, no el progreso de la Humanidad. En el sentido absoluto, nada es bueno o malo en sí mismo, pero siempre es bueno o malo de acuerdo con el uso que se le da. Lo mejor puede ser lo peor si se usa incorrectamente. Por sublimes que sean, los Evangelios también pueden tener el efecto contrario si la gente es demasiado vaga para buscar una comprensión más profunda basada en la Ciencia Espiritual.

Por lo tanto, hay mucho en las corrientes espirituales y no espirituales de la época presente, de las cuales la gente debe estar agudamente consciente y determinar en consecuencia su actitud anímica. Sobre la capacidad y la voluntad de penetrar en las raíces de tales asuntos dependerá el efecto que la encarnación de Ahriman pueda tener sobre los seres humanos, si esta encarnación les llevará a impedir que la Tierra alcance su meta, o les traerá el significado muy limitado de la vida intelectual, no espiritual. Si las personas toman correctamente las corrientes que conducen a Ahriman, entonces, simplemente a través de su encarnación en la vida terrenal, reconocerán la influencia ahrimánica por un lado y por el otro su opuesto polar: la influencia luciférica. Y entonces el contraste mismo entre lo ahrimánico y lo luciférico les permitirá percibir la tercera realidad. Los seres humanos deben luchar conscientemente para comprender esta trinidad del impulso cristiano, las influencias ahrimánicas y las influencias luciféricas; pues sin esta conciencia no podrán avanzar hacia el futuro con la perspectiva de alcanzar la meta de la existencia terrena.

golgota

 

La Ciencia Espiritual debe tomarse con profunda seriedad, porque sólo así puede ser entendida correctamente. No es el resultado de ningún capricho sectario sino algo que ha procedido de las necesidades fundamentales de la evolución humana. Aquellos que reconocen estas necesidades no pueden elegir si quieren o no tratar de fomentar la Ciencia Espiritual. Por el contrario, se dirán a sí mismos: ¡Toda la vida física y espiritual de los seres humanos debe ser iluminada e impregnada por las concepciones de la Ciencia Espiritual!

Así como una vez en el Oriente hubo una encarnación de Lucifer, y luego, en el punto medio, por así decirlo, de la evolución del mundo, la encarnación de Cristo, así en Occidente habrá una encarnación de Ahriman.

Esta encarnación ahrimánica no puede ser evitada; Es inevitable, porque la Humanidad debe enfrentarse cara a cara con Ahriman. Será la individualidad la que tendrá que aclararse qué indescriptible inteligencia puede desarrollarse si piden ayuda a todo lo que las fuerzas terrestres pueden hacer para mejorar la inteligencia y el ingenio. En las catástrofes que afectarán a la Humanidad en un futuro próximo, la gente se volverá muy inventiva; Muchas cosas descubiertas en las fuerzas y sustancias del universo serán usadas para proveer alimento humano. Pero estos descubrimientos al mismo tiempo harán evidente que la materia está conectada con los órganos del intelecto, no con los órganos del espíritu, sino con el intelecto.

La gente aprenderá qué comer y beber para ser realmente inteligente. Comer y beber no puede hacerlos espirituales, pero inteligentes y astutos, sí. La Humanidad todavía no tiene conocimiento de estas cosas; Pero no sólo se esforzará por ellas, sino que será el resultado inevitable de las catástrofes que se avecinan en el futuro cercano. Y ciertas sociedades secretas  —cuando los preparativos ya estén en marcha—  aplicarán estas cosas de tal manera que se puedan establecer las condiciones necesarias para una encarnación real de Ahriman en la Tierra. Esta encarnación no puede ser evitada, pues la gente debe darse cuenta durante el tiempo de la existencia de la Tierra cuánto puede proceder de procesos puramente materiales. Debemos aprender a poner bajo nuestro control aquellas corrientes espirituales o no espirituales que conducen a Ahriman.

Una vez que se compruebe que los programas de partidos contradictorios pueden demostrarse igualmente correctos, nuestra actitud de alma será que no nos proponemos probar cosas, sino experimentarlas. Porque experimentar algo es algo muy diferente de intentar probarlo intelectualmente.

Igualmente estaremos convencidos de que es necesaria una penetración más profunda de los Evangelios a través de la Ciencia Espiritual. La aceptación literal, palabra por palabra, de los Evangelios, que todavía es tan frecuente hoy en día, promueve la cultura ahrimánica. Incluso por razones externas es obvio que una aceptación estrictamente literal de los Evangelios es injustificada. Porque como ustedes saben, lo que es bueno y correcto por un tiempo no es lo correcto para otro momento. Lo que es correcto para una época se convierte en luciférico o ahrimánico cuando se practica en una época posterior. La mera lectura de los textos evangélicos ha tenido su día. Lo esencial ahora es adquirir una comprensión espiritual del Misterio del Gólgota a la luz de las verdades consagradas en los Evangelios. Muchas personas, por supuesto, encuentran estas cosas inquietantes; Pero aquellos cuyo interés les lleva a la antroposofía deben aprender a darse cuenta de que los niveles de cultura, acumulándose gradualmente uno encima del otro, han creado el caos y que la luz debe penetrar de nuevo en este caos.

Es interesante hoy en día escuchar a alguien cuyas opiniones se han vuelto muy extremas, o leer sobre alguna pregunta candente del día, y luego escuchar sermones sobre el mismo tema dado por un sacerdote de alguna denominación que todavía está empapado en la forma del pensamiento actual en épocas pasadas. Allí enfrentas dos mundos que no puedes confundir a menos que evites todos los intentos de llegar a la raíz de estas cosas. Escuchar a un socialista moderno hablando sobre cuestiones sociales y luego, inmediatamente después, a un predicador católico que habla sobre las mismas cuestiones. Es muy interesante encontrar dos niveles de cultura existentes lado a lado pero usando las palabras en un sentido totalmente diferente. La misma palabra tiene un significado completamente diferente en cada caso.

Estas cosas deben ser vistas en la luz que amanecerá si se toma en serio el espíritu que he estado tratando de transmitir. Las personas pertenecientes a religiones definidas también llegan, al final, a largo tiempo en su camino a la profundización espiritual. No es en modo alguno significativo que un hombre tan eminentemente espiritual como el cardenal Newman, aunque fuera ardiente católico, dijera en su investidura en Roma que no podía ver ninguna salvación para el cristianismo si no fuera a través de una nueva revelación.

En efecto, lo que el cardenal Newman dijo es que no podía ver ninguna salvación para el cristianismo si no hubiera una nueva revelación. Pero no tuvo el valor de tomar en serio una nueva revelación espiritual. Y así sucede con muchos otros. Hoy se pueden leer innumerables tratados sobre lo que se necesita en la vida social. Otro libro ha aparecido recientemente: Socialismo, de Robert Wilbrandt, el hijo del poeta. En él se discute la cuestión social sobre el fundamento de un conocimiento preciso y detallado. Y finalmente se afirma que sin el espíritu nada se logra, que el curso mismo de los acontecimientos demuestra que el espíritu es necesario. Sí, pero ¿qué es lo que el hombre realmente consigue? Llega a pronunciar la palabra «espíritu», pronuncia de manera abstracta la palabra «espíritu», pero se niega a aceptar, en realidad rechaza, cualquier esfuerzo por hacer que el espíritu sea realmente efectivo.

Para ello, es esencial ante todo ser consciente de que revolcarse en las abstracciones, por muy alto que sea el grito para el espíritu, no es todavía espiritual, ¡aún no es espíritu! La charla vaga y abstracta sobre el espíritu no debe confundirse nunca con la búsqueda activa del contenido del mundo espiritual perseguido en la ciencia antroposófica.

Hoy en día se habla mucho del espíritu. Pero ustedes que aceptan la Ciencia Espiritual no deben dejarse engañar por tales parloteos; Deben percibir la diferencia entre ello y las descripciones del mundo espiritual intentadas en la antroposofía, donde el mundo espiritual es descrito tan objetivamente como el mundo físico. Deberían investigar estas diferencias, recordándoles repetidamente que la conversación abstracta del espíritu es una desviación del esfuerzo sincero por el espíritu y que, con su propia charla, la gente se está apartando del espíritu. La alusión puramente intelectual al espíritu no conduce a ninguna parte. ¿Cuál es entonces la inteligencia? ¿Cuál es el contenido de nuestra inteligencia humana? La mejor manera en que puedo explicar esto es la siguiente.

Imagínese —y esto será mejor entendido por las muchas damas presentes!— imagínense de pie mirándose frente a un espejo. La imagen que les presenta el espejo son ustedes, pero no tiene realidad en absoluto. No es más que un reflejo. Toda la inteligencia dentro del alma, todo el contenido intelectual, es sólo una imagen especular; No tiene realidad. Y así como su imagen reflejada se ve a través del espejo, lo que se refleja de sí mismo como inteligencia se refleja en la existencia a través del aparato físico del cuerpo, a través del cerebro. Eres inteligente sólo porque tu cuerpo está ahí. Y tan poco como puedas tocarte al estirar tu mano hacia tu imagen reflejada, tan poco puedes agarrarte al espíritu si te vuelves sólo un intelectual, —¡porque el espíritu no está allí!. Lo que se capta a través del intelecto, por ingenioso que sea, nunca contiene el espíritu mismo, sino sólo una imagen del espíritu. No puedes experimentar verdaderamente el espíritu si no vas más allá de la mera inteligencia. La razón por la que la inteligencia es tan seductora es que da una imagen, una imagen reflejada del espíritu, pero no el espíritu mismo. Parece innecesario ir a la inconveniencia de penetrar en el espíritu, porque está ahí —o al menos, se imagina. Porque en realidad es sólo una imagen reflejada— pero por todo eso, no es difícil hablar del espíritu.

Eso es lo que quería decirles hoy para intensificar la seriedad que debe impregnar toda nuestra actitud hacia la vida espiritual concebida por la Antroposofía. Porque la evolución de la Humanidad en el futuro dependerá de la verdadera actitud adoptada por la gente de hoy. Si lo que he caracterizado en esta conferencia continúa ofreciendo la recepción que todavía hoy le ofrece la gran mayoría de la gente en la Tierra, entonces Ahriman será un mal huésped cuando venga. Pero si las personas son capaces de despertarse para tomar conciencia de lo que hemos estado estudiando, si son capaces de guiarlo para que la Humanidad pueda enfrentar libremente la influencia ahrimánica, entonces, cuando Ahriman aparezca, los seres humanos adquirirán, precisamente a través de él, el poder de darse cuenta de que aunque la Tierra debe entrar inevitablemente en su declive, la Humanidad se elevara por encima de la existencia terrenal por este mismo hecho. Cuando los seres humanos han alcanzado cierta edad en la vida física, el cuerpo comienza a declinar, pero si son sensatos no se quejan, sabiendo que junto con el alma se están acercando a una vida que no va paralela a este declive físico. Vive en la Humanidad algo que no está vinculado con el ya prevaleciente declive de la Tierra física, sino que se vuelve más y más espiritual sólo por este declive físico.

Aprendamos a decir con franqueza: Sí, la Tierra está en su decadencia, y la vida humana también, con respecto a su manifestación física; Pero sólo porque es así, reunimos la fuerza para atraer a nuestra civilización ese elemento que, brotando de la misma Humanidad, vivirá mientras la Tierra decae, como el fruto inmortal de la evolución de la Tierra.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017.

GA137c4. El hombre a la luz del ocultismo, la teosofía y la filosofía

Christiania, 6  de junio de 1912

English version

Mis queridos amigos,

Ahora vamos a considerar la tercera experiencia en el mundo suprasensible, la conciencia que se vive allí. Pero antes de poder hacerlo, primero debemos tomar conciencia de algo que todo el mundo posee, pero que no todo el mundo se toma la molestia de observar, a saber, la conciencia ordinaria de este mundo, la conciencia, que se centra en el hecho de que el hombre toma conciencia de su yo, se hace consciente de sí mismo como un ser auto-existente que tiene conocimiento de los objetos y los seres que le rodean.

Esta conciencia es un elemento en nuestra vida que tenemos que examinar con especial cuidado y precisión, cuando se está pensando en el ocultismo. Porque es cierto que esta conciencia, que podemos llamarla “conciencia del yo”, es para el ocultista ese elemento en su vida que  está en el mayor peligro de perder cuando pasa por los mundos suprasensibles. Un hombre que quiere penetrar en los mundos suprasensibles tiene que tener mucho cuidado con este dato, ya que la pérdida de esta conciencia del yo, el cese y la supresión de la misma, es tan peligrosa como necesaria!. Aquí, como podemos ver, hemos llegado de nuevo a una contradicción, pero ya he dicho que en este campo son inevitables las contradicciones.

Si reflexionamos un poco sobre la conciencia del yo, vemos que en realidad es el fundamento de la existencia en sí misma, por el hecho de que tienes una conciencia del yo, estás en tu alma autocontenida. Cuando no estás usando tus sentidos, entonces, excepto cuando duermes, siempre debes estar como tú en tu conciencia. La conciencia sólo se hunde en la oscuridad cuando caemos dormidos.

Ahora bien, no requiere mucho pensamiento percibir que lo que estamos acostumbrados a llamar la Divinidad, o el Fundamento Unitario e Indivisible de los Mundos, no puede considerarse como parte de esta conciencia, ya que el hombre pierde esa conciencia todas las noches cuando se va a dormir y encuentra el contenido de nuevo cada mañana. Todo lo que tiene en él por la noche cuando se duerme se mantiene, y es capaz de despertar y retomar los hilos de su vida interior, donde los dejó cuando se quedó dormido. Todo ha quedado como estaba, sólo que el hombre no ha tenido conocimiento de sí mismo mientras dormía. El Fundamento Uno e Indivisible de los mundos que mantiene todo, debe por tanto, mantener también la conciencia del hombre mientras duerme. Debe vigilar la naturaleza del hombre, tanto cuando despierta como cuando duerme.

A partir de esto será evidente que el hombre debe necesariamente pensar en el Fundamento Divino de los Mundos como algo fuera de la conciencia de la Tierra dentro de la cual él mismo se encuentra. En consecuencia, el hombre no puede, por medio de su propia conciencia, tener conocimiento alguno del  Fundamento Divino de los Mundos. Esto significa que desde la conciencia ordinaria de la Tierra el hombre es incapaz de acercarse por sus propios esfuerzos a las cosas que pertenecen al Fundamento de los Mundos, estas cosas han tenido que venirle por medio de lo que se llama “revelación”. Las revelaciones, y particularmente las revelaciones de la religión, siempre se han dado al hombre, por la sencilla razón de que el no puede encontrarlas dentro de su propia conciencia, en la medida en que es la conciencia de la Tierra. Si se quiere establecer una relación con el Fundamento de los Mundos, si quiere informarse de la naturaleza y el ser del Fundamento y origen de la existencia, debe recibirlo por revelación. Y la revelación nos ha llegado, como sabemos, una y otra vez, a lo largo de la evolución de la humanidad. Cuando retrocedemos a los antiguos tiempos precristianos, nos encontramos con muchos grandes maestros religiosos, —como por ejemplo se denomina en el lenguaje de Buda a los Bodhisattvas; otros pueblos los conocen por otros nombres. Estos grandes maestros estuvieron entre los hombres y les comunicaron lo que los hombres eran incapaces de descubrir por medio de su conciencia  terrestre.

La pregunta es: ¿cómo estos maestros religiosos pueden obtener el conocimiento de las cosas que están detrás de la conciencia humana?. Sabemos que siempre ha habido en el mundo lo que llamamos “Iniciación”, y todos los grandes maestros religiosos han tenido que someterse en última instancia a cualquier forma de iniciación, para ascender por sí mismos el camino oculto, o para recibir la enseñanza de los iniciados que han ascendido  al sendero oculto y han llegado a una comprensión de lo Divino, no con su conciencia terrenal, sino con una conciencia que va más allá de la conciencia de la Tierra.

Este fue el origen de las religiones de la antigüedad. Todas las comunicaciones y revelaciones que los hombres recibieron en tiempos pre-cristianos de los grandes maestros de la humanidad nos llevan en última instancia a los fundadores de la religión, iniciados que habían experimentado en condiciones suprafísicas lo que comunicaban a la humanidad. Y en consecuencia, la relación de un hombre religioso con su Dios es siempre tal que concibe a su Dios como un Ser fuera de su mundo, un Ser que está más allá y de quien puede por medios especiales recibir una revelación.

A menos que el hombre se eleve a la iniciación, debe mantener necesariamente esta actitud. Debe sentirse a sí mismo de pie aquí en la Tierra, examinando con su conciencia las cosas de la Tierra y recibiendo de los fundadores de la religión el conocimiento de las cosas que están fuera del mundo de los sentidos y fuera del mundo del entendimiento, en una palabra, fuera del mundo de la conciencia humana. Así es como ha sido con todas las religiones, y en cierto sentido podemos decir que todavía.  Sabemos, por ejemplo, que el budismo se remonta a su gran fundador Buda. Y cada vez que se habla de la fundación del budismo siempre se declara expresamente que el Buda alcanzó la iniciación y la visión superior, mientras meditaba bajo el árbol Bodhi, que es sólo una forma particular de expresar el hecho de que en el año 29º de su vida se hizo capaz de mirar el mundo espiritual y revelar lo que ahí vio y aprendió.

Lo que se revela exactamente no es para nosotros de gran importancia. Varía según la necesidad y la capacidad de recibir del hombre. Tomemos, por ejemplo, la antigua Grecia. En la medida en que la antigua Grecia recibió sus ideas religiosas a través de la enseñanza de Pitágoras, volvemos a encontrar aquí que la conciencia de Pitágoras ha sufrido una iniciación y, por consiguiente, ha podido sacar de los mundos espirituales e incorporar a la conciencia humana lo que veía correcto y necesario para los hombres que estaban en la Tierra en ese momento.

Tal es entonces la relación del hombre religioso con el mundo espiritual; no podemos imaginarlo de otra manera. El hombre y el mundo divino se enfrentan uno a otro. Si en ese mundo se contempla una pluralidad de Seres o una unidad, si es enseñado el politeísmo o el monoteísmo, no tiene que preocuparnos aquí. Lo importante es que el hombre se encuentra de pie frente a un mundo divino, que le debe ser revelado.

Esta es también la razón por la cual la teología ha llegado al punto de no dar lugar a las ideas religiosas para el conocimiento que el hombre adquiere por sí mismo. Tal conocimiento sólo puede alcanzarse por el desarrollo interior y el ascenso a los mundos espirituales. Implicaría así una penetración en regiones que la teología —no la religión como tal, sino la teología—- está más atenta de excluir cualquier influencia sobre las concepciones religiosas de la humanidad. De ahí el cuidado que se toma en Teología para advertir al hombre de dos caminos equivocados que deben ser evitados. Uno de ellos está en el camino que conduce a la Teosofía, donde el hombre busca desarrollarse para elevarse a su Dios,  estar frente  a su Dios como un hombre, y el otro, según dicen los teólogos, es el camino de la mística , —a pesar de que no es raro que los teólogos mismos hagan pequeños desvíos a las regiones tanto de la teosofía como del misticismo—. Pero las personas religiosas, las personas que son pura y simplemente religiosas, han de distinguirse no sólo de los teósofos, sino también de los místicos, porque la mística es también muy diferente del hombre religioso. El hombre religioso es esencialmente alguien que está aquí en la Tierra y establece una relación con un Dios que está más allá de su conciencia.

Ahora bien, como ustedes saben, hay otras cosas en el alma del hombre, además de lo que ya hemos hablado. En el alma del hombre está la vida del pensamiento, que hace uso del instrumento del cerebro. En la medida en que el hombre está en su conciencia ordinaria, tiene por supuesto, su cerebro y su mundo de pensamientos. La conciencia no puede estar ahí sin ellos. Interactuando con lo que podemos llamar conciencia humana, tenemos los pensamientos, las experiencias que el hombre tiene cuando hace uso del instrumento del cerebro. Por consiguiente, las religiones han contenido siempre pensamientos que emplean el instrumento del cerebro, ya que quien es un revelador, un fundador de una religión, puede vestir las revelaciones divinas en formas que los hombres entenderán haciendo uso del instrumento del cerebro. La religión sin embargo, puede estar también revestida de las ideas que hacen uso del instrumento del corazón. Ninguna religión en particular, por lo tanto, puede hablar, ya más en el cerebro o más al corazón del hombre. Si hacemos la comparación entre las distintas religiones del mundo, nos encontramos con que algunas hablan más a la comprensión, a las experiencias de los hombres que están conectadas con el cerebro, mientras que otras hablan más bien a las ideas y los sentimientos del corazón, apelando a la vida de la percepción interna y al sentimiento. Esta diferencia puede ser fácilmente observada en las diversas religiones. Todas las religiones tienen, sin embargo, la característica común de que el hombre mantiene intacta la conciencia del yo, que permanece consciente en cuanto hombre. Aquí en la Tierra funciona la conciencia del yo, y sobre ella desde fuera funciona lo que pertenece a la naturaleza del mundo divino suprasensible.

Todo esto cambia cuando el hombre se convierte en un místico. Porque cuando el hombre se convierte en místico, entonces todo lo relacionado con la conciencia de la Tierra ordinaria se evapora. Lo que está muy bien resguardado en la religión, siempre y cuando se mantenga la religión pura y simple,  a saber, que un hombre se sienta sobre sus propios pies y se enfrenta el mundo divino con plena conciencia— se descompone en el misticismo. Los místicos, precristianos así como los cristianos, siempre han hecho todo lo posible para romper la conciencia humana. Su preocupación ha sido siempre tomar el camino hacia arriba a los mundos suprasensibles, es decir, trascender la conciencia ordinaria humana en la Tierra. Esa es la característica del misticismo. Se establecen en él para superar la conciencia ordinaria y vivir su camino en un estado donde sobreviene el olvido de sí. Y luego, si el místico puede llegar tan lejos, como para olvidarse de sí mismo pasa a la autoaniquilación, a la autoextinción. Los estados esencialmente místicos del éxtasis, tienen todos ellos este fin, acabar con las limitaciones de la conciencia de la Tierra, para crecer más allá de ellas hacia una conciencia superior.

Es difícil formarse una concepción de la naturaleza del misticismo, ya que se manifiesta en muchas formas diferentes. Será bueno si en este momento tenemos en cuenta algunos ejemplos individuales.

Imaginemos que un místico, de acuerdo con lo que acabo de explicar, se siente llamado a suprimir su conciencia ordinaria del yo, a romperla y a superarla. Por supuesto habrá abandonado las otras experiencias del alma, las experiencias que el hombre tiene por el uso del cerebro y el corazón. El místico intenta extinguirlas de su conciencia, pero no necesariamente extingue también las experiencias del cerebro y del corazón al mismo tiempo. Como ven aquí se abre el camino para muchos matices diferentes de misticismo. Consideremos qué variedades son posibles.

Un místico puede tener experiencias del cerebro y del corazón, mientras que la conciencia se extingue. Entonces podemos decir que él sale de sí mismo en el éxtasis, pero que reconoce los pensamientos y sentimientos que aún tiene, que no ha borrado lo que pensaba y sentía por el uso de cerebro y del corazón. Para descubrir a los místicos que en verdad se pueden contar en esta categoría tenemos que ir más lejos en la historia. Podemos encontrarlos entre aquellos que, después de la fundación del cristianismo, se esforzaron por ascender al Yo divino con la ayuda de la filosofía de Platón,  —neoplatónicos, es decir, como Iamblico y Plotino. A esta clase también pertenece Escoto Erigena, y si uno no se aferra estrictamente a la definición, pero admite a un místico en quien el cerebro se experimenta más que las experiencias del corazón, entonces podemos incluir también al Maestro Eckhart, estos pasan a formar la clase A; místicos que todavía admiten experiencias del cerebro y del corazón.

Un segundo tipo de místico es aquel que no sólo apaga su conciencia, sino que además experimenta su cerebro, reteniendo sólo las ideas y concepciones que se adquieren mediante el uso del instrumento del corazón. Generalmente encontramos que los místicos de este orden no tienen amor por nada de lo que se piensa. Quieren excluir tanto el pensamiento como la conciencia. Todo lo que se permitirá utilizar para su desarrollo es lo que el corazón pueda lograr. Esos místicos, aunque su empeño es superar la conciencia humana, ir más allá de ella en éxtasis, conservan una conexión con sus semejantes a través del hecho de que basan su relación con el mundo circundante en las experiencias del corazón.

Imagínense a ustedes mismos un místico de este tipo, —un extático cuyo deseo y objetivo es salir de sí mismo—, que ama estar en un estado en el que esta totalmente libre de sí mismo! Tal místico rechazará de inmediato cualquier cosa que se propongan comunicarle, y que le obligue a usar su cerebro. No querrá saber nada de eso. Si lo que usted tiene que decir se refiere a los mundos superiores o al mundo de la naturaleza externa, no hace ninguna diferencia; en cualquier caso responderá que no hay necesidad de saber todo eso.

Un místico que está conectado de esta manera con su entorno a través del corazón solo es capaz de hacer un buen servicio para la humanidad. Pero puesto que de todas las experiencias del alma humana solo deja hablar a las experiencias del corazón, él no encontrará fácilmente accesibles las complicadas ideas que se adquieren en el camino del ocultismo; pues para recibir estas uno tiene que hacer en todo caso un proceso de pensamiento!

Fue un místico de esta clase quien, cuando le preguntaron si no le gustaría tener un Libro de Salmos —porque nunca leyó las Sagradas Escrituras— respondió: “Si un hombre usa un Libro de Salmos pronto, querrá un libro más grande, y no se puede decir qué más querrá él cuando empiece a desear después el conocimiento en forma de pensamientos”. El mismo místico no deseaba tener pensamientos ni siquiera sobre la Naturaleza. Solía decir: “El hombre no puede saber nada de lo que no sabe”. Con este gesto expuso todo su conocimiento. Aquí tenemos entonces un místico con solo experiencias del corazón, perteneciendo a nuestra segunda categoría, clase B.

Ahora, en el caso de tal místico, encontrarán que hay una especie de economía de sus fuerzas anímicas. En la medida en que no hace uso de su entendimiento y su poder de pensamiento, en tal medida sus fuerzas anímicas están, por así decirlo, maniatadas. La conciencia también la deja fuera de uso. Todo esto tiene un resultado interesante. Porque cuando él está en sus estados de éxtasis, con la conciencia humana de la Tierra cerrada, pero todavía percibe a su alrededor todo lo que puede ver con sus ojos y oír con sus oídos y así sucesivamente, y sin embargo no quiere comprender su entorno, pensando que no hay alguna necesidad de hacerlo, tal místico tendrá grandes fuerzas que le permitirán sentirse aún más en la naturaleza circundante.

Como místico, uno puede protegerse por completo de la Teología, pero la Naturaleza rodea a todos los místicos. Sin embargo un místico de este tipo, no tendrá nada que ver con el conocimiento, incluso sobre la naturaleza. De esta manera se ahorra hasta las fuerzas que de otra manera usarían para reflexionar sobre la naturaleza con el pensamiento. Rechaza todos los estudios de la Ciencia de la Naturaleza. Pero las fuerzas del corazón, —estas las usa, y es capaz de desarrollarlas con más fuerza. Él sentirá a través del instrumento del corazón todo lo que el Ser de la Naturaleza puede decirle, y lo sentirá más poderosamente que el hombre que usa sus fuerzas anímicas con su intelecto y su autoconciencia. Por lo tanto vamos a esperar encontrar en un místico de este tipo una idea de la naturaleza que es muy positiva y muy concreta. Esa persona, en el pasado, vistió su sentimiento por la Naturaleza en los siguientes versos, que les leeré aquí, para que vean cómo, para un místico de este tipo, la vida misma se convierte en un sentimiento para la Naturaleza.

Altísimo, omnipotente, buen Señor,
tuyas son las alabanzas, la gloria y el honor y toda bendición.

A ti solo, Altísimo, corresponden,
y ningún hombre es digno de hacer de ti mención.

Loado seas, mi Señor, con todas tus criaturas,
especialmente el señor hermano sol,
el cual es día, y por el cual nos alumbras.

Y él es bello y radiante con gran esplendor,
de ti, Altísimo, lleva significación.

Loado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas,
en el cielo las has formado luminosas y preciosas y bellas.

Loado seas, mi Señor, por el hermano viento,
y por el aire y el nublado y el sereno y todo tiempo,
por el cual a tus criaturas das sustento.

Loado seas, mi Señor, por la hermana agua,
la cual es muy útil y humilde y preciosa y casta.

Loado seas, mi Señor, por el hermano fuego,
por el cual alumbras la noche,
y él es bello y alegre y robusto y fuerte.

Loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la madre tierra,
la cual nos sustenta y gobierna,
y produce diversos frutos con coloridas flores y hierba.

Tenemos aquí, como veis, un éxodo total del alma consciente de sí misma, una especie de embriaguez del corazón. Todo se siente. El poema está saturado de algo que el ojo no puede percibir (pues el escritor es un místico), pero el alma puede sentirlo. Tengan en cuenta sin embargo, que es lo que el alma siente cuando todavía no ha ido tan lejos como para entrar en la experiencia de lo divino en la naturaleza. Cuando esto se convierte también en una parte de la experiencia del alma, entonces no puede surgir esa sensación de la naturaleza que está tan hermosamente expresada por Goethe en su Fausto:

“Spirit sublime, thou gav’st me, gav’st me all

  For which I prayed. Not unto me in vain

  Hast thou thy countenance revealed in fire.

  Thou gav’st me Nature as a kingdom grand,

  With power to feel and to enjoy it.

  Thou Not only cold, amazed acquaintance yield’st,

  But grantest, that in her profoundest breast

  I gaze, as in the bosom of a friend.

  The ranks of living creatures thou dost lead

  Before me, teaching me to know my brothers

  In air and water and the silent wood.”*

  • From Bayard Taylor’s Translation.

Aquí tenemos un eco del mismo sentimiento, y su misterio ha sido resuelto. Cuando miramos la figura de Fausto, podemos ver cómo esta experiencia se convierte en una parte de su vida anímica.

Para volver al himno citado. Es el himno de un místico en el que este aspecto de la experiencia humana eclipsa a todo lo demás. Él está en una relación tan íntima con la naturaleza que el Sol es su hermano y su hermana la Luna, al agua también, la llama hermana, al fuego, el hermano, y la Tierra misma su madre. Así es como se siente la naturaleza espiritual. Aquí tienen un místico que va más allá de la conciencia humana ordinaria, pero al mismo tiempo que conserva todas las experiencias anímicas que se adquieren a través del instrumento del corazón. Es un místico a quien todos ustedes conocen bien, —Francisco de Asís.

San Francisco

En San Francisco de Asís tenemos un ejemplo notable de un místico del que en realidad podemos afirmar que en esa encarnación él rechazó toda la teología y todo el conocimiento, incluso de las cosas suprasensibles. Por otro lado nos encontramos con que en este relato fue capaz de vivir en una intimidad extraordinaria con el espíritu de la Naturaleza. Esta fue realmente una característica destacada de su vida.

En San Francisco no tenemos el mero panteísmo vago del espíritu, —que tiene siempre un rastro de afectación al respecto. Él no sólo canta con entusiasmo al Espíritu universal de la Naturaleza, sino que canta definidos sentimientos positivos que llenan su alma cuando se encuentra con los seres de la naturaleza, —filial, fraternal, sentimientos fraternales.

Ahora debemos pasar a una tercera clase de los místicos, la clase C. Estos son los místicos que se dedicaron a experimentar el éxtasis —es decir, la pérdida o el oscurecimiento de la autoconciencia— y bajo ciertas condiciones a excluir también las experiencias anímicas que hacen uso del corazón, mientras que por otro lado retienen los pensamientos, o experiencias del cerebro. Estos hombres a menudo no se describen en el lenguaje ordinario como místicos en absoluto, ya que generalmente se espera de un místico que sus experiencias se impregnen de sentimiento. Y es fácil ver por qué. Piensen en un hombre que ha expulsado de su alma, toda su experiencia personal, la autoconciencia. Esto significa que no está ausente en él la misma cosa que la mayoría de la gente encuentra interesante en sus semejantes, —a saber, la personalidad. La gente está interesada en los demás a causa de su personalidad. Ahora las experiencias del corazón tienen todavía mucho de personal impregnado en ellas —por ejemplo, en San Francisco de Asís— que ejercen todavía una influencia tan convincente en lo que hay de humano en nosotros, que nos mantiene despiertos en nuestra conciencia y nos volvemos a esa persona con interés, —aunque en verdad no tan fácilmente con la voluntad. Y eso también es muy adecuado para la vida ordinaria, especialmente en la actualidad; ¡No podemos ser todos como San Francisco de Asís! La universalidad del corazón, cuando se manifiesta como lo hizo en San Francisco, tiene una poderosa influencia sobre las personas, incluso cuando el elemento esencialmente personal es entorpecido y oscurecido. Esta supresión y extinción de la conciencia conduce, por un lado, en un místico como San Francisco, como ustedes saben, a una especie de radicalismo en la vida, que incluso cuando se despierta el interés la gente se abstiene de imitarlo. Porque como regla general, las personas no están en absoluto deseosas de salir de su conciencia,  tienen miedo a perder el suelo bajo sus pies.

Pero ahora consideren cómo podría ser un místico que excluye toda conciencia personal y además todas las experiencias del corazón. Tal místico no daría a los hombres nada más que pensamientos puros, —pensamientos e ideas que hacen solo uso del cerebro. Nadie podrá fácilmente llevar su vida en tal condición. Un hombre puede ser tan San Francisco como quiera, porque las experiencias del corazón pueden ser útiles para la humanidad en general. Pero un místico que suprime no sólo su conciencia del yo personal, sino también su corazón y experimenta y vive sólo en pensamientos —pensamientos que están vinculados al cerebro— tendrá que limitar su devoción a este camino a determinados momentos solemnes de su vida. Pues la vida siempre nos llama y devuelve, una y otra vez, al elemento personal en la Tierra, y cualquiera que viviera solo de pensamientos y sólo usara su cerebro no sería capaz de realizar ninguna actividad ordinaria de la Tierra. Por consiguiente, sólo puede ocuparse de esta manera durante periodos muy cortos; nadie puede utilizar el cerebro exclusivamente por más momentos a la vez. Y en cuanto a sus semejantes, y su relación con ellos, simplemente no se preocuparan por él,  sino que todos le evitaran. Porque lo que más interesa a la gente es la experiencia personal; y esto se suprime. Y las experiencias del corazón, que trabajan tan poderosamente sobre la gente, a estas también renuncia. La consecuencia es que la gente se alejará de él por completo, no tendrán el menor deseo de acercarse a él.

El filósofo Hegel es un místico de este tipo en el verdadero sentido de la palabra. Lo que da en su filosofía expresa la intención de excluir cualquier punto de vista personal y también todas las experiencias del corazón. Se propone ser la pura contemplación en el pensamiento, y podemos por consiguiente tomar a Hegel como un ejemplo eminente de un místico sólo con experiencias cerebrales. Tal hombre nos lleva a las alturas más puras del pensamiento. Mientras que en la vida ordinaria el hombre está acostumbrado a tener pensamientos que están arraigados y basados en el interés personal y en la autoconciencia, estos son los mismos pensamientos que en un místico filosófico de este tipo están prohibidos. Y se excluye también lo que hace de lo espiritual atractivo y deseable, es decir, su interacción con las experiencias del corazón. Él se dedica a la renuncia de lo majestuoso siguiendo el curso de las experiencias del cerebro y solamente éstas. De todo lo que el alma humana puede experimentar, sólo le quedan pensamientos.

Es por ello que tantas personas se quejan de Hegel, no hay nada que recuerde las experiencias del corazón, todo lo que presenta es única y exclusivamente imágenes mentales. La mayoría de las personas sienten que se quedan desoladas y se enfrían, cuando encuentran lo que ellos mismos aman con su corazón, cristalizado en el frío pensamiento. Y la conciencia del yo, en la cual la personalidad está arraigada y por la cual el hombre se mantiene firme en la vida terrenal, —Hegel lo tiene sólo como un pensamiento. Por supuesto que toma en consideración al yo, porque para él es la idea de una experiencia particularmente importante. Esto lo hace. Pero sigue siendo no más que una imagen del pensamiento, para él, la personalidad humana no se dispara con esa cualidad viva y directa que brota de la autoconciencia.

Todavía tenemos otro tipo posible de místico. Sería el místico que excluye a los tres, —la conciencia de la Tierra, las experiencias del corazón y las experiencias cerebrales. Entonces tendríamos la clase D, místicos que aniquilan del alma todas las experiencias de la Tierra. Como pueden imaginar, tal cosa es extraordinariamente difícil de lograr. Para un ocultista, es algo muy natural; en las próximas conferencias profundizaremos en ello. Un ocultista se eleva a los estados donde silencia todo lo que está conectado con el cerebro, así como con el corazón, en la medida en que éstos se componen de fuerzas de la Tierra y en la medida en que hacen uso de la consciencia. Un ocultista práctico que ascienda a los mundos superiores considerará este paso como obvio. Pero en este punto el ocultista comienza a vivir y experimentar en el mundo suprasensible, y durante el tiempo que está aislado de todo lo relacionado con el mundo que rodea al hombre en la Tierra, tiene a su alrededor el mundo superior. El salta de una cosa a la otra. El místico, por el contrario, cierra estas tres experiencias que hacen uso de los instrumentos de la Tierra, no dejando entrar nada que pudiera llenar su conciencia. Él, por supuesto, no entra en la nada, porque mas allá de nuestra conciencia esta como sabemos, el mundo divino espiritual suprasensible. Pero él no entra en este mundo como el ocultista, a quien se revela entonces la palabra tácita y la luz suprasensible; no, el suprime su conciencia, suprime todos los poderes que están en ella y sólo siente al fin, después de suprimir todas estas experiencias humanas, un sentido de estar unido con algo, de estar dentro de algo. Allí comienza para él una experiencia que tiene la impresión, después de la extinción de la conciencia y de todas las experiencias de la Tierra, de un matrimonio con algo que se siente y se percibe en una especie de intoxicación. El místico se une a él en arrebato y éxtasis, pero no puede hacer ninguna comunicación al respecto, porque no se experimenta de manera definida, no tiene impresiones concretas de las que pueda hablar.

Veremos, cuando sigamos hablando más del ocultismo, en qué situación desesperada devendría un hombre que erradicó los tres tipos de experiencia: —experiencias de corazón, cerebro y conciencia. Se convertiría en un místico sometido a la llamada unión mística, pero fue, en el éxtasis, como un hombre dormido, unido a lo Divino en el sueño y sin saber nada de él, sin siquiera tener el sentimiento de que se ha unido con lo divino. Si el místico debe conservar cualquier grado de sentimiento vivo de su unión con lo Divino, debe, de cualquier modo, borrar estas variadas experiencias personales sucesivamente.

Ahora, tenemos un ejemplo de tal místico, una persona que realmente anduvo por este camino y en sus escritos llegó incluso a recomendárselo a otros. En primer lugar, se esforzó enérgicamente en superar la autoconciencia personal, suprimirla y extinguirla por completo. Allí quedaban todavía activos dentro de ella los poderes del corazón y del intelecto. El siguiente paso fue la conquista del poder del entendimiento. Por último, ella superó los poderes del corazón. El hecho de que los poderes del corazón permanecieran en sus largos relatos de la extraordinaria fuerza e intensidad con que experimentó la entrada en el mundo que está más allá de la conciencia. Las tres cosas fueron superadas en este orden; Primero la consciencia, luego las experiencias del cerebro y por último todas las experiencias del corazón.

Es característico que la persona que realizó esta hazaña con notable orden y regularidad fue una mujer. Como ustedes saben, estas cosas deben ser consideradas con bastante objetividad; Y al hablar con teósofos no necesito temer ser mal interpretado cuando digo que este camino es más fácil para una mujer. Pues, como llegaremos a entender también por otras conexiones, es una peculiaridad de la naturaleza de la mujer que le es menos difícil conquistar todas sus experiencias anímicas. La mujer cuya experiencia del misticismo siguió el camino que hemos descrito —extinguiendo y eliminando una tras otra las experiencias relacionadas con el cerebro y el corazón y luego experimentando una unión con el Espíritu Divino como si fuera un matrimonio, como un abrazo— fue Santa Teresa.

Santa Teresa

Si estudiáis la vida de Santa Teresa a la luz de nuestras consideraciones de hoy, estaréis dispuestos a admitir que sólo en casos muy excepcionales puede llegar un místico por este camino. Mucho más usualmente sucederá que las diferentes experiencias del alma no sean vencidas con tanta pureza y poder como en el caso de Santa Teresa, pues sólo se conquistan parcialmente, de modo que una parte de ellas permanece.

Esto nos da, de hecho, tres tipos más de místicos. Tenemos a aquellos que quieren superar todas las experiencias del alma, pero en quienes permanecen sin extinguir las experiencias ligadas al cerebro. Tales místicos son, por regla general, personas que pueden ser descritas como sabias y prácticas en el mejor sentido de la palabra, que conocen su camino en la vida, porque hacen buen uso de su cerebro y que, habiendo suprimido en gran medida lo personal, son en su carácter impersonal recibidos con simpatía por sus semejantes.

Luego hay místicos que también tratan de superar todas sus experiencias del alma, pero sólo tienen un éxito parcial con las del corazón. Marca bien la diferencia entre un místico de este tipo y un místico como San Francisco de Asís. San Francisco de Asís no intentó superar las experiencias del corazón; por el contrario, las conservó en su totalidad, y la consecuencia fue que los conservó en perfecta salud. Eso es lo más grandioso y majestuoso de Francisco de Asís; alargó su corazón hasta cubrir toda su alma. No estoy hablando de místicos de este tipo, que no se esfuerzan por superar las experiencias del corazón. Estoy hablando de místicos que hacen grandes esfuerzos, que luchan con todas sus fuerzas en esta dirección, pero no tienen éxito.

En el caso de estos místicos, no encontramos ese maravilloso tipo de matrimonio con lo suprasensible y lo espiritual que encontramos en Santa Teresa. Cuando un místico se esfuerza por liberarse de todo lo que es personal, humano y terrenal, sin embargo, todavía conserva en forma visible las experiencias relacionadas con el corazón, entonces algo de la naturaleza de las limitaciones humanas interfiere en su esfuerzo. Y en realidad puede ocurrir que este matrimonio, este abrazo de lo Divino espiritual, se vuelva muy parecido a los sentimientos e instintos del amor humano en la vida ordinaria.

Los místicos de este tipo abundan pues por así decirlo, aman a su Dios y su mundo divino de la misma manera que ama el hombre en la vida humana. Miren a través de las historias de los santos y los relatos de monjes y monjas, y encontrarán un gran número de este tipo de místico. Están “enamorados” de la Virgen con una pasión completamente humana. Ella es para ellos un sustituto de una mujer humana. O  se encuentran monjas que están enamoradas de Cristo como su Novio, que tienen para Él todos los sentimientos del amor humano terrenal. Hemos llegado aquí a un capítulo muy interesante desde el punto de vista psicológico, —quizás más interesante que atractivo—, místicos religiosos que se esforzaron por lo que hemos descrito, pero que no pudieron alcanzarlo porque la naturaleza humana los retuvo.

Encontramos místicos —como, por ejemplo, Santa Hildegarda— que tienen impulsos buenos y hermosos pero que también tienen una considerable medida de instinto y deseo terrenales ordinarios, lo que perjudica sus sentimientos y percepciones místicas. Llegan a una experiencia que es muy parecida a una experiencia erótica, entran en una especie de erotismo místico, que encontrarán si estudian la historia de los místicos. Las efusiones de su corazón hablan de la “Novia de su alma”, o de su amor apasionado por el “Esposo Jesús”, y así sucesivamente.

Estamos más dispuestos a soportar a los místicos de este tipo, si han conservado bastante buena parte de la conciencia humana ordinaria, y son capaces, por así decirlo, de apartarse de su personalidad humana y mirar su propia experiencia mística. Pues, al hacer esto y ver que realmente no han ganado la victoria, que todavía tienen algo muy humano en ellos, un rastro de humor e ironía a menudo entrará en su conciencia. Esto da un toque personal a todo el asunto, y no nos desagradan tanto; Incluso comenzamos a sentir un interés simpático por su conquista de las experiencias del corazón. De lo contrario repelen; todo sabe a fingimiento e hipocresía. Pues el místico se propone compensar el fracaso de superar lo que vive en los impulsos e instintos humanos ordinarios de una manera indirecta con el ascetismo.

Si, sin embargo, este rasgo de humor e ironía está presente, si la persona en cuestión tiene momentos en que utiliza su conciencia humana ordinaria, se autoanaliza y se dice la verdad desde el punto de vista humano ordinario, intercalando así sus momentos místicos con momentos en que se dice a sí mismo la pura verdad, entonces podemos sentir cierta simpatía por ellos —como lo hacemos, por ejemplo, cuando estudiamos a una mística como Matilde de Magdeburgo.

Pues esta diferencia entre Matilde de Magdeburgo y los místicos que son como ella en otros aspectos, que mientras ella también manifiesta pasión erótica por lo Divino y Espiritual, y habla de su Amante Divino en los mismos términos que los hombres hablan de amor humano, ella se expresa siempre con cierto toque de humor. Ella no utiliza un lenguaje de altos vuelos, pero habla de tal manera que siempre podemos detectar un rastro de ironía en sus palabras.

La diferencia es muy marcada entre una mística tal como Hildegarda, que tampoco ha logrado superar la conciencia personal humana, y Matilde de Magdeburgo, que se siente apasionadamente movida a llegar al límite de lo Divino, pero que se expresa con honesta veracidad y no llama a aquello que todavía contiene la pasión erótica del corazón por el nombre engañoso de “arrebato religioso”, sino que lo llama claramente “amor religioso”, y habla constantemente de su Amado, su Esposo Divino.

Como pueden ver, hay todo tipo de matices de misticismo! E incluso ahora, no hemos tocado tanto el misticismo griego antiguo que encontraráb descrito en mi libro El cristianismo como hecho místico. Tendremos que hablar de eso más tarde. Una cosa que habrán podido aprender de los tipos de misticismo que hemos estudiado hoy; Es el esfuerzo de todos los místicos de salir de la consciencia personal ordinaria, de eliminar esta conciencia, pero que en realidad, si el hombre no pierde el suelo bajo sus pies, debe surgir otra conciencia. Es de la naturaleza del misticismo llegar a la frontera de lo espiritual, experimentar lo Divino y lo Espiritual como una especie de matrimonio, pero no entrar en el mundo de lo Divino y Espiritual. El místico se despoja de la conciencia que requiere un objeto externo. Su intento es deshacerse por completo de esta conciencia. Lo que el místico quiere es ir más allá de sí mismo. Sin embargo, si un hombre quiere experimentar conscientemente la palabra tácita y la luz no manifestada, debe obviamente experimentarlas en una conciencia nueva y diferente. En otras palabras, si el místico quiere convertirse en ocultista, no debe limitarse a emprender un esfuerzo negativo, sino centrar también su atención en el desarrollo de una conciencia nueva y superior, a saber, la conciencia sin un objeto de conocimiento. Hablaremos mañana sobre esta conciencia superior en la cual el ocultista tiene que entrar.

Traducido por Gracia Muñoz

 

GA130. Buda y Cristo – La Esfera de los Bodhisattvas

Rudolf Steiner – Milán, 21 de septiembre de 1911

English version

En esta conferencia quiero hablar sobre ciertos hechos que pertenecen esencialmente al dominio ético y moral y nos ayudarán a comprender la misión de la ciencia espiritual en nuestro tiempo.

Estamos profundamente convencidos de la gran verdad de la reencarnación, de las vidas terrenales consecutivas, y deberíamos saber que esta repetición tiene su propio propósito en la evolución de la Tierra. A la pregunta: “¿Por qué  reencarnamos?”. La investigación oculta da la respuesta de que nuestras experiencias son diferentes en cada una de las épocas en las que volvemos a nacer en la Tierra. En las encarnaciones inmediatas a la catástrofe atlante, las experiencias del alma humana eran completamente diferentes de las obtenidas en épocas pre-cristianas posteriores así como en nuestro propio tiempo.

Basta con mencionar brevemente que en los tiempos inmediatamente después de la catástrofe atlante, las almas estaban dotadas de una cierta clarividencia elemental proveniente de los cuerpos que entonces habitaban. Esta clarividencia, que una vez fue una facultad natural en el hombre, se fue perdiendo gradualmente, principalmente como resultado de las condiciones culturales imperantes en la época greco-romana. Desde entonces, el hombre se ha desarrollado de tal manera que ha logrado un gran progreso en el plano físico y durante el curso de la presente época post-atlante irá recuperando gradualmente la clarividencia.

Estamos viviendo en la quinta época cultural post-Atlante; la primera época cultural se denomina la Antigua India, la segunda la antigua Persia, la tercera la Babilonia-caldea y la cuarta la Greco-romana; a nuestra quinta época cultural le seguirán la sexta y la séptima. Después otra gran catástrofe caerá sobre la Tierra y la Humanidad, como ocurrió hacia el final de la época Atlante.

La investigación oculta es capaz de indicar la tendencia característica de la evolución humana en cada una de estas épocas de la civilización post-atlante –incluyendo la quinta, sexta y séptima–. La característica esencial de nuestra presente quinta época es el desarrollo de la inteligencia, de la razón. La característica principal de la sexta época será el desarrollo  de un sentimiento muy definido en las almas humanas,  con respecto a lo que es moral y lo que es inmoral. Delicados sentimientos de simpatía se despertarán por hechos amables y compasivos y sentimientos de antipatía por acciones maliciosas. Ningún ser humano que vive en la actualidad puede tener la menor idea de la intensidad de estos sentimientos.

La sexta época será seguida por la séptima, donde se profundizará aún más la vida moral. Mientras que en la sexta época el hombre sentirá placer ante las acciones buenas y nobles, en la séptima época el resultado natural de tal placer será el impulso moral , es decir, habrá una firme resolución de hacer lo que es moral. Hay una gran diferencia entre sentir placer ante una acción moral y el ejecutarla. Por lo tanto, podemos decir: nuestra época es la época del intelectualismo; la característica esencial de la época siguiente será el placer estético en el bien y el disgusto estético ante el mal; y la séptima se caracterizara por una vida moral activa.

En la actualidad sólo las simientes de lo que pasará a formar parte de la Humanidad en épocas futuras están contenidas en el alma humana, y se puede decir que todas estas aptitudes o predisposiciones en el hombre –aptitudes intelectuales, predisposiciones que conducen a los sentimientos de simpatía o antipatía que despiertan ciertas acciones, e impulsos morales– todo esto se relaciona con los mundos superiores. Cada acción moral tiene una relación clara con los mundos superiores. Nuestras aptitudes intelectuales tienen una conexión suprasensible con el plano astral. Nuestras simpatías y antipatías para el bien o el mal están conectadas con la esfera del Devacán inferior; y el dominio de los impulsos morales en el alma está conectado con el Devacán superior. Por lo tanto, también podemos decir: en nuestra época actual son principalmente  las fuerzas del mundo astral  las que penetran e ingresan  con vigor en el alma humana; en la sexta época serán las fuerzas de  Devacán inferior las que penetrarán más profundamente en el alma; y en la séptima, las fuerzas del Devacán superior actuarán con especial fuerza en la Humanidad.

A partir de esto, es comprensible que en la cuarta época post-atlante previa (greco-romana) fueran las fuerzas del plano físico las que ejercieron la influencia más fuerte en el alma del hombre. Es por ello que la cultura griega fue capaz de producir ese tipo de esculturas maravillosas, a través de las cuales se le otorgó a la forma humana tan magnífica expresión en el plano físico. Por lo tanto, las condiciones en aquella época eran especialmente adecuadas para que los hombres experimentaran al Cristo en el plano físico dentro de un cuerpo físico. En nuestra quinta época, que durará hasta el cuarto milenio, las almas se volverán gradualmente capaces –a partir del siglo XX en adelante– de experimentar al Ser de Cristo en una forma etérea en el plano astral, al igual que en la cuarta época el Cristo fue visible en el plano físico dentro de una forma física.

Con el fin de comprender la naturaleza del desarrollo de la sexta época cultural, es bueno considerar lo que serán las cualidades características del alma en futuras encarnaciones. Hoy en día, en nuestra época intelectual, la intelectualidad y la moralidad conforman esferas  prácticamente separadas en la vida del alma. Hoy en día es factible que un hombre sea muy inteligente y al mismo tiempo inmoral, o viceversa –ser profundamente moral y cualquier cosa menos inteligente–.

En la cuarta época, la futura yuxtaposición de la moralidad y la intelectualidad fue proféticamente prevista por un pueblo, a saber, el hebreo. Ellos se esforzaron por lograr la armonía artificial entre la moralidad y la intelectualidad, mientras que entre los griegos tal armonía era más una cuestión natural, por supuesto. Hoy en día podemos aprender de la Crónica Akáshica cómo los líderes del antiguo pueblo hebreo se esforzaron por establecer esta armonía entre la intelectualidad y la moral. Ellos portaban símbolos consigo, de los cuales el resto no tenía tan profundo entendimiento, en los que concentraban la mirada para volverse receptivos a sus influencias, así podían establecer una cierta armonía entre lo que era bueno en un sentido moral y lo que era conveniente. Los sacerdotes del antiguo pueblo hebreo usaban estos símbolos sobre su vestimenta. El símbolo de la moralidad fue llamado Urim, el símbolo de la sabiduría, Tumim.

[ De acuerdo con la nota al pie en el texto alemán de esta conferencia, Urim = Glanz (Resplandor o Lustre) y Tumim = Wahrheit (Verdad). La mayoría de los libros en inglés de referencia dan “luces” y “perfecciones”, como las interpretaciones, al tiempo que reconoce la incertidumbre. La Septuaginta los traduce como “manifestación” y “verdad”. No hay unanimidad en cuanto a si los objetos en cuestión se pueden identificar de forma fiable, pero las referencias bíblicas sugieren que eran piedras preciosas. Algunos estudiosos suponen que eran las doce piedras del pectoral del Sumo Sacerdote. Lo que parece ser cierto es que en estos objetos fueron grabados los nombres de las doce tribus, y que el sumo sacerdote las utilizaba como un oráculo con el fin de determinar la voluntad de Dios. (Véase entre otras referencias bíblicas: Éxodo 28, 9-30 ; Levítico 8, 8 .) Robertson Smith escribió en el Antiguo Testamento en la Iglesia judía: “En la antigüedad, el oráculo sacerdotal de Urim y Tumim era muy sagrado; en I Sam. XIV: 41 . el texto verdadero, ya que todavía se puede restaurar desde la LXX, Saul hace rezar, si la maldad sea en mí o Jonathan, dar Urim; pero si es en Israel, dar Tumim. Este lote sagrado estaba conectado con el efod, que en el tiempo de los jueces era algo muy parecido a un ídolo “. Véase en la traducción Moffatt de la Biblia I Sam. xiv. 18-43 . – Nota de DSO y MK ]

Si un sacerdote hebreo quería descubrir si una determinada acción era a la vez buena y sabia, se volvía receptivo a las fuerzas del Urim y Tumim; el resultado era la inducción de una cierta armonía entre la moralidad y la intelectualidad. Efectos mágicos se producían por medio de estos símbolos y de este modo se establecía un vínculo mágico con el mundo espiritual.

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Nuestra tarea consiste ahora en lograr en futuras encarnaciones, a través del desarrollo anímico interior, el sentido que en épocas anteriores se producía por medio de estos símbolos.

Pensemos una vez más acerca de  las fases de la evolución que van a través del quinto, sexto y séptimo periodo cultural post-atlante, con el fin de comprender cómo la intelectualidad, la estética y la moral se expresarán en la vida anímica de los hombres.

Mientras que en la presente quinta época, la intelectualidad puede permanecer intacta incluso si no se siente placer ante las acciones morales, en la sexta época será bastante diferente. En la sexta época, es decir, partiendo del el tercer milenio en adelante, la inmoralidad tendrá un efecto paralizante sobre la intelectualidad. Las facultades mentales de un hombre que es intelectual y, al mismo tiempo inmoral sin duda se deteriorarán y esta condición se hará más y más pronunciada en la evolución futura de la Humanidad. Un hombre que no tiene moral será despojado de su poder intelectual pues esto dependerá enteramente de sus acciones morales; y en la séptima época, la inteligencia sin moral será inexistente.

En este punto correspondería tener en cuenta la naturaleza de las fuerzas morales en las almas individuales en sus encarnaciones actuales. ¿Cómo es posible que en nuestra fase de la evolución un ser humano pueda llegar a ser inmoral?. Se debe a que en sus sucesivas encarnaciones, el hombre ha descendido más y más profundamente en el mundo físico y por lo tanto, se ha visto impulsado cada vez en más hacia el mundo de los sentidos.

Tanto más intensamente actúen las fuerzas correspondientes a la fase descendente de la evolución sobre un alma, tanto más fuerte será la tendencia a ser inmoral. Este hecho es confirmado por un hallazgo muy interesante de la investigación oculta. Es sabido que cuando un hombre pasa por el umbral de la muerte, deja a un lado sus cuerpos  físico y etérico y por un breve tiempo, tiene una visión retrospectiva de su vida pasada en la Tierra. Sigue una especie de sueño y después de unos meses, o quizás años, se despierta en el plano astral, en el Kamaloka. Luego continúa  la vida en el Kamaloka,  en donde se vivencia de manera inversa la vida terrenal, tres veces más velozmente.

Al comienzo de la vida en el Kamaloca, a cada individuo le sobreviene una experiencia muy significativa. En el caso de la mayoría de los europeos o, en general, de los hombres que pertenecen a la civilización moderna, esta experiencia se muestra de la siguiente forma. Al comienzo de la vida en el Kamaloka, una individualidad espiritual nos muestra todo lo que hemos hecho por motivos egoístas en la última vida; nos muestra un tipo de registro de todas nuestras transgresiones. Cuanto más concretamente se lleguen a imaginar esta experiencia, mejor. Al comienzo del período del Kamaloka, en realidad es como si una figura se nos  presentara con el registro de nuestra vida física. El hecho importante –para lo cual, naturalmente, no se puede ofrecer ninguna prueba, puesto que sólo puede ser confirmado por la experiencia oculta– es que la mayoría de los hombres que pertenecen a la civilización europea reconocen a Moisés en esta figura. Este hecho se ha conocido siempre en la investigación Rosacruz desde la Edad Media y en los últimos años ha sido confirmado por investigaciones de un carácter muy sutil.

Se puede deducir de esto que al principio de su vida en el Kamaloka, el hombre siente una gran responsabilidad hacia las potencias pre-cristianas por haberse permitido caer, y es un hecho real en la vida oculta que es la individualidad de Moisés la que exige el ajuste de cuentas por los errores cometidos en nuestro tiempo.

Los potencias y las fuerzas que elevan al hombre nuevamente hacia el mundo espiritual, se dividen en dos categorías: las que impulsan al hombre hacia el camino de la sabiduría, y aquellas que lo llevan por el camino de la moral. Las fuerzas a las que se debe principalmente el progreso intelectual proceden del impulso brindado por una gran individualidad de la cuarta época post-atlante, que es conocido por todos como el Gautama Buda. Es un notable descubrimiento de la investigación espiritual que los pensamientos más penetrantes, más significativos que fueron  concebidos en nuestra época actual, hayan procedido de Gautama Buda. Esto es tanto más notable por cuanto hasta los días de Schopenhauer –por lo tanto, no hace mucho tiempo– el nombre de Gautama Buda era casi desconocido en Occidente. Esto es muy comprensible, ya que cuando Gautama Buda nació como el hijo del rey Suddhodana, se elevó de Bodhisattva a Buda, y llegar a ser un Buda significa que la individualidad en mención no encarnará de nuevo en la Tierra en un cuerpo físico.

El Bodhisattva que se convirtió en Buda cinco o seis siglos antes del comienzo de la era cristiana, no ha encarnado más debido a que ya no puede encarnar en un cuerpo físico. Pero en su lugar, logra que sus fuerzas desciendan desde los mundos superiores, desde los mundos suprasensibles, e inspira a todos los portadores de la cultura que aún no están permeados por el Impulso de Cristo. La conciencia de esta verdad se demostró en una hermosa leyenda escrita por Juan de Damasco en el siglo VIII y fue bien conocida en toda Europa en la Edad Media. Es la leyenda de Barlaam y Josafat, que relata cómo el que se había convertido en el sucesor de Buda (Josafat es una variación fonética de ‘Bodhisattva’) recibió las enseñanzas de Barlaam sobre el Impulso de Cristo. La leyenda, que fue posteriormente olvidada, nos dice que el Bodhisattva que sucedió a Gautama Buda  fue instruido por Barlaam y que su alma fue encendida por el impulso cristiano. Este es el segundo impulso que, además del de Buda, continúa trabajando en la evolución de la Humanidad. Es el Impulso de Cristo y está conectado con el futuro ascenso hacia la Moralidad de la Humanidad. Aunque la enseñanza de Buda es en sentido particular  una  enseñanza moral, el Impulso de Cristo no es una enseñanza, sino un poder real que actúa como tal y que, en grado creciente, impregna a la Humanidad de fuerza moral. [ I Cor IV, 20 . ]

En la cuarta época post-atlante, el Ser de Cristo  que desciende desde las alturas cósmicas tenía primero que aparecer en un cuerpo físico. En nuestra quinta época, la intensa consolidación de las fuerzas intelectuales hará posible que el hombre contemple al Cristo como una figura etérea. Esto tiene su inicio  incluso en nuestro siglo. A partir de los años treinta a los años cuarenta del siglo XX en adelante, van a surgir personas que se habrán desarrollado de un modo tal que serán capaces de ver la forma etérica de Cristo, así como en la época de Jesús de Nazaret pudieron ver al Cristo físico. Y durante los próximos tres mil años, el número de personas capaces de contemplar al Cristo etérico aumentará constantemente, hasta que en unos tres mil años, contando desde el momento presente, habrá un número suficiente de seres humanos en la Tierra que no necesitarán evangelios u otros registros, porque tendrán la visión real del Cristo dentro de su propia alma.

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Por lo tanto, debemos entender claramente que en la cuarta época post-Atlante los hombres sólo fueron capaces de contemplar al Cristo físico; consecuentemente, hubo de habitar en un cuerpo físico. En nuestra propia época y en el tercer milenio, la humanidad se tornará gradualmente capaz de contemplar al Cristo etérico. Nunca más regresará en un cuerpo físico.

Si tenemos en cuenta el hecho de que cuando un hombre de la época actual logra unirse cada vez más profundamente con el Impulso de Cristo, pasa al Kamaloca y ve llamar su atención por una figura que personifica una fuerza moral –por Moisés– entenderemos cómo puede llevarse a cabo una transformación de la figura de Moisés. Porque ¿qué es lo que Moisés nos muestra cuando nos confronta con el registro de nuestros pecados y transgresiones?. Nos muestra lo que se interpone en el deber de nuestro karma. Para un alma de nuestra época es de gran importancia que, a través de la inspiración del Buda, sea comprendida  la doctrina del karma, puesto que la realidad del trabajo del karma después de la muerte se nos revela por la figura del Antiguo Testamento de Moisés.

A medida que las influencias del Cristo suprasensible impregnan las almas de los hombres en una medida cada vez mayor, la figura de Moisés se transforma después de la muerte en la de Cristo Jesús. Esto significa que nuestro karma está vinculado con Cristo, que Cristo se une con nuestro karma.

Es interesante cobrar la noción de que en las enseñanzas de Buda, el karma es una cuestión abstracta, que tiene un carácter impersonal. En las futuras encarnaciones de los hombres, como Cristo entra en conexión cada vez más estrecha con el karma, éste adquirirá la calidad de existencialidad, de vida potencial.

Nuestras primeras etapas de la evolución, la vida en el pasado, pueden estar relacionadas con las palabras: Ex Deo Nascimur. Si dirigimos nuestro desarrollo de tal manera que después de la muerte, en lugar de Moisés encontramos a quien se unificará con nuestro karma, a Cristo, esto queda expresado en el Cristianismo Rosacruz –que existe desde el siglo XIII– por medio de las palabras: In Christo Morimur .

Del mismo modo que el grado de Buda sólo se puede alcanzar en el plano físico, la calificación para el encuentro con Cristo en la muerte, puede ser adquirida por el alma humana sólo en el plano físico. Un Buda es primero un Bodhisattva, pero se eleva al rango de Buda durante una encarnación física y entonces ya no le es necesario volver a la Tierra. La comprensión de Cristo, en el sentido que acabamos de explicar, se puede adquirir sólo en el plano físico. Por lo tanto, durante los próximos tres mil años los hombres tendrán que adquirir en el mundo físico el poder de contemplar al Cristo suprasensible, y es la misión del Movimiento Antroposófico crear, en primer lugar, las condiciones para lograr que la comprensión de Cristo sea posible en el plano físico, para después adquirir la capacidad de contemplarle.

En la época en la que Cristo trabaja en el mundo de los hombres como el Cristo Etérico, no importa si estamos viviendo en un cuerpo físico o nos hallamos entre la muerte y un nuevo nacimiento, si en el plano físico hemos adquirido el poder para verle. Supongamos, por ejemplo, que a causa de su muerte un hombre no tuvo en principio la oportunidad de contemplar a Cristo en su forma etérica actual. No obstante, si durante su vida en el mundo físico tal hombre ha adquirido el conocimiento necesario, la visión del Cristo será posible para él entre la muerte y el nuevo nacimiento. Un hombre que se mantiene apartado de la vida espiritual y no adquiere la comprensión de Cristo, permanecerá sin tal conocimiento hasta que pueda adquirirlo en su próxima encarnación.

Lo que se acaba de decir pretende indicar que a medida que la Humanidad vaya pasando por  la Quinta, Sexta y Séptima Épocas de la Civilización, el Impulso de Cristo va a ganar cada vez más peso en la Tierra. Habéis oído que en la Sexta Época, la intelectualidad se verá perjudicada por la inmoralidad. El otro aspecto es que un hombre que ha paralizado su facultad intelectual como resultado de la inmoralidad debe volverse a Cristo con  la mayor de sus fuerzas, con el fin de que Cristo le pueda conducir a lo moral e impregnarlo con ella.

Lo que he dicho, ha sido investigado de cerca sobre todo por los Rosacruces desde el siglo XIII, pero es una verdad que es conocida por muchos ocultistas en todo momento.

Si se llegara a afirmar que podría haber una segunda aparición de Cristo en la Tierra en un cuerpo físico, de acuerdo con el ocultismo sería equivalente a decir que una balanza funcionaría  de manera más eficiente si se la apoya sobre dos puntos en lugar de en uno. En verdad, los tres años de duración de la vida de Cristo en la Tierra en el cuerpo de Jesús de Nazaret, constituyen el punto de apoyo de la evolución de la Tierra; y así como no puede haber más que sólo un punto en el que está fijado el fiel de una balanza, solamente  puede haber un único punto de apoyo de la evolución de la Tierra.

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La enseñanza del desarrollo moral no es lo mismo que el impulso para su desarrollo. Antes del Evento del Gólgota, el Bodhisattva que sería el sucesor de Buda estaba presente en la Tierra con el fin de prepararse para ese evento y brindar sus enseñanzas a los que le rodeaban. Él encarnó en la personalidad de Yeshu ben Pandira [Ver Yeshu ben Pandira , dos conferencias dadas por Rudolf Steiner en Leipzig, el 4 y 5 de noviembre de 1911, y las referencias en su posterior ciclo sobre  El Evangelio de San Mateo], un siglo antes el nacimiento de Jesús de Nazaret. Por lo tanto hay que distinguir entre el Yeshu ben Pandira, encarnación del Bodhisattva que es el sucesor de Gautama Buda, y la encarnación de Jesús de Nazaret al comienzo de nuestra era, que durante tres años de su vida fue impregnado por el Ser Cósmico que llamamos el Cristo.

El Bodhisattva que encarnó en Yeshu ben Pandira y también en otras personalidades, volverá una y otra vez, hasta que en unos tres mil años a partir de ahora, alcanzará el grado de Buda y atravesará su encarnación final como el Maitreya Buda. La individualidad de Cristo que moró en la Tierra en el cuerpo de Jesús de Nazaret durante tres años ya no volverá a tomar un cuerpo físico; en la quinta época post-atlante reaparecerá en un cuerpo etérico, en la sexta época en un cuerpo astral, y en la séptima lo hará a modo de un poderoso Yo cósmico que representará el gran Alma–Grupo de la Humanidad.

Cuando un ser humano muere, sus cuerpos físico, etérico y astral se desprenden de él y su Yo pasa a la siguiente encarnación. Sucede exactamente lo mismo con el planeta Tierra. Lo que es físico en nuestra Tierra decaerá a finales del período  terrestre, y las almas humanas en su totalidad pasaran a reubicarse en la condición de Júpiter, la próxima manifestación  planetaria de la Tierra. Y al igual que en el caso de un ser humano individual, su Yo es el centro de su evolución posterior,  el conjunto de la humanidad futura conformará el Yo de Cristo en los cuerpos astrales y etéricos de los hombres, y pasará a ser parte de la vida existencial de Júpiter. Por lo tanto, podemos ver cómo a partir de hombre físico en la Tierra, el Cristo evoluciona gradualmente desde Cristo etérico, luego como Cristo astral hasta llegar a ser finalmente el Cristo-Yo, siendo éste el Espíritu de la Tierra que luego se irá elevando a etapas más altas, junto con toda la Humanidad.

¿Qué es lo que hacemos  cuando enseñamos la Ciencia Espiritual?. Estamos enseñando lo que la sabiduría oriental proclamaba tan claramente, cuando el Bodhisattva que entonces fuera  el hijo del rey Suddhodana, alcanzó el grado de  Buda. En esas enseñanzas orientales se expresó la idea de lo que sería la tarea del próximo Bodhisattva –que con el tiempo se convertirá en un Buda– el divulgar por la Tierra el conocimiento que revelaría a Cristo a los hombres en su verdadera luz. Así, el Bodhisattva que encarnó en Yeshu ben Pandira y demás, se convirtió en el Gran Maestro del Impulso de Cristo. Esto se indica muy claramente en la leyenda de Barlaam y Josafat, que cuenta cómo Josafat (es decir, el Bodhisattva) es instruido por Barlaam, el maestro cristiano. Las enseñanzas ocultas orientales llaman a este Bodhisattva el “Portador de lo Bueno” –Maitreya Buda–. Y sabemos gracias a  las investigaciones ocultas que en este Maitreya Buda está presente la concepción del poder de la Palabra en un grado que los hombres de la actualidad todavía no pueden imaginar. Hoy en día es posible gracias a una mayor percepción clarividente del proceso de evolución del mundo descubrir cómo el Maitreya Buda enseñará al cabo de tres mil años. Gran parte de su enseñanza también puede expresarse en formas simbólicas. Pero hoy –debido a que la Humanidad no está lo suficientemente madura– todavía no le es posible pronunciar palabras como las que surgirán de los labios del Maitreya Buda.

En la trayectoria del óctuple sendero, el  Gautama Buda brindó las grandes enseñanzas espirituales sobre el correcto hablar, el correcto pensar, el correcto actuar y así sucesivamente. Las palabras pronunciadas por el  Maitreya Buda contendrán un poder mágico que se convertirá en impulsos morales en los hombres que las escuchen. Y si debería haber un  Evangelio revelador  del Buda Maitreya, el escritor tendría que usar unas palabras que difieren de las utilizadas por Cristo en el Evangelio de San Juan: “Y la Palabra se hizo carne”. El evangelista del Maitreya Buda tendría que declarar: “Y la carne fue hecha Palabra”. Las declaraciones del Maitreya Buda se impregnarán de una manera milagrosa con el poder de Cristo. Investigaciones ocultas nos muestran hoy en día que en cierto modo, incluso la vida externa del  Maitreya Buda será un reflejo de la vida de Cristo.

En los tiempos antiguos, cuando una gran Individualidad aparecía y debía convertirse en un Maestro de la humanidad, los signos que indicaban esto se mostraban en la temprana juventud del niño en cuestión, en talentos y cualidades especiales del alma. Sin embargo, existe un tipo diferente de desarrollo en el curso del cual se hace evidente un cambio completo en la personalidad en un cierto punto de su vida. Sucede así que cuando este ser humano ha llegado a una cierta edad, su Yo se libera de sus envolturas corporales y un Yo diferente ingresa en su cuerpo. El mejor ejemplo de esto es el del mismo Jesús, quien en su trigésimo año de vida cedió su cuerpo a la individualidad de Cristo. Todas las encarnaciones del Bodhisattva que se convertirá en el Maitreya Buda indican  que su vida semejará a la de Cristo en este sentido.

En ninguna de las encarnaciones del Bodhisattva se sabrá, ya sea en su infancia o en su juventud, que se convertirá en un Bodhisattva. Cada vez que un Bodhisattva se convierte en Buda existe evidencia de que a la edad de 30 o 31, otra individualidad toma posesión de su cuerpo. El Bodhisattva nunca se revelará a sí mismo como tal en su primera juventud, pero en su trigésimo o trigésimo primer año de vida manifestará cualidades muy diferentes, porque otro Ser tomara posesión de su cuerpo. Individualidades que tomaron posesión de la personalidad de un ser humano de esta manera y no atravesaron por una niñez son, por ejemplo, las individualidades como Moisés, Abraham, Ezequiel.

Lo mismo sucederá en nuestro siglo presente en el caso del Bodhisattva que más adelante, al cabo de tres mil años, se convertirá en el Maitreya Buda. Sería diletantismo oculto afirmar que este Ser será reconocible en sus primeros años como Bodhisattva. Es entre los 30-31 años donde se revelará a sí mismo a través de su propio poder, sin tener que ser proclamado por otros. Él  convencerá  al mundo a través de su propio poder y éste será el modo de reconocer que, si el Bodhisattva fuese anunciado en algunos sectores o pretendiera revelarse a sí mismo por medio un ser humano de menos de treinta años de edad, ese mismo hecho sería una prueba de la falsedad de tales declaraciones. Con frecuencia se han hecho afirmaciones de este tipo. Por ejemplo, en el siglo XVII un determinado individuo se proclamó como la encarnación del Mesías, de Cristo. Su nombre era Sabbati Zewi y representantes de toda Europa, desde España, Italia y Francia, peregrinaron a Esmirna para conocerle.

Es cierto que en nuestro tiempo se ha arraigado una falta de inclinación por reconocer el genio en los seres humanos. Pero por otro lado, dado que la pereza mental es muy prevalente, se genera el resultado de que las personas están más que dispuestas a reconocer a un individuo como un gran alma por el mero peso de la autoridad. Es importante para la Antroposofía que se presente de una manera tal que se base en el menor grado posible sobre la creencia en la autoridad.

Mucho de lo que hoy he dicho solo puede ser justificado por medio de la investigación oculta. Sin embargo, yo ruego que no se otorgue crédito a estas cosas sólo porque yo las diga, sino para ponerlas a prueba por medio de todo lo conocido  a través de  la historia –sobre todo por lo que se puede aprender desde la propia experiencia– y estoy absolutamente seguro de que cuanto más cerca lo examinen, más fácilmente encontraran la confirmación. En esta era de intelectualismo, no apelo a la creencia en la autoridad, sino a la capacidad de examinar inteligentemente. El Bodhisattva del siglo XX no dependerá de ningún heraldo que le anuncie como el Maitreya Buda, sino será el poder de sus propias palabras; el permanecerá, por sus propios pies en el mundo.

Lo que se ha dicho en esta conferencia puede quizás resumirse de la siguiente manera.

En nuestro período de evolución, están trabajando dos corrientes de vida espiritual; una de ellas es la corriente de la Sabiduría, o la corriente de Buda, que contiene la enseñanza más sublime de la sabiduría, la bondad del corazón y de la paz en la Tierra. Para habilitar esta enseñanza del Buda e impregnar el corazón de todos los hombres, es indispensable el Impulso de Cristo. La segunda corriente es la corriente del propio Cristo que conducirá a la Humanidad desde la intelectualidad, por medio del sentir y el contemplar estético, hasta lo moral.

Y el más grande Maestro del Impulso de Cristo será en todas las épocas el sucesor de ese Bodhisattva que encarna una y otra vez y que, en tres mil años a partir de ahora, se convertirá en el Maitreya Buda. Pues la declaración contenida en las crónicas orientales es cierta: que exactamente cinco mil años después de que el Gautama Buda alcanzara la iluminación bajo el árbol Bodhi, el Maitreya Buda encarnará en la Tierra por última vez.

Como tal, la sucesión de los Bodhisattvas y Budas no tiene relación con el Ser Cósmico que llamamos Cristo; fue un Bodhisattva –no el Cristo– el que encarnó en el cuerpo de Yeshu ben Pandira. Cristo encarnó en un cuerpo físico una vez y sólo una vez por un período de tres años. El Bodhisattva aparece en cada siglo hasta alcanzar el grado de Maitreya Buda.

La misión de la Antroposofía es llegar a ser una síntesis de las religiones. Podemos concebir una forma de religión que esté  comprendida en el Budismo, otra forma dentro del Cristianismo, y en la medida en que la evolución avance, tanto más estrecha será la unión entre las diferentes religiones, de la misma forma en que el Buda y Cristo  están unidos en nuestros corazones.

Esta visión sobre la evolución espiritual de la Humanidad nos permite además tomar consciencia acerca de la necesidad del impulso de la Antroposofía, como una preparación para comprender el progreso de la cultura y de los sucesos en el gran proceso de la evolución.

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Diego Milillo.

El Misterio de Gólgota

Conferencia del Dr. Rudolf Steiner. Dada en Colonia el 2 de diciembre de 1906.

[A partir de notas abreviadas sin revisar por el conferenciante]

English version.

El misterio del Gólgota es uno de los secretos más profundos de la evolución del mundo. A fin de comprenderlo, debemos arrojar luz sobre la sabiduría oculta de hace miles de años, en un remoto pasado del desarrollo del mundo. No es un argumento convincente estar en contra de un conocimiento más penetrante del Misterio del Gólgota diciendo que la vida y la obra de Jesucristo deben ser accesibles a la mente más simple. De hecho este es el caso. Pero una comprensión que abarque por completo el evento más grande de la Tierra debe ser extraída de las profundidades de la sabiduría de los Misterios.

En esta conferencia vamos a penetrar en las profundidades de la sabiduría de los Misterios con el fin de entender cómo pudo tener lugar un evento como el Misterio del Gólgota. A este respecto hay que tener en cuenta que con la aparición de Jesucristo sobre la Tierra se produjo algo que dividió a la humanidad en dos partes. Podemos entenderlo mejor buscando una respuesta a la pregunta: ¿Quién fue Jesucristo?

Para el ocultista esta pregunta es doble: Pues hay que distinguir entre la personalidad que vivía en ese momento en Palestina y llegó a la edad de treinta años, y qué fue de él después. Cuando alcanzó los 30 años, Jesús se convirtió en Cristo.

En el caso de la gente común, sólo porciones insignificantes del cuerpo astral, del cuerpo etérico y del cuerpo físico se transforman en Manas, Buddhi y Atma, o en Yo Espiritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu. Jesús de Nazaret era un Iniciado de tercer grado, y sus cuerpos estaban, por tanto, en un estado de alta purificación.

Cuando un Iniciado ha llegado a la purificación de sus tres cuerpos adquiere, en un determinado momento de su vida, la capacidad de sacrificarse. A la edad de 30 años, el Yo de Jesús dejó sus tres cuerpos y paso al mundo astral, por lo que los tres cuerpos santificados se quedaron en la Tierra, vacíos de su Yo, de tal forma que se creó un espacio para una individualidad superior. Cuando cumplió 30 años, el Yo de Jesús de Nazaret hizo el gran sacrificio de poner sus cuerpos purificados a disposición de la individualidad de Cristo. Cristo encarnó estos cuerpos. Es a partir de ese momento que hablamos de Cristo-Jesús, que vivió sobre la Tierra durante tres años y realizó todas sus grandes obras en el cuerpo de Jesús.

Con el fin de comprender el verdadero ser de Cristo tenemos que ir muy atrás en la historia del desarrollo de la Tierra y de la humanidad. Antes de que nuestro planeta actual se convirtiese en la Tierra, fue la Antigua Luna;  y la presente luna es sólo un fragmento de aquella Antigua Luna. Antes de que la Tierra fuese la Antigua Luna, fue el Antiguo Sol; y en una etapa aún más lejana fue Antiguo Saturno. Debemos tener en cuenta que miles de millones de años atrás existía en el espacio cósmico un cuerpo celeste, Saturno. También los planetas se desarrollan a través de diferentes encarnaciones: antes de que la Tierra fuese la TIERRA, existió como Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna.

Ahora traten de situarse en el Antiguo Sol. Allí, los llamados Espíritus de Fuego tenían el mismo nivel que los seres humanos tienen ahora sobre la Tierra. Por supuesto, ellos no tenían la misma apariencia, no se parecían a los hombres de hoy en día; estas altas individualidades pasaron por la etapa humana en el Antiguo Sol en unas condiciones que eran muy diferentes a las de la actual condición humana. También, en la Antigua Luna, una gran cantidad de seres pasaron por la etapa de la humanidad, y después descendieron a la Tierra como seres superiores, como Pitris lunares o espíritus lunares, que habían llegado a una etapa superior a la del hombre sobre la Tierra. En el esoterismo cristiano se les llama Angeloi = Ángeles. Sólo sobre la Tierra el ser humano se ha hecho HOMBRE. Los Pitris Lunares son seres de un grado más alto que el hombre, y por encima de ellos están los Espíritus de Fuego, que son de un grado más alto que los Pitris lunares. Los Espíritus de Fuego han alcanzado un alto grado de desarrollo.

Ahora volvamos a la Tierra, a la raza Lemuriana que estaba situada en un continente entre la actual Asia, África y Australia. Allí, el hombre tomó su forma actual a través del hecho de que sobre la Tierra vivían seres altamente desarrollados, seres físicos, más evolucionados que los animales actuales pero menos desarrollados que el hombre actual. Aquellos seres físicos formaban una especie de concha, una especie de vivienda y habrían sido condenados a la decadencia si seres superiores no los hubieran fecundado. Sólo en aquel momento las almas humanas entraron en los cuerpos humanos físicos y comenzaron a crear la forma posterior del cuerpo humano. En el pasado, el alma humana era una parte integral de los seres espirituales superiores. Los cascarones físicos de los cuerpos humanos estaban sobre la Tierra, y hacia ellos fluían las almas de los seres superiores que venían de arriba, de los mundos espirituales. En el mundo espiritual las almas estaban conectadas como gotas de agua en un mar, que luego se vertía en una multitud de vasos.

Los seres que vertieron las almas desde arriba eran los que habían pasado por su etapa humana en la Luna, los Espíritus Lunares, cuya etapa de desarrollo estaba en un grado más alto que la del hombre, lo que les permitió verter una parte de su ser en la humanidad, permitir el desarrollo posterior y así pudo el hombre transformar progresivamente su organismo. Pudo erguirse por encima de la Tierra y mantenerse en pie, aprendió a caminar, a hablar y llegar a ser independiente.

Había una cierta relación entre todas estas almas porque procedían de un coro espiritual común. Todos los que habían recibido una gota del mismo ser, llegarían a parecerse mucho entre sí. Miembros, de la misma tribu tenían aquellas almas afines, después fueron los miembros de una raza o nación, por ejemplo, el pueblo egipcio o el pueblo judío. Tenían almas que procedían de una fuente común. De los Espíritus Lunares el hombre recibió el Yo Espiritual y esto le permitió convertirse en un ser independiente, un Yo.

Sin embargo, había algo que el hombre no podía obtener de los espíritus Lunares, sólo podía serle donado por un Ser todavía más elevado, común a todos los hombres, que ya hubiera completado su humanidad sobre el Antiguo Sol: un Espíritu de Fuego. Muchos Espíritus de Fuego se habían desarrollado en el Antiguo Sol y ejercieron su influencia sobre la Tierra, pues eran excelsos Espíritus. Uno de los Espíritus de Fuego fue llamado a derramar su Ser al conjunto de la Humanidad. Un Espíritu que perteneciera a toda la Tierra fue capaz de verter sobre la totalidad de la Humanidad y en cada una de sus partes el elemento del Sol o Espíritu de Fuego, el Buddhi o Espíritu de Vida. Pero en la Lemuria y en la época Atlante los seres humanos no estaban lo suficientemente maduros para recibir esto desde el Espíritu del Sol.

Cuando leemos la Crónica del Akasha (Ver el libro de Rudolf Steiner «La Crónica del Akasha») nos encontramos con que algo muy extraño ocurrió en aquel momento: Los seres humanos estaban constituidos de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y un Yo Espiritual, pero este habitaba en ellos de una forma muy débil. El Buddhi o Espíritu de Vida se elevaba por encima de todo ser humano –así era percibido en los espacios del Akasha. En el espacio astral cada ser humano estaba rodeado por el Buddhi, pero quedaba fuera ya que no estaba lo suficientemente fuerte como para entrar en el hombre. Este Buddhi era parte del gran Espíritu de Fuego que había derramado sus gotas en los seres humanos, pero estas gotas no pudieron entrar en los seres humanos.

Fueron las obras de Cristo en la Tierra las que dieron al hombre la capacidad de absorber en su Manas lo que designamos como Buddhi.

Lo que Cristo cumplió en la Tierra, fue preparado por otros grandes maestros que le habían precedido, por Buda, por el último Zaratustra, por Pitágoras, que vivieron alrededor de 600 años antes de Cristo,  que eran hombres que ya habían absorbido muchísimo de lo que vivía en el entorno de hombre. Habían absorbido la chispa de Cristo. Moisés también  fue uno de aquellos hombres. Pero el Yo de los otros hombres todavía no había absorbido aquella chispa.

El cuerpo físico, etérico y Astral de Jesús de Nazaret acogió al Espíritu de Fuego, la fuente única de todas las chispas que vivían en los seres humanos. Este Espíritu de Fuego es el Cristo, el único Ser divino que vivió en la Tierra bajo esta forma. Entró en el cuerpo de Jesús de Nazaret y el resultado de aquello es que todos los que se sienten unidos a Cristo Jesús son capaces de absorber Buddhi. La posibilidad de absorber y tomar el Buddhi comienza con la aparición de Cristo Jesús. San Juan Evangelista lo designa como la Palabra Creativa Divina. El Espíritu de Fuego que vierte sus chispas en los hombres es esta Palabra Creadora Divina.

Como resultado, ocurrió lo siguiente: mientras que los Espíritus Lunares pueden crear tribus diferenciadas entre los hombres mediante el envío de sus gotas, Cristo es el Espíritu Unificador de toda la Tierra, y los seres humanos por lo tanto estan unidos como una familia en todo el mundo. Mientras que las diferencias entre los hombres fueron puestas en marcha por las gotas derramadas de los diferentes Espíritus Lunares, la unidad entre los hombres fue alcanzada por el Espíritu derramado por Cristo Jesús. Lo que une a los hombres bajó a la Tierra por medio de Cristo Jesús.

Cuando habla del juicio final, Cristo dice en su profecía: «Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria» (con esto quiere decir: cuando hayan entrado en los seres humanos las gotas de Cristo, cuando todos se hayan convertido en hermanos), «dirá a los de su derecha: venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo: porque tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber.» (San Mateo 25, 35). Entonces la única diferencia entre los hombres será la del bien y el mal.

Cristo dice a Sus discípulos: «Todo lo que hiciereis a cada uno de los más pequeños de estos mis hermanos, me lo hacéis a mí». Esto significa: Cristo Jesús indica el momento en el que las gotas derramadas por Él serán todas absorbidas, por lo que cuando un hombre se enfrente a otro, este derrame de Cristo en él se enfrentará a lo derramado por Cristo en el otro. El poder por el que el Buddhi pudo ser llamado a la vida en el hombre, este poder emergió de la luz de la vida de Cristo sobre la Tierra. Por tanto, debemos considerar a Cristo como el Espíritu Unificador de la Tierra.

Si pudiéramos mirar hacia abajo a la Tierra desde una estrella distante, en una época hace miles de años, nos encontraríamos con el momento en que Cristo estuvo activo en la Tierra, de modo que toda la sustancia astral de la Tierra estaba impregnada por el Cristo. Cristo es el Espíritu de la Tierra, y la Tierra es Su cuerpo. Todo lo que crece sobre la Tierra es Cristo. Vive en cada semilla, en cada árbol, en todo lo que crece sobre la Tierra. Por eso Cristo tomó el pan y dijo: «Esto es mi cuerpo». Y del jugo de la uva (en la ÚLTIMA CENA el vino que se compartía era jugo de uvas sin fermentar) dijo: «Esta es mi sangre», pues el zumo de los frutos de la Tierra es su sangre. En consecuencia la humanidad debe aparecer ante Él como seres que caminan sobre su cuerpo. Por eso le dijo a sus discípulos después de haber lavado los pies: «El que come pan conmigo, levanta su talón contra mí» (Deja sus huellas en mí). Esto debe ser tomado literalmente, en el sentido de que la Tierra es el cuerpo de Cristo Jesús. Debido a que tomó sobre Sí la evolución de la Tierra, un ser espiritual distante podría ver que más y más el Espíritu de Cristo fluye en los seres humanos; las gotas individuales de Cristo Jesús están penetrando en cada individualidad humana. Finalmente toda la Tierra estará poblada por hombres transformados, cristianizados, por hombres que han acogido la chispa divina donada por Cristo. Solo quienes no participen de esto, serán puestos a un lado como el mal; y deberán esperar a un momento posterior con el fin de seguir un curso de desarrollo que les conduzca a la bondad.

Todas las  naciones tenían sus Misterios, antes de que Cristo apareciera en la Tierra. Los Misterios revelaban lo que iba a tener lugar en el futuro. Después de un largo entrenamiento, los adeptos tuvieron que someterse a una preparación que consistía en un sepulcro. El hierofante era capaz de poner al adepto en un estado superior de conciencia que provocaba que su cuerpo inerte entrara en una especie de sueño profundo. En la antigüedad, la conciencia siempre tenía que ser disminuida con el fin de que la Esencia Divina pudiera entrar en el hombre. En ese estado bajo de conciencia, el alma se elevaba a través de las esferas del mundo espiritual y al cabo de tres días el hierofante llamaba al adepto de nuevo a la vida. A través de esta experiencia sentía que se había convertido en un hombre nuevo y se le daba un nuevo nombre. Era llamado Hijo de Dios. Todo este proceso se llevó a cabo en el plano físico cuando Cristo apareció en la Tierra y pasó por el del Misterio del Gólgota.

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 En las antiguas iniciaciones las gotas de la vida del espíritu de Cristo primero llamaban a los adeptos de nuevo a la vida y se les decía: «El que va a cristianizar a todos los hombres, aparecerá un día. Y Él será verdaderamente la Palabra encarnada. Sólo puedes experimentar esto durante tres días, cuando viajes a través de los reinos de los cielos; pero vendrá Uno, el que traerá los reinos de los cielos hasta el mundo físico».

El iniciado experimentó en el plano astral lo que Cristo vivió en el plano físico, es decir, que desde el principio existió una palabra divina que derramó sus gotas en los seres humanos; pero el yo de los hombres no pudo absorber esas gotas. San Juan, el heraldo del Yo humano cristianizado que ha absorbido al Cristo, o la Palabra, revela esto. San Juan habla de la Palabra que existía sobre la Tierra desde el principio:

“En el principio era la palabra y la palabra era con Dios y el Verbo era Dios.

Esta era en el principio con Dios.

Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él no nada de lo que es hecho fue hecho.

En él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres.

Luz resplandeció en las tinieblas, mas las tinieblas no la comprendieron.

Fue un hombre enviado de Dios, el cual se llamaba Juan.

El vino para dar testimonio de la luz, para que todos creyesen por él.

No era la luz, sino un testigo de la luz.

Aquel era la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene a este mundo.

En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por él; y el mundo no le reconoció.

A los suyos vino, y los suyos no le recibieron.

Más a todos los que le recibieron, dioles potestad de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en su nombre.

Los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.

Y aquella Palabra fue hecha carne, y habito entre nosotros y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre lleno de gracia y de verdad.»

La palabra «gracia» en el versículo 14 por San Juan tiene el mismo significado que Buddhi; «Verdad» es Manas, el Yo espiritual.

«Juan dio testimonio de él, y clamó diciendo: Este es del que yo decía: el que viene tras de mí, es anterior a mí, porque es primero que Yo.

Porque de su plenitud tomamos todos gracia sobre gracia.

Porque la ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo.

Ningún hombre ha visto nunca con los ojos a Dios. El unigénito Hijo, que vivió en el seno del Padre Cósmico se ha convertido en nuestra guía en esta visión».

[Prestación del texto de Dr.Rudolf Steiner.]

Todas las iniciaciones de los Misterios del Espíritu señalaron la venida de Jesucristo. Esta iniciación se alcanzó en el sueño del yoga, en el sueño órfico, en el sueño de Hermes. Cuando el iniciado se despertaba de nuevo y volvía a su cuerpo, cuando podía volver a escuchar y hablar con sus sentidos físicos, pronunciaba las palabras que se representan como sigue en el idioma hebreo: «Eli, Eli, lama Sabathani». Los discípulos de los misterios se despertaban con las palabras: «¡Dios mío, Dios mío, como me has elevado!».

Esta fue la iniciación de la antigua época judía. Durante sus tres días de estancia en los mundos superiores, el iniciado experimentaba todo el curso del desarrollo futuro de la humanidad, todo lo que le esperaba al futuro desarrollo de la humanidad. Por regla general, estas futuras etapas del desarrollo humano no se percibían de una forma abstracta. Cada etapa se representaba por una personalidad. El vidente veía doce individualidades. Representaban las doce etapas del desarrollo del alma. Por lo tanto las fuerzas del alma aparecieron en la forma exterior de doce personas. En cierto momento, el iniciado veía una escena determinada: Su propia individualidad se transfiguraba ─la etapa que llegará a toda la humanidad cuando se llene de Buddhi, cuando se Cristianice. Se identificaba con Dios y tras El veía las doce fuerzas del alma. Juan estaba inmediatamente detrás, pues fue el último de los doce que anunció su cumplimiento. Y se veía a si mismo transfigurado, veía la escena que alcanzaría cuando llegase a la perfección; veía las fuerzas de su alma en la forma externa de personas, y percibía a San Juan, el heraldo de la etapa crística de desarrollo. Durante el Yoga-sueño, estas doce figuras se agrupaban a su alrededor, y surgió la escena que fue designada como la Mística Cena. Esta imagen tiene el siguiente significado: Cuando el iniciado se siente rodeado por sus fuerzas anímicas, se dice a sí mismo: Estos son uno conmigo; los que me han llevado a través del desarrollo de la Tierra; los pies de este apóstol me permitieron caminar en mi camino, las manos de ese apóstol me dieron el poder de trabajar. … La Santa Cena es la expresión de la comunión del hombre con las doce fuerzas del alma.

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La perfección humana consiste en el alejamiento de las fuerzas inferiores del alma, de manera que sólo permanezcan las fuerzas superiores; en el futuro, el hombre ya no tendrá las fuerzas inferiores;  por ejemplo, ya no tendrá la fuerza de la procreación. El poder del alma de Juan elevará esas fuerzas inferiores hacia un corazón henchido de amor. Las elevara a las corrientes del amor espiritual. El corazón es el órgano más poderoso, cuando Cristo vive en el hombre. Las fuerzas inferiores del alma son entonces elevadas de las regiones abdominales al corazón.

Cada iniciado experimentaba esto en los Misterios del Corazón. Se hacía eco de las palabras: «¡Dios mío, Dios mío, cómo me has levantado!». Con la aparición de Jesucristo, todo el Misterio, toda la experiencia, se hizo realidad en el plano físico. En aquellos días había hermandades en Palestina que se habían desarrollado a partir de la antigua orden de los Esenios. Entre sus instituciones, también tenían una comida que simbolizaba la mística Santa Cena. Pues «comer el Cordero de Pascua» era una expresión general para algo que tenía lugar en la Pascua. Jesús se sentó con los Doce e inauguró la Santa Cena con las palabras: «Al final de la evolución de la Tierra, todos los hombres habrán absorbido lo que traje a la Tierra, y las palabras: “Este es mi Cuerpo, esta es mi Sangre”, se harán entonces verdad». Después de esto dijo: «hay uno entre vosotros que me va a entregar». Esto se produce por el poder del egoísmo. Pero tan cierto como que este poder del egoísmo es la fuente de traición, como que con la misma seguridad esta fuerza menor del alma será la que se elevará a un nivel superior. Uno de los discípulos se recostó sobre el seno de Jesús y reposó sobre su corazón. Esto significa que todas las fuerzas inferiores, toda forma de egoísmo, serán elevadas al corazón. En este punto Jesús repitió a sus discípulos las palabras: «Eli, Eli, lama Sabathani»  ─«¡Ahora el Hijo del hombre ha sido glorificado y Dios ha sido glorificado en él!»

Lo que se ejercía en los antiguos Misterios era lo mismo que lo que ocurrió en el Gólgota. Bajo la Cruz se hallaba el Discípulo a quien el Señor amaba, que había estado sentado junto a Él en la Última Cena y se había recostado sobre su pecho. También están allí las figuras femeninas, su madre, la hermana de ésta, María, y María Magdalena. Juan no relata que la madre de Jesús se llamase María, sino que la hermana de su madre es llamada María. Su madre se llamaba «Sofía».

Juan bautizó a Jesús en el Jordán. Allí descendió una paloma del cielo. En aquel momento se produjo el acto espiritual de la concepción. Pero, ¿quién es la madre de Jesús, qué concibió en aquel momento?.

El Iniciado Jesús de Nazaret, en el momento en que se desprende de su Yo, ve cómo su Manas ─altamente desarrollado─ es fertilizado por el Buddhi que ingresa en éste. El manas que ha concebido al Buddhi es Sabiduría─Sofía, la Madre que es fructificada por el Padre de Jesús. María, que equivale a Maya, tiene el significado general del «nombre de la Madre». El Evangelio relata: «Bienaventurada seas, tú piadosa, mira aquí que serás fértil y darás luz a un hijo. El Espíritu Santo vendrá sobre ti y la fuerza del Altísimo te cubrirá con su sombra». El Espíritu Santo es el Padre de Jesús; la paloma que desciende genera la concepción de la Sofía que vive en Jesús.

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El Evangelio ha de leerse entonces: «También estaba bajo la cruz la madre de Jesús, Sofía». A esta madre Jesús le dice: «Mira, mujer, he aquí tu hijo». Él le transfiere a Juan la Sofía que vivía en Él mismo. Lo convierte en el hijo de Sofía diciendo: «He aquí, tu madre».«A partir de ahora reconocerás a la divina sabiduría como tu madre y por ella sentirás devoción».

Lo que fue escrito por Juan trata sobre esa Sabiduría Divina; Sofía, encarna en el Evangelio de San Juan. El saber lo ha recibido a través de Jesús, y ha sido autorizado por el Cristo a transmitir la Sabiduría en el mundo.

El más alto Espíritu de la Tierra tuvo que encarnar en un cuerpo físico; este cuerpo tenía que morir, tenía que ser sacrificado y su sangre tenía que fluir.Un significado especial se adjunta a lo presente. Allí donde hay sangre, hay un Yo. El Ser arraigado en la sangre tenía que ser sacrificado con el fin de que las antiguas comunidades basadas en el Yo pudieran llegar a su fin. Las 11 formas individuales de egoísmo se alejan con la sangre del Cristo Crucificado. La sangre de las comunidades raciales se transforma en una sangre que es común a toda la Humanidad, porque la sangre de Cristo fue sacrificada en el momento en que colgaba de la cruz.

En este caso también se llevó a cabo algo que podría haber sido observado por cualquier observador de la atmósfera astral. Cuando Cristo murió en la cruz, toda la atmósfera astral se transformó, pues los acontecimientos que tuvieron lugar, nunca pudieron haberse llevado a cabo anteriormente. Esto solo ha sido posible con el derramamiento de la sangre que Cristo dio a la Humanidad, un Ser que es común a todos. En la sangre que fluía de las heridas de Cristo Jesús para toda la Humanidad un Yo es compartido por todos. Sus tres cuerpos quedaron colgados en la cruz y luego fueron restablecidos por el Cristo resucitado. Cuando Cristo abandonó su estructura física, los tres cuerpos eran tan fuertes que podían pronunciar las palabras de iniciación que siguen a la transfiguración: «¡Eli, Eli, lama Sabathani!».

Para todos los que conocen algo de las verdades de los Misterios, estas palabras deberían haberse revocado cuando un Misterio había sido promulgado. Una pequeña corrección en el texto hebreo, dio lugar a las palabras contenidas en el Evangelio: «!Sabathani Eli, Eli, lama!»«¡Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado!».

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Julián Ponce.

PASTORES – Libertad Espiritual

Willi Sucher – 31 de diciembre 1954

Incluido en el Curso I de Cosmología, publicado por el Centro de Investigación Astrosófica

English version

Hoy me gustaría hablar de la corriente de los Pastores y su reflejo en los ritmos cósmicos. La última vez, hablé de las tres corrientes y sus representantes en la Humanidad. Uno puede imaginar estas tres diferentes corrientes como el pensamiento, el sentimiento y la voluntad. Son las tres corrientes que podemos ver en el triángulo formado a partir de las conjunciones entre Júpiter y Saturno que tienen lugar en intervalos de 20 años en tres lugares diferentes del zodiaco. La última vez hemos trabajado sobre cómo estas tres conjunciones siguen adelante, volviendo a los mismos lugares cada 60 años. Esta estrella triangular no es visible, sólo puede encontrarse a través del cálculo de las conjunciones. No esta fijada, sino que gira alrededor de la Tierra incluyéndola en sí misma, por así decirlo.

triangulo

 

Hoy nos ocuparemos principalmente con la conjunción del año 7 AC y la que le sigue 60 años después en Piscis. En la repetición de estas Grandes Conjunciones, podemos leer algo que asemeja a un reflejo de las experiencias, del destino de las Corrientes —en este caso de la Corriente de los Pastores. Es difícil dar una fecha exacta del nacimiento de Jesús, pues no es mucho lo registrado en el Evangelio de San Lucas. Los Pastores a los que se hace referencia en el Evangelio de San Lucas, están relacionados con el nacimiento en un sentido especial. ¿Quiénes son los Pastores?. Lo que se reproduce en las obras navideñas expresa la actitud de los Pastores. En toda obra navideña se reproduce a los Pastores como seres humanos humildes, fuertemente conectados con la Tierra, con lo que es natural y con los que cuidan a sus ovejas. Incluso están acostados en el suelo entre ellas cuando escuchan el mensaje de los Ángeles. Después, llegan a la cueva con gran devoción. Tienen una gran humildad y una profunda lealtad a la Tierra. El peligro es que tienen una cierta estrechez de mente y también cierta tendencia a volverse fácilmente materialistas. Y con estas virtudes y peligros, se mueven, por así decirlo, como sus representantes a través de la Historia Humana, a través de la Historia Cristiana. Estos Pastores, con toda su humildad y lealtad a la Tierra, están conectados con lo que ocurrió mucho antes de los acontecimientos de Palestina, ya que también están conectados con Buda. Esto ha sido descrito por Rudolf Steiner en muchos de sus ciclos de conferencias.

Los Pastores están llenos de preocupaciones, ansiedades, de problemas cotidianos y de todo lo que está en conexión con la Tierra, pero también tienen una especie de esperanza divina, alimentan e intuyen la gran esperanza y la Gran Promesa a la Humanidad. Así, los que están preparados son “llamados” a presenciar al Niño en el establo.

Esta “llamada” a la corriente se lleva a cabo por ciertos grupos de la humanidad. Ellos representan a esa parte de la humanidad que puede hablar de las fuerzas que se introducen en ella a través de Cristo. Es una especie de vivencia de las fuerzas que ingresaron a través de Cristo. Es de hecho un impulso espiritual del corazón, y que vive en el corazón humano. Esta parte de la humanidad pasó por una evolución, y las etapas de esta evolución interior se pueden leer a través de la Gran Conjunción a medida que se mueve alrededor del Zodiaco. En el momento en que nace Jesús, se encontraba en Piscis. Una rotación completa de la estrella triangular tarda unos 2.600 años. Este punto de la estrella triangular se encuentra actualmente en la constelación de Sagitario (signo de capricornio) y dentro de unos 600 años, regresará de nuevo a Piscis. La próxima conjunción de esta punta de la estrella se llevará a cabo en 1961, y ocurrirá en el signo de Capricornio.

 

corriente pastores

En cuanto a la conjunción en Piscis, podemos pensar en ella como algo que se lleva a cabo ya sea en la Tierra o en el Cosmos. Los planetas son la expresión de intervalos de tiempo. Las oposiciones tienen lugar en la misma dirección, y son similares a las conjunciones. Son marcas de tiempo, expresiones de los mismos Seres Divinos. Estas conjunciones y oposiciones son como señales de los seres del mundo espiritual por las cuales anuncian qué cosas hay que hacer y algunas cosas que han sucedido. A causa de estos eventos que han sucedido, se tiene que llegar a algunas resoluciones con respecto al futuro. Si utilizamos nuestras capacidades internas y penetramos con una mayor percepción, podríamos entrar en la mansión cósmica en la que habitan los mismos Seres Divinos.

La constelación de Piscis es la constelación que aparentemente está al final del Zodíaco. Es el final, pero en cierto sentido también es un comienzo. Uno de los peces nada hacia Aries, el otro hacia Acuario. Ambos se mantienen unidos por una cinta de estrellas, por lo que juntos mantienen el principio y el fin: “Yo soy  el Alfa y el Omega”. Encontramos al signo de Piscis en las catacumbas. Es lo que los Pastores presenciaron, el principio y el fin, y son ellos los que están llamados a sostener el principio y el fin. Ahí podemos ver el gran drama en su primer acto, el gran drama de la encarnación de Cristo.

Alrededor del comienzo del segundo siglo este ángulo se trasladó a Aries, donde toma un gesto diferente. Aries es el comienzo del zodiaco, pero la cabeza de Aries está mirando hacia el pasado. La transmisión de fuerzas desde Aries, después de millones de años, acumuló lo que hoy aparece como la organización de la cabeza humana. Los seres Aries que se mueven hacia el futuro son, de alguna manera, brillantes e irradian luz. Representan en el Cristianismo a personalidades como San Juan el Divino, y a aquellos que le siguieron y que hallan aquí su expresión, puesto que son seres progresivos. También hay algunos que se fijan en el pasado y que aún viven en la tradición. Estos se expresan en ese Aries que mira hacia atrás, hacia el pasado, por ejemplo, cuando el cristianismo mira de nuevo hacia su grandeza del pasado y que vemos manifestarse en el mundo romano o en los filósofos griegos. El cristianismo se encuentra con la civilización ariana del pasado, y tenemos entonces un movimiento cristiano como los gnósticos, avanzando, pero también tenemos allí las persecuciones. Así, las fuerzas de Aries generan una oposición y se inician las persecuciones. Las persecuciones, sin embargo, siguen más a los ritmos de las  conjunciones de la corriente de los Reyes, de la que hablaremos la próxima vez.

Cerca del año 292, hacia el final del siglo tercero, la conjunción de la corriente de los Pastores ingresó en la constelación de Tauro, lo que la condujo a un estado de ánimo diferente. En Aries se encuentra todavía en una especie de reino filosófico. En Tauro se expresa el deseo de ampliarse o extenderse, pero en este deseo también pueden existir peligros referidos a la tentación de ambicionar el poder. Una vez más, habría que distinguir entre aquellos seres que trabajan de manera progresiva y aquellos otros que son seres retardatarios o que se rezagan.

292

En el año 324 el cristianismo se convirtió en la religión del Estado a través de Constantino el Grande. San Agustín nació en ese momento, al producirse una Gran Oposición en Tauro. Ambrosio era el obispo de Milán, estableciendo la supremacía y el poder político sobre el año 380-86, lo que significó el inicio del poder papal. Nuevamente se produjo otra oposición de Saturno y Júpiter, que expresaba la tentación por el poder. El cristianismo se estaba expandiendo por la Tierra, lo cual es típico de Tauro.

A finales del siglo quinto la Gran Conjunción ingresó en Géminis. En Géminis hay polaridad y división. La labor de los seres allí es crear situaciones que requieren de decisiones —por ejemplo, para seguir hacia “adelante” con el impulso de una división potencial en el mundo. Ellos pueden cortar el hilo, por así decirlo. El cristianismo romano no fue el único grupo que representaba al cristianismo espiritual. También hubo luchas tremendas que se empeñaron en destruir al cristianismo gnóstico y celta. San Agustín desembarcó en las islas británicas cuando se estaba produciendo una Gran Conjunción en Géminis. Uno de los gemelos, que se desarrolló en Roma, es el gemelo terrestre. Sin embargo, es también el momento histórico en que fueron colocadas las primeras semillas del cristianismo esotérico.

 

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No hubo una conjunción en Cáncer, sólo una oposición. Está profundamente marcada con la corriente de los Pastores. Es como su primer descenso, entrando en una especie de crisis.

El Gran Conjunción ingresó en Leo en el año 828-9. Desde Leo están trabajando los Seres Divinos que pertenecen a la Logia Solar. Son seres que dirigen el desarrollo en el sistema solar desde el Sol, tienen gran influencia en la Historia, pero por una vía más oculta. El cristianismo romano se había desarrollado hasta un cierto punto. Luego vino el Concilio de Constantinopla, que tuvo lugar en el año 868-9, en donde se eliminó al Espíritu. En ese momento el cristianismo entró en una cierta oscuridad, sin embargo, fue también el momento en el que se introdujeron las historias del Santo Grial y de Parsifal. Poderosos impulsos Solares entraron en una humanidad enferma. Amfortas estaba enfermo, pero no podía morir. Ciertas declaraciones en la historia de Amfortas sitúan a Saturno en Cáncer cuando la enfermedad estaba en su apogeo. Su enfermedad sólo podía ser curada a través de la pregunta de Parsifal. Saturno en Cáncer nos habla de la enfermedad de la Humanidad-Amfortas. La Gran Conjunción de Leo es la inauguración del Cristianismo Cósmico, que probablemente tuvo lugar durante la época de Parsifal.

829

La Gran Conjunción en la constelación de Virgo (signo de Libra-NT) tiene una expresión muy sutil en el desarrollo espiritual del Cristianismo de los Pastores. Expresa su evolución en la historia en el movimiento de los Cátaros, que se originó desde un cristianismo muy esotérico, por ejemplo, en el movimiento maniqueo y el Grial. Este sutil cristianismo no era solamente para la élite, sino que era realmente un Cristianismo, en cierto sentido, para la gente común. Era un desarrollo del Cristianismo de los Pastores y se inspiró de lo que provenía de Virgo. Sin embargo, también existe un gran peligro, porque la Hidra está debajo de Virgo. Los cátaros fueron destruidos con gran crueldad. La Gran Conjunción tuvo lugar cuando la fortaleza de Montségur fue destruida en 1246.

1246

En Libra están los Seres que trabajan para establecer el equilibrio en el mundo. Fue también cuando los Templarios fueron destruidos (1.305-6) y cuando se produjo la destrucción de la Antigua Sabiduría. A través de esta destrucción, comenzó la Era Actual, en la que la Humanidad ha de sostenerse por sí misma. Los hechos tuvieron lugar cuando la conjunción estaba en Libra en 1414. Este fue el comienzo de la nueva era de la ciencia y el conocimiento, que fue y sigue siendo el anhelo de liberarse de los lazos ancestrales. Esto continuó y se hizo aún más intenso cuando la Gran Conjunción entró en Escorpio.

En Escorpio trabajan Seres de una naturaleza muy elevada, pero también los hay con fuertes impulsos marciales. Se convirtió en una cuestión de cómo preservar a la Humanidad de estos dos peligros de Escorpio: las fuerzas atávicas antiguas y las fuerzas marciales. Era particularmente importante que los impulsos marciales fueran revisados. Entonces se le ordeno a Buda a entrar en la esfera ‘marcial’ de Marte con su capacidad de sanación, en 1603, cuando se produjo un Gran Conjunción en Escorpio. En aquel momento se hallaba gente, como Copérnico, Kepler, etc., relacionadas con Escorpio. Fue un momento de gran peligro para la Humanidad, un momento en que la libertad entró en el mundo, pero también el peligro del pensamiento destructivo. Así, podemos ver que la Gran Conjunción de 1603, perteneciente a la corriente de los Pastores, está conectada con Buda. Es la punta del año 7 AC de Buda, de la estrella triangular, que está conectada con el nacimiento sobre el cual leemos en el Evangelio de San Lucas.

1603

Vemos ingresar a esta Gran Conjunción en Sagitario, está ahí ahora, y entrará Capricornio en el próximo siglo. ¿Qué clase de espíritus están trabajando a partir de allí?. Es importante meditar sobre la imagen antigua, el centauro con el arco y la flecha, mitad animal y mitad humano. El objetivo de Sagitario es desarrollar la humanidad, la yoidad. La naturaleza animal se opone a esto y proviene de esa naturaleza ancestral que está conectada con el cosmos. Hay una cierta polaridad aquí que está conectada con Géminis. El anhelo de “libertad espiritual” también pertenece al Cristianismo. Esta humanidad “pastoril” entró en un estado de contradicción. Cada vez que una conjunción tiene lugar en Sagitario, hay acontecimientos decisivos que tienen lugar en la historia. Por ejemplo, la Enciclopedia se creó en 1751 durante una Gran Oposición.

A través de la Enciclopedia, el conocimiento se abrió a todos los seres humanos, fue un paso hacia la libertad. Sin embargo, la Enciclopedia no sólo afecta a la humanidad que lucha por la libertad, sino que también trae consigo ciertas tradiciones que carecen de libertad. Aunque la libertad significa estar libre de las ataduras de la ignorancia,  también puede producir revoluciones. Hay una conexión, en este sentido, con la Revolución Francesa en particular. Sagitario representa al centauro y su poderoso cuerpo equino puede generar oposiciones, incluso revoluciones. Así tenemos en este Sagitario el desarrollo de los Pastores conectados con la Conjunción. El centauro desea convertirse en un ser humano moderno en cuanto al conocimiento, la ciencia, la tecnología y todo lo que está relacionado con ella, pero adjuntado a él se halla ese poderoso apéndice equino, ya en reposo, ya retorciéndose, provocando poderosas emociones y revoluciones.

1663

 

La próxima conjunción será en la constelación de Capricornio, lo que cambiará muchas cosas. Capricornio es la imagen de la cabra montesa. Sus cuernos alcanzan el calor y la luz, pero tiene una cola de pez que se inclina profundamente hacia la Tierra. Esto podría implicar revoluciones, por ejemplo, el uso de la tecnología cósmica o la cosmología. Pero existe la parte del pez, y salvo que la Humanidad sea consciente de esto,  existe un gran peligro en este elemento acuoso de la Tierra. Se plantea la cuestión de si la Humanidad aprenderá a reconocer la naturaleza de su humanización, de aquello que se ha convertido en lo representativo del Cristo.

1961

Uno tiene la impresión de que por mucho que la humanidad moderna intente llegar a las fuerzas cósmicas o a mejoras de todo tipo, especialmente en los ámbitos tecnológicos y científicos, tanto más se va alejando de su envoltura humana real, de aquello que ha sido representado a través de los Hechos del Cristo. La cuestión consiste en si la humanidad moderna reconoce esto. Si no lo hacemos, puede convertirse en una especie de cocodrilo. Capricornio a veces está representado por un cocodrilo. Estamos siendo testigos de la actividad del nacimiento del mundo espiritual en el alma de la Humanidad a modo de curación. Me gustaría decir una vez más que ser un Pastor no sólo corresponde a una parte de la humanidad. Cada uno de nosotros debe portar las tres partes consigo. Tenemos que aprender a amalgamar al Pastor en nosotros, así como a los otros dos restantes. Podemos vislumbrar que la humanidad se encuentra en el momento presente, sobre todo en la víspera de Año Nuevo, haciendo balance por sobre dónde estamos y cuál es el futuro que esperamos.

2021

[Ed. Nota: En el momento de la Gran Conjunción geocéntrica de 1901 en la constelación de Sagitario (signo de capricornio) que pertenece a esta corriente, Rudolf Steiner habló por primera vez acerca de la verdadera naturaleza del Cristo Cósmico. Brindó las conferencias que se publicaron en “El Cristianismo como hecho Místico”. En un cierto momento previo a la conjunción heliocéntrica correspondiente, fue publicado su libro “El Misticismo en los albores de la Edad Moderna”. La introducción es una obra maestra acerca de la libertad, por lo que la incluimos al final de esta publicación].

 

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Diego Milillo.

 

18ª Carta – La naturaleza del mundo Planetario: Venus

Del libro Isis Sophia I, de Willi Sucher

 

Septiembre 1945

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La esfera del planeta Venus

Un estudio de la naturaleza astronómica de los planetas Venus y Mercurio implica tremendos problemas que aún no han sido resueltos. Vamos a tratar de dar una imagen esquemática de los movimientos de Venus en el marco de la lemniscata Sol-Tierra. Hay que destacar que esta no es la solución definitiva, pero podemos considerarla como una posibilidad, un camino imaginativo, de acuerdo a las indicaciones dadas por Rudolf Steiner. Sin embargo, a pesar de que estas indicaciones dejan abierta la duda, esperemos que un día sea posible demostrar la totalidad de la nueva concepción del sistema planetario de una manera verdadera y completa.

Podemos imaginar que la lemniscata, o mejor el cuerpo-lemniscatorio de la trayectoria de Sol-Tierra, ha llegado a existir a través de dos polaridades en el universo: una actividad radiante del Sol que tiene la tendencia a dejar un “agujero” hacia el centro y la actividad de contracción de la Tierra que tiende a “abombarse”, por así decirlo, en el agujero.

Un día podríamos incluso ser capaces de ver en la oposición de estas dos fuerzas la causa de la forma lemniscatoria en el universo. En el cuerpo humano estas dos fuerzas se manifiestan en la polaridad de las actividades que forman la cabeza y el cuerpo: la cabeza, una contracción, una entidad de mineralización y el cuerpo, una energía radiante y de dispersión. Sin embargo, cada uno penetra al otro. El poder adjudicador también está presente en el cuerpo y del mismo modo la actividad de dispersión funciona en la cabeza, a pesar de que se ve considerablemente obstaculizada en estas regiones. El resultado es la forma de lemniscata, que de múltiples maneras está escrita en la organización humana.

Ahora tenemos que imaginar los planetas Venus y Mercurio como moviéndose en pequeñas lemniscatas, tal vez fijados por sus puntos de cruce sobre la lemniscata Sol-Tierra, pero con la posibilidad de movimiento desde la parte derecha del Sol a la izquierda y también a la inversa. Así encontramos una razón al hecho de que el planeta Venus este a veces  delante del Sol (visto desde la Tierra) y en movimiento en contra de la dirección del movimiento del Sol (es decir, retrograda o realizando un bucle), y en otro momento (unos 10 meses más tarde) estará detrás del Sol o en conjunción superior (ver la posición b en el diagrama).

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Los planetas Venus y Mercurio están fuertemente relacionados con el Sol; Están íntimamente cercanos, por lo tanto, también participan en la tendencia radiante del Sol. Si nos fijamos ahora en las posiciones A y B en el diagrama, podemos ver al mismo tiempo que tiene que haber una gran diferencia entre la condición de la esfera de Venus durante una conjunción inferior o bucle y una conjunción superior (b). En la posición (a), la esfera radiante de Venus, donde debemos imaginar el planeta y el espacio que penetra hasta la Tierra, se presiona en el espacio que está más o menos lleno de la actividad de contracción de la Tierra. Podemos imaginar que las fuerzas de la esfera de Venus tienen que luchar duro para mantener su posición en contra de las fuerzas de la Tierra.

La actividad radiante de Venus se ve entonces forzada en ese reino del universo que se manifiesta en el ser humano como las facultades organizativas de la cabeza; por lo tanto, las fuerzas de Venus pueden debilitarse en esta posición.

En caso contrario, la conjunción superior indicada por la posición b en el diagrama, las fuerzas de Venus parecen estar más en su propio elemento, en el entorno de radiación de la esfera Solar, por lo que las fuerzas de la esfera de Venus están relativamente fortalecidas en el momento de una conjunción superior. Sin embargo, el universo ha proporcionado un equilibrio para esto. En el artículo, “los acontecimientos en el Cielo” en la carta 13ª, ya se ha señalado que cada bucle o conjunción inferior de Venus esta seguida por una conjunción superior en la misma posición zodiacal cuatro años más tarde. Por lo tanto la influencia de debilitamiento, que está conectada con la conjunción inferior siempre se restablece de nuevo por el fortalecimiento de la conjunción superior en la misma posición. Estos ritmos de Venus, sobre todo el ritmo de cuatro años, pueden en el futuro ser de gran importancia para el trabajo de investigación científica; por ejemplo, en relación con las metamorfosis de los insectos y escarabajos y también en otros ámbitos.

Estructura poligonal de las órbitas de Mercurio y Venus

Ahora tenemos que tratar de crear un conocimiento de la calidad espiritual de las fuerzas que emanan de la esfera de Venus. En las cartas anteriores, hemos desarrollado el tema de que la esfera de la Luna es la esfera de los Ángeles. La esfera que tiene su “centro” en el planeta Venus es el reino de los Arcángeles; por lo tanto, la “biografía” espiritual de los Arcángeles se manifiesta todavía hoy en la influencia de esta esfera, cuyas condiciones siempre cambiantes se indican en los movimientos y gestos del planeta.

Dentro de la evolución del Antiguo Saturno, los Arcángeles estaban en un estado de conciencia que podría compararse con la del reino animal actual. En este estado recibieron la colaboración de los elevados Espíritus del Amor, que sacrificaron sus majestuosas visiones sobre los acontecimientos del Antiguo Saturno. Así juntos crearon los primeros gérmenes etéreos de los órganos de los sentidos en nuestro ancestro humano. Los Arcángeles durante la evolución del Antiguo Sol alcanzaron el estado de conciencia que el ser humano ha adquirido sólo con la evolución de la Tierra. El precursor de la humanidad en el Antiguo Sol tenía un cuerpo que se dividió en dos partes. Consistía en una parte avanzada compuesta de sustancias que se habían condensado a la condición de “aire”, y otra parte de esta sustancia corporal no había evolucionado más allá del estado alcanzado en el planeta Antiguo Saturno. Constaba de calidez o de calor que rodeaba la parte de aire como una funda y también penetrándolo como si fuera un esqueleto.

 Los Arcángeles trabajaron entonces dentro de este elemento de calor aportando los gérmenes de los órganos sensoriales humanos en un paso más hacia la perfección. Cuando la evolución de la Antigua Luna hubo alcanzado una cierta etapa de su desarrollo, los Arcángeles habían alcanzado la capacidad de la cognición imaginativa. Así fueron capaces de participar activamente en el cuerpo etéreo del antepasado de la humanidad. Ellos estuvieron activos en las funciones de la vida interior que encontraba su expresión física en la circulación de los fluidos dentro del cuerpo de la humanidad y también en los fenómenos del crecimiento.

Se produjo un tipo de actividad, que estaba entre la nutrición y la respiración. Por otro lado, los Arcángeles seguían conectados con el desarrollo de los órganos de los sentidos humanos, que utilizaban como órganos para su propia percepción. Dentro de la evolución de la Tierra, los Arcángeles llegaron a la etapa de la conciencia que la Ciencia Espiritual llama “Inspiración”. Estuvieron especialmente relacionados con ese período de la evolución de la Tierra durante la cual la sustancia se condensó de nuevo en aire o  luz. Esto fue una especie de recuerdo, o recapitulación de los acontecimientos realizados durante la evolución del Antiguo Sol. También se manifestaron en la parte aérea del cuerpo humano y la Humanidad lo experimentó como un ajuste psíquico. La humanidad se hizo consciente de ello en el alma racional-intelectual, que fue preparada para convertirse en el futuro en el “alma de Inspiración”.

Ahora podemos entender que los Arcángeles están conectados con la Humanidad de una doble manera. Anteriormente se manifestaron en la creación y el desarrollo de los órganos de los sentidos humanos. En esas etapas anteriores de la evolución, los órganos de los sentidos eran algo muy distinto de lo que son actualmente. Eran mucho más sutiles y etéreos. Poco a poco su actividad se fue retirando cada vez más, por así decirlo, a la vida del alma de la Humanidad, sobre todo en el alma racional, de la que Rudolf Steiner dice en el capítulo I de la Teosofía: “El hombre forma pensamientos acerca de sus sensaciones. Por lo tanto se ilumina a sí mismo en relación con el mundo exterior. El niño que se ha quemado piensa y alcanza el pensamiento ‘el fuego quema’. También el hombre no sigue ciegamente sus impulsos, instintos y pasiones; su pensamiento acerca de ellos provoca la oportunidad a través de la cual puede satisfacerlos. Lo que se llama la civilización material se mueve en su totalidad en esta dirección… También se podría llamar pensamiento del alma emocional”.

Por otro lado, los Arcángeles están conectados con ciertos procesos en el sistema rítmico de la humanidad. Por ejemplo, un día podremos ser capaces de demostrar que la esfera marcada por el planeta Venus, muestra el estado de los órganos respiratorios del organismo humano a través de los movimientos y gestos del desarrollo embrionario, pero debemos diferenciar estrictamente la Esfera de Venus, de la forma física del planeta y no confundir su influencia sobre el desarrollo prenatal con su efecto sobre la vida humana después del nacimiento. Estos hechos no se pueden desarrollar aquí en detalle. Ellos son un tema para la investigación médica y esto es más allá del alcance previsto de estas cartas.

Así pues, tenemos dos movimientos o actividades en la Humanidad como la expresión de las actividades de la esfera Venus-Arcangélica. Una tiende más hacia la consecución de capacidades racionales en relación con la función de los sentidos, y la otra se encuentra, por así decirlo, en las funciones corporales del sistema rítmico y respiratorio que están más allá del umbral de la conciencia diurna del ser humano. Si ahora nos imaginamos una evolución de la conciencia humana por la que se pudiera contemplar las facultades más profundas del alma racional, entonces el alma intelectiva se transformaría en el alma de la Inspiración, que sería capaz de “inhalar” o incluso de “comer”, por así decirlo, el lenguaje oculto de los objetos y de los seres espirituales. Sería una especie de evolución de la “percepción sensorial” de la que la percepción por los sentidos físicos es sólo una sombra. Por ejemplo, al igual que se habla de la audición en el mundo físico, también podemos hablar de un estado de “audición” en el mundo espiritual, donde los seres espirituales se revelan en su propio “lenguaje”, y este es el estado que la Ciencia Oculta llama Inspiración.

Con el fin de comprender el carácter de la esfera del planeta Venus, ya que esta penetrado por las diferentes regiones del Zodiaco, tendremos que concentrarnos un poco más en los eventos de la segunda gran etapa de la evolución cósmica, el llamado Antiguo Sol. Fue dentro de este gran ciclo de la evolución donde los Arcángeles adquirieron una condición igual a la actual conciencia del Yo humano. Por lo tanto, es más esclarecedor estudiar este período en relación con los seres de los Arcángeles. Como ya hemos indicado, el cuerpo de los antepasados de la humanidad dentro de la evolución del Antiguo Sol consistía en dos sustancias diferentes. Allí estaba “rezagada” la sustancia de calor, como un “residuo” de la evolución del Antiguo Saturno, y formó una especie de “capa” en torno a la otra sustancia —el aire— en la que se había densificado una parte del calor. En los cuerpos de los antepasados de la humanidad, también había calor rezagado alrededor, como una especie de segundo reino de la naturaleza. Los Arcángeles trabajaron en los órganos primitivos de los sentidos de la humanidad que se construyeron en la parte de calor de los cuerpos, y de ese modo se creó la posibilidad de una conexión entre este segundo reino, más bajo y el de la humanidad.

Esta actividad de mediación de los Arcángeles es una de sus características más destacadas. Ahora debemos imaginar que los acontecimientos de la evolución del Antiguo Saturno fueron impresos en la parte de calor. Llevaban, por así decirlo, la fisonomía de los siete grandes estados de la evolución planetaria del Antiguo Saturno que hemos esbozado en las cartas 3ª, 4ª  y 5ª.

La parte aérea mostraba la huella de las siete grandes rondas de la evolución del Antiguo Sol, de las que hemos hablado hasta ahora, sin entrar en detalle, pero que se describe en el libro “La Ciencia Oculta, un esquema” de Rudolf Steiner. Los órganos de los sentidos primigenios que fueron creados por los Arcángeles actuaron como mediadores entre los dos mundos: el del calor y el del aire. Así, se manifestaron los contornos, las imágenes etéreas, de los doce sentidos y después fueron apareciendo con más y más claridad en los ciclos posteriores de la evolución cósmica.

Cuando describimos las siete grandes rondas de la evolución de Antiguo Saturno, fuimos capaces de relacionarlas con las doce constelaciones del Zodíaco que percibimos hoy en el cielo. Podríamos hacer lo mismo con respecto a la evolución del Antiguo Sol. Si decimos que la fisonomía de aquellos rasgos del Antiguo Saturno fue impresa en las sustancias de calor rezagado y que esta sustancia de calor era el fundamento de los órganos de los sentidos, entonces podemos suponer que los sentidos mediante sus órganos también deben tener una relación con las constelaciones del Zodíaco.  Ahora vamos a desarrollar esto en más detalle. Los siete grandes pasos de la evolución del Antiguo Saturno fueron los siguientes:

  • El poderoso “Verbo de Dios” fue expresado en el Antiguo Saturno. El planeta en sí, que todavía estaba en estado inerte, no pudo asumir esto. Sólo descansó sobre él una reflexión y esta es la imagen primigenia de Aries.
  • La fuerza del alma cósmica, la expresión más alta de lo que es el Pensamiento Divino, trato de penetrar en el planeta, pero tampoco pudo asumirlo, sólo pudo reflejarse. Este fue el origen de Tauro.
  • El reflejo de las fuerzas cósmicas portadoras del “YO SOY” crearon la división de la sustancia planetaria en muchos cuerpos individuales. Este es el poder primigenio que está detrás de Géminis.
  • Los órganos de calor individualizados se convirtieron en espejos del impulso hacia la Personalidad. Esta fue la profecía de Sagitario.
  • Dentro de los cuerpos de calor se crearon los gérmenes etéreos de los órganos de los sentidos. Esto formó el fondo espiritual de Capricornio.
  • Una especie de calidez, de metabolismo se estableció dentro de ellos, esta es la expresión de Acuario.
  • Ahora apareció el Hombre-Autómata como una imagen absoluta de las Intenciones de los Dioses y que actuaba precisamente de acuerdo a los impulsos que venían del entorno espiritual. Esto tuvo lugar en la región de

Estas diferentes etapas de desarrollo se imprimen de nuevo sobre la sustancia de calor rezagada en el Antiguo Sol, y como los órganos de los sentidos, que un día fueron dignos de reflejar el mundo, fueron llevados un paso más hacia la perfección; estuvieron preparados para contemplar estas impresiones. Así, la actividad de los sentidos que son las fuerzas formativas dentro de los órganos de los sentidos originaron esos acontecimientos en la evolución del Antiguo Saturno en Géminis, o las fuerzas que se encuentran detrás de Géminis, que dan el poder de evolucionar en la capacidad de percepción de los sentidos que, en la etapa de la evolución de la Tierra seria contemplado como “yo”— el sentido de la percepción del “yo”. De Tauro vino la capacidad de percibir el pensamiento. Las fuerzas espirituales de Aries dotaron a la humanidad con el sentido de la percepción de la Palabra. En Piscis se creó la posibilidad de la percepción a través del sentido de sonido absoluta receptividad que es la condición fundamental para el funcionamiento de este sentido. Acuario y su fondo espiritual dieron la posibilidad de la percepción de calor. En Capricornio se creó el sentido de la vista, a pesar de que la creación de los órganos de los sentidos en general está relacionada con éste área. En el sentido de la vista vive la herencia del sacrificio de sus visiones entregadas por los Espíritus de Amor en el planeta Antiguo Saturno.

De Sagitario viene el sentido del gusto. Esto es muy difícil de entender desde el punto de vista del cuarto ciclo de evolución del Antiguo Saturno, pero encontraremos una base más amplia para la comprensión de este hecho más adelante. Por supuesto, no podemos decir que estos sentidos ya estaban allí dentro de la evolución del Antiguo Sol, pero existían entonces sus imágenes cósmicas. En las sustancias aéreas de los antepasados de la humanidad, durante el ciclo de evolución del Antiguo Sol fue impreso lo que reflejaron previamente como sustancia de calor. Estos ciclos aparecen también en relación con las constelaciones del Zodíaco, pero no podemos ahora desarrollar esto en detalle. Sólo podemos describir los efectos que tenían sobre la formación de los sentidos.

El orden que se da aquí no corresponde, sin embargo, a la secuencia de los acontecimientos dentro de esa evolución planetaria. Los eventos que se reflejaron en Géminis desarrollaron una especie de propagación primitiva. El ser derivaba su existencia de una “madre-ser” a través de un simple acto de separación. De allí más tarde evolucionó el sentido de percepción del “hermano-ser”; una nueva evolución del sentido de la percepción del “Yo”. Cáncer está conectado con los eventos del ser dotado con una forma fija temporalmente dentro de una especie de piel sentando las bases para el posterior desarrollo del sentido del tacto. Leo es la imagen del paso en la evolución donde experimentó en su propio organismo el reflejo de los movimientos y las actividades anímicas de la circunferencia cósmica. Estas experiencias fueron el origen del sentido para la percepción de la vida.

Virgo es la constelación en la que los eventos grabados dentro la evolución del Antiguo Sol efectúan un cambio fundamental en la naturaleza humana. Dentro del planeta Antiguo Saturno los cuerpos de calor aún estaban sin vida, pero ahora en las etapas iniciales de la nueva evolución planetaria se les doto de fuerzas vitales. Esta fue la base para una futura comprensión y percepción dentro del ser mismo, de su propio movimiento. Libra refleja el estado de evolución donde el ser entró en una condición de completo equilibrio interior con respecto a su entorno de forma que incluso podía expresar sus experiencias en una especie de “lenguaje primitivo”. Este fue el origen primigenio del sentido del equilibrio.

Escorpio preserva la imaginación de un evento que podemos llamar un proceso de “desmaterialización”. A través de la disolución de la forma física, las fuerzas de la vida llegan a ser libres, y crean el germen del órgano para el conocimiento de las conexiones de la vida con la sabiduría cósmica que se incorpora en las formas físicas. El sentido del olfato no es más que una imagen débil y distorsionada de la capacidad original relacionada con Escorpio.

Por último, Sagitario recuerda acontecimientos dentro de esta etapa de la evolución, donde se implantaron los gigantescos procesos cósmicos del metabolismo y de la transubstanciación en la organización humana. Aquí nos acercamos al hecho de que el sentido del gusto está conectado con Sagitario, aunque no hay que olvidar que la capacidad original pasó por muchas metamorfosis antes de que se manifestara como lo que hoy llamamos el sentido del gusto. Entre el Antiguo Sol y la evolución de la Tierra, ocurrió la evolución de la Antigua Luna, que trajo un mayor desarrollo. De hecho, esto es cierto para todos los sentidos.

Vemos pues, en la creación primigenia de los órganos de los sentidos la actividad de los Arcángeles. Los órganos de los sentidos son la expresión de la existencia de los sentidos internos, y los sentidos también participan en la actividad de los Arcángeles. Además, esta conexión también debe estar escrita en la esfera cósmica de esta Jerarquía, la esfera que tiene su indicador visible en los movimientos del planeta Venus, y de hecho podemos encontrarlo allí. Esto se ha comprobado en un gran número de casos de los llamados niños deficientes mentales; Sin embargo, no es posible hablar de estos casos aquí. Vamos a desarrollar estos hechos en la siguiente carta en relación con ejemplos históricos.

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Diego Milillo.