GA100c9. El paso de la Tierra a través de sus antiguas condiciones planetarias

Del Ciclo de Conferencias Teosofía y Rosacrucianismo

Rudolf Steiner  – Kassel, 24 de Junio de 1909

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Siguiendo el bosquejo de ayer sobre la evolución planetaria, vamos a añadir algunas explicaciones más. Ya hemos explicado que nuestra Tierra pasó una vez por una condición de Antiguo Saturno, un Antiguo Sol y una Antigua Luna. Permítanme ahora describirles estos sucesivos estados de existencia, como suelen describirse en el ocultismo. Al hablar del desarrollo del alma a lo largo del camino del conocimiento, seremos capaces de entender muchas cosas que ahora sólo se pueden avanzar hipotéticamente.

Si consideramos el estado de existencia del Antiguo Saturno, esa condición de nuestra Tierra situada millones y millones de años antes, encontramos que presentaba un aspecto muy diferente del que se da por sentado a través de nuestras condiciones físicas presentes. Sobre todo, debemos tener en cuenta que el hombre, el ser más perfecto que conocemos, ha pasado por el curso más largo de desarrollo. Por lo tanto, ustedes oirá la descripción de un curso de desarrollo que se desvía en gran medida de la teoría de Haeckel-Darwin de la evolución, pero las ventajas de esta teoría puramente materialista pueden ser recogidas de mi libro, “Haeckel, los enigmas del mundo y la teosofía”.

Lo primero que se debe comprender es que los seres más perfectos son aquellos que pasan por un curso más largo de desarrollo, y el ser más perfecto de todos es el hombre, especialmente el cuerpo físico del hombre. Todos los demás seres en nuestro medio no han alcanzado la perfección del cuerpo físico del hombre, que ha necesitado mucho más tiempo que todos los demás para su desarrollo. Si miramos hacia atrás a través de la visión espiritual, encontramos que el primer fundamento del cuerpo físico del hombre fue colocado en el Antiguo Saturno. El universo entero, con todos los seres y objetos que contenía, influyó en el primer estado existencial de la Tierra. Los seres humanos presentes en nuestro planeta todavía poseen todos los órganos que se formaron en el  Antiguo Saturno y que son las partes más perfectas del cuerpo físico del hombre, a saber, los órganos de los sentidos. Estos órganos pueden ser capturados desde un aspecto puramente físico y su primer fundamento fue puesto entonces. Por supuesto, no deben pensar que el ojo existió en Antiguo Saturno en la misma forma en que existe hoy. Pero el primer fundamento del ojo, el oído, todo órgano sensorial y todos los otros órganos puramente físicos del ser humano aparecieron en el Antiguo Saturno. Las únicas actividades existentes en Saturno que todavía pueden encontrarse hoy, son las que pertenecen al reino mineral. (Cristalizaciones, etc.)

En el Antiguo Saturno, el ser humano existía en la forma que fue el primer fundamento de su cuerpo físico; Todo lo demás, la sangre, los tejidos, etc., no existían entonces. Los órganos físicos constituían la primera base del cuerpo físico del hombre. Así como la esmeralda, la mica, etc. surgen a través de leyes físicas y se desarrollan en forma de cubos, hexaedros, etc. en ese momento las formas que se estaban desarrollando se asemejaban a estos aparatos y existían en el Antiguo Saturno de la misma manera que los cristales existen ahora en la Tierra. La actividad de la superficie de Antiguo Saturno consistió esencialmente en una especie de reflexión que salió al espacio universal. Los Seres del ambiente de Saturno que fueron esparcidos en los espacios universales desecharon sus influencias. Algo que podríamos llamar un “aroma cósmico” también fue entonces fuertemente desarrollado. Sólo unos pocos fenómenos de la actualidad pueden dar una idea de lo que ocurrió en Antiguo Saturno: por ejemplo, cuando escuchas un eco en la Naturaleza, el sonido de este eco puede transmitirte algo que salió de Saturno como resultado de las impresiones que recibió. Estos conglomerados de fuerzas semejantes a aparatos que arrojaban imágenes al espacio universal formaban el primer fundamento de lo que se desarrolló más tarde como el ojo. De manera similar podríamos seguir el desarrollo todo lo demás. Lo que ahora está dentro del cuerpo, fue una vez en el Antiguo Saturno un reino físico, que enviaba a los espacios del Mundo el reflejo del Cosmos de una manera múltiple.

Los mitos y las leyendas conservaron este conocimiento mucho más claramente de lo que generalmente se supone. El mito griego de Chronos y Rhea, procedente de los Misterios de Eleusis conservaba, por ejemplo, tal verdad; Contiene, sin embargo, un gran desplazamiento de los hechos debido a la forma en que los griegos veían las grandes conexiones cósmicas. Este mito nos dice que Chronos envió sus rayos y que estos rayos volvieron a él de muchas formas: esto explica la imagen de Chronos devorando a sus hijos.

Ahora no debemos pensar que la masa de Saturno era tan firme y sólida como los cuerpos físicos de hoy; Incluso el agua y el aire no dan una idea de la sustancia fundamental de Saturno. Cuando hablamos de cuerpos en ocultismo, hablamos de cuerpos sólidos, líquidos y gaseosos. Y si hablamos de los elementos de la antigua manera, correspondería a lo que la química moderna designa como las “condiciones agregadas” de la materia, pues no debemos pensar que los hombres de antaño, al hablaban de los “elementos” en el mismo sentido que nosotros. Luego hay un “estado agregado” superior, designado en el antiguo ocultismo como “fuego”; Sin embargo, se transmite un mejor significado llamándolo “calor”. Incluso la física estará obligada a reconocer que lo que se designa como calor, puede compararse con una especie de cuarto estado agregado, con otra clase de sustancia que difiere del aire y del agua. La masa del Antiguo Saturno ni siquiera se condensó al estado de aire que consistía en calor purificado, y su actividad se parecía a la del calor de la sangre, ya que estaba conectado con los procesos de la vida interior. Los procesos físicos Antiguo Saturno eran procesos de la vida real. Antiguo Saturno consistió en sustancia térmica, de un volumen inmensamente fino que puede ser designado como neutro, si se compara con nuestras sustancias actuales.

Si deseamos estudiar a los Seres que habitaron Antiguo Saturno, debemos darnos cuenta de que de los Seres que ahora vemos moviéndose sobre la Tierra, entonces sólo poseían el primer principio del cuerpo físico; estaban encarnados en sustancia térmica y su actividad consistía en una corriente de calor que se movía. Estas corrientes constituían las obras de los Seres que llenaban al Antiguo Saturno de vida. Así como hoy se puede hacer una mesa,  estos seres de Antiguo Saturno hicieron su trabajo produciendo corrientes de calor. Nada más podía observarse de estos Seres. Un intercambio de saludos en el Antiguo Saturno era como si dos corrientes de calor se movieran de un lado a otro, intercambiando sus fuerzas.

Los Seres que pasaron por la etapa humana en el Antiguo Saturno no poseían el cuerpo físico como su miembro más bajo, pues no descendieron tan profundamente en la materia como para requerir un cuerpo físico. Su miembro más inferior era el Yo, así como hoy nuestro miembro más bajo es el cuerpo físico; entonces tenían el propio Yo Espiritual o Manas, el Espíritu de Vida o Buddhi, y el Hombre Espíritu o Atma. Desarrollaron además un octavo, noveno y décimo miembros, que deben ser incluidos.

La literatura teosófica denomina a estos miembros que el ser humano aún no ha desarrollado, los “Tres Logos”; En el cristianismo se llaman el Espíritu Santo, el Hijo o la Palabra, y el Padre. Por lo tanto, podemos decir: Así como los seres humanos ahora se componen de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y Yo, Yo Espiritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu, estos Seres que vivían en el Antiguo Saturno, que en relación con su conexión con la Tierra pueden ser comparados con los seres humanos presentes, consistieron en Yo, Yo Espiritual, Espíritu de Vida, Hombre Espíritu; el Espíritu Santo, el Hijo o el Logos, y el Padre. La terminología teosófica los designa como “asuras”. Son estos Seres quienes desde el principio implantaron en el fundamento físico del cuerpo del hombre el sentimiento de independencia, de conciencia de Yo y de sentimiento de Yo. No podrían usar sus ojos en el servicio al Yo si el fundamento del ojo no hubiera sido preparado en ese momento, con la consecuencia de que ahora podemos poner los ojos al servicio del Yo. Estos miembros fueron preparados por los Espíritus del Yo, también llamados los Espíritus del Egoísmo. Nos dieron lo más sabio de todo, cuando se desarrolla de la manera correcta. Pero todo lo que es de naturaleza más elevada se pervierte en su opuesto si no se desarrolla de la manera adecuada, porque entonces ejercerá la influencia más dañina y destructiva. El hombre nunca podría alcanzar ese alto nivel que designamos como dignidad humana, si estos Espíritus del Egoísmo no hubieran implantado en él el sentimiento del Ego. Siempre han existido Seres que siguieron un Curso Maligno y, por consiguiente, debemos decir: Los Seres que implantaron el Yo en el hombre y que están ahora en una etapa de desarrollo que supera grandemente a la humana, aquellos Seres a los que podemos mirar como los más elevados de todos, donaron su Yo como ofrenda de renuncia y sacrificio; pero los opuestos siguieron el desarrollo de su Yo de una manera egoísta.

En el esfuerzo por la libertad y la dignidad humana llevamos dentro de nosotros las influencias de los Espíritus del Yo que siguieron el buen camino, y llevamos dentro de nosotros la semilla del mal, porque la influencia de los Seres que cayeron continuó estando activa. Este contraste siempre ha sido sentido. El cristianismo mismo hace una distinción entre Dios el Padre, a quien considera como el Espíritu más desarrollado del Antiguo Saturno, y su oponente, el Espíritu de todos los Yoes malvados y de todo lo que es radicalmente inmoral, el Espíritu que cayó sobre el Antiguo Saturno. Estos son los dos representantes de Saturno.

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Así como después de la muerte encontramos otras formas de existencia, así un cuerpo cósmico, como Antiguo Saturno, paso a través de una especie de estado intermedio, una especie de condición de sueño, antes de entrar en una nueva condición; Paso a través de una “pralaya” en contraste con un “manvantara”, de modo que tenemos una especie de condición de reposo y pasiva del planeta, entre el estado de existencia de Antiguo Saturno y el del Antiguo Sol. El planeta entero emergió entonces en una nueva forma de su estado de sueño, que es, sin embargo, espiritual.

Antiguo Saturno emergió así como el Antiguo Sol, y una transformación considerable había tenido lugar. Sobre el Antiguo Sol un gran número de los gérmenes que ya se habían desarrollado sobre Antiguo Saturno y que todavía se desarrollan en nosotros hoy, fueron permeados por un cuerpo etérico. Durante esta transición planetaria ocurrió algo que puede compararse con el fruto de una planta que sembramos en la Tierra; Así, todo lo que se desarrolló sobre el Antiguo Saturno creció de nuevo sobre el Antiguo Sol con un nuevo fundamento impregnándose con un cuerpo etérico.

Había también otros seres que habían permanecido en la etapa física-mineral, y pueden ser comparados con el reino mineral presente. El Sol los absorbió como una especie de reino subordinado de la Naturaleza, pero al mismo tiempo otro reino fue elevado a la etapa del hombre-vegetal.

Se obtiene una concepción correcta de la atmósfera del Antiguo Sol si se imaginan un grueso gas químico que ya no representa un cuerpo meramente reflectante, sino uno que absorbe todo lo que se acerca a él y después de transformarlo lo reverbera en la misma forma en que las plantas reverberan ahora los colores. La planta forma su color verde y otras sustancias y las devuelve a los espacios cósmicos. Lo que vivió en el antiguo Sol no puede compararse con un eco, ni con una imagen reflejada, como en el caso de Antiguo Saturno, con respecto a los seres encarnados en el Sol, nos encontramos con un fenómeno que sólo puede compararse con un tipo de Fata Morgana, con fenómenos atmosféricos parecidos a imágenes de colores. Tales fenómenos que sólo se pueden percibir hoy en día en ciertas regiones de nuestro globo, pueden dar una idea de cómo estos cuerpos vegetales podían ser percibidos. Ustedes deben imaginar que sus cuerpos revelaron ciertos procesos tipo Fata Morgana, a través de los cuales sus presentes cuerpos podrían pasar como si fueran a través del aire. Eran tan transparentes como una Fata Morgana, —pero este fenómeno no sólo consistía en luz, sino también en tonos y olores que zumbaban a través de la esfera gaseosa del Sol.

Mientras que los seres que vivían sobre el Antiguo Sol podían brillar como las estrellas fijas de hoy, el reino de antiguo Saturno de los seres que habían quedado suspendidos, pudieron ser observados como una masa oscura, como formas oscuras contra la luz, como obtusos. Cavernas en el cuerpo del Antiguo Sol, que perturbaban su armonía. Particularmente en lo que respecta al “aroma cósmico”, estos seres retardados mezclaban sensaciones que provocaban todo tipo de malos olores. Los mitos han conservado un recuerdo de esto, porque relatan que el diablo deja un mal olor. A medida que avanzaba, el Antiguo Sol realmente dejaba atrás una parte oscura, y las manchas solares que son ahora visibles son los restos del antiguo reino de Saturno que una vez existió sobre el Antiguo Sol. Hipotéticamente estos puntos deben explicarse exactamente como los explicamos ahora; pues todas estas explicaciones son válidas.

En un breve esbozo, tienen así descrita la existencia como Antiguo Sol de la Tierra, por decirlo así, de su aspecto material. Veamos ahora quiénes fueron los Seres que alcanzaron el estadio humano sobre el Sol. El cuerpo más bajo era el cuerpo astral, luego viene el Yo, el Yo Espiritual, el Espíritu de Vida, el Espíritu-Hombre o Atma, luego el Espíritu Santo en el significado cristiano, y finalmente El Hijo o el Logos. Ellos no tenían al Padre, porque este miembro sólo se desarrolló durante la era de Saturno. Estos Espíritus de Saturno, mientras tanto, se elevaron a un nivel aún más alto, y ahora están muy por encima del ser humano.

El Líder de los Espíritus del Sol, en la medida en que ejerció la más alta influencia sobre la Tierra, el representante de los Espíritus cuyo miembro más alto era el Hijo o la Palabra, es el Cristo, en el significado esotérico del cristianismo. Él es el verdadero regente de la Tierra, en la medida en que la Tierra se basa en el estado de existencia del Antiguo Sol. Sobre el Sol, Cristo aún no habría sido llamado con ese nombre. La antigua forma de cristianismo siempre enseñó esta verdad, y la diferencia entre el cristianismo genuino y la forma exotérica del cristianismo, que en muchos casos se basa en malentendidos, es que la forma antigua del cristianismo ejerció todo su poder pensante y aplicó cada concepto con el fin de comprender ese ser altísimo que tomó forma humana en Jesús de Nazaret. La antigua forma del cristianismo deseaba obtener una concepción de lo que estaba en el fundamento de este misterio, y ninguna sabiduría era demasiado alta para él, o demasiado complicada: explicó el Ser de Cristo dentro de Jesús de Nazaret de acuerdo con esta verdad. Muchos pasajes del Evangelio de San Juan sólo pueden entenderse si lo comprenden desde este aspecto. Basta llamar la atención sobre un punto: Si tomas literalmente las palabras “Yo soy la Luz del Mundo”, esto implica que el Cristo es el gran Héroe del Sol y que la Luz que pertenece al Sol constituye Su Ser. Designamos a todas las huestes de los Espíritus cuyo Líder es el Cristo como los “Espíritus del Fuego” y decimos: Los Asuras o los Espíritus del Yo alcanzaron la etapa humana durante la era de Antiguo Saturno. Durante la existencia del Antiguo Sol, los Espíritus del Fuego o los Logos, cuyo máximo representante es llamado el Logos o Palabra, alcanzaron esta etapa. Por esta misma razón, Cristo es llamado el “Verbo” que existía en “el principio”, y el “principio” se designa en la Biblia como un punto de partida definitivo en la evolución cósmica.

De nuevo tenemos una condición intermedia, una especie de condición de sueño para todo el cuerpo cósmico, y entonces comienza a brillar de nuevo como la Antigua Luna.

Deben imaginar que en el principio la Tierra y la Luna actual formaron un solo cuerpo con el Sol. Sólo cuando el Sol empezó a resplandecer de nuevo, una parte de los Seres se separaron de él con su propio ambiente, de modo que surgieron dos cuerpos celestes. Uno de estos cuerpos, el Sol, comienza a desarrollarse como una estrella fija, y el cuerpo que se separa de ella empieza a circular alrededor. El Antiguo Sol se dividió así en dos partes; La sustancia más altamente desarrollada permanecía en el Sol, y la sustancia menos perfecta fue desechada. En consecuencia, lo que una vez persiguió el mismo curso, porque sólo había un cuerpo, ahora seguía dos caminos separados: el camino del Sol y el camino de la Luna. El camino del Sol era el que se desarrollaba sobre el cuerpo del Sol, mientras que la Luna desarrollaba su propio mundo. Podrían reconstruir la antigua Luna mezclando la Tierra presente y la Luna actual; Esto les permitiría formar una concepción de la forma en que se constituyó la antigua Luna. Tanto física como espiritualmente, la Luna actual está muy por debajo de la Tierra en cuanto a su calidad, y la Tierra se separo de la Luna porque necesitaba mejores condiciones de vida para los Seres que vivían sobre ella. La Tierra se desarrolló más allá de la etapa que había alcanzado durante la existencia de la Antigua Luna; Pero su mejor parte quedó atrás sobre el Sol.

¿Cuál era el aspecto de las cosas en la Antigua Luna? Los Seres que habían pasado por una etapa preparatoria sobre el Antiguo Saturno al desarrollar el fundamento físico de los órganos sensoriales, transformaron estos órganos en el Antiguo Sol impregnándolos con un cuerpo etérico; Los órganos de los sentidos se centralizaron así y la primera base de los órganos de crecimiento alcanzó hasta las glándulas que pudieron desplegarse en el antiguo Sol bajo la influencia del cuerpo etérico; Este fue un producto final de la existencia  Solar.

En la Antigua Luna, fue añadido el cuerpo astral de una manera similar. Todo lo astral devino por primera vez en los alrededores; los Espíritus del Fuego tenían el cuerpo astral como su miembro más bajo. Los Seres del Antiguo Sol parecían plantas; Por ejemplo, no podían moverse de sus lugares fijos. Aunque todo el cuerpo del Antiguo Sol era gaseoso, deben imaginar los estratos aéreos de mayor densidad que eran los cuerpos de estas plantas humanas. Pero ahora se les añadió el cuerpo astral; Esto dio lugar a la primera base del sistema nervioso. El reino que había alcanzado la etapa de desarrollo de los vegetales en el Antiguo Sol, pasó a la etapa animal, a un estadio semejante al de los animales. Los ancestros físicos del hombre en la Antigua Luna poseían así tres cuerpos: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, pero sobrepasaban en gran medida a los simios más desarrollados de nuestro planeta; Eran animales humanos que ninguna biología puede describir, un reino intermedio entre el hombre y el animal. Nuestros actuales reinos vegetales, animales y minerales se desarrollaron más tarde, Pero así como había animales humanos; Así que debemos admitir la existencia de un reino intermedio entre la planta y el animal; plantas con una especie de capacidad sensitiva, plantas que chillaban literalmente si uno las tocaba. Estos animales vegetales nunca podrían haber crecido sobre un suelo mineral, como el suelo actual de la Tierra; De hecho, este suelo mineral no existía en la Antigua Luna. Su masa no consistía en las sustancias rocosas presentes, ni siquiera de suelo suelto. Comparativamente hablando, el fundamento de la Antigua Luna consistía en una masa que se asemejaba a un puré de espinacas cocidas o ensalada, y en él una especie de planta mineral. Todo el fundamento de la Luna era por lo tanto de naturaleza vegetal. Un lecho de turba de hoy se asemejaría al reino que existió en ese momento como un reino intermedio entre nuestras plantas y minerales. No había piedras, y cualquiera que caminara por el suelo habría caminado sobre una tierra de turba o fundación vegetal, y análogamente puede pensar en rocas en forma de porciones de bosques dentro de esta masa.

Los animales vegetales surgieron de todo este fundamento y, sobre ellos, en el ambiente de la Antigua Luna, que puede ser designado como “aire de fuego”, movió a aquellos seres que eran animal-hombre. Imaginen toda la atmósfera llena de salitre, gases de carbono y azufre; Los hombres de la antigua Luna vivieron en este aire de fuego que ustedes obtendrían. Los ocultistas siempre supieron de la existencia de este aire de fuego, y bajo condiciones más antiguas de la Tierra era incluso posible producir artificialmente este aire de fuego. Esto sólo es posible hoy en día en un círculo muy restringido, pero este conocimiento se ha conservado en la auténtica alquimia. En consecuencia, si leen en el Fausto de Goethe: “Déjame producir un poco de fuego-aire”, esto toca las profundidades del ocultismo. Fuego-Aire cargado; la Antigua Luna; Esta era su atmosfera.

Podemos entender esta existencia lunar incluso mejor si añadimos otro hecho. Sobre la Luna había un reino de minerales vegetales, de plantas animales que crecían fuera de este suelo vegetal-mineral, y luego estaban los animales-hombres que se movían sobre él. Pero en cada etapa hay seres que se quedan atrás  —si se quiere, pueden decir que no “aprueban”. Este es el caso no sólo en la escuela, sino también en el gran curso de desarrollo, donde un alumno puede tener que repetir un curso. Estos seres que no “pasaron”, aparecen en etapas futuras de desarrollo en condiciones muy peculiares. Los rezagados de los minerales-vegetales que no “aprobaron” todavía existen en los parásitos, por ejemplo en el muérdago. No puede crecer sobre el suelo mineral, porque esta acostumbrado a crecer sobre un suelo vegetal-mineral. Prueba un hecho parecido al de un alumno que no pasó a una forma superior; Excepto que el caso de los seres que permanecen en el desarrollo cósmico es mucho peor. Particularmente en el Norte nos encontramos con un mito que describe esto; Todos ustedes están familiarizados con el mito del norte de Baldur y su muerte a través de Loki.

Los dioses estaban retozando en la casa de los Aesir y allí se lanzaban sobre todo tipo de objetos. Baldur acababa de tener un sueño presagiando su muerte temprana, y los dioses por lo tanto tenían miedo de perderlo. La Madre de los Dioses había hecho juramentar a todos los seres vivos e inanimados y todos ellos habían prometido que nunca harían daño a Baldur, y así los Dioses disfrutaron el juego lanzando todo tipo de armas contra Baldur. Loki, el oponente de los dioses, descubrió que un ser, que era considerado inofensivo, no había hecho ninguna promesa, y este era el muérdago, que se escondía en algún lugar en la distancia. Loki obtuvo el muérdago, se lo entregó al dios ciego Hodur, que se lo lanzó a Baldur: el muérdago hirió a Baldur, porque no había hecho el juramento y Baldur murió.

Este mito indica que lo que es invulnerable sobre la Tierra sólo puede sufrir daños a través de lo que ha permanecido detrás de otra existencia como algo malo. En el muérdago la gente veía algo que había entrado en el presente estado de existencia desde uno anterior. Todos los seres que ahora viven sobre la Tierra sólo pueden sufrir daño a través de lo que ha quedado suspendido en una etapa anterior. Todos los seres que ahora viven sobre la Tierra están conectados con Baldur. Pero en la Luna era lo contrario; Por consiguiente, aquel ser que había permanecido rezagado en la Antigua Luna fue capaz de matar a Baldur. Todas las diversas costumbres relacionadas con el muérdago surgen de este fundamento.

También debemos considerar la existencia lunar desde otro aspecto, desde el aspecto Espiritual. Los Seres Lunares que habían llegado a la etapa humana deben ser descritos como seres cuyo miembro más bajo era el cuerpo etérico, el segundo el cuerpo astral, entonces seguían el Yo, el Yo Espiritual, el Espíritu de Vida, el Hombre Espíritu o Atma, y también tenían el Espíritu Santo. Ya no tenían el noveno miembro perteneciente a los Espíritus del Fuego sobre el Sol. El más alto de los Espíritus Lunares que habían llegado a la etapa humana es llamado el “Espíritu Santo” en el esoterismo cristiano. En la forma primitiva original del cristianismo, la Trinidad triple estuvo por lo tanto íntimamente conectada con la evolución de la Tierra. El Espíritu Santo es un Espíritu que está por encima del hombre y que es capaz de inspirarlo de manera directa.

Así puede ver que los Espíritus lunares ahora están por encima del ser humano. También se les llama “Pitris Lunaris”, “Los Padres de la Luna” y “Espíritus del Crepúsculo”. Toda la multitud que pertenece al Espíritu Santo es llamada en el esoterismo cristiano, la Hueste de los Ángeles. Los Ángeles son los Espíritus inmediatamente por encima del hombre, que pasaron por su etapa humana en la antigua Luna.

La vida de los animales-hombres y de los animales-vegetales sobre la Antigua Luna difiere de la de los seres que se desarrollaron fuera de ellos sobre la Tierra. El movimiento de la Luna, que ya se había separado del Sol, era muy diferente del movimiento de la Tierra alrededor del Sol. La Luna antigua giraba alrededor del Sol de tal manera que siempre giraba la misma cara hacia el, así como la Luna siempre muestra siempre el mismo lado a la Tierra. La Antigua Luna se volvió tan sólo una vez alrededor de su propio eje, mientras circundaba alrededor del sol. Por lo tanto, los Seres de la Luna dependieron del Sol de una manera muy diferente a como ocurre con los actuales habitantes de la Tierra. Durante la época de la Antigua Luna su revolución alrededor del Sol, siempre estaba el día en uno de sus lados, y una especie de noche en el otro. Los Seres Lunares, que ya podían moverse, vagaban en una especie de círculo alrededor de la Luna, de modo que pasaban por una etapa en la que estaban bajo la influencia de la Luna. El tiempo en el que estaban bajo la influencia del Sol era su tiempo de procreación. Porque ya había una especie de procreación. Los hombres lunares no podían todavía expresar alegría y placer a través de los sonidos; Sus expresiones tenían un significado más cósmico. La época del sol era el tiempo del ardor y la pasión, y estaba conectado con un gran grito por parte de los Seres Lunares, Esto ocurre hoy en el reino animal.

Muchas otras cosas han permanecido a partir de ese tiempo. Ustedes saben cómo uno trata de investigar la verdadera razón de la migración de aves, por qué giran alrededor del globo de una cierta manera. Muchas cosas misteriosamente disimuladas hoy en día se pueden entender si se tiene en cuenta todo el curso de la evolución terrenal. Hubo un tiempo en que los seres lunares sólo podían procrear cuando vagaban hacia el Sol; Esto puede llamarse su época de vida sexual. Los procesos generales de la vida lunar se expresaban en los sonidos en ciertas temporadas y en otros momentos, los seres de la Antigua Luna permanecían mudos.

Así hemos aprendido a conocer el paso del tiempo a través de las tres condiciones precedentes de la existencia: la del Antiguo Saturno, la de la Antigua Luna y la del Antiguo Sol.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017.

 

 

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GA57. Isis y Madonna

Rudolf Steiner — Berlín, 29 de Abril de 1909

 

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Goethe señalo en repetidas ocasiones que el hombre que se acerca a los secretos de la naturaleza anhela el más digno exponente de sus secretos, el Arte. Y durante toda su vida mostró en sus creaciones como el Arte era para él el intérprete de la Verdad. Se puede decir que en esta concepción de Goethe se ilumina algo que ha sido una convicción fundamental, un tema básico, a lo largo de todos los tiempos y épocas de la evolución humana.

En las diferentes artes, más o menos conscientemente, se nos presenta en diferentes lenguajes algo que da expresión a ciertas verdades que viven en el alma humana. A menudo son las verdades más secretas, el conocimiento más secreto, que no puede ser fácilmente reducido a conceptos rígidos, ni vestido de fórmulas abstractas, sino que buscan una expresión artística.

Hoy nuestra atención elaborará una Verdad secreta de este tipo, que durante siglos se ha esforzado por encontrar expresión en el arte, es cierto que esto siempre ha encontrado su formulación científica en ciertos círculos estrechos, pero para un público más amplio sólo tomara su importancia en el conocimiento popular del futuro a través de la Ciencia Espiritual.

Goethe fue capaz en su alma de acercarse a esta verdad desde ángulos muy diversos. En una de mis conferencias aquí en el Goetheanum señalé un momento significativo en su vida, que es un ejemplo de este tipo de experiencia. En la segunda de las conferencias sobre Fausto hable de cómo Goethe leyendo al escritor romano Plutarco se encontró con la extraordinaria historia de Nicias, que quiso someter de nuevo a los romanos en un cierto pueblo de Sicilia perteneciente a los cartagineses, y por eso estaba siendo perseguido. En su huida y fingiendo locura, lanzó su extraño grito: “¡Las madres, me están persiguiendo las madres”, se reconoció que esta locura no era de tipo ordinario. Porque en esa región existía un denominado “Templo de las Madres”, creado en el marco de los antiguos Centros de Misterios, por lo que se sabía lo que esa expresión significaba. Cuando Goethe fue capaz de dejar que el significado de la expresión “las Madres” se hundiera en su alma, se dio cuenta de que si quería llegar al punto más alto de la imponente belleza de una de las escenas de la segunda parte de su Fausto, no podía expresarlo mejor que mediante el envío de Fausto a las Madres.

 Ahora, ¿qué significa este viaje a las Madres para Fausto? Hemos hecho una breve mención de esto en la conferencia mencionada. Mefistófeles mismo no puede entrar en el reino donde las madres se entronizan a pesar de que le da la clave a Fausto. Mefistófeles es el espíritu del materialismo, el espíritu contenido en las fuerzas y los poderes de la existencia material del hombre. Para él, el reino de las Madres es el reino de la Nada. Fausto, el ser humano espiritual, con su inclinación hacia el espíritu es capaz de responder: “En tu Nada espero encontrar el Todo”. Luego sigue la descripción altamente notable y significativa del reino de las Madres, y se nos dice cómo tejen y viven en una esfera en la que trabajan dando las formas al mundo visible; Cómo el hombre, si quiere penetrar en el reino de las Madres, debe elevarse por encima de todo lo que vive en el espacio y en el tiempo. Formación, transformación, ésta es la esencia de su reino. Son misteriosas diosas que mantienen el dominio de un reino espiritual detrás de la realidad de los sentidos. Fausto debe penetrarlo si quiere obtener conocimiento de todo lo que trasciende lo sensorial y lo físico. Sólo mediante la ampliación de su alma a este reino de las madres puede Fausto unirse dignamente a Helen; lo eterno con lo temporal. En esa conferencia sobre Fausto indique que Goethe entiende completamente cómo en este reino de las Madres uno tiene que ver con una esfera en la que el hombre es capaz de penetrar si es capaz de despertar las fuerzas espirituales dormidas en su alma. Esto es para él el gran momento en el que se le revelan los seres espirituales y sus hechos que están siempre a nuestro alrededor, pero que con los ojos de los sentidos vemos tan poco como el ciego ve el color y la luz. Es el momento en que los ojos y oídos espirituales se abren al mundo que está detrás del mundo físico. La entrada a este reino es interpretado por el viaje a las Madres.

En esas conferencias se indicó repetidamente que cuando el hombre practica ciertos ejercicios internos en su alma, ciertos métodos minuciosamente prescritos para hundirse profundamente en el mundo de sus conceptos, sentimientos y voluntad, entonces se abren sus ojos y oídos espirituales y nuevos reinos se despliegan a su alrededor. También se demostró que quien entra en este reino se siente confundido por todas las impresiones que trabajan sobre él. Mientras que en el mundo físico percibimos objetos en contornos afilados de los cuales tomamos nuestras orientaciones, en el mundo espiritual tenemos un confuso sentimiento de interconexión, a modo de vuelo, tal como Goethe lo describe en la segunda parte de Fausto.

Pero es de este reino de las Madres que nace todo lo que se da a nuestros sentidos, así como en las montañas el metal nace del mineral madre. Y porque este reino misterioso, el reino de la Madre de todo lo terrenal y físico, el reino que contiene, por así decirlo, la sustancia divina de todas las cosas —porque este misterioso reino resuena en Goethe— la expresión “las Madres” trabaja con una fascinación y belleza impresionantes. Así, cuando leyó en Plutarco que alguien gritó “Las Madres, las Madres”, reconoció que no era una visión loca en un mundo insano e irreal, sino una visión en un mundo de realidad espiritual. El problema de la Madre del Mundo se detuvo ante Goethe mientras estaba leyendo a Plutarco, y con la forma que fue elaborándose, insertó este problema como el Misterio de las Madres en la segunda parte de su Fausto.

virgen de durero

Ahora bien, cualquiera que quiera entrar en este reino de las Madres, el reino del mundo espiritual, ha tenido en todo momento que emprender, además de otros ejercicios que pueden encontrarse en el libro “Como se adquiere el Conocimiento de los Mundos Superiores”, lo que invariablemente se ha llamado la purificación preparatoria, la catarsis del alma. Debe prepararse de tal modo que su alma, de la cual derivan las fuerzas espirituales superiores, esté libre de todo impulso y pasión por el mundo ordinario de los sentidos. El alma debe ser purificada de todas aquellas cosas que tienen atracción sensual y proporcionan alimento a los sentidos y que mantienen el entendimiento cautivo en el cuerpo físico. El alma debe ser libre, entonces podrá despertar dentro de sí la visión espiritual y penetrar en su reino. La llamada alma purificada, el alma que ha pasado por la catarsis y ya no se dirige hacia el mundo físico de los sentidos, siempre que ha existido el conocimiento de este misterio ha sido llamada el Yo Superior del hombre, ese Ser interior del cual se ha dicho que no se origina en nada que los ojos físicos puedan investigar, sino en fuentes de un alma superior y de una naturaleza espiritual; No tiene un hogar terrenal sino un hogar celestial. Se pensaba que el alma ennoblecida y purificada estaba conectada con ese verdadero origen del hombre, pues lo que ha sido la ciencia espiritual a través de los siglos nunca ha podido hablar de una evolución puramente material, de una perfección o imperfección de acuerdo con los sentidos. La Ciencia Espiritual no condena como erróneo lo que hoy se llama la evolución, el ascenso desde el ser físico más bajo al más perfecto vagando sobre la faz de la Tierra, a saber, el hombre físico. Como ya he enfatizado muchas veces, eso está plenamente reconocido. La teoría científica de la evolución y la descendencia es algo plenamente reconocido por la Ciencia Espiritual, pero al mismo tiempo se señala que todo el ser al que llamamos hombre no está incluido en esta evolución, que sólo se aplica al lado externo del desarrollo del hombre. Ahora, cuando remontamos al hombre a través de todos los cambios en el transcurso del tiempo, encontramos que cuanto más nos remontamos a formas físicas cada vez más imperfectas, más nos encontramos con el origen del hombre como un ser anímico espiritual.

A menudo nos hemos trasladado a un tiempo de la evolución humana donde el ser que ahora llamamos hombre todavía no tenía ninguna clase de existencia física y estaba firmemente resguardado en una existencia anímico espiritual. Se ha señalado repetidamente cómo, en el sentido de la Ciencia Espiritual, consideramos la forma material, el cuerpo físico del hombre, como una densificación del Ser que una vez fue sólo espíritu y alma. Este Ser de espíritu y alma se ha densificado, por así decirlo, en el hombre de hoy, como el agua se solidifica en el hielo. Esta imagen utiliza a menudo, cuando se dice: Imaginemos una cantidad de agua que se va condensando en hielo de modo que finalmente nos quedamos con cierta cantidad de agua junto con la parte que se ha convertido en hielo. Ahí tenemos una imagen del origen del hombre. En el hombre que  una vez fue sólo alma y espíritu, todavía no existía nada de la naturaleza corporal física y material que hoy es perceptible a los ojos y tangible para las manos. El hombre paulatinamente ha devenido más físico, hasta llegar a su forma actual. La época a la que la ciencia ortodoxa puede mirar hacia atrás solo puede revelar de hecho al hombre en la forma física que vemos hoy. Pero la Ciencia Espiritual se remonta a un pasado primordial cuando el hombre nació del mundo espiritual y todavía era de naturaleza anímico espiritual. Cuando contemplamos el alma del hombre hoy podemos decir que ese elemento anímico es el último remanente, por así decirlo, de la naturaleza espiritual y anímica que alguna vez fue suya. Miramos la naturaleza interior del hombre, aprendiendo a conocer su ser anímico espiritual y comprendemos que así como él es en su ser interior, así lo fue hace mucho tiempo cuando nació del vientre del mundo espiritual. Este ser anímico está envuelto desde fuera en los elementos inferiores del mundo de los sentidos, pero puede ser purificado y limpiado puede elevarse a una percepción libre de los sentidos, recobrando así la espiritualidad de la cual nació.

Este es el proceso del conocimiento espiritual que pasa por la catarsis, por la purificación. Así, en espíritu, contemplamos el ser anímico del hombre, y hablando no sólo en imágenes sino de la realidad, decimos: Conociendo este alma en su verdad, percibimos que el ser no es de este mundo. En el fondo de este ser anímico vemos un mundo espiritual divino del que nació.

Ahora vamos a tratar de convertir lo que se ha dicho en una imagen física. Preguntémonos: ¿No poseemos una imagen física de lo que se ha descrito, en el mundo espiritual representado por las formaciones de nubes desde las cuales lo espiritual nace en forma de cabezas de ángeles que retratan el alma humana? ¿No vemos en la figura de la Virgen en la Madonna Sixtina de Rafael, una imagen del nacimiento en el mundo divino espiritual?.

madona sixtina

Vamos a preguntar: ¿Qué sucede con un hombre cuya alma se ha limpiado y purificado, que ha ascendido al conocimiento superior y ha desplegado ante su alma esas imágenes espirituales que dan vida dentro de él a lo divino, que vive y tejed en el mundo?. Este ser humano que da a luz en el hombre al hombre superior, a un hombre que representa un pequeño mundo en el gran mundo, que de su alma purificada saca al verdadero hombre superior —¿qué es? No puede ser descrito de otro modo que por la palabra clarividente. Si tratamos de hacer una imagen en el alma que dé a luz al hombre superior, fuera del universo espiritual, basta recordar la imagen de la Madonna Sixtina, la Virgen con el maravilloso Niño en sus brazos.

Así, en la Madonna Sixtina tenemos una imagen del alma humana nacida del universo espiritual y que brota de esta alma lo más alto que un ser humano puede producir —el propio nacimiento espiritual del hombre— lo que en él es un nuevo engendramiento de la actividad creativa cósmica .

Intentemos experimentar en nuestro sentimiento lo que hace la conciencia clarividente. Hubo un tiempo en que la estructura del mundo se fundamentó en la espiritualidad divina; pues sería absurdo buscar en el mundo el Espíritu si este Espíritu no hubiera construido originalmente el mundo. Todo lo que nos rodea en el mundo ha surgido del Espíritu que buscamos en el Alma. Así, el alma ha surgido del Espíritu Divino del Padre, viviendo y tejiendo en todo el universo, portando al Hijo de la Sabiduría que es semejante a este Espíritu del Padre, de quien Él es una repetición.

Entendemos ahora la forma en que Goethe abordó este problema en todo su significado místico cuando trató de reunir todo el contenido de Fausto en el “Coro Místico”, donde habla del alma humana como el “eterno femenino” que nos atrae hacia el espíritu universal del mundo. Esta fue la actitud de Goethe respecto a su enigma con la Madonna al final de Fausto. De la figura que ha asumido la representación de la Virgen, todavía hoy es difícil reconocer plenamente lo que ahí se expresa como una imagen que sin embargo se basa en una verdad profunda. Sin embargo, si remitimos este problema de Madonna a su origen, nos daremos cuenta de que, en verdad, el más poderoso problema humano, a pesar de estar muy oculto, nos confronta en la figura de la Virgen. Es cierto que estas Madonas han cambiado mucho de la simple figura de las catacumbas en los primeros siglos cristianos, donde encontramos Madonas con el Niño cobijados en el pecho de la madre. De esta primera figura sencilla, que poco tiene que ver con el arte, hay un largo camino hacia el siglo XV donde a Miguel Ángel y Rafael,  después de muchas transformaciones del Niño y la Virgen le han dado en el sentido moderno algo mucho más acorde con el Arte, — de acuerdo con el Arte de la pintura. Es, sin embargo, como si estos supremos artistas procedieran de un conocimiento no muy completo, sino de un sentimiento definido de la verdad más profunda del enigma de la Madonna. Se nos presentan experiencias muy hermosas cuando nos encontramos ante la llamada Piedad de Miguel Ángel en San Pedro en Roma, donde la Virgen está sentada con el cadáver de su Hijo sobre sus rodillas —ahí la Virgen debería estar en la edad en que Cristo ya había pasado por la muerte pero es retratada con toda la belleza de la juventud. En la época de Miguel Ángel fue algo muy discutido el  por qué a su edad había dado a la Virgen esta belleza juvenil. Cuando se le preguntó acerca de ello, él respondió como es bien sabido que las Vírgenes preservan la frescura de la juventud —y esto no es una mera creencia, sino un conocimiento derivado espiritualmente. Así, ¿por qué no tenía razón al representar a la Madre de Dios en esa edad con toda la frescura de la juventud? ¡Es una concepción notable lo aquí expresado por Miguel Ángel! A pesar de que esto no es expresado abiertamente por Rafael, sin embargo sentimos que está allí en sus cuadros. Podemos, sin embargo, comprender esta concepción sólo remontándonos a los tiempos en que lo que nos encontramos en las Madonas como arte inconsciente todavía estaba viviendo exteriormente. Podríamos ir muy lejos, y realmente seguiríamos encontrando el enigma de la Madonna en todo el mundo. Podríamos ir a la India y encontrar allí a la diosa con el niño Krishna en su pecho; en el culto chino podríamos encontrar imágenes similares.

 Sin embargo, no volveremos a estas regiones lejanas, pero mantendremos las representaciones repetidas tan impresionantemente en los tiempos antiguos y que se nos vuelven a dar con tanta belleza en la Virgen. Volveremos a las representaciones de Isis con el niño Horus. Estas representaciones que han crecido enteramente fuera de la sabiduría egipcia pueden en cierto sentido ser la llave para la comprensión correcta de la representación de la Virgen. Aquí, es cierto, debemos dirigir nuestra atención a la naturaleza de la sabiduría que llevó a esta notable figura de la Diosa egipcia, fijando nuestra atención en lo que esta sabiduría, expresada en la saga de Isis y Osiris, significa para nosotros. Porque cuando lo entendemos bien, esta saga nos lleva profundamente al problema real de la Humanidad. Dondequiera que miremos en la religión de Egipto, la saga de Osiris es aun lo más significativo y lleno de contenido —este Rey que en los tiempos primordiales gobernó en una edad de oro entre los hombres, y se casó con su hermana, Isis, trayendo la felicidad y bendición a la Humanidad. Se colocó frente a los ojos del antiguo Egipto como un Rey humano con poder divino y virtud divina; y gobernó hasta que fue asesinado por Set, su malvado hermano. Fue asesinado de una manera extraña. En un banquete, el malvado Set, en tiempos posteriores llamado Tifón, mando construir un cofre y con astucia, indujo a Osiris a tumbarse en él, cerrando la tapa rápidamente. El cofre fue arrojado al agua y llevado a un lugar desconocido. Su triste cónyuge Isis busco por todas partes a su marido, y después de mucho tiempo buscando, finalmente lo descubre en Asia. Ella lo trae de regreso a Egipto, donde es desmembrado por su malvado hermano Set, y sus fragmentos fueron enterrados en muchas tumbas. De ahí el gran número de tumbas de Osiris en Egipto. Osiris ahora se convierte en el rey de los muertos, como antes fue el rey de hombres vivos en la Tierra. Desde ese otro mundo un rayo atraviesa la cabeza de Isis y da a luz a Horus que se convierte en el gobernante de este mundo.

Según la leyenda egipcia Horus es el hijo póstumo de Osiris. Horus, que ha nacido como resultado de la impregnación del mundo del más allá, es el gobernante del mundo terrenal de los sentidos; Osiris es el gobernante del reino de los muertos. Mientras que el alma encerrada en un cuerpo está sujeta a la regencia de Horus, cuando abandona el cuerpo —así el Libro de los Muertos egipcio testifica que el que entra en el reino de Osiris, se convierte en un Osiris. El libro egipcio de los muertos describe en qué forma tan impresionante el alma es presentada ante el tribunal con estas palabras: “Y tú, Oh Osiris, ¿qué has hecho?” Así el alma al pasar por la puerta de la muerte misma se convierte en un Osiris.

De acuerdo con los antiguos egipcios, entonces, miramos hacia dos reinos, el reino percibido por los sentidos, el reino de Horus, y el ámbito en el que el alma entra después de la muerte donde domina Osiris. Pero al mismo tiempo sabemos que de acuerdo con la época de los iniciados egipcios, el iniciado que había adquirido la facultad de la clarividencia ya en vida entraba en la misma región que de otro modo sólo se puede hacerse después de la muerte —donde podía unirse a Osiris. El iniciado por lo tanto se convirtió en Osiris. Él se despojó de lo físico, renunció a todos los hábitos del plano físico, a todas las pasiones y deseos, se limpió de lo físico, se convirtió en un alma purificada y como tal, se unió a Osiris.

Ahora, ¿qué significa esta leyenda? Es una idea pueril sostener que esta leyenda se supone que representa el curso anual del sol alrededor del planeta. El consejo de los sabios de la Tierra ha creado la leyenda de que Osiris es el Sol, cuya desaparición significa su conquista por los poderes de la naturaleza invernal, que se dice Set, el malvado hermano Tifón. Y en Isis tenemos la representación de la Luna que busca el sol para ser irradiada por su luz. Sólo aquellos que hilvanan mitos teóricos acerca de la naturaleza de su propia mente pueden hacer tales afirmaciones. Pues la verdad es que esta es la expresión externa, gráfica de una verdad mucho más profunda.

¿Cuál fue esa época cuando Osiris gobernaba sobre los hombres? Era el tiempo en que los hombres todavía eran seres de alma y espíritu que habitaban en el mundo anímico espiritual entre seres que también tenían su ser anímico espiritual. Por lo tanto, cuando se habla del reino de Osiris, no se trata del reino físico, sino de un reino pasado en el que el hombre se mantenía como un ser de alma y espíritu. Y el hermano, enemigo de Osiris, es ese ser que envolvió al hombre en un cuerpo físico, que densificó parte de esa alma espiritual en el cuerpo físico. Ahora vemos cómo Osiris, puramente espiritual, fue colocado en un cofre. Este cofre es simplemente el cuerpo físico humano. Pero debido a que Osiris es un ser que, de acuerdo con su naturaleza, no puede descender tanto como al mundo físico, que está destinado a permanecer en el mundo espiritual divino, su colocación en el cofre, el cuerpo humano, tiene para él el mismo significado que la muerte.

Aquí, vemos representado en un sentido más amplio el paso del reino del alma y del espíritu por las diferentes épocas evolutivas físicas de la Humanidad. Osiris no podía entrar en este mundo físico, murió con el mundo físico externo y se convirtió en rey del reino anímico donde entran las almas al dejar el mundo físico de los sentidos, o cuando desarrolla los poderes de la clarividencia. De ahí que el iniciado esté en su alma unido con Osiris.

¿Qué ha quedado para el hombre de ese reino del alma y del espíritu, al hombre que no se retiró como Osiris del mundo de los sentidos físicos sino que entró en él? ¿Qué le ha quedado? Es su alma, su ser anímico espiritual que siempre le llevará a la fuente anímico espiritual original —a Osiris. Es el alma humana que mora en nosotros, Isis, en cierto sentido, el eterno femenino que nos lleva hacia el reino donde nacimos.

Isis, cuando está purificada y ha dejado a un lado todo lo que ha recibido de lo físico, está impregnada del mundo espiritual y da a luz a Horus, el Yo Superior, que debe salir victorioso sobre el ser humano inferior. Así vemos a Isis como la representante del alma humana, como la que en nosotros, como seres divino espirituales, nace del Padre universal y permanece en nosotros, buscando a Osiris y encontrándolo sólo a través de la iniciación o de la muerte. Al conjurar esta saga de Osiris e Isis como en una panorámica ante nuestra alma estamos contemplando el reino que se encuentra detrás del mundo físico de los sentidos, en el momento en que el hombre todavía estaba entre las Madres, los fundamentos primordiales de la existencia, cuando Isis no estaba encerrada en el cuerpo físico y estaba unida con su esposo Osiris en la edad de oro.

Entonces se nos revela la más bella flor de la Humanidad, el ideal humano más elevado, que nace del cuerpo humano impregnado por el mundo eterno del Espíritu. Por lo tanto, ¿cómo podría ser otro que el ideal más sublime, el pico más alto de la Humanidad, el mismo Cristo, que es el ideal de lo que representan? ¿Quién entraría naturalmente en el reino de las Madres? En el Fausto de Goethe nos encontramos con tres madres sentadas en trípodes de oro: tres madres. El alma humana ha pasado por una evolución desde los tiempos en que aún no estaba en un cuerpo humano. Lo que hoy tenemos como concepción humana y nacimiento humano nos aparece sólo como emblema final y símbolo de la forma anterior de la misma fuente. En la Madre física vemos la última forma física de la Madre espiritual que está detrás de ella; Y vemos que la impregnación de esta Madre espiritual no ocurre de la manera que sucede en la Tierra hoy, sino desde el Cosmos mismo, así como en el conocimiento superior nuestras almas son fructificadas desde fuera del cosmos. Miramos hacia atrás a formas cada vez más espirituales de fructificación y reproducción.

Por lo tanto, en el verdadero sentido de la Ciencia Espiritual no hablamos solamente de una Madre sino de las Madres, haciéndonos conscientes de que lo que tenemos hoy como la madre física es el último desarrollo de la figura anímico espiritual fuera del reino espiritual. De hecho, hay imágenes de Isis representando no una madre, sino a tres madres. En frente tenemos la figura, Isis con el niño de Horus en su pecho, parecido a las representaciones más antiguas de la Madonna. Pero detrás de esta figura en ciertas representaciones egipcias tenemos otra figura, una Isis, que lleva sobre su cabeza los dos familiares cuernos de vaca y las alas del halcón, ofreciendo la “crux ansata” al Niño.

isis

 

Vemos que lo que es físico, humano, en la figura más importante esta aquí más espiritualizado. Detrás hay todavía una tercera figura, con una cabeza de león y representando la tercera etapa del alma humana. Es así como estas tres figuras de Isis aparecen, una detrás  de la otra. Es un hecho real que el alma humana tiene en sí tres naturalezas —una naturaleza volitiva que se encuentra en lo más profundo de su ser, una naturaleza de sentimiento y una naturaleza de sabiduría. Estas son las tres almas Madre y nos encontramos con ellas en las tres figuras de la egipcia Isis.

Que detrás de la Madre física que tenemos a la Madre suprafísica, la Madre espiritual, la Isis de la antigüedad espiritual, con las alas del halcón, los cuernos de vaca con el globo del mundo entre ellos en la cabeza de Isis —este es un simbolismo profundo. Los que entienden algo de la antigua llamada teoría de los números siempre han dicho —y esto se corresponde con una profunda verdad— que el sagrado número tres representa lo divino masculino en el cosmos. Este sagrado número tres está expresado gráficamente por el globo del mundo y dos cuernos de vaca que son, si se quiere, una especie de imagen de la media luna de la Virgen, pero en realidad representa el trabajo fructífero de las fuerzas de la naturaleza.

El globo representa la actividad creativa del cosmos. Tendría que hablar durante horas para dar una imagen del elemento masculino en el mundo. Así, detrás de la Isis física está su representante la Isis suprafísica, que no está impregnada por uno de su propia especie, sino por lo divino masculino viviendo y tejiendo en el mundo. El proceso de fructificación todavía se retrata como algo similar al proceso de la cognición. La conciencia de que el proceso de cognición es una especie de fructificación todavía vivía en la antigüedad. Ustedes pueden leer en la Biblia: “Adán conoció a su esposa y ella dio a luz…”  Lo que hoy recibimos como espíritu da nacimiento a lo espiritual en el alma; Es algo que representa un último remanente del antiguo modo de fructificación.  Lo que viene a expresarse aquí nos muestra cómo hoy estamos fructificados por el espíritu del mundo recibiendo este espíritu en el alma humana como espíritu del mundo para adquirir el conocimiento humano, el sentimiento humano y la voluntad humana.

Esto es lo que se representa en Isis. Ella es fructificada por el divino elemento masculino, de modo que la cabeza es fructificada; Y no es la sustancia material la que se ofrece al niño, como en el caso de la Isis física, sino la “cruz ansata” que es el signo de la vida. Mientras que aquí desde lo físico, Isis ofrece la sustancia física de la vida, también ofrece el espíritu de la vida en su símbolo. Detrás de la Madre física de la vida aparece la Madre espiritual de la vida; y detrás de ella de nuevo la fuerza primitiva de toda vida, representada con la fuerza vital, así como la voluntad habita detrás de todo lo todavía espiritual en el lejano pasado. Aquí tenemos a las tres Madres, y también la forma en que en el cosmos estas tres Madres imparten la fuerza vitalizadora al sol. Aquí tenemos lo que no es una mera expresión artística, sino una expresión simbólica de una profunda verdad cósmica. Lo que se mantuvo a lo largo de la evolución egipcia como el símbolo de Isis fue recibido en tiempos más recientes y transformado de acuerdo con el progreso hecho por la Humanidad como resultado de la aparición de Cristo Jesús en la Tierra; porque en Cristo Jesús tenemos el gran prototipo de todo lo que el alma humana está destinada a sacar de sí misma. El alma humana en su fructificación por el espíritu del mundo se da forma tangible en la Virgen. En la Madonna nos encontramos, por así decirlo, con la Isis renacida y mejorada, transfigurada.

Lo que podría ser retratado en las imágenes al comienzo de la conferencia ahora viene ante nuestras almas como vinculadas con la evolución de la humanidad, que fluye de la antigüedad arcaica, transfigurada artísticamente y dada en nueva forma en las imágenes modernas presentadas en todo el mundo a las almas humanas sedientas de arte.

Aquí vemos cómo el verdadero arte, como resuena en las palabras de Goethe, se convierte en el exponente de la Verdad. Vemos cómo en realidad cuando nuestra mirada cae sobre la Madonna, cuando esta mirada está impregnada de profundo sentimiento, el alma participa en cierto conocimiento del poderoso enigma del mundo. Nos percatamos de que en tal entrega nuestra alma, buscando en sí misma lo eterno femenino, está anhelando al divino Padre-Espíritu nacido del cosmos, a quien como el Sol damos a luz en nuestra propia alma. Lo que somos como hombres y como hombres relacionados con el Universo, esto es lo que nos encontramos en las imágenes de la Virgen. Por eso las imágenes de la Virgen son cosas tan sagradas, aparte de cualquier corriente religiosa, de cualquier dogma religioso. Por lo tanto, podemos sentirlo como algo nacido del cosmos cuando de las nebulosas nubes se forman las cabezas de los ángeles, y de la totalidad surge el Representante del alma humana. La Madonna también incluye lo que puede nacer del alma humana, el verdadero Yo superior que duerme en cada ser humano, todo lo que es lo mejor en el hombre, lo que fluye del espíritu y teje por el mundo. Goethe también sintió esto cuando dio forma final a su Fausto conduciéndolo a través de las diferentes etapas hasta el conocimiento superior y la vida superior. Es por eso que hace que Fausto vaya a las Madres y por qué el nombre de “Madres” le suena a Fausto tan impresionante y tan hermoso, inculcando en él un sentimiento por la sabiduría que resuena desde la antigüedad. Así Goethe sintió que debía enviar a Fausto a las Madres, que sólo allí podría Fausto buscar y encontrar lo eterno y a través del cual Euforio puede llegar a ser. Porque el alma humana le pareció representada por la Madonna Goethe dio expresión al enigma del alma en las palabras del Coro Mysticus: “El eterno femenino nos eleva hacia arriba”.

Sea lo que sea que los tiempos modernos puedan tener que decir, esta es la razón por la que Rafael en su maravilloso cuadro de la Virgen, tuvo tanto éxito en llevarnos de nuevo a los reinos a los que pertenecen las antiguas figuras de Isis. De lo que es espiritual, de lo que ya no se puede expresar en una figura humana porque sería demasiado material, de esa Isis cuya fuerza sólo puede representarse simbólicamente por la cabeza del león, descendemos a la Isis humana que transmite su fuerza a Horus a través de la sustancia física. Raphael inconscientemente lo expresó en su Madonna Sixtina. Pero la Ciencia Espiritual conducirá al hombre consciente de vuelta al reino espiritual del que ha descendido. En dos conferencias que se han dado aquí se proporcionan ejemplos de cómo el hombre ha descendido de las alturas espirituales y subirá de nuevo a esta existencia superior. Ambas conferencias (01/05/1909 no está traducida. 06/05/1909, ver Trimestral Antroposófica , IV, 3.), impartidas entre el 1 de mayo y del 6 de mayo de 1909, nos mostrarán en un sentido estrictamente científico como estas imágenes y representaciones de Isis y Madonna son de hecho mucho y definitivamente exponentes artísticos de los secretos más profundos de la Naturaleza y del Espíritu, y cómo en realidad no son más que una transcripción de las sublimes palabras de Platón: “”Una vez el hombre fue un ser espiritual; Él descendió a la Tierra solo porque sus alas espirituales le fueron robadas y fue envuelto en un cuerpo físico. Él luchará de nuevo desde este cuerpo físico y volverá a ascender al mundo anímico espiritual”. Esto fue anunciado por el filósofo Platón. Las imágenes de la Madona proclaman lo mismo, porque en el más bello sentido son lo que Goethe quiso expresar en las palabras: “El arte es el exponente más digno de los misterios reconocidos del mundo”. El hombre no tiene por qué temer que el arte se vuelva abstracto o totalmente alegórico si una vez más es obligado, repito obligado, a reconocer las realidades espirituales más altas; ni necesita temer que se vuelva rígido y sin vida cuando se encuentre incapaz de seguir usando modelos físicos externos y toscos.

Debido a que el hombre ha olvidado lo espiritual, el arte se ha ligado a los sentidos exteriores. Pero cuando los hombres encuentren el camino de regreso a las alturas espirituales y al conocimiento espiritual, entonces se sabran que la realidad verdadera está en el mundo espiritual, y que aquellos que perciben esta realidad crearán vivamente, sin estar esclavizadamente ligados a modelos físicos. Goethe sólo se entenderá cuando se reconozca más ampliamente que el arte y la sabiduría van de la mano, cuando el arte vuelva a ser una representación de lo espiritual. Entonces la ciencia y el arte volverán a ser uno; En su unión se convertirán en religión, porque la voluntad espiritual trabajará en esta forma como divinidad una vez más en el corazón del hombre, y dará a luz lo que Goethe llamó la verdadera y genuina piedad. “Un hombre que tiene ciencia y arte también tiene religión”, dice Goethe. “Si alguien no posee estos dos entonces que tenga religión “.

En verdad, quienquiera que tenga conocimiento de los secretos espirituales del mundo y sepa lo que habla a través de Isis y Madonna ve en ellos algo de vida primitiva, algo mucho más vivo que todo lo que es posible expresar en cualquier imitación servil de un modelo humano físico. Un hombre de este tipo, cuya mirada penetra a través de un velo a través de la cualidad viva que estas Madonas representan y que contempla lo espiritual detrás de ellas, puede, libre de todo dogma y prejuicio, volver a sentir piedad en completa libertad espiritual. Él unirá en su alma la ciencia o la sabiduría con el arte y dará nuevo nacimiento a un auténtico sentimiento religioso libre —a la genuina piedad.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017.

GA232c2. Centros de Misterios

24 de Noviembre de 1923

 

English version

Si buscamos continuar el estudio de la naturaleza anímica, a la que dedicamos nuestra atención en la conferencia de ayer e investigar la actividad de la naturaleza anímica en el hombre físico en relación con aquellas cosas que también hablamos ayer, podemos seguir dos direcciones. La memoria indica al alma las experiencias pasadas; el pensamiento conduce al alma, como ayer expliqué, a la existencia etérica. Aquello que puede aferrarse al hombre, incluso con más fuerza que el recuerdo, tan fuerte que los impulsos interiores penetran hasta su sustancialidad corporal, lo denominé el gesto. Al observar el gesto y su naturaleza hemos avanzado hasta la revelación del alma y el espíritu en lo físico.

La entrada completa del hombre en la vida física terrenal es una toma de posesión de lo físico mediante el alma y el espíritu y si para empezar, limitamos nuestras consideraciones a la memoria, encontramos que esto consiste en que lo experimentado a una edad temprana es portado hasta años posteriores. Ahora, cuando la memoria señala a cosas del curso pasado de la vida terrenal, surge la pregunta, ¿hay algo en la vida humana que nos señale aún más hacia el pasado? ¿Podemos remontar la mirada hasta aquello que existe antes de la entrada del hombre en la vida terrenal?

Aquí llegamos a dos cosas, es decir, aquello que el hombre ha experimentado espiritual y psíquicamente en la existencia pre-terrenal (que dejaremos para una posterior consideración) y algo relacionado con la naturaleza física corporal que el hombre como ser individual porta en ella. Me refiero a todo aquello que estamos acostumbrados a designar como la herencia debido a nuestras ideas científico-naturales. El hombre porta consigo justo en las tendencias de su propio temperamento aquellos impulsos, aquellas características, que juegan un papel tan importante en el alma, y que están relacionadas con lo que era característico de sus antepasados físicos.

Por supuesto nuestra humanidad moderna trata tales asuntos con superficialidad, con insensatez. Por ejemplo, esta misma mañana leí un libro que trata de un regente de una conocida casa real, ahora extinta. Este libro se entrega a la cuestión de la herencia en esa familia. Se mencionan cualidades que se remontan hereditariamente hasta el siglo XVII. En ese libro que trata de la herencia encontramos una frase peculiar, que dice aproximadamente: “En esta casa real hay miembros que muestran claramente una tendencia hacia la extravagancia, hacia lo absurdo de la vida, hacia los excesos, etc. Aunque hay también miembros de esta casa que no tienen ninguna de estas tendencias”. Como ustedes ven, esta es una clase de pensamiento peculiar, pues uno podría realmente suponer que un escritor que hace una afirmación de esta índole tendría que admitir que no se pueden extraer conclusiones de tales circunstancias. Pero si examinan muchas de las cosas que en la actualidad conducen a lo que se llaman opiniones bien fundadas encontrarán muchas cosas de esta naturaleza.

Incluso aunque los puntos de vista imperantes sobre la herencia puedan parecer algo superficiales uno debe admitir que el hombre porta consigo características heredadas. Ese es un aspecto; el hombre a menudo tiene que luchar contra estas características heredadas. Debe, por así decirlo, desprenderse de ellas para alcanzar aquello para lo que estaba preparado mediante el proceso de la vida prenatal.

El otro aspecto que atrae nuestra atención es aquello que el hombre adquiere a través de la educación, a través del intercambio con sus prójimos, y también a través del intercambio con la naturaleza exterior. A los hábitos adquiridos a través de la observación de los reinos inferiores de la naturaleza, se les llama la adaptación del hombre a las condiciones que le rodean. Como ustedes saben, nuestra ciencia natural moderna considera estos dos impulsos de la herencia y adaptación como las influencias más importantes sobre los seres vivos.

Cuando penetramos en estos hechos sentimos, si los contemplamos sin prejuicios, que a menos que un hombre encuentre su camino hacia el mundo espiritual, no podrá llegar a conclusión alguna sobre tales cosas. Por tanto hoy consideraremos a la luz del conocimiento espiritual, las cosas que hallamos en cualquier momento de la vida.

Para ello debemos regresar a algo que hemos tratado repetidamente en estudios anteriores. A menudo hemos tenido que referirnos a la salida de la luna del planeta Tierra, y hemos mostrado que la luna estuvo anteriormente unida con la Tierra, y en un determinado punto del tiempo abandonó esta para influenciar sobre ella desde fuera. También he señalado que hay una causa espiritual para esta salida de la luna. Les he contado cómo hubo una vez sobre la Tierra seres sobrehumanos viviendo, que fueron los primeros grandes Maestros de la humanidad, y de los que procede lo que basándose en nuestro pensamiento humano terrenal podría designarse como Sabiduría Primigenia, que se encuentra por doquier como una trama, que es de profunda importancia y suscita reverencia incluso en la forma de restos fragmentarios en que existe hoy en día. Esta sabiduría fue una vez el contenido de las enseñanzas de estos grandes Maestros sobrehumanos en el punto de partida de la evolución terrenal humana.

Estos Seres encontraron su camino en la existencia lunar y allí están hoy, unidos a la luna. Pertenecen a la población de la luna, por así decirlo. Ahora lo importante es que cuando el hombre atraviesa el portal de la muerte, viaja a través de una serie de etapas por el reino del mundo planetario que pertenece a nuestra Tierra. Ya hemos considerado cómo, después de pasar a través de la existencia terrenal, el hombre entra primero en la esfera de actividad de la luna, después en la esfera de actuación de Venus, Mercurio, Sol, etc. Hoy puede interesarnos aprender cómo entra en la esfera de acción de la luna.

Ya he indicado cómo la vida del hombre puede seguirse con la visión Imaginativa más allá del portal de la muerte y que aquello que el hombre es como espíritu aparece después de haber desechado el cuerpo físico, que es entregado a los elementos terrenales, y después de haber visto su cuerpo etérico asumido por la esfera etérica que está unida con la Tierra; aún permanece allí la parte espiritual y anímica del hombre, el yo y el cuerpo astral.

Si, con la visión Imaginativa, seguimos lo que así atraviesa el portal de la muerte, siempre se presenta en una determinada forma. Esa es la forma espiritual que modela la sustancia física que el hombre porta en sí. Esta forma, comparada con el robusto cuerpo físico, no es sino una especie de imagen imprecisa, pero ejerce una profunda e intensa impresión en el sentimiento y percepción del alma. En esta forma la cabeza del hombre aparece débilmente a la mirada del alma. El resto de la forma es robusta, y gradualmente al pasar entre la muerte y un nuevo nacimiento esta forma se transforma en la cabeza de la siguiente encarnación.

Debemos aquí decir algo sobre esta forma que puede observarse con la visión Imaginativa después de que el hombre ha atravesado el portal de la muerte. Lleva una verdadera expresión fisionómica. En cierto sentido es una verdadera imagen de la forma en que el hombre aquí en su vida físico-terrenal fue bueno o malvado. Aquí en la vida terrenal un hombre puede ocultar el hecho de si el bien o el mal prevalecen en su alma, pero tras su muerte ya no puede ocultarlo. Cuando por tanto miramos la forma espiritual que queda tras la muerte vemos que lleva la expresión fisionómica moral de lo que el hombre fue sobre la Tierra.

Alguien que lleve a través del portal de la muerte aquello que es moralmente malo unido a su alma, tiene una expresión fisionómica mediante la cual se hace exteriormente similar, si se puede decir así, a las formas ahrimánicas. Es absolutamente un hecho que, durante el primer período tras la muerte, el sentimiento y percepción completa del hombre está condicionado por aquello que puede reproducir en sí mismo. Si él tiene la fisionomía de Ahriman, porque ha portado el mal moral en su alma, al atravesar el portal de la muerte, sólo puede reproducir, lo que significa percibir, lo que se asemeja a Ahriman. En cierto sentido esta psíquicamente ciego ante aquellas almas humanas que han atravesado el portal de la muerte teniendo una buena disposición moral. Ciertamente, es el más severo juicio que el hombre puede sufrir tras atravesar el portal de la muerte, que en la medida en que él mismo es malvado sólo es capaz de ver a aquellos seres que son como él mismo, porque sólo puede reproducir en sí aquello que forma la fisionomía de los seres humanos malvados.

Habiendo atravesado el portal de la muerte él entra ahora en la esfera lunar. Allí entra en la presencia de seres suprasensibles y suprafísicos, pero siempre en la medida en que son similares fisionómicamente a él mismo; así aquel que porta el mal a través del portal de la muerte entra en contacto con formas ahrimánicas. Este paso a través de un mundo ahrimánico, posee en el caso de ciertos seres humanos un significado bastante definido en la conexión completa de los sucesos cósmicos; y comprenderemos lo que sucede allí realmente si tenemos en cuenta el verdadero propósito del viaje de los sabios Guías humanos de la antigüedad a la colonia lunar del cosmos.

Además de los Seres de las Jerarquías superiores a los que habitualmente llamamos ángeles, arcángeles, etc., existen también, vinculados con la totalidad de la evolución cósmica aquellos Seres que pertenecen a los reinos de Lucifer y Ahriman. Estos Seres actúan en la conexión cósmica igual que lo hacen aquellos que se desarrollan normalmente. Los seres Luciféricos actúan de forma tal que buscan alejar de la materialidad física aquello que tiene la tendencia en sí de sumergirse en aquella. En la esfera de la humanidad los seres Luciféricos actúan de tal forma que utilizan cualquier oportunidad para alejar al hombre de su cuerpo físico. Los seres Luciféricos se afanan en hacer del hombre un ser etérico psíquico puramente espiritual. Las formas Ahrimánicas sin embargo se afanan en separar del hombre todo aquello que pueda desarrollarse hacia una naturaleza psíquica y espiritual, naturaleza que debería desarrollarse ahora en la humanidad. Les gustaría cambiar lo sub-humano –aquello que reside en los impulsos, instintos y demás, y que se expresa en el cuerpo– y transformarlo en lo espiritual. Transformar al hombre en un ser espiritual es la tendencia tanto de los seres Luciféricos como de los Ahrimánicos.

O Baron Arild Rosenkrantz10

 

Lucifer busca extraer del hombre el espíritu y el alma de tal forma que ya no se preocupe de las encarnaciones terrenales sino que desee vivir únicamente como un ser anímico-espiritual. Los seres Ahrimánicos por el contrario prefieren no preocuparse en absoluto por el alma y el espíritu del hombre; sino que buscan separar y llevarse a su propio mundo aquello que le es dado al hombre como una envoltura, como una vestidura, como un instrumento, es decir, el cuerpo físico y etérico.

El hombre encara por un lado a los Seres de las Jerarquías que se desarrollan normalmente, pero como está entretejido en la existencia completa, encara también las formas luciféricas y ahrimánicas.

El hecho es que cada vez que las formas luciféricas hacen esfuerzos para acercarse al hombre, su objetivo es alejarle de la Tierra. Por otra parte, cuando las formas ahrimánicas se esfuerzan por dominarle, buscan hacerlo más y más terrenal, aunque también desean espiritualizar la Tierra en una densa sustancia espiritual e impregnarla de condensadas fuerzas espirituales.

Cuando hablamos sobre asuntos espirituales hemos de utilizar expresiones que quizás puedan parecer grotescas, pero debemos utilizar el lenguaje humano. Por tanto permítanme utilizar palabras humanas habituales para algo que tiene lugar puramente en el espíritu; ustedes me comprenderán. Tendrán que elevar lo que debo expresar de esta manera a lo espiritual.

Los mismos seres que, como grandes Maestros trajeron al hombre aquella antigua sabiduría al comienzo de la existencia terrenal, se retiraron a la Luna para, en la medida de sus poderes, poner a los elementos Luciféricos y Ahrimánicos en la relación correcta con la vida humana. ¿Por qué fue esto necesario? ¿Por qué seres tan elevados como estos grandes Maestros Primigenios decidieron abandonar la esfera terrenal en la que habían actuado durante un tiempo, y marcharon a la esfera lunar fuera de la Tierra, para en la medida de lo posible situar a los elementos Luciféricos y Ahrimánicos en la correcta relación con el hombre?

Cuando el hombre, como ser anímico y espiritual, desciende a la esfera terrenal desde su existencia preterrenal, atraviesa aquel sendero que he descrito recientemente en el ciclo de conferencias sobre “Cosmología, Filosofía y Religión”. Él tiene una existencia psíquico-espiritual definida. El hombre une esto con lo que le es dado con la pura línea hereditaria a través de sus padres en la existencia física embrionaria. Estas dos, la existencia física embrionaria y la espiritual se interpenetran la una con la otra. Se unen entre sí; y de esta manera el hombre deviene a la existencia terrenal. Pero en aquello que vive en la línea hereditaria, en lo que desciende de los ancestros en forma de características heredadas, está contenido aquello que da a los seres ahrimánicos su punto de incisión sobre la naturaleza humana. Las fuerzas ahrimánicas moran en las fuerzas de la herencia, y cuando el hombre porta en sí muchos de estos impulsos heredados, tiene una naturaleza corporal en la que el yo no puede entrar plenamente. Ciertamente el secreto de muchos seres humanos es que tienen dentro de sí demasiados impulsos heredados. Esto se llama actualmente “estar cargado con la herencia”. La consecuencia de esto es que el yo no puede penetrar completamente en el cuerpo; no puede rellenar completamente todos los órganos individuales del cuerpo. Así el cuerpo en cierto sentido desarrolla una actividad propia paralela a los impulsos del yo al que realmente pertenece ese cuerpo. Así estos poderes ahrimánicos, al esforzarse por incidir lo máximo posible en la herencia, logran de este modo que el yo encaje con demasiada holgura en el ser humano; ese es el asunto.

El hombre está sin embargo sujeto también a la influencia de condiciones externas. Ustedes pueden darse cuenta de con cuánta fuerza el hombre está sujeto a estas condiciones  si consideran toda la influencia que las condiciones climáticas o geográficas tienen sobre él. Esta influencia del entorno puramente natural es ciertamente de extraordinaria importancia para el hombre. Hubo incluso momentos en que esta influencia del entorno natural se utilizó de una forma especial en la guía de los sabios líderes de la humanidad.

Por ejemplo, vamos a considerar algo muy extraordinario en la Antigua Grecia, la distinción entre espartanos y atenienses, debemos afirmar que esta diferencia, que se describe de una manera muy superficial en nuestros libros ordinarios de historia, reside sobre algo que se remonta a las regulaciones de los antiguos Misterios, que actuaron de tal forma que produjeron diferentes resultados para los espartanos y los atenienses.

En la antigua Grecia se prestaba mucha atención a la gimnasia como el principal factor en la educación del niño; pues de acuerdo con el método griego, al actuar sobre el cuerpo de una determinada forma también se actuaba indirectamente sobre el alma y el espíritu. Pero esto tuvo lugar de una forma para los espartanos y de otra diferente para los atenienses. Para los espartanos, se consideraba necesario por encima de todo permitir que los chicos se desarrollasen de tal forma que a través de sus ejercicios gimnásticos adquirieran en la medida de lo posible aquello que actuaba interiormente sobre el cuerpo, sólo por medio del cuerpo. Por tanto el muchacho espartano era impulsado a realizar sus ejercicios gimnásticos sin importar el clima.

Esto era diferente para los atenienses. Estos ponían gran énfasis en que sus ejercicios gimnásticos estuvieran adaptados a las condiciones climáticas. Ellos tuvieron mucho cuidado de que el chico que efectuaba sus ejercicios estuviera expuesto a la luz solar de la manera correcta. Para los espartanos era indiferente que los ejercicios se efectuasen bajo la lluvia o a la luz del sol, pero los atenienses exigían que las condiciones climáticas, especialmente los efectos solares, actuaran como un estímulo para ellos. El muchacho espartano era tratado de tal modo que su piel se hacía impermeable, de forma que todo lo que desarrollase en sí mismo proviniera de la corporalidad interior. La piel del muchacho ateniense no era masajeada con arena y aceite, sino que estaba expuesta a la acción del sol. Aquello que puede entrar en el hombre desde el exterior, a partir de los efectos del sol, pasaba así al interior de los muchachos atenienses. El muchacho ateniense era animado a ser elocuente, a expresarse con hermosas palabras. El muchacho espartano, por otra parte, era encerrado en sí mismo por medio de todo tipo de masajes con aceite; ciertamente al masajear la piel con arena y aceite se le entrenaba para desarrollar todo en sí mismo independientemente de la naturaleza exterior. Se le obligaba así a llevar a su naturaleza interna todas las fuerzas que la naturaleza humana puede desarrollar y no exteriorizarlas. Así, no llegó a ser elocuente como el muchacho ateniense, pero de esta manera se consiguió que fuera reticente, que hablara muy poco, que permaneciera silencioso. Si decía algo tenía que ser significativo. Tenía que tener contenido. Los discursos espartanos, que se escuchaban raras veces, se distinguían por el peso de su contenido. Los discursos atenienses se distinguían por la belleza de su lenguaje. Todo esto se hallaba relacionado con la adaptación del hombre a su entorno por medio del sistema de educación correspondiente.

Ustedes también pueden ver en otros lugares esta relación mantenida entre el hombre y su entorno. Los hombres de las regiones del sur, sobre los que actúan los efectos exteriores del sol, son más prolíficos en gestos; también son más habladores. Se desarrolla en ellos un lenguaje que tiene melodía porque en su desarrollo del calor interior están conectados con el calor exterior. Los hombres de las regiones del norte, por otro lado, se desarrollan de tal modo que no son habladores, porque tienen que retener en ellos su calor corporal como impulso. Consideren a los hombres del norte. Son conocidos por su silencio. Pueden sentarse juntos durante toda la noche sin sentirse obligados a pronunciar muchas palabras. Un hombre puede hacer una pregunta. El otro tal vez le responda con un “no” o “sí” después de dos horas, o tal vez la noche siguiente. Esto se haya relacionado con el hecho de que estos hombres del norte están obligados a tener en su interior un impulso más fuerte para la creación de calor interior, porque en ellos no penetra calor desde el exterior.

Aquí tenemos algo que podríamos llamar la adaptación del hombre a las condiciones naturales exteriores. Observen pues cómo todo esto se encuentra activo en la educación y en la vida anímico-espiritual general. Ahora bien, igual que los seres ahrimánicos poseen una influencia esencial sobre lo basado en la herencia, del mismo modo los seres luciféricos tienen una influencia esencial sobre la adaptación. Aquí pueden llegar al hombre cuando está desarrollando su relación con el mundo exterior. Enredan el yo humano en el mundo exterior; y al hacerlo a menudo confunden a este en el ámbito del karma.

Así mientras los seres ahrimánicos pueden poner al hombre en un estado de confusión en lo referente a su yo y sus impulsos físicos, los seres luciféricos le confunden en lo que respecta a su karma; pues aquello que proviene del mundo exterior no siempre se basa en el karma, sino que ha de ser tejido primero en el karma del hombre por medio de muchos hilos y conexiones de forma que su karma pueda residir en el futuro.

De esta forma las influencias Luciféricas y Ahrimánicas están íntimamente conectadas con la vida humana y han de ser reguladas. Deben ser reguladas a lo largo de la evolución del hombre. Por esa razón se hizo necesario que estos Maestros Primigenios de la Humanidad abandonasen la Tierra —en la que no podrían haber emprendido esta regulación porque no se puede emprender durante la vida terrena del hombre, y el hombre, cuando sale de su vida terrenal ya no está en la Tierra— por tanto estos antiguos Maestros de la humanidad tuvieron que retirarse de la Tierra, y proseguir su existencia en la Luna. Aquí estoy obligado a revestir con el discurso humano algo para lo que uno realmente requiere otras palabras-imagen. Después de que estos antiguos Maestros de la humanidad (Protomaestros) se hubieran retirado a la Luna tuvieron que buscar, durante su existencia lunar, un acuerdo con los poderes Ahrimánicos y Luciféricos. Ahora la aparición de los poderes Ahrimánicos sería especialmente perjudicial para el hombre en su existencia tras la muerte si, durante esa existencia, pudieran ejercer su influencia sobre él; pues si el hombre atraviesa el portal de la muerte llevando las secuelas de algo malvado en su alma, entonces, como ya les he explicado se encuentra completamente en un entorno Ahrimánico, ciertamente, incluso tiene una apariencia ahrimánica. Él mismo tiene un aspecto ahrimánico y sólo percibe a aquellos seres humanos que también poseen una fisonomía ahrimánica. Eso debe seguir siendo una experiencia puramente psíquica en su alma. Si Ahriman pudiera intervenir ahora, si pudiera ahora influir sobre el cuerpo astral, esto se convertiría en una fuerza que Ahriman enviaría al hombre y que no podría equilibrarse kármicamente, sino que pondría al hombre y a la Tierra en una relación muy cercana. Esto es lo que los poderes Ahrimánicos se afanan por lograr. Ellos desean, tras la muerte, mientras el hombre en su forma espiritual aún se parece a su forma terrenal, desean introducirse en aquellos seres humanos en los que les es posible introducirse, gracias a los impulsos malignos que portan al atravesar el portal de la muerte. Ellos desean impregnar gradualmente esta forma espiritual en tantos seres como sea posible con sus propias fuerzas, atraerlos hacia abajo a la existencia terrenal y establecer una humanidad Ahrimánica terrenal.

Por tanto los antiguos y sabios Maestros de la humanidad que ahora habitan la luna hicieron un pacto con los poderes Ahrimánicos, que tuvo que ser firmado por esos poderes por razones que explicaré más tarde, según las cuales permitían que los poderes Ahrimánicos influyeran en el más pleno sentido de la palabra sobre la vida del hombre antes de descender a la vida terrenal.

Así, cuando el hombre, en su descenso a la vida terrenal, atraviesa de nuevo la esfera lunar, entonces, según el acuerdo hecho entre los sabios y antiguos Maestros de la humanidad y los poderes Ahrimánicos, estos tienen una influencia definida sobre él. Esta influencia se manifiesta en el hecho de la herencia. Como contrapartida, ya que gracias a los esfuerzos de los antiguos sabios Maestros de la humanidad, esta esfera de la herencia había sido asignada a los seres Ahrimánicos, estos renunciaban a tomar parte en lo que vive en la evolución del hombre tras la muerte.

De manera inversa se concluyó un acuerdo con los seres Luciféricos mediante el cual estos seres sólo tendrían una influencia sobre el hombre después de que hubiera atravesado el portal de la muerte, y no antes de que descendiera a la existencia terrenal.

De ese modo, a través de los antiguos sabios Maestros de la humanidad, surgió una regulación de las influencias de los seres Ahrimánicos y Luciféricos ejercidas fuera de la Tierra. Ya hemos visto y sólo necesitamos considerar el asunto cuando se hace inmediatamente claro que el hombre es puesto bajo la influencia de la naturaleza gracias a que los seres ahrimánicos son capaces de actuar sobre él. Antes de su descenso a la Tierra el hombre se haya expuesto a las influencias de la herencia. A través de las influencias de los seres Luciféricos está expuesto a aquellos impulsos que subyacen en su entorno físico, en el clima y demás, también en los impulsos que subyacen en su entorno psíquico, espiritual y social a través de la educación, etc. El hombre entra así en relación con su entorno natural, y en este entorno pueden actuar tanto las influencias Ahrimánicas como las Luciféricas.

Ahora me gustaría hablar de otro aspecto relativo a la existencia de estos seres Luciféricos y Ahrimánicos en este ambiente natural. Ya he tocado estas cosas al discutir el enigma de Michael, pero ahora trataré de aclararlo más.

Imagínense el cambio que tiene lugar en nuestro entorno natural en el fenómeno de una niebla creciente. Las exhalaciones acuosas de la Tierra ascienden. Vivimos dentro de la atmósfera, que se satura con este ascenso de los vapores acuosos terrenales. Alguien que ha desarrollado la visión espiritual descubre que en este fenómeno natural puede vivir algo que transporta el elemento terrenal hacia arriba en una dirección centrífuga.

niebla

No sin razón los hombres que viven en zonas con niebla suelen ser melancólicos, pues hay algo en experimentar la niebla que aplasta nuestra voluntad. Experimentamos un aplastamiento de nuestra voluntad con la niebla.

Ahora mediante ciertos ejercicios puede uno desarrollar su imaginación de forma que pueda aplastar su propia voluntad. Se puede hacer por medio de ejercicios que consisten en que el hombre se concentre interiormente en ciertos órganos del cuerpo, y produciendo una especie de sentimiento interior de los músculos (cuando una persona camina y siente sus músculos es diferente que contraer un músculo mediante la concentración cuando está en reposo). Cuando este ejercicio se practica regularmente como los ejercicios descritos en “Cómo se Alcanza el Conocimiento de los Mundos Superiores” entonces sobrecarga su voluntad a través de su propia actividad. Entonces comienza a ver lo que está presente en la niebla, que puede volver a las personas taciturnas y melancólicas. Él entonces ve, espiritual y psíquicamente, que en la niebla, viven ciertos espíritus ahrimánicos. Debe decirse entonces con cognición espiritual: En la niebla surgen desde la Tierra hacia el espacio cósmico espíritus ahrimánicos que extienden así su existencia más allá de esta.

De nuevo, es distinto cuando, aquí en la región del Goetheanum donde el hermoso entorno ofrece tantas oportunidades, dirigimos nuestra mirada por la tarde y por la mañana al cielo, y vemos las nubes sobre las que se posa la luz del sol. Hace unos días pudieron ver por la tarde una especie de luz solar rojizo-dorada incorporada en las nubes, que producía las más hermosas formas de una manera maravillosa. En la noche de ese mismo día la luna brilló con especial intensidad. Pero pueden ver por doquier las nubes con esta iluminación desplegando sobre ellas un hermoso juego de colores. Esto puede verse en cualquier lugar; estoy hablando simplemente de algo que puede ser especialmente hermoso aquí.

En esa radiante luz que se despliega en la atmósfera sobre las nubes, viven los espíritus luciféricos, igual que los espíritus Ahrimánicos viven en la niebla. En realidad, para alguien que puede ver los eventos de la naturaleza de la manera correcta, conscientemente, con imaginación, permitiendo que sus pensamientos ordinarios salgan y acompañen a las formas y los colores de las cambiantes nubes, dando juego a sus pensamientos en vez de fijarlas en contornos afilados, y que es capaz de cambiarlos o transformarlos cuando los pensamientos mismos se expanden o contraen al salir con estos cúmulos y acompañarlos en su forma y color, entonces él realmente comienza a contemplar el juego del color en las nubes, especialmente por la tarde o por la mañana, como un océano de color en el que se mueven las formas Luciféricas. Y mientras que, a través de la niebla surgen sentimientos melancólicos en el hombre, es ahora cuando sus pensamientos y al mismo tiempo hasta cierto grado sus sentimientos aprenden a respirar como en una libertad sobrehumana al ver este fluyente océano luciférico de luz. Esa es una relación especial con su entorno que el hombre puede cultivar, pues él puede entonces realmente elevarse hasta el sentimiento de que su pensamiento es como una respiración de luz. El hombre siente entonces su pensamiento, lo siente como una respiración de luz.

luz del amanecer

Si emprenden voluntariamente estos ejercicios, entonces comprenderán mejor esa parte de mis Dramas Misterio donde hablo de los Seres que respiran luz. El hombre puede incluso ahora obtener una premonición de lo que son esos Seres que respiran luz, si emprende los ejercicios que acabo de describir.

Entonces descubrimos cómo los seres Luciféricos y Ahrimánicos están incorporados en los fenómenos de la naturaleza exterior. Cuando estudiamos los fenómenos de la herencia y la adaptación al entorno en el ser humano nos damos cuenta de que en estos el hombre lleva su alma y su espíritu a la naturaleza. Si observamos los fenómenos de la naturaleza como la niebla y las nubes bañadas en luz vemos cómo los seres Ahrimánicos y Luciféricos se unen a la naturaleza. Pero el acercamiento del alma y del espíritu humano a la naturaleza a través de la herencia y la adaptación al entorno es también, como he mostrado hoy, sólo un acercamiento a lo Luciférico y Ahrimánico.

Así, cuando contemplamos la naturaleza del hombre encontramos en ella las influencias Luciféricas y Ahrimánicas; y en esos fenómenos de la naturaleza que tienen lugar dentro de ella y de los que el físico no se preocupa, encontramos de nuevo los elementos luciféricos y ahrimánicos. Ese es el punto de partida desde el cual podemos observar una actividad de la naturaleza sobre el hombre que se extiende más allá de la existencia terrenal.

Fijemos esto firmemente hoy en nuestras mentes. Encontramos a Ahriman y a Lucifer en la herencia y en la adaptación al entorno. Encontramos a Ahriman y a Lucifer en la niebla y en la luz que se vierte sobre las nubes y es retenida por ellas; y encontramos en el hombre el esfuerzo por crear un ritmo y un equilibrio entre la herencia y la adaptación al entorno. Pero también encontramos fuera en la naturaleza el esfuerzo de crear el ritmo entre los dos poderes cuya existencia en la naturaleza he mostrado, el Luciférico y el Ahrimánico.

Si siguen el proceso completo fuera en la naturaleza, tienen un hermoso drama. Observen la niebla y vean cómo en ella los espíritus ahrimánicos se afanan por salir al espacio cósmico. En el momento en que la niebla forma nubes, estos seres han de cejar en su empeño y regresar de nuevo a la Tierra. En las nubes el presuntuoso esfuerzo de Ahriman encuentra sus límites. En las nubes la niebla cesa, y con ella la morada de Ahriman; en las nubes comienza la posibilidad de que la luz repose sobre ella, Lucifer reposa sobre las nubes.

Capten el significado completo de esto. Imaginen la niebla creciente con formas ahrimánicas amarillo-grisáceas transformándose en nubes; mientras en aquello que se forma en la luz que fluye sobre las nubes las formas luciféricas se afanan por descender, y tendrán la imagen de lo Ahrimánico y lo Luciférico en la naturaleza.

Entonces comprenderán los tiempos en que había un sentimiento por lo que reside al otro lado del Umbral, por aquello que teje y vive en las brillantes nubes, por aquello que teje y vive en la niebla que asciende; de forma que en aquellos días los pintores, por ejemplo, estaban en una posición bastante diferente de la que asumieron después. Entonces el color, que para ellos era de naturaleza espiritual, asumió su lugar correcto en el lienzo. El poeta, consciente entonces de que lo Divino, el Espíritu, hablaba en él, podía decir: “Canta, Musa, la cólera de Aquiles”, o “Cántame, Musa, la historia del hombre que recorre muchos senderos”. Así comienzan los poemas de Homero. Klopstock, que vivió en una época en que el sentido por lo divino-espiritual ya no estaba vivo, escribe en su lugar: “Canta, Alma Inmortal, acerca de la redención de los hombres pecadores”. A menudo he hablado de esto. Igual que los poetas de tiempos antiguos podían hablar así, del mismo modo los antiguos pintores, incluso en la época de Rafael o de Leonardo, podían decirlo, porque ellos también lo sentían a su modo: “Pinta para mí, oh Musa. Pinta para mí, oh Divino Poder. Dirige mis manos, lleva mi alma a mis manos, para que Tú puedas guiar el pincel en ellas”.

Realmente se trata de comprender esta unión del hombre con lo espiritual en todas las situaciones de la vida, y la mayoría de ellas en las más importantes.

Así que tengamos esto claro, que por un lado, en la herencia y en la adaptación al entorno, llevamos al ser humano hacia Lucifer y Ahriman; mientras que, por otra parte, en una verdadera comprensión de la naturaleza, llevamos los elementos luciférico y ahrimánico hacia la naturaleza exterior. Desde este punto de vista continuaremos nuestras observaciones en la próxima conferencia.

Traducido por Gracia Muñoz. Junio de 2017