GA201c7. El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 23 de abril de 1920

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Las últimas conferencias describieron un camino que, si se sigue de la manera correcta, conduce a una percepción del Universo y a su organización. Como han visto, este camino obliga a una búsqueda continua de la armonía existente entre los procesos que tiene lugar en el Hombre y los procesos observados en el Universo. Mañana y pasado voy a tratar este tema de tal manera que los amigos que han venido a la Asamblea General puedan recibir algo de las dos conferencias dadas a los que estaban presentes. Mañana voy a repasar algo de lo que se ha dicho para después conectarlo con algo nuevo.

Al leer mi “Ciencia Oculta, un Esbozo”, habrán visto que en la descripción que da de la evolución del Universo conocido, se mantiene en todas partes la relación de esa evolución con la evolución del Hombre mismo. Comenzando con el período de Antiguo Saturno que fue seguido por los períodos del Antiguo Sol y la Antigua Luna que preceden al período de la Tierra, recordarán que el período del  Antiguo Saturno se caracterizó por la colocación de los primeros fundamentos de los sentidos humanos. Y a lo largo de esta línea de pensamiento, procede el libro. En todas partes, las condiciones universales se consideran de tal manera que al mismo tiempo describen también la evolución del hombre. En resumen, no se considera el hombre en el Universo como la ciencia moderna lo ve —el Universo exterior por un lado, y el hombre por el otro— dos entidades que no se pertenecen correctamente el uno al otro. Aquí, por el contrario, se considera que los dos se fusionan entre sí, y la evolución de ambos continua. Esta concepción debe, necesariamente, ser aplicada también a los atributos, fuerzas y movimientos presentes del Universo. No podemos considerar en primer lugar el Universo de forma abstracta en su aspecto puramente espacial, como se hace en el sistema Galileo-Copernicano, y luego al Hombre como algo que existe a su lado; debemos hacer que ambos se combinen en nuestro estudio.

Esto solo es posible cuando hemos adquirido una comprensión del Hombre mismo. Ya les he mostrado cuán poco la ciencia natural moderna está en posición de explicar al hombre. ¿Qué hace la ciencia, por ejemplo, en esa esfera donde es más grande, a juzgar por los métodos modernos de pensamiento?. Establece de una manera grandiosa que el Hombre ha evolucionado físicamente desde otras formas inferiores. Luego muestra cómo, durante el período embrionario, el Hombre vuelve a pasar rápidamente a través de estas formas en recapitulación. Esto significa que se considera al Hombre como el más elevado de los animales. La ciencia contempla el reino animal y luego construye al Hombre a partir de lo que allí se encuentra; en otras palabras, examina todo lo no humano, y luego dice: “Aquí nos detenemos; aquí comienza el hombre’. La ciencia natural no se siente llamada a estudiar al hombre como Hombre, y en consecuencia, cualquier comprensión real de su naturaleza está fuera de discusión.

En verdad es muy necesario hoy en día para las personas que dicen ser expertas en este dominio de la naturaleza, examinar las investigaciones de Goethe en las ciencias naturales, particularmente su Teoría de los colores. Ahí se usa un método de investigación muy diferente del que hoy estamos acostumbrados. En el mismo comienzo, se hace mención de los colores subjetivos y fisiológicos, y luego se investigan cuidadosamente los fenómenos de la experiencia viviente del ojo humano en relación con su entorno. Se muestra, por ejemplo, cómo estas experiencias o impresiones no solo duran mientras el ojo está expuesto a su entorno, sino que permanece un efecto posterior. Todos conocen un fenómeno muy simple relacionado con esto. Miran una superficie roja y luego, al girar rápidamente hacia una superficie blanca, verán en el color rojo un fondo verde. Esto muestra que el ojo está, en cierto sentido, todavía bajo la influencia de la impresión original. Aquí no hay necesidad de examinar la razón por la cual el segundo color visto debe ser verde, solo nos quedaremos con el hecho más general de que el ojo conserva el efecto posterior de su experiencia. Aquí tenemos que ver con una experiencia de la periferia del cuerpo humano, porque el ojo está en la periferia. Cuando contemplamos esta experiencia, encontramos que durante un cierto tiempo limitado, el ojo conserva el efecto posterior de la impresión; después de eso la experiencia cesa, y el ojo puede entonces exponerse a nuevas impresiones sin interferencia del último.

Consideremos ahora de manera bastante objetiva un fenómeno conectado no con un único órgano localizado del organismo humano, sino con todo el ser humano. Siempre que nuestras observaciones no tengan prejuicios, no podemos dejar de reconocer que esta experiencia realizada por todo el ser humano está relacionada con la experiencia localizada con el ojo. Nos exponemos a una impresión, a una experiencia, con todo nuestro ser. Al hacerlo, absorbemos esta experiencia del mismo modo que el ojo absorbe la impresión del color al que está expuesto; y encontramos que después del lapso de meses, o incluso años, el efecto posterior aparece en forma de una imagen de pensamiento. Todo el fenómeno es algo diferente, pero no fallará en reconocer la relación de esta imagen de la memoria con la imagen posterior de la experiencia que el ojo retiene por un corto tiempo limitado.

Este es el tipo de pregunta que el hombre debe enfrentar, ya que solo puede obtener un poco de conocimiento del mundo cuando aprende a hacer preguntas de la manera correcta. Preguntémonos por lo tanto: ¿Cuál es la conexión entre estos dos fenómenos, entre la imagen posterior del ojo y la imagen de la memoria que se eleva dentro de nosotros en relación con una determinada experiencia? Tan pronto como planteemos nuestra pregunta de esta forma y requiramos una respuesta definitiva, nos daremos cuenta de que todo el método actual del pensamiento científico natural no proporciona la respuesta; y falla debido a la ignorancia de un gran hecho: el hecho del significado universal de la metamorfosis. Esta metamorfosis es algo que no se completa en el Hombre dentro de los límites de una vida, sino que se va desarrollando a lo largo de vidas consecutivas en la Tierra.

Recordarán que para obtener una verdadera percepción de la naturaleza del Hombre, lo dividimos en tres partes: la cabeza, el hombre rítmico y las extremidades. Podemos, para el presente propósito, considerar los dos últimos como uno, y así tenemos la organización principal por un lado y todo lo que compone las partes restantes por el otro. A medida que tratamos de comprender esta organización principal, debemos ser capaces de entender cómo se relaciona con la evolución total del Hombre. La cabeza es una metamorfosis posterior, una transformación, del resto del hombre, considerada en términos de sus fuerzas. ¿Se imaginan a ustedes mismos sin cabeza? —y por supuesto también sin lo que está presente en el resto del organismo, pues realmente pertenece a la cabeza— en primer lugar, pensarían en la parte restante de su organismo como sustancial.

Pero aquí no nos preocupamos por la sustancia; es la interrelación de las fuerzas de esta sustancia la que experimenta una transformación completa en el período entre la muerte y un nuevo nacimiento y se convierte en la próxima encarnación en la organización principal. En otras palabras, lo que ahora incluye en la parte inferior (el hombre rítmico y las extremidades) es una metamorfosis anterior de lo que va a ser la organización principal. Pero si desean comprender cómo procede esta metamorfosis, tendrán que considerar lo siguiente. Tomen cualquier órgano —hígado o riñón— del hombre inferior, y compárenlo con la organización de la cabeza. Inmediatamente se darán cuenta de una diferencia fundamental y esencial; a saber, que todas las actividades de las partes inferiores del cuerpo, a diferencia de la parte superior o la cabeza, se dirigen hacia adentro, como lo indican los riñones, cuya actividad se ejerce internamente. La actividad de los riñones es una actividad de secreción. Al comparar este órgano con un órgano característico de la cabeza —el ojo, por ejemplo— se encuentra que la construcción de este último es exactamente lo contrario. Se dirige completamente hacia afuera, y los resultados de las impresiones cambiantes se transmiten hacia adentro a la razón, a la cabeza. En cualquier órgano particular de la cabeza, tienes el polo opuesto de un órgano que pertenece a la otra parte del cuerpo. Podemos representar este hecho en forma de diagrama.

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Tomen el dibujo de la izquierda como la primera metamorfosis y el dibujo de la derecha como la segunda; entonces tendrán que imaginar lo primero como la primera vida, y lo segundo como la segunda vida, y entre los dos está la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Primero tenemos un órgano interno que se dirige hacia adentro. Debido a la transformación que tiene lugar entre dos vidas físicas, toda la posición y dirección de este órgano se invierte por completo, ahora se abre hacia afuera. De modo que un órgano que desarrolla su actividad hacia dentro en una encarnación, la desarrolla externamente en la vida sucesiva. Ahora pueden imaginar que algo ha sucedido entre las dos encarnaciones que se puede comparar con ponerse un guante, quitárselo y darle la vuelta; al volver a ponerse el guante, la superficie que se estaba hacia adentro sale y viceversa. Por lo tanto, debe notarse que esta metamorfosis no solo transforma los órganos, sino que los vuelve al revés; lo interno se vuelve externo. Ahora podemos decir que los órganos del cuerpo (tomando ‘cuerpo’ como lo opuesto a ‘cabeza’) se han transformado. De modo que uno u otro de nuestros órganos abdominales, por ejemplo, se ha convertido en nuestros ojos en esta encarnación. Se ha invertido en sus fuerzas activas, se ha convertido en un ojo y ha alcanzado la capacidad de generar secuelas que siguen a las impresiones externas. Ahora esta facultad debe su origen a algo. Consideremos el ojo y la misión de su actividad vital, de una manera imparcial. Estas secuelas solo nos demuestran que el ojo es un ser vivo. Demuestran que el ojo, por un momento, retiene impresiones; ¿y por qué? Usaré como símil algo más simple. Supongamos que tocan seda; su órgano del tacto conserva un efecto posterior de la suavidad de la seda. Si más tarde vuelven a tocar la seda, la reconocerán como la primera impresión que nos dejo. Es lo mismo con el ojo. El efecto posterior está de alguna manera conectado con el reconocimiento. La vida interior que produce este efecto posterior, juega un papel en el reconocimiento. Pero el objeto externo, cuando se reconoce, permanece afuera. Si veo a alguno de ustedes ahora, y mañana nos volvemos a ver y nos reconocemos, están físicamente presentes ante mí.

Ahora comparen esto con el órgano interno del cual el ojo es una transformación con respecto a su actividad y fuerzas. En este órgano debe residir algo que en cierto sentido corresponde a la capacidad del ojo para retener imágenes de impresiones, algo similar a la vida interior del ojo; pero debe estar dirigido hacia adentro. Y esto también debe tener alguna conexión con el reconocimiento. Pues reconocer una experiencia significa recordarla. Entonces, cuando buscamos la metamorfosis fundamental de la actividad del ojo en una vida anterior, debemos investigar la actividad de ese órgano que actúa en la memoria.

Es imposible explicar estas cosas en un lenguaje simple, como se desea a menudo en la actualidad, pero podemos dirigir nuestros pensamientos a lo largo de una línea determinada que, de ser seguida, nos llevará a esta concepción —a saber, que todos nuestros órganos de los sentidos que se dirigen hacia afuera tienen sus correspondencias en los órganos internos, y que estos últimos también son los órganos de la memoria. Con el ojo vemos lo que se repite como una impresión del mundo exterior, mientras que con aquellos órganos dentro del cuerpo humano que corresponden a la metamorfosis previa del ojo, recordamos las imágenes transmitidas a través del ojo.

Escuchamos el sonido con el oído, y con el órgano interno correspondiente al oído recordamos ese sonido. De este modo, el hombre, al dirigir o abrir sus órganos hacia adentro, los convierte en un órgano de la memoria. Nos enfrentamos al mundo exterior, tomándolo en nosotros mismos en forma de impresiones. Las ciencias naturales materialistas afirman que recibimos una impresión, por ejemplo, con la ayuda del ojo. La impresión se transmite al nervio óptico. Pero aquí la actividad aparentemente cesa; en cuanto al proceso de la cognición, ¡todo el organismo restante es como la quinta rueda de un carro! Pero esto está lejos de ser la verdad. Todo lo que percibimos pasa al resto del organismo. Los nervios no tienen relación directa con la memoria. Por el contrario, todo el cuerpo humano, el hombre completo, se convierte en un instrumento de memoria, solo especializada de acuerdo con el órgano particular que dirige su actividad hacia adentro. El materialismo está experimentando una paradoja trágica: no comprende la materia, ¡porque se adhiere rápidamente a sus abstracciones! Se vuelve más y más abstracto, lo espiritual se filtra cada vez más; por lo tanto, no puede penetrar en la esencia de los fenómenos materiales, ya que no reconoce lo espiritual dentro de lo material. Por ejemplo, el materialismo no se da cuenta de que nuestros órganos internos tienen mucho más que ver con nuestra memoria, que el cerebro simplemente prepara la idea o las imágenes para que puedan ser absorbidas por los otros órganos del cuerpo. En este sentido, nuestra ciencia es una perpetuación de un ascetismo unilateral, que consiste en la falta de voluntad para comprender la espiritualidad del mundo material y el deseo de superarlo. Nuestra ciencia ha aprendido suficiente ascetismo para privarse de la capacidad de comprender el mundo, cuando afirma que los ojos y otros órganos de los sentidos reciben las diversas impresiones, las transmiten al sistema nervioso y luego a otra cosa, que permanece indefinida. ¡Pero este “algo” indefinido es todo el organismo restante! Aquí es donde se originan los recuerdos  a través de la transmutación de los órganos.

Esto era muy conocido en los días cuando ningún ascetismo espurio oprimía la percepción humana. Por lo tanto, encontramos que los antiguos, cuando hablaban de “hipocondría” por ejemplo, no hablaban de ella de la misma manera que lo hace el hombre moderno e incluso el psicoanalista cuando sostiene que la hipocondría es meramente psíquica, es algo arraigado en el alma. No, hipocondría significa un endurecimiento de las partes abdominales bajas. Los antiguos sabían muy bien que este endurecimiento del sistema abdominal tiene como resultado lo que llamamos hipocondría y el idioma Inglés que da evidencia de una etapa menos avanzada que otras lenguas europeas, todavía contiene un remanente de memoria de esta correspondencia entre lo material y lo espiritual Por el momento, solo puedo recordar una instancia de esto. En inglés, la depresión se llama “bazo”. La palabra es la misma que el nombre del órgano físico que tiene mucho que ver con esta depresión. Pues esta condición del alma no se puede explicar en el sistema nervioso, la explicación para ello se encuentra en el bazo. Podríamos encontrar muchas correspondencias de este tipo, ya que el genio del lenguaje ha conservado mucho; e incluso si las palabras se han transformado de algún modo con el propósito de aplicarlas al alma, sin embargo, apuntan a una visión que el hombre una vez poseyó en la antigüedad y que le sirvió de mucho. Repito, tú, como hombre completo, observas el mundo circundante, y este mundo reacciona sobre tus órganos, que se adaptan a estas experiencias de acuerdo con su naturaleza. En una escuela de medicina, cuando se estudia la anatomía, el hígado simplemente se llama hígado, ya sea el hígado de un hombre de 50 o de 25 años, de un músico o de alguien que entiende tanta música como lo hace una vaca el domingo después de estar regalándose sobre la hierba por una semana! Es simplemente hígado. El hecho es que existe una gran diferencia entre el hígado de un músico y el de un no músico, ya que el hígado está muy relacionado con todo lo que puede resumirse como las concepciones musicales que viven y resuenan en el hombre. No sirve de nada mirar el hígado con el ojo de un asceta y verlo como un órgano inferior; porque ese órgano aparentemente humilde es la sede de todo lo que vive y se expresa a través de la bella secuencia de la melodía; está estrechamente relacionado, p.e. con el acto de escuchar una sinfonía. Debemos entender claramente que el hígado también posee órganos etéricos; son estos últimos los que, en primer lugar, tienen que ver con la música. Pero el hígado físico externo es, en cierto sentido, una externalización del hígado etérico, y su forma es como la forma de este último. De esta forma, como ven, preparan sus órganos; y si dependiera enteramente de uno mismo, los instrumentos de los sentidos serían, en la próxima encarnación, una réplica de las experiencias que se hayan hecho en el mundo en la presente encarnación. Pero esto es verdad solo en cierta medida, ya que en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento, los Seres de las Jerarquías superiores vienen en nuestra ayuda, y no siempre deciden que las lesiones producidas en nuestros órganos por falta de conocimiento o de autocontrol deberían ser llevadas con nosotros como nuestro destino. Recibimos ayuda entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, con respecto a esta parte de nuestra constitución, no dependemos solo de nosotros.

De todo esto, verán que realmente existe una relación entre la organización principal y el resto del cuerpo con sus órganos. El cuerpo se convierte en cabeza, y perdemos la cabeza con la muerte en lo que respecta a sus fuerzas formativas. Por lo tanto, es esencialmente ósea en su estructura y se conserva más tiempo en la Tierra que el resto del organismo, hecho que es solo el signo externo de que se nos ha perdido para nuestra siguiente reencarnación, con respecto a todo lo que tenemos que experimentar entre la muerte y el renacimiento. La antigua sabiduría atávica percibió estas cosas claramente, y especialmente cuando se investigó esa gran relación entre el Hombre y el Macrocosmos, que encontramos expresada en la antigua descripción de los movimientos de los cuerpos celestes. El genio del lenguaje también ha preservado aquí mucho. Como señalé ayer, el hombre físico se adhiere internamente al ciclo diurno. Él exige el desayuno todos los días, y no solo los domingos. El desayuno, la comida y la cena se requieren todos los días, y no solo el desayuno del domingo, la cena del miércoles y la cena del sábado.

El hombre está vinculado al ciclo de 24 horas con respecto a su metabolismo —o la transmutación de la materia del mundo exterior. Este ciclo diurno en el interior del Hombre corresponde al movimiento diario de la Tierra sobre su eje. Estas cosas fueron percibidas de cerca por la antigua sabiduría. El hombre no sentía que fuera una criatura aparte de la Tierra, porque sabía que se ajustaba a sus movimientos; él también sabía la naturaleza de aquello a lo que se conformaba. Aquellos que tienen una comprensión para las obras de arte antiguas —aunque los ejemplos aún conservados hoy ofrecen pocas oportunidades para estudiar estas cosas— se dará cuenta del sentido de la vida, por parte de los antiguos, de la conexión del Hombre, el Microcosmos con el Macrocosmos. Está demostrado por la posición que ocupan ciertas figuras en sus imágenes, y las posiciones que otros están comenzando a asumir, etc.; en estos, que los movimientos cósmicos son constantemente imitados. Pero encontraremos algo de aún mayor importancia en otra consideración.

En casi todas las personas que habitan la Tierra, encuentran que existe una distinción o comparación reconocida entre la semana y el día. Tienen, por un lado, el ciclo de la transmutación de sustancias —o metabolismo, que se expresa en la toma de comidas a intervalos regulares. Sin embargo, el hombre nunca ha contado solo con este ciclo  él ha agregado al ciclo diurno un ciclo semanal. Primero distinguió este levantamiento y configuración del Sol —correspondiente a un día; luego agregó lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábados, un ciclo siete veces mayor que el otro, donde regresa nuevamente al domingo. (En cierto sentido, después de completar siete de esos ciclos, volvemos también al punto de partida). Experimentamos esto en el contraste entre el día y la semana. Pero el hombre deseaba expresar mucho más con este contraste. Primero deseaba mostrar la conexión del ciclo diario con el movimiento del sol.

Pero hay un ciclo siete veces mayor, que, al regresar nuevamente al Sol, incluye todos los planetas: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Este es el ciclo semanal. Esto estaba destinado a significar que, teniendo un ciclo correspondiente a un día, y uno siete veces mayor que incluye los planetas, la Tierra no solo gira sobre su eje (o el Sol da vueltas), sino que todo el sistema también tiene en sí mismo un movimiento. El movimiento se puede ver en varios otros ejemplos. Si toman el curso del ciclo del año, entonces tienen en el año, como ustedes saben, 52 semanas, por lo que 7 semanas es aproximadamente la séptima parte —en cuestión de número— del año.

Esto significa que imaginamos que el ciclo de la semana se extendió o estiró durante el año, tomando el comienzo y el final del año como correspondientes al comienzo y al final de la semana. Y esto requiere la idea de que todos los fenómenos resultantes del ciclo semanal deben tener lugar a una velocidad diferente de aquellos eventos que tienen su origen en el ciclo diario.

¿Y dónde debemos buscar el origen del sentimiento que nos impulsa a contar, ahora con el ciclo diurno y ahora con el ciclo semanal? Surge de la sensación dentro de nosotros del contraste entre el desarrollo de la cabeza humana y el del resto del organismo. Vemos la organización de cabeza humana representada por un proceso del que ya he llamado su atención: la formación dentro de un ciclo de aproximadamente un año de los primeros dientes. Si consideran la primera y la segunda dentición, verán que la segunda ocurre después de un ciclo siete veces más largo que el ciclo de la primera dentición. Podemos decir que así como el ciclo de un año con respecto a la primera dentición corresponde al ciclo de evolución humana que trabaja hasta la segunda dentición, así también lo hace el día con la semana. Los antiguos sentían que esto era cierto, porque entendían correctamente otra cosa.

Entendieron que la primera dentición era principalmente el resultado de la herencia. Basta con mirar el embrión para darse cuenta de que su desarrollo procede de la organización principal; anexando, por así decirlo, el resto del organismo más tarde. Entonces comprenderán que la idea de los antiguos era bastante correcta cuando vieron una conexión en la formación de los primeros dientes con la cabeza y de los segundos dientes con  la totalidad del organismo. Y hoy debemos llegar al mismo resultado si consideramos estos fenómenos objetivamente. Los primeros dientes están conectados con las fuerzas de la cabeza humana, los segundos con las fuerzas que trabajan desde el resto del organismo y penetran en la cabeza.

Al analizar el asunto de esta manera, hemos indicado una diferencia importante entre la cabeza y el resto del cuerpo humano. La diferencia en primer lugar, puede considerarse conectada con el tiempo, porque lo que tiene lugar en la cabeza humana tiene un tiempo siete veces mayor que lo que tiene lugar en el resto del organismo humano. Vamos a traducir esto al lenguaje racional. Digamos que hoy ha comido su número habitual de comidas en la secuencia correcta. El organismo exigirá una repetición de ellas mañana. No es así la cabeza. Esta actúa de acuerdo con otra medida de tiempo; debe esperar siete días antes de que la comida tomada en el resto del organismo haya avanzado lo suficiente como para permitir que la cabeza lo asimile.

Suponiendo que esto ocurra el domingo, su cabeza tendría que esperar hasta el próximo domingo antes de poder beneficiarse con el fruto de la cena del domingo de hoy. En la organización principal, se produce una repetición después de un período de siete días, de lo que se ha logrado siete días antes en el organismo. Todo esto los antiguos lo sabían intuitivamente y lo expresaban diciendo: es necesaria una semana para transmutar lo que es físico y corporal en alma y espíritu.

Ahora verán que la metamorfosis también produce una repetición en la encarnación siguiente en el tiempo ‘único’ de lo que anteriormente requería un período siete veces más largo para lograrlo. Por lo tanto, nos ocupamos de una metamorfosis que es espacial a través del hecho de que nuestro organismo remanente —nuestro cuerpo— no se transforma simplemente, sino que se vuelve al revés y, al mismo tiempo, temporal, ya que nuestra organización principal se ha quedado atrás en la medida de un período siete veces más largo. Les será claro ahora que esta organización humana no es, después de todo, tan simple como nuestra ciencia moderna y amante de la comodidad quisiera creer. Debemos tomar la decisión de considerar que la organización del hombre es mucho más complicada; porque si no entendemos al Hombre correctamente, tampoco podremos realizar los movimientos cósmicos en los que él participa. Las descripciones del Universo que circulan desde el comienzo de los tiempos modernos son meras abstracciones, ya que se describen sin un conocimiento del Hombre.

Esta es la reforma que es necesaria, sobre todo en Astronomía, una reforma que exige la reincorporación del Hombre en el esquema de las cosas, cuando se estudian los movimientos cósmicos. Tales estudios serán, naturalmente, algo más difíciles. Goethe sintió intuitivamente la metamorfosis del cráneo de las vértebras, cuando, en un cementerio judío veneciano, encontró un cráneo de oveja que se había desmoronado en varias secciones pequeñas; esto le permitió estudiar la transformación de las vértebras, y luego siguió su descubrimiento en detalle. La ciencia moderna también ha tocado esta línea de investigación. Encontrarán algunas observaciones interesantes relacionadas con el asunto, y algunas hipótesis construidas sobre él, por el anatomista comparativo Karl Gegenbaur; pero en realidad, Gegenbaur creó obstáculos para la investigación intuitiva de Goethe, ya que no encontró suficientes razones para declararse a favor del paralelo entre las vértebras y las secciones individuales del cráneo.

¿Por qué falló? Porque mientras las personas piensen solo en una transformación e ignoren la inversión de adentro hacia afuera, siempre obtendrán una idea aproximada de la similitud de los dos tipos de huesos. Porque en realidad los huesos del cráneo son el resultado de esas fuerzas que actúan sobre el hombre entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, están obligados a ser esencialmente diferentes en apariencia del hueso meramente transformado. Ellos han dados la vuelta al revés; es esta inversión lo que es el punto importante.

 

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Imaginen que tenemos aquí (diagrama) el hombre superior o el hombre cefálico. Todas las influencias o impresiones proceden hacia dentro desde fuera. Aquí abajo estaría el resto del cuerpo humano. Aquí todo funciona desde dentro hacia fuera, pero permaneciendo dentro del organismo. Déjenme ponerlo de otra manera. Con su cabeza, el hombre está en relación con su entorno externo, mientras que con su organismo inferior está relacionado con los procesos que tienen lugar dentro de él. El místico abstracto dice: “Mira dentro para encontrar la realidad del mundo exterior”. Pero esto es meramente pensamiento abstracto, no concuerda con el camino real. La realidad del mundo exterior no se encuentra a través de la contemplación interior, de todo lo que actúa sobre nosotros desde el exterior; debemos profundizar y considerarnos como una dualidad, y permitir que el mundo tome forma en una parte bastante diferente de nuestro ser. Es por eso que el misticismo abstracto produce tan poco fruto, y por qué es necesario pensar también aquí en un proceso interno.

¡No espero que ninguno de ustedes permita que su cena permanezca intacta, dependiendo de su  atractiva apariencia para apaciguar el hambre! La vida no puede ser sustentada de esta manera. ¡No! Debemos inducir ese proceso que sigue su curso en el ciclo de 24 horas y que, si consideramos al hombre completo, incluida la organización superior, solo termina su curso después de siete días. ¡Pues eso se asimila espiritualmente, porque realmente tiene que ser asimilado y no simplemente contemplado, también requiere para este proceso un período siete veces más largo.

Por lo tanto, primero se hace necesario asimilar intelectualmente todo lo que absorbemos. Pero para verlo renacer de nuevo dentro de nosotros, debemos esperar siete años. Solo entonces se desarrollara en lo que se pretendía ser. ¡Es por eso que después de la fundación de la Sociedad Antroposófica en 1901 tuvimos que esperar pacientemente, siete e incluso catorce años para obtener el resultado!

 

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.

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GA201c5. El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 17 de abril de 1920

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Nuestros estudios de los últimos días habrán dejado claro que es completamente imposible conocer la configuración del Universo espacial y sus movimientos de la forma que es adoptada por la ciencia moderna. Porque no solo se considera al Universo como completamente separado del Hombre, sino que incluso los diferentes cuerpos celestes, que a nuestra vista parecen desconectados, se tratan como algo aislado y desde su aislamiento, se observan sus efectos entre sí. Se trata de lo mismo que si, por ejemplo, estudiáramos el organismo humano examinando primero un brazo y luego una pierna, para luego entender el organismo completo por la manera en que los miembros individuales trabajan juntos.

Pero el hecho es que no es posible comprender el organismo humano estudiando sus miembros individuales; pues toda la investigación del cuerpo del hombre debe tener el punto de partida en el todo, desde el cual podemos pasar a las diferentes partes. Lo mismo se aplica al Sistema Solar y también al Sistema Solar en su relación con la totalidad del Universo Estelar visible. Porque el Sol, la Luna, la Tierra y los otros planetas son solo partes de todo el sistema. ¿Por qué debería el Sol, por ejemplo, ser considerado como un cuerpo aislado? No hay absolutamente ninguna razón para que imaginemos que el Sol está simplemente donde lo vemos, limitado por las fronteras desde las que nuestros ojos lo perciben. En relación con esto, el filósofo Schelling estaba en lo cierto cuando se negó a hacer la pregunta: “¿Dónde está el Sol?” con otro significado que no fuera “¿Dónde se siente su influencia?”. Si el Sol actúa sobre la Tierra, los efectos de dicha actividad deben pertenecer necesariamente a la esfera del Sol; y es muy incorrecto extraer una parte de un todo y estudiar esa parte en sí misma. Pero esto es precisamente lo que la concepción materialista moderna del Universo se propuso hacer, y su influencia se está fortaleciendo cada vez más desde mediados del siglo XV.

Esto es contra lo que Goethe siempre luchó cuando estaba trabajando en sus investigaciones en el ámbito de la ciencia natural, y contra lo que todos los verdaderos seguidores de su ciencia también deben luchar. Goethe se vio obligado a llamar la atención sobre el hecho de que no debemos estudiar la Naturaleza sin el Hombre, sin tener en cuenta la relación de la Naturaleza con el Hombre. El estudio de los fenómenos naturales fuera del hombre debe tener su base en la comprensión de la naturaleza del hombre. El siguiente ejemplo le mostrará el valor de algunas de las afirmaciones hechas por la Astronomía moderna.

La Astronomía moderna se esfuerza, con el uso de todo tipo de argumentos, por hablar de un camino elíptico de la Tierra alrededor del Sol; afirmando que este movimiento fue en primer lugar iniciado por esa propulsión tangencial de la que hablé ayer en relación con la atracción gravitacional del Sol. Pero la Astronomía no puede negar el hecho de que cuando se habla de atracción, el Sol no solo atrae a la Tierra, sino que la Tierra también debe atraer al Sol. Esto, sin embargo, nos obliga a concluir que no podemos hablar de una revolución en una trayectoria elíptica de la Tierra alrededor del Sol, ya que si la atracción es mutua no podemos tener un movimiento unilateral de la Tierra alrededor del Sol, pues ambos deberían girar alrededor de un punto neutral. En otras palabras, esta revolución no puede tener lugar de una manera que nos permita mirar el centro del Sol como el pivote, porque el pivote debe ser un punto neutral situado entre el centro del Sol y el centro de la Tierra. Al decir esto, no estoy planteando objeciones a la Astronomía, simplemente estoy diciendo lo que pueden encontrar por ustedes mismos en los libros astronómicos. Por lo tanto, estamos obligados a admitir la existencia —de una u otra manera— de un pivote (eje) entre las dos esferas.

Nuestra Astronomía, a modo de consuelo, mantiene que este pivote o punto se encuentra dentro del Sol mismo. Tanto la Tierra como el Sol giran entonces alrededor de este punto. Y así, una vez más, no obtenemos una revolución directa de la Tierra alrededor del Sol, pues el Sol también gira, sin embargo gira alrededor de un punto que está dentro de sí mismo. Así, la Astronomía exotérica ha llegado a suponer que pivota un punto que no es el centro del Sol, sino que se encuentra en la línea que conecta el Sol y la Tierra, y aún dentro del Sol. Pero ahora nos enfrentamos con otra dificultad. Primero debe calcularse el tamaño del Sol. (La verdad de la suposición anterior depende del tamaño calculado del Sol). Sobre el resultado de tal cálculo se construye una conclusión que, por supuesto, debe poseer una cierta validez limitada (los cálculos se hacen a partir de la evidencia de los sentidos), pero que no necesariamente tiene que ser el criterio por el cual podamos juzgar la realidad de lo que yace detrás de los fenómenos de la naturaleza.

Por lo tanto, es necesario tener un ojo estricto con la Astronomía moderna, así como con otras ciencias, con el fin de discernir los lugares —y son numerosos—  donde la ciencia se sobrepasa y se mete en dificultades.

Esta dificultad no puede resolverse estudiando el aspecto externo de los fenómenos; solo podemos llegar a un resultado verdadero al examinar el Universo en su relación con el Hombre. Debemos, en primer lugar, tomar nota de las conexiones previamente explicadas entre el Universo y el Hombre; y luego debemos agregar muchos otros hechos, antes de que podamos llegar a una verdadera imagen del mundo. Hemos dicho que debemos imaginar, antes que nada, la materia ordinaria y ponderable, como una cuestión que pueda ser sopesada. La Luz que no podemos pesar; no pertenece al ámbito de la materia ponderable, como tampoco lo hace el calor. Entonces debemos imaginar primero lo ponderable, y debemos oponer a esto el éter. Dijimos que es incorrecto considerar que el Sol consiste en materia ponderable como la materia de la Tierra. El Sol es algo que en realidad es menos que el espacio, por así decirlo, es un “vaciado” del espacio; es algo que absorbe, en contraposición a la presión de la materia ponderable.

Y tenemos que hacernos no solo con una agregación (por el Sol) de este éter absorbente en el Universo externo, sino también con el hecho de que este éter se distribuye por todas partes, en todas partes encontramos, coexistiendo con la fuerza de presión, la fuerza absorbente. Nosotros mismos llevamos esta fuerza de succión en nuestros propios cuerpos etéricos. Con esto, agotamos por completo todo lo que llamamos Espacio. Presión y succión —ambos dos, los encontramos en el espacio. Porque no solo poseemos nuestro cuerpo físico, compuesto de materia ponderable que asimila y expulsa de nuevo, no solo tenemos también un cuerpo etérico, compuesto de éter absorbente, sino que tenemos además un cuerpo astral —si podemos usar el término ‘cuerpo’ a este respecto. ¿Qué implica la posesión de este tercer cuerpo? Significa que tenemos dentro de nosotros algo que ya no es espacial, aunque tenga cierta relación con el espacio. Esta relación puede ser probada cuando nos damos cuenta de que durante las horas de vigilia el cuerpo astral interpenetra los cuerpos etérico y físico. Pero el cuerpo etérico actúa de forma muy diferente cuando estamos despiertos a cuando estamos dormidos. Se establece una relación diferente entre los cuerpos etérico y físico cuando nos despertamos, y esto es causado por el cuerpo astral. Está activo y trabaja sobre lo espacial, aunque no es en sí mismo espacial. Porta el orden y la organización a las correlaciones del espacio. Esta actividad organizadora del cuerpo astral dentro de nosotros tiene lugar también en el Universo externo, donde se manifiesta de la siguiente manera.

Intenten por un momento considerar solo el Espacio y fuera de todo el Cielo visible, consideremos solo las regiones indicadas por el Zodíaco. No pretendo aquí tratar en detalle los diversos signos zodiacales, pero consideremos las direcciones a las que miramos en el cielo cuando nos volvemos, por ejemplo, hacia Aries, en el zodíaco; luego a Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Todo lo que tenemos que anotar, en primer lugar, es que el espacio que se encuentra ante nosotros como nuestro Universo visible está dividido de esta manera. Los signos simplemente indican la división, en la medida en que cada uno de ellos denota el límite de una determinada sección del espacio. Ahora no debemos imaginar que estas direcciones del espacio puedan tratarse de tal manera que uno pueda decir: ‘Hay un espacio vacío, y simplemente trazo una línea en algún lugar dentro de él’. Simplemente no existe tal cosa que las matemáticas llaman ‘Espacio’; pues en todas partes hay líneas de fuerza, direcciones de fuerza, y estas no son iguales, varían, se diferencian. Podemos distinguir entre estas doce regiones al darnos cuenta de que si nos colocamos en la dirección del signo de Aries, la fuerza que experimentamos es diferente a la que tendríamos si enfrentáramos el signo de Libra o Cáncer. En cada dirección, la fuerza es diferente. El hombre no admitirá esto, mientras viva meramente en el mundo de los sentidos; pero tan pronto como ascienda a la vida Imaginativa del alma, ya no experimentara las direcciones en el espacio de la misma manera cuando se coloca frente a Aries o frente a Cáncer, sino que sentirá su influencia como muy diferenciada.

Para darles un paralelismo, puedo presentar lo siguiente. Imaginen que organizan a su alrededor un círculo de doce personas de tal manera que aquellos que con los que simpatizan más ocupan una parte del círculo, luego se van colocando los menos comprensivos, hasta que en el otro lado tienen a todos aquellos que les son antipáticos. (No estamos imaginando el grado de simpatía o antipatía que resulta de cualquier emoción personal; puede ser simplemente una cuestión de apariencia externa). Ahora si dan la vuelta dentro del círculo, doce imágenes pasan frente a la visión y al mismo tiempo experimentan una serie graduada de sensaciones diferenciadas. El hombre se da cuenta de tal serie de sensaciones si, después de alcanzar la percepción Imaginativa, se mueve dentro del Zodíaco. Una gradación similar de sensación, una gradación de visión similar se produce en él, y tiene lugar dentro de él en el momento en que escapa de la indiferencia de la existencia sensorial ordinaria. Por lo tanto, cuando tratamos con estas diversas secciones del espacio no hay uniformidad, ya que debemos ser conscientes de que cada una de estas direcciones ejerce una influencia diferente sobre nosotros.

Verán, aquí sale a la luz un hecho íntimamente conectado con la evolución del Hombre. Si hubiera permanecido en la etapa de la antigua conciencia, la conciencia pictórica atávica, todavía experimentaría con fuerza la realidad de esta diferenciación en las diversas secciones de los cielos; habría sido consciente de una sensación de simpatía hacia una dirección del espacio y antipatía hacia otra. Sin embargo, el hombre ha sido liberado de este juego de fuerzas en el cual estuvo conscientemente rodeado en un momento, y ha sido liberado de él simplemente por el hecho de que su organización actual lo ha colocado en el mundo de los sentidos. Pero el Hombre en realidad está organizado de acuerdo con las leyes cósmicas, incluso ahora puede ser probado mediante experimentos bastante externos, si se presta atención a ciertos fenómenos. Porque de ninguna manera es una tontería decir que ciertas enfermedades se pueden curar más rápidamente si la cama del paciente se coloca en la dirección de Este a Oeste. No es una superstición sino un hecho capaz de una prueba definitiva. ¡Pero esto no pretende ser una recomendación para que cada uno de ustedes coloque su cama en una determinada posición! ¡He tenido tantas experiencias en este sentido, que creo necesario interponer aquí unas palabras de advertencia! por ejemplo una vez me sucedió en Berlín, al final de un discurso antroposófico. Puse un cierto énfasis en el hecho de poder ponerme mis chanclos porque estaba lloviendo, sin sentarme, diciendo que esto se podía hacer al pararse sobre una pierna y luego sobre la otra, y agregué ‘Y uno debería ¡poder pararse sobre una pierna!”. Esto fue tomado por algunos antropósofos de tal manera que, al regresar de Londres a Berlín, descubrí que a los miembros de la Sociedad Antroposófica de allí se les recomendaba, como entrenamiento esotérico, pararse sobre una pierna por un corto tiempo en la medianoche!. Muchas aseveraciones sobre nosotros tienen una buena base. Una y otra vez se dicen cosas de este tipo y luego se abren camino en este o aquel artículo periodístico con la pluma de una persona bien o mal dispuesta, generalmente lo último. Entonces, repito, no tengo ningún deseo de recomendarles a cada uno que coloquen su cama en una posición particular. Sin embargo, este hecho y muchos otros muestran que aún hoy, en la parte interna o subconsciente de su ser, el Hombre todavía se encuentra en cierta relación con estas diferenciaciones espaciales externas, en las cuales ha sido colocado.

Ahora, ¿a través de qué medios posee el Hombre estas relaciones? Las posee a través de su cuerpo astral, que establece estas relaciones. Solo son posibles para él porque a través de su cuerpo astral, el Hombre es un habitante del mundo astral, un mundo que, aunque actúa sobre el Espacio, no es en sí mismo espacial. Solo concebimos el Zodíaco en todo su significado cuando lo tratamos como el representante más allá del mundo astral. Y ahora, sin tener en cuenta las teorías astronómicas actuales, examinemos estos fenómenos que aparecen ante nuestro sentido de la vista. Sabemos que, de hecho o aparentemente, el Sol pasa a través del Zodíaco de diferentes maneras; en su curso diario, en su curso anual, y de nuevo en su curso hasta el año platónico, a través de la precesión de los equinoccios. Esto apunta al hecho de que los efectos sobre nosotros de esa bola de éter absorbente llamada Sol varían enormemente, ya que provienen de las diferentes direcciones del espacio. En un momento, la energia del Sol nos afecta desde una parte que llamamos Aries, en otro momento desde una sección diferente y así sucesivamente. Tomando el caso de un habitante de nuestra propia parte del globo, podemos ver que en cualquier momento dado tiene frente a él la mitad de los signos zodiacales, mientras que la otra mitad está oscurecida por la Tierra. En otras palabras, estamos tan ubicados en relación con esta diferenciación del Espacio, que estamos dirigidos directamente hacia una parte del Zodíaco, mientras que entre la otra y nosotros mismos esta la Tierra. Obviamente esto no tiene nada que ver con un movimiento real o aparente; es un hecho simple que en cualquier momento dado enfrentamos una parte del Zodíaco, mientras que la otra parte es interceptada por la Tierra. Ahora, por favor, intenten imaginar estas secciones del espacio con nuestra Tierra oscureciendo algunas de ellas. ¿Qué significa para nosotros? Está claro que la mitad nos influenciará directamente, la otra no directamente, sino más bien, debo decir, a través de su ausencia. En un momento tenemos el trabajo directo de estas regiones diferenciadas del espacio, en otro momento el funcionamiento de su ausencia, el efecto, por así decirlo, de su falta de presencia. Este hecho es algo que está activo en nosotros y nos permite, en cierta medida, poner en una especie de relación lo que está trabajando directamente sobre nosotros y lo que está ausente, de cuya influencia directa somos eliminados. Porque abre otra posibilidad.

Digamos, desde la dirección de Cáncer, procede cierto tipo de influencia. Esto se opondría a la influencia de Capricornio, pues este último estaría ocultado, estaría interceptado. En consecuencia, tengo en mí la influencia de Cáncer y me opongo a la influencia capricorniana interceptada; la influencia de Cáncer, en cierto sentido, queda en mí, la tengo en mis manos, por así decirlo. Por supuesto, lo que está ausente no puede actuar sobre mí de la misma manera que lo que está presente; pero gano una cierta influencia con respecto al Signo que actúa sobre mí en razón de la oposición a su antítesis interceptada. A través del hecho de que estoy en la Tierra, las influencias celestiales se vuelven bastante diferentes de lo que serían, si estuviera flotando libremente en el espacio y directamente expuesto a todas ellas. Quiero que entiendan este punto especialmente, y luego se darán cuenta de que no puedes decir simplemente: sobre nosotros tenemos los signos Aries, Piscis, Acuario, etc., y debajo de Libra, Virgo, etc., pues tendrán que concebir el todo como una organización, con ustedes mismos insertados. Y a medida que avanzan, a causa de la rotación de la Tierra, de signo a signo, están siendo llevados a través de todas estas influencias directas a la vez. Aquí en un punto, la influencia de Escorpio fue obstaculizada y allí en otro punto has sido llevado a ella. Una analogía seria tomar comida; tenías hambre, la comida no estaba allí dentro de ti, pero después de la comida la comida está presente dentro de ti. La influencia de Escorpio estuvo ausente aquí, pero en este otro punto se activó. Y así formamos conexiones con el Cosmos circundante a medida que entramos en diferentes relaciones con él a través del movimiento de la Tierra.

Pero, ¿es el hombre consciente de estas influencias variables, mientras está todavía en el plano físico? No, no lo es; hemos visto que el mundo físico lo aleja de ellas. Pero en el momento en que se retira con su cuerpo astral y el yo de sus cuerpos físico y etérico, se encuentra dentro de estas fuerzas; ellas actúan directa y fuertemente sobre él. Estas influencias extraterrenas y celestiales comienzan entonces sobre esa parte del Hombre que ya no está conectada con lo físico y etérico; actúan sobre él tan poderosamente como el alimento sobre el cuerpo físico. Es solo este descenso a lo físico la causa de la retirada del hombre de estas influencias externas. Por lo tanto, podemos considerar que el cuerpo astral es, en cierto sentido, parte del universo celestial, y no del terrestre, porque cuando, junto con el yo, está fuera del cuerpo físico, tenemos que coordinarlo con la no-influencia terrestre.

Al considerar el asunto de esta manera, gradualmente llegamos a la conclusión de que el hombre se vuelve receptivo a estas fuerzas celestiales en la medida en que deja de actuar a través de los órganos de su cuerpo físico, es decir, cuando esta, a través de esta no actividad, más o menos en estado de sueño. El hombre cuando es niño está siempre más o menos dormido, por lo tanto, el niño es mucho más receptivo a las influencias celestiales que el hombre. A medida que crece, se va abriendo camino cada vez más a las condiciones terrenales. Durante la infancia, todo lo que está dentro de la piel sigue siendo plástico y en estado de formación. Los poderes formativos se vuelven cada vez menos activos con los años, hasta que, en un momento considerablemente posterior de la vida, se vuelven muy pequeños.

Esto muestra que el proceso de formación físico interno se encuentra en cierta relación con los movimientos y configuraciones del Universo celestial externo. Pero la parte de nuestro ser que, en lo que concierne a la conciencia, permanece en un estado continuo de sueño —como nuestra actividad cardíaca, nuestro proceso digestivo, etc.; de hecho, todos los procesos físicos internos— toda esa parte de nuestro ser permanece bajo la influencias de lo suprafísico durante toda nuestra vida. (Estos procesos son inducidos de la misma manera que el proceso que sigue cuando doy un paso adelante conscientemente, solo que todos están dirigidos hacia adentro en lugar de hacia afuera). Tomemos un ejemplo característico. Por medio de los movimientos internos de los intestinos, el quimo toma un impulso en su camino. Estos son movimientos internos dentro del límite de la piel humana, y por lo tanto, como dijimos, dependen de lo que está más allá de la Tierra. Fundamentalmente, el hombre como Hombre depende solo de lo terrestre, de la materia terrestre ponderable, de todo lo que le afecta desde fuera de su piel. Pero en el momento en que cualquier acto o circunstancia exterior se traduce en actividad dentro de la piel, entonces comienza en su organismo una actividad que está relacionada con lo suprasensible. Cuando tomas un trozo de azúcar en la palma de tu mano, sientes su peso físicamente, lo elevas a tus labios; el proceso sigue siendo físico, pero tan pronto como lo disuelves en la lengua y entra en la esfera del gusto, ya no queda dentro del alcance de los procesos terrestres, sino que queda sujeto a las fuerzas extraterrestres. Para encontrar el funcionamiento de lo extraterrestre, debemos penetrar en lo que está encerrado dentro de la piel humana. Esto nos llevará a darnos cuenta del hecho de que, mientras andas por el mundo, te rodeas, por así decirlo, de todo tu ser, estás en el reino de lo terrenal. Pero tan pronto como uno entra, incluso dentro de la organización física, ya no está en el ámbito de lo Terrenal, sino que ha entrado en una esfera que depende de fuerzas extraterrenales. Pueden demostrárselo fácilmente a ustedes mismos en el hecho de que dentro de nosotros reside algo que no se fusionó con la existencia terrenal, si recuerdan el hecho tantas veces repetido, de que el cerebro humano flota en el fluido meníngeo. Si este no fuera el caso, la presión del cerebro sobre los órganos colocados en el piso del cráneo aplastaría todos los vasos sanguíneos. Cualquier libro de texto que trate estos asuntos le dirá el peso del cerebro. Si su elección es un “Bischoff”, notará que afirma que el cerebro femenino es mucho más ligero que el del hombre, afirmación que se volvió absurda más adelante, para el deleite de las damas, cuando se descubrió al ser examinado, que el cerebro del propio Bischoff demostró tener mucho menos peso que el cerebro más ligero examinado por él. Esto es por cierto, solo un ejemplo del valor general de los juicios humanos. Sin embargo, el cerebro humano, que posee un peso considerable (al menos de 1.200 a 1.300 gramos), no ejerce presión de ninguna manera, de acuerdo con su peso real, sino solo, como podríamos decir, un peso de comparativamente pocos gramos, por la presión hacia arriba del líquido meníngeo. Recuerden la ley de Arquímedes, según la cual el peso de un objeto se reduce por el peso del agua que desaloja.

Por lo tanto, la presión del cerebro es igual a solo unos pocos gramos porque flota en el líquido. Si tuviera una tendencia a presionar hacia abajo con todo su peso, el hombre no podría usar su cerebro para pensar. Supera su peso porque esta flotando en el líquido. No pensamos en la cuestión del cerebro, sino en aquello que se retira de la materia, con las fuerzas ascendentes, con lo que crece más allá de la Tierra. Y debemos seguir con esto en todas las partes de la organización del hombre. Así como interiormente nos retiramos de las fuerzas de la gravedad terrestre en el caso del peso del cerebro (exteriormente, por supuesto, esto es imposible, el cerebro sobre la balanza muestra su peso real, incluso mientras está dentro de nosotros), del mismo modo nosotros también nos separamos de las fuerzas físicas y químicas terrenales de otro tipo.

 ¿Qué nos permite separarnos de estas fuerzas? Es el yo y el cuerpo astral. Tan pronto como estos actúan sobre el cuerpo etérico y físico retiran lo etérico de lo físico, la fuerza absorbente se ausenta y solo queda la materia ponderable. La materia ponderable no es parte de la Tierra, ya que la Tierra no la retiene en su forma original, sino que la destruye. Las fuerzas terrestres no contienen en ellas lo que le da al hombre su forma. Eso no es difícil de comprender, ya que hemos visto que nos separamos interiormente de las fuerzas terrestres. Con todo lo que entra en él a través del cuerpo astral y del yo, el hombre se relacionado con las fuerzas que están activas más allá de la Tierra.

Nuestra siguiente pregunta puede ser: ¿cuál es la naturaleza de esta relación? Para determinar esto, debemos de alguna manera estudiar la calidad y naturaleza del Hombre. Encontramos en primer lugar su forma o figura completa. No me refiero con esto a la forma que dibujaría si fuera a hacer un boceto de él, sino a toda la configuración, toda la formación del Hombre. Incluirá, por ejemplo el hecho de que los ojos se colocan en la cara y los talones en los pies; porque esto es parte de la configuración interna del Hombre de acuerdo con la ley. Los pintores expresionistas pueden afirmar que el Hombre puede ser dibujado de tal manera que su dedo del pie tome el lugar de su nariz, o que un ojo se coloque aquí y el otro en su mano. Sí, realmente existen tales personas, pero solo muestran la poca relación interior que tienen con el mundo. De hecho, en estos días hemos avanzado tanto en el pensamiento materialista como para poder representar cosas individuales por separado, cuando realmente pertenecen al todo y no deben representarse por sí mismas.

Tenemos, por lo tanto, primero la forma completa del hombre; y este, como saben muy bien, no se produce como cuando se modela una figura tallándola en madera, por ejemplo, sino que se forma desde dentro. Ni siquiera podríamos volver a tallar ninguna parte que no cuente con nuestra aprobación. La forma humana está modelada por fuerzas que residen en la periferia y son fuerzas que vienen de más allá de la Tierra. Por lo tanto, cuando contemplamos la forma humana, estamos viendo un producto de lo extraterrenal.

En segundo lugar, podemos distinguir en el Hombre, además de su forma, todo lo que esta dentro de la categoría del movimiento interno. Tomemos, por ejemplo, la sangre y los otros jugos corporales; estos poseen movimiento interno. Esto también se produce desde adentro; esta, por así decirlo, situado incluso más profundamente en el hombre que su forma. Esta última avanza hacia la periferia, mientras que el movimiento interno tiene lugar completamente dentro; y nuevamente es un proceso que se encuentra en relación con el mundo que está más allá de la Tierra.

En tercer lugar, la actividad de los órganos. Órganos como los pulmones, el hígado, el bazo, etc., son los responsables de las actividades dentro del Hombre, y son estas actividades las que nombraré como el tercer hecho que encontramos en el Hombre. No es necesario que esto les sorprenda, más bien debería llevarles a buscar la razón.

Consideren por ejemplo, un órgano importante, a saber, el corazón, del cual recientemente he hablado en repetidas ocasiones. Nos damos cuenta de que en cierto sentido, el corazón ha sido soldado.

Al seguir la Embriología, encontramos cómo el corazón se va soldando gradualmente o se acumula, por así decirlo, por la circulación sanguínea, y no es una forma primaria. Esto es verificado por la Embriología. Y lo mismo ocurre con otros órganos.   Son el resultado de estas circulaciones, más que las causas de ellas. Dentro de los órganos, la circulación se paraliza, sufre una especie de metamorfosis y avanza de otra manera.

Para ilustrar la idea, digamos que tenemos una corriente de agua que cae sobre una roca. Lanza una variedad de formaciones y luego fluye. Estas formaciones son causadas por las fuerzas del equilibrio y el movimiento en ese lugar. Ahora imaginen que de repente todo esto se petrificara; se formaría como una piel a modo de pared, luego el resto seguiría fluyendo de nuevo, y tendríamos una estructura orgánica formada. Deberíamos hacer que la corriente atraviese la estructura y que vuelva a salir y fluir más allá de forma alterada. Pueden imaginar algo como esto en el caso del flujo de la sangre, que circula por el corazón. Solo puedo indicar estas cosas aquí. Están bien fundamentadas, pero aquí solo se puede dar una indicación de ellas.

Aunque los órganos en la manera de su formación dependen del flujo de las fuerzas internas, sin embargo, son algo de la parte interna del Hombre que de nuevo entra en relación con lo que está afuera. Aquí tenemos algo que, como pueden ver en un ejemplo que daré, se encuentra en una relación más cercana con lo terrenal; a través de estos órganos, somos llevados desde el interior al contacto con el exterior.

Tomen el caso de los pulmones. Los pulmones son órganos, pero a la vez son la base de la respiración. Como instrumento para la transmutación del oxígeno inhalado en el ácido carbónico exhalado, los pulmones forman una relación con algo que tiene significado para el Hombre, pero que aún existe fuera de él en el ámbito de lo Terrenal. De esta forma regresamos, por así decirlo, al entorno terrestre a través de las actividades orgánicas. En el momento en que sobrepasamos, a través de la actividad orgánica, el límite de nuestra piel, estamos fuera, en la esfera terrestre. Verán, todos estos procesos que tienen lugar completamente dentro de nosotros, la formación y regulación de movimientos fluídicos, etc., se encuentran en una relación con lo extraterrenal; mientras que cuando llegamos a los órganos, nuevamente nos acercamos a lo terrestre. Aquí tenemos en el Hombre la unión del Cielo y la Tierra. Los pulmones están formados por seres extraterrestres, pero lo que hacen con el oxígeno los relaciona con lo terrenal. Y ahora, cuando el hombre toma sustancias aún más terrenales y las recibe en su organismo, entra en contacto inmediato, a través del proceso del metabolismo con lo verdaderamente terrenal.

Por lo tanto, podemos estudiar al hombre desde cuatro puntos de vista diferentes: La Forma completa, en la medida en que esta se construye desde adentro hacia afuera; Movimiento interno, actividad orgánica y metabolismo. Si estudiamos la forma completa, que está totalmente construida por fuerzas internas, encontramos que es de todas la que menor conexión tiene con la Tierra.

Este punto se explicará más mañana. Solo comenzaremos a comprender esta conexión cuando relacionemos, como haremos mañana, la forma completa del Hombre con  el Zodiaco. El movimiento interno, la circulación de la sangre, la linfa, etc., solo pueden concebirse en su realidad, cuando los relacionamos con nuestro sistema planetario. Y cuando llegamos a la actividad de los órganos, ya nos acercamos a lo terrestre.

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Les di el ejemplo de los pulmones, que, en lo que respecta a su construcción interna, están formados por fuerzas extraterrestres, pero en relación con el oxígeno están en relación con el aire. Otros órganos humanos entran en relación con el agua, otros de nuevo con calor, etc. Por lo tanto, al estudiar la actividad de los órganos, entramos en contacto con el mundo Elemental —con fuego, agua, aire. Solo cuando nuestras observaciones se centran en la asimilación real o el metabolismo, estamos en la esfera de la Tierra. El mundo Elemental es aquel que abarca la Tierra como la esfera del agua y del aire, y solo cuando nos encontramos con el proceso del metabolismo, nos acercamos a la relación del Hombre con la Tierra misma.

De esta forma podemos descubrir la relación del Hombre con el Universo que lo rodea:

Zodiaco (1) Forma completa
Mundo de los Planetas (2) Movimiento interno
Mundo de los Elementos (3) Actividad de los órganos
Tierra (4) Metabolismo

 

Y ahora consideren, si entendemos la forma del Hombre en toda su naturaleza y condiciones, y encontramos la posibilidad de rastrearlo hasta el Zodíaco —es decir, el mundo de estrellas fijas — solo en ese momento podemos formarnos, desde el Hombre, una idea de todo lo que nos es visible en el espacio circundante; porque no puede ser investigado por medios mecánicos o matemáticos, sino solo a través del conocimiento de la forma completa del Hombre. Tampoco los movimientos planetarios pueden ser examinados simplemente por medio de un telescopio. Con un telescopio uno encuentra sus posiciones, colocándolo primero frente a una estrella y luego frente a otra, encontrando el ángulo, y de esta manera ir descubriendo las posiciones. Lo que está realmente presente en los procesos del Mundo Planetario es algo que se forma desde adentro hacia afuera. Es por un estudio de las actividades de los jugos y la savia en el hombre que aprenderemos a comprender las actividades planetarias. Del mismo modo, si comprendemos nuestras propias actividades orgánicas, también comprenderemos lo que sucede en el mundo elemental; y cuando seamos capaces de comprender lo que sucede en el Hombre en el momento en que se introduce la sustancia terrenal en su sistema metabólico, poseeremos la clave de las actividades de la Tierra y podremos separarlas espacialmente de todas las actividades extraterrestres.

 

 

 

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.

GA201c4. El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 16 de abril de 1920

English version

La naturaleza fundamental y la imaginación del Universo no pueden ser concebidas en su realidad sin referirla continuamente al Hombre. Una y otra vez debemos tratar de encontrar en el Universo, lo que existe de una u otra manera en el Hombre. Utilizaremos estas tres conferencias con el fin de obtener, desde este punto de vista, una especie de imagen del mundo conformada plásticamente, que pueda llevarnos a la respuesta a la pregunta: ¿Cuál es la relación entre la moralidad y las leyes naturales en el hombre?.

Cuando estudiamos el Hombre (y aquí estoy solo repitiendo cosas que ya se han hablado y escrito desde diversos puntos de vista) lo encontramos, en primer lugar, organizado en lo que podemos llamar Hombre superior y Hombre inferior; y tenemos lo que forma la conexión entre los dos: el Hombre rítmico, igualando o equilibrando las otras dos partes.

 

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Primero debemos observar que existe una diferencia completa en las leyes que rigen las partes superior e inferior del hombre. Podemos ver esta diferencia cuando consideramos el hecho de que el ‘hombre superior’, que está regulado por la cabeza, es en su origen el resultado de leyes completamente diferentes, que pertenecen a un mundo diferente del mundo de los sentidos.

Esa parte de nosotros que en nuestra última encarnación fue el resultado de las fuerzas del mundo de los sentidos, es decir, los miembros, se ha convertido en lo que es ahora, la cabeza, a través de una metamorfosis que tiene lugar entre la muerte y un nuevo nacimiento —no en relación, por supuesto, con la forma externa, sino con respecto a las fuerzas formativas.

Lo que ahora son los miembros del hombre, se transforma completamente en sus fuerzas —transmutándose en su constitución suprasensible entre la muerte y un nuevo nacimiento, y apareciendo en nuestra nueva vida terrestre incorporándose desde el Universo en nuestra constitución. En esto está suspendido, por así decirlo, el resto del hombre —formado por el mundo de los sentidos.

Este hecho que podemos encontrar que ya se demostró claramente en Embriología, si pensáramos racionalmente solo sobre hechos embrionarios. Y de ese modo tenemos en nuestra cabeza un sistema de leyes que no pertenecen a este mundo en absoluto, salvo solo en su origen, es decir, en la medida en que estuvo presente en una encarnación anterior. Pero todo lo que ha causado la transformación del hombre metabólico en hombre cefálico está activo en un mundo completamente diferente: el mundo en el que vivimos, en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Aquí, entonces, otro mundo penetra el mundo de los sentidos. Otro mundo que se manifiesta en el organismo cefálico del hombre. En cierto sentido, el mundo externo se pone en correspondencia con este otro mundo, en el sentido de que la cabeza proyecta hacia afuera los principales órganos de los sentidos. El mundo que se extiende en el espacio y que sigue su curso en el tiempo, es percibido por el hombre a través de sus sentidos; penetra en el hombre a través de sus sentidos, y también pertenece en cierto sentido al organismo cefálico. En relación con nuestros miembros, por otro lado, estamos en un estado de sueño. A menudo he hablado de este estado de sueño del hombre en relación con su naturaleza volitiva, con todo lo que existe en el hombre metabólico. No sabemos cómo movemos nuestras extremidades, cómo la voluntad causa el movimiento; solo examinamos el movimiento después como un fenómeno externo a través de nuestros sentidos. Estamos dormidos en nuestra organización de las extremidades, en el mismo sentido en que dormimos en el Universo en el estado de dormir hasta el despertar.

Entonces, tenemos aquí ante nosotros un mundo completamente diferente. Podemos decir: tenemos un mundo que exteriormente manifiesta en todo lo que perciben nuestros sentidos, todo lo que percibimos a través de los ojos, los oídos, etc. Pertenecemos a este mundo a través de esa parte de nosotros que llamamos el hombre cefálico. Nuestra conexión con el mundo que está detrás de éste es provocada por el hombre metabólico, pero en eso estamos inconscientes; dormimos en este mundo, ya sea que lo hagamos en el ámbito de nuestra Voluntad, o si dormimos en el Universo entre nuestro sueño y nuestra vigilia.

 Estos dos mundos están realmente constituidos de tal manera que uno se acerca y otro se aleja, por así decirlo; está detrás del mundo de los sentidos, aunque tenemos nuestro origen en él. El hombre sintió en los antiguos tiempos —y Oriente aún lo siente— que es posible una reconciliación entre los dos. Como saben, nosotros en Occidente buscamos la reconciliación de una manera diferente; pero en el Este, incluso hoy, todavía intentan encontrarlo de una manera relativamente consciente, aunque sus métodos ya son anticuados para la humanidad actual.

 El acto de comer está simbolizado por una línea (dibujo), porque cuando tomamos alimentos, el proceso siguiente tiene lugar en la esfera del sueño (inconscientemente). No somos conscientes de lo que realmente está sucediendo cuando comemos un huevo o una col; pues tiene lugar en el inconsciente, como los acontecimientos del sueño. El repollo y el huevo se manifiestan exteriormente a nuestra percepción sensorial. Pero cuando los comemos ya pertenecen realmente a un mundo completamente diferente. La reconciliación, sin embargo, la encontramos en nuestra respiración.

Aunque esta última es, hasta cierto punto, inconsciente, no lo es en grado tan grande como nuestra alimentación. A pesar del hecho de que nuestra respiración no es tan consciente como nuestra audición y visión, es más consciente que el proceso de digestión, por ejemplo; y mientras que en Oriente hoy, el intento de hacer que el proceso digestivo sea consciente, como regla general, ha cesado (esto solía hacerse en los viejos tiempos), el proceso de respiración todavía se hace en cierto sentido conscientemente. (La serpiente lleva el proceso de digestión a la conciencia, pero la conciencia de la serpiente, por supuesto, no se puede comparar con la conciencia humana). Hay un cierto entrenamiento de la respiración, donde la inhalación y exhalación están reguladas de tal manera que el proceso se transforma en una percepción sensorial. Por lo tanto, encontramos que la respiración se inserta, por así decirlo, entre la percepción sensorial consciente y la inconsciencia completa de asimilación y transmutación de la materia física. El hombre, de hecho, habita en tres mundos; el sensible a su conciencia, el otro en el cual permanece completamente inconsciente, y el tercero (el de la respiración) que actúa como un enlace de conexión o mediador entre los dos.

Ahora es un hecho que el proceso respiratorio es también un tipo de asimilación; en todo caso, es un proceso material, aunque se lleva a cabo de una manera más enrarecida; es un estado intermedio entre la transmutación real de la asimilación de la materia y el proceso de la percepción sensorial, donde experimentamos completamente conscientes el mundo exterior.

En el estado en que nos encontramos entre quedarnos dormidos y despertar, experimentamos en el entorno que nos rodea, eventos que solo captamos en nuestra conciencia cotidiana como sueños. Aquí el hombre se adentra en el mundo que está marcado en la línea (dibujo,) y los sueños revelan a través de su propia naturaleza cómo el hombre la cruza. Consideren por un momento la relación de los sueños con el proceso de la respiración, el ritmo de la respiración, con qué frecuencia se puede rastrear este ritmo en sus actividades posteriores cuando está soñando. El hombre cruza la frontera, por así decirlo, del mundo de la conciencia, cuando se sumerge levemente en este otro mundo en el que se encuentra cuando duerme o cuando sueña. Allí yace también el mundo de las ‘Imaginaciones’. El mundo de las ‘Imaginaciones’ es para nosotros un mundo plenamente consciente, tenemos una percepción consciente de ese mundo, que simplemente nos limitamos a sorber, por así decirlo, en nuestros sueños.

Ahora podemos considerar una correspondencia que encontramos que se da, una correspondencia absoluta, con respecto al Número. Ya he llamado con frecuencia la atención sobre esta correspondencia entre el Hombre y el mundo en el que evoluciona. He señalado el hecho de que el hombre, en su ritmo de respiración —18 por minuto— manifiesta algo que está en notable acuerdo con otros procesos del Universo. Hacemos 18 respiraciones por minuto, que da cuando se calcula, 25.920 respiraciones en un día. Y llegamos al mismo número cuando calculamos cuántos días hay en el término medio de una vida de 72 años. Eso también da unos 25.920 días; así que podemos decir que exhalar nuestro cuerpo astral y yo, al quedarnos dormidos e inhalarlos nuevamente al despertar, siempre está en conformidad con el mismo ritmo numérico.

Y nuevamente, cuando consideramos cómo se mueve el Sol —si aparentemente o realmente, eso ahora no importa— avanzando un poco cada año en lo que llamamos la precesión de los equinoccios, cuando consideramos la cantidad de años que le lleva al Sol hacer este viaje alrededor de todo el Zodíaco, una vez más obtenemos 25.920 años, el año platónico.

El hecho es que esta vida humana nuestra, dentro de los límites establecidos por el nacimiento y la muerte, está ciertamente configurada, hasta en sus procesos más infinitesimales —como hemos visto en la respiración— de acuerdo con las leyes del Universo. Pero en la correspondencia que hemos observado hasta ahora entre el Macrocosmos y el Hombre, el Microcosmos, hemos hecho nuestras observaciones en un ámbito donde la correspondencia es obvia y evidente. Sin embargo, hay otras correspondencias muy importantes. Por ejemplo, consideren lo siguiente. Quiero llevarles a través del número a otra cosa que tengo que presentar. Tomen las 18 respiraciones por minuto, que hacen 1.080 respiraciones por hora, lo que multiplicado por 24 horas, nos da 25.920 respiraciones; es decir, debemos multiplicar: 18 X 60 X 24 para llegar a 25.920.

Considerando esto en relación con el ciclo de la precesión de los equinoccios, y dividiéndolo por 60 y nuevamente por 24, obtendríamos naturalmente 18 años. ¿Y qué significan realmente estos 18 años? Consideren estas 25,920 respiraciones que corresponden a un día humano de 24 horas; en otras palabras, este día de 24 horas es el día del Microcosmos. Y estas 18 respiraciones pueden servir como unidad de ritmo.

Y ahora tomen el círculo completo descrito por la precesión de los equinoccios, y llámenlo, no un año platónico, sino un gran Día de los Cielos, un día Macrocósmico. ¿Cuánto tiempo debe ocupar una respiración en esta escala para que pueda corresponderse con la respiración humana? Su duración debería ser de 18 años, una respiración hecha por el Ser correspondiente al Macrocosmos.

Si tomamos las afirmaciones de la astronomía moderna —no necesitamos interpretarlas aquí, hablaremos más adelante de su significado— encontraremos que es indiferente si suponemos que el movimiento del Sol o el movimiento de la Tierra es aparente; eso no nos concierne, pero tomemos ahora lo que el Astrónomo de hoy llama la Nutación del Eje de la Tierra.

 

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Ustedes saben que el eje de la Tierra esta oblicuo sobre la Eclíptica, y que los Astrónomos hablan de una oscilación del eje de la Tierra alrededor de este punto y lo llaman ‘Nutación’. Este eje completa una revolución alrededor de este punto en aproximadamente 18 años (en realidad son 18 años, 7 meses, pero no necesitamos considerar la fracción, aunque también es posible calcular esto con exactitud). Pero algo más está íntimamente conectado con estos 18 años. Porque no es solo por el hecho de ‘Nutación’ —este ‘temblor’, esta rotación del eje de la Tierra en un doble cono alrededor del centro de la Tierra, y el período de 18 años para su finalización— no es solo este hecho el que tenemos que fijar en nuestras mentes, sino que encontramos que simultáneamente se produce otro proceso. La Luna aparece cada año en una posición diferente porque, como el Sol, ella asciende y desciende a través de la eclíptica, procediendo en una especie de movimiento oscilante una y otra vez hacia la eclíptica desde el Ecuador. Y cada 18 años vuelve a aparecer en la misma posición que ocupó 18 años antes. Ven que hay una conexión entre esta Nutación y el camino de la Luna. La nutación en verdad no indica más que el camino de la Luna. Es la proyección del movimiento de la Luna. Para que podamos realmente observar la “respiración” del Macrocosmos solo necesitamos seguir el camino de la Luna en 18 años o, en otras palabras, la Nutación del eje de la Tierra. La Tierra baila, y baila de tal manera que describe un cono, un cono doble, en 18 años, y este baile es un reflejo de la respiración Macrocósmica. Esto ocurre tantas veces en el año macrocósmico como las 18 respiraciones humanas durante el día microcósmico de 24 horas.

Entonces realmente tenemos una respiración Macrocósmica por minuto en este movimiento de Nutación. En otras palabras, observamos esta respiración del Macrocosmos a través de este movimiento de Nutación de la Luna, y tenemos ante nosotros lo que corresponde a la respiración en el hombre. Y ahora, ¿cuál es el significado de todo esto? El significado de esto es que a medida que pasamos de la vigilia al sueño, o solo del estado totalmente consciente al sueño, entramos en otro mundo, y en contra de las leyes ordinarias del día, los años, etc., y también del año platónico, encontramos en esta inserción del ritmo lunar, algo que tiene la misma relación en el macrocosmos, que la respiración, el proceso semiconsciente de la respiración, tiene para nuestra plena conciencia. Por lo tanto, no solo debemos considerar un mundo que se extiende ante nosotros, sino otro mundo que se proyecta y penetra en el nuestro.

Así como tenemos ante nosotros una segunda parte del organismo humano, al observar el proceso de respiración, es decir, al hombre rítmico, en oposición al hombre perceptivo o cefálico, así tenemos en lo que aparece como el movimiento lunar anual, o más bien los 18 años de movimiento de la Luna, la identidad entre un año y una respiración humana; tenemos este segundo mundo interpenetrando el nuestro.

Por lo tanto, no puede haber ninguna posibilidad de tener un solo mundo en nuestro entorno. Tenemos este mundo que podemos seguir como el mundo de los sentidos; pero luego tenemos otro mundo, cuyos fundamentos están establecidos dentro de otras leyes y que se encuentra exactamente en la misma relación con el mundo de los sentidos, como nuestra respiración lo hace con nuestra conciencia; y en ese otro mundo se nos revela tan pronto como lo interpretamos de la manera correcta este movimiento de la Luna, esta Nutación del eje de la Tierra.

Estas consideraciones deberían permitirles hacerse conscientes de la imposibilidad de investigar de una manera unilateral las leyes que se manifiestan en el mundo. El pensador materialista moderno está buscando un sistema único de leyes naturales. En esto se engaña a sí mismo; lo que debería decir es más bien lo siguiente: “El mundo de los sentidos es ciertamente un mundo en el que me encuentro incrustado y al que pertenezco; es ese mundo el que es explicado por la ciencia natural en términos de Causa y Efecto. Pero otro mundo lo interpenetra y está regulado por leyes diferentes. Cada mundo está sujeto a su propio sistema de leyes”. Mientras mantengamos la opinión de que un tipo de sistema de leyes podría ser suficiente para nuestro mundo, y que todo depende del hilo de la Causa y el Efecto, siempre seremos víctimas de una completa ilusión. Solo cuando podemos percibir a partir de hechos tales como el movimiento de la Luna o la nutación del eje de la Tierra, que otro mundo se extiende dentro de este, solo entonces estaremos en el camino correcto.

Y ahora, como pueden ver, estas son las cosas en las que lo llamado espiritual y lo material se tocan, o digamos lo psíquico y lo material. El que puede observar fielmente lo que está contenido en su propio ser encontrará lo siguiente. Estas cosas deben señalarse gradualmente a la humanidad. Hay muchos entre ustedes, que ya pasaron los 18 años y aproximadamente 7 meses de edad.  Ese fue un período importante. Otros habrán superado el doble de años (37 años y 2 meses) entrando de nuevo en un tiempo importante. Después de eso tenemos un tercer período muy trascendental, 18 años y siete meses después, a la edad de 55 años y 9 meses. Pocos pueden darse cuenta todavía, al no haber sido capacitados para hacerlo, de los efectos y cambios importantes que tienen lugar dentro del alma individual en esos momentos. Las noches pasadas durante estos períodos son las noches más importantes en la vida del individuo. Es aquí donde el Macrocosmos completa sus 18 respiraciones, completa un minuto, y el Hombre, por así decirlo, abre una ventana que enfrenta un mundo completamente diferente. Pero como dije, el hombre todavía no puede observar estos puntos en su vida. Sin embargo, todo el mundo podría intentar dejar que su ojo mental mire hacia atrás a lo largo de los años que han pasado, y si se tiene más de 55 años podrá reconocer tres épocas tan importantes; otros dos, y la mayoría de ustedes en cualquier caso una! En estas épocas se producen eventos que se precipitan a este mundo desde uno muy diferente. Nuestro mundo se abre en estos momentos a otro mundo.

 Si deseamos describir esto con mayor claridad, podemos decir que nuestro mundo está en esos momentos penetrado de nuevo por ciertas corrientes astrales; fluyen dentro y fuera. Por supuesto, esto sucede todos los años, pero estamos ocupándonos de estos 18 años, ya que corresponden a las 18 respiraciones por minuto. En resumen, nuestra atención se dirige a través del reloj cósmico hacia la respiración del Macrocosmos, en el que estamos incrustados. Esta correspondencia con el otro mundo, que se manifiesta a través del movimiento de la Luna, es excepcionalmente importante. Porque, como ven, el mundo que en estos momentos se proyecta en el nuestro, es el mismo mundo al que pasamos durante nuestro sueño, cuando el yo y el cuerpo astral abandonan el cuerpo físico y etérico. No deben pensar que el mundo que compone nuestro entorno cotidiano está meramente impregnado de manera abstracta por el mundo astral; más bien deberíamos decir que respiramos en el mundo astral, y podemos observar lo astral en este proceso de respiración a través del movimiento o nutación de la Luna. Observaran que aquí hemos llegado a algo de gran importancia. Si recuerdan lo que dije recientemente, podemos ponerlo de la siguiente manera. Tenemos, por un lado, nuestro mundo tal como se observa generalmente; y tenemos además, la superstición materialista que, por ejemplo, si miramos hacia arriba, vemos el Sol, una bola de gas, como se describe en los libros. Esto es una tontería. El Sol no es una bola de gas; pues en ese lugar donde está el Sol, hay algo menos que un espacio vacío, es una succión, un cuerpo absorbente, de hecho, mientras que a su alrededor está lo que ejerce presión. En consecuencia, en lo que nos viene del Sol no tenemos que ver con nada que constituya un producto de la combustión en el Sol; pero se refleja todo lo que se transmite al Sol desde el Universo.

Donde está el sol, hay una oquedad más vacía que el espacio. Esto se puede decir de todas las partes del Universo donde encontramos el Éter.  Por esta razón es tan difícil para el físico hablar del Éter, porque él piensa que el éter también es materia, aunque más enrarecida que la materia ordinaria. El materialismo todavía está muy ocupado con este perpetuo “enrarecimiento”, tanto el materialismo de la ciencia natural como el materialismo de la Teosofía. Distingue primero la materia densa; después la materia etérea  —más enrarecido; luego, la materia astral —aún más enrarecida; y le sigue lo “mental” y no sé qué más, ¡siempre más y más rarificado!

La única diferencia (en esta teoría de la rarefacción) entre las dos formas de materialismo es que uno reconoce más grados de enrarecimiento que el otro. Pero en la transición de materia ponderable a éter no tenemos nada que ver con rarefacción. Cualquiera que crea que en Éter nos tenemos que ver simplemente con un proceso de ‘enrarecimiento’ es como si un hombre que dice: ‘Tengo aquí un bolso lleno de dinero; lo voy sacando repetidamente y cada vez hay menos dinero. Me lo voy gastando hasta que por fin no queda nada”. No queda nada, ¡pero aún puede continuar! La ‘nada’ puede hacerse menos que nada; porque si se endeuda, el dinero se vuelve menos que nada. De la misma manera, no solo la materia se convierte en espacio vacío, sino que se vuelve negativa, menos que nada —más vacía que el vacío, asumiendo una naturaleza ‘chupadora’. El éter está chupando, absorbiendo. Presionando la materia. El éter se absorbe.  El sol es absorbente, una bola de succión, y dondequiera que esté presente el éter, tenemos esta fuerza absorbente.

Aquí damos un paso hacia el otro lado, el otro aspecto del espacio tridimensional: pasamos de la presión a la succión. Lo que inmediatamente nos rodea en este mundo, aquello de lo que estamos constituidos como hombres físicos y hombres etéricos, es a la vez apremiante y absorbente. Somos una combinación de ambos; mientras que el Sol posee solo el poder de la succión, siendo nada más que éter, nada más que succión. Es la onda ondulante de presión y succión, la materia ponderable y el éter, las que forman en su alternancia una organización viviente. Y el organismo vivo respira continuamente en el mundo astral; la respiración se expresa a través del movimiento o nutación de la Luna. Y aquí comenzamos a adivinar un segundo miembro o principio de la construcción del mundo; el primer miembro —presión y succión, físico y etérico; el otro, el segundo —astral. Lo astral no es ni físico ni etérico, sino que se inhala y exhala continuamente; y la nutación demuestra este proceso.

Ahora, un cierto hecho astronómico fue observado incluso en los tiempos más antiguos. Muchos miles de años antes de la era cristiana, los egipcios sabían que, después de un período de 72 años, las estrellas fijas en su curso aparente ganan un día en el Sol. Nos parece, aunque no sea así, que las estrellas fijas giran y el Sol gira también, pero que este último gira más lentamente, de modo que después de 72 años las estrellas están notablemente por delante. Esta es la razón del movimiento del punto vernal (el punto equinoccial de primavera); a saber, que las estrellas se van desplazando. El equinoccio de primavera se aleja cada vez más, las estrellas fijas han alterado su lugar en relación con el sol.  Brevemente, los hechos son que si seguimos el camino de una estrella fija y anotamos el punto donde el Sol se encuentra sobre ella, encontramos que la estrella que ocupaba una posición el 30 de diciembre, después de 72 años el Sol llegara a ese punto de nuevo el 31 de diciembre. El sol ha perdido un día. Después de un lapso de 25.920 años, esta pérdida es tan grande, que el Sol ha descrito una revolución completa y una vez más ha vuelto al lugar que anotamos. Vemos por lo tanto que en 72 años, el Sol está un día detrás de las estrellas fijas. Ahora estos 72 años son aproximadamente el período de vida normal del Hombre, y está compuesto por 25,920 días.

Por lo tanto, cuando multiplicamos 72 años por 360, y consideramos que la duración humana de la vida es un día cósmico, tenemos la vida humana como un día del Macrocosmos. El hombre es exhalado, por así decirlo, del Macrocosmos; su vida es un día en el año macrocósmico.

De modo que esta revolución, este círculo descrito por la precesión de los Equinoccios, que indica el año macrocósmico, como ya lo sabían los egipcios hace miles de años (ya que consideraban este período de 72 años como muy importante), esta aparente revolución del punto de Vernal está conectada con la vida y la muerte del Hombre en el Universo, con la vida y la muerte, es decir, en el Macrocosmos. Y las leyes de la vida y la muerte del Hombre son algo que estamos obligados a seguir. Ya hemos encontrado cómo la nutación apunta a otro mundo; así como nuestro mundo de percepción de los sentidos apunta a un mundo, la nutación señala a otro, al mundo de la respiración. Y ahora, a través de lo que la astronomía actual llama ‘precesión’, tenemos algo que podemos llamar una transición, una transición esta vez a un estado de sueño profundo, una transición a otro más, a un tercer mundo. Tenemos así tres mundos, interpenetrados entre sí, interrelacionados; pero no debemos intentar simplemente combinar estos mundos desde el punto de vista de la causalidad. Tres mundos, un mundo tripartito, como el Hombre es un ser triple; uno, el mundo de los sentidos que nos rodea, el mundo que percibimos; un segundo mundo cuya presencia esta indicada por los movimientos de la Luna; y un tercero que se nos da a conocer por el movimiento del punto equinoccial, o podríamos decir, por el camino del Sol. Este tercer mundo de hecho permanece tan desconocido para nosotros como el mundo de nuestra propia voluntad es desconocido para nuestra conciencia ordinaria.

Por lo tanto, es importante buscar en todas partes las correspondencias entre el Microcosmos humano y el Macrocosmos. Y cuando hoy el Oriental, aunque sea de una manera decadente, busque adquirir conciencia de la respiración, como se hizo en la antigua sabiduría Oriental, es la manifestación del deseo de desviarse hacia este otro mundo que de otro modo solo se podría reconocer a través de la Luna, por así decirlo, que actúa en nuestro mundo. Pero en aquellos tiempos en que aún existía una sabiduría ancestral que venía al hombre de una manera diferente a la que tenemos hoy en día para buscar la sabiduría, en aquellos tiempos el hombre también sabía cómo ver este funcionamiento de las leyes internas en otras conexiones y correspondencias.

En el Antiguo Testamento, los Iniciados, que estaban familiarizados con estos asuntos, usaban siempre cierta ilustración o imagen: la imagen, a saber, de la relación entre la luz de la Luna y la luz del Sol. Esto también lo podemos encontrar en cierto sentido en los Evangelios, como les he mostrado recientemente.

Generalmente hablamos de que la luz de la Luna está reflejando la luz solar. Estoy hablando ahora en el sentido de la física, y tendré que mostrar más adelante que estas expresiones son realmente muy inexactas. La luz de la Luna representa en el Antiguo Testamento el poder de Iahvé o Jehová. Este poder fue concebido como un poder de reflexión, y los Iniciados, —aunque no por supuesto los rabinos ortodoxos del Antiguo Testamento— sabían: El Mesías, el Cristo vendrá, y Él será la luz solar directa. Iahvé es solo su reflejo anticipado. Iahvé es la luz solar, pero no la luz solar directa. Por supuesto, aquí estamos hablando no de la luz solar física, sino de la realidad espiritual.

Cristo entró en la evolución humana, Él había estado presente previamente solo en la reflexión, de manera indirecta en la forma de Jehová. Y surgió la necesidad de pensar en Cristo, que vivió en Jesús, como resultado de un conjunto de leyes diferente a las que pertenecen a la ciencia natural ordinaria. Pero si no admitimos este otro conjunto de leyes, si creemos que el mundo existe solo como el resultado de causa y efecto, entonces no hay lugar para Eso que llamamos el Cristo. Debemos preparar Su lugar mediante nuestro reconocimiento de tres mundos interpenetrantes. Luego se crea la posibilidad de poder decir: “puede ser que en este mundo de los sentidos todo esté relacionado a través de la ley de causa y efecto mantenida por la ciencia natural, pero otro mundo impregna a este, y a este otro mundo pertenece todo lo que ha sucedido en el mundo que tiene conexión con el Misterio del Gólgota”.

En nuestros tiempos, cuando el deseo de comprender estos asuntos se hace cada vez más manifiesto, es importante darse cuenta de que esta comprensión debe buscarse a través del reconocimiento de estos tres mundos interpenetrantes, que existen simultáneamente y son completamente diferentes unos de otros. Esto significa que debemos buscar no solo un sistema de leyes, sino tres; y debemos buscarlos dentro del Hombre mismo.

Si consideran bien lo que acabo de decir, verán que no servirá adoptar los métodos del sistema copernicano, simplemente dibujando elipses para mostrar el camino de Saturno, de Júpiter, de Marte, de la Tierra, de Venus y Mercurio y, por último, del Sol. Eso no es lo que se quiere en absoluto. Lo que se quiere es más bien mirar las leyes que están activas en los mundos que son físicamente perceptibles y ver cómo estas leyes son recortadas por un conjunto de leyes totalmente diferentes; y que especialmente la presente Luna, en su movimiento, presenta algo que de ninguna manera está relacionado causalmente con el resto del Sistema Estelar, como sería el caso si la Luna fuera miembro de ese Sistema, como los otros planetas. Sin embargo, la Luna debe ser referida a un mundo completamente diferente, que se inserta, por así decirlo, en el nuestro, y que indica el proceso de respiración de nuestro Universo, como que el Sol indica la interpenetración de nuestro Universo por el Éter.

Antes de que uno se dedique a la Astronomía, debe educarse en un sentido cualitativo con respecto a lo que se mueve en el espacio, con respecto a las cosas que son interdependientes en el espacio. Para uno debe estar bastante claro que la materia del Sol y cualquier otra materia —la materia de la Tierra, por ejemplo—  bajo ninguna circunstancia se puede llevar a una relación simple; porque la materia del Sol es, en comparación con la materia de la Tierra, algo que absorbe y chupa, mientras que esta última ejerce presión. Los movimientos que se expresan en nutación son movimientos que proceden del mundo astral, y no de cualquier cosa que se pueda encontrar en los principios de Newton. Es este newtonismo el que nos ha llevado tan lejos en el materialismo, porque se aprovecha de las abstracciones más extremas. Habla de una fuerza de gravitación. El Sol, dice, atrae a la Tierra, o la Tierra atrae a la Luna; existe una fuerza de atracción entre estos cuerpos, como un cable invisible. Pero si realmente no existiera más que esta fuerza de atracción, no habría motivo para que la Luna girara alrededor de la Tierra, o la Tierra alrededor del Sol; la Luna simplemente caería sobre la Tierra. Esto de hecho habría sucedido hace siglos, si solo estuviera actuando la gravitación; o la Tierra habría caído en el Sol. Por lo tanto, es completamente imposible para nosotros considerar solo la gravitación como medio para explicar los movimientos imaginarios o reales de los cuerpos celestes. Entonces, ¿qué hacen? ¡Veamos!: Aquí tenemos un Planeta imbuido con un deseo constante de caer en el Sol, suponiendo que solamente tuviéramos la ley de la gravitación. Pero ahora supondremos que a este Planeta en algún momento se le ha dado otra fuerza, una fuerza tangencial. Este ímpetu actúa con tal y tal poder, y la fuerza de gravitación actúa al mismo tiempo con tal y tal poder, de modo que eventualmente el planeta no cae en el Sol, sino que tiene que moverse a lo largo de una línea que resulta de ambas fuerzas .

Ven que la teoría de Newton considera necesario asumir algún tipo de ímpetu original, una especie de primer impulso en el caso de cada planeta, de cada cuerpo celeste en movimiento. Siempre debe haber algún Dios extra-mundano en alguna parte, que dé este ímpetu, que imparta esta fuerza tangencial. Esto siempre se presupone; y recuerden, esta suposición fue hecha en un momento en que habíamos perdido toda idea de poner lo material y lo espiritual en cualquier tipo de conexión, cuando éramos incapaces de concebir algo más que un “empujón” perfectamente externo.

Aquí tenemos un ejemplo de la incapacidad del materialismo para comprender la materia. En repetidas ocasiones les he llamado la atención sobre esto. Se sigue que, por lo tanto, el materialismo tampoco es capaz de entender los movimientos de la materia, y se ve obligado a dar una explicación bastante antropomórfica de ellos, imaginando a Dios como un ser con atributos totalmente humanos, que simplemente le da un empujón a la Luna y empuja a la Tierra. La Tierra y la Luna se “atraen” entre sí  —y he aquí, de estas dos fuerzas, el empuje y la atracción, tenemos sus movimientos en los cielos.

Es a partir de ideas de este tipo como se construye hoy el sistema solar. Pero para obtener una comprensión real del Universo es absolutamente necesario buscar la conexión entre lo que vive en el Hombre y lo que vive en el Macrocosmos. Pues el hombre es un microcosmos real en el macrocosmos. De esto hablaremos más mañana.

 

Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2018.

 

GA102c6. La influencia de las Jerarquías Espirituales en el Ser Humano

Rudolf Steiner — Berlín 24 de marzo de 1908

English version

Si de los que estuvisteis presentes en la última conferencia dada aquí han pensado cuidadosamente y recordado cómo ciertas etapas ya pasadas se recapitulan en una etapa posterior, como, por ejemplo, en nuestra Tierra las etapas del Antiguo Saturno, del Antiguo Sol y la Antigua Luna, surgen y se desarrollan poco a poco hasta completar nuestra condición terrena, se podría sentir instado a hacer las siguientes observaciones.

Podría decir: en varias conferencias anteriores se ha afirmado que en Saturno los primeros rudimentos físicos del hombre pasaron por algo así como una especie de sistema sensorial, como si los primeros rudimentos de Saturno hubieran consistido en primitivos órganos de los sentidos; luego en el Sol se desarrolló un sistema glandular: en la Luna un sistema nervioso y en nuestra Tierra todo esto fue recapitulado. Pero, ¿cómo concuerda eso con lo que se dijo en la última conferencia, es decir, que los primeros en aparecer en la Tierra fueron los primeros rudimentos del sistema sanguíneo, una especie de hombre calórico? Luego se dijo que hubo una condensación hacia un estado de aire y que surgió la luz, por un lado se agregó una especie de sistema de aire que luego se convirtió en nuestro sistema de respiración actual, mientras que el sistema de calor se transformó en el posterior sistema sanguíneo, y bajo la influencia de la luz se formó una especie de sistema nervioso percibido interiormente. Se describió además cómo todo eso estaba aún en una condición etérea enrarecida, luego se rellenó con una especie de albúmina que, bajo la influencia del sonido y el tono cósmicos, se organizó en las diferentes sustancias.

Si admito —podría decir el objetor— que el sistema glandular sólo comenzó con el depósito de esta sustancia orgánica, entonces la primera cosa en la Tierra sería una especie de sistema del calor que formó los rudimentos del sistema de la sangre y una especie de sistema nervioso presente en las finas líneas etéricas de fuerza, a continuación se plantearía, el sistema glandular que, en cierto sentido ya estaba sustanciado orgánicamente, y por último se deposito el elemento mineral como se ha descrito en la última conferencia. Si las condiciones sucesivas de Saturno, el Sol, la Luna han reaparecido y en estas condiciones se recapitula en la Tierra, es extraño que el sistema de los sentidos no sea el primero en volver a aparecer, después el sistema glandular, el sistema nervioso y finalmente un sistema de la sangre. Sin embargo, la última vez se describió todo lo contrario: primero, la sangre, a continuación, los nervios, las glándulas y, finalmente, los depósitos sólidos que, como se puso de relieve, en primer lugar abrieron los sentidos hacia el mundo exterior. El objetor podría decir: Este principio de recapitulación funciona muy mal ya que el orden que se ha dado es exactamente el inverso de lo que uno esperaría si tuviera lugar una repetición literal.

Debe admitirse que si alguien deseaba describir las condiciones siguientes como una simple repetición de lo anterior, probablemente daría una descripción que fuera exactamente lo contrario de lo que realmente ha existido. Pues el intelecto concluiría que, de manera automática, la Tierra primero recapitularía lo que sucedió en Saturno, luego lo que sucedió en el Sol, después en la Luna, y que solo entonces surgiría el sistema sanguíneo.

A menudo he enfatizado que como regla en el ocultismo, uno siempre sale mal y puede cometer terribles errores a menos que describa los hechos ocultos y no confíe en el mero intelecto o cualquier conclusión puramente lógica. Porque si uno sigue la evolución de Saturno, Sol, Luna en el Registro Akáshico, es un hecho que uno debe decir que se planeó una especie de sistema de sentidos en Saturno, un sistema glandular en el Sol, un sistema nervioso en la Luna, y con la Tierra, se agregó la sangre. Si uno profundiza en los hechos ocultos aún más, entonces uno encuentra que en realidad en la Tierra aparece primero un tipo de sistema sanguíneo, luego un sistema glandular, un sistema nervioso, y solo entonces surge lo que aparece como el sistema de sentidos en la forma adecuada a las condiciones de la Tierra. Por lo tanto, si uno habla de recapitulaciones, de acuerdo con los hechos reales, debe hablarse de una recapitulación invertida. Lo que se ha demostrado en conferencias anteriores y lo que se demostró en las últimas fuentes no es ninguna especulación, sino los hechos reales y estos muestran tal inversión, lo que hace que la recapitulación sea aún más complicada.

Sin embargo, no debemos contentarnos con la idea de que tenemos que ver con una mera reversión. Así el sistema sanguíneo en sus primeros rudimentos apareció en la Tierra como una especie de hombre de calor, como lo describí la vez pasada, pero al mismo tiempo era realmente una especie de sistema sensorial. De hecho, era un sistema de calidez y percepción. El ser humano era, por así decirlo, totalmente un hombre de sangre o calor. No estaba impregnado de la sustancia de la sangre, pero las líneas etéreas de calor penetraron en él, y estas líneas etéreas de fuerza calórica de las que surgió posteriormente el sistema sanguíneo fueron, en sus primeros rudimentos, claramente una especie de sistema sensorial. Fueron los primeros rudimentos de un sistema sensorial, y el sistema de nervios y luz fue al principio una especie de sistema glandular, y el último sistema glandular que se organizó realmente solo pudo surgir debido a que los otros sistemas, el de la sangre y el sistema nervioso, ahora incorporados, avanzaron en su desarrollo. Este avance se produjo de la siguiente manera: mientras que el sistema nervioso se desarrolló como una especie de sistema glandular, algo de la sangre quedó atrás como sus últimos rudimentos. Pero también durante la segunda etapa el sistema sanguíneo en sí cambió a una especie de sistema nervioso; y cuando eso se logró y, en la tercera etapa, se incorporó el sistema glandular, los dos sistemas anteriores cambiaron nuevamente, de modo que, de hecho, el sistema sanguíneo avanzó un grado y el sistema nervioso también un grado. Cambios y transformaciones están teniendo lugar continuamente. La evolución es muy complicada y uno no puede estar satisfecho con la idea de la recapitulación invertida. Porque la “inversión” es solo parcial: el sistema sanguíneo es un sistema sensorial que se transforma más tarde, y es lo mismo con el sistema nervioso, y así sucesivamente.

Así que podemos hacer un recorrido que nos permita observar como hemos llegado a nuestra altura actual, ciertamente no es un asunto fácil si nos empeñamos en elaborarlo con el intelecto. La cuestión está en que con paciencia y perseverancia nos familiaricemos con este complicado curso de la evolución. Sin embargo, esto no es más que una especie de introducción que he querido dar a aquellos que han estado estudiando y vivenciando lo que se dijo en la última conferencia.

Una tarea muy diferente nos preocupa hoy —la de considerar al hombre y su evolución en la Tierra desde un punto de vista totalmente diferente, por lo que el ser humano debe aparecer ante nosotros con una claridad cada vez mayor. Si, con esto en mente, miramos hacia atrás una vez más a la encarnación anterior de nuestra Tierra, a la antigua Luna, recordamos que el ser humano tiene un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral, pero todavía no tiene un yo personal como el que actualmente posee en la Tierra. Si examinamos ahora la conciencia de este hombre lunar nos encontramos con que era radicalmente diferente al ser humano de hoy. La conciencia del hombre de hoy se expresa realmente en lo que se podría llamar “personalidad”. Con esta palabra se dice mucho en la caracterización del hombre de la Tierra, ya que no había “personalidad” en la antigua Luna. Hemos visto cómo esta personalidad se ha ido formando gradualmente en la Tierra y cómo en la antigüedad el hombre aún se sentía mucho más como miembro de un gran número de otros que se pertenecían mutuamemte. Incluso si no retrocedemos demasiado en las regiones donde vivimos nosotros mismos, sí, incluso si regresamos a los primeros siglos cristianos, todavía encontraremos allí los últimos ecos de una conciencia antigua. El antiguo miembro de los Cherusci, los Sugambri, Heruli, Bructeri, no se sentía en la misma medida una personalidad como lo es el hombre de hoy, se sentía uno de su tribu. Y cuando decía “yo”, eso significaba algo completamente diferente de lo que significa hoy. Si un hombre moderno dice “yo”, se refiere a la entidad de su personalidad, la que, por así decirlo, está encerrada dentro de su piel. En ese momento los hombres se sentían con respecto a su tribu como una extremidad se siente en nuestro organismo. Se sentía en primer lugar como miembro de los Sugambri, Heruli, Bructeri, Cherusci y, en segundo lugar, un “yo” personal. Tendrán una mejor comprensión de muchas condiciones antiguas si tienen en cuenta esta alteración radical en la personalidad, si se dan cuenta, por ejemplo, de que ciertas formas de venganza familiar, venganza tribal, deben ser explicadas completamente por la conciencia común de la tribu, una especie de conciencia de alma grupal.

Y si nos remontamos aún más atrás al tiempo clásico del Antiguo Testamento, el tiempo del pueblo judío, sabemos que el judío individual se sentía absolutamente un miembro de todo el pueblo judío. Sabemos que cuando decía “yo” no lo sentía como representante de su ser, sino que sentía la sangre de todo el pueblo tal como había fluido en las generaciones desde el Padre Abraham: “el Padre Abraham y yo somos uno”. Cada miembro de la raza sentía que esto era lo que le daba su valor y posición. Sentía en el alma grupal, por la sangre, directamente al Padre Abraham. Y si retrocedemos aún más, a las épocas más tempranas de la Tierra, encontramos que el elemento de alma grupal aún se expresaba más claramente. El individuo tenía un recuerdo de lo que sus antepasados habían hecho, volvían al primer antepasado. El recuerdo de los descendientes se remonta a cientos de años. En nuestros días, en circunstancias normales, un hombre ya no recuerda lo que su padre hizo, a menos que lo haya visto. Ya no recuerda lo que sus antepasados han experimentado. En la antigüedad, el hombre tenía un recuerdo no solo de lo que él mismo había experimentado, sino también de las experiencias de los antepasados con los que tenia la sangre en común, no porque él lo supiera, sino porque la memoria continuaba más allá del nacimiento. Y sabemos que la gran edad atribuida a los Patriarcas, a Adán y los antecesores posteriores del pueblo judío, originalmente significaba nada más que la longitud de la memoria, cuán lejos se recordaba en el árbol ancestral.  ¿Por qué vivió Adán tanto tiempo? ¿Por qué los otros Patriarcas vivieron tanto tiempo? Porque uno no designaba a la personalidad individual, sino que recordaba las generaciones pasadas como uno recuerda la juventud actual. Eso fue denotado por una expresión común, la personalidad no se puso en duda en absoluto. El hombre recordaba no solo lo que había pasado en la infancia, sino lo que su padre, su abuelo habían experimentado en la infancia, y demás a través de los siglos, y comprimió los contenidos de esta memoria en una unidad a la que llamó —déjenme decir— “Adán” o “Noé”, y así sucesivamente. En las epocas primitivas, la personalidad separada no tenía nada del valor que tiene ahora; la memoria llegaba más allá del padre, la madre, el abuelo, etc., y en la medida en que le llegaba a uno, usaba un nombre común. Eso parece torpe y fantástico para la concepción materialista del mundo actual, pero debe ser afirmado desde el fondo de los hechos con una psicología fundamental que sabe cómo contar los hechos.

En nuestra Tierra, por lo tanto, el hombre tenía una especie de conciencia grupal conectada con su alma grupal. Si tuviéramos que regresar a la antigua Luna donde el ser humano no tenía un yo restringido de este tipo incrustado en la conciencia grupal, pues no tenía yo en absoluto, donde todavía consistía de cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral, deberíamos encontrar que esta antigua conciencia Lunar no era más pequeña, sino que abarcaba grupos inmensamente grandes; que, de hecho, las almas grupales integradas fueron la base de la raza humana en la Luna. Estas almas grupales que, por así decirlo, establecían los hombres lunares individuales en la Luna simplemente como sus miembros, eran almas sabias. Como saben, también hemos descrito las almas grupo de los animales en la Tierra y también hemos encontrado la sabiduría como su característica sobresaliente. Estas almas grupales de la Luna implantaron en la encarnación previa de nuestro planeta la sabiduría que conocemos hoy y de la que tanto nos maravillamos y admiramos. Y cuando hoy nos sorprende cómo cada hueso, corazón y cerebro, cómo cada hoja de la planta está impregnada e imbuida de sabiduría, entonces sabemos que la sabiduría de las almas grupales cayó de la atmósfera de la antigua Luna —como hoy las nubes dejan que la lluvia gotee— y se hizo miembro de todos los seres. Estos lo recibieron como una propensión y lo sacaron de nuevo cuando aparecieron en la Tierra después de la Pralaya. Por lo tanto, en la Antigua Luna estaban las almas grupales omnipresentes llenas de sabiduría.

Ahora bien, si buscáramos en la Antigua Luna una cualidad que encontramos hoy en la Tierra en una medida cada vez mayor a medida que avanza la evolución, no la encontraríamos en los seres de la Luna. Esta cualidad es el amor, el impulso que nos conduce a unirnos a otros seres por la propia voluntad. El amor es la misión de nuestro planeta terrenal. Por eso en el ocultismo llamamos a la Luna el “Cosmos de la Sabiduría” y a la Tierra el “Cosmos del Amor”. Así como hoy, en la Tierra, nos maravillamos de la sabiduría incrustada en ella, así un día los seres de Júpiter serán seres en los que el amor fluirá hacia ellos como una fragancia. Así como la sabiduría brilla hacia nosotros en la Tierra, así en Júpiter vendrá como fragancia hacia los seres de Júpiter lo que está evolucionando aquí en la Tierra como amor, desde el amor puramente sexual hasta el “Amor Divino” de Spinoza. Enviará su perfume como las plantas envían sus diversos aromas. Por lo tanto, los grados de amor fluirán como el perfume ascendiendo del cosmos al que, como sucesor de nuestra Tierra, hemos llamado Júpiter. Así, en el curso de la evolución, las condiciones se alteran, y cada vez que ocurre un avance en la evolución, los seres también avanzan; aquellos que están unidos con las etapas de la evolución planetaria están siempre avanzando hacia etapas más altas. Los seres humanos que viven en la Tierra hoy son los instrumentos de la evolución del amor. Porque el reino animal ha desarrollado formas de amor que se han quedado atrás como formas rezagadas; y en la medida en que el amor aparece entre los animales, una simple reflexión mostrará que todo es pre-etapa del amor humano, del amor que continuamente se espiritualiza. Como el hombre es el instrumento para la evolución del amor en la Tierra, cuando haya evolucionado a Júpiter será capaz de recibir una calidad aún mayor. Así también los seres que “derramaron” sabiduría desde la periferia de la Luna se volvieron capaces de una mayor evolución cuando la Luna se convirtió en Tierra; ellos ascendieron más alto. Los seres que en ese momento fueron capaces de dejar que la sabiduría se infiltrara en los seres lunares fueron en realidad aquellos que estaban tan avanzados en el momento en que el Sol se retiró de la Tierra que salieron con el Sol y lo convirtieron en su escenario de acción. Los seres que en la Luna fueron espíritus de la sabiduría —la sabiduría que se derramó— no fueron los Espíritus de la Sabiduría que han sido llamados así en relación con Saturno, estos espíritus, o al menos un gran número de ellos, eligieron el sol como su escenario. Solo el Ser que designamos como Iahvé o Jehová, que había alcanzado la plena madurez en la Antigua Luna, se convirtió en el Espíritu de la Forma de la Tierra, el Regente de las fuerzas de la Luna. Pero ya hemos hablado de otros seres que no completaron su desarrollo en la Luna, que permanecieron, por así decirlo, a medio camino entre la existencia humana y la divina. Los hemos caracterizado de muchas maneras. Hemos indicado que el Sol en una determinada etapa de su evolución expulso a Venus y a Mercurio de sí mismo para dar a estos seres un escenario que se adaptara a ellos. También hemos hablado de seres que han participado en el desarrollo progresivo del hombre y que, como seres de Venus y Mercurio, han sido los grandes maestros de la humanidad en los Misterios.

Hoy ampliaremos esta imagen desde otro punto de vista.

Ya hemos señalado que si las fuerzas y los seres que dejaron la Tierra cuando el Sol se retiró se hubieran mantenido unidos a la Tierra como estaban originalmente, entonces el hombre se habría visto obligado a desarrollarse a un ritmo demasiado rápido como para soportarlo. Él nunca habría alcanzado su evolución si los Espíritus de la Sabiduría hubieran estado ligados a la Tierra como lo estuvieron en la Luna. Tuvieron que alejarse a cierta distancia y trabajar desde fuera para que el hombre tuviera la velocidad adecuada en su desarrollo. De lo contrario, tan pronto como naciera, habría envejecido,  pasaría por su desarrollo a un ritmo demasiado rápido. Puedo aclararlo de otra manera.

Los espíritus que han evolucionado hasta la existencia del Sol no están interesados en absoluto en el desarrollo gradual y lento del hombre de su naturaleza espiritual durante su existencia corporal, durante la infancia, la juventud, la madurez y la vejez. Solo tienen interés en el desarrollo perfeccionado de la espiritualidad. Si hubieran permanecido en conexión con la Tierra, los cuerpos humanos en cierta manera habrían quedado atrofiados, quemados. Sin madurar los frutos obtenidos de una existencia terrenal, el espíritu habría ido hacia una evolución rápida y el ser humano habría perdido todo lo que podía aprender sobre la Tierra. Sobre todo, la impronta del Amor en la evolución cósmica habría permanecido oculta. Para que el amor pueda desarrollarse en la Tierra, el cuerpo primero debe desarrollarse en una etapa primitiva. El amor tuvo que ser inaugurado en la forma más baja como el amor sexual, para elevarse a través de las diversas etapas y, finalmente, cuando la Tierra perfeccionada alcance sus últimas etapas, pueda imprimirse en el hombre como amor puro y espiritual. Todo amor inferior es la educación para el amor superior. El hombre terrestre debe desarrollar el amor en sí mismo, para que al final de su evolución pueda devolverlo a la Tierra, ya que todo lo que se desarrolla en el microcosmos se vierte al final en el macrocosmos. La sabiduría que fluyó en el hombre de la Luna brilla hacia el hombre de la Tierra como la sabiduría que impregna su estructura. El amor que, por grados, se va implantado en el hombre durante el período de la Tierra fluirá como fragancia hacia los seres de Júpiter, en todo el reino de Júpiter. Este es el camino que deben tomar las diversas fuerzas cósmicas.

Por lo tanto, el punto de partida de la misión de nuestra Tierra, la impresión del Amor, estaba de alguna manera enfrentando las dos tendencias siguientes. Los Espíritus de la Sabiduría, los creadores de la sabiduría, quienes en la Luna habían vertido la sabiduría en los reinos de la Tierra, estaban en la Tierra, como tal, desinteresados en la naturaleza física corporal del hombre. Como Espíritus de la Sabiduría no estaban interesados en ello, y al estar interesados solo en la sabiduría, delegaron la misión especial de la Tierra a los “Espíritus del Amor”. Estos son de otro rango y, como Espíritus de Amor, ellos también pudieron atravesar su propia evolución durante un tiempo en el Antiguo Sol. De esta manera, tenemos una doble tendencia en la evolución de la Tierra: una corriente de amor que, por así decirlo, aparece por primera vez, y una transmisión de sabiduría que trabaja desde fuera, ya que los espíritus que se interesan de manera preeminente por la sabiduría se han retirado al Sol. Es muy importante comprender correctamente esta cooperación de los Espíritus de la Sabiduría y los Espíritus del Amor, ya que expresa un contraste infinitamente importante. Si ahora trato de poner en lenguaje humano lo que expresa este contraste, es que los Espíritus de la Sabiduría delegaron por completo el hombre a los Espíritus del Amor entre el nacimiento y la muerte y la forma en que se desarrolla, y tomaron para sí el control de la “individualidad” que atraviesa las diversas “personalidades” en el curso de las reencarnaciones. Si imaginan al hombre en su totalidad, tienen aquí el análisis que muestra bajo qué dos poderes se encuentra en la regencia cósmica. Lo que el hombre es entre el nacimiento y la muerte, lo que desarrolla en sí mismo mientras vive en el cuerpo, lo que realmente le hace a él, por así decirlo, una entidad que está con sus dos pies sobre la Tierra, está bajo la autoridad de los Espíritus del Amor. Lo que se entrelaza a través de las personalidades como la individualidad duradera, nace con el hombre, muere, nace de nuevo, muere otra vez, etc., se encuentra en cierto sentido bajo la regencia de los Espíritus de la Sabiduría. Pero no deben tratar esto mecánicamente y decir: Entonces afirma que la individualidad humana está bajo la influencia de los Espíritus de la Sabiduría y la personalidad humana bajo la influencia de los Espíritus del Amor. Si tuviéramos que estereotipar estas cosas, eso solo nos llevaría a tonterías. Los conceptos solo son válidos si los entendemos en su relatividad y sabemos que cada concepto tiene dos lados. Solo si tuvieran la opinión de que esta vida entre el nacimiento y la muerte carece de significado para todas las vidas siguientes, entonces podrían estereotiparlo de esa manera. Pero deben tener en mente lo que siempre he enfatizado, es decir, que los frutos de cada vida terrenal separada, los frutos de todo lo que se ha ganado bajo la influencia de los Espíritus del Amor fluyen en toda la evolución e igualmente en lo que es guiado por los Espíritus de la Sabiduría.

Por otro lado, deben tener claro que todo en el cuerpo humano, hasta el cuerpo astral (ya hemos descrito cómo las experiencias hechas en la Tierra deben ser transformadas) procede bajo el poder de los Espíritus de la Sabiduría, así que de nuevo los espíritus de la sabiduría trabajan en el ser del hombre ya que tiene un cuerpo físico, un cuerpo etérico y astral. Y porque todo lo que el hombre como personalidad desarrolla bajo el elemento del amor perdura para su individualidad, los Espíritus del Amor trabajan nuevamente en lo que se desarrolla en una vida humana a través de los Espíritus de la Sabiduría. Por lo tanto, trabajan juntos. Entonces la regencia de estos Espíritus está nuevamente dividida en tanto que todo lo que es personalidad está directamente bajo el control del amor, y todo lo que sucede entre el nacimiento y la muerte está indirectamente bajo el elemento de la sabiduría.

Así vemos cómo la personalidad del hombre y su individualidad está dentro de dos tendencias y corrientes diferentes. Eso es importante por la siguiente razón. Si los Espíritus de la Sabiduría que se significan ahora, por así decirlo, se arrogaran la autoridad a ellos mismos, entonces habría surgido ese desarrollo vigoroso y exuberante que también se podría describir al decir que el hombre en una encarnación única habría pasado, todos los posibles perfeccionamientos de todas las encarnaciones. Lo que los Espíritus de la Sabiduría debían dar, sin embargo, fue distribuido entre las sucesivas encarnaciones terrenales del hombre. Esto se expresa en el ocultismo de manera muy definitiva al decir: Si los Espíritus de la Sabiduría permanecieran en la evolución, el hombre rápidamente se habría desarrollado a la espiritualidad, abrasándose a sí mismo a lo largo de la evolución corporal. Pero los Espíritus de la Sabiduría se abstuvieron de llevar al hombre a un desarrollo tan violento. Se alejaron de la Tierra para rodearla, con el fin de regular y modificar los períodos de tiempo que de otro modo habrían pasado tan vehementemente. Por lo tanto, uno dice en ocultismo que estos Espíritus de la Sabiduría se convirtieron en los “Espíritus de la Rotación del Tiempo”. Las sucesivas encarnaciones del hombre fueron reguladas en las sucesivas revoluciones del tiempo, que fueron nuevamente reguladas a través del curso de las estrellas. Los Espíritus de la Sabiduría se convirtieron en Espíritus de la Rotación del Tiempo. Habrían podido alejar al hombre de la Tierra con su poder lleno de sabiduría, pero luego habrían tenido que renunciar a la maduración de los frutos que solo puede tener lugar en el transcurso del tiempo. Los frutos del amor, de la experiencia terrenal, no habrían sido ganados. Esos secretos que los seres deben poseer y guardar en sus corazones para madurar los frutos del amor, de la experiencia de la Tierra, fueron ocultados desde estos Espíritus de la Rotación del Tiempo. Por lo tanto, se ha registrado: “Ellos velaron sus rostros ante el Cordero Místico”. Porque el “Cordero Místico” es el Espíritu Solar que tiene el secreto no solo de levantar a los espíritus de la Tierra, sino de redimirlos, espiritualizándolos, después de atravesar muchas encarnaciones. El poseedor del Misterio del Amor es el Espíritu Solar al que llamamos el Cristo, y como tiene un interés no solo en la individualidad, sino directamente en cada personalidad de la Tierra, lo llamamos el “Gran Sacrificio de la Tierra” o el “Cordero Místico”.

Así, ciertos Espíritus se convirtieron en los Espíritus de la Rotación del Tiempo y regularon las sucesivas encarnaciones. El Cristo se convirtió en el centro, el foco, en la medida en que las personalidades individuales debían ser santificadas y purificadas.  Todo lo que el hombre puede traer como fruto de la personalidad individual en la individualidad lo logra a través de tener una conexión con el Ser Crístico. Mirar hacia adelante, sintiéndose unido con Cristo, purifica y ennoblece la personalidad. Si la evolución de la Tierra hubiera seguido su curso sin la aparición del Cristo, entonces el cuerpo humano —si hablamos en un sentido integral— habría permanecido malvado; habría tenido que unirse con la Tierra y caer presa de la materialidad para siempre.

Sin embargo, si los Espíritus de la Sabiduría no hubieran renunciado a la espiritualización inmediata del hombre al comienzo de la evolución de la Tierra, podría haber tomado uno de los siguientes dos cursos: o los Espíritus de la Sabiduría, al comienzo de la evolución terrenal —en la edad lemuriana—habrían arrancado al hombre del cuerpo, lo habrían llevado a una rápida evolución espiritual y consumido rápidamente su cuerpo, en cuyo caso la Tierra nunca podría cumplir su misión; o, por otro lado, podrían haber dicho: no deseamos eso, queremos que el cuerpo humano se desarrolle completamente, pero nosotros mismos no tenemos ningún interés en ello. Por lo tanto, renunciaremos al Nacido-Tardío, a Jehová; él es el Señor de la Forma —y el hombre se habría secado, momificado. El cuerpo del hombre habría permanecido unido a la Tierra, nunca habría sido espiritualizado.

Ninguno de estos caminos fue elegido, pero a fin de formar un equilibrio entre los Espíritus de la Sabiduría y el Último Nacido de la antigua Luna, el Señor de la Forma, que fue el punto de partida para la creación de la luna presente, fue creada una situación central. Esta solución intermedia fue preparada para la aparición de Cristo quien es exaltado por encima de la Sabiduría, ante quien los Espíritus de la Sabiduría cubren su rostro con humildad, y quien redimirá a los hombres si se impregnan cada vez más con Su Espíritu. Y cuando la Tierra misma alcance el punto en que el hombre se habrá espiritualizado completamente, entonces no caerá de la evolución una bola seca, pues a través de lo que ha podido extraer de la evolución, el hombre llevará su forma humana cada vez más ennoblecida a la completa espiritualización. Y vemos cómo los seres humanos son espiritualizados. Si tuviéramos que ver los cuerpos humanos originales de la Edad Lemuriana, que nunca describiría en una conferencia pública, encontraríamos que representaban el límite extremo de la fealdad, y los hombres se volvían más ennoblecidos a medida que el amor los purificaba cada vez más. Pero el hombre evolucionará incluso más allá del rostro humano actual. Hoy estamos en la quinta raza. En la sexta raza, la fisonomía externa del semblante del hombre mostrará su bondad interior, el estado interior de su alma. El hombre tendrá entonces una fisonomía bastante diferente; por la forma externa uno reconocerá cuán bueno, cuán noble es, uno verá por su semblante qué cualidades se encuentran dentro de su alma. La fisonomía recibirá cada vez más la impronta de la nobleza y la bondad contenidas en el alma, hasta que al final de la condición de la Tierra la naturaleza corporal del hombre estará totalmente impregnada de espíritu y se destacará totalmente aliviada de aquellos que han permanecido apegados a la materialidad y que llevarán la imagen del mal en sus semblantes. Esto es lo que vendrá. Se llama la “última crisis” y debe describirse como “espiritualización” o, como se le llama popularmente, “la resurrección de la carne”. Uno debe entender estas cosas solo en el verdadero sentido dado por el ocultismo, entonces no podrá ser atacado.  Los círculos ilustrados no podrán en ningún caso comprender que la materia algún día podría llegar a ser muy diferente de lo material. Lo que podría llamarse en el mejor sentido de la palabra “locura de la materialidad” nunca será capaz de imaginar que la materia podrá algún día ser espiritualizada, es decir, que algún día surgirá algo que uno llama espiritualización, la Resurrección del Cuerpo, de la carne.

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Pero así son las cosas, y este es el curso de la evolución terrenal, y así surge el significado de la evolución terrenal y el lugar de Cristo dentro de esa evolución. Si fuéramos simplemente a mirar todo lo que hemos estado considerando hoy, entonces deberíamos tener una imagen peculiar de la evolución de nuestra Tierra. Tal imagen mostrará que se sostuvo el equilibrio entre los Espíritus de la Forma y los Espíritus que se convirtieron en los Espíritus de la Rotación del Tiempo, los actuales Espíritus de Luz. Por el hecho de que el Cristo desde el momento del Misterio del Gólgota, guía la evolución terrenal, los mantiene en la posición de equilibrio y cuyo resultado será un ascenso continuo. Pero el asunto nuevamente no es tan simple. Sabemos que hay seres espirituales se han quedado atrás: espíritus que no alcanzaron la plena madurez del desarrollo de la sabiduría y que, por lo tanto, no tenían interés en renunciar a su autoridad por la transmisión del amor. Estos espíritus querían trabajar dejando que la sabiduría continuara fluyendo. Lo hicieron y, por lo tanto, su trabajo en la Tierra no ha sido del todo infructuoso. Han llevado a los hombres a la liberación. Si el Principio de Cristo ha traído el amor, también lo han hecho estos Espíritus, a quienes llamamos Espíritus Luciféricos, trajeron a los hombres la libertad, la libertad de la personalidad. Incluso el quedarse atrás de ciertos Espíritus tiene su lado bueno, y todo, ya sea por adelantarse o por permanecer atrás, es de naturaleza divina. Así que había Espíritus de la Rotación del Tiempo que guiaban las encarnaciones progresivas, aquello que pasa como individualidad a través de todas las diferentes encarnaciones; y había Espíritus de Amor bajo la guía del Principio de Cristo que preparaban así a esta individualidad para que la personalidad pudiera acercarse poco a poco a un Reino de Amor. Si caracterizáramos el gran ideal que se cierne ante nosotros como un Reino de Amor, podemos hacerlo de la siguiente manera.

Hoy, en los círculos más amplios, circula el error radical de que el bienestar de una sola personalidad es posible sin el bienestar de todos los demás en la Tierra. Aunque los hombres pueden no admitirlo directamente, en la práctica nuestra vida moderna se basa en el hecho de que el individuo vive a costa de otros y existe una creencia generalizada de que el bienestar de uno es independiente del bienestar de los demás. La evolución futura traerá la comunidad completa del espíritu, es decir, en Júpiter comenzará a prevalecer la creencia de que no habrá salud y felicidad individual sin la salud y la felicidad de todos los demás, y de hecho en igual medida. El cristianismo prepara esta concepción y está ahí para prepararla. Al principio surgió a través del amor en las comunidades que estaban ligadas por la sangre, y de esta manera se superó el puro egoísmo. La misión del cristianismo ahora es encender en el hombre el amor que ya no está ligado a la sangre, es decir, que los hombres aprendan a encontrar el amor puro, donde el bienestar de uno no pueda ser concebido sin el bienestar del otro. Cualquier otra cosa no es un verdadero cristianismo. De esta manera, podemos caracterizar la evolución del hombre a una etapa superior. Pero el avance de la evolución hacia tal etapa ocurre en ciclos, no es una continuidad. Pueden ver estos ciclos ustedes mismos a través de una simple reflexión.

Ustedes saben cómo surge en la primera época de la Era Post-Atlante, una civilización que alcanza su culminación y debe volver a declinar, cómo alcanza su punto más alto en la evasión de la materialidad, pero cómo debe retroceder porque ha buscado su cultura sobre la base del no reconocimiento de la materia. Entonces ven cómo entra un nuevo ciclo con la antigua civilización persa, cómo conquista la Tierra a través del reconocimiento de la materia, en todo caso como un poder luchando contra el hombre, y que el hombre somete a través de su trabajo; nuevamente, esta cultura alcanza su culminación y se hunde en la decadencia. Pero una nueva civilización asciende, la egipcio-caldeo-asirio-babilónico, que ya no solo reconoce la materia, sino que la penetra con inteligencia humana, donde se investigan las órbitas de las estrellas, donde se edifican edificios de acuerdo con la sabiduría de las estrellas, de acuerdo con las leyes de la geometría. La materia ya no es un poder opuesto, sino que se refunde y se transforma, espiritualizándose. Y después de que la cultura egipcia-caldea-asiria-babilónica entra en decadencia, vamos más allá de la cultura greco-latina, donde en el arte griego el hombre ha transformado la materia de tal manera que ha formado su propia imagen en ella. Nunca antes había sido el caso, como en la escultura griega, la arquitectura griega y el drama, el ser humano imprimió su propia imagen en la materia. Y con la civilización romana vemos que se agrega la idea legal de la personalidad. Es solo una erudición bastante pervertida el decir que el concepto legal ya había existido antes; un hombre racional puede verlo a simple vista. El Libro de La Ley de Hammurabi es completamente diferente de lo que se creó en Roma como jurisprudencia. Esta es un producto romano genuino, porque la jurisprudencia surgió donde la personalidad creó también su imagen en la ley; en la ley, el hombre se coloca completamente en su propia personalidad. Uno debe estudiar y comparar el testamento de la Ley Romana con lo que se encuentra en el Libro de La Ley de Hammurabi, donde la personalidad del hombre tiene definitivamente su lugar en una teocracia. El “ciudadano romano” fue un nuevo elemento en el ciclo evolutivo de la humanidad. Y habrá un nuevo ciclo cuando los hombres hayan captado por completo lo que se presenta hoy como Teosofía. Vemos cómo cada ciclo en la civilización alcanza su máximo y vuelve a declinar y cómo cada nuevo ciclo tiene la tarea de llevar a la civilización más allá.

La firme posición de equilibrio le da al hombre la certeza de que puede ser redimido de la Tierra, en el esfuerzo por elevarse y luchar por la libertad real, que los Espíritus Luciféricos han impreso en la Humanidad. Así, el Principio de Cristo y los Espíritus Luciféricos trabajan juntos en la evolución del mundo y determinan las condiciones de la civilización. No tiene importancia que en los primeros siglos cristianos el principio luciférico fuera excluido y los hombres fueran referidos solo al Principio de Cristo. La humanidad seguramente conseguirá su logro de la libertad mediante la devoción completa al Principio de Cristo; porque el Principio de Cristo es tan omnipresente que solo puede captarlo el que busca abarcarlo en el nivel de la sabiduría más elevada. Echemos una mirada a los tiempos precristianos. Encontramos que las religiones existen allí como preparación para el cristianismo. Vemos religiones, es cierto, entre los hindúes y los persas, pero religiones adecuadas para las personas particulares del lugar donde han nacido. Son religiones nacionales, tribales, raciales, que aparecen con la coloración de la que han surgido, limitadas interiormente, porque de alguna manera todavía proceden de las almas grupales y están ligadas a ellas. Con la religión cristiana, entró un elemento en la evolución de la humanidad, que es el verdadero elemento de la evolución de la Tierra. Desde el principio, el cristianismo rompió todos los principios de las religiones anteriores. Se opuso abruptamente a la frase “el Padre Abraham y Yo somos uno”. Se opuso en primer lugar a la idea de que uno puede sentirse una unidad con algo que es solo un grupo humano. Por otro lado, el alma que mora en cada personalidad debe ser capaz de sentirse una con el eterno Fundamento del Mundo a quien llamamos el “Padre” y quien habita en cada alma, y esto se expresa en la oración: ” el Padre y Yo somos uno”. Y en contraste con el Antiguo Testamento que comienza con las palabras: “En el principio era la Luz”, el cristianismo establece las palabras del Nuevo Testamento: “En el principio primordial era la Palabra”. Con esto se dio uno de los mayores avances en la evolución a la Humanidad. Porque al referirse a la luz que surgió, uno habla, en la medida en que uno puede hablar de luz, de algo externamente visible. Los registros antiguos contienen un Génesis que establece lo físico como una manifestación de la luz. La “Palabra”, sin embargo, es lo que surge de la naturaleza interna del ser, y antes de que apareciera alguna manifestación de luz existía en el hombre “lo que era, lo que es y lo que está por venir”, es decir, el ser más íntimo del hombre. En el Principio Primordial no era la Luz, sino la Palabra. El Evangelio de San Juan no es un documento que pueda colocarse junto a los demás; expande a los otros de lo temporal a lo eterno.

Así que el cristianismo se encuentra allí, no como una religión que podría ser una religión nacional, sino, si se entiende correctamente, como una religión de la Humanidad. En eso el cristiano se siente uno con el “Padre” y el alma se confronta al alma, sin importar a qué pueblo o nación pertenece. Todas las divisiones deben desaparecer bajo las influencias del cristianismo, y la condición de Júpiter debe prepararse bajo la influencia de este principio.  El cristianismo, por lo tanto, ha comenzado como una religión, porque la humanidad se fundó en la religión. Sin embargo, la religión debe ser reemplazada por la sabiduría, por el conocimiento.

En la medida en que la religión descansa sobre la fe y no se inflama con el fuego del conocimiento pleno, es algo que debe ser reemplazado en el curso del progreso de la humanidad. Y mientras que anteriormente el hombre tenía que creer antes de poder llegar al conocimiento, en el futuro el pleno conocimiento brillará con luz y el hombre lo sabrá y desde allí ascenderá al reconocimiento de los mundos espirituales más elevados. Desde la religión, la humanidad evoluciona hacia la sabiduría, resplandeciente por el amor. Primero la sabiduría, luego el amor, después la sabiduría resplandeciendo a través del amor.

Ahora podemos preguntar: si la religión se fusiona con el conocimiento, si el hombre ya no recibe la religión según la forma antigua, es decir, si de acuerdo con su fe, se dirige a la sabiduría que guía la evolución ¿entonces el cristianismo tampoco existirá?. No habrá religión fundada en la mera fe. El cristianismo permanecerá; en sus orígenes era religión ¡pero el cristianismo es más grande que toda religión!. Esa es la sabiduría rosacruz. El principio religioso del cristianismo, tal como se originó, es más abarcador que el principio religioso de cualquier otra religión. Pero el cristianismo es aún más grande que el principio religioso en sí mismo. Cuando las capas exteriores de la fe caigan, brotarán en forma de sabiduría. Pueden despojarse por completo las envolturas de la fe y convertirse en sabiduría religiosa y la ciencia espiritual ayudará a preparar a los hombres para esto. Los hombres podrán vivir sin las antiguas formas de religión y fe, pero no podrán vivir sin el cristianismo, porque el cristianismo es más grande que toda religión. El cristianismo existe con el propósito de romper todas las formas de religión, y lo que llena a los hombres como cristianismo todavía existirá cuando las almas humanas hayan crecido más allá de toda mera vida religiosa.

 

Traducido por Gracia Muñoz en Enero de 2018.

GA219c2. Cualidades morales y la vida después de la muerte. Ventanas de la Tierra

Rudolf Steiner — Dornach, 1 de diciembre de 1922

English version

El propósito esencial de las conferencias que he estado dando aquí durante algunas semanas fue mostrar cómo a través de su vida espiritual el hombre participa en lo que podemos llamar el mundo de las Estrellas, así como a través de su vida física en la Tierra participa de la existencia terrenal, de los acontecimientos terrenales. A la luz de las perspectivas adquiridas a través de la Antroposofía, distinguimos en el hombre las fuerzas que yacen en su cuerpo físico y en su cuerpo etérico o de fuerzas formativas, y las que yacen en su yo y su cuerpo astral. Ya saben, por supuesto, que estos dos lados de su ser se separan cada vez que duerme. Y ahora pensaremos por un corto tiempo en el hombre mientras está dormido. Por un lado, el cuerpo físico y el cuerpo etérico se encuentran allí en estado de inconsciencia; pero el yo y el cuerpo astral también carecen de conciencia.

Ahora podemos preguntarnos: ¿estos dos lados inconscientes de la naturaleza humana también están relacionados durante el sueño?. Sabemos que en el estado de vigilia, donde funciona la conciencia ordinaria del hombre moderno, los dos lados se relacionan a través del pensamiento, a través del sentimiento y la voluntad. Por lo tanto, debemos imaginarnos a nosotros mismos que cuando el Yo y el cuerpo astral se hunden, por así decirlo, en el cuerpo etérico y el cuerpo físico, surgen de esta unión el pensar, el sentir y el querer.

Ahora cuando el hombre está dormido, el pensamiento, el sentimiento y la voluntad cesan. Pero cuando consideramos el cuerpo físico tendremos que decir: todas las fuerzas que, de acuerdo con nuestra observación humana pertenecen a la existencia de la Tierra, están activas en este cuerpo físico. Este cuerpo físico puede ser pesado; pónganlo en la balanza y demostrará tener un cierto peso. Podemos investigar cómo los procesos materiales siguen su curso dentro de él, o al menos podemos imaginar hipotéticamente que esto es posible. Deberíamos encontrar en él procesos materiales que son una continuación de esos procesos que se encuentran fuera de la existencia de la Tierra; estos continúan dentro del cuerpo físico del hombre en el proceso de nutrición. En su cuerpo físico también deberíamos encontrar lo que se logra a través del proceso de respiración. Es solo lo que procede de la organización principal del hombre, todo lo que pertenece al sistema de los sentidos y los nervios, lo que se atenúa o se sumerge en completa oscuridad durante el sueño.

Si luego pasamos a considerar el cuerpo etérico que impregna lo físico, de ningún modo es tan fácil entender cómo funciona este cuerpo etérico durante el sueño. Cualquiera, sin embargo, que ya esté versado hasta cierto punto en lo que dice la Ciencia Espiritual acerca del hombre, comprenderá sin dificultad cómo, a través de su cuerpo etérico, el ser humano vive, incluso mientras duerme, en medio de todas las condiciones del mundo etérico y todas las fuerzas etéricas que rodean la existencia en la Tierra. Para que podamos decir: dentro del cuerpo físico del hombre mientras está dormido, todo lo que pertenece a la existencia de la Tierra está activo. Así también en el cuerpo etérico todo lo que pertenece al mundo del éter que envuelve y permea a la Tierra está activo.

Pero las cosas se vuelven más difíciles cuando volvemos nuestra atención, naturalmente la atención de nuestra alma, a lo que está ahora (durante el sueño) fuera de los cuerpos físico y etérico, es decir, al yo y cuerpo astral del hombre. No podemos aceptar la idea de que esto tenga algo que ver con la Tierra física o con lo que rodea e impregna la Tierra como éter. En cuanto a lo que ocurre durante el sueño, ya lo indiqué de manera más descriptiva en las conferencias que se dieron aquí hace poco tiempo, y lo resumiré hoy desde un punto de vista diferente. En realidad, solo podemos entender lo que sucede en el yo y el cuerpo astral del hombre cuando con la ayuda de la Ciencia Espiritual penetramos en lo que ocurre en y alrededor de la Tierra más allá de las fuerzas y actividades físicas y etéricas.

Para empezar, volvamos nuestra mirada al mundo vegetal. Hablando en el sentido general y dejando de lado los árboles de hoja perenne y plantas de ese estilo, vemos que el mundo vegetal brota de la Tierra en primavera. Vemos que las plantas se vuelven más vivas y ricas en color, más exuberantes, y después, en otoño se desvanecen de nuevo. En cierto sentido, las vemos desaparecer de la Tierra cuando ésta se cubre de nieve.

Pero ese es solo un aspecto del desarrollo del mundo vegetal. El conocimiento físico nos dice que este despliegue del mundo vegetal en primavera y su desvanecimiento hacia el otoño está conectado con el Sol, también que, por ejemplo, la coloración verde de las plantas puede producirse solo bajo la influencia de la luz solar. El conocimiento físico, por lo tanto, nos muestra lo que sucede en el ámbito de los efectos físicos; pero no nos muestra que mientras están en marcha todos los brotes, el florecimiento y el marchitamiento de las plantas, también ocurren eventos espirituales. En realidad, al igual que en el organismo humano físico existe, por ejemplo, la circulación de la sangre, así como los procesos etéricos se expresan en el organismo físico como acción vascular y demás, y así como este organismo físico está impregnado por el alma y el espíritu, así también los procesos de germinación, reverdecimiento, florecimiento y desvanecimiento de las plantas que consideramos procesos físicos están impregnados en todas partes por el funcionamiento del mundo cósmico del alma y el espíritu.

Ahora cuando miramos el semblante de un hombre y su mirada cae sobre nosotros, cuando vemos su expresión, tal vez el enrojecimiento de la cara, entonces, de hecho, los ojos de nuestra alma están mirando a través de lo físico hacia el alma y el espíritu. De hecho, no puede ser de otra manera en nuestra vida entre nuestros semejantes. De la misma manera, debemos acostumbrarnos también a ver el espíritu y el alma en la fisonomía, si puedo llamarlo así, y cambios de la coloración del mundo vegetal en nuestra Tierra.

Si solo estamos dispuestos a reconocer lo físico, decimos que el calor y la luz del Sol actúan sobre las plantas, formando en ellas los jugos, la clorofila y demás. Pero si contemplamos todo esto con una visión espiritual, si tomamos la misma actitud hacia esta fisonomía de la planta de la Tierra como estamos acostumbrados a llevarla a la fisonomía humana, entonces se nos revela algo que me gustaría expresar con un palabra particular, porque esta palabra realmente transmite la realidad.

El Sol, del que decimos, aparentemente hablando, que envía su luz a la Tierra, no es simplemente un globo radiante de gas sino infinitamente más que eso. Envía sus rayos a la Tierra, pero cada vez que miramos al Sol, vemos el lado externo de los rayos. Los rayos tienen, sin embargo, un lado interno. Si alguien fuera capaz de mirar a través de la luz del Sol, considerar la luz solo como una cáscara externa y mirar hacia su alma, contemplaría el Poder del Alma, el Ser del Alma del Sol. Con la conciencia humana común vemos el Sol como deberíamos ver a un hombre que estuviera hecho de papel maché. Una efigie en la que no hay nada más que la forma, una forma sin vida, es por supuesto algo diferente del ser humano que realmente vemos ante nosotros. En el caso del ser humano viviente, miramos a través de esta forma externa y percibimos el alma y el espíritu. Para la conciencia ordinaria, el Sol en cambio es como si fuera un molde de papel maché. No vemos a través de su cáscara externa que está tejida de Luz.

Pero si pudiéramos ver a través de esto, deberíamos ver la esencia del alma y espíritu del Sol. Podemos ser conscientes de su actividad así como somos conscientes de la cáscara de papel maché del Sol. Desde el punto de vista del conocimiento físico, decimos: ‘El Sol brilla sobre la Tierra; brilla sobre las piedras, sobre el suelo. La luz se arroja y, por lo tanto, vemos todo lo que es mineral. Los rayos del sol penetran en las plantas, haciéndolas verdear, haciéndolas brotar   —todo eso es externo. Si vemos la esencia del alma y el espíritu del Sol, no podemos simplemente decir: ‘La luz del sol brilla sobre los minerales, se refleja, lo que nos permite ver los minerales’ o ‘La luz y el calor del Sol penetran en las plantas, haciéndolas verdes’ —pues tendremos que decir, los innumerables Seres espirituales que son seres del Sol y que constituyen su alma y espíritu: “El Sol sueña y sus sueños envuelven a la Tierra y modelan las plantas”.

Si imaginan la superficie de la Tierra con las plantas físicas que crecen a partir de ella, llegando a florecer, tienen allí el funcionamiento de los rayos físicos del Sol. Pero arriba está la vida tejida del mundo de los sueños del Sol —un mundo de Imaginaciones puras. Y uno puede decir: Cuando el manto de nieve se derrite en la primavera, el Sol recupera su poder, entonces las Imaginaciones del Sol se tejen nuevamente alrededor de la Tierra. Estas Imaginaciones del Sol son fuerzas imaginativas que trabajan en el mundo de las plantas. Ahora bien, aunque es cierto que este mundo Imaginativo —esta atmósfera imaginativa que rodea la Tierra— está muy activa desde la primavera hasta el otoño en cualquier región de la Tierra, sin embargo, este carácter onírico de la actividad del Sol también está presente de cierta manera durante el invierno. Solo que durante el invierno los sueños son, por así decirlo, aburridos y meditabundos, mientras que en verano son móviles, creativos, formativos. Ahora, es en este elemento en el que se despliegan las Imaginaciones del Sol que el Yo y el cuerpo astral del hombre viven y tejen cuando están fuera de los cuerpos físicos y etéricos.

Se darán cuenta por lo que he dicho que dormir en verano es en realidad un asunto bastante diferente de dormir en invierno, aunque en el estado actual de la evolución, la vida y la conciencia del hombre son tan aburridas y carentes de vitalidad que estas cosas no se perciben. En tiempos pasados, los hombres se distinguían definitivamente por sus sentimientos entre el sueño invernal y el sueño estival, y también sabían qué significado tenían para ellos el sueño invernal y el sueño estival. En aquellos tiempos antiguos los hombres sabían que del sueño de verano podían decir: Durante el verano, la Tierra está envuelta por pensamientos de imágenes. Y expresaron esto diciendo: Los Dioses Superiores descienden durante el verano y planean alrededor de la Tierra; durante el invierno, los Dioses Inferiores ascienden de la Tierra y se ciernen sobre ella. —Este mundo imaginativo, constituido de manera diferente en invierno y en verano, fue concebido como el tejido de los Dioses Superiores e Inferiores. Pero en aquellos tiempos antiguos también se sabía que el hombre mismo, con su Yo y su cuerpo astral, vive en este mundo tejido de imaginaciones.

Ahora, las mismas verdades de las que he hablado aquí, nos muestran, si las meditamos a la luz de la Ciencia Espiritual, en qué relación se encuentra el hombre, incluso durante su existencia terrenal, con el Universo extraterrenal. Ya ven, en verano —cuando es verano en cualquier región de la Tierra— el ser humano durante su sueño está siempre entrelazado por un mundo de contornos agudos de Imaginaciones Cósmicas. El resultado es que durante el verano está, por así decirlo, cerca de la Tierra con su alma y espíritu.  Durante el invierno es diferente. Durante el invierno, los contornos, las mallas, de las Imaginaciones Cósmicas se ensanchan, por así decirlo. Durante el verano vivimos con nuestro Yo y cuerpo astral mientras dormimos dentro de imaginaciones muy claramente definidas, dentro de múltiples figuras y formas. Durante el invierno, las figuras alrededor de la Tierra tienen un ancho entramado y la consecuencia de esto es que siempre que comienza el otoño, lo que vive en nuestro yo y cuerpo astral es llevado lejos en el Universo por la noche. Durante el verano y su calor, lo que vive en nuestro yo y cuerpo astral permanece más, por así decirlo, en la atmósfera psicoespiritual del mundo humano. Durante el invierno, este mismo contenido se confirma en las lejanas distancias del Universo. De hecho, sin hablar figurativamente, ya que uno está diciendo algo que es bastante real, uno puede decir: lo que el hombre cultiva en sí mismo, en su alma, y que a través de su yo y cuerpo astral puede extraer de sus cuerpos físico y etérico entre el momento de irse a dormir y despertarse, se almacena durante el verano y fluye durante el invierno hacia las grandes extensiones cósmicas.

Ahora, no podemos concebir que los hombres nos encerramos, por así decirlo, en la existencia terrenal y que el amplio Universo no sabe nada de nosotros. Está lejos de ser así. Es cierto que, en el solsticio de verano, el hombre puede ocultarse a los espíritus del universo, y también puede tener éxito en albergar sentimientos reprensibles del mal. La densa red de Imaginaciones no deja pasar estos sentimientos; todavía permanecen. Y en la Navidad, los Dioses miran hacia la Tierra y todo lo que vive en la naturaleza del hombre se revela y sale con su yo y su ser astral. Usando una imagen que realmente representa los hechos, podemos decir: En invierno se abren las ventanas de la Tierra y los Ángeles y Arcángeles contemplan lo que los hombres realmente son en la Tierra.

Nosotros en la Tierra nos hemos acostumbrado gradualmente en la civilización moderna a expresar todo lo que permitimos pasar como conocimiento en frases triviales, secas y no poéticas. Los Seres superiores son siempre poetas, por lo tanto, nunca damos una verdadera impresión de su naturaleza si los describimos con palabras físicas estériles; debemos recurrir a palabras como las que acabo de utilizar: en Navidad se abren las ventanas de la Tierra y, a través de estas ventanas, los Ángeles y Arcángeles contemplan las hazañas de los hombres durante todo el año. Los Seres de las Jerarquías superiores son poetas y artistas, incluso en su pensamiento. La lógica que generalmente nos esforzamos por aplicar es solo resultado de la gravedad de la Tierra, pero no insinúo, en absoluto, que no es muy útil en la Tierra.

Es lo que vive en las mentes y los corazones de los hombres como lo acabo de describir, lo que es de interés esencial para estos Seres Superiores; los Ángeles que miran a través de las ventanas de Navidad no están interesados en las especulaciones de los profesores; los pasan por alto. Ni, para empezar, están muy interesados en los pensamientos del hombre. Es lo que sucede en sus sentimientos, en su corazón, que en su aspecto cósmico está conectado con el curso anual del Sol. Por lo tanto, no es tanto si somos tontos o listos en la Tierra como lo es ante la mirada de los Seres Espirituales Divinos en el momento de la Navidad, sino simplemente si somos hombres buenos o malvados, si sentimos a los demás o somos egoístas. Eso es lo que se comunica a los mundos cósmicos a lo largo de las estaciones anuales.

Pueden creer que nuestros pensamientos permanecen cerca de la Tierra, porque he dicho que los Ángeles y los Arcángeles no se preocupan por ellos cuando miran por las ventanas navideñas. No se preocupan por nuestros pensamientos porque, si utilizo una forma de hablar bastante prosaica, reciben la moneda más rica, la moneda más valiosa que acuña el alma y el espíritu del hombre. Y esta moneda más valiosa es la acuñada por el corazón, los sentimientos, por lo que un hombre vale por lo que contienen su corazón y su sentimiento. Para el Cosmos, nuestros pensamientos son solo el pequeño cambio, la moneda menor, y esta moneda menor es espiada por seres espirituales subordinados todas las noches. Si somos tontos o astutos es espiado por el Cosmos cada noche —no de hecho para las regiones muy lejanas del Cosmos sino solo para las regiones alrededor de la Tierra— espiado por seres que están más cerca de la Tierra y de su entorno y, por lo tanto, los más subordinados en rango. La revolución diaria del Sol tiene lugar para impartir al Cosmos el valor de nuestros pensamientos. Hasta ahora nuestros pensamientos se extienden; pertenecen meramente en el entorno de la Tierra. La revolución anual del Sol tiene lugar para llevar nuestra naturaleza del corazón, nuestra naturaleza sentimental, más allá en los mundos cósmicos.

Nuestra naturaleza desiderativa no puede llevarse de esta manera al Cosmos, ya que el ciclo del día está estrictamente regulado. Sigue su curso en veinticuatro horas. El curso anual del Sol también está estrictamente regulado. Percibimos la regularidad del ciclo diario en las secuencias estrictamente lógicas de nuestros pensamientos. La regularidad del ciclo anual —percibimos el efecto posterior de esto en nuestro corazón y alma, en que hay ciertos sentimientos que dicen a unas cosas que hace el hombre: esto es bueno, y a otras: esto es malo.

Pero hay una tercera facultad en el hombre, a saber, la voluntad. Es cierto que la voluntad está ligada a los sentimientos y el sentimiento no puede dejar de decir que ciertas acciones son moralmente buenas y otras moralmente no buenas. Pero la voluntad puede hacer lo que es moralmente bueno y también lo que no es moralmente bueno. Aquí, entonces, no hay una estricta regularidad. La relación de nuestra voluntad con nuestra naturaleza como seres humanos no está estrictamente regulada en el sentido en que están regulados el pensamiento y el sentimiento. No podemos decir que una mala acción es buena o una buena acción mala, ni podemos llamar ilógico a un pensamiento lógico, o a un pensamiento ilógico, lógico. Esto se debe al hecho de que nuestros pensamientos se encuentran bajo la influencia de la revolución diaria del Sol y nuestros sentimientos bajo la influencia de su revolución anual. La voluntad, sin embargo, queda en manos de la humanidad misma en la Tierra. Y ahora un hombre podría decir: ‘Lo único que me sucede es que, si pienso de manera ilógica, mis pensamientos ilógicos se llevan a cabo cada noche en el Cosmos y hacen travesuras allí —pero ¿qué me importa eso? No estoy aquí para poner orden en el Cosmos “—. Aquí en la Tierra, donde la vida se vive en la ilusión, un hombre podría en ciertas circunstancias hablar así, pero entre la muerte y un nuevo nacimiento nunca lo haría. Porque entre la muerte y un nuevo nacimiento él mismo está en los mundos en los que puede haber causado daño a través de sus pensamientos necios; y debe vivir a través de todo el daño lo que ha hecho. Así también, entre la muerte y un nuevo nacimiento, él está en esos mundos en los que han fluido sus sentimientos. Pues aquí nuevamente podría decir en la Tierra: ‘Lo que vive en mis sentimientos se evapora en el Cosmos; pero les dejo a los Dioses que hagan frente a cualquier daño que pueda haber causado allí a través de mí. Mi voluntad, sin embargo, no está limitada a la Tierra por ningún reglamento. ‘-

El hombre pasa por la puerta de la muerte cargado con lo que ha salido de sus actos de voluntad. Así como aquí en la Tierra él tiene a su alrededor todo lo que vive en minerales, plantas, animales y en la humanidad física, todo lo que vive en nubes, arroyos, montañas, estrellas, en la medida en que son visibles externamente a través de la luz. —Así como él tiene todo esto a su alrededor durante su existencia entre el nacimiento y la muerte, entonces él tiene un mundo a su alrededor cuando ha dejado de lado los cuerpos físico y etérico y ha pasado por la puerta de la muerte. En verdad, tiene a su alrededor el mundo en el que sus pensamientos han entrado todas las noches, en el que han entrado sus sentimientos con el cumplimiento de cada ciclo anual … “Lo que has pensado; lo que has sentido “…   Ahora le parece que los Seres de las Jerarquías le transmiten sus propios pensamientos y sentimientos. Lo han percibido todo, como he indicado. Su vida mental y su vida de sentimiento ahora fluye hacia él. El materialista que considera que la vida del hombre se limita al tiempo entre el nacimiento y la muerte, nunca puede concebir que su voluntad tenga un significado cósmico; tampoco puede concebir que los pensamientos o sentimientos humanos tengan algún significado para el Cosmos. Pero incluso uno que sabe muy bien que los pensamientos tienen un significado cósmico como resultado de la revolución diaria del Sol y los sentimientos a través de la revolución anual, incluso él,  cuando ve lo que se logra en la Tierra por el bien o el mal, los impulsos del hombre, debe alejarse del Cosmos y de la naturaleza humana para ver cómo lo que trabaja en la voluntad del hombre se va al Cosmos. Porque lo que trabaja en la voluntad del hombre debe ser corroborado en el Cosmos por el hombre mismo, y él lo confirma cuando pasa por la puerta de la muerte. Por lo tanto, no es a través de los ciclos diarios o anuales sino a través del portal de la muerte que el hombre lleva a cabo el bien o el mal que ha causado aquí en la Tierra a través de su voluntad.

Es una relación extraña la que el hombre tiene con el Cosmos en su vida anímica. Decimos de nuestros pensamientos: ‘Tenemos pensamientos pero no están sujetos a nuestra voluntad arbitraria; debemos conformarnos a las leyes del Universo cuando pensamos, de lo contrario entraremos en conflicto con todo lo que sucede en el mundo. ‘Si un niño pequeño está de pie frente a mí, y pienso: Es un anciano; puedo halagarme a mí mismo al haber determinado el pensamiento, pero estoy ciertamente desconectado del mundo. Por lo tanto, con respecto a nuestros pensamientos, de ninguna manera somos independientes, tan poco independientes que nuestros pensamientos se llevan a cabo en el Cosmos por el ciclo diario del Sol. Tampoco somos independientes en nuestra vida de sentimientos, ya que se llevan a cabo a través del ciclo anual del sol. Así, incluso durante la vida terrenal, lo que vive en nuestra cabeza a través de nuestros pensamientos y, a través de nuestros sentimientos en nuestro pecho, no vive solo dentro de nosotros sino que también participa en una existencia cósmica. Solo eso que vive en nuestra voluntad lo mantenemos con nosotros hasta la muerte. Entonces, cuando hemos dejado de lado el cuerpo, cuando ya no tenemos nada que ver con las fuerzas terrenales, lo llevamos adelante a través de la puerta de la muerte.

En la existencia terrenal, el sol ilumina desde la mañana hasta la tarde; se oculta y se hace la noche. Cuando hemos pasado por la puerta de la muerte, nuestra sabiduría se extiende hacia nosotros como el día; a través de nuestros actos acumulados de insensatez, las luces espirituales se oscurecen y oscurecen a nuestro alrededor y se convierte en noche. Aquí en la Tierra tenemos día y noche; cuando hemos pasado por la puerta de la muerte, tenemos como el día y la noche los resultados de nuestra sabiduría y nuestra necedad. Y lo que el hombre experimenta aquí en la Tierra como primavera, verano, otoño e invierno en el ciclo anual, como las temperaturas cambiantes y otras experiencias sentientes, de todo esto se da cuenta —cuando ha pasado por la puerta de la muerte— también como un tipo de ciclo, aunque de una duración mucho más larga. Experimenta la cualidad que da calidez, da vida (que da vida, es decir, a su Ser espiritual) de sus buenos sentimientos, de su simpatía con la bondad; experimenta con la misma frialdad su simpatía con el mal, con lo inmoral. Así como aquí en la Tierra vivimos el calor del verano y el frío del invierno, también vivimos después de la muerte, calentados por nuestros buenos sentimientos, enfriados por nuestros malos sentimientos; y soportamos los efectos de nuestra voluntad a través de estos años y días espirituales. Después de la muerte, somos el producto de nuestra naturaleza moral en la Tierra. Y tenemos un ambiente que está impregnado por nuestras locuras y nuestra sabiduría, por nuestras simpatías y antipatías por el bien.

Para que podamos decir: así como aquí en la Tierra tenemos el aire veraniego a nuestro alrededor dándonos calidez y vida, y como tenemos el frío y helado aire invernal a nuestro alrededor, así, después de la muerte, estamos rodeados por una atmósfera de alma y espíritu que es cálido y dador de vida en la medida en que se produce a través de nuestros buenos sentimientos, y se enfría en la medida en que se produce a través de nuestros malos sentimientos. Aquí en la Tierra, en ciertas regiones al menos, las temperaturas de verano e invierno son las mismas para todos nosotros. En el tiempo después de la muerte, cada ser humano tiene su propia atmósfera, engendrada por él mismo. Y las experiencias más conmovedoras después de la muerte están conectadas con el hecho de que un hombre vive en un frío helado y el otro, cerca de él, en una calidez vivificante.

Tales son las experiencias que pueden ser experimentadas después de la muerte. Y como describí en mi libro Teosofía, una de las experiencias principales que se transmiten en el mundo del alma, es que aquellos seres humanos que han albergado sentimientos malvados aquí en la Tierra, deben experimentar unas experiencias difíciles a la vista de aquellos que desarrollaron y albergaron buenos sentimientos.

De hecho, se puede decir: Todo lo que permanece oculto para comenzar en el ser interior del hombre, se revela cuando ha pasado por la puerta de la muerte. Dormir también adquiere un significado cósmico, al igual que nuestra vida durante el invierno. Dormimos todas las noches para que podamos prepararnos la luz en la que debemos vivir después de la muerte. Pasamos por nuestras experiencias de invierno para preparar el calor espiritual del alma en el que entramos después de la muerte. Y en esta atmósfera del mundo espiritual que nosotros mismos hemos preparado, soportamos los efectos de nuestros actos.

Aquí en la Tierra vivimos, a través de nuestro cuerpo físico, como seres sujetos a la gravedad terrestre. A través de nuestra respiración, vivimos en el aire circundante, y muy a lo lejos vemos las estrellas. Cuando hemos pasado por la puerta de la muerte, entramos en el mundo anímico espiritual, muy lejos de la Tierra; estamos más allá de las estrellas, vemos las estrellas desde el otro lado, miramos hacia atrás al mundo de las estrellas. Nuestro propio ser vive en los pensamientos cósmicos y las fuerzas cósmicas. Miramos hacia atrás a las estrellas, ya no las vemos brillar, sino que vemos a las Jerarquías, a los Seres Espirituales que tienen simplemente su reflejo en las estrellas.

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Así, el hombre en la Tierra puede obtener más y más conocimiento de lo que será la naturaleza de su vida cuando atraviese la puerta de la muerte. Hay personas que dicen: ‘¿Por qué necesito saber todo esto? ¡Seguramente lo veré todo después de la muerte!”. Esa actitud es como si un hombre dudara del valor de la vista. Porque a medida que la evolución de la Tierra sigue su curso, el hombre entra cada vez más en una vida en la que debe adquirir el poder de participar en estas experiencias después de la muerte mediante su aprehensión, comenzando con el pensamiento, aquí en la Tierra. Cerrar el conocimiento de los mundos espirituales mientras estamos en la Tierra es cegarnos en alma y el espíritu después de la muerte. Un hombre entrará en el mundo espiritual como un lisiado cuando atraviese la puerta de la muerte, si aquí, en este mundo, desdeña aprender el mundo del espíritu, porque la humanidad está evolucionando hacia la libertad, hacia la actividad espiritual libre. Este hecho debería ser cada vez más claro para la humanidad y debería hacer que los hombres se den cuenta de la necesidad urgente de adquirir conocimiento sobre el mundo espiritual.

 

Traducido por Gracia Muñoz en Diciembre de 2017

GA219c1. La semilla espiritual del organismo físico del hombre. Caminar, hablar y pensar, y sus correspondencias en el mundo espiritual.

Rudolf Steiner — Dornach, 26 de noviembre de 1922

English version

Estas conferencias tratarán sobre los dos estados de vida por los que pasa el hombre: en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, y en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte.

Quiero recordarles hoy ciertos asuntos a los que se dirigió su atención aquí, en conferencias recientes. Dije que durante el período muy importante que se extiende entre la muerte y un nuevo nacimiento, el hombre se encuentra en el mundo espiritual con un tipo de conciencia esencialmente superior a la que tuvo durante su vida física en la Tierra.

Cuando vivimos aquí en la Tierra en nuestro cuerpo físico, la conciencia terrenal que está conectada con los sentidos y el sistema nervioso, depende de todo el organismo. Nos sentimos como seres humanos en la medida en que dentro del límite de nuestra piel tenemos cerebro, pulmones, corazón y los sistemas conectados con estos órganos. De todo esto decimos que está dentro de nuestro ser. Por otro lado, nos sentimos conectados con lo que nos rodea a través de nuestros sentidos, mediante nuestra respiración, o mediante la ingesta de alimentos. Sin embargo, cuando vivimos entre la muerte y el renacimiento, no podemos hablar en el mismo sentido de lo que está “dentro” de nosotros. Porque cuando pasamos por la puerta de la muerte, incluso cuando directamente nos vamos a dormir, las condiciones de nuestra existencia son tales que todo el Universo puede ser designado como nuestro ser interior.

Así, mientras que aquí en la Tierra nuestra constitución como seres humanos es revelada por nuestros órganos y su interacción dentro de nuestra piel, durante el sueño inconscientemente, pero entre la muerte y un nuevo nacimiento en plena conciencia, nuestra naturaleza interna se nos revela como si fuera un mundo de estrellas. Nos sentimos relacionados con el mundo de las estrellas de tal manera que, de los Seres de las estrellas, decimos que son nuestra naturaleza interna, así como aquí en la Tierra decimos que el pulmón o el corazón pertenecen a nuestra naturaleza física interior.  Desde el momento de ir a dormir hasta el de la vigilia, tenemos una vida cósmica; desde la muerte hasta un nuevo nacimiento, tenemos una conciencia cósmica. Lo que aquí en la Tierra es nuestro mundo exterior, particularmente cuando miramos hacia la expansión cósmica, se convierte en nuestro ser interior después de la muerte.

¿Cuál es, entonces, nuestro mundo exterior en esa existencia espiritual?. Es lo que es ahora nuestra naturaleza interna. Modelamos lo que entonces es nuestro mundo externo en una especie de semilla espiritual de la que brotará a la existencia nuestro futuro cuerpo físico en la Tierra. Junto con los Seres de las Jerarquías Superiores elaboramos esta semilla espiritual, y en cierto punto del tiempo de nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, está allí como una entidad espiritual, llevando dentro de ella las fuerzas que luego se acumularan en el cuerpo físico, así como la semilla de la planta lleva dentro de si las fuerzas que eventualmente producirán la planta.  Pero mientras que imaginamos que la semilla de la planta es diminuta y la planta misma grande en comparación, la semilla espiritual del cuerpo físico humano es, por así decirlo, un universo de gran magnitud, aunque en sentido estricto no es del todo preciso hablar de ‘magnitud’ a este respecto.

También he dicho que en cierto punto esta semilla espiritual se aleja de nosotros. Desde un cierto punto de tiempo en adelante sentimos: en asociación con otros Seres del Universo, con Seres de las Jerarquías Superiores, hemos llevado la semilla del espíritu de nuestro organismo físico a una etapa definida de desarrollo; ahora se nos cae y desciende a las fuerzas físicas de la Tierra con las que se relaciona y que provienen del padre y la madre. Se une con el elemento humano en la corriente de la herencia y desciende a la Tierra antes de que nosotros, como seres de espíritu y alma, descendamos. Por lo tanto, todavía pasamos un cierto período —aunque corto— en el mundo espiritual cuando el nexo de fuerzas de nuestro organismo físico ya ha bajado a la Tierra y está formando el embrión en el cuerpo de la madre.

Es durante este período que reunimos desde el éter cósmico sus propias fuerzas y sustancias y así construimos nuestro cuerpo etérico para  agregarlo a nuestro cuerpo astral y yo. Entonces, como ser de yo, cuerpo astral y cuerpo etérico, nosotros mismos bajamos a la Tierra y nos unimos con el cuerpo físico —la semilla del cual fue enviada antes— que ahora ha devenido.

Para cualquiera que observe este proceso de cerca, la relación del hombre con el Universo se vuelve muy clara, sobre todo si la atención se dirige a tres manifestaciones de la naturaleza humana a las cuales se ha hecho referencia aquí y en otros lugares —me refiero a las tres manifestaciones de naturaleza humana en virtud de la cual el hombre se convierte en el ser que es en la Tierra.

Cuando nacemos, somos bastante diferentes del ser en el que luego nos convertimos. Es en la Tierra donde lo primero que aprendemos es a caminar, a hablar y a pensar.  La voluntad que permanece tenue entre el nacimiento y la muerte y el sentimiento que permanece medio apagado, ya están presentes en una forma primitiva en el niño desde muy pequeño.  La vida del sentimiento, aunque se ocupa completamente de las funciones internas, está presente en los primeros años de la infancia. La vida de la voluntad también está presente, como lo prueban sus movimientos, por caóticos que sean. La razón por la cual la vida del sentimiento y la vida de la voluntad se volverán diferentes en una etapa posterior de la existencia es que el pensamiento gradualmente comienza a impregnar el sentimiento y la voluntad, haciéndoles madurar. Sin embargo, ya están presentes en el niño pequeño. El pensamiento, por otro lado, se desarrolla solo en la Tierra, en asociación con otros seres humanos y en cierto sentido bajo su instrucción. Y es lo mismo con las facultades de caminar y hablar, que en realidad se adquieren ante la facultad de pensar.

Cualquiera que tenga un sentimiento suficientemente profundo de lo que es verdaderamente humano se dará cuenta, simplemente observando cómo se desarrolla el niño al caminar, hablar y pensar, qué parte tan tremendamente importante desempeñan estas tres facultades en la evolución terrenal del hombre. Pero el hombre no es solo un ser terrenal; él es un ser que pertenece no solo a la Tierra con sus fuerzas y sustancias, sino también al mundo espiritual; él está involucrado en las actividades que se desarrollan entre los diversos Seres de las Jerarquías Superiores. Es, por así decirlo, solo con una parte de su ser que el hombre pertenece a la existencia terrenal; con la otra parte pertenece a un mundo que no es el mundo material perceptible a los sentidos. Es ese otro mundo donde él prepara su semilla espiritual. Que nunca se imagine que los logros del hombre en la cultura y la civilización en la Tierra, por complejas y espléndidas que sean, son comparables con la grandeza de lo que él logró junto con los Seres de las Jerarquías Superiores para construir esta maravillosa estructura del organismo físico humano. Sin embargo, lo que está formado —primero que nada en el mundo espiritual y, como expliqué, enviado a la Tierra antes de que el hombre mismo descendiera— está constituido de manera diferente del ser que se encuentra presente aquí en la Tierra entre el nacimiento y la muerte.

La semilla espiritual del cuerpo físico edificada por el hombre en el mundo espiritual está imbuida de fuerzas. Toda su estructura que luego se une con la semilla física, o más bien, que se convierte en la semilla física del ser humano al tomar sustancias de los padres, está dotada de todo tipo de cualidades y facultades. Pero hay tres facultades para las cuales la semilla espiritual no recibe ninguna fuerza del mundo espiritual. Estas tres facultades son: pensar, hablar y caminar, que son esencialmente actividades del hombre en la Tierra.

Tomemos el caminar y todo lo que está relacionado con él. Podría describirlo como el proceso mediante el cual el hombre se orienta dentro de la esfera de su existencia física en la Tierra. Cuando muevo mi brazo o mi mano, eso también está relacionado con el mecanismo de caminar, y cuando un niño pequeño comienza a levantarse, eso es un acto de orientación. Todo esto está conectado con lo que llamamos la fuerza de gravedad de la Tierra, con el hecho de que todo lo físico en la Tierra tiene peso. Pero no podemos decir de la semilla espiritual que se forma entre la muerte y un nuevo nacimiento tiene peso o pesadez. Caminar, entonces, está conectado con la fuerza de la gravedad. Es, de hecho, una superación de la gravedad, un acto a través del cual nos colocamos en el campo de la gravedad. Eso es lo que sucede cada vez que levantamos una pierna para dar un paso adelante. Pero no adquirimos esta facultad hasta que ya estamos aquí en la Tierra; no está presente entre la muerte y un nuevo nacimiento, aunque hay algo que le corresponde en ese mundo. También allí tenemos orientación, pero no es orientación dentro del campo de la gravedad, ya que en el mundo espiritual no hay fuerza de gravedad ni peso. La orientación en ese mundo es de carácter puramente espiritual. Aquí en la Tierra al levantar nuestras piernas para caminar, nos colocamos en el campo de la gravedad.  El proceso correspondiente en el mundo espiritual es el de la relación con algún Ser de las Jerarquías Superiores, perteneciente, digamos, al rango del Ángel o del Arcángel. El hombre se siente íntimamente cercano a la influencia de un Ser, por ejemplo, de la Jerarquía de los Ángeles, o de los Exusiai, con quien está trabajando en ese momento. Así es como encuentra su orientación en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Así como aquí en la Tierra tenemos que lidiar con nuestro peso, en ese mundo tenemos que tratar con lo que procede de los diversos Seres de las Jerarquías superiores por medio de las fuerzas de simpatía con nuestra propia individualidad humana.

La fuerza de la gravedad tiene una sola dirección: hacia la Tierra; pero lo que corresponde a la fuerza de la gravedad en el mundo espiritual tiene todas las direcciones, porque los Seres espirituales de las Jerarquías no están centralizados, están en todas partes. La orientación no es geométrica, como la orientación de la gravedad, hacia el centro de la Tierra, pero va en todas las direcciones. Según si el hombre tiene que construir su pulmón o realizar algún otro trabajo junto con los Seres de las Jerarquías, puede decirse a sí mismo: La Tercera Jerarquía me está atrayendo, o la Primera Jerarquía me está atrayendo. Se siente ubicado en el mundo entero de las Jerarquías. Se siente, por así decirlo, atraído por todos lados, no físicamente, como a través de la atracción de la gravedad, sino espiritualmente, o también, en algunos casos, repelido. Esto es lo que corresponde en el mundo espiritual a la orientación física dentro de la esfera de la gravedad en la Tierra.

Aquí, en la Tierra, aprendemos a hablar. Esto pertenece nuevamente a nuestra naturaleza inherente, pero en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento no podemos hablar; los órganos físicos necesarios para el habla no están allí. En el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, tenemos, sin embargo, la siguiente experiencia. Nos sentimos en condiciones rítmicamente alternas; en un momento nos hemos contraído, por así decirlo, en nuestro propio ser; nuestra conciencia superior también se contrae. Entre la muerte y el nuevo nacimiento hay momentos en que nos encerramos dentro de nosotros mismos, tal como lo hacemos mientras dormimos en la Tierra. Pero luego nos abrimos de nuevo. Así como en la Tierra física dirigimos nuestros ojos y otros sentidos hacia el Universo, entonces en ese otro mundo dirigimos nuestros órganos espirituales de percepción hacia los Seres de las Jerarquías. Dejamos que nuestro ser fluya, por así decirlo, por los espacios lejanos, y luego lo reunimos de nuevo.

Es un proceso de respiración espiritual, pero su curso es tal que si describiéramos en palabras terrenales, en imágenes derivadas de la vida terrenal, lo que el hombre se dice a sí mismo allí en el mundo espiritual, deberíamos hablar algo de la siguiente manera:  como ser humano en el mundo espiritual, tengo esto o aquello que hacer. Lo sé a través de los poderes de percepción que tengo en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento. Me siento ser este ser humano, esta individualidad. Mientras exhalo en la Tierra, también me vuelvo anímicamente al Universo y me convierto en uno con el Cosmos. Mientras respiro en la Tierra, también recibo en mí lo que experimenté mientras mi ser era derramado en el Cosmos. Esto ocurre constantemente entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Pensemos en un hombre que se siente encerrado en su propio ser y luego como expandido al cosmos. En un momento, se concentra en sí mismo y luego se expande al Universo. Cuando vuelve a entrar en sí mismo es como cuando respiramos el aire desde los espacios físicos del Universo.

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Ahora que hemos derramado nuestro ser sobre el Cosmos y lo hemos vuelto a contraer, comienza (no puedo expresarlo de otra manera) comienza a decirnos qué fue lo que abrazamos cuando nuestro ser estaba extendido, por así decirlo, en la extensión cósmica. Cuando juntamos nuestro ser nuevamente, comienza a decirnos qué es en realidad, y luego decimos, entre la muerte y un nuevo nacimiento: El Logos en el que nos sumergimos por primera vez, el Logos está hablando dentro de nosotros.

Aquí en la Tierra tenemos la sensación de que en nuestro discurso físico damos forma a las palabras cuando exhalamos. Entre la muerte y un nuevo nacimiento nos damos cuenta de que las palabras que se extienden en el Universo y revelan su naturaleza esencial, entran en nosotros cuando nuestro ser se infunde y se manifiesta en nosotros como la Palabra Cósmica. Aquí en la Tierra, hablamos mientras exhalamos; en el mundo espiritual, hablamos mientras respiramos. Y al unirnos con nuestro ser, a lo que el Logos —La Palabra Cósmica— nos dice, los Pensamientos Cósmicos se iluminan dentro de nuestro ser. Aquí en la Tierra hacemos esfuerzos a través de nuestro sistema nervioso para albergar pensamientos terrenales. En el mundo espiritual, extraemos los Pensamientos Cósmicos de la Palabra Cósmica del Logos cuando nuestro ser se ha extendido por el Universo.

Ahora traten de formarse una vívida concepción de lo siguiente. Supongamos que te dices a ti mismo entre la muerte y un nuevo nacimiento: tengo esto o aquello que hacer… todo lo que has experimentado hasta ahora te hace consciente de que tienes esta o aquella tarea para realizar. Luego, con la intención de realizarlo, extiendes tu ser en el Universo; pero el proceso de expansión es en realidad un proceso de orientación.

Cuando te dices a ti mismo aquí en la Tierra que debes comprar algo de mantequilla … eso también significa una intención. Partes hacia Basilea para comprar la mantequilla allí, y después te la llevas. Entre la muerte y un nuevo nacimiento también tienes intenciones  —en conexión, por supuesto, con lo que se tiene que lograr en ese otro mundo.  Luego expandes tu ser; esto se hace con la intención de adquirir orientación, puede ser que te sientas atraído hacia un Ángel o quizás hacia un Ser de Voluntad, o hacia algún otro Ser. Tal Ser se une a tu propio ser expandido. Tu respiras; y este Ser te comunica su participación en el Logos y los Pensamientos Cósmicos conectados con este Ser se encienden dentro de ti.

Cuando la semilla del espíritu del hombre desciende a la Tierra (como ya he dicho, él mismo permanece un poco más en el mundo espiritual), no está organizado para pensar o hablar en el sentido terrenal, ni para caminar en el sentido terrenal, cuando la gravedad está involucrada; pero él está organizado para el movimiento y la orientación entre los Seres de las Jerarquías Superiores. Él no está organizado para hablar sino para permitir que el Logos resuene dentro de él. Él no está organizado para los vagos pensamientos de la vida terrenal, sino para los pensamientos que se vuelven radiantes en él, dentro del Cosmos.

Caminar, hablar y pensar aquí en la Tierra tienen sus correspondencias en el mundo espiritual: en la orientación entre las Jerarquías, en el resonar de la Palabra Cósmica y en el encendido interior de los Pensamientos Cósmicos.

Imagínense vívidamente cómo el hombre sale después de la muerte al amplio espacio cósmico. Él pasa a través de las esferas planetarias alrededor de la Tierra. He hablado de estas cosas en conferencias recientes aquí. Pasa por la esfera de la Luna, la esfera de Venus, la esfera de Mercurio, la esfera de Júpiter, la esfera de Saturno. Habiendo pasado directamente al Cosmos, verá las estrellas siempre desde el otro lado. Debes imaginarte la Tierra y las estrellas a su alrededor. Desde la Tierra miramos hacia las estrellas; pero cuando estamos en el Cosmos miramos desde afuera hacia adentro.

Las fuerzas que nos permiten aquí en la Tierra ver las estrellas, nos dan la imagen física de las estrellas. Las fuerzas que nos permiten ver las estrellas desde el otro lado, no aparecen como lo hacen aquí, pero desde ese otro mundo las estrellas se nos aparecen como Seres espirituales. Y luego, cuando dejamos las esferas planetarias —estoy obligado a usar expresiones terrenales— entonces, como las condiciones ahora están en la evolución del mundo (el “ahora” es, por supuesto, un “ahora” cósmico de larga duración), nos damos cuenta con la comprensión adquirida a través de la conciencia superior que pertenece a nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento  qué infinita bendición es para nosotros que las fuerzas de Saturno no solo brillen hacia adentro en el mundo planetario de la Tierra, sino también hacia el exterior en la extensión cósmica. Allí, por supuesto, es algo completamente diferente de los diminutos, insignificantes y azulados rayos de Saturno que pueden ser visibles para nosotros aquí en la Tierra. Allí están los rayos espirituales, irradiando hacia el Universo — incluso dejan de ser espaciales; irradian a una esfera más allá del espacio. Se nos aparecen de tal manera que entre la muerte y el renacimiento miramos hacia atrás en gratitud al planeta más externo de nuestro sistema planetario terrenal (porque Urano y Neptuno no son planetas reales de la Tierra, sino que se agregaron en una etapa posterior). Somos conscientes de que este planeta exterior no solo brilla sobre la Tierra sino también hacia los espacios lejanos del Cosmos. Y a los rayos espirituales que irradia hacia el Cosmos, debemos el hecho de que ahora estamos desprovistos de la gravedad terrenal, despojados de las fuerzas físicas del habla, despojados de las fuerzas físicas del pensamiento. Saturno, tal como se irradia hacia el espacio cósmico, es en verdad nuestro mayor benefactor entre la muerte y un nuevo nacimiento. Considerado desde un punto de vista espiritual, constituye, a este respecto, la antítesis misma de las fuerzas de la Luna.

Las fuerzas lunares espirituales nos mantienen en la Tierra. Las fuerzas espirituales de Saturno nos permiten vivir en la gran extensión del Universo. Aquí, en la Tierra, las fuerzas de la Luna tienen un significado muy especial para nosotros como seres humanos. Les he explicado que juegan su parte incluso en el hecho cotidiano de despertarse del sueño. Lo que las fuerzas de la Luna son para nosotros aquí en la Tierra, las fuerzas de Saturno que irradian hacia el Universo desde la esfera más externa de nuestro sistema planetario son para nosotros entre la muerte y un nuevo nacimiento. No deben imaginar que, por un lado, Saturno irradia hacia la Tierra y de otro hacia el Universo. No es tal. El Saturno físico aparece como un hueco en esta esfera del Saturno cósmico que irradia, espiritualmente, al espacio cósmico. Y desde un cierto punto de tiempo en adelante después de la muerte, lo que así se irradia hacia el exterior oculta todo lo terrenal de nosotros, lo oculta todo con luz.

Aquí en la Tierra, el hombre está bajo la influencia de las fuerzas espirituales de la Luna; entre la muerte y un nuevo nacimiento, él está bajo la influencia de las fuerzas de Saturno. Y cuando desciende de nuevo a la Tierra, se aleja de las fuerzas de Saturno y entra gradualmente en la esfera de las fuerzas de la Luna. ¿Qué pasa entonces?

Mientras el hombre esté relacionado con la esfera de las fuerzas de Saturno —y Saturno está apoyado por Júpiter y Marte, que tienen funciones especiales para llevar a cabo, de las que hablaré en alguna ocasión futura— por lo tanto, mientras el hombre esté bajo la influencia de Saturno, Júpiter y Marte, él es un ser que no lucha por caminar, hablar o pensar en el sentido terrenal, sino por encontrar su orientación entre los Seres espirituales, experimentar el Logos resonando en él, y para que los Pensamientos Cósmicos se iluminen en él. Y con estos objetivos e intenciones interiores, la semilla espiritual del organismo físico es enviada a la Tierra.

En efecto, el ser humano que desciende de los mundos espirituales a la Tierra no tiene la menor inclinación a exponerse a la gravedad terrestre, a caminar o a poner en movimiento los órganos del habla  para que el habla física pueda resonar, tampoco tiene ninguna inclinación a pensar con un cerebro físico sobre cosas físicas. Él no tiene ninguna de estas facultades. Él solo las adquiere cuando, como una semilla espiritual del espíritu, es enviado desde la esfera de las fuerzas de Saturno a la Tierra, pasando a través de la esfera solar y entrando en las otras esferas planetarias: las esferas de Mercurio, Venus y la Luna. Las esferas de Mercurio, Venus y la Luna transforman la predisposición cósmica para la orientación espiritual, la experiencia del Logos y la iluminación interior de los Pensamientos Cósmicos, en las facultades rudimentarias de caminar, hablar y pensar. Y el cambio real es efectuado por el Sol, es decir, el Sol espiritual.

A través del hecho de que el hombre entra en la esfera de la Luna —y las fuerzas de la Luna son apoyadas por las fuerzas de Venus y Mercurio— a través de esto, las predisposiciones celestiales para la orientación, la experiencia del Logos y el Pensamiento Cósmico se transforman en facultades terrenales. Así, para un niño aquí en la Tierra, cuando comienza a levantarse desde la posición de gatear, deberíamos decir: Antes de que le recibieran en las esferas de Mercurio, Venus y Luna, allá en las esferas celestiales, se organizaba para la orientación espiritual entre las Jerarquías, para la experiencia interna del Logos resonante, y para la iluminación interior con Pensamientos Cósmicos. Ha logrado la metamorfosis desde esas facultades celestiales hacia las facultades terrenales en el sentido de que atraviesa toda la esfera planetaria, y la transformación de lo Celestial en lo Terrenal es forjada por el Sol.

Pero mientras esto sucede, tiene lugar otra cosa de tremenda importancia. Al pasar de lo celestial al reino terrenal, el ser humano experimenta solamente un lado del mundo etérico. El mundo etérico se extiende a través de todas las esferas de los planetas y las estrellas. Pero en el momento en que las facultades celestiales se transforman en lo terrenal, el ser humano pierde la experiencia de la Moral Cósmica. La orientación entre los Seres de las Jerarquías Superiores se experimenta no solo como una manifestación de las leyes naturales, sino como una orientación moral. Del mismo modo, el Logos habla en el ser humano no de una manera moral como lo hacen los fenómenos de la Naturaleza, porque aunque no hablan de una manera antimoral, hablan ‘a-moralmente’. El Logos habla moralidad; así también los Pensamientos Cósmicos se iluminan como portadores de la moralidad.

Saturno, Júpiter y Marte —esto debe decirse a pesar del horror que causará a los físicos— Saturno, Júpiter y Marte contienen, al igual que sus otras fuerzas, fuerzas de orientación moral. Solo cuando el hombre transforma las facultades celestiales que se han caracterizado como caminar, hablar y pensar, pierde el elemento moral. Esto es de inmensa importancia. Cuando aquí en la Tierra hablamos del éter —en el que vivimos cuando nos acercamos a la Tierra para nacer— le atribuimos al éter todo tipo de cualidades. Pero eso es solo un lado, un aspecto, del éter. El otro aspecto es que es una sustancia que trabaja con un efecto moral. Está impregnado a través de impulsos morales. Así como está impregnado de luz, también está impregnado de impulsos morales. En el éter terrenal, estos impulsos no están presentes.

Sin embargo, el hombre como ser terrenal no está completamente desprovisto de las fuerzas dentro de las cuales vive entre la muerte y un nuevo nacimiento. Incluso si por algún decreto en el Orden Mundial Divino, el hombre en la Tierra no tuviera ni idea de eso, además de tener una naturaleza física, debería ser también un ser moral, podría ser que sus facultades terrenales de caminar, hablar, y el pensamiento se sentirían muy débiles para corresponder a una Orientación celestial, un Logos celestial, una iluminación celestial con Pensamientos Cósmicos. Es verdad, sin algún estímulo interior, el hombre sabe muy poco en la Tierra de estas correspondencias celestiales de sus facultades terrenales; pero a pesar de todo, tiene leves recuerdos de ellos. Si no hubiera secuelas de lo celestial aquí en la Tierra, todo vínculo que una al hombre con el mundo espiritual habría sido olvidado, sin dejar rastro alguno. Incluso la conciencia no se movería. Comenzaré por algo bastante concreto, y aunque lo que voy a decir ahora parecerá extraño, está de acuerdo con los hechos establecidos por la investigación espiritual.

Piensen en la Tierra con el aire a su alrededor; más hacia afuera está el éter cósmico, pasando gradualmente a la esfera espiritual. Aquí en la Tierra inhalamos y exhalamos el aire. Este es el ritmo de la respiración. Pero allá afuera vertimos nuestro ser en el Cosmos, recibiendo en nosotros mismos el Logos y los Pensamientos Cósmicos. Allí dejamos que el Mundo, el Universo, hable en nosotros. Esto también ocurre rítmicamente, en un ritmo determinado por el mundo de las estrellas. En el Cosmos también hay ritmo. Como seres humanos en la Tierra, tenemos el ritmo de la respiración, que se relaciona de manera definida con el ritmo de la circulación de la sangre: cuatro latidos de pulso por una respiración. En ese mundo, exhalamos y respiramos de nuevo espiritualmente; este es el ritmo cósmico. Como hombres en la Tierra, nuestra vida depende del hecho de que tomemos un número determinado de respiraciones y de pulsaciones por minuto. En el Universo vivimos en un ritmo cósmico, en el que cuando respiramos, por así decirlo, en el mundo moral-etéreo estamos entonces dentro de nosotros mismos. Y cuando lo exhalamos de nuevo nos unimos con los Seres de las Jerarquías Superiores.

Así como aquí en nuestro cuerpo físico dentro de nuestra piel, se establecen rítmicamente los movimientos regulares, así en el universo el curso y las posiciones de las estrellas establecen el ritmo cósmico en el que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Vivimos en el aire, y en el aire desarrollamos nuestro ritmo respiratorio con su regularidad verdaderamente extraordinaria. Si el ritmo es irregular, esto significa enfermedad para el hombre. En el Universo —aunque primero tenemos que pasar por el espacio cósmico intermedio— experimentamos el ritmo cósmico en la medida en que vivimos en el éter cósmico, impregnado como está con el elemento moral. Por lo tanto, hay dos ritmos diferentes: humano y cósmico. En verdad, ambos son ritmos humanos, ya que el ritmo cósmico es el ritmo humano entre la muerte y un nuevo nacimiento.

En la Tierra, el Universo tiene, por así decirlo, el ritmo propio de la humanidad; en ese mundo tiene el ritmo en el cual nosotros mismos participamos entre la muerte y el renacimiento. ¿Qué se encuentra, entonces, entre los dos? El ritmo propio de la humanidad nos da la facultad entre el nacimiento y la muerte para hablar palabras humanas, para dominar el lenguaje humano. El ritmo cósmico nos permite entre la muerte y un nuevo nacimiento dejar que la Palabra Cósmica resuene en nosotros. La Tierra nos dota del don del habla. El Universo, el Universo espiritual, nos da el Logos. Se darán cuenta de que las condiciones son totalmente diferentes en la esfera donde el ritmo cósmico nos da el Logos, a las condiciones aquí en la Tierra, donde articulamos la palabra humana en el aire.

¿Qué, constituye entonces, el límite entre un reino y el otro? Mirando hacia el mundo físico, no tenemos percepción del ritmo cósmico. Hay una ley interna y orden en cada reino, entonces, ¿qué es lo que se encuentra entre ellos? Entre ellos —si puedo decirlo así — está el límite en el que se rompe el ritmo cósmico porque se acerca demasiado a la Tierra; entre ellos está lo que, en ciertas circunstancias, también puede llevar al ritmo respiratorio humano al desorden. Entre ellos, en efecto, están todos los fenómenos pertenecientes a la meteorología. Si en la Tierra no hubiera ventiscas, tormentas, viento, formaciones nubosas, si el aire no contuviera, además de oxígeno y nitrógeno para nuestra respiración, estos fenómenos meteorológicos que siempre están ahí, por despejado que parezca el aire —entonces debemos mirar hacia el Universo y estar al tanto de un ritmo diferente— en realidad, la contraparte de nuestro ritmo respiratorio, solo se transforma en infinita grandeza. Entre las dos esferas del orden mundial se encuentran los fenómenos caóticos del viento y el clima, que separan el ritmo cósmico y el ritmo respiratorio humano.

El hombre en la Tierra está sujeto a la gravedad. Él coordina su modo de andar, cada movimiento de sus manos con esta fuerza de gravedad. En el Universo, las fuerzas son completamente diferentes. La orientación allí esta en todas las direcciones; las líneas de fuerza corren del Ser al Ser de las Jerarquías. ¿Qué hay entre los dos? Como los fenómenos meteorológicos están entre el ritmo celestial y el ritmo humano en la Tierra, ¿qué hay entre la fuerza cósmica que es lo opuesto a la gravedad y la gravedad terrestre?.

Ahora, así como los fenómenos meteorológicos se encuentran entre los dos ritmos, así entre la fuerza de la gravedad y la fuerza de orientación celeste opuesta se encuentran las fuerzas volcánicas, las fuerzas que se manifiestan en los terremotos. Estas son fuerzas irregulares[1].

Visto desde el punto de vista del Cosmos en la forma que he descrito, las fuerzas que trabajan en los fenómenos meteorológicos están íntimamente conectadas con nuestros procesos respiratorios. Lo que ocurre en las operaciones de las fuerzas volcánicas está conectado con las fuerzas de la gravedad de tal manera que realmente parece como si de vez en cuando los poderes suprasensibles retomaran fragmentos de la Tierra al interferir con las leyes de la gravedad y la fundición en el caos, lo que las fuerzas de la gravedad han acumulado gradualmente, para llevarlo de vuelta.

Todas las formaciones terrenales construidas por la fuerza de la gravedad están sujetas a estos fenómenos terrestres. Pero mientras que en las manifestaciones del clima los elementos de aire, calor y agua están en movimiento, en este caso son los elementos sólidos y acuosos los que están involucrados. Aquí tenemos que ver con fuerzas que van más allá de la esfera de las leyes regulares del peso y la gravedad y que con el tiempo eliminarán a la Tierra.

Ahora, además de las manifestaciones meteorológicas y volcánicas, hay una tercera clase de la que hablaré en otra ocasión. La ciencia ordinaria en realidad no sabe qué hacer con los fenómenos volcánicos y a menudo da una explicación similar a la que leí hace un momento en relación con el espantoso terremoto que afectó a la Isla de Pascua. El autor de un artículo sobre lo que se dice que sucedió fue un geólogo, por lo tanto, poseía conocimiento experto en ese dominio en particular. Tras referirse a lo sucedido, agregó: Cuando reflexionemos sobre la causa de estos fenómenos que se repiten de vez en cuando y causan tal destrucción, debemos incluir este terremoto reciente en la categoría de temblores tectónicos de la Tierra.  ¿Qué nos dice esto? Los “temblores tectónicos de la Tierra” son temblores que causan una agitación en partes de la Tierra. Entonces, si vamos a hablar de la causa de tal agitación, ¡debemos hablar de la agitación! La pobreza viene de pauvreté!

Verdaderamente, es un hecho que para ver las conexiones entre estas cosas, debemos acercarnos a lo espiritual. En el momento en que pasamos del dominio de la ley natural ordinaria en alguna esfera —la de la gravedad, por ejemplo, o de los fenómenos rítmicos en el éter— el momento en que pasamos de esto a lo que es un caos aparente (aunque a través de este caos somos guiados en reinos superiores del Cosmos) … en otras palabras, si queremos comprender los fenómenos volcánicos y meteorológicos, debemos volvernos hacia lo espiritual. De hecho, es una realidad que al tratar con estas cosas, debemos acercarnos a lo espiritual.

Sucesos en la existencia del mundo que parecen ser puramente fortuitos —así los llamamos— se revelan en el ámbito espiritual en su entorno legal. Es a través del funcionamiento del dominio meteorológico que nosotros, como seres humanos, entre el nacimiento y la muerte, somos sacados de la esfera en la que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Si en vez de las muchas abstracciones actuales en este momento debemos hablar concretamente, podemos decir: En los Cielos el hombre vive en un Orden Mundial que está escondido de él aquí en la Tierra a través del hecho de que está involucrado en los fenómenos meteorológicos de la atmósfera circundante. El dominio meteorológico es el muro divisorio entre lo que el hombre experimenta en la Tierra y lo que experimenta entre la muerte y un nuevo nacimiento.

De esta forma, quiero, si puedo, mostrarles las realidades de estas cosas, no solo hablar en torno a ellas.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2017.

[1] (Nota del traductor. En este punto de la conferencia, el Dr. Steiner se refirió al informe que alegaba que la Isla de Pascua, muy lejos en el Océano Pacífico con sus maravillosas reliquias de antiguas civilizaciones había sido destruida por un terrible terremoto. Se recordará que después se descubrió que el informe era incorrecto).

GA158c2. El equilibrio en el mundo y el hombre, Lucifer y Ahriman

Rudolf Steiner — Dornach, 21 de  noviembre de 1914

English version

En la conferencia sobre el Kalevala[1] hice una declaración que probablemente no haya sido fácil de entender. Ustedes recordarán que hablé de un “ser” que se extiende por Europa de Oeste a Este; y hablé de ello como de tres miembros que se extienden en dirección Este. Dije que para los antiguos pueblos finlandeses estos tres miembros eran conocidos como Wainamoinen, Ilmarinen y Lemminkainen, y que eran lo que hoy, en nuestro lenguaje más materialista, llamamos los golfos de Riga, Finlandia y Bothnia. Probablemente se habrán preguntado cómo podría decir que estos golfos tengan algo que ver con un ser, cuando obviamente no son nada más que extensiones de la superficie del mar. No hay nadie; ¿cómo entonces puede ser posible hablar de un Ser?.

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Puedo imaginar que esta dificultad podría surgir en sus mentes y es típico. Porque una y otra vez descubrirán que las verdades que vienen del mundo espiritual se abren a la acusación de ser contradictorias. El hecho de que lo hagan es significativo y es como debe ser; y la única manera de llegar a una solución satisfactoria de la contradicción es en todos los casos hacer un estudio aún más profundo del tema en cuestión. Y esto quiero hacer hoy en relación con ciertos problemas del conocimiento espiritual. Pero primero déjenme hacer un preámbulo de lo que tengo que decir, con algunas palabras introductorias.

Examinaremos, en primer lugar, algunos de los prejuicios relativos a la naturaleza del hombre que prevalecen en el pensamiento materialista de nuestro tiempo. Tomemos un ejemplo. En el hombre se encuentran diferentes procesos físicos, entre otros los procesos del cerebro y del sistema nervioso; y es de conocimiento común que cuando estos procesos tienen lugar, los mismos también ocurren en el alma. Y se concluye que estos procesos anímicos no son más que la expresión de los procesos físicos. El materialista estudia lo que ocurre en el cuerpo del ser humano y encuentra allí, —o más bien lo supone hipotéticamente— delicados procesos nerviosos, y dice: “En realidad, los procesos de pensamiento, de sentimiento y de voluntad sólo acompañan a los fenómenos de lo que sucede en todo momento como procesos físicos”. Este punto de vista es bastante común hoy en día y sin duda será una raíz más y más profunda en el pensamiento materialista del futuro cercano. Desde el punto de vista de la lógica, es tan inteligente como lo siguiente. Supongamos que alguien va andando por un camino y descubre huellas en él, —aquí, surcos paralelos, y aquí de nuevo, marcas como las plantas de los pies humanos. Piensa sobre ello y se dice: “El material con el que esta hecho el camino ha sufrido ciertos cambios e influencias, con el resultado de que en algunos lugares se han empacado para formar surcos, mientras que en otros lugares ha sido succionado hacia abajo y vemos en la superficie lo que parece la huella de un pie humano”.

Tal conclusión es, por supuesto, una equivocación grosera, la verdad es que ha pasado un carro y ha hecho las dos canaladuras con las ruedas, y un hombre también ha estado caminando e imprimió las otras huellas con sus pies. No la naturaleza de la Tierra, sino el hombre y el carro son los responsables de las pistas.

El caso no es diferente con los procesos que continúan en nuestro sistema nervioso! Siempre que pensamos o sentimos o deseamos, estamos estableciendo procesos que son de naturaleza anímico espiritual. Y mientras vivamos en el mundo físico, estos procesos se unen con el cuerpo físico, dejan sus huellas en él, justo como el carro y el hombre dejan sus huellas en el camino. Pero estas huellas en el cuerpo no tienen más que ver con el material del que está hecho el cuerpo que las huellas del camino con los materiales de que se construye la carretera. En realidad, los procesos que tienen lugar en la materia del cerebro y en la materia de los nervios no tienen nada que ver con los procesos reales del pensamiento. La relación entre ellos no es más cercana que la relación entre lo que el hombre y el carro están haciendo y lo que está sucediendo en la superficie de la tierra sobre la cual se están moviendo. Es realmente muy importante hacer el esfuerzo de considerar el asunto en esta luz. Pues le revela a uno que el anatomista o fisiólogo que investiga solamente los procesos físicos en el organismo es como un ser espiritual que se mueve bajo la tierra sin llegar nunca a la superficie y que nunca ha visto hombres o vagones. Todo lo que puede hacer es observar desde abajo las irregularidades que ocurren en la superficie de la tierra; nunca se acerca a ellos, y los ve siempre desde el otro lado. Investigándolos de esta manera limitada, imagina que la propia tierra les ha dado origen por su propia actividad. En el momento en que ese espíritu saliera a la superficie, conocería el verdadero estado de las cosas. Esto es exactamente lo que ocurre con el anatomista y el fisiólogo que trabajan desde el punto de vista materialista. Están siempre debajo de la tierra, porque  no saber nada de la ciencia espiritual es estar “bajo la tierra”. Lo que investigan son los procesos materiales, y éstos no tienen nada que ver con lo que está ocurriendo arriba en el reino del alma y del espíritu. Será tarea del hombre en un futuro próximo liberarse de este pensamiento anatómico y fisiológico y trabajar a través de un pensamiento científico espiritual. Entonces se sentirá como un diablillo subterráneo se podría sentir si de repente se levanta por encima de la tierra y ve por primera vez cómo las huellas que había observado desde abajo ocurrieron realmente. Diablillos excavando debajo de la tierra —que es lo que son los científicos, que tienen en cuenta sólo lo espiritual que está bajo la tierra— ¡incluso lo material es espiritual! Y la humanidad tendrá que experimentar la gran conmoción que debe inevitablemente ocurrir cuando estos demonios subterráneos salgan hacia la luz, hacia el reino del alma y el espíritu.

Estas palabras introductorias fueron necesarias para prepararles para el tema de la conferencia de hoy, donde creo que encontrarán ayuda para resolver la contradicción de la que estábamos hablando —que los golfos de Bothnia, Finlandia y Riga son obviamente superficies, y sin embargo hablé de ellos como si fueran un ser, o más bien miembros de un poderoso ser que se extiende de Oeste a Este.

Estamos acostumbrados a hablar de nosotros mismos como seres del espacio y tenemos razón; como seres humanos somos seres espaciales. Cuando, sin embargo, llegamos a considerar lo que somos en realidad, eso es otra cosa. El hecho es que el hombre es en realidad algo completamente diferente de lo que imaginamos que es cuando lo miramos sólo en el maya exteriores, en la fantasmagoría de la apariencia externa. Allí aparece, por supuesto, como un ser del espacio, espacialmente encerrado dentro de su piel. Pero si tratamos de profundizar un poco más el pensamiento, nos enfrentamos a tres grandes problemas o enigmas con respecto a la forma humana.

El primero de estos enigmas se esconde bajo toda clase de ilusiones desconcertantes y mistificadoras. Porque el maya externo de la apariencia nos engaña una y otra vez con respecto a nuestra propia existencia; y se pueden encontrar huellas de este engaño en la ciencia de nuestros días, particularmente en ciertos puntos en los que la ciencia está muy perdida y se ha visto obligada a construir todo tipo de hipótesis. Por ejemplo, estas hipótesis han sido constantemente presentadas para explicar el hecho de que el hombre tiene dos ojos y dos oídos y no ve ni oye doble. ¿Cómo es que estos órganos están dispuestos simétricamente?. ¿Cómo es que están presentes no solos, sino en parejas? Este simple hecho ofrece a la ciencia una dura tuerca por girar y sólo tienen que echar un vistazo a la literatura sobre el tema para encontrar qué gran cosa se ha escrito sobre esta cuestión de por qué vemos con dos ojos y oímos con dos oídos.

El hombre está muy organizado; a veces podemos encontrar pruebas de esto en la misma forma en que hablamos. ¡Porque en realidad tenemos también dos narices! Sólo que crecen juntas y no son tan obvias como los dos ojos y las dos orejas. Por lo tanto no hablamos de dos narices, sino de una nariz; tal como estamos organizados nunca descubrimos que tenemos dos! Sin embargo, es cierto que en toda percepción humana llega a la expresión una simetría, una simetría derecha e izquierda. Si no tuviera dos oídos, dos ojos y dos narices, el hombre no alcanzaría la percepción de su yo.

Correspondientemente, el hombre necesita también para la experiencia del yo dos manos. Cuando juntamos las manos y sentimos la una con la otra, inmediatamente obtenemos algo de una experiencia del yo. Y es realmente un proceso similar, cuando unimos en un todo las percepciones de dos ojos o dos oídos. Cada vez que hacemos una percepción sensorial, percibimos el mundo desde dos lados, desde la izquierda y desde la derecha. Y al hecho de que tengamos estas dos direcciones de la percepción izquierda y derecha, y juntarlas, a este hecho debemos nuestra naturaleza del yo como seres humanos. De lo contrario, no seríamos un yo. Si, por ejemplo, nuestros ojos estuvieran situados cerca de nuestros oídos y no tuviéramos la posibilidad de combinar las líneas de visión, seríamos siempre seres que están involucrados en un Alma Grupo. Para ser un yo debemos hacer que la derecha y la izquierda se encuentren. A lo largo de todo el reino de la percepción humana siempre está este cruce de derecha e izquierda en el medio. Miren esta línea vertical en la pizarra. Imaginen que un avión se proyecta aquí desde la pizarra a lo largo de esta línea. Todo viene, de izquierda y derecha, hasta esta línea de incisión. Nosotros, mis queridos amigos, estamos realmente en este plano. No estamos en el espacio, estamos sólo en esta superficie, en este plano. No somos seres extendidos en el espacio, somos seres de superficie, que surgen por el cruce del impulso de la izquierda con el impulso de la derecha. Y si a la pregunta: ¿Dónde estás? usted quiere encontrar una respuesta, no de acuerdo con Maya, sino de acuerdo con la realidad, entonces usted no debe señalar el espacio donde está su cuerpo y decir: “Estoy aquí”, pues usted tendría que decir: “Yo estoy en el lugar donde se encuentran mi hombre izquierdo y mi hombre derecho”. En realidad, usted está allí, y sólo allí. Así como teníamos superficies en el caso del ser de quien hablé antes, las superficies donde el aire y el agua se encuentran, así en el hombre tenemos la mitad izquierda y la mitad derecha. En ese ser las dos mitades eran diferentes, en el hombre son iguales; pero el hombre es también un ser superficial, el hombre es un plano. Es Maya que lo vemos como teniendo forma y figura.

¿De dónde tiene entonces el hombre esta forma y figura? Lo tiene porque está en medio de una batalla. Un ser de la izquierda está luchando en el hombre con un ser de la derecha. Si pudiéramos estar enteramente dentro de nuestra mitad izquierda, tendríamos una poderosa percepción del ser uno, y si estuviéramos en nuestra mitad derecha tendríamos la percepción correspondiente del otro ser. Nuestra existencia como ser doble surge del hecho de que el ser luciférico está luchando en nosotros desde la izquierda y el ahrimánico desde la derecha.

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Tratemos de hacer una imagen de ello en nuestras mentes. Desde la izquierda, el ser luciférico se abre paso y rebota, por así decir, sus defensas, y desde la derecha Ahriman se abre paso y levanta sus fortificaciones. Y todo lo que puedes hacer es estar en medio entre los dos. La parte izquierda de ustedes, su hombre izquierdo, por así decirlo, es la fortificación establecida por Lucifer, y su hombre derecho es la fortificación establecida por Ahriman. Y todo el arte de la vida consiste en encontrar el verdadero equilibrio entre ellos. Lo hacemos inconscientemente cada vez que percibimos con los sentidos. Cuando oímos con el oído izquierdo y con el oído derecho, y luego unimos en una sola percepción los impulsos que nos llegan de esta manera, o cuando nos sentimos con la mano izquierda y con la mano derecha y unimos las dos percepciones, estamos poniéndonos en la superficie que se encuentra en el límite del conflicto entre Lucifer y Ahriman. Tan estrecha como —no, más estrecha que— la hoja de un cuchillo es el espacio que nos queda en el medio, donde tenemos que desempeñar nuestra parte. Nuestro organismo no nos pertenece; somos un campo de batalla para los poderes luciféricos y ahrimánicos, y para otros poderes también, de naturaleza semejante a ellos, pero en ese tema no podemos entrar ahora.

¡Los hombres somos, pues, en realidad seres colocados entre dos entidades que no nos conciernen! Nuestro hombre izquierdo no nos concierne, tampoco nuestro hombre derecho: lo que nos concierne es el proceso que se desarrolla entre los dos.

Y ahora podemos desarrollar un poco más la comparación de la que hice uso antes. Porque, como todos reconocemos, hay procesos bajo la tierra que están perpetuamente sucediendo; pero no son éstos los que hacen las huellas en el camino. De manera similar, lo que sucede en la mitad derecha e izquierda de tu organismo, en todos los procesos que tienen lugar entre Lucifer y Ahriman, no tiene nada que ver con la experiencia que tienes en tu alma. Lo que sucede por debajo de la superficie de la Tierra —los gusanos que se arrastran, los cambios de temperatura de acuerdo con las estaciones del año y demás—, todo esto no tiene relación con las vías que han llegado al camino, estas huellas que son comparables con lo que ocurre en el organismo del hombre. Nuestras investigaciones en fisiología y anatomía nos revelan la lucha que se libra dentro de nosotros entre Lucifer y Ahriman, pero no nos obligan a darnos a la superstición de que la vida del alma debe su origen a estos procesos que se desarrollan entre Lucifer y Ahriman. Eso es un error completo; la vida del alma toma su curso dentro del alma misma, es decir, en la superficie, en el plano, no en el organismo espacial en absoluto.

Ahora bien, el trabajo de Lucifer y Ahriman no es el mismo en todas las partes del organismo humano, y es interesante observar su gradación. Comenzando desde la cabeza, encontramos que allí Lucifer y Ahriman han lanzado fortificaciones bastante iguales; las mitades izquierda y derecha de la cabeza son muy similares. Esto significa que las fuerzas de izquierda y derecha que se tienen en la cabeza no dan mucha posibilidad de interacción y la superficie entre ellas se queda relativamente inalterada. Allí en el centro está la superficie, con Lucifer a la izquierda y Ahriman a la derecha; y debido a que las mitades izquierda y derecha de la cabeza son tan similares en forma, Lucifer y Ahriman se van hacia atrás unos de otros, y entre ellos el hombre es capaz de desarrollar una actividad de superficie tranquila. El pensar, el puro pensamiento como tal, es muy poco perturbado por Lucifer y Ahriman; porque en la cabeza ambos retroceden.

Cuando, sin embargo, seguimos la forma del hombre más abajo, encontramos un cambio. Por un lado Lucifer trabaja poderosamente y construye el estómago, en el otro lado Ahriman hace lo mismo y edifica el hígado. El estómago es el medio con el que Lucifer lucha de izquierda a derecha; y no se puede comprender verdaderamente la relación entre el estómago y el hígado, hasta que vemos cómo Lucifer ha construido el estómago como una especie de arma de defensa, y Ahriman el hígado. Estos dos —el estómago y el hígado— están perpetuamente guerreando uno contra el otro, y la fisiología haría bien en estudiar el conflicto. Y si el corazón del hombre tiende a inclinarse un poco hacia la izquierda, entonces eso es una expresión del hecho de que Lucifer de un lado y Ahriman desde el otro están tratando de captar algo para sí mismos. Toda la relación de izquierda y derecha es una expresión de la lucha que se libra en el hombre entre Lucifer y Ahriman. Dijimos que en el caso del hombre, lo que está a cada lado de la superficie media es, en términos generales, igual. Sin embargo, ya hemos visto que esto es cierto sólo para la parte superior del hombre; cuando seguimos la forma del hombre hacia abajo, la similitud desaparece gradualmente. En el caso del ser de quien hablé antes, con los tres miembros extendidos —Lemminkäinen, Ilmarinen y Wainämöinen— la mitad es aire y la otra agua; las dos mitades son totalmente diferentes en especie. E incluso en el hombre, cuando alcanzamos el conocimiento clarividente, nos queda claro que hay dos mitades distintas. Pues apenas hemos sugerido alejar el cuerpo físico y dirigir nuestra atención al cuerpo etérico, nos encontramos con que la mitad izquierda crece más brillante y más clara que la mitad derecha. La mitad izquierda es toda brillante y reluciente con luz radiante, y la mitad derecha está envuelta en penumbra y oscuridad. Sí, eso es realmente como es el ser humano de izquierda-derecha.

Hay, sin embargo, otras direcciones según las cuales el hombre toma su posición en el mundo del espacio. Expresado en el lenguaje del ocultismo, esto no significa nada más que se coloca de otras maneras en medio de la lucha entre Lucifer y Ahriman. Continuemos, entonces considerando cómo se encuentra el hombre en el espacio con una orientación hacia adelante y hacia atrás, mirando hacia adelante o hacia atrás. En lugar de observarlo como un ser de izquierda y derecha, ahora dirigiremos nuestros pensamientos al frente y atrás de la forma humana. De este aspecto también encontramos que el hombre no es el ser del espacio que parece ser. Porque desde la izquierda y desde la derecha, Lucifer y Ahriman luchan entre sí a través del hombre, y lo que se muestra en el espacio realmente son sólo las barricadas que ponen uno contra el otro, así también por detrás Ahriman está luchando y de frente Lucifer. Por detrás Ahriman empuja hacia adelante su actividad, y por delante Lucifer en oposición empuja hacia adelante su actividad. El hombre está en medio de ellos. En conexión, sin embargo, con la dirección hacia adelante y hacia atrás en el hombre descubrimos que Lucifer y Ahriman no consiguen acercarse tanto uno al otro que no dejan más que una superficie entre ellos. Encontramos aquí un estado de cosas algo diferente. Ahriman llega tan lejos en el plano que se puede traer a través de la columna vertebral, y Lucifer hasta el plano que puede ser atraído a través del hueso del pecho, donde las costillas terminan y se encuentran. Entre estos dos planos se encuentra un espacio que separa a Lucifer de Ahriman, donde los efectos de su trabajo se confunden. Allí se enfrentan y luchan —no de cerca, sino como si se dispararan entre sí a través del espacio intermedio. Y allí estamos nosotros en medio de la lucha. Así, con respecto a la dirección anterior y posterior, el hombre es un ser que tiene espacio.

En la dirección izquierda-derecha la lucha entre Lucifer y Ahriman se libra principalmente en la esfera del pensamiento. Los pensamientos giran a través de la izquierda y la derecha y se encuentran en la superficie en el medio. Los pensamientos cósmicos y las formas cósmicas del pensamiento se topan entre sí aquí en la superficie humana en el medio. En la dirección anterior y posterior, Lucifer y Ahriman luchan más en el reino de los sentimientos. Y puesto que aquí las fuerzas opuestas no se acercan tanto, en el espacio que queda entre ellas, nosotros mismos tenemos un espacio para estar junto con nuestros propios sentimientos. Cuando tenemos pensamientos que se oponen unos a otros desde la izquierda y desde la derecha, entonces tenemos la sensación de que estos pensamientos pertenecen al mundo. Con nuestros pensamientos pensamos los objetos que están en el mundo exterior. Cuando hacemos nuestros propios pensamientos, entonces estos pensamientos son una mera fantasmagoría; ya no pertenecen al mundo. En nuestros sentimientos, por otra parte, nos pertenecemos a nosotros mismos; porque allí Lucifer y Ahriman no se encuentran completamente, allí tenemos espacio para estar activos entre ellos. Esta es la razón por la cual en nuestros sentimientos estamos tan esencialmente dentro de nosotros mismos.

Nosotros los seres humanos somos criaturas de los seres de las jerarquías superiores y nos han creado de acuerdo con su manera de trabajo. Somos seres de superficie entre la izquierda y la derecha porque los seres superiores nos han hecho así y nos han colocado así en el espacio. Son ellos, los Dioses, los que no sufren a Lucifer y Ahriman al unirse en el hombre. Somos en este sentido criaturas de los Dioses buenos. Los buenos dioses, trabajando en sus pensamientos y propósitos creativos, tomaron esta resolución. “Se está produciendo un conflicto —dijeron— entre Ahriman y Lucifer. Debemos establecer un muro y levantar una región en la que no puedan entrar, donde no puedan acercar más sus luchas”. Nosotros, los seres humanos, hemos sido así colocados en la lucha entre Lucifer y Ahriman como criaturas de los buenos Dioses y cuanto mejor nos situemos ante esa lucha, más verdaderamente seremos las criaturas de los Dioses buenos.

Con respecto al anterior y a lo posterior, allí los Dioses buenos no permiten que Lucifer entre en nosotros; crearon una barricada en el lugar donde las costillas se encuentran en el esternón. Y la torre maravillosamente construida que encierra la columna vertebral y el cerebro es una fortificación que los Dioses buenos han erigido contra Ahriman. Ahriman no puede pasar esa línea; todo lo que puede hacer es enviar sus flechas de sentimiento hacia Lucifer. Allí, en el espacio entre nosotros, se separan los unos de los otros.

Todavía hay una tercera dirección en el hombre, la dirección de arriba y abajo. Aquí también tenemos que hacer el descubrimiento de que el verdadero estado de cosas no es lo que parece en la apariencia exterior. Porque de abajo hacia arriba obra Ahriman, y de arriba hacia abajo Lucifer. Nuevamente encontramos que los Dioses buenos han levantado una barrera contra Lucifer; en cierto plano su influencia en el hombre se mantiene en jaque. Ustedes encontrarán el nivel tomando el esqueleto y quitando de él el cráneo. Allí donde el cráneo descansa sobre las vértebras cervicales, imaginen una superficie horizontal. Esta superficie horizontal invisible es la barrera, donde el hombre puede tomar su posición y mantener la influencia luciférica que viene de arriba. Lucifer no puede ir más allá, sólo puede disparar sus flechas desde ahí hacia abajo en el hombre. Y sus flechas son ahora flechas de la voluntad. De izquierda a derecha flechas de pensamiento, de delante a atrás flechas de sentimiento y de arriba abajo, así como de abajo hacia arriba, flechas de voluntad.

Aquí también nos hemos dejado un campo de acción intermedio. Pues alrededor de la línea del diafragma, tienen la superficie que actúa como una barricada contra la presión ascendente de Ahriman. Ahriman sólo puede llegar hasta el diafragma con sus misiles de voluntad, no puede ir más lejos con su voluntad, con su ser esencial; y entre los dos planos está nuestro propio campo de acción.

¡Vean lo complicado que es el ser humano! Tomen cualquier porción de la figura humana —por ejemplo, el lado izquierdo de la cara. Como un ser de pensamiento, Lucifer puede llenar completamente este lado izquierdo del rostro humano; como un ser de sentimiento, también puede penetrarlo hasta un punto; y como un ser de voluntad puede entrar directamente a través de él desde arriba. Y pueden seguir descubriendo para cada parte del cuerpo cómo Lucifer y Ahriman trabajan en el espacio del ser humano por medio de impulsos cósmicos de pensamiento, sentimiento y voluntad, recordando siempre que como seres de pensamiento en realidad sólo somos seres superficiales, mientras que como hombres de sentimiento tenemos un espacio entre delante y detrás donde podemos desplegar una actividad propia, y de nuevo como hombres de voluntad tenemos un campo de actividad entre arriba y lo inferior, entre la superficie que imaginamos dibujada a través de la parte superior de las vértebras cervicales y la superficie del diafragma. Vean, primero tienen que abstraer todas esas partes que no pertenecen al hombre en absoluto, antes de que puedan construir una idea verdadera de la forma humana. Entonces, y sólo entonces, estarán en una posición para hacerlo.

La verdad es que toda la forma del hombre ha sido unida por fuerzas que trabajan desde afuera. Recibe su carácter distintivo desde fuera de sí mismo y no entendemos la forma del hombre mientras lo consideremos meramente como parece a primera vista; sólo lo entendemos cuando sabemos cómo está conectado con todo el cosmos del espacio, cuando podemos ver cómo desde la derecha y la izquierda, desde arriba y abajo, desde delante y detrás, las fuerzas de Lucifer y Ahriman están soportando sobre el hombre, dándole el carácter de un ser del espacio.

Y ahora, queridos amigos, esta es también la forma en que debéis acercaros a otra cosa que ha sido moldeada y formada de acuerdo con el verdadero funcionamiento cósmico en el mundo. Quiero decir nuestro edificio aquí en Dornach. Si ustedes mira el Goetheanum [El primer edificio, destruido por el fuego en Nochevieja, 1922/23. ] sólo en su apariencia exterior, podrían estar dispuestos a pensar que el edificio real en sí, el espacio ocupado por la madera, es la parte más importante. Sin embargo, esto no es cierto. La parte más importante es lo que, a juzgar por las apariencias, no existe! Tomen cualquiera de las formas; la parte esencial de esa forma no es la madera tallada y esculpida, sino que es donde no hay nada —donde el aire limita la madera. La forma de obtener el verdadero y real Goetheanum sería tomar un inmenso montículo de cera y hacer un modelo del interior del edificio, y luego estudiar este modelo o impresión. Lo que ustedes cuando entran en el edificio, lo que está dentro y no se puede ver, pero se puede sentir —eso es lo que importa. Dije una vez en una ocasión anterior que nuestro edificio se basa en el principio de un “Gugelhopf” [Un pastel que se hace en Viena. Nota del traductor] un molde de la torta. Imaginen que tienen un molde de hojalata y hornean su pastel en ella ¿Qué es el más importante, el molde o el pastel? Obviamente el pastel. Lo que importa es que la torta debe recibir la forma adecuada “Gugelhopf”. En cuanto al molde, todo lo que importa es que la mezcla, cuando se vierte en el molde y se hornee, se convierta en una torta de la forma deseada. Del mismo modo, en nuestro edificio no son las paredes circundantes lo que tiene de importancia, es lo que está encerrado dentro de los muros circundantes. Y dentro de las paredes estarán los sentimientos y pensamientos de las personas que están en el edificio. Estos se desarrollarán correctamente si los que están en el edificio giran sus ojos a sus límites, sienten las formas y luego llenan estas formas con formas de pensamiento. Lo que está dentro del edificio sería como el pastel, y lo que construimos es el molde que sostiene y da forma al pastel. Y el molde tiene que ser de tal tipo que conduzca al desarrollo de pensamientos y sentimientos correctos. Este es el principio que subyace al arte nuevo en contradicción con el arte de los tiempos antiguos. En el arte de los tiempos antiguos lo esencial era lo que está fuera en el espacio; pero en el nuevo arte cuenta algo más. Lo que está fuera no es más que el molde, y lo esencial no puede ser realmente creado por el artista en absoluto, pues es lo que está dentro.

Tampoco es cierto sólo para las formas plásticas. Lo mismo sucede con la pintura. Lo importante es, no lo que está pintado. ¡La pintura no es más que el molde de la torta!

La verdad es que, queridos amigos, hemos tocado aquí el corazón y el núcleo del momento evolutivo en el que estamos. Este es el paso en la evolución que ahora tiene que ser dado, el paso de, y perdonen la comparación trivial, – desde el molde hasta el pastel.

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El pastel es en este caso el mundo Espiritual; entrar en el mundo del Espíritu —esa es la dirección en la cual ahora todo nuestro esfuerzo debe establecerse. Si no reconocemos este hecho, nunca podremos evaluar correctamente lo que estamos tratando de hacer aquí en el arte. Pues si miramos este arte desde el punto de vista antiguo, podemos exclamar muy fácilmente: “¡Pero no veo nada hermoso en él!” Queremos decir, no veo un hermoso molde de pastel —sin sospechar que el molde no es lo que importa, sino el pastel que debe estar dentro de él. Cuando una vez comprendamos este principio en el arte, queridos amigos, estaremos muy cerca de comprender todo el sentido y significado del paso adelante en la evolución espiritual que debe hacerse a través de la Ciencia Espiritual. A través de la Ciencia Espiritual el hombre debe aprender a trabajar su salida del molde “Gugelhopf” al “Gugelhopf” en sí. Debe, por ejemplo, liberarse de la superstición de que el origen del pensamiento está en los procesos cerebrales, cuando de hecho en los procesos que se desarrollan en el cerebro son los procesos cósmicos lo que están en funcionamiento y se están librando conflictos entre Lucifer y Ahriman. El hombre debe aprender a ver que los pensamientos y los sentimientos del alma humana son huellas grabadas en las distorsiones y giros de estos conflictos y no tienen nada que ver con los procesos materiales , pero que aprenderemos a conocer de una manera mucho más completa y más amplia a través de la Ciencia Espiritual. Un tiempo vendrá en el futuro cuando los hombres dirán: “En la Biblia se nos dice el aliento de Jehová que fue inhalado en el hombre. Pero, ¿en qué parte del hombre respiraba el aliento?en otras palabras, con los procesos Luciférico y Ahrimánico.

Permítanme hacer otra comparación. Supongamos que tuviéramos que entrar en un hermoso jardín —muy bonito en particular, en todo el arreglo y disposición de los macizos— y quisiéramos pronunciar una opinión sobre este hermoso jardín. Y supongamos que pudiéramos mirar por un agujero en la tierra y espiar allí a un pequeño diablillo subterráneo que nos dice: “Te diré cómo es que aquí hay rosas y encima hay violetas, y por qué encuentras un arbusto en un lugar y flores en otro. Pues me arrastran todo el tiempo bajo la superficie, y puedo ver la tierra y el suelo que ha causado que todas estas flores —violetas, rosas y el resto— broten”. Podríamos responder: “Sí, usted describe estos procesos muy amablemente; todo lo que me dices es muy cierto y necesariamente debe suceder. Pero para que el jardín entre en existencia como yo lo veo, se requiere algo más —los jardineros deben haber estado trabajando allí. Trabajan, sin embargo, en una región que nunca habéis visto, y sobre la cual jamás os habéis preocupado en absoluto”.

De la misma manera, debemos aprender a decir al anatomista y fisiólogo: “Yo encuentro tu actividad cuando miro hacia abajo a través de un agujero en la tierra. Allí se están arrastrando y descubriendo procesos que sin duda tienen que ocurrir, pero que no tienen nada que ver con lo que tiene lugar en el alma y el espíritu sobre la tierra. Y sólo será capaz de interpretar correctamente lo que ocurre abajo, al estudiar las relaciones que mantienen el equilibrio entre los mundos luciférico y ahrimánico y las otras jerarquías que traen a Lucifer y Ahriman en equilibrio.

Aquí hay que referirse a otro hecho de la evolución humana, que hasta ahora sólo ha tenido influencia en la concepción del Yo por el hombre, pero que aprenderemos a conocer de una manera mucho más completa y más amplia a través de la Ciencia Espiritual. Un tiempo vendrá en el futuro cuando los hombres dirán: “En la Biblia se nos dice que el aliento de Jehová fue inhalado en el hombre. Pero, ¿en qué parte del hombre inhalo su el aliento?

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Si recuerdan todo lo que he dicho en esta conferencia, podrán ver que la región en la que se inhalo la respiración es la región intermedia que se encuentra entre los inicios de delante y detrás y de arriba y abajo —allí, en el medio, donde Jehová creó al hombre, como si fuera un cubo. Allí estaba él tan llenó al hombre de Su propio ser, con Su propio aliento mágico, que la influencia de este aliento mágico fue capaz de extenderse en las regiones del resto del hombre que pertenecen a Lucifer y Ahriman. Aquí en medio, delimitado por encima y por debajo, por delante y por detrás, hay un espacio intermedio donde el aliento de Jehová entra directamente en el ser humano espacial.

Lo que les he estado diciendo en esta conferencia lo he dicho con respecto al ser humano en el espacio físico. Como ustedes ven, incluso aquí podemos ampliar nuestra perspectiva y aprender a ver al hombre como está dentro del cosmos. Pero también hay aspectos morales y espirituales de lo que es aparentemente externo y espacial. Y en estos aspectos también, en lo que al trabajo del alma humana se refiere —si no de manera tan llamativa como en el caso del hombre espacial—,  pero aquí también, lo que nos encontramos al principio se encuentra que no es una realidad,  sino sólo una fantasmagoría. En lo moral, en la lógica y en toda la actividad del alma, Lucifer y Ahriman están trabajando uno sobre el otro, y el hombre está en la frontera entre ellos. De este capítulo más importante y significativo en la comprensión del ser humano hablaremos mañana.

Traducido por Gracia Muñoz en Septiembre de 2017.

[1] 14 de noviembre de 1914. Todavía no se ha publicado en inglés.