El Ser de la Navidad

Conferencia no Revisada de Willi Sucher – Rudolf Steiner Hall, 30 de Diciembre de 1955

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Señoras y señores, creo que se puede decir que la conciencia de la imagen de la Navidad ha crecido enormemente durante las últimas décadas. Incluso las tarjetas de Navidad tradicionales han cambiado de alguna manera, y ahora se puede ver en las felicitaciones copias de las antiguas pinturas de los pintores medievales sobre la Virgen y el Niño. Creo, por lo tanto, que está justificado contemplar esta imagen universal de la Virgen y el Niño, que queremos hacer esta noche.

Hay, por supuesto, algunos obstáculos en el cristianismo moderno que no permiten que la realidad del evento de Navidad, de la gran visión de la Navidad, llegue a una realidad completa. Creo que eso se debe principalmente a la incertidumbre sobre la historicidad del nacimiento de Jesús, que en cierto sentido ha sido creada por la investigación histórica moderna y también por la teología. La fecha tradicional del 25 de diciembre se introdujo durante los primeros siglos del cristianismo, y hoy en día no se sabe con certeza si esa fecha tradicional del 25 de diciembre fue realmente la fecha del nacimiento de Jesús,  de quien leemos en el Evangelio de San Lucas.

Hay opiniones que dicen más o menos que esos días, que ahora llamamos las 12 noches santas, coincidieron en la antigüedad con ciertas fiestas paganas que se referían a la salida del sol. Los Misterios del Sol estaban de alguna manera relacionados con esas festividades antiguas, y a veces se escucha la opinión de que el cristianismo primitivo tomó el control, o trató de hacerse cargo de esas fiestas y las revisó mediante el Misterio, la imagen o la visión del nacimiento de Jesús.

Ahora, esos Misterios del Sol, la salida del sol, que es algo tremendo a lo largo del año, jugaron un gran papel en la vida de aquellos que vivieron en la antigüedad.  En el transcurso del año vemos que el sol se levanta; comenzando desde el 21 de diciembre en adelante, vemos que el arco del Sol se eleva y se hace más y más grande hasta que llegamos al tiempo del pleno verano, cuando vemos el Sol en su punto más alto en el cielo. Luego, después del 23 de junio, el Sol desciende nuevamente; la “marca” diaria del Sol se hace cada vez más pequeña, y hacia el 21 de diciembre el Sol ha alcanzado nuevamente su punto más bajo. Así, en el transcurso del año, este momento en que el Sol volvía a subir e indicaba que la vida, el calor y la luz estaban renaciendo —que era la esperanza de que la oscuridad reinante de los días invernales se superaría algún día—era de enorme importancia y significado para la gente de la antigüedad. Por lo tanto, aquellos días en los que se veían los primeros signos de que el Sol estaba en realidad subiendo, comenzando el 25 de diciembre, esos 12 días se consideraban como el momento más significativo en el transcurso del año.

Estamos hablando aquí desde el punto de vista de la investigación antroposófica con respecto a ciertos hechos espirituales concernientes a la humanidad y la evolución del mundo. Desde este punto de vista, no podemos dejar de ver en los eventos de Cristo, que tuvieron lugar hace unos 2.000 años, eventos que conciernen a la evolución completa de este planeta en el sentido más profundo. También podemos imaginar, no debería ser demasiado difícil de aceptar, el hecho de que todos esos Acontecimientos, que están en el centro de la evolución total de nuestro planeta, se coordinaron con respecto a los eventos cósmicos.

Este es un hecho que ha sido elaborado por la ciencia del espíritu, que de hecho ha confirmado que esos eventos, que tuvieron lugar hace 2.000 años, estaban en total conformidad con los eventos en el cosmos. Espero más tarde tener la oportunidad de explicar de por qué fue así. Por lo tanto, podemos imaginarnos que el nacimiento de Jesús efectivamente tuvo lugar, al menos ese nacimiento del que escuchamos en el Evangelio de San Lucas, durante ese tiempo. Esto significa que el nacimiento de esa nueva Esperanza de la Humanidad, de esa Esperanza concentrada con respecto al futuro de nuestro planeta, en realidad tuvo lugar en conformidad con ese gran símbolo en el cielo, el del Sol naciente: el Sol que en el curso del año se aleja de la oscuridad llegando a las alturas del verano. Sin embargo, hay otro aspecto del que también debemos hablar.

Lo primero de todo es que celebramos la Navidad todos los años en recuerdo del día del nacimiento de Jesús. Por supuesto, esto se ha convertido más o menos en una tradición. Si uno solo toma el nacimiento de Jesús en el día tradicional del 25 de diciembre, como una especie de fecha adoptada y no como la fecha verdadera, la cual no podemos saber, entonces este evento anual tiene una base débil. Sin embargo, si podemos aceptar que los Eventos que tuvieron lugar hace 2.000 años estuvieron en conformidad con los eventos cósmicos, entonces nuestra celebración de Navidad tiene un significado mucho más profundo. Además, cada año volvería a coincidir con el gran símbolo cósmico del sol naciente.

Ahora, hay más en eso. ¿Por qué celebramos la Navidad como un evento que se refiere a algo más que esa misma noche del 24 al 25 de diciembre? ¿Por qué incluimos un intervalo de tiempo de 12 días, o más bien, como estamos acostumbrados a decir, 12 noches en la celebración de este festival?

El concepto de 12 noches es bastante lógico si piensan que a menudo hablamos, cuando se trata de intervalos de tiempo, no de días sino de noches. Hablamos, por ejemplo, de una quincena; o, en algunas Obras de Navidad, escuchamos “sennight”, que son siete noches —no siete días o 12 días o catorce días, sino que hablamos de una semana o quince días. Por lo tanto, lo que cuenta es el elemento de la noche. ¿Por qué entonces celebramos 12 días? ¿Son esos 12 días tan importantes? Aquí nuevamente, a este respecto, podemos revivir nuevamente la experiencia y la importancia de esos 12 días en nuestro tiempo fuera del conocimiento espiritual. Volvemos otra vez al misterio del Sol. Tal como lo tenemos en el momento del Sol naciente, después de su punto más bajo en el transcurso del año, también tenemos un misterio del sol escondido detrás del concepto de esos 12 días, detrás de la imagen de esos 12 días.

Imaginemos que el Sol está en el cosmos brillando en el espacio cósmico. Aquí tenemos la Tierra en la que vivimos. También sabemos que lo más cercano a la Tierra es nuestra compañera la Luna, que viaja alrededor de la Tierra. La Luna, al igual que la Tierra, tiene cierta relación con el Sol. Como cuestión de hecho, si uno investiga la naturaleza del Sol sobre la base de una ciencia espiritual, uno llega a concepciones bastante diferentes con respecto al Sol. Uno llega a la imagen real del Sol como la entidad central en nuestro universo solar, el que mantiene nuestro universo e incluso el creador de todo el universo solar. En nuestro tiempo, mucho después de la existencia del universo solar, este mismo Sol todavía mantiene ese universo solar, lo anima y lo hace trabajar y funcionar, en cierto sentido.

La Luna está viajando alrededor de la Tierra, y sabemos que en ciertos momentos esta Luna entra en una relación bastante definida, bastante específica al Sol, y ese es el tiempo de la Luna Llena. En tiempos de Luna llena tenemos el reflejo completo, como decimos, de la luz del Sol, que la Luna recibe en su superficie. Ahora es un hecho que esto sucede dentro de un cierto ritmo, y ese ritmo es de aproximadamente 29.5 días —es entre 29 y 30 días, que es, por supuesto, un mes. El concepto del mes en nuestro calendario se deriva de la Luna. Mes realmente significa el intervalo de una Luna— es decir, de luna llena a luna llena.

Si nos tomamos el tiempo de manera muy exacta, al observar las Lunas llenas en el transcurso del año, llegaremos a la conclusión de que hay 12 Lunas llenas en un año. A veces, bajo circunstancias muy específicas, es posible que haya trece Lunas llenas, pero eso es excepcional. Si tomamos el ritmo de la Luna —29.5 días— y lo multiplicamos por 12, llegamos a un tiempo de 354 días. Así tenemos en el curso de un año 12 Lunas llenas, que se agrupan alrededor de la Tierra de tal manera que tenemos una especie de progresión. Por lo tanto, llegamos a 12 Lunas llenas en el transcurso de un año. Sin embargo, como podemos ver, queda algo. El intervalo de tiempo de 354 días no cubre todo el año, porque sabemos muy bien que el año contiene 365 días, en realidad 365 y ¼ de un día. Esta cuarta parte de un día después se suma cada 4 años para producir un día bisiesto completo. Tenemos, pues, un año bisiesto cada cuatro años en nuestro calendario, dejando un tiempo sobrante de 11 a 12 días.

Ahora, durante el transcurso de un año, como sabemos, todo está en movimiento. Para demostrar este movimiento exactamente, tendría que mover la Tierra y también tendría que mover el Sol, y sólo entonces podríamos ver que hay un movimiento constante de ese ciclo de la Luna Llena en el transcurso del año. El Sol se mueve demasiado, pues bien, como decimos, está aparentemente en movimiento alrededor de la Tierra. Hemos aprendido en la escuela que es la Tierra la que se mueve alrededor del Sol, pero esto no debe preocuparnos tanto ahora. El Sol está aparentemente en movimiento alrededor de la Tierra, al igual que las lunas llenas se mueven alrededor de la Tierra, sólo que el Sol sería mucho más lejos. Por lo tanto, en 365,25 días el Sol se volverá exactamente a la estrella fija mismo donde estaba un año antes. Si pudiéramos ver el Sol después de 365 días, veríamos el Sol cerca de esa estrella fija mismo donde lo vimos el año anterior. Así tenemos este excedente de 11 a 12 días más allá de los 354 días de los 12 meses lunares.

Ahora, en el transcurso de un año, como sabemos, todo está en movimiento. Para mostrar este movimiento exactamente, tendría que mover la Tierra y también tendría que mover el Sol; y solo entonces podríamos ver que hay un movimiento constante de ese ciclo de Luna Llena durante el transcurso del año. El Sol también se está moviendo; bueno, como decimos, aparentemente se está moviendo alrededor de la Tierra. Hemos aprendido en la escuela que es la Tierra la que se mueve alrededor del Sol, pero esto no tiene por qué preocuparnos mucho ahora.   El Sol aparentemente se está moviendo alrededor de la Tierra, justo cuando esas Lunas llenas se mueven alrededor de la Tierra; solo que el Sol está mucho más lejos. Por lo tanto, en 365.25 días el Sol volvería exactamente a la misma estrella fija donde estaba un año antes. Si pudiéramos ver el Sol después de 365 días, veríamos al Sol cerca de la misma estrella fija donde lo vimos el año anterior. Por lo tanto, tenemos este excedente de 11 a 12 días más allá de los 354 días de los 12 meses de la Luna.

Este excedente está contenido en el hecho de las 12 noches santas. Las 12 noches santas son, por así decirlo, el excedente del sol en el año lunar, que claramente no se hace al azar. Como cuestión de hecho, en la antigüedad se encuentra que las personas organizaron su calendario de acuerdo con el ciclo de la Luna. ¿Por qué? Bueno, antes que nada, podían observar la Luna Llena y podían ver cuándo se desarrollaba la Luna Llena. Era un evento en el cosmos que podían observar y según el cual podían organizar su calendario. Eso fue algo que tuvo lugar visiblemente. Hubiera sido mucho más difícil para ellos descubrir el momento en que el Sol regresa a la misma estrella fija. Por lo tanto, el año lunar era mucho más ameno; pero, ya ven, estaba el problema de que ese año lunar de las 12 Lunas llenas hacia un año de solo 354 días, y esto no encajaba con el año de las estaciones.

En aquellas culturas cuyos años fueron calculados por el año lunar, que encontramos, por ejemplo, en el antiguo calendario hebreo y también en muchos otros calendarios de origen oriental, siempre había una diferencia de 11 a 12 días. Por lo tanto, tuvieron que insertar un mes bisiesto completo cada dos o tres años, como se hace incluso hoy en el calendario judío y también en otros calendarios. Ahora, ¿por qué es esto tan importante? ¿Qué podemos ver en este evento de las 12 noches santas que tiene lugar cada año y que también nos concierne? ¿Por qué deberíamos pensar que este evento anual es de tanta importancia con respecto a la celebración de la Navidad? Si tomamos la Navidad no solo como un evento de conmemoración (que por supuesto lo es) sino como un evento que tiene lugar, sobre todo, en el alma humana, entonces debemos de alguna manera crear un concepto apropiado de esta diferencia entre  el año lunar y el año solar.

La Luna —y esto se puede verificar de varias maneras— es un cuerpo, una entidad en el cosmos que trabaja en la Tierra;  No hay duda sobre eso. Eso puede ser investigado y confirmado. La Luna, en la Tierra, trabaja principalmente en la dirección de todo lo que concierne a la necesidad en nuestro planeta; por ejemplo, el crecimiento, como el crecimiento de las plantas, y muchas otras cosas también están conectadas con este influjo de la Luna en la esfera de la Tierra. En la Luna podemos ver un vehículo de fuerzas cósmicas que trabajan en la dirección de la “necesidad” y también funcionan, en cierto sentido, en la dirección de lo que incluso llamamos destino. La “necesidad” es aquello que simplemente no podemos circunnavegar mientras tengamos que vivir en un cuerpo en la Tierra.

El Sol es un vehículo de fuerzas bastante diferentes. Una vez más, debo decir que se puede demostrar muy bien por los medios, que han sido dados por la ciencia espiritual, que las fuerzas que usan el Sol como su vehículo de operación trabajan mucho más en la dirección de la libertad espiritual. El Sol: Bien, pueden imaginar un día de verano muy caluroso, no en nuestra latitud, sino ir más al sur, es decir al ecuador, e imaginar que el Sol estuviera brillando todo el día, todos los días. ¿Qué pasaría?.  La vida física se destruiría. Realmente eso sucede en las partes de la Tierra cercanas al ecuador. ¿Qué está trabajando ahí? Está operando un elemento que, en el extremo, demuestra lo que haría el Sol si estuviera solo en el cosmos. Disolvería externamente todo lo que está ligado a la existencia física y material. Desde un punto externo, las plantas morirían, los seres humanos no podrían vivir, y los animales se extinguirían. Estamos siendo testigos de un elemento que, por sí mismo, eliminaría la incorporación terrenal; es decir, el acto mismo de ser bajado a la tumba de la existencia física y material y de todo lo terrenal que generaría un valor espiritual, que solo se produce por el equilibrio entre el Sol y la Luna. Este es solo un ejemplo extremo. El Sol trabaja sobre la Tierra, y las fuerzas que usa el Sol como vehículo de su operación están funcionando todo el tiempo, incluso si el Sol no está brillando, o si está debajo del horizonte. Incluso entonces, el Sol está funcionando, porque la Tierra como un organismo integrado recibe el impacto del Sol desde el otro lado. Todo el tiempo el Sol está trabajando sobre la Tierra en la dirección de la creación de la libertad, del surgimiento de la libertad espiritual.  Es solo esa actividad de las fuerzas del Sol, que es contrarrestada por el elemento que proviene de la Luna que siempre tiende a guardar la vida en la existencia material. Por lo tanto, se establece en el cosmos un equilibrio perfecto que varía según las fases de la Luna y también según la posición del Sol. La posición relativa del Sol varía, pero sin embargo hay una especie de equilibrio establecido entre los dos: la Luna y el Sol. Pero durante la época navideña, cuando el año lunar ha finalizado y la siguiente Luna Llena debe ser contada en el año próximo, la Luna “se retira”, por así decirlo, de ese año.

Entonces las fuerzas del Sol, a través de la superposición natural y cósmica, predominan durante 11 a 12 días. Tenemos pues un funcionamiento puro del Sol en el elemento de la Tierra. Es durante este tiempo, durante esas 12 noches santas, que realmente podemos experimentar un momento en el año durante el cual podemos despertar en nosotros mismos si nos preparamos adecuadamente, por ejemplo, tomando el tiempo de Adviento como preparación  para  una realidad.

Entonces podemos experimentar realmente un elemento en la Tierra que puede ayudarnos a experimentar, a realizar, un Sol espiritual. Es posible que experimentemos algo que nos pueda guiar, algo que nos brinde una plataforma sobre la cual apoyarnos, o que pueda indicar una puerta, un camino hacia la realización de la libertad espiritual. Por lo tanto, la Navidad no es solo un evento que quiere referirnos al pasado, a lo que ha sido, a lo que tal vez tuvo lugar hace unos 2.000 años. Es también un evento que puede renovarse y convertirse en una experiencia real en nuestra alma. Si nos preparamos y tomamos precauciones, nuestra vida anímica no estará demasiado comprimida por los impactos de la civilización, que nos rodea en la época actual, de una manera casi aterradora. En un sentido cósmico, podemos ver todo esto, como imagen renovada de esa gran visión la Virgen y el Niño: la imagen que alcanzó su punto culminante, en cuanto a la representación pictórica, es la Madonna Sixtina de Rafael Santi. En todo esto que hemos estado diciendo hasta ahora, está escondido el secreto de la Virgen y el Niño, aunque puede no haber sido aparente.

¿Qué es lo que tenemos aquí en las fuerzas lunares? En todo lo que se necesita en la existencia de la Tierra?  No podríamos vivir en este planeta sin la Luna. Sin la Luna no habría vida; ni siquiera habría agua en este planeta, en cuyo caso no podría haber vida en la Tierra. Muy a menudo hablamos de la Luna como una ceniza cósmica, algo que está completamente seco, un desierto completo, y que el crecimiento de la vegetación no es posible en ese planeta. Seguramente eso es así, pero solo en este mismo hecho —que la Luna aparece allí en el cosmos como una tremenda ceniza, como un tremendo desierto— ahí yace el tremendo sacrificio que han realizado las fuerzas que están conectadas con la Luna, que usan la Luna como su vehículo. Han sacrificado todo lo que está conectado con el agua, con el elemento líquido, con el elemento fluido en la Tierra; y por lo tanto, la Luna puede trabajar aún más en lo que ha regalado, en lo que ha dejado atrás, incluso, en la Tierra. Por lo tanto, la Luna es un elemento de fructificación, en lo que respecta a nuestra Tierra, un elemento de éter constantemente vivificante. Si tomamos el camino de la órbita de la Luna alrededor de la Tierra como una realidad, entonces encontraríamos en ese espacio que rodea a la Tierra, el cielo azul. Y en ese cielo azul se encuentra algo así como el gentil manto de fuerzas que son similares, en un sentido cósmico, a lo que se ve en la imagen como la del manto azul en la Virgen Sixtina. Necesitamos esto, porque no podría haber vida en la Tierra si no tuviéramos ese elemento lunar. Por lo tanto, es un elemento Maternal, en cierto sentido, que le da a la existencia de la Tierra la posibilidad de vivir, de existir y de crecer en el transcurso del año. En todo lo que tenemos a través de la Luna, también hay un elemento Maternal, en el más verdadero sentido, contenido en las fuerzas de la Luna.

madona sixtina

¿Y qué hay del Sol? Como dije antes, en el Sol tenemos un elemento que nos lleva a otro principio en el cosmos, que se opone, o parece oponerse a lo que es el elemento contenido en la Luna. El Sol quiere llevarnos a la libertad espiritual, y conectado con ese Ser del Sol (hay, por supuesto, grandes misterios conectados con el Sol, pero no creo que podamos enumerarlos todos esta noche) son fuerzas que quieren guiar al universo hacia la libertad espiritual, hacia lo que en realidad es la superación de la muerte mediante la disolución de la materia. En un sentido externo, habría decadencia; por ejemplo, si las fuerzas del Sol funcionaran solas, habría algo así como un proceso de contracción. Por otro lado sin embargo, tenemos la posibilidad de un nacimiento espiritual, de salir de la prisión de la existencia material, y eso es lo que hace el Sol y las fuerzas que usan el Sol como vehículo. Así podemos ver que así como en la Luna está contenido ese elemento Maternal de preservar la vida, de crear vida, de traer esa fuerza de brote alrededor del tiempo de la Luna Llena de Primavera (porque siempre la Luna Llena está conectada con el brote de vida en la Tierra), así hay un elemento disolviéndose en el elemento espiritual del Sol.  No es tanto lo que llamamos el Sol en el cielo sino lo que se destaca como fuerzas espirituales detrás de esa entidad cósmica. Ahí tenemos un elemento que nos llevará a la libertad espiritual, a un nacimiento en el espíritu. Así, podemos encontrar de nuevo, desde una dirección diferente, lo que es el Niño, a saber, el Niño de la Esperanza, la Esperanza de la evolución, del futuro progresivo de lo que finalmente encontramos en el impulso Crístico.

 

Por lo tanto, todos los años, debido a que existe una justificación de los hechos cósmicos, es necesario celebrar ese momento cuando las fuerzas de la Luna entran en un segundo plano y donde las fuerzas del Sol pueden trabajar sin obstáculos en el cosmos. Es un momento en el año en el que realmente podemos celebrar el nacimiento de ese nuevo impulso de libertad espiritual, el impulso de Cristo, donde podemos celebrar el nacimiento de ese impulso y hacerlo realidad incluso en la vida diaria, llegando directamente a los hechos prácticos. Creo que el futuro de la civilización humana, mucho dependerá de la comprensión de estos hechos que están relacionados con las estaciones del año, como por ejemplo la Navidad. Mucho dependerá de la realización de esos hechos, porque necesitamos esa orientación, necesitamos esa experiencia interior, esa toma de conciencia de lo que ocurre con respecto a todo el organismo de la Tierra y con respecto al cosmos que nos rodea.

Sin embargo, también hay un tercer aspecto, un gran aspecto cósmico que nos puede acercar a la realidad de la conexión entre la Madre y el Niño, acerca de esa gran visión presentada a la humanidad por los pintores medievales.   Este tercer aspecto es la relación entre lo que uno podría llamar, en un sentido cósmico, la relación entre Sophia y el Cristo. Esto es algo de lo que tenemos una gran necesidad en nuestro tiempo. El cristianismo, en la medida en que descansa en los pilares de la tradición y principalmente en los pilares de esa tradición contenida en los Evangelios, ha entrado en una crisis tremenda. Los mismos soportes del cristianismo parecen desmoronarse. Podemos visitar muchos lugares y naciones en toda la Tierra, y encontraremos en todas partes el mismo cuadro: la humanidad cristiana ha perdido gradualmente la comprensión del contenido de los Evangelios. El desarrollo de las ciencias naturales modernas ha tenido un gran impacto en la comprensión de la humanidad moderna, incluso en nuestro enfoque de lo que contienen los Evangelios. Piensen en el Evangelio de San Juan donde habla de las siete grandes obras, las Siete Señales. ¿Quién puede aceptar, sobre una base científica, tal cosa como una de las Siete Señales, por ejemplo, la alimentación de los cinco mil o la resurrección de Lázaro o cualquiera de los otros siete signos? ¿Quién puede aceptar esto? La humanidad cristiana está en una posición deplorable. Solo puede aceptar con fe ciega lo que se presenta en los Evangelios, y solo si ignora por completo todo lo que viene desde el ángulo del materialismo en la conciencia moderna, como los hechos que la ciencia natural moderna ha descubierto. Las preguntas son: “¿Cómo va a continuar esto? ¿Podemos encontrar alguna solución, o el cristianismo está condenado a desaparecer de este mundo? Creo que debemos encontrar nuevas bases para comprender lo que está contenido en los Evangelios; y aquí nuevamente debo decir que la ciencia del espíritu, o antroposofía, puede dar una base sólida para la comprensión de los eventos que se describen en los Evangelios. Además, me gustaría hablar hoy de algo más que está realmente relacionado con esto, y esa es la relación de Sophia, o Isis, como la llamaban en la antigüedad, con el Cristo.

 

Encontramos en Egipto —en el Egipto actual— la visión, la imagen de la Virgen con el Niño. Existen estatuas que muestran a la Diosa Isis con el Niño, el bebé Horus, en su regazo. Podemos preguntar: “¿Cómo es posible? ¿Qué significa que estas cosas existan mucho antes de que ocurrieran los eventos en Palestina?”. Sobre la base de la ciencia espiritual, quizás pueda decir, en el momento, que esas imágenes en tiempos precristianos son en realidad una especie de previsión de lo que vendrá. ¿Por qué es así? Isis, la antigua diosa de la mitología egipcia, también fue llamada la Reina del Cielo; y, por supuesto, en varias naciones ella tenía diferentes nombres. Ustedes ven en representaciones antiguas, por ejemplo, la diosa que se extiende por el cielo. Ella está parada en un extremo del mundo; el mundo se imagina, por supuesto, algo así como un disco plano. Ella se para en un extremo del mundo y llega al otro extremo. Se inclina sobre la Tierra y su cuerpo lleva las estrellas. Ella es en realidad el Ser, el Ser del Alma de las estrellas, lo que vive detrás de las estrellas.

Luego llegó el momento en que los misterios antiguos, toda esa gran y maravillosa sabiduría de la antigüedad, de la que ahora tenemos poco conocimiento, llegaron a su fin. Se acercó el tiempo donde la humanidad gradualmente perdió toda esa conexión instintiva y contacto con el mundo espiritual divino. Así también se perdió el conocimiento de la Divina Isis del mundo divino. Esta pérdida fue en realidad una pérdida para la humanidad, ya que los dioses nunca pueden morir; por lo tanto, debemos darnos cuenta de que Isis nunca murió. Lo que murió fue algo en el corazón de la humanidad, haciéndole incapaz de alcanzar a Isis, de tener una verdadera experiencia interna del ser de Isis. Esto fue comprimido, por así decirlo, en la leyenda de Osiris, que tal vez conozcan.

 

También hay una leyenda de la muerte de Isis. Ella fue asesinada por un oponente de la evolución normal, a quien hoy llamamos Lucifer. Lucifer mató a Isis. Su esposo, Osiris, fue asesinado antes, y Osiris fue bajado a la tumba de la Tierra; en realidad, su cuerpo fue cortado y las piezas fueron enterradas en toda la Tierra. Isis también fue asesinada, pero por Lucifer, y colocada en la Tumba de los Cielos. Ahora debemos aprender a entender esta maravillosa leyenda. ¿Qué quiere decirnos? Quiere decirnos que hay un Ser, hay un poder trabajando en la Tierra —en el alma de la humanidad— que quiere permitirnos usar nuestros sentidos para ver solo lo que es visible. Por ejemplo, el Sol visible, las estrellas visibles, todo lo que se nos aparece y que podemos percibir a través de nuestros sentidos. Ese poder de Lucifer quiere hacer o formar nuestra constitución en una constitución que está dirigida solo hacia lo que nos aparece como el mundo visible. Así, esta leyenda habla de una tendencia en nosotros que está dirigida solo y exclusivamente hacia el mundo de los sentidos. Esa fuerza, por supuesto, mataría algo en nosotros, eliminaría algo de lo que la antigua humanidad era instintivamente consciente, y ese es el hecho de que detrás de lo visible hay fuerzas espirituales invisibles. Hay fuerzas espirituales y seres espirituales trabajando, quienes en primer lugar crearon el mundo cósmico, ese mundo de las estrellas y aquello que lo dirige. Por lo tanto, Lucifer intentó e incluso logró, hasta cierto punto, matar algo en nosotros que originalmente era capaz de percibir el Ser de Isis detrás del mundo de las estrellas visibles. Miren a su alrededor: tenemos una astronomía moderna, hemos acumulado un tremendo conocimiento sobre el mundo cósmico, hemos llegado a conclusiones fantásticas con respecto al tamaño del Universo, hemos calculado sus distancias, las hemos medido, e incluso hemos intentado pesarlas. Hemos tratado todo el cosmos en la astronomía moderna como una máquina y nada más que una máquina. Ya no hay vida en este cosmos. Ha habido una tendencia en el trabajo en la humanidad, que ha creado paso a paso y muy lentamente, una capacidad unilateral que es una certeza altamente cultivada pero dirigida solo hacia lo que se puede ver.

 

Imaginen por un momento, todo lo que se ha hecho y todo lo que se ha logrado en la astronomía moderna se ha construido exclusivamente con el sentido de la vista. Saben que uno habla generalmente de cinco sentidos —la ciencia espiritual incluso habla de 12 sentidos— y de todo ese cosmos de sentidos, hemos escogido para la base de nuestra información en astronomía ese único sentido: el sentido de la vista. Ciertamente, el astrónomo moderno preguntaría: “¿Qué otra cosa podríamos hacer?” Pero hemos distinguido el sentido de la vista y lo hemos convertido en el único espectador en el mundo de las estrellas. Por lo tanto, Isis fue asesinada; pero los Dioses nunca pueden morir, solo pueden morir en la conciencia humana, y eso es lo que ha sucedido. Lo que necesitamos es un nuevo despertar de esas fuerzas.

 

Como dije antes, Isis fue experimentada en la antigüedad como una fuerza maternal en el cosmos. La gente en la antigüedad se dio cuenta de que habían nacido de la totalidad del cosmos, y la ciencia espiritual moderna, trabajando realmente con medios que pueden probar estos hechos, ha encontrado de nuevo esta verdad: que nacemos de la totalidad del Cosmos. En realidad, todo lo que existe en este planeta: mineral, vegetal, animal, seres humanos, con respecto a las fuerzas espirituales, y los elementos espirituales que trabajan en la materia, provienen del cosmos, provienen del mundo de las estrellas. Como ven, Isis no ha muerto, todavía está dando a luz a todo lo que existe en este planeta; solo nosotros debemos aprender a reconocerla y a experimentarla de nuevo. Si hacemos esto, entonces podemos encontrar una imagen mucho más amplia: podemos encontrar la glorificación del cuadro que fue pintado por Rafael. Entonces podemos encontrar que el gran cosmos en el que vivimos, el mundo de las estrellas, realmente nos está dando la existencia que necesitamos en nuestro planeta. Es desde el elemento de la Luna, pero de una manera cósmica expandida y magnificada. Recibimos esta existencia en nuestro planeta Tierra para desarrollar nuestras facultades espirituales: todo lo contenido en la vida de nuestra alma y en las capacidades que podemos desarrollar en el curso de nuestra estadía en este planeta. Piensen en todos los logros culturales de la humanidad, incluidos los logros tecnológicos.

 

Tomando todo en conjunto, habla un lenguaje majestuoso de las capacidades que están ocultas en el ser humano, y lo que se ha logrado es solo una partícula de lo que está escondido en nosotros como capacidades, como facultades que podemos desarrollar, que podemos elevar la existencia a alturas de las cuales, en su mayoría, ni siquiera podemos imaginar hoy. Así que allí tenemos de nuevo la gran imagen de haber nacido como humanidad, como miembros del planeta Tierra que nace de la gran Madre cósmica que es el mundo de las estrellas. Eso es solo un lado. También debemos reconocer el hecho de que recibimos esta existencia para manifestar lo que está escondido en nuestro ser como nuestras capacidades y facultades. Esto se puede realizar en todos los sentidos. Dije que el cristianismo moderno se encuentra en una posición muy difícil, que los documentos antiguos están en su mayoría destruidos.

 

Deberíamos tomar la imagen de la Madre y el Niño muy en serio en un verdadero sentido cósmico. Podemos hacerlo; se puede hacer. Por supuesto, no hay tiempo hoy para entrar en grandes detalles, pero hay una posibilidad, incluso hay muchas posibilidades. Durante esos tres años del ministerio de Cristo, los últimos y decisivos tres años después del Bautismo en el río Jordán, el Cristo caminó por este planeta y ejecutó las obras que escuchamos en los Evangelios. Él habló las palabras de las cuales escuchamos; Mientras tanto, en el cosmos, las entidades cósmicas —los planetas, el sol— se movían en sus cursos.

 

Existe una intima relación entre lo que sucedió en la Tierra hace 2.000 años y lo que sucedió al mismo tiempo en el cosmos. Si estudiáramos los cursos de las entidades celestiales durante esos tres años, encontraríamos algo así como un reflejo, como un espejo, y veríamos lo que sucedió en la Tierra. ¿Por qué es así? ¿Por qué podemos hablar de esto? Bueno, ¿quién era el Cristo? Esa es una de las cosas que un cristianismo moderno no puede entender fácilmente. ¿Quién era el Cristo? La teología, principalmente del siglo pasado y el comienzo de este siglo, llegó a la conclusión de que Cristo era un simple ser humano, el hombre simple de Nazaret, nada especial. Luego, otras religiones de Oriente preguntaron: “¿Por qué deberíamos aceptar a esta persona sencilla? Hay otros: profetas, Buda y otros, ¿por qué no deberían ser ellos también los elegidos y por qué no deberían ser también luces de guía en la humanidad? “. En esto se reveló el hecho de que la cristiandad moderna no podía entender la naturaleza de Cristo. En la ciencia espiritual, la antroposofía habla de que el Ser Crístico vino del cosmos, en realidad descendió del Sol. Cristo fue la guía en los tiempos precristianos, , en cierto sentido el Creador de ese Sol que vemos en el cosmos. Por lo tanto, Él fue el Creador de todo el Universo Solar en el que vivimos.

 

Todo esto se puede resolver en un sentido filosófico estricto e incluso en un sentido matemático, si se investigan las propiedades del sol. El Cristo descendió de ese Sol a la Tierra. Si Cristo fue el Espíritu Guía de ese Sol, que fue y que todavía es el vehículo de la creación, el vehículo que mantiene e ilumina todo el sistema solar, entonces debe haber en el Cristo, un Ser que es el Espíritu del universo entero en el que vivimos; y como tal, descendió a la Tierra. Por lo tanto, durante esos tres años mientras Cristo caminó sobre la Tierra, Su Corte, si me permiten esta expresión (en realidad hay una oración celta que habla de la Corte de Cristo como las Estrellas, que es Su manto y que era Su vestidura en tiempos precristianos, cuando aún no había nacido en la Tierra, cuando todavía moraba en el vientre de la gran Madre cósmica, la Virgen), esta Corte de Cristo se adapto alrededor de todo lo que el Cristo hizo en la Tierra. Ciertamente no fue que ninguna de las obras de Cristo estuviera determinada por lo que sucedió en el cosmos. No, era más bien que el cosmos seguía como la corte de un Rey siguiendo los movimientos, los deseos y las peticiones de un Rey. Así tenemos allá afuera en el cosmos en ese manto azul de la Divina Sophia-Divina Isis en un sentido antiguo el elemento de la gran Madre, y en la Tierra tenemos esas acciones que toman lugar inauguradas por el Cristo.

 

Si podemos leer y volver a despertar al conocimiento o la sabiduría que está detrás o se revela en los movimientos de las estrellas, entonces tendremos una luz de sabiduría. En realidad, a Sophia también se la llama Sabiduría divina en las Iglesias orientales. Siempre se supo que Isis era la Sabiduría Divina de las estrellas. Si volvemos a despertar nuestra capacidad de leer, experimentar y tomar conciencia de lo que funcionó como sabiduría divina detrás de los movimientos de las estrellas durante los tres años del ministerio de Cristo, entonces tendremos algo dentro de nosotros como una Luz de Sabiduría que puede brillar en todo lo que ocurrió hace 2.000 años.

 

Aquí en la Tierra tenemos algo que nos ha llegado a través de la tradición en lo que está contenido en los Evangelios. La humanidad cristiana, como un todo, ha perdido ese enfoque o lo está perdiendo rápidamente hoy. Lo que necesitamos es una Luz de la Sabiduría que nuevamente arroje luz, pero desde una dirección completamente diferente a lo que ocurrió hace 2.000 años. Necesitamos, en cierto sentido, no tanto el Cristo, porque Él se ha unido a la Tierra, pero lo que necesitamos ahora es la Sabiduría que finalmente se encuentra en la comprensión de los movimientos, los ritmos y los gestos del estrellas como una expresión externa de la divina Sophia. Si tenemos eso, entonces la luz puede caer sobre el Ser de Cristo. Por ejemplo, si tuviéramos tiempo para estudiar el Ser del Sol —todo lo que podemos reconciliar, en cierto sentido, con lo que la astronomía moderna ha encontrado con respecto al Sol— y descubrir qué es el Ser del Sol, encontraríamos la luz que arrojaríamos sobre la gran pregunta: ¿Quién es el Cristo y cómo se ha unido el Cristo con la Tierra desde el Misterio del Gólgota? Si tomáramos los eventos en el cosmos estrellado durante esos tres años del ministerio de Cristo, si siguiéramos los gestos de Saturno, Júpiter, Marte, y leyéramos en ellos la vida o la expresión del cosmos (tal como podemos leer en la expresión de un semblante humano la vida interior de ese ser), si pudiéramos leer en los movimientos y gestos externos de los planetas la vida interior de la Divina Sofía, que fue asesinada en tiempos precristianos por Lucifer (a través de ese elemento que quería llevar todo a un nivel materialista), si pudiéramos leer esos movimientos y esos gestos de los planetas durante esos tres años, aprenderíamos de nuevo a comprender lo que ocurrió hace 2000 años. Así habríamos magnificado a dimensiones cósmicas la imagen de la Virgen y el Niño de una manera que, quizás, no solo tendría un atractivo para una especie de conciencia sentimental y experimental del hecho de la Navidad, sino que podría reconciliarse por completo con todo lo que vive en nosotros como el esfuerzo, como el anhelo de un conocimiento de estas cosas. No solo es necesario que la imagen de la Virgen y el Niño sea algo que apele al sentimiento del ser humano, a lo que sin duda y de manera justificada puede traer calor y luz interior al alma humana en el momento de Navidad, pues esta gran imagen, esta gran visión de la Virgen y el Niño podría elevarse al nivel en que lo que puede ser representado por medios artísticos puede reconciliarse por completo, y no solo reconciliarse sino verificarse con lo que podemos encontrar a nivel científico.

 

Este es el mensaje que creo debería sonar en una humanidad moderna, especialmente en la humanidad cristiana moderna. Tal imagen aparentemente simple, como la de la visión navideña, no tiene por qué ser algo meramente empujado a un rincón de la existencia humana por el impacto de la civilización moderna, solo para ser sacado de esa esquina y utilizado como una especie de refrescante y calentamiento de los sentimientos de los seres humanos durante unos días. Más bien, esta gran visión puede mantenerse en medio de la existencia humana, incluso de una existencia humana moderna que está tan interesada en la tecnología, en la ciencia natural y demás. Se puede hacer; y de esto, creo, tenemos que hablar en esta ocasión sobre la base de la ciencia espiritual antroposófica.

 

Traducido por Gracia Muñoz en Diciembre de 2017

 

 

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GA57. Isis y Madonna

Rudolf Steiner — Berlín, 29 de Abril de 1909

 

English version

 

Goethe señalo en repetidas ocasiones que el hombre que se acerca a los secretos de la naturaleza anhela el más digno exponente de sus secretos, el Arte. Y durante toda su vida mostró en sus creaciones como el Arte era para él el intérprete de la Verdad. Se puede decir que en esta concepción de Goethe se ilumina algo que ha sido una convicción fundamental, un tema básico, a lo largo de todos los tiempos y épocas de la evolución humana.

En las diferentes artes, más o menos conscientemente, se nos presenta en diferentes lenguajes algo que da expresión a ciertas verdades que viven en el alma humana. A menudo son las verdades más secretas, el conocimiento más secreto, que no puede ser fácilmente reducido a conceptos rígidos, ni vestido de fórmulas abstractas, sino que buscan una expresión artística.

Hoy nuestra atención elaborará una Verdad secreta de este tipo, que durante siglos se ha esforzado por encontrar expresión en el arte, es cierto que esto siempre ha encontrado su formulación científica en ciertos círculos estrechos, pero para un público más amplio sólo tomara su importancia en el conocimiento popular del futuro a través de la Ciencia Espiritual.

Goethe fue capaz en su alma de acercarse a esta verdad desde ángulos muy diversos. En una de mis conferencias aquí en el Goetheanum señalé un momento significativo en su vida, que es un ejemplo de este tipo de experiencia. En la segunda de las conferencias sobre Fausto hable de cómo Goethe leyendo al escritor romano Plutarco se encontró con la extraordinaria historia de Nicias, que quiso someter de nuevo a los romanos en un cierto pueblo de Sicilia perteneciente a los cartagineses, y por eso estaba siendo perseguido. En su huida y fingiendo locura, lanzó su extraño grito: “¡Las madres, me están persiguiendo las madres”, se reconoció que esta locura no era de tipo ordinario. Porque en esa región existía un denominado “Templo de las Madres”, creado en el marco de los antiguos Centros de Misterios, por lo que se sabía lo que esa expresión significaba. Cuando Goethe fue capaz de dejar que el significado de la expresión “las Madres” se hundiera en su alma, se dio cuenta de que si quería llegar al punto más alto de la imponente belleza de una de las escenas de la segunda parte de su Fausto, no podía expresarlo mejor que mediante el envío de Fausto a las Madres.

 Ahora, ¿qué significa este viaje a las Madres para Fausto? Hemos hecho una breve mención de esto en la conferencia mencionada. Mefistófeles mismo no puede entrar en el reino donde las madres se entronizan a pesar de que le da la clave a Fausto. Mefistófeles es el espíritu del materialismo, el espíritu contenido en las fuerzas y los poderes de la existencia material del hombre. Para él, el reino de las Madres es el reino de la Nada. Fausto, el ser humano espiritual, con su inclinación hacia el espíritu es capaz de responder: “En tu Nada espero encontrar el Todo”. Luego sigue la descripción altamente notable y significativa del reino de las Madres, y se nos dice cómo tejen y viven en una esfera en la que trabajan dando las formas al mundo visible; Cómo el hombre, si quiere penetrar en el reino de las Madres, debe elevarse por encima de todo lo que vive en el espacio y en el tiempo. Formación, transformación, ésta es la esencia de su reino. Son misteriosas diosas que mantienen el dominio de un reino espiritual detrás de la realidad de los sentidos. Fausto debe penetrarlo si quiere obtener conocimiento de todo lo que trasciende lo sensorial y lo físico. Sólo mediante la ampliación de su alma a este reino de las madres puede Fausto unirse dignamente a Helen; lo eterno con lo temporal. En esa conferencia sobre Fausto indique que Goethe entiende completamente cómo en este reino de las Madres uno tiene que ver con una esfera en la que el hombre es capaz de penetrar si es capaz de despertar las fuerzas espirituales dormidas en su alma. Esto es para él el gran momento en el que se le revelan los seres espirituales y sus hechos que están siempre a nuestro alrededor, pero que con los ojos de los sentidos vemos tan poco como el ciego ve el color y la luz. Es el momento en que los ojos y oídos espirituales se abren al mundo que está detrás del mundo físico. La entrada a este reino es interpretado por el viaje a las Madres.

En esas conferencias se indicó repetidamente que cuando el hombre practica ciertos ejercicios internos en su alma, ciertos métodos minuciosamente prescritos para hundirse profundamente en el mundo de sus conceptos, sentimientos y voluntad, entonces se abren sus ojos y oídos espirituales y nuevos reinos se despliegan a su alrededor. También se demostró que quien entra en este reino se siente confundido por todas las impresiones que trabajan sobre él. Mientras que en el mundo físico percibimos objetos en contornos afilados de los cuales tomamos nuestras orientaciones, en el mundo espiritual tenemos un confuso sentimiento de interconexión, a modo de vuelo, tal como Goethe lo describe en la segunda parte de Fausto.

Pero es de este reino de las Madres que nace todo lo que se da a nuestros sentidos, así como en las montañas el metal nace del mineral madre. Y porque este reino misterioso, el reino de la Madre de todo lo terrenal y físico, el reino que contiene, por así decirlo, la sustancia divina de todas las cosas —porque este misterioso reino resuena en Goethe— la expresión “las Madres” trabaja con una fascinación y belleza impresionantes. Así, cuando leyó en Plutarco que alguien gritó “Las Madres, las Madres”, reconoció que no era una visión loca en un mundo insano e irreal, sino una visión en un mundo de realidad espiritual. El problema de la Madre del Mundo se detuvo ante Goethe mientras estaba leyendo a Plutarco, y con la forma que fue elaborándose, insertó este problema como el Misterio de las Madres en la segunda parte de su Fausto.

virgen de durero

Ahora bien, cualquiera que quiera entrar en este reino de las Madres, el reino del mundo espiritual, ha tenido en todo momento que emprender, además de otros ejercicios que pueden encontrarse en el libro “Como se adquiere el Conocimiento de los Mundos Superiores”, lo que invariablemente se ha llamado la purificación preparatoria, la catarsis del alma. Debe prepararse de tal modo que su alma, de la cual derivan las fuerzas espirituales superiores, esté libre de todo impulso y pasión por el mundo ordinario de los sentidos. El alma debe ser purificada de todas aquellas cosas que tienen atracción sensual y proporcionan alimento a los sentidos y que mantienen el entendimiento cautivo en el cuerpo físico. El alma debe ser libre, entonces podrá despertar dentro de sí la visión espiritual y penetrar en su reino. La llamada alma purificada, el alma que ha pasado por la catarsis y ya no se dirige hacia el mundo físico de los sentidos, siempre que ha existido el conocimiento de este misterio ha sido llamada el Yo Superior del hombre, ese Ser interior del cual se ha dicho que no se origina en nada que los ojos físicos puedan investigar, sino en fuentes de un alma superior y de una naturaleza espiritual; No tiene un hogar terrenal sino un hogar celestial. Se pensaba que el alma ennoblecida y purificada estaba conectada con ese verdadero origen del hombre, pues lo que ha sido la ciencia espiritual a través de los siglos nunca ha podido hablar de una evolución puramente material, de una perfección o imperfección de acuerdo con los sentidos. La Ciencia Espiritual no condena como erróneo lo que hoy se llama la evolución, el ascenso desde el ser físico más bajo al más perfecto vagando sobre la faz de la Tierra, a saber, el hombre físico. Como ya he enfatizado muchas veces, eso está plenamente reconocido. La teoría científica de la evolución y la descendencia es algo plenamente reconocido por la Ciencia Espiritual, pero al mismo tiempo se señala que todo el ser al que llamamos hombre no está incluido en esta evolución, que sólo se aplica al lado externo del desarrollo del hombre. Ahora, cuando remontamos al hombre a través de todos los cambios en el transcurso del tiempo, encontramos que cuanto más nos remontamos a formas físicas cada vez más imperfectas, más nos encontramos con el origen del hombre como un ser anímico espiritual.

A menudo nos hemos trasladado a un tiempo de la evolución humana donde el ser que ahora llamamos hombre todavía no tenía ninguna clase de existencia física y estaba firmemente resguardado en una existencia anímico espiritual. Se ha señalado repetidamente cómo, en el sentido de la Ciencia Espiritual, consideramos la forma material, el cuerpo físico del hombre, como una densificación del Ser que una vez fue sólo espíritu y alma. Este Ser de espíritu y alma se ha densificado, por así decirlo, en el hombre de hoy, como el agua se solidifica en el hielo. Esta imagen utiliza a menudo, cuando se dice: Imaginemos una cantidad de agua que se va condensando en hielo de modo que finalmente nos quedamos con cierta cantidad de agua junto con la parte que se ha convertido en hielo. Ahí tenemos una imagen del origen del hombre. En el hombre que  una vez fue sólo alma y espíritu, todavía no existía nada de la naturaleza corporal física y material que hoy es perceptible a los ojos y tangible para las manos. El hombre paulatinamente ha devenido más físico, hasta llegar a su forma actual. La época a la que la ciencia ortodoxa puede mirar hacia atrás solo puede revelar de hecho al hombre en la forma física que vemos hoy. Pero la Ciencia Espiritual se remonta a un pasado primordial cuando el hombre nació del mundo espiritual y todavía era de naturaleza anímico espiritual. Cuando contemplamos el alma del hombre hoy podemos decir que ese elemento anímico es el último remanente, por así decirlo, de la naturaleza espiritual y anímica que alguna vez fue suya. Miramos la naturaleza interior del hombre, aprendiendo a conocer su ser anímico espiritual y comprendemos que así como él es en su ser interior, así lo fue hace mucho tiempo cuando nació del vientre del mundo espiritual. Este ser anímico está envuelto desde fuera en los elementos inferiores del mundo de los sentidos, pero puede ser purificado y limpiado puede elevarse a una percepción libre de los sentidos, recobrando así la espiritualidad de la cual nació.

Este es el proceso del conocimiento espiritual que pasa por la catarsis, por la purificación. Así, en espíritu, contemplamos el ser anímico del hombre, y hablando no sólo en imágenes sino de la realidad, decimos: Conociendo este alma en su verdad, percibimos que el ser no es de este mundo. En el fondo de este ser anímico vemos un mundo espiritual divino del que nació.

Ahora vamos a tratar de convertir lo que se ha dicho en una imagen física. Preguntémonos: ¿No poseemos una imagen física de lo que se ha descrito, en el mundo espiritual representado por las formaciones de nubes desde las cuales lo espiritual nace en forma de cabezas de ángeles que retratan el alma humana? ¿No vemos en la figura de la Virgen en la Madonna Sixtina de Rafael, una imagen del nacimiento en el mundo divino espiritual?.

madona sixtina

Vamos a preguntar: ¿Qué sucede con un hombre cuya alma se ha limpiado y purificado, que ha ascendido al conocimiento superior y ha desplegado ante su alma esas imágenes espirituales que dan vida dentro de él a lo divino, que vive y tejed en el mundo?. Este ser humano que da a luz en el hombre al hombre superior, a un hombre que representa un pequeño mundo en el gran mundo, que de su alma purificada saca al verdadero hombre superior —¿qué es? No puede ser descrito de otro modo que por la palabra clarividente. Si tratamos de hacer una imagen en el alma que dé a luz al hombre superior, fuera del universo espiritual, basta recordar la imagen de la Madonna Sixtina, la Virgen con el maravilloso Niño en sus brazos.

Así, en la Madonna Sixtina tenemos una imagen del alma humana nacida del universo espiritual y que brota de esta alma lo más alto que un ser humano puede producir —el propio nacimiento espiritual del hombre— lo que en él es un nuevo engendramiento de la actividad creativa cósmica .

Intentemos experimentar en nuestro sentimiento lo que hace la conciencia clarividente. Hubo un tiempo en que la estructura del mundo se fundamentó en la espiritualidad divina; pues sería absurdo buscar en el mundo el Espíritu si este Espíritu no hubiera construido originalmente el mundo. Todo lo que nos rodea en el mundo ha surgido del Espíritu que buscamos en el Alma. Así, el alma ha surgido del Espíritu Divino del Padre, viviendo y tejiendo en todo el universo, portando al Hijo de la Sabiduría que es semejante a este Espíritu del Padre, de quien Él es una repetición.

Entendemos ahora la forma en que Goethe abordó este problema en todo su significado místico cuando trató de reunir todo el contenido de Fausto en el “Coro Místico”, donde habla del alma humana como el “eterno femenino” que nos atrae hacia el espíritu universal del mundo. Esta fue la actitud de Goethe respecto a su enigma con la Madonna al final de Fausto. De la figura que ha asumido la representación de la Virgen, todavía hoy es difícil reconocer plenamente lo que ahí se expresa como una imagen que sin embargo se basa en una verdad profunda. Sin embargo, si remitimos este problema de Madonna a su origen, nos daremos cuenta de que, en verdad, el más poderoso problema humano, a pesar de estar muy oculto, nos confronta en la figura de la Virgen. Es cierto que estas Madonas han cambiado mucho de la simple figura de las catacumbas en los primeros siglos cristianos, donde encontramos Madonas con el Niño cobijados en el pecho de la madre. De esta primera figura sencilla, que poco tiene que ver con el arte, hay un largo camino hacia el siglo XV donde a Miguel Ángel y Rafael,  después de muchas transformaciones del Niño y la Virgen le han dado en el sentido moderno algo mucho más acorde con el Arte, — de acuerdo con el Arte de la pintura. Es, sin embargo, como si estos supremos artistas procedieran de un conocimiento no muy completo, sino de un sentimiento definido de la verdad más profunda del enigma de la Madonna. Se nos presentan experiencias muy hermosas cuando nos encontramos ante la llamada Piedad de Miguel Ángel en San Pedro en Roma, donde la Virgen está sentada con el cadáver de su Hijo sobre sus rodillas —ahí la Virgen debería estar en la edad en que Cristo ya había pasado por la muerte pero es retratada con toda la belleza de la juventud. En la época de Miguel Ángel fue algo muy discutido el  por qué a su edad había dado a la Virgen esta belleza juvenil. Cuando se le preguntó acerca de ello, él respondió como es bien sabido que las Vírgenes preservan la frescura de la juventud —y esto no es una mera creencia, sino un conocimiento derivado espiritualmente. Así, ¿por qué no tenía razón al representar a la Madre de Dios en esa edad con toda la frescura de la juventud? ¡Es una concepción notable lo aquí expresado por Miguel Ángel! A pesar de que esto no es expresado abiertamente por Rafael, sin embargo sentimos que está allí en sus cuadros. Podemos, sin embargo, comprender esta concepción sólo remontándonos a los tiempos en que lo que nos encontramos en las Madonas como arte inconsciente todavía estaba viviendo exteriormente. Podríamos ir muy lejos, y realmente seguiríamos encontrando el enigma de la Madonna en todo el mundo. Podríamos ir a la India y encontrar allí a la diosa con el niño Krishna en su pecho; en el culto chino podríamos encontrar imágenes similares.

 Sin embargo, no volveremos a estas regiones lejanas, pero mantendremos las representaciones repetidas tan impresionantemente en los tiempos antiguos y que se nos vuelven a dar con tanta belleza en la Virgen. Volveremos a las representaciones de Isis con el niño Horus. Estas representaciones que han crecido enteramente fuera de la sabiduría egipcia pueden en cierto sentido ser la llave para la comprensión correcta de la representación de la Virgen. Aquí, es cierto, debemos dirigir nuestra atención a la naturaleza de la sabiduría que llevó a esta notable figura de la Diosa egipcia, fijando nuestra atención en lo que esta sabiduría, expresada en la saga de Isis y Osiris, significa para nosotros. Porque cuando lo entendemos bien, esta saga nos lleva profundamente al problema real de la Humanidad. Dondequiera que miremos en la religión de Egipto, la saga de Osiris es aun lo más significativo y lleno de contenido —este Rey que en los tiempos primordiales gobernó en una edad de oro entre los hombres, y se casó con su hermana, Isis, trayendo la felicidad y bendición a la Humanidad. Se colocó frente a los ojos del antiguo Egipto como un Rey humano con poder divino y virtud divina; y gobernó hasta que fue asesinado por Set, su malvado hermano. Fue asesinado de una manera extraña. En un banquete, el malvado Set, en tiempos posteriores llamado Tifón, mando construir un cofre y con astucia, indujo a Osiris a tumbarse en él, cerrando la tapa rápidamente. El cofre fue arrojado al agua y llevado a un lugar desconocido. Su triste cónyuge Isis busco por todas partes a su marido, y después de mucho tiempo buscando, finalmente lo descubre en Asia. Ella lo trae de regreso a Egipto, donde es desmembrado por su malvado hermano Set, y sus fragmentos fueron enterrados en muchas tumbas. De ahí el gran número de tumbas de Osiris en Egipto. Osiris ahora se convierte en el rey de los muertos, como antes fue el rey de hombres vivos en la Tierra. Desde ese otro mundo un rayo atraviesa la cabeza de Isis y da a luz a Horus que se convierte en el gobernante de este mundo.

Según la leyenda egipcia Horus es el hijo póstumo de Osiris. Horus, que ha nacido como resultado de la impregnación del mundo del más allá, es el gobernante del mundo terrenal de los sentidos; Osiris es el gobernante del reino de los muertos. Mientras que el alma encerrada en un cuerpo está sujeta a la regencia de Horus, cuando abandona el cuerpo —así el Libro de los Muertos egipcio testifica que el que entra en el reino de Osiris, se convierte en un Osiris. El libro egipcio de los muertos describe en qué forma tan impresionante el alma es presentada ante el tribunal con estas palabras: “Y tú, Oh Osiris, ¿qué has hecho?” Así el alma al pasar por la puerta de la muerte misma se convierte en un Osiris.

De acuerdo con los antiguos egipcios, entonces, miramos hacia dos reinos, el reino percibido por los sentidos, el reino de Horus, y el ámbito en el que el alma entra después de la muerte donde domina Osiris. Pero al mismo tiempo sabemos que de acuerdo con la época de los iniciados egipcios, el iniciado que había adquirido la facultad de la clarividencia ya en vida entraba en la misma región que de otro modo sólo se puede hacerse después de la muerte —donde podía unirse a Osiris. El iniciado por lo tanto se convirtió en Osiris. Él se despojó de lo físico, renunció a todos los hábitos del plano físico, a todas las pasiones y deseos, se limpió de lo físico, se convirtió en un alma purificada y como tal, se unió a Osiris.

Ahora, ¿qué significa esta leyenda? Es una idea pueril sostener que esta leyenda se supone que representa el curso anual del sol alrededor del planeta. El consejo de los sabios de la Tierra ha creado la leyenda de que Osiris es el Sol, cuya desaparición significa su conquista por los poderes de la naturaleza invernal, que se dice Set, el malvado hermano Tifón. Y en Isis tenemos la representación de la Luna que busca el sol para ser irradiada por su luz. Sólo aquellos que hilvanan mitos teóricos acerca de la naturaleza de su propia mente pueden hacer tales afirmaciones. Pues la verdad es que esta es la expresión externa, gráfica de una verdad mucho más profunda.

¿Cuál fue esa época cuando Osiris gobernaba sobre los hombres? Era el tiempo en que los hombres todavía eran seres de alma y espíritu que habitaban en el mundo anímico espiritual entre seres que también tenían su ser anímico espiritual. Por lo tanto, cuando se habla del reino de Osiris, no se trata del reino físico, sino de un reino pasado en el que el hombre se mantenía como un ser de alma y espíritu. Y el hermano, enemigo de Osiris, es ese ser que envolvió al hombre en un cuerpo físico, que densificó parte de esa alma espiritual en el cuerpo físico. Ahora vemos cómo Osiris, puramente espiritual, fue colocado en un cofre. Este cofre es simplemente el cuerpo físico humano. Pero debido a que Osiris es un ser que, de acuerdo con su naturaleza, no puede descender tanto como al mundo físico, que está destinado a permanecer en el mundo espiritual divino, su colocación en el cofre, el cuerpo humano, tiene para él el mismo significado que la muerte.

Aquí, vemos representado en un sentido más amplio el paso del reino del alma y del espíritu por las diferentes épocas evolutivas físicas de la Humanidad. Osiris no podía entrar en este mundo físico, murió con el mundo físico externo y se convirtió en rey del reino anímico donde entran las almas al dejar el mundo físico de los sentidos, o cuando desarrolla los poderes de la clarividencia. De ahí que el iniciado esté en su alma unido con Osiris.

¿Qué ha quedado para el hombre de ese reino del alma y del espíritu, al hombre que no se retiró como Osiris del mundo de los sentidos físicos sino que entró en él? ¿Qué le ha quedado? Es su alma, su ser anímico espiritual que siempre le llevará a la fuente anímico espiritual original —a Osiris. Es el alma humana que mora en nosotros, Isis, en cierto sentido, el eterno femenino que nos lleva hacia el reino donde nacimos.

Isis, cuando está purificada y ha dejado a un lado todo lo que ha recibido de lo físico, está impregnada del mundo espiritual y da a luz a Horus, el Yo Superior, que debe salir victorioso sobre el ser humano inferior. Así vemos a Isis como la representante del alma humana, como la que en nosotros, como seres divino espirituales, nace del Padre universal y permanece en nosotros, buscando a Osiris y encontrándolo sólo a través de la iniciación o de la muerte. Al conjurar esta saga de Osiris e Isis como en una panorámica ante nuestra alma estamos contemplando el reino que se encuentra detrás del mundo físico de los sentidos, en el momento en que el hombre todavía estaba entre las Madres, los fundamentos primordiales de la existencia, cuando Isis no estaba encerrada en el cuerpo físico y estaba unida con su esposo Osiris en la edad de oro.

Entonces se nos revela la más bella flor de la Humanidad, el ideal humano más elevado, que nace del cuerpo humano impregnado por el mundo eterno del Espíritu. Por lo tanto, ¿cómo podría ser otro que el ideal más sublime, el pico más alto de la Humanidad, el mismo Cristo, que es el ideal de lo que representan? ¿Quién entraría naturalmente en el reino de las Madres? En el Fausto de Goethe nos encontramos con tres madres sentadas en trípodes de oro: tres madres. El alma humana ha pasado por una evolución desde los tiempos en que aún no estaba en un cuerpo humano. Lo que hoy tenemos como concepción humana y nacimiento humano nos aparece sólo como emblema final y símbolo de la forma anterior de la misma fuente. En la Madre física vemos la última forma física de la Madre espiritual que está detrás de ella; Y vemos que la impregnación de esta Madre espiritual no ocurre de la manera que sucede en la Tierra hoy, sino desde el Cosmos mismo, así como en el conocimiento superior nuestras almas son fructificadas desde fuera del cosmos. Miramos hacia atrás a formas cada vez más espirituales de fructificación y reproducción.

Por lo tanto, en el verdadero sentido de la Ciencia Espiritual no hablamos solamente de una Madre sino de las Madres, haciéndonos conscientes de que lo que tenemos hoy como la madre física es el último desarrollo de la figura anímico espiritual fuera del reino espiritual. De hecho, hay imágenes de Isis representando no una madre, sino a tres madres. En frente tenemos la figura, Isis con el niño de Horus en su pecho, parecido a las representaciones más antiguas de la Madonna. Pero detrás de esta figura en ciertas representaciones egipcias tenemos otra figura, una Isis, que lleva sobre su cabeza los dos familiares cuernos de vaca y las alas del halcón, ofreciendo la “crux ansata” al Niño.

isis

 

Vemos que lo que es físico, humano, en la figura más importante esta aquí más espiritualizado. Detrás hay todavía una tercera figura, con una cabeza de león y representando la tercera etapa del alma humana. Es así como estas tres figuras de Isis aparecen, una detrás  de la otra. Es un hecho real que el alma humana tiene en sí tres naturalezas —una naturaleza volitiva que se encuentra en lo más profundo de su ser, una naturaleza de sentimiento y una naturaleza de sabiduría. Estas son las tres almas Madre y nos encontramos con ellas en las tres figuras de la egipcia Isis.

Que detrás de la Madre física que tenemos a la Madre suprafísica, la Madre espiritual, la Isis de la antigüedad espiritual, con las alas del halcón, los cuernos de vaca con el globo del mundo entre ellos en la cabeza de Isis —este es un simbolismo profundo. Los que entienden algo de la antigua llamada teoría de los números siempre han dicho —y esto se corresponde con una profunda verdad— que el sagrado número tres representa lo divino masculino en el cosmos. Este sagrado número tres está expresado gráficamente por el globo del mundo y dos cuernos de vaca que son, si se quiere, una especie de imagen de la media luna de la Virgen, pero en realidad representa el trabajo fructífero de las fuerzas de la naturaleza.

El globo representa la actividad creativa del cosmos. Tendría que hablar durante horas para dar una imagen del elemento masculino en el mundo. Así, detrás de la Isis física está su representante la Isis suprafísica, que no está impregnada por uno de su propia especie, sino por lo divino masculino viviendo y tejiendo en el mundo. El proceso de fructificación todavía se retrata como algo similar al proceso de la cognición. La conciencia de que el proceso de cognición es una especie de fructificación todavía vivía en la antigüedad. Ustedes pueden leer en la Biblia: “Adán conoció a su esposa y ella dio a luz…”  Lo que hoy recibimos como espíritu da nacimiento a lo espiritual en el alma; Es algo que representa un último remanente del antiguo modo de fructificación.  Lo que viene a expresarse aquí nos muestra cómo hoy estamos fructificados por el espíritu del mundo recibiendo este espíritu en el alma humana como espíritu del mundo para adquirir el conocimiento humano, el sentimiento humano y la voluntad humana.

Esto es lo que se representa en Isis. Ella es fructificada por el divino elemento masculino, de modo que la cabeza es fructificada; Y no es la sustancia material la que se ofrece al niño, como en el caso de la Isis física, sino la “cruz ansata” que es el signo de la vida. Mientras que aquí desde lo físico, Isis ofrece la sustancia física de la vida, también ofrece el espíritu de la vida en su símbolo. Detrás de la Madre física de la vida aparece la Madre espiritual de la vida; y detrás de ella de nuevo la fuerza primitiva de toda vida, representada con la fuerza vital, así como la voluntad habita detrás de todo lo todavía espiritual en el lejano pasado. Aquí tenemos a las tres Madres, y también la forma en que en el cosmos estas tres Madres imparten la fuerza vitalizadora al sol. Aquí tenemos lo que no es una mera expresión artística, sino una expresión simbólica de una profunda verdad cósmica. Lo que se mantuvo a lo largo de la evolución egipcia como el símbolo de Isis fue recibido en tiempos más recientes y transformado de acuerdo con el progreso hecho por la Humanidad como resultado de la aparición de Cristo Jesús en la Tierra; porque en Cristo Jesús tenemos el gran prototipo de todo lo que el alma humana está destinada a sacar de sí misma. El alma humana en su fructificación por el espíritu del mundo se da forma tangible en la Virgen. En la Madonna nos encontramos, por así decirlo, con la Isis renacida y mejorada, transfigurada.

Lo que podría ser retratado en las imágenes al comienzo de la conferencia ahora viene ante nuestras almas como vinculadas con la evolución de la humanidad, que fluye de la antigüedad arcaica, transfigurada artísticamente y dada en nueva forma en las imágenes modernas presentadas en todo el mundo a las almas humanas sedientas de arte.

Aquí vemos cómo el verdadero arte, como resuena en las palabras de Goethe, se convierte en el exponente de la Verdad. Vemos cómo en realidad cuando nuestra mirada cae sobre la Madonna, cuando esta mirada está impregnada de profundo sentimiento, el alma participa en cierto conocimiento del poderoso enigma del mundo. Nos percatamos de que en tal entrega nuestra alma, buscando en sí misma lo eterno femenino, está anhelando al divino Padre-Espíritu nacido del cosmos, a quien como el Sol damos a luz en nuestra propia alma. Lo que somos como hombres y como hombres relacionados con el Universo, esto es lo que nos encontramos en las imágenes de la Virgen. Por eso las imágenes de la Virgen son cosas tan sagradas, aparte de cualquier corriente religiosa, de cualquier dogma religioso. Por lo tanto, podemos sentirlo como algo nacido del cosmos cuando de las nebulosas nubes se forman las cabezas de los ángeles, y de la totalidad surge el Representante del alma humana. La Madonna también incluye lo que puede nacer del alma humana, el verdadero Yo superior que duerme en cada ser humano, todo lo que es lo mejor en el hombre, lo que fluye del espíritu y teje por el mundo. Goethe también sintió esto cuando dio forma final a su Fausto conduciéndolo a través de las diferentes etapas hasta el conocimiento superior y la vida superior. Es por eso que hace que Fausto vaya a las Madres y por qué el nombre de “Madres” le suena a Fausto tan impresionante y tan hermoso, inculcando en él un sentimiento por la sabiduría que resuena desde la antigüedad. Así Goethe sintió que debía enviar a Fausto a las Madres, que sólo allí podría Fausto buscar y encontrar lo eterno y a través del cual Euforio puede llegar a ser. Porque el alma humana le pareció representada por la Madonna Goethe dio expresión al enigma del alma en las palabras del Coro Mysticus: “El eterno femenino nos eleva hacia arriba”.

Sea lo que sea que los tiempos modernos puedan tener que decir, esta es la razón por la que Rafael en su maravilloso cuadro de la Virgen, tuvo tanto éxito en llevarnos de nuevo a los reinos a los que pertenecen las antiguas figuras de Isis. De lo que es espiritual, de lo que ya no se puede expresar en una figura humana porque sería demasiado material, de esa Isis cuya fuerza sólo puede representarse simbólicamente por la cabeza del león, descendemos a la Isis humana que transmite su fuerza a Horus a través de la sustancia física. Raphael inconscientemente lo expresó en su Madonna Sixtina. Pero la Ciencia Espiritual conducirá al hombre consciente de vuelta al reino espiritual del que ha descendido. En dos conferencias que se han dado aquí se proporcionan ejemplos de cómo el hombre ha descendido de las alturas espirituales y subirá de nuevo a esta existencia superior. Ambas conferencias (01/05/1909 no está traducida. 06/05/1909, ver Trimestral Antroposófica , IV, 3.), impartidas entre el 1 de mayo y del 6 de mayo de 1909, nos mostrarán en un sentido estrictamente científico como estas imágenes y representaciones de Isis y Madonna son de hecho mucho y definitivamente exponentes artísticos de los secretos más profundos de la Naturaleza y del Espíritu, y cómo en realidad no son más que una transcripción de las sublimes palabras de Platón: “”Una vez el hombre fue un ser espiritual; Él descendió a la Tierra solo porque sus alas espirituales le fueron robadas y fue envuelto en un cuerpo físico. Él luchará de nuevo desde este cuerpo físico y volverá a ascender al mundo anímico espiritual”. Esto fue anunciado por el filósofo Platón. Las imágenes de la Madona proclaman lo mismo, porque en el más bello sentido son lo que Goethe quiso expresar en las palabras: “El arte es el exponente más digno de los misterios reconocidos del mundo”. El hombre no tiene por qué temer que el arte se vuelva abstracto o totalmente alegórico si una vez más es obligado, repito obligado, a reconocer las realidades espirituales más altas; ni necesita temer que se vuelva rígido y sin vida cuando se encuentre incapaz de seguir usando modelos físicos externos y toscos.

Debido a que el hombre ha olvidado lo espiritual, el arte se ha ligado a los sentidos exteriores. Pero cuando los hombres encuentren el camino de regreso a las alturas espirituales y al conocimiento espiritual, entonces se sabran que la realidad verdadera está en el mundo espiritual, y que aquellos que perciben esta realidad crearán vivamente, sin estar esclavizadamente ligados a modelos físicos. Goethe sólo se entenderá cuando se reconozca más ampliamente que el arte y la sabiduría van de la mano, cuando el arte vuelva a ser una representación de lo espiritual. Entonces la ciencia y el arte volverán a ser uno; En su unión se convertirán en religión, porque la voluntad espiritual trabajará en esta forma como divinidad una vez más en el corazón del hombre, y dará a luz lo que Goethe llamó la verdadera y genuina piedad. “Un hombre que tiene ciencia y arte también tiene religión”, dice Goethe. “Si alguien no posee estos dos entonces que tenga religión “.

En verdad, quienquiera que tenga conocimiento de los secretos espirituales del mundo y sepa lo que habla a través de Isis y Madonna ve en ellos algo de vida primitiva, algo mucho más vivo que todo lo que es posible expresar en cualquier imitación servil de un modelo humano físico. Un hombre de este tipo, cuya mirada penetra a través de un velo a través de la cualidad viva que estas Madonas representan y que contempla lo espiritual detrás de ellas, puede, libre de todo dogma y prejuicio, volver a sentir piedad en completa libertad espiritual. Él unirá en su alma la ciencia o la sabiduría con el arte y dará nuevo nacimiento a un auténtico sentimiento religioso libre —a la genuina piedad.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017.