Cap.III. La interpretación del asterograma de la muerte.

Willi Sucher – Del libro Isis Sophia III

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En el capítulo anterior, hablamos más sobre el asterograma de la muerte desde el punto de vista técnico. Lo vimos como un panorama, la suma total de una vida humana en la Tierra. Este aspecto nos lleva de regreso al pasado, y algunas veces hemos llamado a las posiciones anteriores de Saturno, relativas a los lugares de los planetas en la muerte, como los tránsitos “anteriores” (zurükliegende) de Saturno. Sin embargo, también hay otro aspecto del asterograma de la muerte que conduce al futuro, a las diversas etapas de la vida después de la muerte, a través de las cuales el alma debe pasar. Para este propósito, llevaremos a cabo una interpretación cualitativa de las posiciones de los planetas en el momento de la muerte de Tycho Brahe.

Encontramos a Marte en la constelación de Leo. Para elaborar una interpretación de Leo, buscamos el diagrama llamado Etapas de Evolución en la tercera parte de Isis Sophia II. Ahí encontramos una indicación que nos lleva de vuelta al sexto gran ciclo del Antiguo Saturno. (Véase también la constelación en oposición de Acuario). Este fue el gran escenario en el primer comienzo, cuando los Espíritus de las Armonías, o Querubines, impulsaron las armonías (o “la Música de las Esferas”) en el Antiguo Saturno. Podemos Imaginar que un mundo estelar físicamente visible aún no existía, y en lugar de las estrellas fijas que vemos ahora, había una “galaxia” más profunda y armoniosa, un sonido de esencia divina. Éste era el mundo en donde los Espíritus de la Armonía estaban activos. Aquí tenemos, en una imaginación cósmica, la imagen del gran cosmólogo Tycho Brahe, quien de niño podía ver en la astronomía una manifestación de lo divino.

Además, nuestro diagrama indica una conexión de Leo con el segundo gran ciclo de la evolución del Antiguo Sol. Entonces los Espíritus del Movimiento estaban activos. Vivieron en el reflejo de esas “Armonías de las Esferas”, que se manifestaron mucho más tarde en los movimientos de los planetas de nuestro sistema solar. Este poder de movimiento y dirección en el Antiguo Sol todavía estaba en un estado de alma o formación astral que reflejaba la armonía de la gran galaxia más allá del universo del Antiguo Sol. En esta astralidad cósmica o fuerza del alma, vivieron y trabajaron los Espíritus del Movimiento. También lo irradiaron a la humanidad en el antiguo Sol. Sin embargo, la humanidad todavía no podía realizar la actividad del alma, y sólo permaneció en nuestros primeros ancestros un reflejo del funcionamiento de los Dynamis. Así, se estableció la primera base de nuestro sistema rítmico, que aún hoy refleja los ritmos cósmicos. Nuestra respiración y latidos cardíacos están relacionados con el ritmo del año platónico (ver Isis Sophia II, Tercera parte). Somos, con respecto a nuestra organización Leo, un cosmólogo perfecto, pero inconsciente.

Ahora con Marte en Leo, podemos ver aún más claramente la imagen del gran astrónomo. También podemos corroborar nuestro punto de vista anterior sobre Marte cuando lo conectamos con los años 1563/65. Fue entonces cuando Tycho Brahe finalmente decidió convertirse en astrónomo. Él obedeció a su propia vocación; el cosmos estaba vivo en su ser más íntimo.

Otra indicación concerniente a Leo se refiere al segundo gran ciclo de la Antigua Luna. (Isis Sophia II, Tercera parte). En el transcurso de esa etapa de la evolución, el planeta de la antigua Luna se condensó a tal grado que los rangos superiores de las jerarquías espirituales ya no pudieron habitar en él. Separaron una parte de las sustancias más refinadas y fundaron otro cuerpo celeste, una especie de antiguo Sol renacido, como su foco de actividad. Estos gigantescos sucesos cósmicos se reflejan en Libra, pero vemos al separado Sol yendo por un tiempo a su manera en Leo.

Aquí ahora miramos más profundamente en el destino de Tycho Brahe. No se convirtió en astrónomo por mero deseo de conocimiento. Un profundo propósito espiritual estaba trabajando en él. Anteriormente hemos indicado que se opuso a las opiniones de Copérnico sobre los movimientos de los planetas y la posición del Sol. ¿Por qué hizo esto?

Copérnico simplificó la concepción de nuestro sistema solar al considerar que el Sol se encuentra en el centro del universo planetario. Los puntos de vista más antiguos, que en parte eran extremadamente complicados, consideraban a la Tierra como el foco central. Nuestra época está tan acostumbrada al esquema copernicano que a veces encontramos los aspectos más antiguos, por ejemplo, los sistemas ptolemaicos, extraños y propios de la naturaleza primitiva de la humanidad en esos tiempos. Sin embargo, los sistemas antiguos se fundaban en ideas y estados de conciencia completamente distintos, que la mentalidad de nuestro tiempo, difícilmente puede comprender.

Originalmente, los antiguos esquemas del cosmos se basaban en la concepción de las esferas de los planetas. Estas esferas, indicadas por las órbitas de los cuerpos celestes, fueron concebidas como las más importantes. Se consideraba que los dioses, o jerarquías espirituales, vivían en ellos, y movían las esferas. Por lo tanto, los planetas, que se fijaron a las esferas, también se movieron, pero eran de importancia secundaria. Solo una época que se movía hacia interpretaciones mecánicas de todo lo que existe en el universo, podría descartar tan fácilmente esos puntos de vista antiguos. Por lo tanto, era posible que un hombre como Copérnico pudiera sentar las bases de una concepción del sistema solar que se pudiera explicar de manera similar al funcionamiento de una máquina. Tycho Brahe era muy consciente de esto. Él tenía una conexión profunda con los Misterios antiguos de encarnaciones previas en los cuales, las esferas planetarias eran experimentadas como las moradas de los dioses. Por lo tanto, debe de haberse horrorizado ante los puntos de vista de Copérnico, que tienden a convertir al universo en un puro mecanismo. Luchó mucho por poner en su lugar algo mejor,  pero no lo logró muy bien; su tiempo estaba en su contra.

Por lo tanto, él se encontraba entre la Edad de Oro de los Misterios, cuando la humanidad todavía vivía con los dioses, y un futuro que aún retiene el renacimiento de los Misterios en su seno. La dirección hacia este futuro, y la profunda conexión interna de Tycho Brahe con ella, la encontramos indicada en la asociación de Leo con el sexto gran ciclo de la evolución de la Tierra (Isis Sophia II, Tercera parte). La humanidad de esa sexta etapa de la Tierra serán los verdaderos cosmólogos. Entonces  comprenderán por completo la interacción entre las fuerzas astrales cósmicas y su propio ser y los seres de la naturaleza.

Estas implicaciones de Leo están indicadas por la posición de Marte en esa constelación. El alma experimenta en la esfera de Marte después de la muerte, el trasfondo espiritual del mundo físico-material, que había conocido previamente en la Tierra. (Véase Isis Sophia II, Tercera parte.) Así podemos imaginar que Marte en Leo señala el tipo de experiencias que Tycho Brahe tuvo después de la muerte en esa esfera cósmica. Él pudo ver la verdad espiritual completa sobre la interconexión física entre el cosmos y la Tierra. Se convirtió en un gran “astrólogo” en un sentido espiritual y pudo inspirar a quienes vivían en la Tierra. Podía leer la profecía de los futuros eventos terrestres y así ayudar a las almas a cumplir su destino.

Estos aspectos pueden ser ampliados por un estudio de las vidas de otras almas cuyo Marte también estaba en Leo en el momento de la muerte. De los muchos ejemplos que tenemos ante nosotros, tomamos el del famoso poeta de la Divina Comedia, Dante. Murió el 14 de septiembre de 1321 cuando Marte estaba en Leo. El tránsito anterior o previo de Saturno sobre esta posición, apunta al año 1301. Dante estaba involucrado en ese momento en agitaciones políticas en su ciudad natal de Florencia, en el curso de las cuales tuvo que ir al exilio. Nunca se le permitió regresar a Florencia, y deambuló de un lugar a otro durante los últimos veinte años de su vida. Externamente, se vio obligado a llevar una vida inestable, pero durante todos esos dolorosos años, el poeta de la insuperable Divina Comedia, nació espiritualmente. En 1300, el año anterior a la catástrofe, tuvo una profunda experiencia interna en la que había concebido ese gran poema, y Saturno estaba en Leo. Todos los que conocen la Divina Comedia estarán de acuerdo en que se basa en una gran concepción de la naturaleza espiritual del interior de la Tierra y del cosmos de las estrellas. Por lo tanto, Dante también era un cosmólogo que se inició en la interrelación entre el ser humano y las estrellas. Vemos en eso una confirmación de lo que dijimos sobre Marte en Leo.

Ahora pasamos a la posición de Júpiter en Virgo, en el momento de la muerte de Tycho Brahe. Una experiencia en la esfera de Júpiter después de la muerte, los arquetipos espirituales de todas las fuerzas de la vida. (Véase Isis Sophia II, Tercera parte.) Se da cuenta de los orígenes de la enorme sabiduría-de vida que fluye a través de todas las criaturas vivientes y une su existencia en la gran corriente de la evolución divina. Así podemos imaginar que Júpiter en Virgo señala la estancia de Tycho en esa esfera donde vio la verdad de los impulsos eternos que hay detrás de toda la vida y la evolución, el origen común y el objetivo final de todas las criaturas vivientes. También debe haber comprendido su propia posición en esta corriente gigantesca de vida y desarrollo cósmicos. En la existencia terrenal de la humanidad, esta participación individual en la corriente tan sabia y múltiple de la evolución cósmica que está oculta detrás de su actitud interna hacia la vida, generalmente expresada en los temperamentos humanos y en la concepción de su vida entera.

Júpiter estaba en la constelación de Virgo. Además de la evolución del Antiguo Saturno, encontramos esta constelación asociada con el primer gran ciclo del universo del Antiguo Sol. (Véase Isis Sophia II, Tercera parte). Esa primera etapa del cosmos solar vio la recapitulación del Antiguo Saturno. La base misma de toda sustancia física se recreó, pero ahora estaba parcialmente impregnada de vida. Algo similar sucedió durante el ciclo inicial de la Antigua Luna que también asociamos con Virgo. Más aún, en relación con la evolución de la Tierra, encontramos allí la indicación de la etapa final de la Tierra. Hasta entonces nos habremos desarrollado, con respecto a nuestro yo, que seremos capaces de darnos cuenta de nuestra unidad espiritual, nuestra conexión interna con el universo, y con todo lo que existirá en ese universo futuro como los descendientes de los reinos actuales de la naturaleza, de las estrellas, etc.

En este escenario, encontramos al Júpiter de Tycho Brahe. Indica que después de la muerte, debe haber obtenido una visión profunda del funcionamiento, orígenes y propósitos últimos de la vida. Debe haber sido transmitido a esta alma, la Sabiduría divina, que opera en toda vida y que es la expresión de la poderosa corriente de evolución cósmica, tal como fue contemplada por las jerarquías espirituales más elevadas. También debe haber alcanzado una visión exaltada del funcionamiento de estas fuerzas vitales en el simple objeto, en la química de la materia, en la alquimia del destino humano, etc.

No podría haber aspirado a tales realizaciones si no hubiera puesto los cimientos para ellos en la Tierra. Las posiciones de los planetas en el asterograma de la muerte implican dos aspectos, como hemos visto: uno se refiere al pasado terrenal, el otro al futuro, a la vida después de la muerte. El pasado está indicado por los tránsitos previos o anteriores de Saturno. En relación con este último, encontramos información interesante, como se describió anteriormente. En 1569, Saturno estaba en el lugar posterior de Júpiter, y Tycho Brahe estaba entonces en Augsburgo, dedicado a estudios astronómicos y alquimistas.

Nuestra era actual tiende a menospreciar los esfuerzos de la alquimia medieval como una especie de superstición debido a la ignorancia de esas personas. Esto es cierto con respecto a las prácticas de un gran número de charlatanes que intentaron, o pretendieron, hacer oro. El verdadero alquimista, sin embargo, no dedicó energías a la satisfacción de la codicia humana básica. Trató de encontrar los secretos ocultos del funcionamiento de la naturaleza, las manifestaciones del espíritu en las propiedades y las sustancias de la Tierra. Mediante una profunda actitud devocional, se preparó para vislumbrar el funcionamiento de los seres elementales en la materia -la sabiduría cósmica- y las fuerzas de la vida, etc. Éste era el oro que deseaba encontrar, el metal de oro sólo era la manifestación externa de la Luz Divina de Sabiduría. Sin saber que expresiones como oro, mercurio o azufre, etc., significaban fuerzas invisibles y creativas en la naturaleza, para el genuino alquimista, no podemos entender el extraño lenguaje de los libros medievales sobre Alquimia.

Debemos imaginar que Tycho Brahe hizo experimentos de este tipo. Por supuesto, no sabemos lo que logró, pero continuó con sus experimentos en la isla de Ven. Él preparó medicinas e hizo uso de ellas en ciertas ocasiones. Por muy imperfectos que hayan sido estos intentos, fueron el fundamento de sus experiencias después de la muerte en la esfera de Júpiter, cuando se encontró cara a cara con la verdad espiritual del funcionamiento del mundo jerárquico cósmico en lo físico en las alas de las fuerzas de vida.

Encontramos a Júpiter asociado con Virgo en los asterogramas de la muerte de las siguientes personalidades: Pico della Mirandola, fallecido el 17 de noviembre de 1474. Estaba profundamente preocupado por el deterioro de la astrología convertida en un medio de adivinación y, por lo tanto, se oponía a ella. Sin embargo, tenía una opinión muy alta sobre la verdadera cosmología y sabiduría de las estrellas y deploraba su profanación.

Cuando William Blake murió el 12 de agosto de 1827, Júpiter también estaba en Virgo. Los tránsitos previos o anteriores de Saturno sobre esta posición de Júpiter coincidieron con el comienzo de la gran obra de Blake, Jerusalén. Por difícil que sea emitir una opinión sobre las obras de Blake, podemos decir con seguridad que su Jerusalén es una concepción apocalíptica de la gran transformación alquímica de la Tierra en un futuro estado de existencia. Sin duda es una interpretación artística de la Revelación de Juan el Divino. Podríamos agregar muchos más ejemplos, pero estos dos pueden ser suficientes para desarrollar lo que dijimos sobre el Júpiter de Tycho Brahe en Virgo.

Saturno estaba en la constelación de Libra en el momento de la muerte de Tycho. De la descripción de Saturno en Isis Sophia II, Tercera Parte, nos damos cuenta de que es el gran conservador de la “entelequia”, el flujo de evolución no transitado a través de toda la existencia. El alma experimenta en esa esfera después de la muerte, los arquetipos espirituales de toda la existencia del alma, los motivos divinos de todas las emociones, impulsos, nociones, etc., que se encontraron en la Tierra sin saber de dónde venían. Podemos imaginarnos que Tycho Brahe conoció el trasfondo real de su composición psicológica. Por ejemplo, estaba en él el profundo deseo de servir a la sabiduría de las estrellas que moldeó toda su vida. ¿De dónde vino? Solo en la esfera de Saturno podemos obtener respuestas a tales preguntas. Allí, el conocimiento y la realización de encarnaciones pasadas proporciona las claves para la comprensión de las formaciones individuales del alma.

En la constelación de Libra encontramos la huella del último gran ciclo de la evolución del Antiguo Sol y la segunda etapa de la Antigua. Luna (Véase Isis Sophia II, tercera parte). Durante la séptima etapa del Antiguo Sol, los antepasados de la humanidad alcanzaron la perfección más elevada de la que entonces eran capaces. En una actitud similar a una planta, eran un espejo perfecto del universo del Sol y seguían infaliblemente sus direcciones. Esto nos da una idea del carácter de la individualidad de Tycho Brahe en encarnaciones anteriores. Estaba profundamente conectado con los antiguos misterios del Sol y se inició en vidas anteriores en los secretos de la naturaleza espiritual del Sol.

En la tercera parte de Isis Sophia II, hemos indicado brevemente el triple carácter del Sol, del presente que es, en cierto sentido, una réplica del Antiguo Sol. Esta individualidad se inició en vidas anteriores en secretos como éstos del triple Sol. Esta fue la razón por la que se convirtió en cosmólogo en su encarnación como Tycho Brahe. Era el arquetipo espiritual de su composición psicológica y puede explicar muchas de sus características y su destino.

Existe el otro aspecto de Libra, el segundo ciclo de la Antigua Luna. Ocurrió entonces la dramática salida del renacido Antiguo Sol con las jerarquías espirituales superiores. Por primera vez en la historia del universo, surgió una profunda brecha entre las fuerzas divinas superiores y las regiones inferiores de la existencia. Se hizo en aras del desarrollo de la independencia y de la libertad, pero también ofreció la posibilidad de que el mal, la muerte y la enfermedad se introdujesen en el universo.

Este aspecto de Libra apunta a otro aspecto del mundo del alma de Tycho Brahe. Anteriormente hemos mencionado su aversión por las visiones del mundo copernicano. En parte le influenció la herencia de los Antiguos Misterios del Sol, sin embargo, no fue capaz de retroceder en la rueda de la evolución. Después de su muerte, incluso su más estrecho colaborador del último año, Kepler, se pasó al copernicanismo y cada vez tenía más éxito. Por el bien del pensamiento y la libertad independientes, la humanidad tuvo que olvidar por un tiempo las antiguas concepciones espirituales del universo y experimentarlo solamente como un sistema material y mecánico. Ver a la humanidad moviéndose en esta dirección debe haber sido una experiencia trágica para Tycho Brahe.

Sin embargo, sobre la base del asterograma de la muerte, también podemos encontrar que esta experiencia de Saturno en Libra fue para esta alma el amanecer de una nueva luz. Mucho después de la muerte, debe haberse dado cuenta del gran cambio que había tenido lugar a través de la unión de Cristo con la Tierra. Percibió los nuevos Misterios del Sol que también había conocido en una encarnación anterior. (Tratamos de describir algunos de estos hechos en la tercera parte de Isis Sophia II.) Encontró y retomó el hilo de los Misterios que, para él, en su vida como Tycho Brahe, parecían haberse roto.

Saturno en Libra presagia, de hecho, las grandes decisiones en el curso de la evolución, también los grandes impulsos que hicieron posible el progreso de la humanidad en tiempos de crisis. Encontramos a Saturno en Libra en los asterogramas de la muerte de Copérnico y Kepler. Hemos mencionado ambos ya en relación con Tycho Brahe. El drama de la batalla a favor y en contra del sistema copernicano se hizo visible aquí. También en el asterograma de la muerte de Rudolf Steiner, Saturno estaba en Libra.

Ahora vamos a considerar brevemente la Luna y a los planetas interiores. En su caso, nos gustaría emplear las divisiones de la eclíptica en lugar de las constelaciones de las estrellas fijas del zodíaco. La astrología ortodoxa los llama signos, y desafortunadamente se les dan los mismos nombres y símbolos que a las constelaciones. (Las figuras 6a y 6b pueden ayudarnos a entender la diferencia. Los signos y las constelaciones se están separando lentamente. Esta creciente divergencia es causada por la precesión del punto vernal).

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Los planetas interiores están más conectados con el camino (aparente) del Sol o la eclíptica; por lo tanto, los consideramos desde el punto de vista de los signos. Además, la Luna tiene una afinidad más fuerte con la eclíptica. De la descripción de la Luna en la tercera parte de Isis Sophia II, concluimos que esta esfera cósmica es el gran almacén, por así decirlo, del cual todos los objetos físicos obtienen las sustancias que necesitan para su existencia corporal. Además, nuestro cuerpo se crea bajo la influencia de las fuerzas lunares, durante el tiempo de gestación. Después de la muerte se nos pide que abandonemos nuestra afinidad con el mundo corporal en la esfera de la Luna.

En el asterograma de la muerte de Tycho Brahe, encontramos a la Luna en la fase menguante y en el signo de Libra (♎). Los signos están más asociados con los ritmos estacionales y con el funcionamiento de las fuerzas formativas o de la vida en la naturaleza. En (♎) es el signo en el que se encuentra el Sol al comienzo del otoño, cuando en la naturaleza, la “caída” de la hoja comienza. Podemos ver en esta Luna de Tycho Brahe una indicación de su condición corporal hacia el final. Debe haber estado muy agotado, no solo desde el punto de vista fisiológico, sino también con respecto a su fondo interno de resistencia y naturaleza positiva hacia la vida. Bien podría ser que su vana lucha contra su tiempo hubiera sido extremadamente exigente, más aún porque su naturaleza no era en modo alguno plácida, sino más bien colérica.

Se puede decir, con cierta justificación, que sus últimos años ya fueron un proceso de purificación interna, que el ser humano normalmente experimenta sólo después de la muerte. La Luna menguante en el signo de Libra (♎) es una cierta amplificación de esto. Los lazos de Tycho Brahe con la existencia material ya no eran muy fuertes cuando murió; por lo tanto, su ascenso a las alturas espirituales fue probablemente bastante rápido y sin oposición.

El planeta Venus aparece aquí en la constelación de Leo (figura 7a), que corresponde al signo eclíptico de Virgo ♍ (véase la figura 6a y 6 b). Asociamos la esfera de este planeta en nuestras investigaciones con el “Mercurio de los Antiguos Misterios”. En la tercera parte de Isis Sophia II, hemos delineado nuestros puntos de vista sobre este asunto de “M-Mercurio”. También recogemos de esas descripciones que esta esfera está especialmente conectada con todo lo que podemos llamar “relaciones”.

Sin embargo, para llegar al punto de vista de la esfera de Venus (M-Mercurio), no es suficiente tener en cuenta únicamente la posición momentánea del planeta. Toda la órbita es una indicación de la “esfera”. Por lo tanto, debemos extender nuestras observaciones a los gestos del planeta en el transcurso del tiempo. Los gestos más reveladores de los planetas interiores son sus conjunciones con el Sol, cuando están más o menos en la misma posición que el Sol, tal como los percibimos desde la Tierra. Hay dos posibilidades: el planeta puede colocarse frente al sol, o detrás de él. A la primera posición se le llama “conjunción inferior”, a la segunda conjunción superior. Ambas se alternan en el tiempo. En la figura 7a y 7b (abajo), presentamos un diagrama de estos ritmos de Venus (M-Mercurio), primero sobre la base de la vista ptolemaica (con la Tierra en el centro) y en segundo lugar desde la visión copernicana. Hemos elegido los gestos sobre el momento de la muerte de Tycho Brahe.

Vemos en el diagrama que el “M-Mercurio” (o Venus) de Tycho Brahe tenía una conjunción inferior, antes de su muerte, con el Sol en el signo de la eclíptica Leo (♌). Visto desde la Tierra, parecía estar en un bucle causado por el movimiento retrógrado del planeta. Después de la muerte de Tycho Brahe, se movió a una conjunción superior en el signo de la eclíptica Tauro ♉. Estos gestos nos dan una idea de la condición de la esfera en ese momento. Podemos leer en él el carácter de la relación que este alma tuvo con su mundo circundante tanto durante la vida como también después de la muerte.

La posición en el signo de la eclíptica de Virgo (♍) nos da una indicación de la dirección que debemos buscar. Es un signo que está muy relacionado con la madurez. Cuando el Sol está allí en el curso de las estaciones, está madurando en la naturaleza (en el hemisferio norte). Este signo también tiene un carácter muy sutil y sensible, que ciertamente fue el caso con respecto a la vida de Tycho Brahe. Era como un ser con su piel sin protección, y su temperamento colérico podía estallar a la menor provocación. Tenía un fuerte sentido de la dignidad y era muy consciente de su propio peso e importancia espiritual. Esto también se indica por el tránsito previo de Saturno sobre esta posición en 1597, cuando dejó la isla de Ven. Estaba profundamente herido por la actitud de la corte del joven rey Christian y estaba dispuesto a renunciar al trabajo que había creado durante 21 años, en lugar de continuar bajo las difíciles circunstancias que habían surgido.

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La conjunción superior en el signo de  Tauro (♉), que tuvo lugar después de su muerte, está conectada con las experiencias de esta alma más allá del umbral de la muerte. El alma toma conciencia en la esfera del “M-Mercurio” de las implicaciones morales y los valores de sus relaciones y conexiones con grupos y comunidades. Los gestos del planeta en el asterograma de la muerte de Tycho Brahe sugieren que experimentó un cambio tremendo en esa esfera después de la muerte. Su sensación de “sensibilidad” se volvió muy refinada en cierto sentido, incluso resignada. Debió haberse dado cuenta de que, a través de su vida de sufrimiento en la Tierra, había preparado el camino para algo mucho más grande. Poco a poco, se convirtió en un guía espiritual e inspirador de las almas que moraban en la Tierra. Sabemos de inspiraciones definidas que procedían de él a personas de importancia histórica, y también somos conscientes de que en esta era presente puede ser consejero de almas que luchan por encontrar y cumplir la llamada interna de su destino. También puede ser experimentado como un espíritu líder de grupos, de aquellos que luchan por una unión espiritual y armonía entre los cielos estrellados y el destino terrestre. Desafortunadamente, no podemos explicar las bases de las afirmaciones anteriores. Para ello habría que realizarlo en una publicación posterior, ya que ésta necesitaría al menos un volumen.

Mercurio estaba en el signo de la eclíptica de Libra (♎), como la Luna. Consideramos los movimientos y gestos de este planeta como indicaciones de la esfera (invisible) de “Misterioso-Venus” (M-Venus). En la figura 8a y 8 b, presentamos un diagrama de estos gestos en el momento de la muerte de Tycho Brahe. Lo que dijimos antes sobre “M-Mercurio” se refiere también a “M-Venus”; solo, los ritmos son diferentes. Mercurio (M-Venus) está conectado con el desarrollo de la personalidad humana integrada, con la auto-manifestación de una persona como un ser inteligente en la familia de la humanidad. Después de la muerte experimentamos en esa esfera los aspectos morales de nuestras afiliaciones con instituciones y comunidades religiosas, filosóficas, etc.

 

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El planeta Mercurio, que indica esta región, se situó en el signo de Libra (♎), donde también tenía una conjunción inferior con el Sol (un lazo, véase la Fig. 8a) antes de la muerte de Tycho Brahe. Con referencia al asterograma de la muerte, vemos en esto una indicación de una actitud más bien desapegada, una especie de restricción que resulta de la seguridad de su propia dignidad personal, especialmente en años posteriores. Aunque el contacto social no fue difícil, existía el deseo de mantenerse al margen de cualquier asociación con grupos, etc. Por ejemplo, no se sabe nada sobre una conexión más profunda con ninguna institución religiosa. Debe haber sido una personalidad con un fuerte sentido de independencia y autosuficiencia espiritual.

Esta tendencia al desprendimiento después de la muerte hizo posible un ascenso bastante pronunciado hacia las regiones más altas de la vida, más allá del umbral. Las indicaciones adicionales de “M-Venus”, una conjunción superior en el signo de Escorpio (♏) y un lazo o conjunción inferior en Capricornio (♑) (véase la figura 8a), sugieren que atravesó por una transformación fuerte y profunda. Su conocimiento íntimo de las estrellas y sus puntos de vista espirituales en el cosmos, lo ayudaron a preservar la conciencia en un alto grado después de la muerte. No todas las almas humanas pueden permanecer despiertas después de la muerte cuando se enfrentan a la deslumbrante luz del mundo espiritual. El cultivo de una sabiduría espiritual estelar ciertamente puede ayudar a un alma a atravesar las regiones más allá de la muerte en plena conciencia.

Finalmente, llegamos al Sol en el asterograma de la muerte de Tycho Brahe, que estaba en Virgo, o más bien a los pies de esa constelación. Las experiencias del alma después de la muerte en la esfera del Sol son bastante peculiares. El alma, en cierto sentido, se remite a la Tierra. En la Tercera Parte de Isis Sophia II, hemos descrito el gran cambio que ha tenido lugar con respecto al Sol y la Tierra. En un momento determinado, el gran líder espiritual de las jerarquías del Sol vivió en la esfera del Sol y al comienzo de nuestra era se unió a la Tierra. La humanidad cristiana llama a este espíritu el Cristo. Desde ese momento las cualidades espirituales del Sol han comenzado a funcionar dentro de la Tierra. Si las almas humanas entran a la esfera del Sol ahora, después de la muerte, la encuentran, en cierto sentido, desprovista de su gran líder espiritual, el Cristo. Solo podrán avanzar si pueden mirar hacia atrás en las experiencias del Espíritu del Sol, el Cristo, en la Tierra. No necesitan haber pertenecido a ninguna de las instituciones religiosas cristianas, pero solo pueden soportar la prueba de pasar por encima del umbral de la esfera del Sol, cuando han experimentado conscientemente en la Tierra el gran impulso de amor y hermandad de todos los seres en las que el Cristo se manifiesta. Sólo entonces el alma puede ascender a las regiones más elevadas del mundo espiritual, donde se enfrentará con su propio y verdadero “Yo” superior. Por lo tanto, la posición del Sol en el momento de la muerte indica, más bien, el camino del alma desde la Tierra a través de las regiones cósmicas y a través de la puerta del Sol al reino donde mora su propio y eterno arquetipo espiritual. En nuestras investigaciones encontramos que el alma generalmente regresa a la siguiente encarnación de la misma región donde ascendió después de la muerte precedente. Esta zona está indicada por la posición del Sol en el zodíaco en el momento de la muerte.

El Sol a los pies de Virgo en el asterograma de la muerte de Tycho Brahe nos recuerda el último gran ciclo de la evolución de la Tierra (Tercera parte de Isis Sophia II). Lo encontramos también en las visiones de Juan (San Juan). Es la imaginación en el Capítulo XII del Libro de Apocalipsis: La Mujer en el Cielo, vestida con el Sol, de pie sobre la Luna y coronada con doce estrellas, es perseguida por un poderoso dragón. Él está esperando que nazca su hijo, el “Hijo del Hombre”, porque quiere destruirlo. Entonces el Arcángel Miguel con sus huestes viene al rescate de la mujer. Se desata una poderosa batalla en el cielo, y el dragón es derrotado y destruido.

Vemos en esta imaginación la imagen del comienzo de las etapas finales de la evolución de la Tierra. La mujer en el cielo es el Alma del Mundo, de quien vive una reflexión en cada alma humana. El niño, el “Hijo del Hombre”, es el fruto espiritual de la evolución de toda la humanidad, en la medida en que apunta a la realización de las fuerzas de Cristo en cada corazón humano. Contra este nacimiento espiritual en un ser humano, resisten otras fuerzas que quieren evitar el ascenso de la humanidad a las alturas espirituales de la existencia. Quieren aferrarse a la etapa actual de un universo material, preservarlo para sus propios fines como un mecanismo gigantesco, sin vida y sin alma. Estas son las fuerzas del dragón.

La posición del Sol en el asterograma de la muerte de Tycho Brahe delata su asociación con las “huestes de Micael”, que se preparan para luchar contra el adversario de la mujer en el Cielo. Él no puede ser llamado cristiano en el sentido ordinario y convencional. El cristianismo con el que entró en la esfera del Sol 25 es mucho mayor. Su lucha por una concepción del cosmos de las estrellas como manifestación de la divinidad es, para alguien que puede ver más profundamente en el alma humana, un testigo seguro del cristianismo cósmico de Tycho Brahe. En duras batallas que se remontan a encarnaciones anteriores a esta, en la Edad Media, se abrió paso a la realización de Cristo como el gran Espíritu del Sol que descendió a la Tierra, sufrió la muerte en la Cruz y pasó por la resurrección por el bien de la salvación. Así, esta alma ha ingresado al mundo espiritual y está trabajando para un cristianismo cósmico-espiritual, que no es solo una cuestión de palabras elocuentes, sino de obras de gran alcance y penetrantes. Algún día entrará en otra existencia terrenal y se mantendrá en las filas de aquellos que luchan por preservar la vida espiritual contra las fuerzas que proclaman el agotamiento del universo y la insignificancia de la Tierra y de la humanidad, y así sucesivamente. Estos parecen ser los únicos aspectos de los que una determinada sección de la ciencia actual es capaz.

 

Traducido por Carmen Ibañez Berbel en enero de 2018.

 

 

 

 

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GA233ac3. El secreto de la Luna. Los Misterios de Primavera y Otoño

Del ciclo: La Fiesta de Pascua en relación con los Misterios (GA233a)

Rudolf Steiner – Dornach, 21 de abril de 1924

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Continuando nuestro tema de las dos últimas conferencias, ahora indicaré el aspecto astronómico de la Fiesta de Pascua. Para este fin, primero será necesario tocar algunos de los hechos relacionados con el llamado secreto de la Luna.

En todas las épocas, dondequiera que haya conocimiento de la Sabiduría de los Misterios, los hombres hablaron del secreto de la Luna que estaba conectado con el ser del hombre, en la medida en que el hombre mismo, en su naturaleza plena, está conectado con todo el Cosmos, tal como él está conectado, con respecto a su cuerpo físico, con la Tierra. Ahora con la época del materialismo ha ocurrido que de estos espacios lejanos del Cosmos cuya vida espiritual se expresa en las formas de las constelaciones y en los movimientos de las estrellas errantes, nada ha permanecido en la conciencia humana excepto la apariencia externa de las estrellas, el cálculo de sus movimientos si son planetas, y así sucesivamente.

Estudiar estas cosas en el camino de la astronomía moderna es como si debiéramos considerar las medidas externas y las proporciones y condiciones de movimiento del cuerpo humano en completa inconsciencia del hecho de que un alma y un espíritu impregnan ese cuerpo físico. Es como si uno olvidara que en las proporciones y movimientos de este cuerpo, se expresan el alma y el espíritu.

Ahora en el ser humano, hacen su aparición un alma y espíritu reunidos en un yo. Pero en el organismo del universo, visto y considerado espiritualmente, no es solo un alma y un espíritu lo que se expresa, sino una multiplicidad. Es una multiplicidad inconmensurable e infinita de seres espirituales que se expresan en las formas de las constelaciones, en los movimientos de los planetas, en la luz radiante de las estrellas, y así sucesivamente.

Toda la multitud de seres espirituales que viven en las estrellas están conectados con la vida interior del ser humano, así como las sustancias del entorno de la Tierra disponibles para la nutrición humana están conectadas con el hombre físico. Y la primera y más cercana relación del hombre con el gran universo tiene que ver con lo que podemos llamar el secreto de la Luna.

Considerada externamente, la Luna aparece desde el aspecto terrenal en constante metamorfosis. En el momento presente, vemos el disco lleno de la Luna brillando intensamente. Después la veremos de manera diferente y tenemos que suponer que está parcialmente iluminada, medio iluminada, cuarto iluminada, y así sucesivamente. Además, está esa apariencia de la Luna cuando se retira por completo de nuestra visión externa, el tiempo que llamamos Luna Nueva, y finalmente tenemos el regreso a la Luna Llena.

Hoy en día todo esto se explica como si la Luna fuera un cuerpo material que se moviera fuera en el espacio cósmico, iluminada desde varias direcciones por el Sol y mostrándose así a nuestra visión en diferentes siluetas y formas. Pero esto de ninguna manera agota lo que la Luna es para la Tierra y especialmente para la humanidad en la Tierra. Para la Luna especialmente, debemos entender claramente lo siguiente. Cuando miramos algo que se nos representa tan evidentemente en superficies físicas como la Luna Llena, mostrándonos un aspecto físico, vemos algo completamente diferente en su apariencia de lo que es cuando se revela a sí misma como la Luna Nueva. La Luna Nueva, a través de todas las relaciones cósmicas en las que se encuentra, no puede revelarse directamente. Ahora sin embargo, no debemos imaginar que la influencia de la Luna está ausente cuando no se revela como un fenómeno exterior. En los momentos cuando a través de las relaciones del mundo entero tomamos conciencia de la aparición de la Luna Nueva, en estos momentos la Luna está presente de manera invisible y por esta misma razón está presente de una manera más espiritual que cuando nos aparece en la luz física como la Luna Llena. Por lo tanto, la Luna está presente, ahora en una forma completamente física y ahora de nuevo en una forma completamente espiritual. De hecho, tenemos la alternancia rítmica perpetua entre la manifestación física y la manifestación espiritual de la Luna.

Para entender realmente lo que esto significa, debemos mirar hacia atrás al evento que se describe, por ejemplo, en mi libro, La Ciencia Oculta. La Luna estuvo una vez dentro de la Tierra; pertenecía al cuerpo de la Tierra. Salió del cuerpo de la Tierra y se convirtió en un satélite como lo llamamos, o en el planeta que acompaña a la Tierra. Se separó de la Tierra y ahora circula a su alrededor.

Ahora, en el tiempo en que estaba unida a la Tierra, la luna influenciaba al ser humano desde la Tierra misma. El hombre era por supuesto un ser muy diferente cuando se posicionó y evolucionó en una Tierra que todavía contenía a la Luna dentro de su cuerpo. La Tierra quedo empobrecida de todo el contenido de la Luna cuando salió de ella; y ahora desde abajo, el hombre es moldeado y retenido por otras fuerzas, es decir, solo por las fuerzas de la Tierra, ya no por las fuerzas conjuntas de la Tierra y de la Luna. Por otro lado, lo que trabajaba en él desde la Tierra, desde dentro hacia afuera cuando la Luna todavía estaba dentro de la Tierra, ahora trabaja sobre él desde fuera hacia adentro, es decir desde la Luna hacia la Tierra.

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Por lo tanto, podemos decir: las fuerzas de la Luna una vez atravesaron al ser humano, incidiendo primero sobre sus extremidades, sobre sus pies y piernas y luego fluyendo a través de él desde abajo hacia arriba. Pero dado que la Luna ha abandonado la Tierra, las fuerzas de la Luna trabajan sobre él de forma inversa, desde la cabeza hacia abajo. Y como resultado, las fuerzas de la Luna ahora tienen una tarea para el hombre bastante diferente de la que tenía antes. ¿Cómo se manifiesta esto? Se manifiesta de la siguiente manera. Cuando el hombre desciende de lo preterrenal a esta vida terrenal, experimenta ciertas vivencias definidas. Él pasó el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Él ha absuelto, en lo que concierne a su alma y espíritu, todo lo que debe ser absuelto entre la muerte y un nuevo nacimiento, y ahora se prepara para descender a la Tierra para unirse con la naturaleza corporal física que le es dada por el padre la y madre. Sin embargo, antes de que pueda encontrar la posibilidad de que su yo y su cuerpo astral se unan con lo físico, primero debe vestirse con un cuerpo etérico que atrae hacia él desde el Cosmos circundante.

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Este es el proceso que ha cambiado fundamentalmente desde el momento en que la Luna salió de la Tierra. Antes de la partida de la Luna, cuando el hombre había absuelto la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento y se acercaba a la Tierra una vez más, necesitaba ciertas fuerzas para atraer e incorporar la forma de un cuerpo etérico alrededor del yo y cuerpo astral, el éter que se dispersa por todo el Universo. Estas fuerzas que recibió cuando se acercaba a esta vida terrenal, las recibía de la Luna que entonces estaba dentro de la Tierra.

Desde que la Luna dejó la Tierra, el hombre ha recibido las fuerzas que necesita para construir su cuerpo etérico fuera de la Tierra, es decir, desde la Luna, que ahora está dividida. Así, inmediatamente antes de su entrada en la vida terrenal, el hombre debe recurrir a lo que es inherente a las fuerzas de la Luna, es decir, a un principio cósmico, para construir su cuerpo etérico. Ahora bien, este cuerpo etérico debe construirse de tal manera que tenga, por así decirlo, un aspecto exterior y otro interior. Cuando el hombre forma el aspecto externo de este cuerpo etérico, necesita las fuerzas de la luz, ya que junto con otras sustancias, el cuerpo etérico se crea sobre todo a partir de la luz que fluye del Cosmos. Pero la luz del sol es inútil para este propósito; La luz del sol no puede proporcionar las fuerzas que permitan al cuerpo humano formar su cuerpo etérico. Para esto, se necesita la luz que brilla desde el Sol hasta la Luna y se remonta nuevamente desde la Luna. Y mediante este proceso de reflexión, la luz del sol se transforma esencialmente. En efecto, toda la luz que irradia desde la Luna al Cosmos contiene la fuerza por la cual el hombre, al descender, puede formar el aspecto exterior de su cuerpo etérico. Por otro lado, todo lo que brota espiritualmente de la Luna cuando está en la fase de Luna Nueva, todo esto irradia al Cosmos las fuerzas que el hombre necesita para formar el aspecto interno de su cuerpo etérico. Por lo tanto, este ritmo del brillo externo de la Luna y de su oscurecimiento le permite al hombre formar el lado externo e interno de su cuerpo etérico.

Ahora, lo que las fuerzas de la Luna hacen para el hombre depende esencialmente del hecho de que la Luna no es el mero cuerpo físico del que la ciencia moderna cuenta sus historias, sino que está impregnado en todas partes por la espiritualidad. La Luna en sí misma contiene una multitud de seres espirituales.

A menudo he explicado cómo son estas cosas. La Luna una vez se separo de la Tierra. Pero no fue solo la materia física la que entró en el espacio cósmico. También estaban aquellos Seres que vivieron en la antigüedad sobre la Tierra, no en un cuerpo físico sino en una forma espiritual, los Seres que fueron los Maestros primigenios de la humanidad. Estos también viajaron con la Luna al Cosmos y allí fundaron una especie de colonia lunar. Por lo tanto, debemos distinguir en la Luna lo físico y lo etérico del alma y el espíritu, solo que el alma y el espíritu no son una unidad sino una multiplicidad de Seres.

Ahora toda la vida espiritual en la Luna depende de la forma en que los Seres que la habitan miran hacia el universo circundante. Si pudiera expresarme pictóricamente, diría: los Seres espirituales de la Luna dirigen su mirada hacia lo que para ellos es más importante, es decir, sobre las estrellas errantes que pertenecen a nuestro sistema planetario. Y todo lo que sucede en la Luna, incluido todo lo que sucede para que el hombre pueda recibir las fuerzas que necesita para construir su cuerpo etérico, todo depende de los resultados de la observación alcanzada por los Seres en la Luna que, viviendo como están dentro de la Luna, escrutan  y observan a su alrededor las estrellas de nuestro sistema planetario, Mercurio, Sol y demás.

El conocimiento de esto estaba contenido en ciertos antiguos Misterios. Sabían que las constelaciones, las relaciones y los movimientos del sistema planetario al que pertenece nuestra Tierra se observaban desde la Luna y que en consecuencia se determinaban las hazañas de los Seres Lunares. No solo lo sabían, sino que de hecho lo expresaron; porque ellos trajeron estas fuerzas de la Luna a la conciencia de la humanidad en relación con las fuerzas de los otros planetas, tomando a la Luna, como si dijéramos, como el punto donde están determinadas las relaciones cósmicas conectadas con la formación del cuerpo etérico humano. Lo hicieron en los días de la semana:

  • Luna – Lunes.
  • La Luna en su observación de Marte, el día de Marte, el martes;
  • con Mercurio – día de Mercurio, Mercredi, miércoles;
  • con Júpiter – Júpiter es el Thor germánico o Donar – el jueves.
  • Luego, con Venus, la Freya germánica: viernes;
  • y con Saturno el sábado,
  • y finalmente con el Sol mismo. El Sol no puede influir directamente en la formación del cuerpo etérico con sus propias fuerzas, pero en el reflejo de la Luna desempeña su papel: el domingo.

Por lo tanto, los hechos relacionados con el punto de vista de la Luna se tomaron como el punto de partida para llevar el sistema planetario a la conciencia del hombre en la división del tiempo. Era como si quisieran decir en los Misterios antiguos: ” Recuerda, oh hombre, que antes de descender a la Tierra necesitabas fuerzas engendradas en la Luna por el acto de los seres de la Luna en la observación de los otros planetas. Para la configuración de su cuerpo etérico, cuando descendió a la vida terrenal, está en deuda con la participación de la Luna en lo que se expresa en el martes, miércoles, jueves, etc. la configuración peculiar que tu cuerpo etérico puede asumir al descender a esta vida terrenal”.

Así tenemos, por un lado, el curso rítmico de la Luna alrededor de nuestra Tierra a través de la luz y la oscuridad, y, por otro lado, hemos registrado en la conciencia del hombre toda la sucesión de los planetas. Y los Misterios también proclamaron el conocimiento de que a través del hecho de que los Seres Lunares vuelven su mirada hacia Marte, el hombre recibe la facultad de hablar incorporada en su cuerpo etérico. A través del hecho de que los Seres Lunares pueden dirigir su mirada hacia Mercurio, el hombre puede recibir la facultad de movimiento concentrada en su cuerpo etérico.

Para hablar por un momento en términos de estos secretos de la Luna, podemos expresar en una forma bastante diferente cómo la Euritmia surge del habla. Podemos decir, la Euritmia nace del habla, al descubrir los misterios del habla al dejar que los Seres Lunares nos digan las observaciones que hacen cuando miran a Marte, escuchamos de ellos cómo estas observaciones cambian cuando ahora vuelven su mirada a Mercurio. Es decir, cuando transformamos las experiencias marcianas de los Seres Lunares en las experiencias de Mercurio, recibimos de la facultad del sonido hablado en el hombre la facultad de Euritmia. Este es el aspecto cósmico de esto.

Luego llegamos a lo que impregna al ser humano con la facultad de la sabiduría. Esto lo recibimos a través de las experiencias de los Seres Lunares con Júpiter. Lo que fluye a través del ser humano a través del amor y la belleza en su alma, esto lo recibimos a través de las experiencias de los Seres Lunares con Venus. Y lo que experimentan al observar a Saturno inculca en el cuerpo etérico el calor interno del alma que el hombre requiere. Y al fin llegamos a algo que debe ser protegido por así decirlo, que debe mantenerse apartado para que no perturbe y estropee la formación del cuerpo etérico. Es lo que procede directamente del Sol antes del descenso del hombre a la Tierra. Así, desde el Sol —o la contemplación del Sol— proceden las fuerzas de las cuales el ser humano debe ser protegido para que pueda convertirse en un ser humano autocontenido mediante la incorporación del cuerpo etérico.

Así aprendemos a reconocer lo que sucede en la Luna y con esto también aprendemos a reconocer cómo se forma el cuerpo etérico humano cuando el hombre desciende de la vida pre-terrenal a la vida terrenal. Estas son las cosas que se relacionan con el secreto de la Luna.

Cosas como estas pueden ser contadas hoy; pero en ciertos Misterios antiguos no solo se les dijo, sino que se experimentaron conscientemente. Los hombres no solo conocían estas cosas; también las descubrieron interiormente.

 

  • Lunes
  • Martes:               Discurso
  • Miércoles:          Movimiento
  • Jueves:                Sabiduría
  • Viernes:              Amor, belleza
  • Sábado:               Calidez interior del alma
  • Domingo:            Fuerzas protectoras (reflejadas desde la Luna)

 

Por la Iniciación en los Misterios de los que hable ayer, el hombre podía ir más allá de la mera mirada a través de los ojos o escuchar a través de los oídos, para ver y escuchar el ambiente físico de la Tierra. Él podía liberarse de su cuerpo físico y vivir en su cuerpo etérico. Podía mantenerse separado del cuerpo físico y vivir solo en el cuerpo etérico. Y cuando vivía así en el cuerpo etérico con todas las cosas de las que acabo de contar, hablaba no con el habla que se forma a través de la laringe física, sino con el discurso que resuena en Marte como discurso cósmico. Se movía en la forma en que Mercurio guía los movimientos desde el Cosmos; no se movía con los pies y las piernas físicas, sino en el sentido en que Mercurio guía los movimientos del ser humano. Tampoco tenía la sabiduría que se adquiere con tantos dolores en la niñez y la adolescencia, una sabiduría que en esta era materialista es, por hablar verdaderamente, una falta de sabiduría. Vivía directamente dentro de la sabiduría de Júpiter; vivía en la sabiduría de Júpiter porque podía unirse con los Seres Lunares que observaban a Júpiter. Cuando fue iniciado de esta manera, el hombre estaba completamente dentro de la luz radiante de la Luna. Él había dejado la Tierra. Él no era un ser de carne y hueso en la Tierra, se había alejado de la Tierra y vivía como un ser en la luz de la Luna. Pero esta luz lunar estaba configurada, diferenciada, modificada por lo que vivía en los otros planetas de nuestro sistema planetario.

En el momento de las observaciones espirituales en tales Misterios, el hombre se convirtió en un ser liviano de la Luna. No lo digo en un sentido simbólico o concebido de manera abstracta, pero así como el hombre común de hoy, si ha ido a Basilea y regresa nuevamente, es consciente de la realidad, sabe que ha experimentado algo bastante real: también el hombre era consciente de una realidad cuando, a través del rito de Iniciación, visitaba a los Seres Lunares. Sabía que se había despedido de su cuerpo físico por un tiempo. Con su alma y su espíritu, había llegado a las esferas radiantes de la luz de los Seres Lunares, vestido con un cuerpo liviano y, a través de su unión con los Seres Lunares, mirando hacia los lejanos espacios, realmente había sido capaz de observar todo lo que se le podría revelar en los espacios lejanos del sistema planetario.

¿Y qué vio él? Esto en general  —todas las otras cosas que observó también, pero sobre todo observó esto— vio que del Sol vienen las fuerzas de los Seres que pueden no tener nada que ver con la forma del cuerpo etérico del hombre. Miró hacia el Sol en cuanto a algo que tenía un efecto destructivo y disolvente para el cuerpo etérico. Por esta experiencia, él sabía que las fuerzas que fueron recibidas por los Seres Solares no deben partir del cuerpo etéreo, sino de los miembros superiores de la naturaleza del hombre, del yo y del cuerpo astral. Las fuerzas del Sol deben poder trabajar solo sobre estos miembros superiores. Por lo tanto, sabía que con el cuerpo etérico humano no puede dirigirse hacia el Sol, porque el cuerpo etérico debe dirigirse a los planetas.

Es con el cuerpo astral y especialmente con el yo humano que puede volverse hacia el Sol. Sabía que para toda la fuerza interna del yo, del “Yo soy”, debía ir al Sol. Esta fue la segunda gran experiencia en la Iniciación que comenzó desde el Misterio de la Luna. Esta fue la segunda cosa. El hombre aprendió que el cuerpo etérico pertenece al sistema planetario, mientras que para la fuerza interna y la penetración de su yo sobre todo y de su cuerpo astral, debe mirar hacia el Sol. Tal  fue realmente esta iniciación. El mismo hombre se hizo uno con la luz de la luna. Pero a través de la vida de la Luz de Luna de su propio ser, miró hacia el Sol. Y ahora se dijo a sí mismo: el Sol envía su luz a la Luna porque no es posible darsela directamente al hombre. Desde allí tenemos la luz de la luna al unísono con las fuerzas planetarias y de ellas construimos nuestro cuerpo etérico.

Este secreto era conocido para el que así fue iniciado. Y así supo en qué medida llevaba dentro de él la fuerza del Sol espiritual, porque lo había visto. Había tomado conciencia de cómo llevaba las fuerzas espirituales del Sol dentro de él, y este en efecto era el grado de Iniciación por el cual el hombre se convirtió en un Portador de Cristo, es decir, un portador del Ser del Sol, no un receptor del Ser del Sol, pero un portador del Ser del Sol. Así como la Luna misma, cuando es Luna Llena, es portadora de la Luz del Sol, así el hombre se convirtió en un portador del Cristo, un Cristóforo.

Esta iniciación por la cual un hombre se convirtió en Cristóforo fue una experiencia absolutamente real.

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Y ahora imaginen esta experiencia real por la cual el hombre se alejó de la Tierra y se elevó al Ser de Luz como hombre terrenal en el camino de la Iniciación. Imaginen esta experiencia pascual interna humana de los tiempos pasados transformada en una Fiesta cósmica. En tiempos posteriores, los hombres ya no sabían que tal cosa podría suceder. Ya no sabían que el hombre realmente puede salir del reino terrenal, unirse con la naturaleza de la Luna y desde la Luna contemplar el Sol. Pero un cierto recuerdo de eso había sido preservado. Este recuerdo en efecto se conservó en la Festividad de Pascua.

Porque la forma real en que el hombre puede experimentar estas cosas no se transmitió a la conciencia posterior, cada vez más materialista. En la idea abstracta, sin embargo, fue transmitida. El hombre ya no se miró a sí mismo y dijo: “Puedo unirme a la luz de la luna”, pero él miraba hacia la Luna, hacia la Luna Llena. Mirando hacia arriba a la Luna Llena, no dijo,”yo mismo puedo evolucionar allá”, sino “La Tierra se esfuerza allá”. ¿Cuándo lo hace más que nunca? Es cuando comienza la primavera, cuando las fuerzas que estaban hasta ahora con las semillas, con las plantas dentro de la Tierra, fluyen desde la superficie de la Tierra. En la Tierra se convierten en plantas, pero van más allá. Fluyen hacia afuera a los espacios lejanos del Cosmos.

En los Misterios antiguos usaron esta imagen: cuando las fuerzas de la Tierra se mueven hacia fuera a través del tallo y la hoja de la planta que está surgiendo desde la Tierra hacia el Cosmos, entonces el hombre puede alcanzar la Iniciación Luna-Sol y convertirse en Cristóforo. Porque entonces, por así decirlo, puede flotar hacia arriba, hacia la Luna, elevado hacia arriba por las fuerzas que en primavera irradian de la Tierra hacia la Luna.  Debe entrar solo en la luz de luna llena.

Todo esto, entonces, se convirtió en un recuerdo, pero también se volvió abstracto… Debe ser la luz de la Luna llena…. Inconscientemente, ya no con el claro conocimiento de que esto podía ser una experiencia humana, las personas imaginaron que algo u otro —no el hombre mismo — fluyó hacia la Luna llena, la primera después del comienzo de la primavera. ¿Y qué puede hacer ahora esta Luna llena? Contempla al Sol; es decir, el primer día dedicado al Sol: el primer domingo siguiente. Del mismo modo que una vez un Cristóforo, desde el punto de vista de la Luna, contempló el Ser del Sol, entonces ahora la Luna contempla el Sol, es decir, su simbolización en el Domingo.

Por lo tanto, tenemos primero el comienzo de la primavera, el 21 de marzo. Las fuerzas de la Tierra están brotando hacia el universo. Pero debemos esperar la llegada del observador correcto, es decir, la Luna Llena.

21 de marzo – Luna llena – Día del sol.

¿Qué observa la luna? El sol; y el siguiente domingo se fija como el Domingo de Pascua. Esta es una forma abstracta de determinar la fecha, sobreviviendo de un evento de los Misterios muy real que en tiempos anteriores solía ocurrir para muchos hombres.

Y así es con esta Fiesta de Pascua. Nuestra presente Fiesta espiritual de Pascua representa un evento en los Misterios que de hecho se representó en todas partes en la primavera. Pero este es un Misterio diferente al que describí antes de ayer. El evento en los Misterios que describí anteayer llevó al ser humano a comprender el hecho de la muerte. Les conté cómo la idea de la resurrección llegó al hombre en festividades como la Fiesta de Adonis en otoño. Realmente llevó al ser humano a la experiencia de la muerte y a la resurrección en el Espíritu después de unos tres días. Este evento de resurrección pertenece realmente al tiempo de otoño por las razones que expliqué en esa conferencia.

El proceso que he descrito hoy es diferente. Fue celebrado o promulgado en otros Misterios para ciertas Iniciaciones, a saber, para la Iniciación del Sol y la Luna. Y este proceso posterior confrontó al ser humano con el comienzo de su vida. Por lo tanto, recordamos los tiempos antiguos cuando el descenso del hombre desde la vida preterrenal a esta vida terrenal fue reconocido en ciertos Misterios, mientras que el ascenso, la resurrección en el Espíritu, fue reconocido en otros Misterios, concretamente en los Misterios de Otoño.

En días posteriores, el hombre ya no fue capaz de penetrar en la realidad viviente de su relación con lo espiritual en el cosmos. Y al final las cosas fueron tan lejos que los Misterios de la resurrección de otoño simplemente se superpusieron al Misterio de la primavera del descenso. La confusión que así surgió en el curso de la evolución humana muestra cuán profundamente trabajó el materialismo en el transcurso del tiempo. Porque no solo creó falsas opiniones sino que trajo a la humanidad a una confusión real con respecto a aquellas cosas que, si puedo decirlo así, alguna vez estuvieron en orden sagrado y santo en el curso de la vida terrenal humana. Hubo una vez un orden sagrado en estas cosas. Cuando se acercaba el otoño, la humanidad celebró una Fiesta Cósmica, un Festival que señalaba un verdadero proceso de los Misterios. La naturaleza, decían, se está desvaneciendo y muriendo, la naturaleza es devastada. Es como la muerte gradual del hombre en cuanto a su vida física. Pero mientras que cuando miramos a la Naturaleza vemos solo lo transitorio en ella, en los hombres vive lo Eterno que debemos contemplar ahora aparte de lo que ocurre en la Naturaleza exterior, porque debemos contemplarlo en el espíritu como lo que resucita en el mundo espiritual después de la muerte .

Y a través de los Misterios de la primavera, se le dejó claro al hombre que la Naturaleza misma es vencida por lo Espiritual; lo espiritual trabaja nuevamente desde el Cosmos, lo físico germina y brota de la Tierra, porque está impulsado por lo Espiritual. Sin embargo, esto fue para llevar al hombre a recordar, no cómo pasaron a través de la muerte a lo espiritual, sino cómo han venido a la Tierra descendiendo de lo espiritual. Justo cuando la naturaleza está surgiendo y ascendiendo, el hombre debía recordar su descenso al mundo físico; y nuevamente, cuando la naturaleza está disminuyendo, el hombre debía recordar su ascenso, su resurrección en lo espiritual. Y, de hecho, profundizó infinitamente la vida del alma para experimentar cómo el hombre está relacionado con el Cosmos.

Pero esto varió según la localidad. Antiguamente, algunos se inclinaban por ser pueblos de otoño y otros más bien por ser pueblos de primavera. Entre los primeros se encuentran los Misterios de Adonis; entre estos últimos, otros Misterios relacionados con lo que he expuesto hoy. Y solo aquellos buscadores de la sabiduría de quienes se informa correctamente que, como Pitágoras, se movían de un lugar a otro, de un Misterio a otro, solo aquellos disfrutaban de la plenitud de la experiencia humana. Desde un lugar de los Misterios donde pudieron contemplar el secreto de otoño que es el verdadero secreto del Sol, caminaron a otro lugar donde podían contemplar el secreto de la Primavera, que es el secreto de la Luna.

Por lo tanto, de los más grandes Iniciados de la antigüedad se relata una y otra vez cómo vagaron de un lugar a otro de los Misterios. Y podemos decir verdaderamente que esos antiguos Iniciados en cierto sentido experimentaron el año en su vida interior, el año con sus Festividades sagradas. Un antiguo Iniciado podría decir: “Cuando llego a tal o cual lugar donde se celebran las Festividades de Adonis, contemplo el Otoño cósmico, el brillo del Sol espiritual en el comienzo de la noche de invierno”. Y cuando llegaba a otro lugar donde se celebraban los Misterios de la Primavera, él decía: “Ahora seré testigo del secreto de la Luna”. Así, en su vida interior aprendió a conocer aquello que determina el significado total del año.

Así que, como ven, nuestra Festividad de Pascua de hecho ha estado cargado con cosas con las que no debería haber sido gravado. Realmente debería ser una Festividad de “yacer en la tumba”, como fue el caso en tales festivales en relación con la parte espiritual del hombre, por lo que este Festival de primavera de la colocación en la tumba debe ser al mismo tiempo un Festival para animar al hombre a trabajar, un Festival como un hombre que necesita de impulsos más fuertes y prístinos para la temporada de verano. El Festival de Pascua fue de hecho un Festival para convocar al hombre a trabajar durante el verano. Y el Festival de Resurrección de Otoño fue para el mundo espiritual un Festival celebrado en el momento en que el hombre se apartaba de su trabajo una vez más. Pero a medida que se alejaba de su trabajo, debía experimentar en lo más profundo de su ser lo que es más importante para su alma y espíritu. Debía volverse consciente de su ser eterno al contemplar la resurrección en el mundo espiritual tres días después de la muerte.

Pasando así de los secretos terrenales a los secretos cósmicos, del conocimiento terrenal al conocimiento cósmico, podemos reconocer lo que puedo llamar la estructura interna en el orden de nuestras festividades durante todo el año. Pero todavía hay muchos secretos que estaban ocultos en estos Misterios que han desaparecido.

Mañana, en la medida de lo posible, intentaré profundizar aún más en estas cosas, refiriéndome más a ciertos lugares de los Misterios. Por lo tanto, trataré de profundizar lo que les expliqué hoy en nuestro estudio de las relaciones en los Cielos.

Traducido por Gracia Muñoz en Enero de 2018.

Capítulo II. Nuestra relación con las estrellas en el momento de la muerte.

Willi Sucher – Del libro Isis Sophia III

English version

La adquisición de una clara concepción filosófica de la relación entre el ser humano y las estrellas se vuelve extremadamente difícil según los principios de la astrología, en la medida en que descansa en una tradición más anticuada. Este tipo de astrología supone, más o menos, que estamos dominados, con respecto a nuestra composición fisiológica y psicológica, por las posiciones de los planetas en la eclíptica y su concordancia con el horizonte terrestre en el momento del nacimiento. Se han presentado muchas evidencias que sugieren y apoyan fuertemente la idea de nuestra dependencia de las estrellas. Sin embargo, estas sugerencias se basan en ciertos prejuicios que a veces incluso funcionan de manera inconsciente, creando la suposición de que la entidad más grande (en este caso, el gran universo) está destinada a dominar y determinar el objeto más pequeño de la humanidad. Sin embargo, gran parte de esta llamada evidencia astrológica, si no todo, puede interpretarse filosóficamente en un sentido totalmente no fatalista.

Las investigaciones de una ciencia espiritual genuina deben incluso refutar fuertemente la idea de nuestra absoluta dependencia. La ciencia espiritual llega a la evidencia de la existencia espiritual de un ser humano antes del nacimiento y que éste elige, de acuerdo con sus propios requisitos, el momento de su nacimiento, etc. Esto también establece el asombroso parecido entre el destino de cada persona y los movimientos de las estrellas.

Otro aspecto de la astrología hace que su aceptación por una mente científica moderna sea bastante difícil. La embriología moderna ha descubierto los hechos más esclarecedores sobre el desarrollo prenatal. No hay nada en la vida después del nacimiento que pueda compararse con los cambios más radicales, especialmente durante los primeros meses de gestación. Por lo tanto, parece ser extremadamente inconsciente tener en cuenta solo el momento del nacimiento cuando la parte decisiva de nuestro desarrollo fisiológico ha llegado a su fin. Es posible encontrar evidencia de nuestra conexión con los movimientos de los planetas durante el periodo de gestación. Hemos hecho un estudio extenso de esto y esperamos presentar los hechos en futuras publicaciones.

Ahora, sin embargo, describiremos la relación con el mundo de las estrellas en el momento de la muerte. Esto nos permitirá demostrar, desde un ángulo diferente, un punto de vista fundamentalmente nuevo. La idea de tal relación entre la muerte y la imagen del universo en ese momento —o, como en pocas palabras podemos llamarlo, el asterograma de la muerte-—es algo completamente nuevo. Rudolf Steiner ha llamado la atención sobre este hecho en algunas de sus conferencias.

Hemos elegido como ejemplo el asterograma de la muerte de Tycho Brahe, el famoso astrónomo danés del siglo XVI. Nació el 14 de diciembre de 1546 (calendario antiguo) y murió en Praga el 24 de octubre de 1601 (calendario nuevo). Según sus biógrafos, murió por la mañana, antes del amanecer.

En la figura 2, que aparece a continuación, hemos tratado de dar una imagen en perspectiva del cielo en ese día, en lo que respecta a las posiciones de los planetas en el zodíaco y sus ángulos relativos al horizonte de Praga durante las horas de la mañana. En la Fig. 3, hemos reducido este diagrama a una imagen bidimensional del zodíaco con los planetas. La línea del horizonte indica las partes del zodíaco que fueron visibles en ese momento por encima del plano del horizonte y las que están debajo de él.

La característica más notable de este asterograma de la muerte es la posición de todos los planetas cerca del horizonte oriental. El Sol se encontraba a los pies de la constelación de Virgo. Unos días más tarde entró en Libra. Como la muerte ocurrió antes del amanecer, debemos imaginar que Virgo se había levantado parcialmente. Más alto en el cielo del este estaba Leo, mientras que Libra todavía estaba debajo del horizonte. Todos los planetas (excepto Urano, Neptuno y Plutón, que no consideraremos ahora) estaban concentrados en esas tres constelaciones. Marte acababa de entrar en Leo, se encontraba más alto en el cielo del este. Venus estaba debajo de él, pero aún estaba en Leo. Aún más profundo, pero sobre el este, Júpiter apareció con la Luna, que probablemente acababa de salir y era visible en Virgo. La Luna formaba una estrecha media luna, porque era poco antes de la Luna Nueva, y en su copa descansaba Júpiter. Mercurio, también en Virgo, probablemente estaba a punto de levantarse. Luego vino el Sol a los pies de Virgo, y Saturno se encontraba en Libra, todavía muy lejos de su salida por el horizonte oriental.

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Llegamos ahora al problema de cómo interpretar este aspecto del cielo. En la Tierra, un ser humano ha muerto y en el mismo momento encontramos en el cielo la configuración que describimos. ¿Podemos probar alguna conexión entre los dos hechos?

Antes de nada, debemos clarificar el concepto de la muerte de un ser humano. Los hechos fisiológicos están, por supuesto, más o menos claros. Debido a algún tipo de defecto causado por una enfermedad o un accidente, la vida ya no puede seguir adelante en el cuerpo. Éste último se abandona y se devuelve a los elementos de los que se tomó. ¿Podemos ir más allá de ese hecho? ¿Tenemos alguna prueba de que todavía existe algún tipo de existencia, aparte de ésta en el cuerpo? Hasta cierto punto, podemos obtener ciertas pruebas de una existencia después de la muerte. Ha sido descrito por muchas personas, que, por algún accidente, ya habían cruzado el umbral de la muerte, pero fueron retiradas por medios artificiales. Los hechos que describen son más o menos conocidos. Todos estuvieron de acuerdo en que no había vacío de conciencia y que se enfrentaron a una especie de gran cuadro que consistía en un resumen de imágenes que presentaban los incidentes principales durante su pasada existencia terrenal.

¿Qué tienen las investigaciones de la ciencia espiritual para contribuir a este hecho? Cuando un ser humano muere, generalmente decimos que la vida ha cesado. ¿Qué es la vida? Nadie ha encontrado la causa de la vida. Sigue siendo un agente misterioso que funciona de alguna manera dentro del cuerpo material. Unos pocos materialistas aún mantienen que la vida es sólo una determinada condición de la materia y que un día se encontrará esta condición como se han encontrado las fórmulas químicas que rigen las condiciones de la materia sin vida. La investigación espiritual, sin embargo, lleva a la conclusión de que la vida no es una condición de la materia, sino un principio en sí mismo en un nivel de existencia diferente del físico. La ciencia espiritual habla de un organismo de vida o de un cuerpo de vida. No puede ser percibido por los sentidos físicos, ya que opera a un nivel que es, en cierto grado, incluso contradictorio con el físico. Sólo los órganos de los sentidos que son, por así decirlo, homogéneos a su propia naturaleza, pueden “percibir” este principio del cuerpo de vida. El desarrollo de tales “órganos de los sentidos” es posible. Ya Goethe habló de ellos, y Rudolf Steiner describió los métodos y la disciplina para el logro de tales facultades.

¿Cómo actúa esta organización de vida dentro del cuerpo físico? Funciona durante un cierto tiempo contra la tendencia natural de la materia, que llevaría al cuerpo físico a la descomposición si se le dejara seguir su propio camino. Además, el cuerpo de vida conserva la forma típica del marco humano. Actúa como una especie de memoria activa de toda la evolución y del propósito de la raza humana y se implanta ya durante las primeras etapas del desarrollo embrionario en el cuerpo físico. Por lo tanto, también contrarresta continuamente en la vida posterior las desviaciones del nivel humano que aparecen como enfermedades.

Esta “memoria” orgánica y activa se libera de sus funciones en el cuerpo material inmediatamente después de la muerte. Entonces aparece como un retazo de memoria pura de toda la vida en la Tierra, que acaba de llegar a su fin. Después de la muerte, podemos percibir todas estas imágenes de nuestra existencia terrenal unidas como en un gran panorama, porque aún estamos conectados, aparte de con nuestro cuerpo de vida, con nuestra organización de la conciencia.

Esta experiencia dura, según la investigación oculta, aproximadamente dos o tres días después de la muerte. Entonces la conciencia individual no puede sostenerlo más. Se afloja el enganche del Ego al cuerpo de vida, del mismo modo que no podemos mantener nuestro cuerpo físico bajo control indefinidamente durante la existencia terrenal. Después de estos sucesos, las fuerzas de vida regresan a su origen, a la fuente de la “memoria” de toda evolución, al cosmos mismo. En otro momento abordaremos el desarrollo posterior del alma después de la muerte. Muchas evidencias demuestran que la configuración del cielo en el momento de la muerte de un ser humano contiene también una especie de cuadro biográfico de esa persona; por ejemplo, si tomamos de nuevo el asterograma de la muerte de Tycho Brahe (figura 3), descubrimos que todo el zodíaco contiene un cuadro de la memoria de su vida y que las posiciones de los planetas indican los principales incidentes. ¿Cómo podemos llegar a tal conclusión?

En la tercera parte de Isis Sophia II, hemos descrito el planeta Saturno como el órgano de la memoria cósmica. Así, Saturno había preparado y memorizado, durante la vida de Tycho Brahe, un cuadro de sus experiencias terrenales.

Si tomamos el momento de la encarnación de Tycho Brahe (nació en 1546), podemos calcular la posición de Saturno en ese momento. Mientras estaba en esa parte del zodíaco, “memorizó” ese evento, por así decirlo. Cuando Tycho Brahe murió, Saturno se había trasladado a una región diferente de la eclíptica, pero veremos que el punto en el que se encontraba en el momento de la encarnación fue ocupado en su muerte por un cierto fenómeno cósmico. Igualmente, Saturno memorizó otros de los principales incidentes en la vida de esta personalidad mientras estuvo en otras partes del zodíaco. Todos estos puntos fueron ocupados en su muerte, por los planetas.

Explicaremos este hecho con la ayuda de la figura 4. En el círculo interno, tenemos las posiciones de los planetas en el momento de la muerte de Tycho Brahe (similar a la figura 3). En el círculo exterior, hemos insertado los movimientos de Saturno durante su vida.

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Tycho Brahe nació el 14 de diciembre de 1546. En el transcurso de ese año, durante la gestación, Saturno entró en la constelación de Sagitario. En el asterograma de la muerte, este punto está claramente marcado por la posición del nodo lunar ascendente. (Los nodos lunares son los puntos de cruce del camino de la Luna y el camino aparente del Sol. La órbita de la Luna, al igual que las de los planetas, no coincide exactamente con la del Sol. Está ligeramente inclinada, por lo tanto, formando un ángulo con la eclíptica y cruzando esta última en dos puntos opuestos. Estos nodos lunares tienen una conexión profunda con las etapas de la vida después de la muerte).

No se ha hablado mucho acerca de los años de juventud de Tycho Brahe, excepto que su padre murió en 1559 y posteriormente fue enviado por su tío a Copenhague para estudiar filosofía y retórica.

Y allí precisamente, el 21 de agosto de 1560, pudo vivir la experiencia de un eclipse solar convirtiéndose éste en el evento más decisivo de su vida. Tycho Brahe, que contaba sólo con 14 años, encontró su verdadera vocación, que lo había llevado a esa encarnación. Él comenzó a considerar la astronomía como algo divino. Probablemente fue el punto de inflexión a su carrera posterior. Durante ese año, Saturno se movió al punto de transición de Tauro a Géminis. En el asterograma de la muerte, encontramos este punto marcado por el nodo lunar descendente.

En 1562, fue enviado a Leipzig para estudiar derecho y fue puesto bajo el cuidado de un tutor. Se pretendía que él se preparara para una profesión diplomática; sin embargo, no estaba muy interesado en la carrera que su tío había elegido para él. Durante las noches, cuando su tutor estaba dormido, observaba las estrellas. La vocación que conscientemente concibió en 1560 se apoderó de él. En 1563, observó una conjunción de Saturno y Júpiter y, aunque sus medios de observación eran bastante rudimentarios, notó una considerable diferencia entre los sucesos cósmicos y ciertas tablas astronómicas sobre los movimientos de las estrellas que entonces había. En ese momento el astrónomo moderno nació en él que estaba decidido a construir su trabajo en base a observación y cálculo exactos. Saturno se encontraba en la región de Leo Cáncer. En la carta del cielo de su muerte, este momento y los años que siguieron inmediatamente están indicados por la posición de Marte.

Tycho Brahe regresó a Dinamarca en 1565, pero se fue pronto a la Universidad de Wittenberg. Este regreso a su hogar probablemente estuvo relacionado con la decisión de cambiar la dirección de sus estudios. Su intención de dedicar su vida a la astronomía no fue bien recibida por su familia. Sin embargo, parece haber mantenido su posición muy bien, ya que después estudió astronomía en varios lugares, tal como existía en aquellos tiempos. En 1566, fue a Rostock y en 1569 a Augsburgo. De su estancia en la última universidad, sabemos que estuvo muy ocupado en investigaciones astronómicas y alquimistas. Esos aún eran los días en que se practicaban las formas medievales de estudiar las propiedades de la materia, conocida como Alquimia. El hecho de que Tycho Brahe lo combinara con sus estudios astronómicos es una señal segura de que debe haber sabido mucho sobre la interacción entre las fuerzas cósmicas y terrestres, un conocimiento perdido casi por completo en nuestra época. Durante todos esos años, Saturno se movió a través de las constelaciones de Leo y Virgo, más allá de los lugares que fueron ocupados por Venus, Júpiter, Mercurio, Luna y Sol en el momento de la muerte.

Un incidente notable ocurrió en 1572. Tycho Brahe había estado trabajando en su laboratorio de alquimia, y cuando salió vio una nueva estrella, una llamada Nova en la constelación de Cassiopea. Nova es normalmente una estrella muy brillante, que brilla sólo por un breve período de tiempo y que luego desaparece de nuevo. Debe haber dejado una profunda impresión en Tycho Brahe de que los cielos, por así decirlo, respondían a su labor en profundidad en el mundo de la materia. Puede ser que haya experimentado algo de la gran corriente espiritual con la que estuvo conectado en aquel momento, para darse cuenta, de forma consciente, de la escritura de las estrellas en la materia y en los acontecimientos terrestres. Saturno estaba entonces en Libra, en el mismo lugar donde se encontraba en la muerte de Tycho Brahe. Por lo tanto, podemos ver en la imagen de este Saturno, un incidente que abre una visión del ser espiritual eterno de Tycho Brahe, —ese núcleo del ser que está por encima de la vida única de la Tierra y que es el gran guía espiritual, a través de las edades. Sin embargo, apenas fue capaz, durante esa encarnación en el siglo XVI, de manifestar este ser superior debido a las condiciones imperantes. Su tiempo estuvo en su contra. Sólo podemos deducir de tal incidente la grandeza de esta individualidad.

En 1576, después de mucho deambular, finalmente encontró un lugar donde podía dedicar todas sus energías en paz a la tarea provechosa que se había propuesto. El rey Federico II de Dinamarca le otorgó la pequeña isla de Ven en el estrecho de Oresund, frente a Copenhague. También le proporcionó los medios financieros suficientes para construir un observatorio astronómico en esa isla. Debe haber significado algo así como un segundo nacimiento para él. El propósito de su encarnación parecía haberse cumplido. Para entonces, Saturno se había trasladado de nuevo a Sagitario, a la misma posición en la que se encontraba en el momento del nacimiento de Tycho Brahe. En el asterograma de la muerte encontramos el lugar ocupado por el nodo lunar ascendente.

Ahora siguieron años de trabajo fructífero en la isla. No solo se erigieron grandes edificios, se hicieron observaciones astronómicas y se entrenó a un número comparativamente grande de estudiantes de astronomía, sino que Tycho Brahe también realizó una gran cantidad de mejoras agrícolas en la isla, como los planes y descripciones de Uraniborg, como revela el nombre de este asentamiento astronómico. Durante esos años, Saturno atravesó constelaciones donde no había planetas en el momento de la muerte. Sin embargo, podemos leer muchos incidentes en relación con las fechas en que Saturno estaba parado frente a los lugares de los planetas en el momento de la muerte. Por ejemplo, alrededor de la época de 1583, Tycho Brahe se dedicaba a la elaboración de su particular sistema mundial astronómico, que pensaba poner en contra de la nueva concepción astronómica de Copérnico. Presintió el peligro en las opiniones de Copérnico. Saturno estaba entonces en Acuario, frente a las posiciones de Marte y Venus en el asterograma de la muerte.

En 1588 ocurrió un incidente muy decisivo. El benefactor de Tycho Brahe, el rey Federico II de Dinamarca, murió. Poco después, la ayuda financiera que recibió por el trabajo en la isla de Ven fue gradualmente reducida. El joven rey Christian no fue coronado antes de 1596, pero inmediatamente después se retiró la ayuda financiera y la pensión que Tycho Brahe había recibido del estado danés. Abandonó la isla poco después de Pascua, llevándose tantos instrumentos para observaciones astronómicas como pudo.

Saturno estaba en la constelación de Aries en 1588. Estaba entonces frente al lugar que ocupó en el asterograma de la muerte. Exteriormente, parece haber sido un momento después del cual su trabajo fue socavado gradualmente. Con Saturno en Libra, vimos una visión de la eterna grandeza espiritual de esta alma. En la posición opuesta, comenzó una gran transformación que aparece como una derrota en el plano físico; sin embargo, debemos juzgar los eventos desde un nivel superior. Tras la muerte del rey Federico en 1588, los tiempos fueron cada vez más difíciles para Tycho Brahe que comenzó a desarrollar otro lado de su ser interior, que se encuentra muy por encima del nivel del astrónomo ordinario. Este fue por supuesto un proceso muy doloroso, y sólo después de la muerte, esta alma creció hasta la madurez de las facultades desde la base establecida durante esos años de deambular y con tanto sufrimiento, justo antes de su muerte. Diremos algo más al respecto a medida que vayamos avanzando.

Tycho Brahe dejó la isla de Ven en 1597. Saturno se había trasladado al lugar donde Venus apareció en el asterograma de la muerte. Primero fue a Rostock, y a varios otros lugares hasta que en 1599 llegó a Praga. Allí, el emperador Rodolfo II de Habsburgo le había ofrecido asilo e instalaciones para continuar sus estudios. Kepler, otro astrónomo famoso, se unió a él como su asistente en 1600. Pero Tycho Brahe ya estaba muy cansado de sus decepciones y de sus andanzas. En octubre de 1601 se enfermó y el día 24 (calendario gregoriano) murió.

Durante esos últimos años, Saturno se movió a través de Virgo y llegó a Libra en 1601. Pasó por aquellas partes del zodíaco que estaban ocupadas en el asterograma de la muerte por los planetas Júpiter, Luna, Mercurio y Sol. En el momento de la llegada de Tycho Brahe a Praga en 1599, Saturno estaba en el lugar de Júpiter y Luna en el momento de la muerte.

Por lo tanto, encontramos una especie de biografía celestial o carta, cuadro en la configuración de los cielos en el momento de la muerte de un ser humano. Este hecho ha sido probado en muchos casos históricos.

Nuestra pregunta ahora es: ¿cómo se relaciona este cuadro cósmico con el cuadro de la memoria que la humanidad experimenta inmediatamente después de la muerte? Ciertamente, no tiene mucho sentido decir, en este caso, que el cuadro vivido por el que ha muerto es causado por las estrellas, porque su propia sustancia está tomada del pasado, de sucesos e incidentes, muy reales, que ocurrieron en el pasado en la Tierra, no en el cielo. En este sentido, la Tierra y sus habitantes humanos parecen ser el factor predominante, y las estrellas parecen ajustarse a la biografía humana. Pero ¿no sería igualmente absurdo decir que las estrellas están influenciadas por algo que proviene de la Tierra? No son afectadas, en cualquier caso, por ello, y siguen sus órbitas habituales. Quizás esté más justificado concluir que la muerte de un ser humano tiene lugar en un momento en que se establece una correspondencia entre el cuadro de los planetas y el cuadro de la memoria de esa persona. Ciertamente, esto no lo puede hacer uno de forma consciente, pero podemos tener un atisbo de esa profunda voluntad espiritual de los seres humanos, que es su destino.

En el vecindario espiritual del alma que ha muerto, está el cuadro de la vida terrenal. En la profundidad del cosmos, tal como lo vemos desde la Tierra, existe una réplica de esa biografía al mismo tiempo, que es cualitativamente similar al cuadro individual. Este último es causado por el cuerpo de la vida (o cuerpo etérico, en la terminología de la ciencia espiritual), que ahora está libre de su función en el cuerpo físico. Después de dos o tres días, este cuadro desaparece de la visión interna del alma. ¿Qué le sucede? La “sustancia” de la vida se dispersa en el mundo de su propio origen, en el cosmos de los planetas y sus esferas, a medida que el cuerpo material se dispersa en el mundo de su origen, en el mundo físico-material. ¿No se justifica entonces la conclusión de que el mundo etérico planetario absorbe la sustancia de memoria que proviene de cada ser humano? Como dijimos antes, esto ciertamente no puede ser guiado por la conciencia ordinaria de uno, pero el momento de la muerte lo deciden las fuerzas más profundas del destino humano.

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Si podemos aceptar este pensamiento, nos enfrentaremos de inmediato con una idea totalmente nueva y grandiosa de la relación entre el ser humano y el universo estelar. Aquí el cosmos parece estar en un estado de expectativa, no en la posición de un donante o incluso un dominador sobre el destino de uno. De hecho, la investigación espiritual confirma que el universo estelar está relacionado con lo que proviene de los seres humanos como sustancia de memoria. Este recuerdo contiene la huella de las acciones, los sentimientos y los pensamientos. En un sentido más amplio, está lleno de imágenes de moralidad que han crecido a través del encuentro de la individualidad con las condiciones e implicaciones de su entorno terrenal. Este tipo de esencia moral es para el cosmos, en un sentido universal, algo similar a lo que es la comida para el ser humano. Después de la muerte es absorbido por las estrellas, y así se rejuvenecen.

Tal idea puede sonar fantástica; sin embargo, hemos podido encontrar una cierta cantidad de evidencia histórica para su justificación. Lo presentaremos en el curso de estas publicaciones.

Por lo tanto, el viejo fantasma de nuestra dependencia de las estrellas parece ser rechazado, al menos desde un ángulo de la vida humana. Estamos convencidos de que esta es la base de una nueva cosmología que reconoce nuestra libertad y capacidad para una actividad espiritual real y efectiva. Hasta ahora, nuestras exhaustivas investigaciones han justificado esta convicción.

 

Traducido por Carmen Ibáñez Berbel en diciembre de 2017.