GA180. Et Incarnatus Est. El ciclo del tiempo de eventos históricos

Rudolf Steiner — Basilea – Suiza, 23 de diciembre de 1917

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Una verdad, íntimamente unida a la aspiración humana y durante siglos estrechamente asociada en el corazón humano con la festividad cuyo símbolo moderno es el árbol de Navidad, se expresa en las palabras que han resonado desde la época del Misterio del Gólgota y que deben ser impresas aún más profundamente en la evolución de la Tierra. Esta verdad, que ha brillado a través de los siglos, está asociada con las palabras “et incarnatus est de spiritu sancto ex María virgine” (“y nace del Espíritu Santo de la Virgen María”).

La mayoría de la gente de hoy parece atribuir tan poca importancia a estas palabras como al misterio de Pascua de la Resurrección. Incluso podríamos decir que el misterio central del cristianismo, la resurrección de los muertos, aparece al pensamiento moderno, que ya no se dirige a las verdades del mundo espiritual, tan increíble como el misterio navideño, el misterio de la Palabra que se hace carne, el misterio del nacimiento virginal. La mayor parte de la humanidad moderna simpatiza mucho más con el científico que describió el nacimiento virginal como “una burla impertinente de la razón humana” que con aquellos que desean tomar este misterio en un sentido espiritual.

Sin embargo, mis queridos amigos, el misterio de la encarnación del Espíritu Santo a través de la Virgen comienza a ejercer su influencia desde la época del Misterio del Gólgota; en otro sentido, se había hecho sentir antes de este evento.

Aquellos que trajeron los regalos simbólicos de oro, incienso y mirra al bebé acostado en el pesebre sabían del misterio navideño del nacimiento virginal a través de la antigua ciencia de las estrellas. Los magos que trajeron los regalos de oro, incienso y mirra eran, en el sentido de la antigua sabiduría, astrólogos, tenían conocimiento de esos procesos espirituales que funcionan en el cosmos cuando aparecen ciertos signos en los cielos estrellados. Reconocieron una de esas señales cuando, en la noche entre el 24 y el 25 de diciembre, en el año que hoy consideramos como el nacimiento de Jesús, el Sol, el símbolo cósmico del Redentor, brilló hacia la Tierra desde la constelación de Virgo. Dijeron: “Cuando la constelación de los cielos sea tal que el Sol se ponga en Virgo en la noche entre el 24 y el 25 de diciembre, entonces tendrá lugar un cambio importante en la Tierra. Entonces habrá llegado el momento de traer oro, el símbolo de nuestro conocimiento de la guía divina, que hasta ahora solo hemos buscado en las estrellas, a ese impulso que ahora se convierte en parte de la evolución terrenal de la humanidad. Entonces habrá llegado el momento de ofrecer incienso, el emblema del sacrificio, el símbolo de la más alta virtud humana. Esta virtud debe ser ofrecida de tal manera que esté unida al poder que procede del Cristo que se encarnará en ese ser humano al que le llevamos el incienso.

“Y el tercer regalo, la mirra, es el símbolo de lo eterno en el hombre, que hemos sentido durante miles de años relacionado con los poderes que nos hablan desde las constelaciones estrelladas; lo buscamos aún más al traerlo como un regalo para el que será un nuevo impulso para la humanidad; a través de esto buscamos nuestra propia inmortalidad, en el sentido de que unimos nuestras propias almas con el impulso de Cristo. Cuando el símbolo cósmico del poder mundial, el Sol, brilla en la constelación de Virgo, entonces comienza un nuevo tiempo para la Tierra”.

Esta fue la creencia sostenida durante miles de años, y cuando los magos se sintieron obligados a poner a los pies del Santo Niño la sabiduría de los dioses, las virtudes del hombre y la realización de la inmortalidad humana, expresada simbólicamente en el incienso, oro y mirra, algo se repitió como un evento histórico que se había expresado simbólicamente en innumerables misterios y en innumerables rituales de sacrificio durante miles de años. En estos misterios y rituales se había presentado una indicación profética del evento que tendría lugar cuando el Sol se pusiera a medianoche entre el 24 y el 25 de diciembre en el signo de la Virgen, por lo que el oro, el incienso y la mirra también se ofrecieron en esta noche santa, al símbolo del Niño Divino preservado en los templos antiguos como la representación del Sol.

Así, mis queridos amigos, durante casi dos mil años las palabras cristianas, “incarnatus de spiritu sancto ex María virgine” han resonado en el mundo, y así ha sido desde que el pensamiento humano ha existido en la Tierra. En nuestros tiempos, ahora podemos presentar la pregunta: “¿Los seres humanos realmente saben a qué deben aspirar cuando celebran la Navidad?” Existe hoy una conciencia real del hecho de que, fuera de las alturas cósmicas, bajo un signo cósmico, un poder cósmico apareció a través de un nacimiento virginal —espiritualmente entendido— y que las velas encendidas en el árbol de Navidad deberían iluminar en nuestros corazones la comprensión del hecho de que el alma humana está más íntimamente unida a un evento que no es simplemente terrenal, sino cósmico. Los tiempos son graves, y es necesario en tiempos tan serios dar respuestas serias a preguntas solemnes, como la que se plantea aquí. Con esto en mente, echaremos una mirada a los pensamientos de las principales personas del siglo XIX para ver si la idea de Cristo Jesús ha vivido en la humanidad moderna de tal manera que ha dado lugar al pensamiento: el misterio de la Navidad tiene su importancia en el hecho de que el hombre quiere celebrar algo eterno a la luz de las velas de Navidad.

En primer lugar, tomaremos las palabras de un escritor, Ernst Renan, que ha estudiado mucho la personalidad de Jesús y que ha tratado de dar una imagen de Cristo Jesús desde la conciencia del siglo XIX. Escucharemos algunas de las voces de los principales pensadores del siglo XIX. Ernst Renan miraba las ciudades de Palestina con sus ojos físicos de una verdadera manera materialista. Deseaba despertar en su propia alma, desde un punto de vista materialista, una imagen de la personalidad conocida a través de los siglos como el Redentor del mundo. Esto es lo que dice:

“Una hermosa naturaleza exterior tendía a producir un espíritu mucho menos austero —un espíritu menos monoteísta, si puedo usar la expresión— que imprimió un carácter encantador e idílico en todos los sueños de Galilea. El país más triste del mundo es quizás la región alrededor de Jerusalén. Galilea, por otro lado, era un distrito verde, sombreado y sonriente, el verdadero hogar del Cantar de los Cantares, y los cantos del amado. Durante los meses de marzo y abril, el país forma una alfombra de flores de una variedad incomparable de colores. Los animales son pequeños y extremadamente amables: palomas de tortuga delicadas y vivas, pájaros azules tan ligeros que descansan sobre una brizna de hierba sin doblarla, alondras con cresta que se aventuran casi bajo los pies del viajero, pequeñas tortugas de río con ojos suaves y vivos, cigüeñas con semblante grave y modesto, que, dejando de lado toda timidez, permiten que el hombre se acerque a ellas, casi parecen invitarlo a acercarse”

Ernst Renan nunca se cansa de describir esta idílica Galilea, tan alejada de los acontecimientos históricos del mundo, para que parezca natural que, en este idilio, en este paisaje sin pretensiones, con sus tórtolas y cigüeñas, Ernst Renan nunca se cansa de describir este idilio de Galilea, tan alejado de los acontecimientos históricos del mundo, para que parezca natural que en este idilio, en este paisaje sin pretensiones, con sus tórtolas y cigüeñas, pueden suceder esas cosas que la humanidad durante siglos ha asociado con la vida del Salvador del mundo.

Entonces, mis queridos amigos, esa verdad de la cual la tierra recibió su significado, la verdad hacia la cual la humanidad ha buscado durante siglos, es atractiva para un pensador del siglo XIX solo como un idilio con las tórtolas y las cigüeñas.

Ernst Renan continúa:

 “Toda la historia del cristianismo infantil se ha convertido de esta manera en una pastoral deliciosa. Un Mesías en el festival de bodas, la cortesana y el buen Zaqueo llamaron a sus fiestas, los fundadores del Reino de los Cielos como una procesión nupcial —eso es lo que Galilea ha ofrecido con valentía y lo que el mundo ha aceptado”.

Esta, mis queridos amigos, es una de las voces del siglo XIX. Escuchemos ahora a otro, la voz de John Stuart Mill, que también desea encontrar su camino desde la conciencia del siglo XIX hasta el ser que la humanidad durante cientos de años, y la mente profética del hombre durante miles de años, ha reconocido como el Salvador del mundo.

John Stuart Mill dice:

“Cualquier cosa que el racionalista pueda destruir del cristianismo, Cristo sigue siendo una figura única tan diferente de sus predecesores como de sus sucesores, e incluso de aquellos que disfrutaron del privilegio de su instrucción personal. Esta estimación no disminuye si decimos que el Cristo de los Evangelios no es histórico, ya que no estamos en condiciones de saber cuánto de lo que es digno en él ha sido agregado por sus seguidores, para quién entre sus discípulos o sus seguidores, ha podido pensar en los discursos atribuidos a Jesús, o imaginar una vida y una personalidad tal como se describe en los Evangelios. Ciertamente, no los pescadores de Galilea, ni siquiera San Pablo, cuyo carácter e inclinación son de otro tipo, ni los primeros escritores cristianos. El tipo de palabras que un erudito podría agregar e insertar se puede ver en la parte mística del Evangelio de San Juan, quien tomó prestadas palabras de Filón y los platónicos de Alejandría y las puso en la boca del Salvador, quien dijo muchas cosas sobre sí mismo de las cuales no aparece el menor rastro en los otros evangelios. El Este estaba lleno de personas que podrían haber robado cualquier cantidad de dichos, incluso como lo hicieron muchas sectas de los gnósticos en épocas posteriores. Sin embargo, la vida y las enseñanzas de Jesús llevan el sello y la impresión de tal profundidad y originalidad personal que, si nos negamos a nosotros mismos la expectativa de encontrar exactitud científica, el profeta de Nazaret se coloca en el rango más importante de personas veneradas de las cuales la raza humana puede jactarse, incluso en la estimación de aquellos que no creen en su inspiración divina. Como este espíritu extraordinario estaba equipado con las cualidades de los más grandes reformadores y mártires que jamás hayan vivido en la Tierra, no podemos decir que la religión haya tomado una mala decisión “(¡Elegimos! ¡Incluso elegimos en el siglo XIX!)” Esa religión ha tomado una mala decisión al establecer a este hombre como un representante ideal y líder de la humanidad; tampoco sería fácil, incluso para un no creyente, encontrar una mejor manera de dar una expresión concreta a las leyes abstractas de la virtud que aceptar a Cristo como modelo para nuestra forma de vida. Si, finalmente, admitimos que incluso para los escépticos queda la posibilidad de que Cristo fuera realmente la persona que dijo que era —no Dios; nunca hizo el menor reclamo a eso; Habría visto en tal reclamo una gran blasfemia como la gente que lo juzgó— sino el hombre expresamente confiado por Dios con la misión única de llevar a la humanidad a la verdad y la virtud, seguramente podemos concluir que las influencias de la religión sobre el carácter, que permanecerían después de que el crítico racionalista haya hecho todo lo posible contra la religión, son dignas de retención y , aunque pueden carecer de pruebas directas en comparación con otras creencias para las cuales existe mejor evidencia, la mayor verdad y corrección de su moralidad más que compensan esta falta”.

Allí tenemos la imagen que los racionalistas del siglo XIX, al negar su propio espíritu, le han dado a ese ser a quien la humanidad ha reconocido durante siglos como el Salvador del mundo. Escuchemos otra voz, la voz del espíritu internacional, Heinrich Heine, y lo que tiene que decir:

“Cristo es el Dios a quien más amo, no porque sea un Dios por herencia, cuyo Padre fue Dios que gobernó el universo desde tiempos inmemoriales, sino porque no amaba la exhibición cortesana y ceremonial, aunque nació príncipe del cielo; Lo amo porque no era un Dios aristocrático, no era un caballero panorámico, sino un Dios humilde de la gente, un Dios de la ciudad, un buen ciudadano. En verdad, si Cristo no fuera un Dios, lo elegiría por uno y preferiría escucharlo a Él, el Dios de mi elección, que a un Dios absoluto y autodeterminado”.

“Solo mientras las religiones tengan que luchar entre ellas en rivalidad y sean más perseguidas que seguidas, son bellas y dignas de veneración, solo entonces vemos entusiasmo, sacrificio, mártires y palmas. Cuán hermoso, santo y adorable, cuán celestialmente dulce fue el cristianismo de los primeros siglos, al tratar de igualar a su divino fundador en el heroísmo de su sufrimiento —quedaba la bella leyenda de un Dios celestial que, de forma suave y juvenil, deambulaba bajo las palmas de Palestina predicando el amor humano y revelando la enseñanza de la libertad y la igualdad— cuyo sentido fue reconocido por algunos de los más grandes pensadores, y que ha tenido su influencia en nuestros tiempos a través del Evangelio francés”

(de Libertad, Igualdad y Fraternidad).

Aquí tenemos este Credo Heine que lo consideraba a Él, a quien la humanidad ha reconocido durante siglos como el Redentor del mundo, como digno de alabanza porque nosotros mismos lo habríamos elegido, en nuestra forma democrática, incluso si aún no hubiera tenido esa posición exaltada y porque predicó el mismo Evangelio que se predicó más tarde, a fines del siglo XVIII. Por lo tanto, fue lo suficientemente bueno para ser tan grande como aquellos que entendieron este Evangelio.

Tomemos otro pensador del siglo XIX. Saben que pienso muy bien en Edward von Hartmann. Menciono solo a aquellos a quienes admiro para mostrar la manera en que se expresó el pensamiento del siglo XIX sobre Cristo Jesús.

“Vemos”, dice Edward von Hartmann, el filósofo, “que las facultades espirituales de Jesús no podrían haber logrado tan buenos resultados sin la magia de una personalidad impresionante y adorable. Esta personalidad estaba dotada de un poder oratorio inusual, pero su majestad tranquila y su ternura personal debieron ser extraordinariamente encantadoras para sus seguidores, no solo para los hombres sino también para las mujeres que formaban parte de sus seguidores, en los cuales prostitutas (Lucas 7:37)[i], mujeres casadas de alto rango (Lucas 8: 3[ii]) y jóvenes doncellas de todas las clases se mezclaron sin discriminación. Eran en su mayoría personas excéntricas, epilépticas, histéricas o locas, que se creían sanadas por él. Es un hecho bien conocido que tales mujeres son muy propensas a proyectar o individualizar sus emociones y entusiasmos religiosos en la persona de un hombre atractivo al que proceden para convertirse en el centro de un culto. Nada es más obvio que estas mujeres eran de ese tipo, y que incluso si no despertaran en Jesús, la idea de Su Mesianismo, sin embargo, estaba tan nutrido por su homenaje de adoración que echó raíces profundas. Según la opinión psicológica y psiquiátrica moderna, no es posible que florezca un sentimiento religioso saludable en un suelo tan insalubre, y hoy aconsejaríamos a cualquier reformador o profeta religioso que sacudiera tales elementos en su seguimiento tanto como sea posible, ya que simplemente terminarían en comprometerlo tanto a él como a su misión”.

Otra voz que deseo citar, la voz de uno de los personajes principales en un romance que ejerció una influencia amplia y poderosa durante el último tercio del siglo XIX sobre el juicio de la llamada humanidad “educada”. En el libro de Paul Heyse, se reproduce Die Kinder der Welt, el diario de Lea, uno de los personajes del libro. Contiene una crítica de Cristo Jesús, y aquellos que conocen bien el mundo reconocerán en este juicio de Lea, que era común a un gran número de seres humanos en el siglo XIX. Paul Heyse hace que Lea escriba: “Anteayer dejé de escribir porque un impulso me llevó a leer el Nuevo Testamento una vez más. No había abierto el Nuevo Testamento por mucho tiempo; había pasado mucho tiempo desde que sus muchos discursos amenazadores, condenatorios e incomprensibles habían alejado y repelido mi corazón. Ahora que he perdido ese miedo infantil, y se puede escuchar la voz de un espíritu infalible y omnisciente, ya que he visto allí la historia de uno de los seres humanos más nobles y maravillosos, he encontrado muchas cosas muy refrescantes y consoladoras.

“Pero su humor sombrío nuevamente me deprimió. Lo que es más liberador, amable y reconfortante que la alegría en la belleza, la bondad y la serenidad del mundo, sin embargo, mientras leemos este libro (el Nuevo Testamento), nos cernimos en un crepúsculo de expectativa y esperanza, lo eterno nunca se cumple, solo amanecerá cuando hayamos luchado a través del tiempo; la gloria completa de la alegría nunca brilla, no hay bromas ni risas —la alegría de este mundo es la vanidad— estamos dirigidos a un futuro que hace que el presente no tenga valor, y la alegría terrenal más alta de hundirnos profundamente en pensamientos puros y amorosos también está abierta a la sospecha, ya que solo aquellos pueden entrar al cielo que son pobres en espíritu. Soy así, pero me hace infeliz sentirlo, pero al mismo tiempo, si pudiera romper esta limitación, ya no debería ser lo que soy, por lo tanto, mi salvación y bendición no son ciertas, porque lo que me trasciende es no más. Y luego este hombre suave, consciente de Dios, para pertenecer a toda la raza humana, se apartó de su propia gente con una dureza tan extraña que se convirtió en un indigente. Tenía que ser así, pero me helaron los sentimientos. Todo lo grandioso que antes había amado, incluso cuando estaba envuelto en majestad, estaba feliz y cómodamente unido a mi ser por lazos de necesidad humana”.

Aquí se ve el Nuevo Testamento representado como tenía que ser para proporcionar satisfacción a una persona tan típica del siglo XIX. Por lo tanto, dice que todo lo maravilloso que había amado anteriormente, incluso cuando estaba envuelta en majestad, estaba feliz y cómodamente unida a su ser por los lazos de la necesidad humana. Debido a que el Nuevo Testamento contiene un poder que no se puede describir en estos términos, por lo tanto, el Evangelio no satisface las necesidades de una persona del siglo XIX.

“Cuando leí las cartas de Goethe, de la estrecha vida hogareña de Schiller, de Luther y sus seguidores, de todos los antiguos que volvieron a Sócrates y su esposa regañona   “Siento un soplo de la Madre Tierra, de donde creció la semilla de su espíritu, que también nutre y eleva la mía, que es mucho más pequeña”. Lea se siente más atraída incluso por personajes como Xanthippe que por la gente del Nuevo Testamento, y esta era la opinión de miles y miles de personas en el siglo XIX.

“Pero esta imagen de un mundo desesperado me alarma y me aleja, y no puedo justificarlo por la creencia de que todo está guiado y ordenado por Dios”.

Es apropiado, mis queridos amigos, preguntar en estos tiempos graves ¿cuál es realmente la actitud del alma de las personas hoy con respecto a las velas que encienden en Navidad?

Porque esta actitud del alma es un complejo de voces como las que acabamos de examinar y que podrían multiplicarse cien o mil veces. Pero no es apropiado en tiempos serios ignorar e ignorar las cosas que se han dicho sobre el mayor misterio de la evolución terrenal. Hoy es mucho más apropiado preguntar qué pueden hacer los representantes oficiales de las muchas sectas cristianas para verificar un desarrollo que ha llevado a los seres humanos de una creencia internamente verdadera y genuina en lo que está detrás de las luces de la Navidad.

Porque, ¿puede la humanidad hacer de tal festividad algo más que una mentira, cuando las opiniones recién citadas de sus mejores representantes se imponen sobre lo que debería ser percibido a través del misterio navideño como un impulso proveniente del cosmos para unirse con la evolución terrenal? ¿Qué deseaban los magos de Oriente cuando traían regalos divinos de sabiduría, virtud e inmortalidad al pesebre, después del evento cuyo signo se les había aparecido en los cielos durante la noche entre el 24 y el 25 de diciembre del primer año de nuestra era? ¿Qué querían hacer estos sabios de Oriente? Querían, mediante este acto, proporcionar una prueba histórica directa de que habían comprendido el hecho de que, a partir de este momento, aquellos poderes que hasta ahora habían irradiado sus fuerzas hacia la Tierra desde el cosmos ya no eran accesibles para el hombre de la antigua manera —es decir, contemplando los cielos, estudiando las constelaciones estrelladas. Querían mostrar que el hombre ahora debe comenzar a prestar atención a los acontecimientos de la evolución histórica, al desarrollo social, a los modales y costumbres de la humanidad misma. Querían mostrar que Cristo había descendido de las regiones celestiales donde el sol brilla en la constelación de Virgo, una región de la cual proceden todos los poderes variados de las constelaciones estrelladas que permiten que el microcosmos aparezca como una copia del macrocosmos. Querían mostrar que este espíritu ahora entra directamente en la evolución terrenal, que la evolución terrenal en adelante solo puede ser entendida por la sabiduría interna, de la misma manera que las constelaciones estrelladas fueron entendidas anteriormente. Esto era lo que los magos deseaban mostrar, y de este hecho la humanidad de hoy debe ser consciente.

La gente de hoy tiende a considerar la historia como si lo anterior fuera invariablemente la causa de lo último, como si para entender los eventos de los años 1914 a 1917 simplemente necesitáramos volver a 1913, 1912, 1911, y así sucesivamente; El desarrollo histórico se considera de la misma manera que la evolución en la naturaleza, en la cual podemos proceder del efecto al impulso y en el impulso encontrar la causa. De este método de pensamiento, ha surgido esa fábula que llamamos historia, con la cual los jóvenes de hoy están siendo vacunados en detrimento de ellos.

El verdadero cristianismo, especialmente una reverencia sincera y reverente de los misterios de la Navidad y la Pascua, ofrece una aguda protesta contra esta caricatura científica natural de la historia mundial. El cristianismo ha asociado los misterios cósmicos con el transcurso del año; los días 24 y 25 de diciembre celebra un recuerdo de la constelación original del año 1, la aparición del sol en la constelación de Virgo; Esta fecha en cada año se celebra como el festival de Navidad. Este es el momento en que el concepto cristiano se ha arreglado para el festival de Navidad. La festividad de Pascua también se establece cada año tomando un cierto arreglo celestial, porque sabemos que el domingo que sigue a la primera luna llena después del equinoccio de primavera es el día elegido, aunque la perspectiva materialista de la actualidad es responsable de las recientes objeciones a este arreglo.

Para aquellos que desean, con reverencia y sinceridad, sintonizar sus pensamientos en armonía con el Misterio del Gólgota, el período entre Navidad y Pascua se ve como una imagen de los treinta y tres años de la vida de Cristo en la Tierra. Antes del Misterio del Gólgota, con el que incluyo el misterio de la Navidad, los magos estudiaban los cielos cuando deseaban investigar los secretos de la evolución humana o cualquier otro evento misterioso. Estudiaron las constelaciones, y las posiciones relativas de los cuerpos celestes les revelaron la naturaleza de los eventos que tienen lugar en la tierra. Pero en ese momento en el que se dieron cuenta del importante evento que estaba ocurriendo en la Tierra, por la señal que se les dio a través de la posición del sol en Virgo el 24 y 25 de diciembre, dijeron: “Desde este momento en adelante las constelaciones celestiales ellas mismas serán reveladas directamente en los asuntos humanos en la Tierra”.

¿Se pueden percibir las constelaciones de las estrellas en los asuntos humanos? Mis queridos amigos, ahora se nos exige esta percepción, la capacidad de leer lo que se revela a través de la maravillosa clave que se nos da en los misterios del año cristiano, que son el epítome de todos los misterios del año de otros pueblos y épocas. El intervalo de tiempo entre Navidad y Pascua debe entenderse como treinta y tres años. Esta es la clave ¿Qué significa esto? Que la festividad de Navidad celebrada este año pertenece a la festividad de Pascua que sigue treinta y tres años después, mientras que la festividad de Pascua que celebramos este año pertenece a la Navidad de 1884. En 1884 la humanidad celebró una festividad de Navidad que realmente pertenece a la Pascua de este año. año (1917), y la festividad de Navidad que celebramos este año pertenece, no a la Pascua de la próxima primavera, sino a la de dentro de treinta y tres años (1950). Según nuestro cálculo, este período —treinta y tres años— es el período de una generación humana, por lo tanto, una generación completa de la humanidad debe transcurrir entre la Navidad y la Pascua que están conectadas con ellos. Esta es la clave, mis queridos amigos, para leer la nueva astrología, en la que la atención se dirige a las estrellas que brillan dentro de la evolución histórica de la humanidad misma.

¿Cómo se puede cumplir esto? Los seres humanos pueden cumplirlo utilizando la festividad de Navidad para hacerse conscientes de que los eventos que ocurren aproximadamente en la actualidad (solo podemos decir aproximadamente en tales asuntos) se refieren a sus conexiones históricas de tal manera que podamos percibir su cumpleaños o comienzos en los eventos de hace treinta y tres años, y que los eventos de hoy también proporcionan un cumpleaños o comienzo para eventos que madurarán en el transcurso de los próximos treinta y tres años. El karma personal gobierna en nuestras vidas individuales. En este campo cada uno es responsable de sí mismo; aquí debe soportar lo que sea que esté en su karma y debe esperar una conexión kármica directa entre los eventos pasados y sus consecuencias posteriores.

¿Cómo están las cosas, sin embargo, con respecto a las asociaciones históricas? Las conexiones históricas en la actualidad son de tal naturaleza que no podemos percibir ni comprender la importancia real de ningún evento que se esté llevando a cabo hoy a menos que nos remitamos a la época de su correspondiente año navideño, que es 1884 en este caso. Por lo tanto, para el año 1914 debemos mirar hacia atrás a 1881. Todas las acciones de generaciones anteriores, todos los impulsos con su actividad combinada, vertidos en la corriente de la evolución histórica, tienen un ciclo de vida de treinta y tres años. Luego viene su tiempo de Pascua, el tiempo de la resurrección. ¿Cuándo se plantó la semilla cuyo tiempo de Pascua fue experimentado por el hombre en 1914 y después? Fue plantado treinta y tres años antes.

Las conexiones que se alcanzan en intervalos de treinta y tres años son esenciales para comprender los ritmos de tiempo de la evolución histórica, y debe llegar un momento en que las personas en el tiempo sagrado que comienza con la Nochebuena se digan a sí mismos: “Lo que hago ahora continuará trabajando, pero surgirá como un hecho o hecho externo (no en un sentido personal sino histórico) solo después de treinta y tres años. Además, puedo entender lo que está sucediendo ahora en los eventos del mundo exterior solo mirando hacia atrás a través de los treinta y tres años de tiempo necesarios para su cumplimiento”.

Cuando, a principios de la década de 1880, la insurrección del profeta mahometano, el Mahdi, dio lugar a la extensión del dominio inglés en Egipto, cuando aproximadamente al mismo tiempo surgió una guerra a través de la influencia francesa entre la India y China en las esferas europeas de control, cuando se celebraba la Conferencia de Congo, y otros eventos de naturaleza similar se llevaban a cabo —estudien todo, mis queridos amigos, que ahora ha cumplido treinta y tres años— fue entonces cuando se sembraron las semillas que han madurado en los acontecimientos de hoy. En ese momento, la pregunta debería haberse hecho: ¿qué prometen los eventos navideños de este año para el cumplimiento de Pascua dentro de treinta y tres años? Porque, mis queridos amigos, todas las cosas en la evolución histórica surgen transfiguradas después de treinta y tres años, como desde una tumba, en virtud de un poder conectado con la redención más sagrada: el Misterio del Gólgota.

Sin embargo, no es suficiente sentimentalizar sobre el misterio del Gólgota. La comprensión del Misterio del Gólgota exige los más altos poderes de sabiduría de los que es capaz el ser humano. Debe ser experimentado por las fuerzas más profundas que pueden agitar el alma del hombre. Cuando busca en sus profundidades la luz encendida por la sabiduría, cuando no solo habla de amor, sino que se inflama por medio de la unión de su alma con el alma cósmica que fluye y late a través de este momento crucial, solo entonces se adquiere conocimiento y comprensión de los misterios de la existencia. En tiempos antiguos, los sabios que buscaban orientación en la dirección de los asuntos de los seres humanos pidieron conocimiento de las estrellas, y las estrellas dieron una respuesta; así, hoy, aquellos que desean actuar sabiamente para guiar la vida social de la humanidad deben prestar atención a las estrellas que se elevan y se establecen en el curso de la evolución histórica. Así como calculamos las rotaciones cíclicas de los cuerpos celestes, también debemos aprender a calcular las rotaciones cíclicas de los eventos históricos por medio de una verdadera ciencia de la historia. Los ciclos de tiempo de la historia pueden medirse por el intervalo que se extiende desde la Navidad hasta la Pascua treinta y tres años después, y los espíritus de estos ciclos de tiempo regulan ese elemento en el que el alma humana vive y se entrelaza en la medida en que es no es un simple ser personal, sino que es parte de la urdimbre y la trama de la evolución histórica.

Cuando meditamos sobre el misterio de la Navidad, lo hacemos de manera más efectiva si adquirimos el conocimiento de esos secretos de la vida que deberían revelarse en esta época para enriquecer la corriente de la tradición cristiana con respecto al Misterio del Gólgota y el significado interno del misterio navideño. Cristo habló a la humanidad con estas palabras: “¡He aquí! Siempre estaré con vosotros hasta el fin del mundo”. Sin embargo, aquellos que hoy se llaman a sí mismos sus discípulos a menudo dicen eso; aunque las revelaciones de los mundos espirituales ciertamente estaban allí cuando Jesucristo vivía en la Tierra, ahora han cesado, y consideran blasfemo a cualquiera que declare que las maravillosas revelaciones aún pueden venir a nosotros del mundo espiritual. Así, el cristianismo oficial se ha convertido, en muchos aspectos, en un obstáculo real para un mayor desarrollo del cristianismo.

¿Qué ha quedado, sin embargo? Los símbolos sagrados, uno de los más sagrados que se retrata en el misterio navideño, constituyen en sí mismos una protesta viva contra esa represión del verdadero cristianismo que las iglesias oficiales practican con demasiada frecuencia.

La ciencia espiritual que buscamos expresar a través de la antroposofía desea, entre otras cosas, proclamar el gran significado del Misterio del Gólgota y el misterio de la Navidad. También es su tarea dar testimonio de lo que le da a la Tierra y a la vida humana su significado. Dado que el árbol de Navidad, que tiene solo unos pocos siglos, se ha convertido en el símbolo de la Navidad, entonces, mis queridos amigos, aquellos que se paran debajo del árbol de Navidad deben hacerse esta pregunta: “¿Es cierto el dicho para nosotros que Está escrito por el testimonio de la historia sobre el árbol de Navidad: Et incarnatus est de spiritu sancto ex María virgine? ¿Esto es cierto para nosotros? Para darse cuenta de su verdad se requiere conocimiento espiritual. Ningún científico físico puede dar respuesta a las preguntas sobre el nacimiento virginal y la resurrección; Por el contrario, todo científico debe negar ambos eventos. Tales eventos solo se pueden entender cuando se ven desde un plano de existencia en el que ni el nacimiento ni la muerte juegan el papel importante que desempeñan en el mundo físico. Así como Cristo Jesús pasó por la muerte de tal manera que hizo de la muerte una ilusión y la resurrección la realidad —este es el contenido del misterio de Pascua— así pasó Cristo Jesús a través del nacimiento de tal manera que hizo del nacimiento una ilusión y una “transformación del ser” dentro del mundo espiritual, la realidad, porque en el mundo espiritual no hay nacimiento ni muerte, solo cambios de condición, solo metamorfosis.  No hasta que la humanidad esté preparada para admirar ese mundo en el que el nacimiento y la muerte pierden su significado físico, las festividades de Navidad y Pascua recuperarán su verdadera importancia y santidad.

Entonces, y solo entonces, mis queridos amigos, nuestros corazones y almas se llenarán de calidez interior, fortificada por la cual podremos volver a hablar con nuestros pequeños, hablarles incluso en la primera infancia, de ese Niño que fue puesto en el pesebre, y de los tres sabios que le trajeron sus dones de sabiduría, virtud e inmortalidad. Debemos poder hablar de estas cosas a los niños, porque lo que le digamos al niño sobre el misterio navideño será celebrado por él como una festividad de Pascua, reaparecerá en su vida cuando haya vivido treinta y tres años. En la evolución histórica, las responsabilidades de la humanidad son tales que una generación solo puede expresar como impulso navideño las fuerzas que la próxima generación experimentará como impulso de Pascua. Si pudiéramos ser totalmente conscientes de esto, mis queridos amigos, una generación pensaría en su sucesora de la siguiente manera: en la estrella de Navidad les enseño a recibir en su alma como verdad lo que surgirá como la estrella de Pascua después de treinta y tres años. Si fuéramos conscientes de esta conexión de la generación actual y su sucesora, cada uno de nosotros podría decir: “He recibido un impulso de trabajo que se extiende mucho más allá de los límites del día, porque el período entre Navidad y Pascua no es simplemente las semanas que transcurren entre estas festividades sino que en realidad es un período de treinta y tres años; Este es el verdadero ciclo de un impulso que he implantado en el alma de un niño como un impulso navideño, y que después de treinta y tres años volverá a surgir como un impulso de Pascua”.

Tales cosas, mis queridos amigos, no deberían alentar el orgullo del mero conocimiento teórico; alcanzan valor solo cuando se expresan en hechos prácticos, cuando nuestras almas se llenan tanto de convicción con respecto a ellos que no podemos hacer nada más que actuar de acuerdo con su luz. Solo entonces el alma se llena de amor por el gran ser por el cual se hacen las obras, a esta luz; entonces este amor se convierte en algo concreto, lleno de calor cósmico, y muy distinto de esa afectación sentimental que encontramos hoy en todos los labios pero que ha llevado, en estos tiempos catastróficos, a algunos de los mayores impulsos de odio entre la humanidad. Aquellos que durante tanto tiempo han hablado del amor no tienen más derecho a hablar de él cuando se ha convertido en odio; para esas personas recae más bien el deber de preguntarse: “¿Qué hemos descuidado en nuestra charla de amor, de amor navideño, que de él se han desarrollado actos de odio?” Sin embargo, la humanidad también debe preguntar: “¿Qué debemos buscar en el mundo espiritual para encontrar lo que está perdido, ese amor que gobierna y vive de manera cálida en todos los seres pero que es solo amor verdadero cuando surge de una comprensión vital de la vida”?

Amar a otro es entenderlo; el amor no significa llenar el corazón con el calor egoísta que se desborda en discursos sentimentales; amar significa comprender al ser por el cual debemos hacer las cosas, comprender no solo con el intelecto sino a través de nuestro ser más íntimo, comprender con la naturaleza y esencia completas de nuestra humanidad.

Que tal amor, surgiendo de la comprensión espiritual más profunda, pueda encontrar su lugar en la vida humana, que existan el deseo y la voluntad para atesorar ese amor, aún puede ser posible en estos tiempos difíciles para aquel que está dispuesto a pisar nuevamente camino de los magos al pesebre. Puede que se diga a sí mismo: “Así como los sabios del Este buscaron la comprensión para encontrar el camino, el camino del amor, al pesebre, también buscaré el camino que me abra los ojos a la luz en la cual se realizan las verdaderas obras del amor humano. Así como los magos entregaron su fe en la autoridad de los cielos estrellados, añadieron a su conocimiento de las estrellas su sacrificio de este conocimiento, y trajeron la unión de la inmortalidad con esta sabiduría estelar al Niño Jesús en esa noche de Navidad, así debe hacerlo la humanidad que en estos últimos tiempos trae sus impulsos anímicos más profundos como sacrificio a ese ser para quien la de Navidad se erige como el símbolo anual. Inspirado por tal conciencia, la Navidad será nuevamente celebrada por la humanidad sincera y verdaderamente. Su celebración, entonces, expresará no una negación, sino un conocimiento de ese ser para quien se encienden las velas de Navidad”.

navidad

 

 

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

[i] Entonces una mujer de la ciudad, que era pecadora, al saber que Jesús estaba a la mesa en casa del fariseo, trajo un frasco de alabastro con perfume;

38 y estando detrás de él a sus pies, llorando, comenzó a regar con lágrimas sus pies, y los enjugaba con sus cabellos; y besaba sus pies, y los ungía con el perfume.

[ii]  Aconteció después, que Jesús iba por todas las ciudades y aldeas, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios, y los doce con él,

y algunas mujeres que habían sido sanadas de espíritus malos y de enfermedades: María, que se llamaba Magdalena, de la que habían salido siete demonios,

Juana, mujer de Chuza intendente de Herodes, y Susana, y otras muchas que le servían de sus bienes.

GA202c3. Los Reyes Magos y los Pastores: La Nueva Isis

Del ciclo:  La búsqueda de la Nueva Isis, la Divina Sophia (GA202).

Rudolf Steiner — Dornach, 25 de Diciembre de 1920

English Version

Cuando se trata de entender el Evento del Gólgota, en el sentido del Misterio de Navidad podemos mirar en dos direcciones: hacia el cielo estrellado con todos sus secretos, por un lado y hacia el ser interior del hombre con todos sus secretos por el otro. Durante estas conferencias he hablado de cómo los Reyes Magos de Oriente reconocieron, desde el cielo estrellado, la Venida de Cristo Jesús a la Tierra y de cómo a partir de las visiones derivadas de su interior los sencillos Pastores del campo recibieron la proclamación de este Salvador de la Humanidad. Y hoy vamos a dirigir una vez más nuestra atención a estas dos direcciones de donde, en realidad, le viene todo el conocimiento al hombre, de donde procede el más alto conocimiento de todos, el conocimiento del sentido mismo de la Tierra.

En las épocas que precedieron al Misterio del Gólgota la actitud del alma humana hacia el Universo era muy diferente de lo que fue después del Misterio del Gólgota. Este hecho, por supuesto, no es muy vívidamente evidente si hacemos un estudio externo de la historia, porque la antigua forma de conocimiento pertenece a un tiempo de miles de años antes del suceso del Gólgota. En el momento en que se acercaba el Misterio del Gólgota, esta forma de conocimiento que ya se había debilitado y a decir verdad, solo la conservaban algunas individualidades, hombres muy destacados como los tres Reyes Magos de Oriente que sí poseían tal conocimiento de largo alcance.

Y en el otro lado sólo fue posible para los hombres especialmente sensibles a la receptividad interior, como los Pastores —los hombres del pueblo— capaces de desplegar esas visiones de ensueño. Pero tanto en los Reyes Magos como en los Pastores esto era un legado de ese antiguo conocimiento a través del cual los hombres se habían relacionado con el Universo. Incluso en nuestro tiempo no podríamos decir, y menos en lo que respecta al presente actual, que los hombres den una expresión muy clara a esa forma de conocimiento que ha entrado en la Evolución de la Humanidad desde el Misterio del Gólgota. Hablando en general, sin embargo, de lo que vamos a hablar de esta noche, puede decirse: La actitud pre-cristiana de los cielos estrellados era tal que los hombres no consideraban a las estrellas de la manera prosaica, abstracta que es lo corriente hoy en día. El hecho de que estos hombres de tiempos antiguos hablaran de las estrellas como si fueran seres vivos no se debió, como la ciencia imperfecta cree, a una mera fantasía, sino a una percepción espiritual, aunque atávica, instintiva, de los cielos estrellados. En cuanto a los cielos estrellados en tiempos antiguos el hombre no se limitó a ver puntos o superficies de luz, sino algo espiritual, algo que los hacía capaces de describir las constelaciones como lo hicieron, porque para ellos los planetas de nuestro sistema estaban dotados de alma, eran seres vivos. Los hombres vieron lo espiritual en el amplio cielo de las estrellas. Vieron los cielos estrellados, así como los reinos mineral y vegetal en su realidad espiritual. Fue con la misma facultad de conocimiento que los hombres de la antigüedad vieron estas tres regiones de la existencia. Hablaron de las estrellas como seres dotados de alma así como los minerales y las plantas.

No debemos pensar que las facultades cognoscitivas en los tiempos antiguos eran similares a las nuestras. Hace poco les hablé de una etapa de conocimiento que, aunque no es tan diferente de la nuestra, es sin embargo difícil para muchas personas hoy en día hacerse una imagen. Les dije que los griegos, en el primer período de su cultura, no veían el color azul, que los cielos no eran azules para ellos. Ellos percibían los colores que se encuentran más hacia el lado activo, hacia el lado del rojo-amarillo. Tampoco pintaban con los tonos de azul que conocemos. El azul llegó más tarde al rango de la percepción humana.

Piensen en todas las tonalidades azules ausentes del mundo y, por lo tanto, del verde que se veía diferente de lo que se ve hoy en día, y se darán cuenta de que el mundo que rodeaba al griego no se le aparecía como le aparece hoy ante la humanidad. Para los hombres de épocas mucho más antiguas, el mundo circundante difería aún más. Y más tarde, del mundo visto por los hombres de antaño, se fue retirando lo espiritual: se retiró de los mundos de las estrellas, de los minerales, de las plantas. Los vívidos colores activos se volvieron más apagados y de las profundidades apareció lo que se experimenta como azul. A medida que surgió la facultad de percibir el azul, de los colores más oscuros, lo que los hombres de la antigüedad experimentaron en la astrología que les hablaba en un lenguaje vivo, activo y lleno de color, se transformo en la geometría y mecánica gris e incolora que, al dibujarlos como lo hacemos desde nuestro ser interior, ya no nos permite leer del entorno los secretos de los mundos estrellados. La antigua astrología se transformó en el mundo que imaginamos hoy en el sentido de Copérnico, Galileo, Kepler, en el mundo de la mecánica celeste, de las matemáticas.

Esto por un lado. En el otro lado, en los tiempos antiguos los hombres poseían una profunda facultad interior para percibir lo que fluía a su alrededor desde la Tierra: los fluidos de la Tierra. Los fluidos de la Tierra, las cualidades de la Tierra se anunciaban como la contrapartida de los cielos estrellados a ciertas facultades internas de percepción. El hombre en los tiempos antiguos era muy sensible a las características del clima de su país, del suelo en el que vivía. Un trozo de tiza o granito se experimentaba como diferentes radiaciones de la Tierra. Pero esto no era un sentimiento o experiencia tenue; surgía como colores o nubes interiormente sentidas, interiormente experimentadas. Así el hombre experimentaba las profundidades de la Tierra; como también el alma en su prójimo y la vida de los animales. Las experiencias eran más vivas, más intensas.  Fue con una facultad de conocimiento externo, con su atávica e instintiva clarividencia que el hombre contemplaba la espiritualidad de los cielos estrellados, la espiritualidad de los minerales y las plantas; y fue con una visión instintiva interior que percibía lo que estaba viviendo espiritualmente en las profundidades de la Tierra. No solo hablaba de la tiza de la Tierra, sino que también experimentaba los seres elementales específicos: los del tipo de la tiza, otros tipos del granito o gneis.

  Sentía lo que estaba viviendo en otros seres humanos como un aura, pero un aura otorgada al hombre de la tierra; particularmente sintió a los animales con su aura como seres terrestres. Era como si la Tierra, el suelo y el calor interior de la Tierra continuaran en todo el mundo animal. Cuando el hombre de la antigüedad veía las mariposas sobre las plantas, veía arrastrar con ellas lo que se elevaba de la Tierra; como en una nube áurica observaba la vida animal fluyendo sobre la Tierra.

Todo esto se retiró gradualmente permaneciendo el mundo prosaico para la facultad de percepción del hombre que ahora se volvió externa. Comenzó ahora a contemplar el mundo a su alrededor mientras lo contemplamos, en sus colores y demás, sin percibir lo espiritual. Y lo que el hombre había visto una vez a través de sus facultades perceptivas interiores se transformó en nuestro conocimiento actual de la naturaleza; y lo que él había contemplado espiritualmente a través de sus facultades del conocimiento externo se transformó en nuestras matemáticas y mecánica modernas.

Así, de las cualidades que los simples pastores del campo trajeron a su visión interna, hemos desarrollado la visión moderna de la naturaleza; y de lo que los Magos del Este trajeron a su facultad de percibir la Estrella, hemos desarrollado nuestras secas matemáticas y mecánica. Las facultades de la percepción externa e interna eran todavía tan ricas en hombres individuales en ese momento, que el misterio del nacimiento de Jesús pudo anunciarse desde ambos lados.

¿Qué es lo que realmente subyace en esta facultad perceptiva?  Durante el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, durante el tiempo en el que vivimos antes del nacimiento a la existencia terrenal hemos atravesado literalmente, las extensiones cósmicas. Nuestra individualidad no está unida entonces al espacio encerrado por la piel; nuestra existencia se extiende sobre el espacio cósmico. Y la facultad de la visión mágica todavía poseída por los hombres sabios de Oriente era esencialmente una facultad que entraba con fuerza en el ser humano desde el período entre la muerte y el nacimiento —es decir, que era una facultad “prenatal”. Lo que el alma vivió antes del nacimiento en el mundo de las estrellas se despertó para convertirse en una facultad especial en aquellos que eran alumnos de los Reyes Magos. Y cuando los pupilos de los Magos desarrollaron esta facultad particular, de hacerles capaces de decir: “Antes de venir a esta Tierra, tuve experiencias concretas con Mercurio, con el Sol, con la Luna, con Saturno, con Júpiter”. Y esta memoria cósmica les habilitaba para contemplar lo espiritual en el mundo exterior, así, como para ver el destino del hombre en la Tierra. Ellos lo vieron salir de su recuerdo de la existencia antes del nacimiento, en el mundo de las estrellas.

Las facultades mediante las cuales se percibían las profundidades de la Tierra, los misterios de las almas de los hombres y la naturaleza de los animales, fueron facultades que al principio se desarrollaron en forma germinal en el ser humano y que se manifestaban por primera vez después de la muerte: pero eran facultades juveniles, potencialmente germinales. Aunque es después de la muerte que estas facultades se vuelven particularmente creativas, en la vida terrenal surgen como fuerzas potencialmente germinales durante el primer período de la vida terrenal, en el niño. Las fuerzas del crecimiento en el niño que brotan y retoñan de lo espiritual, estas fuerzas del niño se retiran en la vida posterior del ser humano. Se retiran y entonces nos llenamos más con esas fuerzas que estaban allí antes del nacimiento. Pero después de la muerte, estas fuerzas infantiles vuelven a aparecer. Solo los hombres especialmente dotados los retenían hasta la vejez. Ya he dicho aquí que las facultades de genio que tenemos en los últimos años de vida se deben al hecho de que hemos permanecido más infantiles que aquellos que no tienen estas facultades o las tienen en menor grado. El mantenimiento de las facultades infantiles en la vida posterior nos dota de facultades inventivas y demás. Mientras más podamos retener las facultades infantiles en los años maduros, más creativos somos. Pero estas fuerzas creativas aparecen de nuevo más particularmente después de la muerte.

Entre los pueblos individuales de la época precristiana, las facultades posteriores a la muerte pudieron ser fructificadas por aquellos en las que habían permanecido desde antes del nacimiento. Debido a que tales hombres permitieron que el tipo de conocimiento poseído por los Reyes Magos de Oriente se retirara y el conocimiento posterior a la muerte pasara a primer plano, y debido a que las facultades prenatales fueron capaces de fructificar las facultades posteriores a la muerte, se desarrolló el regalo de la profecía en estos hombres, el don de predecir el futuro proféticamente con las facultades adquiridas después de la muerte. Aquellos a quienes llamamos los Profetas Judíos eran hombres en quienes las facultades post-mortem estaban particularmente desarrolladas; pero estas facultades no permanecieron meramente en la vida instintiva, como en los simples pastores del campo a quienes se hizo la anunciación, fueron penetradas por esas otras facultades que se habían desarrollado con mayor intensidad entre personas como los Magos del Este, y que los llevo a un conocimiento especial relacionado con los secretos de las estrellas y los acontecimientos en los cielos.

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Ahora les quedará claro que la proclamación a los pastores en el campo y el conocimiento de los Reyes Magos de Oriente estuvieran necesariamente de acuerdo. El conocimiento que poseían los Reyes Magos del Este era tal que pudieron contemplar los profundos secretos de los cielos estrellados. Esos mundos en los que el hombre vive entre la muerte y el nuevo nacimiento, esos mundos de donde provienen las facultades que les permitían penetrar en el cielo estrellado, y acrecentar este conocimiento con esta visión: de ese mundo que no pertenece a la vida entre el nacimiento y la muerte sino a la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, de ese mundo, un Ser, el Cristo, baja a la Tierra. El acercamiento de Cristo fue revelado a los Magos por su conocimiento de las estrellas.

¿Y cuál fue la revelación para los pastores en el campo, cuya facultad especial era experimentar las profundidades de la Tierra? — La Tierra se convirtió en algo diferente cuando el Cristo se acercaba. La Tierra sintió este enfoque de Cristo, llevó consigo nuevas fuerzas debido al enfoque de Cristo. Los pastores de corazón puro en el campo sintieron, desde lo más profundo, lo que la Tierra estaba reflejando, la forma en que la Tierra reaccionaba al acercamiento de Cristo. Así, las extensiones cósmicas proclamaron a los Magos de Oriente lo mismo que las profundidades de la Tierra proclamaron a los pastores.

Esto sucedió en un momento en que aún existían restos del antiguo conocimiento. Aquí estamos interesados en hombres que fueron excepcionales, incluso en aquellos días, con hombres como los tres Magos de Oriente y estos particulares pastores del campo. Ambos habían retenido, cada uno a su manera, lo que más o menos había desaparecido de la humanidad en general. Esta fue la razón por la cual, cuando se acercaba el tiempo del Misterio del Gólgota, pudo anunciárseles  como se hizo.

Al estudiar estas cosas debemos agregar a la visión ordinaria e histórica, el conocimiento que proviene de la Ciencia Espiritual. Debemos tratar, por decirlo así, de explorar las extensiones del espacio y las profundidades de la vida del alma. Y si exploramos las extensiones del espacio de la manera correcta, comenzaremos a comprender cómo los sabios del Este experimentaron el acercamiento del Misterio del Gólgota.   Si tratamos de sondear las profundidades de la vida del alma, comenzamos a entender cómo los pastores recibieron la noticia de lo que estaba llegando a la Tierra, de manera que la Tierra misma supo del enfoque de estas fuerzas. Las facultades conectadas con la existencia antes del nacimiento, que se manifestaron en los Reyes Magos, corresponden más a un elemento intelectual —diferente, por supuesto, en aquellos tiempos de lo que es hoy—; que se correspondía más con el conocimiento. Y lo que actuaba en los pastores corresponde más a la voluntad, y es la voluntad la que representa las fuerzas del crecimiento en el Universo. Los pastores estaban unidos en su voluntad con el Ser de Cristo que se acercaba a la Tierra. También sentimos cómo las historias de los sabios del Oriente —a pesar de que están tan inadecuadamente registradas en la Biblia moderna—  expresan el tipo de conocimiento con el que los sabios se acercaron al Misterio del Gólgota; vino de su consciencia del Universo exterior. Y sentimos que la historia de la proclamación a los pastores apunta a la voluntad, al corazón, a la vida emotiva interna. “Se Revelación el Dios de los cielos y Paz a aquellos hombres en la Tierra que son de buena voluntad”. Sentimos la transmisión de la voluntad en la proclamación a los pastores. El conocimiento lleno de luz que poseen los Magos es de un carácter bastante diferente.

Podemos acercarnos a la profundidad y la importancia del conocimiento en los Reyes Magos y la proclamación a los pastores como se narra en el Nuevo Testamento cuando tratamos de comprender la naturaleza del conocimiento humano y de la voluntad humana —facultades conectadas con la existencia antes y después de la muerte.

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He dicho que lo que era un mundo de espíritu para los hombres de la antigüedad, —las estrellas, los minerales y las plantas— se ha convertido para nosotros en el tapiz del mundo de los sentidos; lo que antes era conocimiento interno ha llegado a la superficie. Si nos imaginamos el conocimiento de los pastores como interior y lo que se manifestó en los Reyes Magos como exterior, fue este conocimiento exterior en los Magos el que se extendió al espacio y percibió el espíritu. La vida interior conduce a la percepción del las profundidades de la Tierra

El tipo de conocimiento interno manifestado en los pastores (rojo en el diagrama) va avanzando, durante la evolución posterior de la humanidad, cada vez más hacia afuera y se convierte en la percepción externa actual, se convierte en lo que llamamos percepción empírica. Lo que les dio a los Magos su conocimiento del mundo de las estrellas se dibuja hacia adentro, más hacia atrás, hacia el cerebro y se convierte en nuestro mundo matemático y mecanicista (verde en el diagrama). Se produjo un cruce; lo que era el conocimiento interno, la imaginación pictórica, ingenua e instintiva en los tiempos precristianos se convierte en nuestro conocimiento externo, percepción a través de los sentidos. Lo que una vez fue conocimiento externo que abarca el mundo de las estrellas, se dibuja hacia adentro y se convierte en el mundo seco, geométrico-matemático y mecanicista que ahora extraemos de nuestro interior.

 

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A través de la iluminación interior, el hombre de hoy experimenta un mundo matemático y mecanicista.  Solo personas excepcionales como Novalis fueron capaces de sentir y expresar la poesía y la imaginación profunda de este mundo interno matemático. Este mundo del que Novalis canta las alabanzas en un lenguaje tan hermoso es, para el hombre común de hoy, el mundo seco de triángulos y cuadriláteros, de cuadrados, sumas y diferencias. El ser humano ordinario es lo suficientemente prosaico como para sentir que este mundo es estéril, seco; él no tiene amor por eso. Novalis, que era una persona sobresaliente, canta sus alabanzas porque todavía estaba vivo en él un eco de lo que era este mundo antes de que se hubiera adentrado. En aquellos tiempos, era el mundo en el que se percibía el Espíritu de Júpiter, el Espíritu de Saturno, el Espíritu de Aries, de Tauro, de Géminis.  Fue el antiguo mundo de estrellas lleno de luz el que se ha retirado y en la primera etapa de su retirada se convierte en el mundo que nos parece seco, matemático, mecanicista.

La facultad que se intensificó en una forma diferente en los Pastores en la percepción de la voz del Ángel en las alturas se ha secado, es estéril y débil en nosotros —se ha convertido en nuestra percepción del mundo exterior de los sentidos; con ella hoy percibimos minerales y plantas, mientras que con la antigua facultad, aunque apenas articulada, los hombres percibían las profundidades de la Tierra o el mundo de los hombres y los animales.

Lo que hoy se ha desvanecido en el universo matemático-mecanicista, lo que una vez fue Astrología, contenía tal poder que el Cristo fue revelado a los Magos como un Ser de los Cielos. Lo que hoy es nuestro conocimiento ordinario a través de los sentidos, con el cual solo vemos la superficie verde de la hierba, las pieles marrones de los animales y similares —este tipo de conocimiento, cuando todavía estaba interiorizado, cuando aun no se había extendido hacia fuera, a los ojos, a la piel, le reveló a los pastores la profunda influencia en la Tierra, el poder con el que el Cristo trabajaría en la Tierra, lo que el Cristo sería para la Tierra.

Nosotros, mis queridos amigos, debemos encontrar el camino por el cual la facultad interna que ahora es seca matemática pueda intensificarse pictóricamente en la imaginación. Debemos aprender a captar la Imaginación que nos ha dado la Ciencia Espiritual. ¿Qué está contenido en estas Imaginaciones?  En verdad, son una continuación de la facultad con la que los Magos de Oriente reconocieron el acercamiento de Cristo. Las Imaginaciones son los brotes, los vástagos de lo que los hombres de la antigüedad vieron en las constelaciones estrelladas, las imaginaciones estelares, las imaginaciones minerales, en oro, plata y cobre.  Los hombres de antaño percibían en Imaginaciones y sus descendientes son las facultades matemáticas actuales. Las facultades matemáticas de hoy se convertirán en aquellas facultades que comprenden las Imaginaciones. Así, mediante el desarrollo de las facultades internas, los hombres tendrán que buscar la comprensión del Ser de Cristo.

Pero la percepción externa también debe profundizarse, hacerse más profunda. La percepción externa ha descendido de lo que una vez fue la vida de las experiencias internas, del instinto en el hombre. El poder que entre los pastores del campo todavía estaba interiorizado en sus corazones, está hoy solo en los ojos y oídos; se ha desplazado completamente a la parte externa del hombre y, por lo tanto, percibe solo el tapiz exterior del mundo de los sentidos. Este poder debe ir aún más hacia afuera. Para este fin, el hombre debe poder abandonar su cuerpo y alcanzar la Inspiración. Esta Inspiración, esta facultad de percepción que se puede alcanzar hoy, será, a partir de la Ciencia Espiritual, capaz de dar lo mismo que se dio en la proclamación al ingenuo conocimiento interno de los pastores en el campo.

La Astrología tal como lo fue para los Magos, la visión del corazón como lo fue en los Pastores. Con el conocimiento que proviene de la  Ciencia Espiritual a través de la Imaginación y la Inspiración, el hombre se elevará a la realización espiritual del Cristo viviente. Los hombres deben aprender a comprender cómo Isis, la viviente y divina Sophia, tuvo que desaparecer cuando llegó el momento del desarrollo que ha llevado la Astrología a las matemáticas, a la geometría, a la ciencia de la mecánica. Pero también se entenderá que cuando la Imaginación viva resucite de las matemáticas, la fonometría y la geometría, esto significa el hallazgo de Isis, de la nueva Isis, de la divina Sofía a quien el hombre debe encontrar si el Poder de Cristo que es suyo desde el Misterio del Gólgota está vivo, completamente vivo, es decir, lleno de luz dentro de él.

Estamos parados ante un punto de inflexión en el tiempo, mis queridos amigos.  La Tierra exterior ya no proporcionará al hombre las cosas que se ha acostumbrado a exigir en los tiempos modernos. Los conflictos creados por las terribles catástrofes de los últimos años ya han transformado una gran parte de la Tierra en un campo donde la cultura yace en ruinas. Seguirán otros conflictos. Los hombres se están preparando para la próxima gran guerra mundial. La cultura naufragará de muchas maneras. No se obtendrá nada directamente de lo que a la humanidad moderna le parece ser de mayor valor para el conocimiento y la voluntad. La vida terrenal externa, en la medida en que es un producto de los primeros tiempos, pasará, y es una esperanza completamente inútil creer que los viejos hábitos de pensamiento y voluntad puedan continuar. Lo que debe surgir es un nuevo tipo de conocimiento, un nuevo tipo de voluntad en todos los dominios. Debemos familiarizarnos con el pensamiento de la desaparición de una civilización; pero debemos mirar al corazón humano, al espíritu que mora en el hombre; debemos tener fe en el corazón y el espíritu del hombre a fin de que a través de todo lo que podamos hacer dentro de los restos de la antigua civilización, surjan nuevas formas, formas verdaderamente nuevas.

Tampoco surgirán estas formas si no tenemos en cuenta con toda seriedad qué es lo que debe suceder por el bien de la humanidad.  Lean en el libro “Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores” y encontrarán que dice que un hombre, cuando desea obtener un conocimiento más elevado, debe emprender lo que allí se llama el encuentro con el Guardián del Umbral.  Se dice que esta reunión con el Guardián del Umbral significa que querer, sentir y pensar están separados de cierta manera, que debe surgir una trinidad de la unidad caótica en el hombre. La comprensión que debe llegar al alumno de la Ciencia Espiritual a través del conocimiento de lo que es el Guardián del Umbral, debe llegar a toda la Humanidad con respecto al curso de la civilización. En la experiencia interna, aunque no en la conciencia externa, la humanidad está pasando por una región que también se puede llamar la región del Guardián del Umbral.

Así es, mis queridos amigos; La humanidad actual está pasando por un umbral en el que se encuentra un Guardián, un Guardián lleno de significado y gravedad. Y este grave Guardián dice: “No se aferren a lo que ha venido como un trasplante de antaño; miren en sus corazones, en sus almas, que pueden ser capaces de crear nuevas formas. Solo pueden crear estas nuevas formas cuando tienen fe en que los poderes del conocimiento y de la voluntad para esta creación espiritual pueden salir del mundo espiritual”. Lo que es un evento de gran intensidad para el individuo que entra en los mundos del conocimiento superior, procede inconscientemente en la humanidad actual como un todo. Y aquellos que se han unido a la comunidad antroposófica deben darse cuenta de que es una de las cosas más necesarias en nuestros días el llevar a los hombres a entender que está pasando por la región que es el Umbral.

Así como el hombre, el conocedor, debe darse cuenta de que su pensamiento, sentimiento y voluntad se separan en cierto sentido y deben mantenerse unidos de una manera superior, debe hacerse inteligible para la humanidad moderna que la vida espiritual, la vida de los derechos, y la vida económica deben separarse la una de la otra y crear una forma más alta de unión del Estado de la que ha sido hasta ahora. Ningún programa, idea o ideología puede hacer que los individuos reconozcan la necesidad de esta triple condición del organismo social. Es solo un conocimiento profundo del desarrollo futuro de la humanidad lo que revela que este desarrollo ha alcanzado un umbral donde se encuentra un grave guardián. Este Guardián exige de un individuo que está avanzando a un mayor conocimiento: Sométete a la separación en pensar, sentir y querer. Él exige a la Humanidad como un todo: Separa lo que hasta ahora ha estado entrelazado en una unidad caótica en el ídolo del Estado; separa esto en una Vida espiritual, un Estado de equidad y un Estado económico… de lo contrario no habrá progreso posible para la humanidad, y el viejo caos se desmoronará. Si esto sucede, no tomará la forma que es necesaria para la humanidad, sino una forma ahrimánica o luciférica. Solo a través del conocimiento científico espiritual del paso del umbral en nuestros días actuales puede dar forma Crística a este caos.

HOMBRE TRIPARTITO

Esto, queridos amigos, es algo que debemos decirnos a nosotros mismos también en el momento de Navidad, si comprendemos correctamente la Antroposofía. El niño pequeño en la cuna debe ser el niño que representa el desarrollo espiritual hacia el futuro del hombre. Así como los Pastores en el campo y los Reyes Magos de oriente fueron después de la proclamación para ver cómo aquello que debía llevar a la humanidad hacia adelante apareció como un recién nacido, así también debe el hombre dirigirse a la Ciencia Espiritual percibir, en ella en la forma del niño aquello que debe hacerse para un futuro Organismo Social Tripartito basado en la Ciencia Espiritual. Si la forma antigua del estado no se hace triple, tendrá que reventar y estallara porque desarrollará por un lado una vida espiritual totalmente caótica, completamente ahrimánica y de carácter luciférico, y por el otro lado una vida económica de carácter luciférico-ahrimánico de nuevo. Y tanto la una como la otra arrancaran para sí pedazos de la estructura estatal. En Oriente tendrá lugar el desarrollo de estados espirituales ahrimánico-luciféricos; en Occidente se desarrollará una vida económica ahrimánica-luciférica —si el hombre no se da cuenta, a través de la impregnación de su ser por Cristo, de cómo puede evitar esto, de qué manera puede emprender desde su propio conocimiento y desde su voluntad, la “trimembración” de aquello que está tendiendo a disgregarse.

Este será el conocimiento humano impregnado por Cristo; y será una voluntad humana permeada por Cristo. Y únicamente podrá sobrevivir disociando en tres miembros lo que ahora continúa como estado unitario. Y aquellos que se destacan adecuadamente en la vida espiritual reconocerán, como lo hicieron los pastores en el campo, qué es lo que la Tierra experimenta a través de Cristo. Y aquellos que se ubican correctamente dentro de la vida económica, dentro de las asociaciones económicas, desplegarán, en el verdadero sentido, una voluntad que trae un Orden Social Cristificado

 

Traducido por Gracia Muñoz en Noviembre de 2017.

 

GA96. Signos y Símbolos de la Fiesta de Navidad

Rudolf Steiner — Berlín, 17 de diciembre 1906

English version

La Fiesta de Navidad, que estamos a punto de celebrar, gana nueva vida a través de una profunda mirada espiritual del mundo. En un sentido espiritual, la Fiesta de Navidad es una fiesta solar, y como tal debemos familiarizarnos con ella hoy. Para comenzar, oiremos aquel hermoso apostrofe al sol que Goethe puso en la boca de Fausto:

Los pulsos de la vida laten con nueva animación
para saludar amorosos el etéreo crepúsculo.
Esta noche también tú, Tierra, estuviste firme,
y con renovados bríos alientas a mis pies;
empiezas ya a rodearme de placer,
despiertas y excitas en mí una enérgica resolución:
la de aspirar sin tregua a la más elevada existencia.
El mundo está abierto ya en una luz crepuscular;
la selva deja oír los mil acentos de la vida;
fuera del valle y el valle mismo extiéndese una faja de neblina;
empero la celeste claridad desciende hasta las profundidades,
y las ramas de los árboles, dotadas de nuevo vigor,
surgen del vaporoso abismo en que dormían sepultadas.
Así también del fondo en que la flor y la hoja destilan temblorosas perlas,
destácase claramente color sobre color.
Todo cuanto me circunda se trueca para mí en un paraíso.
Tienda la vista a lo alto.
Las gigantescas cumbres de las montañas anuncian
ya la hora más solemne.
Antes de tiempo pueden gozar de la eterna luz,
que más tarde desciende hasta nosotros.
Por las verdes praderas de las vertientes de los Alpes
difúndese ahora una nueva luz, una nueva claridad,
que por grados llega a las hondonadas…
¡Aparece el sol…!
Y ¡ay!, deslumbrado ya,
vuelvo el rostro, herido por el dolor de mis ojos.
Lo propio acontece cuando una ardiente esperanza
que, a fuerza de lucha, en lo íntimo de nuestro ser se ha convertido en sublime anhelo,
halla abiertas de par en par las puertas de la realización.
Pero si de aquellas eternas profundidades
surge de golpe un torrente de llamas, nos quedamos suspensos:
queríamos encender la antorcha de la vida, y nos envuelve un mar de fuego.
Y ¡qué fuego!
¿Es el amor, es el odio,
que ardientes nos rodean con espantosas alternativas de dolor y regocijo,
de suerte que nuevamente dirigimos la vista a la tierra
para guarecernos bajo el velo más juvenil?
Quédese, pues, el sol a mi espalda.
Con embeleso creciente
contemplo la catarata que se precipita estruendosa por el escarpado peñasco.
De salto en salto, se revuelve derramándose primero en mil corrientes
y luego en otras mil,
y levantando en el aire con bronco fragor masas de espuma.
Pero ¡cuán majestuoso, naciendo de esta tempestad,
se redondea el cambiante arco multicolor,
tan pronta claramente dibujado,
como perdiéndose en el aire
y esparciendo en torno una lluvia fresca y vaporosa!
Esto retrata el afán del hombre.
Medita sobre ello y lo comprenderás mejor:
en ese colorado reflejo tenemos la vida. [1].

 

Goethe permite que su representante de la humanidad hable estas poderosas palabras en la presencia del radiante sol de la mañana que se eleva. Pero no es este sol despertando renovado cada mañana, con el que nosotros tenemos relación en la fiesta de la que hablamos hoy. Este sol es un ser de honduras mucho más profundas, y su naturaleza será un leitmotiv de nuestras presentes consideraciones.

Ahora oiremos las palabras que reflejan el profundo significado del Misterio de Navidad. Estas palabras han sido oídas por muchos discípulos de los Misterios de todas las épocas antes de entrar a los Misterios mismos:

Contempla el Sol
A la hora de la medianoche,
Y construye con rocas
En la arcilla sin vida.
Para encontrar en el declive del mundo
Y en la noche de muerte
El nuevo comienzo de la Creación
Y la fuerza joven de la mañana.
Deja que las alturas revelen
La palabra eterna de Dios,
Puedan las profundidades preservar y sellar
El pacífico tesoro.
Viviendo en la oscuridad
Ahora crea un Sol!
Tejiendo en substancia
Conoce la Dicha del Espíritu!

 

Die Sonne schaue
um mitternächtige Stunde.
Mit Steinen baue
im leblosen Grunde.
So finde im Niedergang
und in des Todes Nacht
der Schöpfung neuen Anfang,
des Morgens junge Macht.
Die Höhen lass offenbaren
der Götter ewiges Wort;
die Tiefen sollen bewahren
den friedensvollen Hort.
Im Dunkel lebend
erschaffe eine Sonne.
Im Stoffe webend
erkenne Geistes Wonne.[2]

Mucha gente que sólo conoce el árbol de Navidad con sus velas, cree que el tener un árbol simbolizando la Navidad es una costumbre tradicional que data de tiempos antiguos. Esto, sin embargo, no es el caso. Por el contrario, la costumbre de decorar un árbol de Navidad es más reciente, y no data de más que de unos pocos siglos. La costumbre de decorar un árbol de Navidad es un fenómeno reciente, pero la celebración de la Navidad es antigua. La fiesta en tiempos de Navidad fue conocida en los más antiguos Misterios de todas las religiones en todos lados, y siempre fue celebrada. No es meramente un festival solar exterior, sino uno que conduce al hombre a la divinidad de las fuentes de la existencia. Fue celebrada anualmente por el más alto iniciado en los Misterios en el tiempo del año cuando la fuerza del sol era más débil y otorgaba menos calor sobre la tierra. También fue celebrada por aquellos para los que no era posible participar en la celebración entera, sino que les era permitido el experimentar sólo ña expresión pictórica exterior del más alto Misterio. Esta imaginación ha sido preservada a través de las épocas y ha asumido formas en concordancia con las más variadas confesiones religiosas. La celebración de la Navidad es el festival de la Noche Santa, que, en los grandes Misterios, era celebrada por aquellas personalidades que estaban preparadas para traer la resurrección de su yo superior dentro de su ser más íntimo. Hoy diríamos: “dentro de su ser interior ellos daban a luz al Cristo”.

Sólo aquellos que no saben nada del hecho de que, además de las fuerzas químicas y físicas, fuerzas espirituales están activas, y que, así como las fueras químicas y físicas tienen tiempos definidos en el cosmos para su acción, así también lo tienen las fuerzas espirituales – sólo tales personas pueden permanecer indiferentes cuando sucede el despertar del Yo Superior. En los grandes Misterios al hombre le fue permitido contemplar las activas fuerzas en un coloreado brillo, en brillante luz. Le fue permitido percibir el mundo a su alrededor lleno con cualidades espirituales, con seres espirituales, contemplar el mundo del espíritu a su alrededor en el cual él experimentaba la más grandiosa experiencia posible.

Este momento llegará en algún punto para todos. Todos los hombres lo experimentaran en última instancia, incluso quizá luego de muchas encarnaciones. El momento llegará para todos cuando el Cristo se elevará dentro de ellos y una nueva visión, una nueva audición despertarán dentro de ellos.

Aquellos que estaban preparados para el despertar, al igual que a los discípulos de los Misterios, se les enseñaba primero lo que el despertar significaba para el gran universo; sólo entonces era el rito del despertar realizado. Tenía lugar en un tiempo en que la oscuridad en la tierra era mayor, cuando el sol exterior ha alcanzado su punto más bajo en el tiempo de Navidad, porque aquello que estaban familiarizados con los hechos espirituales sabían que en esa época del año, corrientes fluían a través del espacio cósmico y que eran favorables para tal despertar. En su preparación, al discípulo se le enseñaba que aquel que realmente deseara saber, no debería conocer sólo lo que ha tenido lugar durante miles y miles de años en la tierra, sino que debía aprender a reconocer el curso entero de la evolución humana, dándose cuenta que los grandes festivales tienen su lugar dentro de esta evolución, y que deben ser dedicados a la contemplación de las grandes verdades eternas. Los discípulos dirigían sus pensamientos hacia el tiempo cuando la tierra no se había aún convertido en lo que es hoy. Sol y luna aún no existían, sino que ambos estaban unidos con la tierra, y la tierra, sol y luna aún formaban un solo cuerpo. El hombre ya existía en ese entonces, pero no tenía un cuerpo; era un ser espiritual sobre el cual ningún solo exterior brillaba.

La luz solar estaba dentro de la Tierra misma. Su naturaleza difería de la luz solar actual, que brilla sobre los seres y las cosas desde afuera. Tenía la cualidad de que le era posible irradiar desde dentro de sí, y, al mismo tiempo, irradiar desde dentro de la naturaleza interior de cada ser viviente de la tierra. Luego llegó el momento cuando el sol se separó de la tierra y su luz cayó sobre la tierra desde afuera. El sol tuvo que retirarse de la tierra y el ser interior del hombre se volvió obscuro. Este fue el comienzo de su evolución hacia aquel tiempo futuro cuando él pueda encontrar su luz interior de nuevo radiando en su naturaleza interna. El hombre debe aprender a conocer las cosas de la tierra por los medios de su naturaleza externa. Evolucionará hacia un tiempo cuando en su naturaleza interna el hombre superior, el hombre espíritu, brillará y radiará otra vez. Desde la luz, a través de la obscuridad, hacia la luz – tal es el curso de la evolución de la humanidad.

Los discípulos eran preparados por tales enseñanzas, que eran constantemente impresas en ellos. Luego eran guiados a su despertar. Llegaba el momento en que, como  elegidos, experimentaban por medio de sus despiertos órganos espirituales, la luz  espiritual dentro de ellos. Este sagrado momento llegaba cuando la luz exterior era más débil, en el día en que el sol exterior brillaba menos. En ese día los discípulos eran reunidos, y la luz interior se revelaba a sí misma a ellos.

Aquellos que aun no podían participar de esta celebración, les era posible experimentar al menos una semejanza exterior, por la cual aprendían que para ellos también el gran momento llegaría. “Hoy”, les era dicho, “ustedes contemplan sólo una imagen; luego experimentarán lo que ahora ven como semejanza”. Estos eran los Misterios menores. Mostraban en imágenes lo que el neófito experimentaría más adelante. Oiremos hoy acerca de lo que tuvo lugar en los Misterios menores en la noche de Navidad. Era lo mismo en todas partes – en los Misterios Egipcios, los Misterios Eleusinos, los Misterios del Cercano Oriente, los Misterios Caldeo-Babilónicos, así como en los Misterios culto Persa a Mitra y los Misterios Indios de Brahma. En todas partes los discípulos de estas Escuelas de Misterios tenían la misma experiencia a la hora de la medianoche en la Noche de Consagración.

Los discípulos se reunían en la noche temprana. En silenciosa contemplación tenían que hacer claro para sí mismos lo que esté más importante evento significaba. En profundo silencio se sentaban juntos en la obscuridad. Para cuando la medianoche se acercaba, habían estado sentados en una habitación obscura por horas. Pensamientos de eternidad impregnaban sus almas. Entonces, hacia la medianoche, misteriosos tonos se elevaban, resonando a través de la habitación, aumentando y disminuyendo. Los discípulos que oían estos tonos sabían que esta era la música de las esferas. Entonces la habitación de volvía tenuemente iluminada, una única luz que emanaba de un tenue disco luminoso. Aquellos que veían esto sabían que la esfera negra representaba la Tierra.

El sol, sin embargo, que ordinariamente irradia la tierra, estaba oculto; la tierra no podía ya ver el sol. Entonces alrededor del disco-tierra, por el borde exterior, arcoíris de colores se formaban, anillo sobre anillo. Aquellos que veían esto sabían este era el radiante Iris. A la medianoche un círculo violeta rojizo gradualmente surgía en el lugar de la negra esfera de la tierra. Aquellos que veían esto sabían que este era el sol, que aparecía ante ellos en la hora de la medianoche, cuando el mundo alrededor descansa en una  profunda obscuridad. A los discípulos ahora se les decía que ellos habían experimentado lo que es llamado “ver el sol en la hora de la medianoche”.

Quienquiera que realmente sea iniciado aprende a experimentar el sol a la hora de la medianoche, pues en él toda materia es borrada. Sólo el sol del espíritu vive en su yo interior e irradia sobre toda la obscuridad de la materia. Este es el momento de mayor gracia en la evolución del hombre, cuando él tiene la experiencia de que vive en la eterna luz liberada de la obscuridad.

Año tras año, en la medianoche de la Noche de la Consagración, este momento fue así representado en los Misterios. Esta imagen representaba el hecho de que junto al sol físico existe un Sol Espiritual, el cual, como el sol físico, nace de las tinieblas. En orden de dejar esto claro para los discípulos, luego de que han experimentado el surgimiento del Sol, del Cristo, eran guiados hacia una cueva en la cual aparentemente no había nada más que roca – muerte, materia sin vida. Allí ellos tallos de granos elevarse de las piedras como un signo de vida, como una indicación simbólica del hecho de que de la aparente muerte brota, de que de la muerta roca, vida nace. Les era dicho que así como la fuerza del sol, luego de que ha aparentemente muerto, despierta renovada desde ese día, así la nueva vida por siempre es eleva de la vida que muere.

El mismo evento es indicado en el Evangelio de Juan en las palabras “Él debe crecer, pero yo debo menguar”. Juan, el heraldo del Cristo que viene, de la Luz Espiritual, cuyo día festivo cae en el curso del año en la mitad del verano – Juan debe menguar, y simultáneamente con su mengua, la fuerza de la viniente luz despierta, incrementa su poder a la vez que Juan decrece. De igual manera lo nuevo, la nueva vida se prepara en la semilla que debe secarse y decaer para que la nueva planta pueda brotar de ella. Los discípulos de los Misterios podían experimentar que en la muerte reside la vida, que de la decadente materia, los nuevos y gloriosos brotes y frutos de la primavera se elevan, que la tierra rezuma fuerzas de nacimiento. Ellos aprendían que al mismo tiempo algo sucede en el ser interior de la tierra – la superación de la muerte por la vida, que está presente en la muerte.

Esto se mostraba a ellos en la conquista de la luz. Esto ellos sentían y experimentaban cuando veían la luz surgir y brillar en la oscuridad. Ellos contemplaban en la cueva de roca el surgimiento de la borboteante, vida en esplendor y abundancia, de lo aparentemente muerto. Así, la fe en la vida era adoptada por los discípulos. Así eran guiados a elevar en sí mismos lo que puede ser llamado fe en el más grande ideal del hombre. Así ellos aprendían a mirar hacia arriba hacia el más alto ideal de la humanidad, hacia el tiempo cuando la tierra haya completado su evolución y la Luz brillará para todos los hombres. La tierra entonces se desmoronará en polvo, pero la esencia espiritual permanecerá con todos los hombres que se hayan vuelto radiantes en su naturaleza más íntima a través de la Luz espiritual. Tierra y humanidad entonces despertarán a una existencia más elevada, a una nueva fase de la existencia.

Cuando surgió la Cristiandad en el curso de la evolución, portaba este ideal dentro suyo en el más alto sentido. El hombre sentía que dentro de la Cristiandad el Cristo aparecería como el gran Ideal de todo hombre, que Él había nacido en la Noche de Consagración en el tiempo de la obscuridad más profunda como un signo de que por encima de la obscuridad de la materia, un hombre superior puede nacer en el alma humana.

En los Misterios antiguos, antes de que el hombre hablara de un Cristo, hablaba de un Héroe Solar que encarnaba el mismo ideal que está relacionado con el Cristo en la Cristiandad. El portador de este ideal era llamado el Héroe Solar. Así como el sol completa su órbita en el curso del año trayendo un crecimiento y decrecimiento de la luz, y su calor aparentemente se retira de la tierra y luego nuevamente irradia renovado, así como contiene vida en su muerte y deja que su flujo se renueve, de esa misma manera hace el Héroe Solar que, a través del poder de su vida espiritual, se convierte en maestro sobre la muerte y la noche y la obscuridad.

En los Misterios había siete grados de iniciación. Primero el grado de los “Cuervos”, a los que les era permitido acercarse sólo hasta el portal del templo de iniciación. Ellos se volvían los intermediarios entre el mundo externo de vida material y el mundo interno de vida espiritual, y ya no pertenecían ni a lo material ni a lo espiritual. Estos Cuervos pueden ser encontrados por doquier.

Siempre son los mensajeros que pasan de un lado hacia el otro entre los dos mundos transmitiendo  mensajes. Se encuentran en las sagas Germánicas y mitos. Los Cuervos de Wotan, los Cuervos que vuelan alrededor de la montaña de Kyffhäuser.

En el segundo grado el discípulo era llevado lejos del portal hacia el interior del tiempo de iniciación. Allí entonces maduraba hasta que alcanzara el tercer grado, el grado de “Guerrero”, que podía pararse ante el mundo para proclamar las verdades ocultas que les era permitido experimentar en el interior del templo.

El cuarto grado, el de “León”, era alcanzado por aquellos cuya consciencia no era meramente la de un hombre individual, sino que abarcaba a una tribu entera. Así el Cristo fue llamado “el León de la Tribu de David”. Un hombre cuya consciencia abarcara toda una nación había alcanzado el quinto grado. Él ya no tenía un nombre propio sino que era designado con el nombre de su nación. Así, la gente habla de “Persas” o “Israelitas”. Ahora podemos entender cómo fue que Natanael, por ejemplo, fue llamado un “verdadero Israelita”. Fue porque había alcanzado el quinto grado de iniciación.

El sexto grado era el de “Héroe Solar”, y debemos entender lo que este nombre significa. Entonces nos daremos cuenta que temor y reverencia pasaban por el alma del discípulo de los Misterios que sabía algo del Héroe Solar, y que experimentaba en Navidad el Nacimiento de un Héroe Solar. Todo en el cosmos tiene tu curso rítmico. Las estrellas así como el sol, siguen un gran ritmo.Donde el sol cambie su ritmo tan solo por un momento, donde deje su órbita solo un instante, una revolución resultaría en el universo entero de una relevancia inaudita. El ritmo gobierna toda la naturaleza, hasta el hombre. Sólo el hombre hace que la situación cambie. El ritmo que gobierna desde la muerte a través del curso de las estaciones en las fuerzas de crecimiento, propagación,etc., cesa con el hombre. Él se yergue en libertad, y cuanto civilizado es, más este ritmo decrece. Así como la luz desaparece en Navidad, así aparentemente debe el ritmo desaparecer de la vida del hombre y el caos prevalecer. El hombre, sin embargo, da a luz a un ritmo por propia iniciativa, por su propia naturaleza interior. Debe entonces modelar su vida desde su voluntad que toma su curso dentro de límites rítmicos, fuerte y seguro, como el curso del sol. Así como un cambio en el curso del sol es impensable, asimismo es impensable que el ritmo de una vida así sea interrumpido. La encarnación de este ritmo de vida puede ser encontrara en el Héroe Solar. A través de la fuerza del hombre superior nacido en él, conquista el poder de gobernar el ritmo en el curso de su vida. Este Héroe Solar, este hombre superior, nacía en la Noche de Consagración.

Cristo Jesús fue también un Héroe Solar y fue concebido como tal en las primeras centurias de la Cristiandad. La fiesta de su nacimiento fue, por lo tanto, ubicada en la época del año cuando, desde los primeros días, el nacimiento del Héroe Solar era celebrado. Esta es también la razón para todo lo que está vinculado con la historia de la vida del Cristo Jesús. La Misa de Medianoche, que los primeros Cristianos celebraban en cuevas, en remembranza de la cueva de rocas de las que, simbolizadas en los crecientes tallos de grano, la vida nacía. La vida terrestre nacía de la roca muerta. ¡Así, también, desde lo inferior, lo Superior, ¡Cristo Jesús, nacía!

La leyenda de los tres sabios sacerdotes, los tres reyes, estaba vinculada con la Fiesta del Nacimiento del Cristo. Ellos le trajeron al Niño oro, el símbolo exterior del hombre pleno de sabiduría; mirra, el símbolo de la victoria de la vida sobre la muerte, y finalmente, incienso, el símbolo del éter cósmico en el cual vive el espíritu.

Así, en el significado de la Fiesta de Navidad, sentimos algo como un eco hacia nosotros desde los más antiguos tiempos de la humanidad, y viene bajando a nosotros en el especial colorido de la Cristiandad. En sus símbolos encontramos imágenes de los más antiguos símbolos de la humanidad. El árbol de Navidad con sus velas es uno de ellos. Para nosotros, es un símbolo del árbol del Paraíso, que representa todo lo que sea de naturaleza material. La naturaleza espiritual es representada por el árbol del Paraíso que abarca todo el Conocimiento, y por el árbol de la Vida.

Hay una narración que imparte claramente el significado del Árbol del Conocimiento y el Árbol de la Vida. Seth se paró ante las Puertas del Paraíso y rogó que le sea permitido entrar. El Arcángel que guardaba el portal lo dejó entrar. Este es un signo para la iniciación.

Seth, ahora en el Paraíso, encontró el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento cercanamente entrelazados. El Arcángel Micael, que se yergue en la presencia de Dios, le dejó tomar tres semillas de estos arbole entrelazados, que, elevados allí como un solo árbol, apuntaban proféticamente hacia el futuro de la humanidad. Entonces toda la humanidad habrá sido invitada y habrá encontrado conocimiento. Sólo el Árbol de la Vida todavía existirá y la muerte ya no será más. Para el tiempo por venir, sólo el iniciado podría tomar las tres semillas de este Árbol, las tres semillas que significan los tres miembros superiores del hombre.

Cuando Adam murió, Seth plantó las semillas en la boca de Adam, y de ellas creció un arbusto ardiente. De la madera cortada de este arbusto, nuevos brotes y hojas verdes continuamente emergían. Dentro del ardiente círculo del arbusto, sin embargo, estaba escrito “Yo Soy El Que Era, Que Es, Que Será”. Esto apunta a la entidad que pasa a través de las encarnaciones, la fuerza de evolución del hombre que repetidamente se renueva a sí misma, que desciende de la luz a la obscuridad y asciende de la obscuridad a la luz.

El báculo con el que Moisés realizó sus milagros fue tallado de la madera del arbusto ardiente. El portal del Templo de Salomón fue moldeado de él. Esta madera fue llevada a las aguas del estanque de Bethesda, y de ella el estanque derivaba su poder.

De la misma madera la Cruz del Cristo Jesús fue moldeada, la madera de la Cruz que nos muestra la vida pasando hacia la muerte, pero que al mismo tiempo porta el poder en ella misma de traer nueva vida. El gran símbolo del mundo se erige ante nosotros aquí – vida, que se sobrepone a la muerte. La madera de esta Cruz surgió de las tres semillas del Árbol del Paraíso.

La Rosa Cruz también expresa este símbolo de la muerte de la naturaleza inferior y, brotando de ésta, la resurrección de la superior. Goethe expresó el mismo pensamiento en las palabras:

Mientras no hayas
Muerto y renacido
No eres sino un sombrío invitado
Sobre la oscurecida Tierra

¡Que maravillosa conexión existe entre el Árbol del Paraíso y la madera de la Cruz! Incluso aunque la Cruz sea un símbolo de la Pascua, también profundiza nuestro ánimo de Navidad. Sentimos en ella cómo la Idea del Cristo fluye hacia nosotros en una nueva y brotante vida en esta noche de la Natividad del Cristo. Esta idea es indicada en las vivientes rosas que adornan el árbol. Nos dicen que el árbol de la Sagrada Noche no se ha vuelto aún la madera de la Cruz, pero el poder para convertirse en esta madera comienza a surgir en él. Las rosas que crecen desde el verde simbolizan lo Eterno que crece de lo Temporal.

 

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El cuadrado es el símbolo de la naturaleza cuatrimembrada del hombre: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y ego (yo).

El triángulo es el símbolo del hombre superior: Yo Espiritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu.

Sobre el triángulo está el símbolo de Tarok. Iniciados de los Misterios Egipcios sabían cómo leer este símbolo. También sabían leer el libro de Toth, que consistía en setenta y seis cartas en las que eran recordados todos los eventos del mundo desde el comienzo hasta el final, desde Alpha hasta Omega. Quienquiera que pudiera combinar los números correctos con las imágenes correctas podría leerlo. Esta sabiduría de números e imágenes ha sido enseñada desde tiempos primordiales. En la Edad Media todavía desempañaba un importante rol, pero hoy queda muy poco de ella Arriba el Alpha y la Omega está el signo de Tao. Nos recuerda la adoración de Dios por parte de nuestros ancestros, porque esta veneración tuvo su origen de la palabra Tao. Antes de que Europa, Asia y África fueran tierras de cultura humana, nuestros ancestros vivían en Atlántida, que fue sumergida por una inundación. En las sagas Germánicas de Niflheim, la tierra de las nieblas, la memoria de la Atlántida aún vive. Pues Atlántida no estuvo rodeada de puro aire. Su atmósfera estaba llena de enormes masas de niebla similar a las nubes y a la niebla en las altas cumbres. El sol y la luna no era vistos claramente en el cielo, pero estaban rodeadas de un arcoíris, un Iris sagrado. En ese tiempo el hombre aún entendía el lenguaje de la naturaleza. Lo que hoy le habla en vaivén de las olas, en el silbar y rugir del viento, en el susurrar de las horas, en el ruido del trueno, ya no es comprendido por él, pero en ese tiempo podía entenderlo. Sentía algo que le hablaba desde cada cosa acerca de él. Desde las nubes y las aguas y las hojas y los vientos el sonido corría: Tao (el Yo Soy). Los Atlantes lo oían y lo comprendían, y sabían que Tao fluía por todo el mundo.

Finalmente, todo lo que permea el cosmos está presente en el hombre y es simbolizado con el pentagrama en la punta del árbol. El profundo significado del pentagrama puede no ser ahora mencionado, pero es la estrella de la humanidad, de la humanidad desarrollándose a sí misma. Es la estrella que todo hombre sabio sigue como hicieron los sabios sacerdotes en tiempos antiguos. Simboliza la Tierra que es nacida en la Noche de Consagración, porque la más sublime luz irradia desde la más profunda obscuridad. El hombre vive dirigiéndose hacia un estado cuando la luz nacerá en él, cuando una palabra significativa sea reemplazada por otra, cuando ya no será dicho “La Obscuridad no abarca la Luz” sino cuando la verdad resonará en el espacio cósmico con las palabras “La Obscuridad le abre camino a la Luz que irradia hacia nosotros en la Estrella de la Humanidad, la Obscuridad cede y comprende la Luz”.

Esto resonará desde la celebración de Navidad, y la luz espiritual irradiará desde ella.
Celebremos esta Navidad como la fiesta del más elevado ideal de la Idea de la Humanidad, para que en nuestras almas pueda surgir la alegre confidencia: ciertamente, Yo, también, podré experimentar el nacimiento del hombre superior dentro de mí mismo. El nacimiento del Salvador, del Cristo, también tendrá lugar en mí.

 

[2] Por Rudolf Steiner.
[1] Esta conferencia fue impartida junto a un iluminado árbol de Navidad adornado con los signos descriptos aquí, así como con treinta y tres velas de cera y frescas rosas rojas.

 

Traducido por Nicolás Martín.

GA127. El Nacimiento del Espíritu del Sol como el Espíritu de la Tierra. Las trece noches santas.

Rudolf  Steiner — Hannover, 26 de diciembre de 1911

English version

Cuando se encienden las velas en el Árbol de Navidad, el alma humana siente como si el símbolo de una realidad eterna estuviese allí, y que este siempre debe haber sido el símbolo de la Fiesta de Navidad, incluso en un pasado muy lejano. Porque en el otoño, cuando la naturaleza exterior se desvanece, cuando las creaciones del sol caen como en un sueño y los órganos de la percepción externa se alejan de los fenómenos del mundo físico, el alma tiene la oportunidad —no solo la oportunidad sino el impulso— de retirarse a sus honduras anímicas más profundas, para sentir y experimentar: ahora, cuando la luz del sol exterior es más tenue y su calor más débil, es el momento en que el alma se retira a la oscuridad pero puede encontrar dentro de sí misma la luz interior, Luz espiritual. Las luces en el Árbol de Navidad se presentan ante nosotros como un símbolo de la Luz espiritual interior que se enciende ante la oscuridad exterior. Y porque lo que sentimos que es la luz espiritual del alma la que brilla en la oscuridad de la Naturaleza parece ser una realidad eterna, imaginamos que el abeto iluminado que brilla en nosotros en la Nochebuena debe haber estado brillando desde que comenzaron nuestras encarnaciones terrenales.

Y sin embargo, no es así. Hace solo uno o dos siglos, el Árbol de Navidad se convirtió en un símbolo de los pensamientos y sentimientos que surgen en el hombre en la época navideña. El Árbol de Navidad es un símbolo reciente, pero cada año, de nuevo, revela al hombre una gran verdad eterna. Es por eso que imaginamos que siempre debe haber existido, incluso en el pasado remoto. Es como si desde el propio Árbol de Navidad resonara la proclamación de lo Divino en la extensión cósmica, en las alturas celestiales. El ser humano puede sentir que esta es la fuente infalible de las fuerzas de paz en su alma que brotan de la buena voluntad. Y así, de acuerdo con la Leyenda de Navidad, la proclamación también resonó cuando los pastores acudieron al lugar del nacimiento del Niño cuya festividad celebramos en Navidad. Para los pastores, resonó desde las nubes: “Desde la expansión cósmica, desde las alturas celestiales, los Poderes Divinos se revelan a sí mismos, trayendo paz al alma humana que está llena de buena voluntad”.

Durante siglos y siglos, los hombres no pudieron convencerse de que el símbolo presentado al mundo en la Fiesta de Navidad haya tenido un comienzo. Sintieron en él el sello distintivo de la eternidad. Por esta razón, el ritual cristiano ha revestido la insinuación de la eternidad en lo que tiene lugar simbólicamente en la Nochebuena, en las palabras: ‘¡Cristo ha nacido de nuevo!’ Es como si todos los años el alma estuviera llamada a sentir una realidad nueva de lo que se cree que podría suceder una sola vez. La eternidad de este acontecimiento simbólico se nos presenta con un poder infinito si tenemos la verdadera concepción del símbolo mismo. Sin embargo, tan tarde como en el año 353 DC. de que Cristo Jesús hubiera aparecido en la Tierra, el nacimiento de Jesús no se celebró, ni siquiera en Roma. El Festival del nacimiento de Jesús se celebró por primera vez en Roma en el año 354 DC.

Antes, esta Festividad no se celebraba entre el 24 y el 25 de diciembre; el día de la conmemoración suprema para aquellos que entendieron algo de la profunda sabiduría relacionada con el Misterio del Gólgota, la Festividad era el 6 de enero. La Epifanía se celebrada como una especie de Fiesta de Nacimiento de Cristo durante los primeros tres siglos de nuestra era. Era la Fiesta que estaba destinada a hacer revivir en las almas humanas el recuerdo del descenso del Espíritu de Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret en el Bautismo de Juan en el Jordán. Hasta el año 353 DC, el acontecimiento que los hombres concibieron que tuvo lugar en el Bautismo se conmemoraba el 6 de enero como el Festival del nacimiento de Cristo. Porque durante los primeros siglos de la cristiandad, aún se conservaba una idea del misterio que es de todos los misterios el más difícil de entender para la humanidad, a saber, el descenso del Ser de Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret.

¿Cuáles fueron los sentimientos de los hombres que tuvieron alguna idea de los secretos del cristianismo durante esos primeros siglos? Se dijeron a sí mismos: “el Espíritu de Cristo se entreteje a través del mundo que se revela a través de los sentidos y mediante el espíritu humano. En el pasado lejano, este Espíritu de Cristo se reveló a Moisés. El secreto del “yo” humano resonó en Moisés como nos resuena desde el símbolo del Árbol de Navidad de los sonidos IAO — el Alfa y la Omega, precedidos por el Yo. Esto fue lo que resonó en el alma de Moisés cuando el  Espíritu de Cristo se le apareció en la zarza ardiente. Y este mismo Espíritu de Cristo condujo a Moisés al lugar donde debía reconocerlo en su verdadero Ser. Esto se describe en el Antiguo Testamento donde se dice que el Señor llevó a Moisés al Monte Nebo ‘frente a Jericó’ y le mostró lo que aún debía suceder antes de que el Espíritu de Cristo pudiera encarnar en el cuerpo de un hombre. A Moisés en el Monte Nebo, este Espíritu le dijo: “Pero a ti, a quien me revelé con anticipación, no puedes llevar lo que tienes en tu alma a la evolución de tu pueblo”; porque antes tienes que preparar lo que sucederá cuando se cumpla el tiempo.

Y cuando, a través de muchos siglos, la preparación evolutiva se hubo completado, el mismo Espíritu por el cual Moisés había sido retenido,  se reveló de hecho a Sí mismo —al hacerse Carne, al tomar un cuerpo humano, el cuerpo de Jesús de Nazaret. Con esto, la Humanidad como un todo fue conducida desde la etapa de Iniciación significada por la palabra ‘Jericó’ a la indicada por el cruce del Jordán.

Los corazones y las mentes de aquellos que en los primeros siglos de nuestra era entendieron la verdadera importancia del cristianismo se volcaron en el Bautismo en el Jordán de Jesús de Nazaret, en quien Cristo descendió, Cristo el Espíritu del Sol y de la Tierra.

 

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Fue esto —el nacimiento de Cristo— lo que fue celebrado como un misterio en los primeros siglos cristianos. La visión para la cual nos preparamos hoy a través de la Antroposofía, a través de la sabiduría perteneciente a la quinta época de la civilización post-Atlante, brilló en la forma de visión de los vestigios de la antigua clarividencia que aún sobrevivían cuando tuvo lugar el Misterio del Gólgota; brilló en los gnósticos, esos notables e iluminados hombres que vivieron  el punto de inflexión de la antigua a la nueva época, cuya concepción del misterio de Cristo difería en relación con la forma pero no con respecto al contenido, de la nuestra. Lo que los gnósticos pudieron enseñar se escurrió por el mundo y aunque lo que realmente sucedió en el evento indicado simbólicamente por el Bautismo en el Jordán no fue ampliamente entendido, sin embargo, dio una idea de que el Espíritu del Sol había nacido en ese momento como el Espíritu de la Tierra. Que un Poder cósmico había tomado morada en el cuerpo de un hombre en la Tierra. Y así, en los primeros siglos de la cristiandad, el festival del nacimiento de Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret, la fiesta de la Epifanía de Cristo, se celebró el 6 de enero.

Pero la perspicacia, incluso la visión tenue e incierta de este profundo Misterio se fue desvaneciendo paulatinamente a medida que pasaba el tiempo. Y llegó el momento cuando los hombres ya no pudieron comprender que el Ser llamado Cristo había estado presente en un cuerpo físico humano durante tres años. Cada vez se comprenderá más que lo que se logró para toda la evolución de la Tierra durante esos tres años en el cuerpo físico de un hombre es uno de los Misterios más profundos y difíciles de entender. Desde el siglo IV en adelante, con el acercamiento de la era materialista, los poderes del alma humana —aún en la etapa de preparación— no estaban lo suficientemente fuertes como para captar el profundo Misterio que en nuestro tiempo se entenderá en una medida cada vez mayor. Y así sucedió que en la misma medida en que el poder externo del cristianismo aumentó, la comprensión interna del misterio de Cristo disminuyó y la fiesta del 6 de enero dejó de tener su significado esencial. El nacimiento de Cristo fue colocado trece días antes y se concibió como coincidente con el nacimiento de Jesús de Nazaret. Pero en este mismo hecho nos enfrentamos a algo que siempre debe ser una fuente de inspiración y acción de gracias. En realidad, el 24/25 de diciembre fue fijado como el día de la Natividad de Cristo porque se había perdido una gran verdad, como hemos escuchado. Y sin embargo, aunque el error parece apuntar a la pérdida de una gran verdad, detrás de eso hay un significado tan profundo que —aunque los hombres responsables no sabían nada de eso— no podemos sino maravillarnos con la sabiduría subconsciente con la que se instituyó la fiesta del día de Navidad.

En verdad, en la fijación de esta festividad se puede ver el funcionamiento de la sabiduría Divina. Así como la sabiduría Divina puede ser percibida en la naturaleza externa si sabemos cómo descifrar lo que allí se revela, también podemos percibir que la Sabiduría Divina obra en el alma inconsciente del hombre si se tiene presente lo siguiente. En el Calendario, el 24 de diciembre es el día dedicado a Adán y Eva, y el día siguiente es la Fiesta de la Natividad de Cristo. Así, la pérdida de una verdad antigua hizo que la fecha del nacimiento de Cristo se colocara trece días antes y se identificara con el nacimiento de Jesús de Nazaret, pero de una manera maravillosa el nacimiento de Jesús de Nazaret está relacionado con el concepto del hombre original en la evolución de la Tierra, su origen en Adán y Eva. Todos los tenues sentimientos y experiencias relacionados con esta fiesta del nacimiento de Jesús que estaban vivos en el alma humana —aunque en su conciencia diurna, los hombres no tenían conocimiento de lo que había detrás— todos estos sentimientos que se agitaban en las profundidades del alma hablaron un lenguaje maravilloso.

Cuando se perdió la comprensión de lo que había fluido de los mundos cósmicos en el evento que con razón se había celebrado el 6 de enero, las fuerzas que trabajaban en las profundidades ocultas del alma hicieron que se presentara la imagen del hombre como un ser anímico espiritual antes de la encarnación física, en el punto de partida de la evolución como ser humano físico. La imagen del niño recién nacido cuya alma aún no ha sido tocada por los efectos del contacto con el cuerpo físico, del niño al comienzo de la evolución física en la Tierra. Pero este no es un niño humano en el sentido ordinario; es el niño que estaba allí antes de que los seres humanos alcanzaran el punto de la primera encarnación física en la evolución de la Tierra. Este es el ser conocido en la Kabbala como el Adam Kadmon Hombre, que descendió de las alturas divinas y espirituales, con todo lo que había adquirido durante los períodos del Antiguo Saturno, Sol y Luna.

El ser humano en su estado espiritual en el comienzo de la evolución de la Tierra, nacido en el Niño Jesús, fue presentado a la Humanidad por una sabiduría Divina en la fiesta del nacimiento de Jesús en un momento en que ya no era posible comprender lo que había descendido de los mundos cósmicos, de las esferas celestiales a la Tierra, el recuerdo de su origen, de su estado antes del advenimiento de las fuerzas luciféricas en la Tierra, la evolución fue grabándose en las almas de hombres. Y cuando ya no se dio cuenta de que en el sentido más elevado y verdadero podría decirse del Bautismo de Juan en el Jordán: de los mundos cósmicos ha venido a las almas humanas el poder de la Deidad revelada para que la paz pueda reinar entre los hombres de buena voluntad; cuando se perdió la comprensión de cómo se podía presentar esta imagen como una fiesta sagrada, se presentó otra afirmación en su lugar, la afirmación de que al comienzo de la evolución terrestre, antes de que las fuerzas luciféricas comenzaran su trabajo, el hombre tenía una naturaleza, una entelequia que puede inspirarlo con una esperanza eterna.

El Jesús del Evangelio de San Lucas —no el Jesús descrito en el Evangelio de San Mateo— es el niño a quien adoran los pastores. Para ellos, sonó la proclamación: “Ahora, lo Divino es revelado desde las alturas celestiales, trayendo paz a las almas de los hombres de buena voluntad”. Y así durante los siglos en que la realidad superior estaba fuera del alcance del hombre, se instituyó la fiesta que cada año le recuerda: “Aunque no puedas contemplar las alturas celestiales y reconocer el gran Espíritu Solar, lo tienes dentro de ti, desde el tiempo de tu comienzo terrenal, el Alma-Niño en su estado de pureza, inmaculado de los efectos de la encarnación física; y las fuerzas de este Niño-Alma pueden darte la firme confianza de que puedes vencer a la naturaleza inferior que se aferra a ti como resultado de la tentación de Lucifer”. La vinculación de la fiesta del nacimiento de Jesús con el recuerdo de Adán y Eva dio énfasis al pensamiento de que en el lugar visitado por los pastores, había nacido un alma humana en el estado de inocencia en el que existía el alma antes de la primera encarnación en la Tierra.

En esa época de la festividad, por lo tanto, dado que el nacimiento del Dios ya no se entendía, se conmemoraba el nacimiento de un ser humano. Sin embargo, por mucho que las fuerzas del hombre amenacen con declinar y que sus sufrimientos lo dominen, hay dos fuentes infalibles de paz, armonía y fortaleza. Somos guiados a la primera fuente cuando miramos hacia el espacio cósmico, sabiendo que está impregnado por la elevación, el movimiento y la calidez del Espíritu Divino. Y si nos aferramos a la convicción de que este Poder Divino-Espiritual que atraviesa el Universo puede impregnar nuestro ser para que nuestras fuerzas no desfallezcan, ahí tenemos el pensamiento de la Pascua, igualmente una fuente de esperanza y confianza fluyendo de las esferas cósmicas. Y la segunda fuente puede surgir del débil indicio de que, como ser anímico espiritual, antes de convertirse en la presa de las fuerzas luciféricas al comienzo de su evolución terrenal, el hombre todavía era parte del mismo Espíritu ahora esperado desde los mundos cósmicos como en el pensamiento de Pascua. Volviendo a la fuente que se encuentra en el ser original del hombre, antes del inicio de la influencia luciférica, podemos decirnos: “Todo lo que pueda acontecerle, lo que sea que pueda atormentarle y alejarle de las esferas brillantes del espíritu, de su origen divino es una realidad eterna, oculta aunque sea en las profundidades del alma”. El reconocimiento de este poder interior del alma dará lugar a la firme garantía de que las alturas están a su alcance. Y si conjura ante su alma todo lo que es inocente, infantil, libre de las tentaciones de la vida, libre de todo lo que ya ha sucedido a las almas humanas a través de las muchas encarnaciones desde el comienzo de la evolución terrenal, entonces tendrán una imagen del alma humana como era antes de que comenzaran estas encarnaciones terrenales.

Pero un alma —solo un alma— permaneció en esta condición, es decir, el alma del Niño Jesús descrito en el Evangelio de San Lucas. Este alma se mantuvo en la vida espiritual cuando las otras almas humanas comenzaron a pasar por sus encarnaciones en la Tierra. Este alma permaneció en la tutela de los Misterios más sagrados a través de las épocas Atlante y Post-Atlante hasta el tiempo de los eventos en Palestina. Luego fue enviado al cuerpo predestinado para recibirlo y se convirtió en uno de los dos niños Jesús: el Niño descrito en el Evangelio de San Lucas.

Así la fiesta de la Natividad de Cristo se convirtió en la fiesta del Nacimiento de Jesús.

Si comprendemos correctamente este festival, debemos decir: Lo que creemos que renace simbólicamente cada Nochebuena, es el alma humana en su naturaleza original, el espíritu de la infancia del hombre tal como era al comienzo de la evolución de la Tierra; luego descendió como una revelación desde las alturas celestiales. Y cuando el corazón humano puede hacerse consciente de esta realidad, el alma se llena de una paz inquebrantable que nos puede llevar a nuestros elevados objetivos, si somos de buena voluntad. De hecho, es poderosa la palabra que puede resonar en la noche de Navidad, pero no entendemos su importancia.

¿Por qué la fiesta del nacimiento de Cristo se retrasó trece días y se convirtió en la fiesta del nacimiento de Jesús? Para comprender esto debemos penetrar en los misterios profundos de la existencia humana. De la naturaleza exterior, el hombre cree, porque lo ve con sus ojos, lo que los rayos del sol emiten desde las profundidades de la Tierra, desplegándose en belleza a través de la primavera y el verano, retirándose a esas mismas profundidades en el momento en que la esfera solar exterior se va oscureciendo, y dentro de las profundidades de la Tierra se prepara en las semillas lo que brotará de nuevo el año siguiente. Debido a que sus ojos lo atestiguan, el hombre cree que la semilla de la planta pasa por un ciclo anual, que debe descender a las profundidades de la Tierra para volver a desplegarse bajo el calor y la luz del sol en primavera.

Pero para empezar, el hombre no tiene la noción de que el alma humana también pasa por ese ciclo. Y tampoco se le revela hasta que se inicia en los grandes misterios de la existencia. Así como la fuerza contenida en la semilla de cada planta está ligada a las fuerzas físicas de la Tierra, así el ser más íntimo del alma humana está unido a las fuerzas espirituales de la Tierra. Y así como la semilla de la planta se hunde en las profundidades de la Tierra en el momento que conocemos como Navidad, así el alma del hombre desciende en ese momento a los profundos reinos espirituales, sacando fuerza de estas profundidades al igual que la semilla de la planta para poder florecer en primavera. Lo que el alma experimenta en estas profundidades espirituales de la Tierra está completamente oculto para la conciencia ordinaria. Pero para aquellos cuyos ojos espirituales están abiertos, los Trece Días y las Trece noches entre el 24 de diciembre y el 6 de enero son un tiempo de profunda experiencia espiritual.

Paralelamente a la experiencia de la semilla de la planta en las profundidades de la naturaleza de la Tierra, hay una experiencia espiritual en las profundidades espirituales de la Tierra, verdaderamente una experiencia paralela. Y el vidente para quien esta experiencia es posible ya sea como resultado del entrenamiento o por medio de facultades clarividentes heredadas, puede sentirse penetrando en estas profundidades espirituales. Durante este período de los Trece Días y Noches, el vidente puede ver lo que debe sucederle al hombre por haber pasado por encarnaciones que han estado bajo la influencia de las fuerzas de Lucifer desde el comienzo de la evolución terrenal. Los sufrimientos en el Kamaloca que el hombre debe soportar en el mundo espiritual porque Lucifer ha estado a su lado desde que comenzó a encarnar en la Tierra, la visión más clara de todo esto se presenta en las poderosas Imaginaciones que pueden presentarse ante el alma durante los Trece Días y Noches entre la Fiesta de Navidad y la Fiesta del 6 de enero, la Epifanía.

En el momento en que la semilla de la planta está pasando por su período más crucial en las profundidades interiores, el alma humana está pasando por sus experiencias más profundas. El alma contempla una panorámica de todo lo que el hombre debe experimentar en los mundos espirituales porque, bajo la influencia de Lucifer, se distanció de los Poderes por los cuales fue creado el mundo. Esta visión es más clara para el alma durante estos Trece Días y Noches. Por lo tanto, no hay mejor preparación para la revelación de esa Imaginación que puede llamarse la Imaginación Crística y que nos hace conscientes de que al obtener la victoria sobre Lucifer, Cristo mismo se convierte en el Juez de las obras de los hombres durante las encarnaciones afectadas por la influencia de Lucifer. El alma del vidente vive desde la fiesta del nacimiento de Jesús hasta la de la Epifanía, de tal manera que se le revela el misterio de Cristo. Es durante estos Trece Días y Noches Santas que el alma puede captar más profundamente, la importancia y el significado del Bautismo de Juan en el Jordán.

Es notable que durante los siglos de la cristiandad, donde los poderes de la visión espiritual se desarrollaron de la manera correcta, era sabido por los videntes que la visión penetraba más profundamente durante el período de las Trece noches santas en el momento del solsticio de invierno.  Muchos videntes —educados en los misterios de la era moderna o que poseen poderes de clarividencia heredados— nos hacen evidente que en el punto más oscuro del solsticio de invierno el alma puede tener una visión de todo lo que el hombre debe experimentar debido a su alienación del Espíritu de Cristo, cómo el ajuste y la catarsis fueron posibles a través del Misterio representado en el Bautismo de Juan en el Jordán y luego a través del Misterio del Gólgota, y cómo las visiones durante las Trece noches son coronadas el 6 de enero por la Imaginación Crística. Por lo tanto, es correcto nombrar el 6 de enero como el día del nacimiento de Cristo y estas Trece noches como el tiempo durante el cual los poderes de videncia en el alma humana disciernen y perciben lo que el hombre debe experimentar a través de su vida en las encarnaciones desde Adán y Eva hasta el Misterio del Gólgota.

Durante mi visita a Christiania el año pasado[1] fue interesante para mí encontrar el pensamiento que en palabras bastante diferentes se ha expresado en tantas conferencias sobre el misterio de Cristo, encarnado en una bella saga conocida como “La leyenda del sueño”. Es extraño decir que ha pasado a primer plano en Noruega durante los últimos diez o quince años y se ha vuelto familiar para la gente, aunque su origen es, por supuesto, muy anterior. Es la leyenda que de una forma maravillosamente hermosa relata cómo Olaf Åsteson se inicia, como si fuera por fuerzas naturales, cuando se queda dormido en Nochebuena, duerme durante los Trece Días y Noches hasta el 6 de enero, y vive atravesando todos los terrores que el ser humano debe experimentar a través de las encarnaciones desde el comienzo de la Tierra hasta el Misterio del Gólgota. Y relata cómo cuando llegó el 6 de enero, Olaf Åsteson tiene la visión de la intervención del Espíritu de Cristo en la Humanidad, siendo el Espíritu de Micael su precursor. Espero que en alguna otra ocasión podamos presentar este poema en su totalidad, porque entonces se darán cuenta de que la conciencia de la visión durante los Trece Días y Noches sobrevive incluso hoy y, de hecho, está siendo revivificada. Ahora se citarán algunas líneas características. El poema comienza:

 

Ven a escucharme y escuchar mi canción

La canción de una juventud maravillosa,

Te canto de Olaf Åsteson

Quién durmió muchos días. Es la verdad.

Era la víspera de Navidad cuando yacía

Y durmió tanto sin saberlo,

Él no se despertó hasta el decimotercer día

Cuando a la iglesia la gente iba.

Sí, fue Olaf Åsteson

Quién estuvo tanto tiempo durmiendo

Y así continúa el poema, relatando cómo en su sueño durante los Trece Días y Noches, Olaf Åsteson es guiado a través de todo lo que el hombre debe experimentar a causa de la tentación de Lucifer. Se da una imagen vívida del viaje de Olaf Åsteson a través de las esferas donde los seres humanos tienen las experiencias tan a menudo descritas en relación con el Kamaloca, y de cómo el Espíritu de Cristo, precedido por Micael, fluye en esta visión.

Así, con la venida de Cristo en el Espíritu, se hará cada vez más posible que los hombres sepan cómo las fuerzas espirituales tejen y dominan y que las fiestas no han sido instituidas por opiniones arbitrarias, sino por una sabiduría cósmica que a menudo se encuentra más allá del alcance de la conciencia de los hombres, aún funciona y reina a lo largo de la historia. Esta sabiduría cósmica ha colocado la fiesta del nacimiento de Jesús al comienzo de los Trece Días. Mientras que la Fiesta de Pascua siempre puede ser un recordatorio de que la contemplación de los mundos cósmicos nos ayudará a encontrar dentro de nosotros la fuerza para conquistar todo lo que es más bajo, el pensamiento navideño —si entendemos la fiesta que conmemora el origen divino del hombre y el símbolo que tenemos delante el día de Navidad en la forma del Niño Jesús— nos dice una y otra vez que los poderes que traen la paz al alma se pueden encontrar dentro de nosotros mismos.

La verdadera paz del alma está presente solo cuando esa paz tiene bases seguras, es decir, cuando es una fuerza que le permite al hombre saber:  “en ti vive algo que, si realmente nació, puede, no debe, guiarte a las Alturas divinas, a los Poderes divinos”.—Las luces de este árbol son símbolos de la luz que brilla en nuestras propias almas cuando captamos la realidad de lo que  nos proclama simbólicamente en la noche de Navidad el Niño Jesús en su estado de inocencia: el ser más íntimo del alma humana misma, fuerte, inocente, tranquilo, guiándonos a lo largo del camino de nuestra vida hacia los objetivos más elevados de la existencia. Que estas luces en el Árbol de Navidad nos digan: “si alguna vez tu alma es débil, si alguna vez crees que los objetivos de la existencia de la Tierra están más allá de tu alcance, piensa en el origen divino del hombre y toma conciencia de esas fuerzas dentro de ti que también son las fuerzas del amor supremo. Se interiormente consciente de las fuerzas que le dan confianza y certeza a todo tu obrar, a toda su vida, ahora y en todas los tiempos que están por venir.

 

arbol

 

[1] Del 7 al 17 de junio de 1910, cuando se impartió el curso de conferencias sobre La misión de las almas de los Pueblos

 

Traducido por Gracia Muñoz en Diciembre de 2017.