GA323c2. Curso de Astronomía

Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía”

Rudolf Steiner — Stuttgart, 2 de enero de 1921

English version

Mis queridos amigos,

Ayer mostré una conexión entre dos ramas de la ciencia que, según nuestras ideas modernas, están muy separadas. Intenté demostrar que la ciencia de la Astronomía debería proporcionar ciertos elementos de conocimiento que luego se deberían tener en cuenta en una rama de la ciencia bastante diferente, de la cual el estudio y el método de la Astronomía están completamente excluidos en la actualidad. En efecto, traté de mostrar que la Astronomía debe estar vinculada con la Embriología. Es imposible entender los fenómenos del desarrollo celular, especialmente de las células sexuales, sin llamar a nuestra ayuda las realidades de la Astronomía, que aparentemente están muy alejadas de la Embriología.

Señalé que debe producirse un reagrupamiento de las ciencias, ya que un hombre que se especializa hoy en día según ciertas pautas se encuentra rodeado por las divisiones circunscritas de la ciencia. No tiene la posibilidad de aplicar su conocimiento especializado y experiencia a esferas que pueden estar a mano, pero que solo se le habrán presentado desde ciertos aspectos, insuficientes para darle una comprensión más profunda de su significado total. Si es cierto, como surgirá en estas conferencias, solo podemos entender las etapas sucesivas del desarrollo embrionario humano cuando entendamos su contraparte, los fenómenos de los Cielos; si esto es un hecho —y así será— entonces no podemos trabajar en Embriología sin trabajar en Astronomía. Tampoco podremos ocuparnos de la Astronomía sin aportar nueva luz a los hechos de la Embriología. En astronomía estamos estudiando algo que revela su actividad más importante en el desarrollo del embrión humano. ¿Cómo, entonces, explicaremos el significado y la razón de los hechos astronómicos, si ponemos en relación con estos hechos, el mismo reino en el que se revelan este significado y esta razón?

Ya ven lo necesario que es llegar a una concepción del mundo razonable, a partir del caos en el que nos encontramos hoy en la esfera de la ciencia. Sin embargo, si uno solo acepta lo que está de moda hoy en día, será muy difícil de entender, incluso como una idea general, algo como lo que dije ayer. Porque la evolución de nuestro tiempo ha provocado que los hechos astronómicos solo se capten a través de las matemáticas y la mecánica, mientras que los datos embriológicos se registran de tal manera que al tratar con ellos se descarta cualquier cosa de la naturaleza de las matemáticas o la mecánica. A lo sumo, incluso si lo matemático-mecánico se relaciona de algún modo con la embriología, se hace de una manera bastante externa, sin considerar dónde se encuentra el origen de lo que, en el desarrollo embrionario, podría expresarse verdaderamente en términos matemáticos y mecánicos.

Ahora solo necesito señalar un dicho de Goethe, pronunciado por un cierto sentimiento —podría llamarlo un ‘conocimiento del sentimiento’— pero indicando algo de extraordinario significado. (Pueden leerlo en “Proverbios en Prosa” de Goethe, y en el Comentario que agregué a la publicación en la edición Kurschner de la Deutsche National-Literatur, donde hablé en detalle sobre este pasaje.) Goethe dice allí: “la gente piensa en fenómenos naturales tan completamente separados del hombre que tienden cada vez más a ignorar al ser humano en su estudio de los fenómenos de la naturaleza”. Él, por el contrario, creía que los fenómenos naturales solo revelan su verdadero significado si se los considera en plena conexión con el hombre —con toda la organización del hombre. Al decir esto, Goethe señaló un método de investigación que hoy en día está casi anatematizado. Las personas de hoy buscan una comprensión ‘objetiva’ de la naturaleza a través de una investigación que esté completamente separada del ser humano. Esto es particularmente notable en una ciencia como la astronomía, donde no se tiene en cuenta en absoluto al ser humano. Por el contrario, la gente está orgullosa de que los hechos aparentemente “objetivos” hayan demostrado que el hombre es solo un grano de polvo sobre una Tierra que de alguna manera se ha fusionado en un planeta, moviéndose primero alrededor del Sol y luego, de una forma u otra, moviéndose con el sol en el espacio. Están orgullosos de que uno no deba prestar atención a este “grano de polvo” que deambula por la Tierra —que solo hay que prestar atención a lo que es externo al ser humano al considerar los grandes fenómenos celestes.

Ahora la pregunta es, si se debe obtener algún resultado real mediante tal método.

Me gustaría, una vez más, llamar la atención, queridos amigos, al camino que debemos seguir en estas conferencias. Lo que encontrarán como prueba solo surgirá en el transcurso de las conferencias. Hoy debemos tomar mucho de la observación para formar ciertas ideas preliminares. Primero debemos construir ciertos conceptos necesarios; solo así podremos pasar a la verificación de estos conceptos.

¿De qué fuente, entonces, podemos obtener una percepción real de los fenómenos celestes simplemente a través de las matemáticas que les aplicamos? El curso del desarrollo del conocimiento humano puede divulgar —si uno no toma la orgullosa posición de pensar qué tan “maravillosamente avanzados” estamos hoy y cómo todo lo que sucedió antes fue infantil— el curso del desarrollo humano puede enseñarnos cómo pueden cambiar los puntos de vista prevalecientes.

Desde ciertos aspectos, se puede tener una gran reverencia por las observaciones celestiales llevadas a cabo, por ejemplo, por los antiguos caldeos. Los antiguos caldeos hicieron observaciones muy exactas con respecto a la conexión de los tiempos humanos con los fenómenos celestiales. Tenían un “Calendario-Ciencia” altamente desarrollado. Mucho de lo que nos parece hoy como evidente en sí mismo se remonta a los caldeos. Sin embargo, los caldeos estaban satisfechos con una imagen matemática de los Cielos que mostraban a la Tierra más o menos como un disco plano, con el hemisferio hueco de la bóveda celestial arqueada hacia arriba, las estrellas fijas atadas a ella y los planetas moviéndose sobre ella. (Entre los planetas también se incluyó al Sol). Hicieron sus cálculos con esta imagen en el fondo. La mayoría de sus cálculos fueron correctos, a pesar de estar basados en una imagen que la ciencia de hoy solo puede describir como un error fundamental, como algo “infantil”.

La ciencia, o más correctamente, la tendencia y dirección científica, luego siguió evolucionando. Hubo una etapa en la que los hombres imaginaron que la Tierra estaba detenida, pero que Venus y Mercurio se movían alrededor del Sol. El Sol tomó el punto central, por así decirlo, para los movimientos de Venus y Mercurio, mientras que los otros planetas —Marte, Júpiter y Saturno— se movían alrededor de la Tierra. A partir de entonces, los hombres avanzaron hasta hacer que Marte, Júpiter y Saturno también giraran en torno al Sol, pero se suponía que la Tierra aún estaba detenida, mientras que el Sol con sus planetas circundantes, así como los Cielos estrellados, giraban alrededor de la Tierra. Esta fue todavía la visión fundamental de Tycho Brahe, mientras que su contemporáneo Copérnico estableció el otro concepto, a saber, que el Sol debía considerarse como inmóvil y que la Tierra debía ser contada entre los planetas que giraban alrededor del Sol. Siguiendo uno tras otro, en la época de Copérnico, estaban los dos puntos de vista, uno que existía en el antiguo Egipto, de la Tierra estacionaria con los otros planetas que rodeaban el Sol, todavía representado por Tycho Brahe; el otro, el concepto copernicano, que rompió radicalmente con la idea de que el centro de coordenadas estaba en el centro de la Tierra y lo transfirió al centro del Sol. En realidad, toda la alteración hecha por Copérnico no fue nada más que esto: el origen de las coordenadas se eliminó del centro de la Tierra al centro del Sol.

¿Cuál fue en realidad el problema de Copérnico? Su problema era cómo reducir a líneas simples y curvas, estos complicados movimientos aparentes de los planetas, pues así aparecen cuando se observan desde la Tierra. Cuando los planetas se observan desde la Tierra, sus movimientos solo pueden describirse como una variedad de líneas en bucle, como estas (Fig.1). Entonces, cuando se toma el centro de la Tierra como el centro de coordenadas, es necesario basar los movimientos planetarios en todo tipo de curvas complicadas. Copérnico dijo, en efecto: “como un experimento, colocaré el foco de todo el sistema de coordenadas en el centro del Sol”. Luego, las curvas planetarias complicadas se reducen a simples movimientos circulares, o como se dijo más tarde, a puntos suspensivos. Todo fue puramente la construcción de un sistema mundial cuyo objetivo era poder representar los caminos de los planetas con las curvas más simples posibles.

Hoy tenemos un hecho muy notable, mis queridos amigos. Este sistema copernicano, cuando se emplea puramente matemáticamente, proporciona los cálculos necesarios relativos a los fenómenos observados, así como ninguno de los anteriores. Los eclipses del Sol y la Luna se pueden calcular con el antiguo sistema caldeo, con el egipcio, con el tychoniano y con el copernicano. Las ocurrencias externas en los Cielos, en la medida en que se relacionan con la mecánica o las matemáticas, pueden por lo tanto predecirse. Un sistema es tan adecuado como otro. Es solo que las imágenes de pensamiento más simples surgen con el sistema copernicano. Pero lo extraño es que, en la astronomía práctica, los cálculos no se hacen con el sistema copernicano. Curiosamente, en la astronomía práctica, —para obtener lo que se necesita para el calendario— ¡se utiliza el sistema de Tycho Brahe! Esto muestra lo poco que es realmente fundamental, cuán poco de la naturaleza esencial de las cosas, se pone en tela de juicio cuando el Universo se representa así en curvas puramente matemáticas o en términos de fuerzas mecánicas.

Ahora hay otro hecho muy notable que solo indicaré hoy, para que entendamos el objetivo de estas conferencias. Hablaré más sobre esto en las siguientes conferencias. Copérnico en sus deliberaciones basa su sistema cósmico en tres axiomas.

  • El primero es que la Tierra gira en su propio eje Norte-Sur en 24 horas.
  • El segundo principio en el que Copérnico basa su imagen de los Cielos es que la Tierra se mueve alrededor del Sol. En su revolución alrededor del Sol, la Tierra misma, por supuesto, también gira de cierta manera. Esta rotación, sin embargo, no ocurre alrededor del eje Norte-Sur de la Tierra, que siempre apunta al Polo Norte, sino alrededor del eje de la Eclíptica, que, como sabemos, está en ángulo con el propio eje de la Tierra. Por lo tanto, la Tierra pasa por una rotación durante un día de 24 horas alrededor de su propio Eje Norte-Sur, y luego, en la medida en que realiza aproximadamente 365 rotaciones de este tipo en el año, se agrega otra rotación, una rotación anual, si ignoramos la revolución alrededor del sol. La Tierra, entonces, si siempre gira así, y luego gira nuevamente alrededor del Sol, se comporta como la Luna cuando gira alrededor de la Tierra, siempre girando el mismo lado hacia nosotros. La Tierra también hace esto, ya que gira alrededor del Sol, pero no en el mismo eje en el que gira para la revolución diaria. Gira a través de este ‘día anual’ en otro eje; Este es un movimiento adicional, además del que se lleva a cabo en el día de 24 horas.
  • El tercer principio de Copérnico es que tal revolución de la Tierra no solo ocurre alrededor del eje Norte-Sur, sino que hay una tercera revolución que aparece como un movimiento retrógrado del eje Norte-Sur alrededor del eje de la Eclíptica. De este modo, en cierto sentido, se cancela la revolución en torno al eje de la Eclíptica. A causa de esta tercera revolución, el eje de la Tierra apunta continuamente al Polo Norte celeste (la Estrella Polar). Mientras que, en virtud de girar alrededor del Sol, el eje de la Tierra tendría que describir un círculo, o una elipse, alrededor del polo de la Eclíptica, su propia revolución, que toma la dirección opuesta (cada vez que la Tierra avanza un poco más, su eje gira hacia atrás), hace que apunte continuamente hacia el Polo Norte. Copérnico adoptó este tercer principio, a saber: El señalamiento continuo del eje de la Tierra al Polo se produce porque, mediante una rotación propia —una especie de ‘inclinación’ (?)— anula la otra revolución. Esta última, por lo tanto, no tiene efecto en el transcurso del año, ya que se está anulando constantemente.

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En la Astronomía moderna, fundada en el sistema de Copérnico, se ha llegado a la conclusión de que se aceptan los dos primeros axiomas y se ignora el tercero. Este tercer axioma se aparta ligeramente al decir que las estrellas están tan lejos que el eje de la Tierra, que permanece paralelo a sí mismo, siempre apunta prácticamente al mismo punto. De este modo, se supone que el eje Norte-Sur de la Tierra, en su revolución, permanece siempre paralelo a sí mismo. Esto no fue asumido por Copérnico; por el contrario, asumió un giro perpetuo del eje de la Tierra. Por lo tanto, la Astronomía moderna no se basa realmente en el sistema copernicano, sino que acepta los dos primeros axiomas porque son convenientes y descartan el tercero, perdiéndose así en la prevaricación de que no es necesario suponer que el eje de la Tierra en sí deba moverse para seguir apuntando al mismo lugar en los Cielos, pero que el lugar en sí está tan lejos que incluso si el eje se mueve paralelo a sí mismo, seguirá apuntando al mismo lugar. Cualquiera puede ver que esto es una prevaricación. Por lo tanto, hoy tenemos un “sistema copernicano” del que se ha descartado un elemento muy importante.

El desarrollo de la Astronomía moderna se presenta de tal manera que nadie se da cuenta de que falta un elemento importante. Sin embargo, solo de esta manera es posible describirlo todo de manera tan clara: “Aquí está el Sol, la Tierra gira en una elipse, con el Sol como uno de los focos” (Fig.2)

 

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A medida que pasaba el tiempo, ya no era posible mantener el punto de partida de la teoría de Copérnico, a saber, que el Sol estaba detenido. Ahora se atribuye un movimiento al Sol, que se dice que avanza con toda la elipse, creando perpetuamente nuevas elipses, por así decirlo (Fig.3). Se hizo necesario introducir el propio movimiento del Sol, y esto se hizo simplemente agregando algo nuevo a la imagen que tenían antes. Se obtiene así una descripción matemática que es ciertamente conveniente, pero se hacen pocas preguntas sobre su posibilidad o su realidad. Es solo a partir del movimiento aparente de las estrellas que es deducido el movimiento de la Tierra  por este método. Como veremos ahora, es de gran importancia si uno asume o no un movimiento —lo que de hecho debe ser asumido— a saber, la mencionada “inclinación” (nutación?) del eje de la Tierra, anulando constantemente la rotación anual. Los movimientos resultantes, después de todo, se obtienen sumando los varios movimientos. Si uno se queda fuera, el todo ya no es verdadero. Así, toda la teoría de que la Tierra se mueve alrededor del Sol en una elipse se cuestiona.

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Vean ustedes, puramente a partir de estos hechos históricos, que existen cuestiones candentes en la Astronomía hoy en día, aunque parece ser una ciencia más exacta porque es matemática. Surge la pregunta: ¿Por qué vivimos en tal incertidumbre con respecto a una ciencia astronómica real? Luego debemos preguntar más y dirigir la pregunta hacia otra dirección: ¿podemos alcanzar una certeza real a través de un enfoque puramente matemático? Solo piensen que al considerar una cosa matemáticamente, sacamos la observación de la esfera de la realidad externa. Las matemáticas son algo que asciende de nuestro ser interior; en matemáticas nos escapamos de la realidad externa. Por lo tanto, debe entenderse desde el principio que, si nos acercamos a una realidad externa con un método de investigación que se aleja de la realidad, con toda probabilidad podemos llegar solo a algo relativo.

Para empezar, simplemente estoy exponiendo ciertas consideraciones generales. Pronto llegaremos a las realidades. El punto es que al considerar las cosas puramente desde el punto de vista matemático, el hombre no pone la realidad en su pensamiento con suficiente energía, para acercarse correctamente a los fenómenos del mundo exterior. Esto, de hecho, exige que los fenómenos celestes se acerquen más al hombre; no deben considerarse como algo aparte del hombre, sino que deben relacionarse con el hombre. Fue solo un caso particular de esta asociación de los fenómenos celestiales con el ser humano, cuando dije que debemos ver lo que ocurre allí en el mundo estrellado en su reflejo en el proceso embrionario. Pero veamos el asunto al principio de una manera más general. Preguntémonos si tal vez no podemos encontrar otro enfoque de los fenómenos celestes que el puramente matemático.

De hecho, podemos acercar los fenómenos celestes, en su conexión con la vida terrenal, algo más cerca del hombre, de una manera puramente cualitativa. No desdeñaremos formar una base hoy con ideas aparentemente elementales, siendo estas ideas solo las que están excluidas de los fundamentos de la Astronomía moderna. Haremos la siguiente pregunta: ¿Cómo aparece la vida del hombre en la Tierra, en relación con la Astronomía? Podemos considerar los fenómenos externos que rodean al hombre desde tres puntos de vista diferentes. Podemos considerarlos desde el punto de vista de lo que llamaré la vida solar, la vida del sol; la vida lunar y la terrenal, la vida telúrica.

Pensemos primero de manera bastante popular, incluso elemental, cómo estos tres dominios juegan alrededor del hombre y sobre él. Claramente, hay algo en la Tierra que depende completamente de la vida del Sol, incluyendo también ese aspecto de la vida del Sol que deberemos buscar en el movimiento o estado de reposo del Sol, y así sucesivamente. Dejaremos de lado el aspecto cuantitativo y hoy solo consideraremos lo cualitativo. Tratemos de aclarar cómo, por ejemplo, la vegetación de una región determinada depende de la vida solar. Aquí solo tenemos que recordar lo que es muy conocido con respecto a la vegetación, a saber, la diferencia en la vegetación de primavera, verano, otoño e invierno; Podremos decir que vemos en la vegetación una huella de la vida solar. La Tierra se abre en una región dada a lo que está fuera de ella en el espacio celestial, y esto se revela en el desarrollo de la vida vegetativa. Si la Tierra se cierra nuevamente a la vida solar, la vegetación retrocede.

Sin embargo, existe una interacción de actividad entre la vida terrestre o telúrica y la vida solar. Hay una diferencia en la vida solar según la variación de las condiciones telúricas. Aquí debemos reunir hechos bastante elementales y verán cómo nos llevan más lejos. Tomemos, por ejemplo, Egipto y Perú, dos regiones en la zona tropical. Egipto, una llanura baja, Perú una tierra de meseta y comparen la vegetación. Verán cómo el elemento telúrico, simplemente la distancia desde el centro de la Tierra en este caso, juega su papel en conjunción con la vida solar. Solo necesitan estudiar la vegetación sobre la Tierra, con respecto a la Tierra, no como mero mineral sino incorporando también la naturaleza de las plantas, y en la imagen de la vegetación tienen un punto de partida para comprender la conexión de lo terrenal con lo celestial. Pero percibimos la conexión más particularmente cuando dirigimos nuestra atención a la humanidad.

Tenemos, en primer lugar, dos opuestos en la Tierra: lo Polar y lo Tropical. Lo polar y lo tropical forman una polaridad, y el resultado de esta polaridad se muestra muy claramente en la vida humana.

¿No es así que la vida en las regiones polares produce en el hombre una condición de mente y espíritu que es más o menos un estado de apatía? El contraste agudo de un largo invierno y un largo verano que son casi como un largo día y una larga noche, produce cierta apatía en el hombre; es como si el entorno en el que el hombre vive lo hiciera apático. En los trópicos, el hombre también vive en una región que lo hace apático. Pero la apatía de la región polar se basa en una vegetación externa dispersa, escasa y exigua de una manera peculiar, incluso cuando se desarrolla en cierta medida. La apatía tropical del hombre es causada por una vegetación rica y exuberante. Al juntar estas dos imágenes del entorno, se puede decir que la apatía que afecta al hombre en las regiones polares es diferente de la que le afecta en las regiones tropicales. Es apático en ambas regiones, pero la apatía se debe a diferentes causas. En la zona templada se encuentra el equilibrio. Aquí las capacidades humanas se desarrollan en un cierto equilibrio.

Nadie dudará de que esto tenga algo que ver con la vida solar. Pero cuál es la conexión. (Como dije, primero haré algunos comentarios basados en la observación y de esta manera llegaré a conceptos esenciales). Al llegar a la raíz de las cosas, encontramos que en la vida alrededor de los polos hay un trabajo muy fuerte de las fuerzas del Sol sobre el hombre. En esas regiones, la Tierra tiende a retirarse de la vida del Sol; ella no deja que su actividad se dispare hacia arriba desde abajo hacia la vegetación. Pero el ser humano está expuesto en estas partes a la verdadera vida del Sol (no solo deben buscar la vida del Sol como mero calor). Que así sea, la propia vegetación da testimonio.

Tenemos, entonces, una preponderancia de la influencia solar en las zonas polares. ¿Qué tipo de vida predomina en lo tropical? Ahí está lo telúrico, la vida terrenal. Esto se dispara en la vegetación, haciéndola rica y exuberante. Esto también le roba al hombre un desarrollo equilibrado de sus capacidades, pero las causas en el Norte y en los Trópicos provienen de diferentes direcciones. En las regiones polares, la luz solar reprime el desarrollo interno del hombre. En los Trópicos, lo que brota de la Tierra reprime sus poderes internos. Así vemos una cierta polaridad, la polaridad mostrada en la preponderancia de la vida del Sol alrededor de los polos, y de la vida telúrica en las regiones tropicales; en el vecindario del ecuador.

Si luego observamos al hombre y tenemos en mente la forma humana, podemos decir lo siguiente. (Por favor, no se opongan de inmediato si les parece paradójico, pero esperen un poco. Tomaremos en serio la forma humana). La cabeza, la parte de la forma humana que en su configuración exterior copia el espacio universal —a saber, la esfera, la forma esférica del Universo en su conjunto— la cabeza está expuesta por la vida en regiones polares a lo que proviene del Cosmos fuera de la Tierra. En los Trópicos, el sistema metabólico en su conexión con las extremidades está expuesto a la vida de la Tierra como tal.

Llegamos a una relación especial, como ven, de la cabeza humana a la vida cósmica fuera de la Tierra y del sistema metabólico y de extremidades humanas a la vida de la Tierra. El hombre está colocado en el Universo para estar más coordinado con el entorno cósmico de la Tierra en su cabeza, su sistema de sentidos nerviosos y con la vida de la Tierra en su sistema metabólico. Y en las zonas templadas tendremos que buscar un tipo de armonización perpetua entre el sistema de la cabeza y el sistema metabólico. En las zonas templadas hay un desarrollo primario del sistema rítmico en el hombre.

Usted pueden ver entonces que existe una cierta conexión entre este triple miembro del hombre —sistema de nervios y sentidos, sistema rítmico, sistema metabólico— y el mundo exterior. El sistema de cabeza está más relacionado con todo el Cosmos, el sistema rítmico es el equilibrio entre el Cosmos y el mundo terrenal, y el sistema metabólico está relacionado con la Tierra misma. Luego debemos tomar otra indicación, que apunta a un funcionamiento de la vida solar sobre la humanidad en una dirección diferente.

La conexión de la vida solar con la vida del hombre que acabamos de considerar solo puede relacionarse con la interacción de la vida terrenal y la vida extraterrestre en el transcurso del año. Pero, de hecho, en el transcurso del día también nos preocupa una especie de repetición, incluso como en el curso anual. El curso anual está determinado por la relación del Sol con la Tierra, y también lo esta el curso diario. En el lenguaje de la astronomía puramente matemática, hablamos de la rotación diaria de la Tierra sobre su eje y de la revolución de la Tierra alrededor del Sol en el transcurso del año. Pero entonces nos estamos limitando a aspectos muy simples. Por lo tanto, no tenemos ninguna justificación para suponer que realmente estamos comenzando con premisas adecuadas, dando una base adecuada para nuestras investigaciones. Recordemos todo lo que hemos considerado con respecto al curso anual. No diré “la revolución de la Tierra alrededor del Sol”, sino el curso del año con sus condiciones alternas. Esto debe tener una conexión con el ser triple del hombre. Dado que a través de las condiciones terrenales encuentra una expresión diferente en los Trópicos, en las Zonas Templadas y en los Polos, este curso anual debe estar relacionado de alguna manera con toda la formación del hombre —con las relaciones de los tres miembros del hombre trimembrado. Cuando tomamos esto en consideración, adquirimos una base más amplia a partir de la cual proceder y tal vez podamos llegar a algo muy diferente de lo que alcanzamos cuando simplemente medimos los ángulos que una dirección telescópica hace con otra. Se trata de encontrar bases más amplias para poder juzgar los hechos.

Hablando del curso diario, hablamos en el sentido astronómico de la rotación de la Tierra sobre su eje. Pero aquí se revela algo bastante diferente. Se revela una gran independencia del hombre en este curso diario. La dependencia del hombre en el ritmo anual, es decir, en lo que está conectado con el curso anual, la configuración de la forma humana en las distintas regiones de la Tierra, nos muestra una gran dependencia del hombre en la vida solar, en los cambios que aparecen en la Tierra a consecuencia de la vida solar. El curso diario lo muestra mucho menos. Es cierto que también se revelará mucho interés en relación con el curso diario, pero en lo que respecta a la vida de la humanidad en su conjunto es relativamente insignificante. Las diferencias aparecen en los seres humanos individuales. Goethe, que puede considerarse en cierto sentido como un tipo normal de hombre, se sintió mejor sintonizado con la producción en la mañana; Schiller por la noche. Esto apunta al hecho de que el ritmo diario tiene una influencia definida sobre ciertas partes más sutiles de la naturaleza humana. Un hombre que tiene sentimientos por tales cosas, nos dirá que ha conocido a muchas personas en su vida que le han confiado que sus pensamientos realmente importantes se desarrollaron en el crepúsculo, es decir, en el período templado del ritmo del día a día, no al mediodía ni a la medianoche, sino en el momento templado del día. Sin embargo, es un hecho que el hombre es, en cierto modo, independiente del curso diario del Sol. Todavía tenemos que adentrarnos en el significado de esta independencia y mostrar de qué manera, sin embargo, existe una cierta dependencia.

Un segundo elemento es la vida lunar, la vida que está conectada con la Luna. Puede ser que gran parte de lo que se ha dicho sobre este tema en el curso de la evolución humana aparezca hoy como meras tonterías fantásticas. Pero de una u otra manera vemos que la vida de la Tierra como tal, por ejemplo, en los fenómenos del flujo y reflujo de las mareas, está conectada evidentemente con el movimiento de la Luna. Tampoco debe pasarse por alto que las funciones femeninas, aunque no coinciden en el tiempo con las fases de la Luna, coinciden con ellas en su periodicidad, y que, por lo tanto, se muestra que algo esencialmente relacionado con la evolución humana depende del tiempo y la duración de las fases de la luna. Es como si este proceso de la función femenina fuera sacado del curso general de la Naturaleza, pero haya permanecido como una imagen verdadera del proceso de la Naturaleza; se logra en el mismo período de tiempo que el fenómeno natural correspondiente.

Tampoco debe ser pasado por alto —solo las personas no hacen observaciones racionales y exactas de estas cosas si se apartan de ellas desde el principio— tampoco debe ser pasado por alto que, de hecho, la vida de fantasía e imaginación del hombre está extraordinariamente ligada a las fases de la Luna. Si alguien mantuviera un registro de calendario del flujo ascendente y descendente de su vida imaginativa, se daría cuenta de lo mucho que tiene que ver con las fases de la Luna. El hecho de que la vida lunar, influya en ciertos órganos inferiores debería estudiarse en el fenómeno del sonambulismo. En el sonambulismo, se pueden estudiar fenómenos interesantes; los fenómenos están superpuestos por la vida humana normal, pero están presentes en las profundidades de la naturaleza humana y apuntan en su totalidad al hecho de que la vida lunar está tan conectada con el sistema rítmico del hombre como lo está la vida solar con su sistema de nervios y sentidos.

Esto da una especie de cruce de influencias. Hemos visto cómo la vida solar, en su interacción con las fuerzas de la Tierra, trabaja en el sistema rítmico de las zonas templadas. Cruzando esta influencia, ahora tenemos la influencia directa de la vida lunar sobre el sistema rítmico.

Cuando ahora miramos lo telúrico, a la vida de la Tierra como tal, no debemos ignorar un dominio en el que la influencia terrenal se hace sentir; aunque, para estar seguros, esto no se toma en cuenta normalmente. Les pido que dirijan su atención a fenómenos como la nostalgia. Es difícil tener alguna idea clara sobre la nostalgia. Sin duda, puede explicarse desde el punto de vista del hábito, la costumbre, etc. Pero les pido que tengan en cuenta que los efectos fisiológicos reales pueden producirse en su totalidad como resultado de esta llamada nostalgia. La nostalgia puede llegar a enfermar al hombre. Puede expresarse en fenómenos como el asma. Estudien el complejo de los fenómenos de la nostalgia con sus consecuencias, las condiciones asmáticas y la mala salud en general, una especie de demencia, y es posible llegar a la siguiente conclusión. Uno llega a ver que, en última instancia, la sensación de nostalgia se debe a una alteración del metabolismo: todo el sistema metabólico. La nostalgia es el reflejo en la conciencia de los cambios en el metabolismo, cambios completamente debidos a la salida del hombre de un lugar, con sus influencias telúricas de abajo, a otro lugar, con diferentes influencias que vienen de abajo. Por favor, tomen esto en relación con otras cosas que, desafortunadamente, la Ciencia como regla no tiene en consideración.

Goethe, dije, se sintió más inspirado a la poesía, a la escritura de sus obras por la mañana. Sin embargo, si necesitaba un estimulante, tomó ese estimulante que, en su naturaleza, controla menos el sistema metabólico, pues solo lo estimula a través del sistema rítmico, a saber, el vino. Goethe tomaba el vino como estimulante. A este respecto, era, de hecho, un hombre del Sol; dejó que la influencia de la vida solar trabajara sobre él. Con Schiller o Byron esto se invirtió. Schiller prefirió escribir su poesía cuando el Sol se había puesto, es decir, cuando la vida solar ya no estaba activa. Y se estimuló con algo que controla el sistema metabólico —con ponche caliente. El efecto fue bastante diferente del obtenido por Goethe del vino. Funcionaba en todo el metabolismo. A través del metabolismo, la Tierra trabaja sobre el hombre; Así que podemos decir que Schiller era esencialmente telúrico —un hombre de la Tierra. Los hombres de la Tierra trabajan más a través de las emociones y lo que pertenece a la voluntad; El hombre del sol trabaja más bien a través de la calma y la contemplación. Por lo tanto, para aquellas personas que no podían soportar el elemento solar, sino que solo les gustaba lo telúrico, solo lo que es de la Tierra, Goethe se convirtió cada vez más en “el frío y literario Greybeard”, como lo llamaron en Weimar: doble mentón”. Ese era el nombre que tantas veces se le daba a Goethe en Weimar en el siglo XIX.

Ahora me gustaría traer algo bastante diferente a su atención. Hemos observado cómo el hombre se establece en las conexiones universales de la Tierra, el Sol, la Luna: el Sol trabaja más en el sistema de los nervios y los sentidos; La Luna trabaja más en el sistema rítmico; La Tierra, en la medida en que le da al hombre su sustancia como alimento y lo hace directamente activo en él, trabajando sobre el sistema metabólico, trabajando de manera telúrica. Vemos algo en el hombre a través del cual tal vez podamos encontrar un punto de partida para una explicación de los Cielos tal como existen fuera del hombre, sobre bases más amplias que simplemente a través de la medición de los ángulos con el telescopio, etc.

Esto es especialmente así si vamos más lejos, si ahora consideramos la Naturaleza fuera del hombre, pero considerémosla para ver más en ella que un mero registro de datos externos. Miren la metamorfosis de los insectos. En el transcurso del año es un reflejo completo de la vida solar externa. Yo diría que con el hombre debemos hacer nuestras investigaciones más en el ser interno para seguir lo que es solar, lunar y telúrico en él, mientras que, en la vida de los insectos con sus metamorfosis, vemos el curso directo del año expresado en las formas sucesivas que el insecto asume. Ahora podemos decirnos: tal vez no solo tengamos que proceder cuantitativamente, sino que también debemos tener en cuenta la impresión cualitativa que tales fenómenos nos causan. ¿Por qué siempre se pregunta simplemente cómo se ve un fenómeno del Universo exterior en el objetivo del telescopio? ¿Por qué no preguntar qué relación se da, no solo por el objetivo del telescopio, sino por el insecto? ¿Cómo reacciona la naturaleza humana? ¿Se nos revela algo a través de la naturaleza humana con respecto a los fenómenos celestes? ¿No somos guiados de esta manera a cimientos más amplios, haciendo imposible que, por un lado, teóricamente, debamos ser copernicanos cuando deseamos explicar el mundo filosóficamente, mientras que por el otro usamos el Sistema Tychónico como nuestra base para calcular el calendario, etc. como lo hace la astronomía práctica hasta nuestros días?. O que somos copernicanos, pero dejamos de lado la parte más importante de su teoría, a saber, su tercer axioma. ¿No podemos superar las incertidumbres que crean problemas candentes incluso en los ámbitos más fundamentales de la astronomía actual, —trabajando sobre una base más amplia, trabajando esta esfera también de lo cuantitativo a lo cualitativo?

Ayer intenté señalar la conexión de lo celeste con los fenómenos embrionarios; Hoy, la conexión con el hombre plenamente desarrollado. Aquí tienen una indicación de un necesario reagrupamiento de las ciencias. Ahora tomen otra cosa a la que también me he referido en el curso de los comentarios de hoy. Indiqué la conexión del metabolismo humano con la vida terrestre. En el hombre tenemos las facultades de la percepción sensorial mediadas a través del sistema nervioso y los sentidos, conectadas en conjunto con la vida solar y cósmica. Tenemos el sistema rítmico conectado con lo que se encuentra entre el Cielo y la Tierra. Tenemos el metabolismo relacionado especialmente con la Tierra, de modo que al contemplar al hombre metabólico deberíamos poder acercarnos a la esencia real de lo telúrico. Pero, ¿qué hacemos hoy si queremos acercarnos al reino telúrico? Nos comportamos como lo hacemos habitualmente, e investigamos cosas desde el exterior. ¡Pero las cosas también tienen un lado interno! ¿Tal vez solo lo mostrarán en su verdadera forma cuando pasen por el ser humano?

Hoy en día, se ha convertido en un ideal el considerar la relación de sustancias completamente separadas del hombre y descansar allí; Observar mediante experimentación en laboratorios químicos las acciones recíprocas de las sustancias para llegar a su naturaleza. Pero si las sustancias solo revelan su naturaleza dentro del ser humano, entonces deberíamos tener que practicar la química de tal manera que llegue al hombre. Tendríamos entonces deberíamos que establecer una conexión entre la verdadera química y los procesos que experimenta la materia dentro del hombre, tal como vemos una conexión entre la astronomía y la embriología, o entre la astronomía y toda la forma humana —el triple ser del hombre. Así, las cosas trabajan unas en otras. Solo llegamos a la vida real cuando las percibimos en su interpenetración.

Por otro lado, en la medida en que la Tierra esté en el espacio cósmico, tendremos que ver la conexión entre el reino telúrico y el estrellado.

Ahora hemos visto una conexión entre la astronomía y las sustancias de la Tierra; también entre la Tierra y el metabolismo humano; y nuevamente una influencia directa de los eventos solares y celestiales sobre el hombre mismo. En el hombre tenemos una especie de reunión de lo que viene directamente de los Cielos y lo que viene a través de la sustancia terrenal. Las sustancias terrenales actúan sobre el metabolismo humano, mientras que las influencias celestiales actúan directamente sobre el hombre en su conjunto. En el hombre se encuentran las influencias directas por las que estamos en deuda con la vida solar, y aquellas influencias que, pasando indirectamente a través de la Tierra, han sufrido un cambio por la razón de la Tierra. Por lo tanto, podemos decir: el interior del ser humano se volverá explicable incluso en un sentido físico y anatómico como resultado de influencias cósmicas que provienen directamente del Universo fuera de la Tierra, y las influencias cósmicas que primero han pasado por el proceso terrenal. Estas fluyen juntas en el hombre (Fig.4).

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Vean cómo, contemplando al hombre en su totalidad, todo el Universo se une. Es esencial un verdadero conocimiento del hombre para  percibir esto.

¿Qué ha ocurrido entonces con la especialización científica? Nos ha alejado de la realidad hacia una esfera puramente abstracta. A pesar de su ‘exactitud’, la astronomía —para calcular el calendario— no puede dejar de usar en la práctica algo distinto de lo que significa en teoría. Y, de nuevo, aunque la teoría copernicana descarta lo que era de gran importancia para Copérnico, a saber, el tercer axioma. La incertidumbre se arrastra en cada punto. Estas líneas de investigación modernas no conducen a lo que más importa —percibir cómo se forma el hombre a partir de todo el Universo.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018.

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GA201c4. El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 16 de abril de 1920

English version

La naturaleza fundamental y la imaginación del Universo no pueden ser concebidas en su realidad sin referirla continuamente al Hombre. Una y otra vez debemos tratar de encontrar en el Universo, lo que existe de una u otra manera en el Hombre. Utilizaremos estas tres conferencias con el fin de obtener, desde este punto de vista, una especie de imagen del mundo conformada plásticamente, que pueda llevarnos a la respuesta a la pregunta: ¿Cuál es la relación entre la moralidad y las leyes naturales en el hombre?.

Cuando estudiamos el Hombre (y aquí estoy solo repitiendo cosas que ya se han hablado y escrito desde diversos puntos de vista) lo encontramos, en primer lugar, organizado en lo que podemos llamar Hombre superior y Hombre inferior; y tenemos lo que forma la conexión entre los dos: el Hombre rítmico, igualando o equilibrando las otras dos partes.

 

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Primero debemos observar que existe una diferencia completa en las leyes que rigen las partes superior e inferior del hombre. Podemos ver esta diferencia cuando consideramos el hecho de que el ‘hombre superior’, que está regulado por la cabeza, es en su origen el resultado de leyes completamente diferentes, que pertenecen a un mundo diferente del mundo de los sentidos.

Esa parte de nosotros que en nuestra última encarnación fue el resultado de las fuerzas del mundo de los sentidos, es decir, los miembros, se ha convertido en lo que es ahora, la cabeza, a través de una metamorfosis que tiene lugar entre la muerte y un nuevo nacimiento —no en relación, por supuesto, con la forma externa, sino con respecto a las fuerzas formativas.

Lo que ahora son los miembros del hombre, se transforma completamente en sus fuerzas —transmutándose en su constitución suprasensible entre la muerte y un nuevo nacimiento, y apareciendo en nuestra nueva vida terrestre incorporándose desde el Universo en nuestra constitución. En esto está suspendido, por así decirlo, el resto del hombre —formado por el mundo de los sentidos.

Este hecho que podemos encontrar que ya se demostró claramente en Embriología, si pensáramos racionalmente solo sobre hechos embrionarios. Y de ese modo tenemos en nuestra cabeza un sistema de leyes que no pertenecen a este mundo en absoluto, salvo solo en su origen, es decir, en la medida en que estuvo presente en una encarnación anterior. Pero todo lo que ha causado la transformación del hombre metabólico en hombre cefálico está activo en un mundo completamente diferente: el mundo en el que vivimos, en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Aquí, entonces, otro mundo penetra el mundo de los sentidos. Otro mundo que se manifiesta en el organismo cefálico del hombre. En cierto sentido, el mundo externo se pone en correspondencia con este otro mundo, en el sentido de que la cabeza proyecta hacia afuera los principales órganos de los sentidos. El mundo que se extiende en el espacio y que sigue su curso en el tiempo, es percibido por el hombre a través de sus sentidos; penetra en el hombre a través de sus sentidos, y también pertenece en cierto sentido al organismo cefálico. En relación con nuestros miembros, por otro lado, estamos en un estado de sueño. A menudo he hablado de este estado de sueño del hombre en relación con su naturaleza volitiva, con todo lo que existe en el hombre metabólico. No sabemos cómo movemos nuestras extremidades, cómo la voluntad causa el movimiento; solo examinamos el movimiento después como un fenómeno externo a través de nuestros sentidos. Estamos dormidos en nuestra organización de las extremidades, en el mismo sentido en que dormimos en el Universo en el estado de dormir hasta el despertar.

Entonces, tenemos aquí ante nosotros un mundo completamente diferente. Podemos decir: tenemos un mundo que exteriormente manifiesta en todo lo que perciben nuestros sentidos, todo lo que percibimos a través de los ojos, los oídos, etc. Pertenecemos a este mundo a través de esa parte de nosotros que llamamos el hombre cefálico. Nuestra conexión con el mundo que está detrás de éste es provocada por el hombre metabólico, pero en eso estamos inconscientes; dormimos en este mundo, ya sea que lo hagamos en el ámbito de nuestra Voluntad, o si dormimos en el Universo entre nuestro sueño y nuestra vigilia.

 Estos dos mundos están realmente constituidos de tal manera que uno se acerca y otro se aleja, por así decirlo; está detrás del mundo de los sentidos, aunque tenemos nuestro origen en él. El hombre sintió en los antiguos tiempos —y Oriente aún lo siente— que es posible una reconciliación entre los dos. Como saben, nosotros en Occidente buscamos la reconciliación de una manera diferente; pero en el Este, incluso hoy, todavía intentan encontrarlo de una manera relativamente consciente, aunque sus métodos ya son anticuados para la humanidad actual.

 El acto de comer está simbolizado por una línea (dibujo), porque cuando tomamos alimentos, el proceso siguiente tiene lugar en la esfera del sueño (inconscientemente). No somos conscientes de lo que realmente está sucediendo cuando comemos un huevo o una col; pues tiene lugar en el inconsciente, como los acontecimientos del sueño. El repollo y el huevo se manifiestan exteriormente a nuestra percepción sensorial. Pero cuando los comemos ya pertenecen realmente a un mundo completamente diferente. La reconciliación, sin embargo, la encontramos en nuestra respiración.

Aunque esta última es, hasta cierto punto, inconsciente, no lo es en grado tan grande como nuestra alimentación. A pesar del hecho de que nuestra respiración no es tan consciente como nuestra audición y visión, es más consciente que el proceso de digestión, por ejemplo; y mientras que en Oriente hoy, el intento de hacer que el proceso digestivo sea consciente, como regla general, ha cesado (esto solía hacerse en los viejos tiempos), el proceso de respiración todavía se hace en cierto sentido conscientemente. (La serpiente lleva el proceso de digestión a la conciencia, pero la conciencia de la serpiente, por supuesto, no se puede comparar con la conciencia humana). Hay un cierto entrenamiento de la respiración, donde la inhalación y exhalación están reguladas de tal manera que el proceso se transforma en una percepción sensorial. Por lo tanto, encontramos que la respiración se inserta, por así decirlo, entre la percepción sensorial consciente y la inconsciencia completa de asimilación y transmutación de la materia física. El hombre, de hecho, habita en tres mundos; el sensible a su conciencia, el otro en el cual permanece completamente inconsciente, y el tercero (el de la respiración) que actúa como un enlace de conexión o mediador entre los dos.

Ahora es un hecho que el proceso respiratorio es también un tipo de asimilación; en todo caso, es un proceso material, aunque se lleva a cabo de una manera más enrarecida; es un estado intermedio entre la transmutación real de la asimilación de la materia y el proceso de la percepción sensorial, donde experimentamos completamente conscientes el mundo exterior.

En el estado en que nos encontramos entre quedarnos dormidos y despertar, experimentamos en el entorno que nos rodea, eventos que solo captamos en nuestra conciencia cotidiana como sueños. Aquí el hombre se adentra en el mundo que está marcado en la línea (dibujo,) y los sueños revelan a través de su propia naturaleza cómo el hombre la cruza. Consideren por un momento la relación de los sueños con el proceso de la respiración, el ritmo de la respiración, con qué frecuencia se puede rastrear este ritmo en sus actividades posteriores cuando está soñando. El hombre cruza la frontera, por así decirlo, del mundo de la conciencia, cuando se sumerge levemente en este otro mundo en el que se encuentra cuando duerme o cuando sueña. Allí yace también el mundo de las ‘Imaginaciones’. El mundo de las ‘Imaginaciones’ es para nosotros un mundo plenamente consciente, tenemos una percepción consciente de ese mundo, que simplemente nos limitamos a sorber, por así decirlo, en nuestros sueños.

Ahora podemos considerar una correspondencia que encontramos que se da, una correspondencia absoluta, con respecto al Número. Ya he llamado con frecuencia la atención sobre esta correspondencia entre el Hombre y el mundo en el que evoluciona. He señalado el hecho de que el hombre, en su ritmo de respiración —18 por minuto— manifiesta algo que está en notable acuerdo con otros procesos del Universo. Hacemos 18 respiraciones por minuto, que da cuando se calcula, 25.920 respiraciones en un día. Y llegamos al mismo número cuando calculamos cuántos días hay en el término medio de una vida de 72 años. Eso también da unos 25.920 días; así que podemos decir que exhalar nuestro cuerpo astral y yo, al quedarnos dormidos e inhalarlos nuevamente al despertar, siempre está en conformidad con el mismo ritmo numérico.

Y nuevamente, cuando consideramos cómo se mueve el Sol —si aparentemente o realmente, eso ahora no importa— avanzando un poco cada año en lo que llamamos la precesión de los equinoccios, cuando consideramos la cantidad de años que le lleva al Sol hacer este viaje alrededor de todo el Zodíaco, una vez más obtenemos 25.920 años, el año platónico.

El hecho es que esta vida humana nuestra, dentro de los límites establecidos por el nacimiento y la muerte, está ciertamente configurada, hasta en sus procesos más infinitesimales —como hemos visto en la respiración— de acuerdo con las leyes del Universo. Pero en la correspondencia que hemos observado hasta ahora entre el Macrocosmos y el Hombre, el Microcosmos, hemos hecho nuestras observaciones en un ámbito donde la correspondencia es obvia y evidente. Sin embargo, hay otras correspondencias muy importantes. Por ejemplo, consideren lo siguiente. Quiero llevarles a través del número a otra cosa que tengo que presentar. Tomen las 18 respiraciones por minuto, que hacen 1.080 respiraciones por hora, lo que multiplicado por 24 horas, nos da 25.920 respiraciones; es decir, debemos multiplicar: 18 X 60 X 24 para llegar a 25.920.

Considerando esto en relación con el ciclo de la precesión de los equinoccios, y dividiéndolo por 60 y nuevamente por 24, obtendríamos naturalmente 18 años. ¿Y qué significan realmente estos 18 años? Consideren estas 25,920 respiraciones que corresponden a un día humano de 24 horas; en otras palabras, este día de 24 horas es el día del Microcosmos. Y estas 18 respiraciones pueden servir como unidad de ritmo.

Y ahora tomen el círculo completo descrito por la precesión de los equinoccios, y llámenlo, no un año platónico, sino un gran Día de los Cielos, un día Macrocósmico. ¿Cuánto tiempo debe ocupar una respiración en esta escala para que pueda corresponderse con la respiración humana? Su duración debería ser de 18 años, una respiración hecha por el Ser correspondiente al Macrocosmos.

Si tomamos las afirmaciones de la astronomía moderna —no necesitamos interpretarlas aquí, hablaremos más adelante de su significado— encontraremos que es indiferente si suponemos que el movimiento del Sol o el movimiento de la Tierra es aparente; eso no nos concierne, pero tomemos ahora lo que el Astrónomo de hoy llama la Nutación del Eje de la Tierra.

 

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Ustedes saben que el eje de la Tierra esta oblicuo sobre la Eclíptica, y que los Astrónomos hablan de una oscilación del eje de la Tierra alrededor de este punto y lo llaman ‘Nutación’. Este eje completa una revolución alrededor de este punto en aproximadamente 18 años (en realidad son 18 años, 7 meses, pero no necesitamos considerar la fracción, aunque también es posible calcular esto con exactitud). Pero algo más está íntimamente conectado con estos 18 años. Porque no es solo por el hecho de ‘Nutación’ —este ‘temblor’, esta rotación del eje de la Tierra en un doble cono alrededor del centro de la Tierra, y el período de 18 años para su finalización— no es solo este hecho el que tenemos que fijar en nuestras mentes, sino que encontramos que simultáneamente se produce otro proceso. La Luna aparece cada año en una posición diferente porque, como el Sol, ella asciende y desciende a través de la eclíptica, procediendo en una especie de movimiento oscilante una y otra vez hacia la eclíptica desde el Ecuador. Y cada 18 años vuelve a aparecer en la misma posición que ocupó 18 años antes. Ven que hay una conexión entre esta Nutación y el camino de la Luna. La nutación en verdad no indica más que el camino de la Luna. Es la proyección del movimiento de la Luna. Para que podamos realmente observar la “respiración” del Macrocosmos solo necesitamos seguir el camino de la Luna en 18 años o, en otras palabras, la Nutación del eje de la Tierra. La Tierra baila, y baila de tal manera que describe un cono, un cono doble, en 18 años, y este baile es un reflejo de la respiración Macrocósmica. Esto ocurre tantas veces en el año macrocósmico como las 18 respiraciones humanas durante el día microcósmico de 24 horas.

Entonces realmente tenemos una respiración Macrocósmica por minuto en este movimiento de Nutación. En otras palabras, observamos esta respiración del Macrocosmos a través de este movimiento de Nutación de la Luna, y tenemos ante nosotros lo que corresponde a la respiración en el hombre. Y ahora, ¿cuál es el significado de todo esto? El significado de esto es que a medida que pasamos de la vigilia al sueño, o solo del estado totalmente consciente al sueño, entramos en otro mundo, y en contra de las leyes ordinarias del día, los años, etc., y también del año platónico, encontramos en esta inserción del ritmo lunar, algo que tiene la misma relación en el macrocosmos, que la respiración, el proceso semiconsciente de la respiración, tiene para nuestra plena conciencia. Por lo tanto, no solo debemos considerar un mundo que se extiende ante nosotros, sino otro mundo que se proyecta y penetra en el nuestro.

Así como tenemos ante nosotros una segunda parte del organismo humano, al observar el proceso de respiración, es decir, al hombre rítmico, en oposición al hombre perceptivo o cefálico, así tenemos en lo que aparece como el movimiento lunar anual, o más bien los 18 años de movimiento de la Luna, la identidad entre un año y una respiración humana; tenemos este segundo mundo interpenetrando el nuestro.

Por lo tanto, no puede haber ninguna posibilidad de tener un solo mundo en nuestro entorno. Tenemos este mundo que podemos seguir como el mundo de los sentidos; pero luego tenemos otro mundo, cuyos fundamentos están establecidos dentro de otras leyes y que se encuentra exactamente en la misma relación con el mundo de los sentidos, como nuestra respiración lo hace con nuestra conciencia; y en ese otro mundo se nos revela tan pronto como lo interpretamos de la manera correcta este movimiento de la Luna, esta Nutación del eje de la Tierra.

Estas consideraciones deberían permitirles hacerse conscientes de la imposibilidad de investigar de una manera unilateral las leyes que se manifiestan en el mundo. El pensador materialista moderno está buscando un sistema único de leyes naturales. En esto se engaña a sí mismo; lo que debería decir es más bien lo siguiente: “El mundo de los sentidos es ciertamente un mundo en el que me encuentro incrustado y al que pertenezco; es ese mundo el que es explicado por la ciencia natural en términos de Causa y Efecto. Pero otro mundo lo interpenetra y está regulado por leyes diferentes. Cada mundo está sujeto a su propio sistema de leyes”. Mientras mantengamos la opinión de que un tipo de sistema de leyes podría ser suficiente para nuestro mundo, y que todo depende del hilo de la Causa y el Efecto, siempre seremos víctimas de una completa ilusión. Solo cuando podemos percibir a partir de hechos tales como el movimiento de la Luna o la nutación del eje de la Tierra, que otro mundo se extiende dentro de este, solo entonces estaremos en el camino correcto.

Y ahora, como pueden ver, estas son las cosas en las que lo llamado espiritual y lo material se tocan, o digamos lo psíquico y lo material. El que puede observar fielmente lo que está contenido en su propio ser encontrará lo siguiente. Estas cosas deben señalarse gradualmente a la humanidad. Hay muchos entre ustedes, que ya pasaron los 18 años y aproximadamente 7 meses de edad.  Ese fue un período importante. Otros habrán superado el doble de años (37 años y 2 meses) entrando de nuevo en un tiempo importante. Después de eso tenemos un tercer período muy trascendental, 18 años y siete meses después, a la edad de 55 años y 9 meses. Pocos pueden darse cuenta todavía, al no haber sido capacitados para hacerlo, de los efectos y cambios importantes que tienen lugar dentro del alma individual en esos momentos. Las noches pasadas durante estos períodos son las noches más importantes en la vida del individuo. Es aquí donde el Macrocosmos completa sus 18 respiraciones, completa un minuto, y el Hombre, por así decirlo, abre una ventana que enfrenta un mundo completamente diferente. Pero como dije, el hombre todavía no puede observar estos puntos en su vida. Sin embargo, todo el mundo podría intentar dejar que su ojo mental mire hacia atrás a lo largo de los años que han pasado, y si se tiene más de 55 años podrá reconocer tres épocas tan importantes; otros dos, y la mayoría de ustedes en cualquier caso una! En estas épocas se producen eventos que se precipitan a este mundo desde uno muy diferente. Nuestro mundo se abre en estos momentos a otro mundo.

 Si deseamos describir esto con mayor claridad, podemos decir que nuestro mundo está en esos momentos penetrado de nuevo por ciertas corrientes astrales; fluyen dentro y fuera. Por supuesto, esto sucede todos los años, pero estamos ocupándonos de estos 18 años, ya que corresponden a las 18 respiraciones por minuto. En resumen, nuestra atención se dirige a través del reloj cósmico hacia la respiración del Macrocosmos, en el que estamos incrustados. Esta correspondencia con el otro mundo, que se manifiesta a través del movimiento de la Luna, es excepcionalmente importante. Porque, como ven, el mundo que en estos momentos se proyecta en el nuestro, es el mismo mundo al que pasamos durante nuestro sueño, cuando el yo y el cuerpo astral abandonan el cuerpo físico y etérico. No deben pensar que el mundo que compone nuestro entorno cotidiano está meramente impregnado de manera abstracta por el mundo astral; más bien deberíamos decir que respiramos en el mundo astral, y podemos observar lo astral en este proceso de respiración a través del movimiento o nutación de la Luna. Observaran que aquí hemos llegado a algo de gran importancia. Si recuerdan lo que dije recientemente, podemos ponerlo de la siguiente manera. Tenemos, por un lado, nuestro mundo tal como se observa generalmente; y tenemos además, la superstición materialista que, por ejemplo, si miramos hacia arriba, vemos el Sol, una bola de gas, como se describe en los libros. Esto es una tontería. El Sol no es una bola de gas; pues en ese lugar donde está el Sol, hay algo menos que un espacio vacío, es una succión, un cuerpo absorbente, de hecho, mientras que a su alrededor está lo que ejerce presión. En consecuencia, en lo que nos viene del Sol no tenemos que ver con nada que constituya un producto de la combustión en el Sol; pero se refleja todo lo que se transmite al Sol desde el Universo.

Donde está el sol, hay una oquedad más vacía que el espacio. Esto se puede decir de todas las partes del Universo donde encontramos el Éter.  Por esta razón es tan difícil para el físico hablar del Éter, porque él piensa que el éter también es materia, aunque más enrarecida que la materia ordinaria. El materialismo todavía está muy ocupado con este perpetuo “enrarecimiento”, tanto el materialismo de la ciencia natural como el materialismo de la Teosofía. Distingue primero la materia densa; después la materia etérea  —más enrarecido; luego, la materia astral —aún más enrarecida; y le sigue lo “mental” y no sé qué más, ¡siempre más y más rarificado!

La única diferencia (en esta teoría de la rarefacción) entre las dos formas de materialismo es que uno reconoce más grados de enrarecimiento que el otro. Pero en la transición de materia ponderable a éter no tenemos nada que ver con rarefacción. Cualquiera que crea que en Éter nos tenemos que ver simplemente con un proceso de ‘enrarecimiento’ es como si un hombre que dice: ‘Tengo aquí un bolso lleno de dinero; lo voy sacando repetidamente y cada vez hay menos dinero. Me lo voy gastando hasta que por fin no queda nada”. No queda nada, ¡pero aún puede continuar! La ‘nada’ puede hacerse menos que nada; porque si se endeuda, el dinero se vuelve menos que nada. De la misma manera, no solo la materia se convierte en espacio vacío, sino que se vuelve negativa, menos que nada —más vacía que el vacío, asumiendo una naturaleza ‘chupadora’. El éter está chupando, absorbiendo. Presionando la materia. El éter se absorbe.  El sol es absorbente, una bola de succión, y dondequiera que esté presente el éter, tenemos esta fuerza absorbente.

Aquí damos un paso hacia el otro lado, el otro aspecto del espacio tridimensional: pasamos de la presión a la succión. Lo que inmediatamente nos rodea en este mundo, aquello de lo que estamos constituidos como hombres físicos y hombres etéricos, es a la vez apremiante y absorbente. Somos una combinación de ambos; mientras que el Sol posee solo el poder de la succión, siendo nada más que éter, nada más que succión. Es la onda ondulante de presión y succión, la materia ponderable y el éter, las que forman en su alternancia una organización viviente. Y el organismo vivo respira continuamente en el mundo astral; la respiración se expresa a través del movimiento o nutación de la Luna. Y aquí comenzamos a adivinar un segundo miembro o principio de la construcción del mundo; el primer miembro —presión y succión, físico y etérico; el otro, el segundo —astral. Lo astral no es ni físico ni etérico, sino que se inhala y exhala continuamente; y la nutación demuestra este proceso.

Ahora, un cierto hecho astronómico fue observado incluso en los tiempos más antiguos. Muchos miles de años antes de la era cristiana, los egipcios sabían que, después de un período de 72 años, las estrellas fijas en su curso aparente ganan un día en el Sol. Nos parece, aunque no sea así, que las estrellas fijas giran y el Sol gira también, pero que este último gira más lentamente, de modo que después de 72 años las estrellas están notablemente por delante. Esta es la razón del movimiento del punto vernal (el punto equinoccial de primavera); a saber, que las estrellas se van desplazando. El equinoccio de primavera se aleja cada vez más, las estrellas fijas han alterado su lugar en relación con el sol.  Brevemente, los hechos son que si seguimos el camino de una estrella fija y anotamos el punto donde el Sol se encuentra sobre ella, encontramos que la estrella que ocupaba una posición el 30 de diciembre, después de 72 años el Sol llegara a ese punto de nuevo el 31 de diciembre. El sol ha perdido un día. Después de un lapso de 25.920 años, esta pérdida es tan grande, que el Sol ha descrito una revolución completa y una vez más ha vuelto al lugar que anotamos. Vemos por lo tanto que en 72 años, el Sol está un día detrás de las estrellas fijas. Ahora estos 72 años son aproximadamente el período de vida normal del Hombre, y está compuesto por 25,920 días.

Por lo tanto, cuando multiplicamos 72 años por 360, y consideramos que la duración humana de la vida es un día cósmico, tenemos la vida humana como un día del Macrocosmos. El hombre es exhalado, por así decirlo, del Macrocosmos; su vida es un día en el año macrocósmico.

De modo que esta revolución, este círculo descrito por la precesión de los Equinoccios, que indica el año macrocósmico, como ya lo sabían los egipcios hace miles de años (ya que consideraban este período de 72 años como muy importante), esta aparente revolución del punto de Vernal está conectada con la vida y la muerte del Hombre en el Universo, con la vida y la muerte, es decir, en el Macrocosmos. Y las leyes de la vida y la muerte del Hombre son algo que estamos obligados a seguir. Ya hemos encontrado cómo la nutación apunta a otro mundo; así como nuestro mundo de percepción de los sentidos apunta a un mundo, la nutación señala a otro, al mundo de la respiración. Y ahora, a través de lo que la astronomía actual llama ‘precesión’, tenemos algo que podemos llamar una transición, una transición esta vez a un estado de sueño profundo, una transición a otro más, a un tercer mundo. Tenemos así tres mundos, interpenetrados entre sí, interrelacionados; pero no debemos intentar simplemente combinar estos mundos desde el punto de vista de la causalidad. Tres mundos, un mundo tripartito, como el Hombre es un ser triple; uno, el mundo de los sentidos que nos rodea, el mundo que percibimos; un segundo mundo cuya presencia esta indicada por los movimientos de la Luna; y un tercero que se nos da a conocer por el movimiento del punto equinoccial, o podríamos decir, por el camino del Sol. Este tercer mundo de hecho permanece tan desconocido para nosotros como el mundo de nuestra propia voluntad es desconocido para nuestra conciencia ordinaria.

Por lo tanto, es importante buscar en todas partes las correspondencias entre el Microcosmos humano y el Macrocosmos. Y cuando hoy el Oriental, aunque sea de una manera decadente, busque adquirir conciencia de la respiración, como se hizo en la antigua sabiduría Oriental, es la manifestación del deseo de desviarse hacia este otro mundo que de otro modo solo se podría reconocer a través de la Luna, por así decirlo, que actúa en nuestro mundo. Pero en aquellos tiempos en que aún existía una sabiduría ancestral que venía al hombre de una manera diferente a la que tenemos hoy en día para buscar la sabiduría, en aquellos tiempos el hombre también sabía cómo ver este funcionamiento de las leyes internas en otras conexiones y correspondencias.

En el Antiguo Testamento, los Iniciados, que estaban familiarizados con estos asuntos, usaban siempre cierta ilustración o imagen: la imagen, a saber, de la relación entre la luz de la Luna y la luz del Sol. Esto también lo podemos encontrar en cierto sentido en los Evangelios, como les he mostrado recientemente.

Generalmente hablamos de que la luz de la Luna está reflejando la luz solar. Estoy hablando ahora en el sentido de la física, y tendré que mostrar más adelante que estas expresiones son realmente muy inexactas. La luz de la Luna representa en el Antiguo Testamento el poder de Iahvé o Jehová. Este poder fue concebido como un poder de reflexión, y los Iniciados, —aunque no por supuesto los rabinos ortodoxos del Antiguo Testamento— sabían: El Mesías, el Cristo vendrá, y Él será la luz solar directa. Iahvé es solo su reflejo anticipado. Iahvé es la luz solar, pero no la luz solar directa. Por supuesto, aquí estamos hablando no de la luz solar física, sino de la realidad espiritual.

Cristo entró en la evolución humana, Él había estado presente previamente solo en la reflexión, de manera indirecta en la forma de Jehová. Y surgió la necesidad de pensar en Cristo, que vivió en Jesús, como resultado de un conjunto de leyes diferente a las que pertenecen a la ciencia natural ordinaria. Pero si no admitimos este otro conjunto de leyes, si creemos que el mundo existe solo como el resultado de causa y efecto, entonces no hay lugar para Eso que llamamos el Cristo. Debemos preparar Su lugar mediante nuestro reconocimiento de tres mundos interpenetrantes. Luego se crea la posibilidad de poder decir: “puede ser que en este mundo de los sentidos todo esté relacionado a través de la ley de causa y efecto mantenida por la ciencia natural, pero otro mundo impregna a este, y a este otro mundo pertenece todo lo que ha sucedido en el mundo que tiene conexión con el Misterio del Gólgota”.

En nuestros tiempos, cuando el deseo de comprender estos asuntos se hace cada vez más manifiesto, es importante darse cuenta de que esta comprensión debe buscarse a través del reconocimiento de estos tres mundos interpenetrantes, que existen simultáneamente y son completamente diferentes unos de otros. Esto significa que debemos buscar no solo un sistema de leyes, sino tres; y debemos buscarlos dentro del Hombre mismo.

Si consideran bien lo que acabo de decir, verán que no servirá adoptar los métodos del sistema copernicano, simplemente dibujando elipses para mostrar el camino de Saturno, de Júpiter, de Marte, de la Tierra, de Venus y Mercurio y, por último, del Sol. Eso no es lo que se quiere en absoluto. Lo que se quiere es más bien mirar las leyes que están activas en los mundos que son físicamente perceptibles y ver cómo estas leyes son recortadas por un conjunto de leyes totalmente diferentes; y que especialmente la presente Luna, en su movimiento, presenta algo que de ninguna manera está relacionado causalmente con el resto del Sistema Estelar, como sería el caso si la Luna fuera miembro de ese Sistema, como los otros planetas. Sin embargo, la Luna debe ser referida a un mundo completamente diferente, que se inserta, por así decirlo, en el nuestro, y que indica el proceso de respiración de nuestro Universo, como que el Sol indica la interpenetración de nuestro Universo por el Éter.

Antes de que uno se dedique a la Astronomía, debe educarse en un sentido cualitativo con respecto a lo que se mueve en el espacio, con respecto a las cosas que son interdependientes en el espacio. Para uno debe estar bastante claro que la materia del Sol y cualquier otra materia —la materia de la Tierra, por ejemplo—  bajo ninguna circunstancia se puede llevar a una relación simple; porque la materia del Sol es, en comparación con la materia de la Tierra, algo que absorbe y chupa, mientras que esta última ejerce presión. Los movimientos que se expresan en nutación son movimientos que proceden del mundo astral, y no de cualquier cosa que se pueda encontrar en los principios de Newton. Es este newtonismo el que nos ha llevado tan lejos en el materialismo, porque se aprovecha de las abstracciones más extremas. Habla de una fuerza de gravitación. El Sol, dice, atrae a la Tierra, o la Tierra atrae a la Luna; existe una fuerza de atracción entre estos cuerpos, como un cable invisible. Pero si realmente no existiera más que esta fuerza de atracción, no habría motivo para que la Luna girara alrededor de la Tierra, o la Tierra alrededor del Sol; la Luna simplemente caería sobre la Tierra. Esto de hecho habría sucedido hace siglos, si solo estuviera actuando la gravitación; o la Tierra habría caído en el Sol. Por lo tanto, es completamente imposible para nosotros considerar solo la gravitación como medio para explicar los movimientos imaginarios o reales de los cuerpos celestes. Entonces, ¿qué hacen? ¡Veamos!: Aquí tenemos un Planeta imbuido con un deseo constante de caer en el Sol, suponiendo que solamente tuviéramos la ley de la gravitación. Pero ahora supondremos que a este Planeta en algún momento se le ha dado otra fuerza, una fuerza tangencial. Este ímpetu actúa con tal y tal poder, y la fuerza de gravitación actúa al mismo tiempo con tal y tal poder, de modo que eventualmente el planeta no cae en el Sol, sino que tiene que moverse a lo largo de una línea que resulta de ambas fuerzas .

Ven que la teoría de Newton considera necesario asumir algún tipo de ímpetu original, una especie de primer impulso en el caso de cada planeta, de cada cuerpo celeste en movimiento. Siempre debe haber algún Dios extra-mundano en alguna parte, que dé este ímpetu, que imparta esta fuerza tangencial. Esto siempre se presupone; y recuerden, esta suposición fue hecha en un momento en que habíamos perdido toda idea de poner lo material y lo espiritual en cualquier tipo de conexión, cuando éramos incapaces de concebir algo más que un “empujón” perfectamente externo.

Aquí tenemos un ejemplo de la incapacidad del materialismo para comprender la materia. En repetidas ocasiones les he llamado la atención sobre esto. Se sigue que, por lo tanto, el materialismo tampoco es capaz de entender los movimientos de la materia, y se ve obligado a dar una explicación bastante antropomórfica de ellos, imaginando a Dios como un ser con atributos totalmente humanos, que simplemente le da un empujón a la Luna y empuja a la Tierra. La Tierra y la Luna se “atraen” entre sí  —y he aquí, de estas dos fuerzas, el empuje y la atracción, tenemos sus movimientos en los cielos.

Es a partir de ideas de este tipo como se construye hoy el sistema solar. Pero para obtener una comprensión real del Universo es absolutamente necesario buscar la conexión entre lo que vive en el Hombre y lo que vive en el Macrocosmos. Pues el hombre es un microcosmos real en el macrocosmos. De esto hablaremos más mañana.

 

Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2018.