GA102c5. La influencia de los Seres Espirituales en el Ser Humano

Rudolf Steiner — Berlín 16 de marzo de 1908

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En la conferencia anterior hablamos en líneas generales del desarrollo del ser humano en relación con la evolución del cosmos. Podemos observar estas cuestiones desde variados puntos de vista. Cuando dirigimos nuestra mirada espiritual hacia el pasado primigenio, se nos presenta una multiplicidad no menos rica en acontecimientos, y no debemos pensar que cuando caracterizamos las fases de evolución con algunos conceptos e ideas ya está todo sabido o completo. Es necesario caracterizar estos tiempos pasados así como nuestro presente desde los más variados aspectos. Poco a poco se nos irá haciendo cada vez más claro, pero no debemos dejarnos engañar por lo que aparece aquí y allá como contradicciones.

Tales contradicciones aparentes surgen del hecho de que incluso a la visión espiritual una materia puede ser vista desde aspectos muy variados. Uno puede caminar alrededor de un árbol, por ejemplo, y hacer una foto desde muchos lados. Cada imagen es verdadera y puede haber un centenar de ellas. Esto es sólo una comparación, pero en cierto sentido, es perfectamente adecuada para las épocas de la evolución terrestre que deben ser consideradas también desde muchos aspectos diferentes. Hoy vamos a considerar la evolución de la Tierra  en relación con la evolución de la humanidad desde un punto de vista diferente, y prestaremos especial atención al ser humano en sí mismo. Vamos a describir los procesos que se presentan en lo que llamamos los Anales Akáshicos, cuando dirigimos la visión espiritual al pasado.

A menudo he relatado que la Tierra  antes de convertirse en “Tierra ” pasó por una serie de encarnaciones. Primero fue el período de Antiguo Saturno, el período de Antiguo Sol, el período de la Antigua Luna, y nuestro período de la Tierra .

En una breve mirada a la época del antiguo Saturno debemos tener en cuenta que de los elementos y las condiciones físicas que nos encontramos hoy en la Tierra, en nuestra tierra  sólida, el líquido, el aire, el fuego o calor, sólo el fuego estuvo presente en el antiguo Saturno. Tendremos la verdadera imagen de la primera encarnación de la Tierra  si atendemos a lo siguiente: Saturno no tenía gas,  ni agua, ni los componentes terrenales. Si pudieran visitar el antiguo Saturno, como hombres de hoy a ese momento, a medida que se acercaran no encontrarían nada más que una esfera que consistía únicamente en calor, habrían entrado en una especie de horno. Sentirían que entraban en una región de diferentes grados de calor. Así, el Antiguo Saturno consistía exclusivamente de fuego o calor.

En el Antiguo Sol, la segunda incorporación de la Tierra , el calor había llegado a una densificación tal que se puede hablar de un estado gaseoso o aireado.

La condición de la Antigua Luna mostró una fase acuosa de las sustancias del período anterior, y ya he comentado cómo la sustancia del Antiguo Sol se separo de la Antigua Luna produciéndose una poderosa densificación en todos los seres Lunares.

Es importante ser claramente conscientes de que en cada etapa posterior se recapitula de cierta manera la evolución anterior. Por eso, cuando miramos hacia atrás en la evolución de nuestra propia Tierra, tenemos al principio una recapitulación del Antiguo Saturno, una especie de repetición. Después se recapitula la etapa del Antiguo Sol, a continuación, una repetición de la fase Lunar, y sólo entonces comienza realmente la encarnación actual de nuestra evolución de la Tierra. A medida que nuestra Tierra  salió de la Pralaya, de la condición crepuscular en la que entro después de su existencia como Antigua Luna,  emergió de nuevo como una esfera de calor. Ya he descrito cómo se fueron desprendiendo los otros planetas. Primero vamos a aferrarnos al hecho de que la Tierra  era simplemente una bola ígnea, que solo contenía el calor como sustancia. Dentro de esta bola de calor o fuego el ser humano existía potencialmente. El primer rudimento del hombre estuvo presente en Saturno, por lo que ahora en la recapitulación de la condición de Saturno en la Tierra, solo el hombre estaba presente. No había ningún otro reino. El hombre es el primogénito de la condición de la Tierra. Al principio de nuestra evolución terrestre no había reino vegetal, ni reino animal, ningún reino mineral. Nuestra Tierra  en el comienzo de su evolución estaba de hecho compuesta sólo de cuerpos calóricos humanos.

¿Cuál es entonces la diferencia entre la antigua condición de Saturno y su recapitulación en la Tierra?. Hay una diferencia considerable, ya que los cuerpos humanos que emergieron, como las plantas que se desarrollan a partir de semillas, habían pasado por las tres primeras etapas de su evolución. Su formación fue esencialmente más diversa, más compleja, pues todas las fuerzas que se encontraban trabajando en Saturno estuvieron presentes en primer lugar en esta condición de la Tierra. Pero dentro de ella también estaban las condiciones del Antiguo Sol y la Antigua Luna ya que se agregaron al principio evolutivo de la Tierra  formando un solo cuerpo una vez más; las fuerzas de Saturno, el Sol y la Luna trabajaron juntas en esta primera fase de la Tierra. Y así esta primera humanidad en el comienzo de la evolución de la Tierra era mucho más compleja que el ser humano del Antiguo Saturno. En el Antiguo Saturno, todo estaba indiferenciado —todo lo que entonces era el hombre de Saturno. Ahora bien, en la recién surgida Tierra, Saturno, el Sol y la Luna trabajaron juntos. El hombre se presentó en sus primeros rudimentos, a pesar de que estos rudimentos eran muy complejos.

Cuando la Tierra  emergió de la oscuridad del espacio cósmico, era un espacio rebosante de calor interno, y dentro de él vivían las primeras formas de la humanidad como seres de calidez. Cuando, con la visión clarividente se mira hacia atrás a lo que realmente existía del hombre en ese momento se encuentran esos rudimentos humanos originales, como si la esfera tuviese muchas clases de corrientes de calidez. Estas corrientes van hacia la superficie de la recién surgida Tierra , se hunden en la superficie, y forman allí masas más calientes que los alrededores. El ser humano se distingue del medio ambiente, simplemente por el hecho de que uno sentía que ciertos espacios eran más cálidos. Puede aclararse este punto si observamos cuales fueron los primeros rudimentos de los órganos humanos.

Piensen en un niño recién nacido que todavía tiene una parte muy delicada en la cabeza, la fontanela. Imaginen que por este lugar abierto entra una corriente de calor. Piensen en esta corriente de calor, no densificada que fluye hacia la sangre  en corrientes que bajan y forman un centro en el propio corazón  y sigue su curso en las arterias, no a las arterias de la sangre, sino a la fuerza de las arterias. Ahí tenemos los primeros rudimentos del hombre-calórico. Más tarde, en el progreso de la evolución, el corazón humano con sus vasos sanguíneos surgió de este hombre de calor rudimentario. La circulación de la sangre ha surgido de él, y el órgano que existió durante mucho tiempo en la evolución del hombre y que más tarde desapareció fue un brillante órgano de calor, aunque en sus primeros rudimentos.  Mucho más tarde en la evolución terrenal el ser humano todavía tenía ese órgano. La fontanela que existe en la cabeza del bebé es una especie de órgano calórico que proyectaba el hombre cuando aún era incapaz de ver su entorno. Cuando todavía estaba en un elemento acuoso y no podía percibir a nuestra manera actual, cuando aún nadaba en el agua, sabía las condiciones de temperatura, ya que podía trasladarse a lugares en una determinada dirección o no. Usaba este órgano-linterna con el que se podía desplazar. Fue en la tercera época, la época de Lemuria que el hombre poseía este órgano. Ya les conté que la leyenda de los Cíclopes —el ser humano con un solo ojo— viene de esta etapa. No era un ojo real, lo describen como un ojo, lo que no es correcto. Era una especie de órgano de calor que indicaba las direcciones que podrían adoptarse. Así que deberíamos tener algo así como un órgano en forma de copa que se extiende hacia abajo a los primeros rudimentos del corazón, y rodeado por algo así como brazos prensiles, mientras que arriba uno tendría una especie de órgano sanguíneo. Esta era la apariencia del órgano en los primeros períodos.

Ahora, en el curso de la evolución de la Tierra , entró algo muy importante. La materia, la sustancia, se diferencio. La materia homogénea de calor se diferencio de tal manera que de la materia surgió el aire, mientras que una parte de la materia cálida anterior permanecía.  Y aquí deben tener en cuenta una ley: deben ser muy claros al respecto si desean considerar estos comienzos humanos en el curso de la evolución: dondequiera que la materia cálida se densifica en aire, entonces, al mismo tiempo, surge la luz.  La materia de calor todavía está oscura, no impregnada de luz. Pero cuando una parte del calor en una esfera cósmica se condensa en gas o aire, una parte de esta materia puede dejar que la luz le atraviese. Y así fue.

Ahora tenemos la Tierra  en la segunda etapa de su evolución. (Todos los demás aspectos van en paralelo con ella). Una Tierra que consiste en parte, de calor, parte de aire y brillante por dentro. Y todo lo que ocurre fuera se expresa asimismo en el desarrollo del hombre. Lo que antes era simplemente una rudimentaria calidez de órganos empezó realmente a brillar. El ser humano era como una especie de linterna. Uno no necesita encontrar esta maravillosa particularidad, ya que no es nada extraordinario. Hace algunos siglos se habrían quedado sorprendidos al oír hablar de seres luminosos, pero no hay motivo de asombro en la actualidad. La ciencia natural sabe que en las profundidades del océano, donde es imposible que pueda penetrar un rayo de luz, hay seres que brillan, derramando su propia luz. Y así, en ese momento el ser humano comenzó a irradiar luz.

Ahora se produjo en esta formación humana algo extremadamente peculiar, se añadieron los rudimentos para hacer uso del aire circundante. Esto se desarrolló paulatinamente y se formo el comienzo del proceso respiratorio. Vemos, pues, añadido al proceso de calor anterior una especie de proceso de respiración. Es importante tener claro que con el depósito de aire en la Tierra  apareció el proceso respiratorio, y que este hecho fue la adición de aire en la materia calórica, impregnando el calor con pequeñas burbujas de aire. Esto, está conectado con otra cosa, el efecto de la luz está ahí también y se manifiesta en los inicios del sistema nervioso. No es de hecho un sistema nervioso físico, son más unas líneas de fuerza que se desarrollan con la densificación. Debemos pensarlo como finas corrientes de aire,  como líneas de fuerza. Así pues, tenemos ahora un ser humano que en toda la finura rudimentaria es todavía un ser etéreo de calor y aire, en el que se muestran los primeros signos de un sistema nervioso. Esa fue la etapa de nuestra evolución terrestre, cuando el Sol se encontraba todavía en la Tierra. Imagínense cómo apareció este cuerpo cósmico en el espacio universal.

Si alguien mirara este cuerpo cósmico desde el exterior vería que todos los seres que acabamos de describir como seres humanos irradiaban una luz individual, y esta luz se convirtió en una esfera de luz que brillaba en el universo. Si se pudiera examinar la condición de Saturno se encontrarían que se puede abordar sin verlo, sólo lo podrían percibir a través del calor. Pero ahora que tiene incorporado el Antiguo Sol, desde el calor interior envía su luz al espacio.

Ahora poco a poco llegó el momento que ya he descrito como la salida del Sol. Todos los seres superiores que estaban conectados con el Sol y que dieron a los seres humanos la capacidad de la que acabamos de hablar, se separaron, junto con las sustancias más finas. El Sol salió. Y ya no brillaba, la luz salió de la Tierra.

Así que tenemos un cuerpo cósmico, que consiste en la Tierra y la Luna, la Luna en ese momento estaba presente todavía en la Tierra. Y se produjo algo muy notable. Puesto que todas las fuerzas más sutiles habían salido con el Sol,  dio como resultado una muy rápida —relativamente rápida— densificación. Las corrientes anteriores se fueron densificando. Y a medida que las sustancias más finas fueron desapareciendo, vemos cómo se condensa el estado gaseoso del agua. El cuerpo entero se organizó en forma no sólo de fuego y aire, sino también de agua. La fuerza lumínica había salido con el Sol y se hizo de nuevo la oscuridad en la Tierra, los seres habían mantenido en ellos mismos sólo una parte de la fuerza lumínica. Esta fue una etapa interesante de la evolución de la humanidad. Ya he demostrado que la luz sentó las bases del sistema nervioso. El sistema nervioso es una creación de la luz. El origen del sistema nervioso se debe a la transmisión de la luz. Ahora la luz, el Sol, salió al espacio cósmico y la sustancia se densifico muy rápidamente. Todavía no era la misma sustancia nerviosa actual, pero era más densa que antes, ya no era solo una sustancia etérea. Y lo importante era esto: que antes brillaba hacia fuera y ahora se volvió luminosa hacia el interior. Eso significa que en el hombre primitivo el sistema nervioso tenía el poder de crear luz interior, imágenes, visiones y surgió la conciencia clarividente.

Así, el Sol salió de la Tierra, dejó la Tierra  sin luz, pero los seres crearon la luz interior. Anteriormente habían reflejado la luz que brillaba hacia ellos, y ahora habían perdido el poder de brillar. La Tierra  ya no era Sol, pero su conciencia interior estaba iluminada como hoy en el sueño se ilumina la conciencia en el mundo de los sueños. Esta brillante conciencia interior, sin embargo, era en ese momento infinitamente más significativa, más viva. Y ahora llegamos de nuevo a un asunto importante.

Así como había surgido la luz cuando el calor se densifico en aire, ahora también con la densificación del aire hacia el agua apareció una contraparte. Así como el aire está relacionado con la luz, el agua está relacionada con el sonido y el tono. El sonido puede, por supuesto, pasar a través del aire, hacer que el aire vibre y de esa forma se vuelve audible. En la Tierra, sin embargo, surgió el sonido —el sonido como tal— junto a la formación del agua. Y exactamente como la acción de la luz fluía a través del aire, así ahora la totalidad del agua en la que el aire se había condensado vibraba con las corrientes del tono. La Tierra consistía entonces en calor, aire y agua. Las partes de la Tierra que se habían vuelto fluidas estaban particularmente impregnadas por la armonía de las esferas, por tonos que fluían a la Tierra desde el Universo con toda la armonía posible.

El resultado de esta acción de sonido en el elemento agua fue muy, muy importante. Deben imaginar que en este agua original, en este agua fluida terrenal, estaban contenidas todas las sustancias que existen hoy por separado como metales, minerales, etc. Es extremadamente interesante mirar atrás con visión espiritual a este tiempo antiguo y ver cómo se formaron las figuras más variadas. El tono creaba formas en el agua. Fue un período bastante sorprendente de la evolución de nuestra Tierra.

Algo sucedió entonces en la escala más grandiosa, similar a lo que sucede cuando se esparce arena fina sobre una placa de metal y se acaricia la placa con un arco de violín. Se forman las figuras del sonido de Chladni y ustedes saben por supuesto qué figuras y formaciones regulares aparecen. Así, la música que fluye desde el espacio cósmico da lugar a la mayoría de las formas y figuras múltiples, y las sustancias que están disueltas en el agua, que son ellas mismas acuosas, escuchan la música cósmica y se acomodan en conformidad con ella. La formación más importante de la danza de las sustancias ante la música cósmica es la albúmina, el protoplasma, la base de todo crecimiento vivo. Los materialistas pueden pensar lo que quieran de la construcción mecánica de la albúmina a partir del oxígeno, el nitrógeno, el carbono, etc. el protoplasma original estaba formado de sustancia cósmica que se había formado a partir de las armonías de la música cósmica.

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Y así las sustancias de la vida se organizaron de acuerdo con el mundo de la música. La sustancia albuminosa, ahora rodeada del protoplasma, entró en las estructuras finas, que todo lo penetran. El agua, con la albúmina coagulada de acuerdo con el tono cósmico, siguió su curso a lo largo de las líneas que he descrito como líneas de calor y poco a poco pasó a la formación de la sangre. El agua congelada se estableció como albúmina en las líneas de los nervios. Y en primer lugar, la albúmina formo una especie de envoltura, sin gluten cartilaginoso, se podría decir, como una protección desde el exterior. Todo esto realmente tomó forma a partir de la danza de las sustancias con la armonía de las esferas.

Todo esto existió antes de que hubiera una sola célula. La célula no es el origen del organismo, sino lo que he descrito. El origen del organismo es en primer lugar el espíritu, que existe en forma de calor, a continuación se manifiesta más en las líneas de fuerza, entonces surgió de las armonías de las esferas a través de la disposición de sustancias, del depósito de sí mismo en estas líneas de fuerza, y sólo relativamente tarde, al final, surgió la formación de la célula. La célula como la última excreción, tuvo que nacer de una criatura viviente. Los organismos nunca se han formado a partir de las células, sino que la célula se formó de la vida. La anatomía es siempre una consecuencia de la combinación.

Tenemos todo esto al principio de la condición de la Tierra  cuando todavía contenía a la Luna después de la salida del Sol. Pero mientras la Luna se mantuvo en la Tierra  hubo un aumento del endurecimiento de la formación albuminosa, y hubiera resultado el estado que he descrito como momificación si los seres y las sustancias más groseras no hubieran salido de la Tierra. La última parte desarrollada de la criatura humana en ese momento eran los nervios dirigidos a los órganos de los sentidos. Sin embargo, los órganos de los sentidos no se habían abierto todavía. Se habían formado desde dentro hacia afuera, pero aún no estaban activos. Y ahora la Luna salió, junto con las sustancias más pesadas. Como consecuencia el ser humano pudo pasar gradualmente a una condición superior. Sus sentidos se abrieron, los dos cuerpos celestes estaban ahora fuera y podían mantener un equilibrio mutuo. Sus sentidos se abrieron, los dos cuerpos celestiales estaban ahora afuera y podían mantener un equilibrio mutuo.  Mientras estuvieron unidos con la Tierra edificaron al hombre y ahora trabajaron desde fuera; abrieron sus sentidos y lo hicieron ver y oír, tal como se nos aparece hoy. La salida de la Luna ocurrió prácticamente en la mitad de la antigua época de Lemuria. Tenemos, pues, un ser humano que aún no había abierto sus órganos de los sentidos, pero que tenía un poderoso don de clarividencia. Ya he descrito cómo él podría llenar su conciencia con los colores más variados y los fenómenos de calor desde el interior, todos los cuales tenían verdadero valor e importancia, sin embargo, aun no podía percibir los objetos en el espacio. Eso sólo fue posible después de la salida de la Luna de la Tierra.

Si consideran este breve bosquejo que os he dado de la antigua evolución de la Tierra verán que el hombre actual en realidad tomó su punto de partida, como ser terrenal desde el exterior hacia el corazón. El corazón no era, por supuesto, un órgano como el actual, que se desarrolló mucho más tarde, pero los rudimentos del corazón proceden del elemento calor. Luego se añadió el sistema respiratorio nacido del aire, y el sistema nervioso nacido de la luz. Luego vino el material protoplásmico en el que se insertaron los órganos y se formó el conjunto de la materia viva, congelando los fluidos a través de los tonos de las sustancias cósmicas. En el período final, cuando la sustancia lunar todavía estaba presente en la Tierra, se produjo la densificación de la condición de solidez de la Tierra. En realidad, fue poco antes de la salida de la Luna cuando emergió lo que hoy llamamos el reino mineral, es decir, el elemento solido del líquido elemento. La albúmina es de hecho un estado intermedio entre lo sólido y lo fluido. Sin embargo, la Tierra  sólida en realidad surgió en el último período. ¿Por qué? Surgió porque bajo la influencia de la densificación —de todo lo que estuvo involucrado en el proceso continuo de condensación— los elementos se habían vuelto más y más materiales. Piensen por un momento en el inicio la evolución de la Tierra. ¿Qué importancia tiene el calor que hace allí? Dio a la naturaleza corporal lo que ahora late en su sangre. No hay que pensar que cuando hablamos de la condición de primer calor de la Tierra, estamos hablando de una calidez que surge cuando se enciende un fósforo. Eso es un mineral del fuego y del calor mineral. Estamos hablando del fuego y el calor que late en la sangre, ahí vive el calor. De hecho, no sólo existe el calor mineral que surge en el espacio exterior, que no es muy diferente al calor vivo que tenemos en nosotros mismos. Eso estuvo presente en el comienzo de la Tierra  y de él se formaron los primeros rudimentos del hombre. Pero incluso este calor viviente se desvaneció gradualmente con la densificación continua. Esto estaba relacionado con el proceso de densificación que se produjo cuando el Sol salió y la Luna se unió con la Tierra. La calidez de los minerales apareció por primera vez como un proceso de combustión.

Aquí llegamos a algo importante que os pido tengáis en cuenta. Es cierto que al principio se puede hablar de una condición de fuego, de calor, pero no podemos hablar realmente de una combustión. Eso no sería correcto. Debemos hablar sólo de lo que sentimos latiendo en nuestra propia sangre. El calor que proviene de un motor de combustión externa mineral apareció sólo cuando el Sol había salido y la Tierra  estaba unida con la Luna.

Y a través del proceso de combustión, que antes no existía en absoluto, se separó una sustancia en la masa de la Tierra, que se describe en el ocultismo como “ceniza.” Cuando se quema algo se da lugar a la ceniza. La ceniza se incrustó en la estructura de la Tierra cuando la Tierra  y la Luna estaban unidas. La evolución ahora había llegado tan lejos que a través de la presión del tono cósmico las sustancias se pusieron danzar, insertándose las masas de protoplasma. Había seres donde las finas sustancias protoplásmicas se habían organizado anteriormente a lo largo de las líneas de fuerza, este protoplasma es similar en la formación externa a la actual formación de la albúmina. Había también unas sustancias más densas que actuaron como una protección, que rodeaba a los seres como una especie de funda gelatinosa.

¿Que faltaba en estos seres? La sustancia ósea Si se me permite expresarme popularmente, todo era aún una masa pegajosa y la naturaleza mineral estaba totalmente ausente hasta el momento ya descrito. Ahora hay que pensar en lo diferentes que eran estos seres. Ustedes no tienen nada en su actual cuerpo físico que no esté impregnado de sustancia mineral. El cuerpo humano tal como se nos presenta hoy ha surgido sólo relativamente tarde. Se trata no sólo de los huesos, músculos y sangre, la sustancia mineral se ha incrustado en todas las cosas. Piensen en la sustancia mineral, piensen en toda la Tierra  y sus seres aún sin sustancia mineral y luego por un proceso de combustión del depósito de ceniza, la ceniza de las sustancias minerales más variadas. Por lo tanto, en los seres humanos, que hasta entonces de hecho, sólo llegaban a una densidad gelatinosa, los componentes de la ceniza se insertaron en todas las direcciones. Y los seres absorbieron la ceniza como antes habían absorbido la albúmina organizándose a su manera —tomando el elemento mineral de los densos huesos a la sangre fluida.

Pueden formarse una idea de lo que se estaba incrustando —todo lo que queda atrás como ceniza cuando el cuerpo se quema o se descompone. Lo que en realidad queda como ceniza es lo último que se originó. Todo lo que no se quedo atrás como ceniza estaba allí con anterioridad, pero almacenaban la ceniza en sí mismos. Alguien que observa las cenizas derivadas de un cadáver en estado de descomposición debe decirse a sí mismo: esta es la sustancia mineral en mí, que finalmente ha sido absorbida por lo que existía previamente. Así, surgió el último mineral en el curso del desarrollo de la Tierra y los otros reinos lo almacenaron en sí mismos, habiendo consistido previamente en otras sustancias.

Podemos preguntar cuál fue el motivo de esta incorporación de la ceniza. Llevamos cenizas dentro de nosotros todo el tiempo, solo que se distribuye y se queda atrás cuando nuestro cadáver se quema o se descompone. ¿Cómo presionó la ceniza en las líneas que se llenaron con sustancia albuminosa?

Hemos visto que en un principio hubo calor y los rudimentos del corazón se formaron a partir de él. A continuación fue produjo por el aire, el estado rudimentario de la respiración, entró la luz y formó los rudimentos de los nervios. Luego vino el sonido y produjo la sustancia viva haciendo que los materiales danzaran. Pero, ¿qué causó que el elemento ceniza, el mineral, fluyera hacia esta sustancia?

Lo que presionó la ceniza en los cuerpos humanos fue de ahora en adelante el pensamiento, que hizo del sonido, del tono, la palabra. Incluso en los tiempos de la Atlántida, cuando todo estaba inmerso en la niebla, lo que el ser humano hablaba no era solo un lenguaje único articulado, pues el hombre entendía el hablar susurrante de los árboles, el ondular de los manantiales y las fuentes. Todo lo que hoy es lenguaje articulado y todo lo que se expresa en él, formaron una danza; el tono, el elemento musical en él, formó los materiales en la sustancia viva. El sentido, el significado de la palabra presionó en esta sustancia viva formándose la ceniza en ese proceso de combustión.

Y en la medida en que el sistema óseo del hombre fue condensándose gradualmente hacia el final de la Época Atlante fue penetrado por los pensamientos, por la autoconciencia. Su intelecto amaneció y se hizo cada vez más consciente de sí mismo. Las cosas que existen en nosotros se crean desde el exterior: en primer lugar, los rudimentos que se desarrollan en el corazón humano, en segundo lugar, nuestro sistema nervioso con los rudimentos de la respiración, el tercero de los órganos glandulares, que surgen de la vida; en cuarto lugar, la estructura ósea, impregnada por la ceniza y, por último, el hombre se convierte en un ser consciente de sí mismo. Tal fue el curso de la evolución dentro de nuestra propia encarnación en la Tierra y ahora hemos llegado en nuestra descripción casi al final de la época Atlante.

Si comparan esto con nuestros estudios anteriores, verán que lo último en activarse siempre estuvo allí;  y que lo que presionó en la materia como “Palabra” estuvo en el principio de todo. Lo que le dio al hombre su yo, estaba allí desde el principio. Si tratan de entender claramente lo que se ha dicho hoy, también podrán encontrar fácilmente los hechos en los primeros párrafos del Evangelio de San Juan.  En una de nuestras próximas conferencias debemos mostrar cómo nuestros estudios que se han extendido hacia el espacio cósmico están bellamente presentados en el Evangelio de San Juan y también en los primeros versículos del Génesis. Todas estas cosas las recuperamos cuando consideramos el curso de la evolución. Una cosa, sin embargo, emergerá claramente: cuando miramos los hechos, nuestra evolución humana se ve muy diferente de lo que imagina la fantasía materialista. Los materialistas piensan que el hombre ha sido producido a partir de la materia grosera y que sus facultades espirituales se han desarrollado a partir de ahí.

Ahora ven que la misión real de la evolución terrenal, aquello en lo que se expresa el Amor en el hombre, fue colocado primero en lo que poseía como órgano de calor, que fue el primero en emerger. Antes que cualquier cosa orgánica, el Espíritu estaba allí en forma de líneas de fuerza, luego vino la incorporación de lo orgánico bajo el maravilloso concierto de la música mundial. Solo entonces se impregno todo de sustancia mineral, materia sólida, a través de la Palabra o el pensamiento. Lo más denso surgió lo último. El hombre se desarrolla a partir del Espíritu, y esto también se ve si estudiamos el curso de la evolución terrenal. El hombre tiene su origen y estado primario —como siempre ha demostrado todo estudio genuino del Universo— no en la materia, sino en el Espíritu. La materia se incrustó en el ser humano posteriormente a las fuerzas espirituales, y esto se vuelve cada vez más claro con lo que hemos estado estudiando.

Traducido por Gracia Muñoz en Enero de 2018.

 

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GA232c1. Centros de Misterios

Conferencia I

Dornach, 23 de Noviembre de 1923

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Comenzaré hoy con la vida anímica del hombre, y seguiré desde ahí hasta penetrar en los secretos cósmicos.

Comencemos con algo de lo más simple. Consideremos la vida anímica de un ser humano tal y como se ve cuando lleva su meditación más allá del punto que tuve especialmente en cuenta cuando escribí los artículos en el semanario del Goetheanum sobre la Vida del Alma (GA 36 N.T.) Consideraremos la vida del alma más íntimamente de lo que se hizo en los artículos del semanario. Aquellos cuatro artículos sobre la vida del alma forman una especie de introducción, una preparación para aquello que vamos a considerar ahora.

Cuando meditamos de una manera amplia y exhaustiva, vemos cómo esta vida anímica puede elevarse hasta un nivel superior. Comenzamos por dejar que el mundo exterior actúe sobre nosotros –hacemos esto desde la niñez– y después nos vamos formando pensamientos sobre aquello que encontramos en ese mundo exterior. Somos realmente seres humanos cuando permitimos que las impresiones del mundo exterior continúen viviendo en nuestros pensamientos, elaborándolas interiormente, creando un mundo de imágenes mentales, que en cierto modo reflejen las impresiones realizadas sobre nosotros desde el exterior. No estamos haciendo nada especialmente útil para la vida anímica si simplemente nos formamos una serie de pensamientos sobre cómo el mundo exterior se refleja en nuestra alma, pues al actuar así sólo logramos lo que yo llamaría una imagen sombría del mundo de las ideas en nuestra alma. Realmente practicamos una mejor meditación si enfocamos nuestra atención más bien en la energía interior, en el intento de entrar vívidamente en el elemento del pensamiento, sin mirar al mundo exterior, y ahondamos en lo que nos ha llegado como impresiones procedentes del mundo exterior. Por tanto un hombre puede ser conducido, según su disposición, al mero pensamiento abstracto. Puede crear sistemas planetarios, o puede realizar esquemas sobre cualquier cosa imaginable en el mundo, etc. mientras otro puede reflexionar sobre las cosas que le han causado una impresión, mediante la prolongación de sus pensamientos más allá del período de la percepción, podría quizás desarrollar algún concepto incluso más imaginativo.

No entraremos más en la manera en que, según el temperamento o el carácter u otras influencias sobre un hombre, este pensamiento interno, esta meditación desprovista de impresiones externas, puede desarrollarse, pero reconoceremos el hecho de que es un asunto de especial importancia cuando nos retiramos respecto a nuestros sentidos del mundo exterior y vivimos en nuestros pensamientos e ideas, haciéndolos girar aún más lejos, a menudo tal vez en una dirección de solo meras posibilidades.

Mucha gente considera innecesario desarrollar esta vida del pensar, en la dirección de las meras posibilidades. Incluso en estos tiempos difíciles uno puede ver a la gente ocupada todo el día con sus asuntos (que por supuesto supone una actitud necesaria para la afrontar la vida exterior); posteriormente se reúnen en pequeños grupos, jugando a las cartas o al dominó o cosas similares, para, como se dice frecuentemente, pasar el tiempo. No sucede a menudo, sin embargo, que la gente se reúna en tales grupos para intercambiar pensamientos, por ejemplo, sobre las cosas en las que estuvieron ocupados durante el día, y considerar qué habría sucedido si esto o aquello hubiera sido diferente. No están tan interesados en esto como en jugar a las cartas, pero sería una prolongación de los pensamientos, y si conserváramos un sentido suficientemente sólido de la realidad, tal continuación de nuestros pensamientos no necesitarían convertirse en algo fantasioso.

Esta vida de pensamientos conduce finalmente a lo que ustedes encuentran si leen La Filosofía de la Libertad de la manera correcta. Si ustedes leen La Filosofía de la Libertad de la manera correcta deben familiarizarse con ese sentimiento de vivir en los pensamientos. La Filosofía de la Libertad se halla completamente extraída de la realidad, y al mismo tiempo procede enteramente del pensamiento real. Encontrarán por tanto una tonalidad fundamental en esta obra. La concebí en los años 80 y la escribí a comienzos de 1890, y ciertamente puedo decir que de todos aquellos que en aquel momento estuvieron en posición de conocer el núcleo de esta Filosofía de la Libertad, encontré por doquier incomprensión. Esta falta de entendimiento surge por una razón definida. Los seres humanos, incluso los llamados pensadores actuales, en realidad sólo llegan tan lejos en su pensamiento como para experimentar en este una imagen del mundo de los sentidos exterior; y luego dicen: quizás podría llegar al pensamiento del hombre algo del mundo suprasensible, pero tendría que entrar de la misma manera que lo hacen una silla o una mesa que está fuera de nosotros, y que nuestro pensamiento reconoce como algo que está fuera de nosotros. Así este pensamiento que vive en nuestro interior tendría que ser capaz de experimentar de una u otra manera algo suprasensible, exterior al hombre, de la misma forma que la mesa o la silla están fuera de nosotros y se pueden experimentar. De alguna forma parecida, Edward von Hartmann concibió esta actividad del pensamiento.

Este libro, La Filosofía de la Libertad llegó entonces a ser conocido. En este libro el pensamiento es tan experimentado que en la experiencia del pensamiento se llega a esta realidad, a saber que si un hombre realmente experimenta el pensamiento, vive, aunque al principio algo indefinidamente, en el cosmos, esta unión del hombre en su experiencia pensante más íntima con los secretos cósmicos es el nervio raíz de la Filosofía de la Libertad. Así, en este libro se encuentra la frase: “Al pensar, el hombre descubre un borde del velo del secreto cósmico”. Esto se expresa quizás simplemente, pero se supone que cuando un hombre realmente experimenta el pensamiento, ya no se siente fuera del secreto cósmico, sino dentro de él, ya no está fuera de la Esencia divina sino dentro de Ella. Cuando un hombre alcanza la realidad del pensar en sí mismo, alcanza lo Divino dentro de sí mismo.

Era este hecho el que no podía entenderse. Pues si un hombre realmente lo entiende, si realmente se ha tomado la molestia de adquirir esta experiencia de pensar, ya no descansa en el mundo en el que estaba antes, sino que vive en el mundo etérico. Está viviendo en un mundo que conoce: no está condicionado desde ninguna parte del espacio físico terrenal, sino por toda la esfera cósmica.

Ya no puede dudar del orden y de la realidad de la esfera cósmica etérica si han captado el pensamiento tal como está reflejado en la Filosofía de la Libertad. Así se llega a lo que puede llamarse experiencia etérica. Cuando un hombre entra en esta experiencia, realmente hace un notable paso adelante en la totalidad de su vida.

Puedo caracterizar este paso así: Si pensamos con la conciencia ordinaria, nos decimos: en esta habitación hay mesas, sillas, seres humanos, y así sucesivamente. Podemos pensar quizás en muchas más cosas también; pero pensamos en estas cosas como algo fuera de nosotros. Así comprendemos estas cosas en nuestro pensamiento –y hay diversas cosas fuera– desde el punto central de nuestro ser. Todo hombre es consciente de esto; quiere comprender las cosas del mundo con su pensamiento.

Si, sin embargo, hemos adquirido la experiencia del pensar que se acaba de caracterizar, ya no es el mundo lo que debemos comprender. El hombre no está tan atrapado, como yo diría, en su propio yo; sucede algo totalmente diferente. Tiene la sensación de que, con su pensamiento, ya no se limita a un solo lugar, puede captarlo todo interiormente. Siente que está contrayendo al hombre interior. Así como en su pensamiento ordinario extiende los sentidos espirituales hacia fuera, cuando experimenta el pensamiento dentro de él se extiende continuamente a su propio ser. El hombre mismo se convierte en el objeto.

Esta es una experiencia muy importante que cualquiera puede tener cuando se hace consciente de que: anteriormente tú siempre comprendías el mundo; ahora que tienes esta experiencia del pensamiento, debes comprenderte a ti mismo. El resultado de este proceso de intensa auto-comprensión es que él pasa más allá de su piel.

Y así como él interiormente se aferra a sí mismo, también se aferra desde dentro a todo el éter cósmico, no en sus detalles, naturalmente, pero gana la convicción de que este éter se extiende sobre la esfera cósmica dentro de la cual él existe junto con las estrellas, Sol y luna, etc.

Una segunda cosa que el hombre puede desarrollar en la vida interna de su alma es el poder de no ser estimulado inmediatamente en sus pensamientos desde el exterior, de no prolongar estos pensamientos y seguir entretejiéndolos, sino de entregarse a sus recuerdos. Si hace esto, y realmente hace de sus recuerdos una experiencia interior, entonces e resultado es una experiencia bastante definida. La experimentación ya descrita del pensamiento conduce al hombre hacia sí mismo, se comprende a sí mismo; y obtiene una cierta satisfacción en esta comprensión de su propio ser interior.

Cuando, sin embargo, pasa a la experiencia de la memoria, entonces, si se sobrelleva internamente de la manera correcta, acercarse a uno mismo finalmente no parece ser ya lo más importante. Esto es lo que sucede en la experiencia del pensamiento. Por eso uno encuentra en el pensamiento esa libertad que depende enteramente del elemento personal humano. Por tanto, una filosofía de la libertad debe comenzar por la experiencia del pensar, porque el hombre llega de ese modo a su propio ser; se encuentra a sí mismo como una personalidad libre. Esto no sucede con la experiencia de la memoria. En la experiencia de la memoria, si un hombre la sigue seriamente y se sumerge completamente en su memoria, adquirirá finalmente el sentimiento de hacerse libre de sí mismo, de alejarse de sí. Por tanto esos recuerdos que le permiten a uno olvidar el presente son de lo más satisfactorio. (No diré que es siempre lo mejor, pero es, en muchos casos, lo más satisfactorio).

Podemos obtener una idea del valor de la memoria si podemos concebir recuerdos que nos “saquen” al mundo, a pesar del hecho de que podamos estar completamente disconformes con el presente y nos gustaría alejarnos de él. Si podemos desarrollar recuerdos de tal naturaleza que nuestra vida de sentimiento se intensifique mientras nos entregamos a ellos, esto aporta lo que podría llamar una especie de preparación para lo que los recuerdos pueden llegar a ser cuando se hacen mucho más reales.

Ustedes pueden convertir en recuerdo en una experiencia real si recuerdan con el máximo realismo posible algo que realmente experimentaron digamos hace 10, 20 o 30 años. Solamente indicaré cómo puede hacerse. Supongan que repasan antiguos y queridos documentos y buscan, digamos, cartas antiguas que ustedes escribieron o que recibieron en alguna ocasión. Sitúen estas cartas ante ustedes, y por medio de ellas vivirán intensamente en el pasado. O quizás una manera mejor puede ser no tomar las cartas que ustedes han escrito, o que otras personas les han escrito, porque en esto entra demasiada subjetividad; sería mucho mejor, si son capaces de hacerlo, tomando sus antiguos libros de texto de la escuela y mirarlos como lo hicieron mucho tiempo atrás cuando realmente se sentaban frente a ellos cuando eran niños en la escuela, y de esta forma traen de vuelta a sus vidas algo que existió anteriormente. Esa es una experiencia realmente extraordinaria. Si llevan a cabo algo de esta naturaleza ustedes modifican completamente la actitud anímica  que poseen en el presente. Es muy extraordinario. Pero deben ser un poco ingeniosos en relación a esto, y hay toda una serie de cosas que pueden ayudarles. Una dama, por ejemplo, quizás pueda encontrar en algún rincón un vestido o alguna prenda que llevó hace 20 años; se lo pone y se transporta de ese modo a la posición en que estaba en aquel momento; o algo de naturaleza similar que pueda traer el pasado con la máxima realidad posible al presente. De esta manera ustedes serán capaces de separarse profundamente de su experiencia presente.

Cuando tenemos experiencias con nuestra consciencia actual en realidad permanecemos demasiado íntimamente en las experiencias, demasiado cerca para que de las experiencias resulte algo, por así decirlo. Debemos ser capaces de permanecer alejados. El hombre está más alejado de sí mismo cuando duerme que cuando está despierto; pues él se sitúa entonces fuera de sus cuerpos físico y etérico con su cuerpo astral y su yo. Cuando ustedes invocan realmente experiencias anteriores al presente, como acabo de describir, se acercan entonces al cuerpo astral que se sitúa fuera del cuerpo físico durante el sueño. Puede que al principio no crean que tal vivificación de las experiencias pasadas por medio de una antigua prenda pueda tener el poderoso efecto que he indicado, pero en realidad sólo se trata de que ustedes mismos experimenten con estos temas. Si ustedes realizan el experimento y realmente evocan en el presente lo que se experimentó en años pasados de tal forma que puedan vivir en ello y olvidar completamente el presente, verán que se acercan mucho a su cuerpo astral, a su cuerpo astral del sueño.

Ahora bien, si ustedes esperan que sólo sea necesario mirar a la derecha o a la izquierda para ver su cuerpo astral como una forma de nube, quedarán defraudados, pues esto no sucede de esa manera; deben prestar atención a lo que sucede realmente. Lo que sucede realmente es que, por ejemplo, después de un cierto tiempo, a través de tales experiencias, pueden gradualmente ver el amanecer de una nueva forma; pueden tener un nuevo sentimiento al ver un amanecer. Gradualmente, a lo largo de este camino llegarán a experimentar el calor del amanecer como algo de naturaleza profética, como si estuviera anunciando algo, como si el amanecer tuviera una fuerza profética natural en sí. Comenzarán a sentir el amanecer como algo espiritualmente poderoso, y serán capaces de relacionar el significado interior de esta fuerza profética, de forma que obtendrán un sentimiento, que al principio podrán confundir con una ilusión, de que el amanecer está relacionado con su propio ser.

amanecer

A través de experiencias como las que he descrito, se puede gradualmente llegar a una condición en la que se siente al ver el amanecer: “El amanecer no me deja solo. No está simplemente allí mientras yo estoy aquí; estoy interiormente unido a este amanecer; es una cualidad de mi propio sentimiento interior. Yo mismo soy el amanecer en este momento” Cuando se sientan así unidos con el amanecer de tal modo que se experimenten a ustedes mismos como el color, radiación y resplandor, la aparición del sol a partir de los colores y de la luz, de tal forma que en su propio corazón surja un sol, por así decirlo, a partir del fulgor de la mañana como un sentimiento viviente, entonces también sentirán como si estuvieran viajando con el sol sobre la cúpula del cielo; sentirán que el sol no les deja solos, el sol no está allí mientras ustedes están aquí, sino que sentirán que su existencia se extiende en cierto sentido hasta la existencia solar y que viajan con la luz a lo largo del día.

Si desarrollan este sentimiento que, como hemos dicho, no proviene del pensamiento –pues de esa manera sólo se puede llegar al hombre mismo– sino que pueden desarrollar a partir del recuerdo de la forma indicada, cuando desarrollan esta experiencia a partir de sus recuerdos, o mejor dicho a partir de las fuerzas del recuerdo, entonces las cosas que percibían anteriormente con sus sentidos físicos comienzan a tener un aspecto diferente; comenzarán a ser espiritual y psíquicamente transparentes. Cuando un hombre ha alcanzado este sentimiento de viajar con el sol, de obtener fuerzas del amanecer al acompañar al sol, observa todas las flores de la pradera con un aspecto diferente. Las flores no permanecen pasivas, mostrando los colores rojos o amarillos que tienen en su superficie sino que comienzan a hablar. Hablan a nuestros corazones de una manera espiritual. Las flores se vuelven transparentes. La parte espiritual de la planta se agita interiormente, y la floración se convierte en una especie de lenguaje. De esta manera el hombre une realmente su alma con la vida exterior de la naturaleza, y obtiene así la impresión de que existe algo detrás de la existencia de la naturaleza, de que la luz con la que se ha unido es portada por Seres espirituales, y en estos Seres espirituales él llega a reconocer gradualmente las características de aquello que ha sido presentado por la Antroposofía.

Consideremos ahora las dos etapas del sentimiento que he descrito. Tomemos el primer sentimiento que puede producirse a través del pensamiento como una experiencia interior; esta experiencia interior del pensamiento le lleva a uno lejos, y el sentimiento de estar en un espacio limitado desaparece completamente. La experiencia del hombre se amplía; siente con bastante claridad que en su ser interior hay un aspecto que se expande abarcando el cosmos completo, y que es de su misma sustancia. Se siente uno con el mundo entero, con la sustancialidad etérica del mundo; pero también siente que al estar sobre la Tierra, sus pies y piernas son atraídos por la gravedad. Siente que, con toda su naturaleza humana, se halla vinculado con este planeta. Pero en el momento en que el hombre tiene esta experiencia de pensamiento ya no se siente vinculado con la Tierra, sino que se siente dependiente de las vastedades de la esfera cósmica. Todo proviene del universo, ya no desde abajo, desde el centro terrestre, sino que todo proviene de las vastedades del espacio (de la periferia espacial). Uno siente que si ha de comprender al hombre, este sentimiento de fluir desde el espacio debe estar allí presente.

Esto se extiende incluso a la comprensión de la forma humana. Si quiero captar la forma humana, ya sea en la escultura o en la pintura, sólo puedo hacerlo en lo que respecta a la parte inferior de la forma pensando en algo procedente de la naturaleza corporal interna del hombre. No voy a traer el espíritu correcto a esto, a menos que pueda dibujar la parte superior de tal manera que piense en ella como traída desde afuera. Nuestra frente, la parte superior de nuestra cabeza, proviene del exterior, y realmente está colocada sobre el resto del cuerpo. Cualquiera que haya mirado con comprensión artística las pinturas de la cúpula pequeña del primer Goetheanum (actualmente destruido) habrá visto que la parte inferior del rostro siempre se representaba como habiendo crecido desde el interior del hombre, y la parte superior de la cabeza como algo dado desde el cosmos. Esto se sentía especialmente en las épocas en que los hombres tenían sensibilidad para estas cosas. Ustedes nunca comprenderán la forma de la cabeza de una verdadera escultura griega a menos que tengan esta sensibilidad, pues los griegos creaban bajo la inspiración de estos sentimientos.

Así el hombre se siente unido con el entorno por medio de su experiencia del pensar.

Ahora uno podría imaginarse que este proceso simplemente se llevara más lejos, y que uno llegara incluso más lejos cuando se pasa de la experiencia del pensamiento a la experiencia de la memoria; pero este no es el caso. Si desarrollan realmente esta experiencia del pensamiento en ustedes, obtendrán en último término una impresión de la Tercera Jerarquía, la de los Ángeles, Arcángeles y Arcai.

De la misma forma que ustedes pueden representarse la experiencia corporal del hombre aquí en la Tierra con las fuerzas de la gravedad y la transformación del alimento por medio de la digestión, también pueden formarse una idea de las condiciones en las que viven estos seres de la Tercera Jerarquía si, a través de esta experiencia del pensar, en vez de deambular por la Tierra, se sienten llevados por fuerzas que fluyen hacia ustedes desde las más alejadas regiones del Cosmos.

Ahora bien, cuando el hombre pasa de las experiencias del pensamiento a las del recuerdo, no es como si fuese el final de la esfera cósmica, el límite al que el hombre puede llegar. Podemos llegar a este límite cósmico si entramos realmente en la autenticidad de esta experiencia-pensamiento; pero entonces no vamos más allá; el asunto se presenta de manera diferente. Aquí, por ejemplo, podemos tener un objeto de alguna clase, un cristal, una flor o un animal; y si avanzamos desde la experiencia del pensar hasta todo lo que la experiencia del recuerdo nos puede aportar, entonces observamos justamente en el interior de ese objeto. La mirada que se ha extendido al universo puede, si es llevada más lejos a través de la experiencia del recuerdo, ver en las cosas. No es que ustedes se adentren en distancias abstractas indefinidas; la mirada que es fortalecida por el experiencia del recuerdo observa dentro  de las cosas y puede ver lo espiritual en todo. Ve, por ejemplo, en la luz, los seres espirituales activos en ella, etcétera. Ve en la oscuridad los seres espirituales activos en la oscuridad. Así que podemos decir: la experiencia del recuerdo nos conduce hasta la segunda Jerarquía.

Existe algo todavía en la vida anímica humana que va más allá de la memoria. Aclaremos lo que es. La memoria aporta a nuestra alma su colorido. Podemos saber con bastante exactitud, cuando nos acercamos a un hombre que lo juzga todo con desaprobación, que emana su agria atmósfera sobre todo, un hombre que, si se le dice algo hermoso inmediatamente responde con algo desagradable, etcétera, podemos saber con certeza que todo esto se haya relacionado con su memoria. La memoria da su colorido al alma. Podemos conocer a un hombre que siempre muestra una mueca irónica en la boca, especialmente si le decimos algo; o puede fruncir el ceño o poner una cara trágica. Otro hombre puede mirarnos de una manera amistosa, de tal forma que nos sentimos animados no sólo por lo que dice sino por la forma en que nos mira. Ciertamente es interesante, al pronunciar algunas afirmaciones especiales en una conferencia, contemplar los rostros del público, ver la expresión de la boca, o mirar las frentes o las expresiones en blanco en muchos rostros, o la nobleza de muchos otros, etc. En lo que ven se expresa no sólo lo que ha quedado como recuerdo en el alma y le ha aportado un cierto colorido, sino que se expresa algo que ha pasado de la memoria hasta la fisionomía, hasta el gesto, hasta la completa actitud humana.

También es característico si un hombre no ha acogido nada, si en su rostro se muestra que no ha aprendido nada de lo que ha experimentado como pena, dolor o gozo. Si su rostro se ha quedado demasiado suave, eso es tan característico como si expresara con profundas arrugas la tragedia o la seriedad de su vida, o incluso quizás sus múltiples satisfacciones. Aquello que queda en el alma como resultado del poder del recuerdo, pasa al cuerpo físico y lo moldea; y esto tiene lugar tan marcadamente que posteriormente el hombre realmente extrae de ello su fisionomía exterior y sus gestos, e interiormente su temperamento, pues no siempre tenemos el mismo temperamento en la vejez que en la niñez. El temperamento en la vejez a menudo es resultado de lo que hemos experimentado en la vida, y que se ha convertido interiormente en recuerdo, en el seno del alma.

Aquello que penetra interiormente al hombre de esta manera puede ser llevado a la realidad, aunque esto es más difícil. Es aún mucho más fácil traer ante la visión de nuestra alma las cosas que experimentamos en la niñez o, hace muchos años, para desarrollar la memoria hasta un cierto grado, pero es más difícil transponerse uno mismo al temperamento que se tuvo en la niñez, al temperamento anterior que uno experimentó. Pero la práctica de tal ejercicio puede ser de gran importancia para nosotros, y se logra más realmente cuando podemos hacer esto interiormente en las profundidades del alma que si lo hacemos exteriormente.

Un hombre ya logra realmente algo si, a los cuarenta o cincuenta años de edad, juega a un juego de niños, o salta como lo hacía cuando era niño o trata de poner la cara que ponía cuando una tía le daba un bombón cuando tenía ocho años de edad, y cosas por el estilo.

Transponerse uno nuevamente hasta el mismo gesto, hasta la misma actitud, trae algo a nuestra vida que conduce convincentemente al sentimiento de que el mundo exterior es el mundo interior, y el mundo interior es el mundo exterior.

Entonces entramos con todo nuestro ser, por ejemplo, en la flor, y tenemos además de la experiencia-pensamiento y la experiencia-recuerdo lo que podría llamarse la experiencia del gesto, en el sentido más verdadero de la palabra. A partir de esto se obtiene una idea de cómo lo espiritual obra por doquiera, sin impedimentos en el mundo físico.

Ustedes no podrán aprehender interiormentecon plena conciencia su comportamiento de hace, digamos, veinte años, en lo que concierne a sus gestos ante cualquier ocasión, si no toman conciencia de la unión de lo espiritual y lo físico en todas las cosas; es decir, si ustedes no penetran hasta las profundidades de este asunto con toda seriedad y energía. Entonces habrán llegado a la experiencia de la primera Jerarquía.

  • Experiencia-pensamiento: Tercera Jerarquía.
  • Experiencia-recuerdo: Segunda Jerarquía.
  • Experiencia-gesto: Primera Jerarquía.

La experiencia-recuerdo nos conduce a identificarnos con el amanecer cuando nos hallamos ante el fulgor del alba. Nos permite sentir interiormente, experimentar interiormente todo el calor del amanecer; pero cuando nos elevamos a la experiencia del gesto, entonces aquello que se nos aproxima en el amanecer se une con todo lo que puede experimentarse objetivamente como color o tono.

Cuando contemplamos los objetos a nuestro alrededor, iluminados por el sol y simplemente los vemos tal como aparecen ante nosotros, los vemos en la luz. Pero no vemos el amanecer de esta forma, especialmente cuando pasamos gradualmente de la experiencia-memoria a la experiencia del gesto; entonces todo lo que se experimenta como color se separa gradualmente de toda la existencia material. La experiencia del color se hace viva, se hace psíquica, espiritual. Renuncia al espacio en que el amanecer externo se manifiesta. El amanecer comienza a hablarnos entonces del secreto de la relación del Sol con la Tierra; y aprendemos cómo actúan los Seres de la Primera Jerarquía. Cuando dirigimos de nuevo nuestra mirada al amanecer y aparece ante nosotros casi como se hacía anteriormente en la mera experiencia del recuerdo, comenzamos a reconocer a los Tronos. Entonces el amanecer se disuelve. El color se hace vivo, se hace psíquico, espiritual, se convierte en un Ser, y nos habla de la relación del Sol con la Tierra tal como existió durante el período del Antiguo Sol; nos habla de tal manera que aprendemos lo que son los Querubines. Y entonces, cuando llenos de entusiasmo y veneración somos trasportados por esta doble revelación del amanecer, la Revelación de los Tronos y la de los Querubines, y seguimos viviendo dentro del alma, entonces se abre el camino hacia nuestro propio ser interior, desde el Ser viviente en que se ha convertido el amanecer ahora, a aquello que constituye la naturaleza de los Serafines.

Todo lo que les he descrito hoy, lo he hecho simplemente para señalarles cómo, con el simple seguimiento del alma desde el pensamiento hasta el gesto que está pleno de pensamiento y se haya impregnado por el alma, el hombre puede adquirir para sí un sentimiento (pues, para empezar, sólo tiene sentimientos) sobre los fundamentos espirituales del Cosmos, justo hasta la esfera de los Serafines.

Quería aportarles esto como una especie de introducción a los estudios que nos van a conducir desde la vida anímica hasta las vastedades del cosmos espiritual.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017

 

GA202c3. El camino hacia la Libertad y el Amor y su importancia en los acontecimientos mundiales

Rudolf Steiner – Dornach – 19 de Diciembre de 1920

English version

El hombre está en el mundo por un lado como un ser pensante, contemplativo y como hacedor, como un ser de acción, por el otro; Con sus sentimientos vive dentro de estas dos esferas. Con su sentimiento responde, por un lado, a lo que se le presenta a su observación; y por el otro lado, introduce el sentimiento en sus hechos, en sus acciones. Sólo necesitamos considerar cómo un hombre puede estar satisfecho o insatisfecho con el éxito o la falta de éxito de sus actos, cómo en verdad toda acción va acompañada de impulsos de sentimiento, y veremos que el sentimiento une los dos polos de nuestro ser: el polo del pensamiento y el polo de la voluntad, de la acción. Sólo a través del hecho de que somos seres pensantes somos Hombres en el sentido más verdadero. Consideren también, cómo todo lo que nos da conciencia de nuestra humanidad esencial está conectado con el hecho de que podemos crear interiormente una imagen del mundo que nos rodea, Vivimos en este mundo y podemos contemplarlo. Imaginar que no podemos contemplar el mundo implicaría perder nuestro ser esencial. Como hacedores, como hombres de acción, tenemos nuestro lugar en la vida social y fundamentalmente hablando, todo lo que realizamos entre el nacimiento y la muerte tiene un cierto significado en esta vida social.

En cuanto que somos seres contemplativos, el pensamiento opera en nosotros; En la medida en que somos hacedores, es decir, seres sociales, la voluntad operará en nosotros. No es el caso en la naturaleza humana, ni lo es nunca, que las cosas puedan simplemente ser pensadas intelectualmente una al lado de la otra; la verdad es que lo que es un factor activo en la vida se puede caracterizar como de un aspecto u otro; Las fuerzas del mundo se interpenetran, fluyen unas a otras. Mentalmente, podemos imaginarnos a nosotros mismos como seres de pensamiento y también como seres de voluntad. Pero incluso cuando estamos completamente absortos en la contemplación, cuando el mundo exterior está completamente saciado, la voluntad está continuamente activa. Y de nuevo, cuando estamos haciendo algo, el pensamiento también está activo en nosotros. Es inconcebible que algo proceda de nosotros en el camino de las acciones o andanzas —que también pueden tener efecto en el ámbito de la vida social— sin que nos identifiquemos en el pensamiento con lo que estamos haciendo. En todo lo que es de la naturaleza de la voluntad, está contenido el elemento del pensamiento; y en todo lo que es de la naturaleza del pensamiento, la voluntad está presente. Es esencial ser muy claro acerca de lo que está involucrado aquí si queremos seriamente construir el puente entre el orden mundial moral-espiritual y el orden natural-físico del mundo.

Imaginen que están viviendo por un tiempo puramente en la reflexión como generalmente se entiende, que no están involucrados en ningún tipo de actividad exterior, sino que están completamente absortos en el pensamiento. Sin embargo deben comprender, que en esta vida de pensamiento, también esta activa la voluntad; la voluntad está entonces trabajando en su ser interior, irradiando sus fuerzas al reino del pensamiento. Cuando imaginamos al ser humano pensante de esta manera, cuando nos hacemos conscientes de que la voluntad está irradiando todo el tiempo en los pensamientos, algo ciertamente nos afectará con respecto a la vida y a sus realidades. Si revisamos todos los pensamientos que hemos formulado, encontraremos en cada caso que están vinculados con algo de nuestro entorno, algo que nosotros mismos hemos experimentado. Entre el nacimiento y la muerte no tenemos, en cierto sentido, pensamientos distintos a los que nos trae la vida. Si nuestra vida ha sido rica en experiencias tendremos un rico contenido de pensamientos; si nuestra experiencia de la vida ha sido escasa, tendremos un pobre contenido de pensamientos. El contenido del pensamiento representa nuestro destino interno —hasta cierto punto. Pero dentro de esta vida de pensamiento hay algo que es inherentemente nuestro; Lo que es intrínsecamente nuestro es cómo conectamos un pensamiento con otro y de nuevo lo disociamos, cómo los elaboramos interiormente, cómo llegamos a los juicios y sacamos conclusiones, cómo nos orientamos en la vida del pensamiento —todo esto es inherentemente nuestro. La voluntad en nuestra vida de pensamiento es nuestra.

Si estudiamos esta vida de pensamiento en un cuidadoso autoexamen, ciertamente nos daremos cuenta de que los pensamientos, en lo que respecta a su contenido real, nos vienen desde fuera, pero que somos nosotros mismos los que elaboramos estos pensamientos. —Fundamentalmente hablando, por lo tanto, con respecto a nuestro mundo de pensamientos dependemos totalmente de las experiencias que traemos por nuestro nacimiento, por nuestro destino. Pero a través de la voluntad, que brota de las profundidades del alma, llevamos a lo que viene a nosotros desde el mundo exterior, algo que es inherentemente nuestra propiedad.

Para el cumplimiento de lo que nos exige el autoconocimiento, es muy importante mantener separados en nuestras mentes por un lado, el contenido del pensamiento que nos viene del mundo circundante y por otro lado, la fuerza de la voluntad, que viene de dentro de nuestro ser, irradiando en el mundo del pensamiento. ¿Cómo nos volvemos en realidad interiormente más y más espirituales?  —No tomando el mayor número posible de pensamientos del mundo circundante, pues estos pensamientos simplemente reproducen en imágenes este mundo exterior, que es el mundo físico y material. Correr constantemente en busca de sensaciones no nos hace más espirituales. Nos volvemos más espirituales a través del trabajo interior, permeable, que llevamos a cabo en nuestros pensamientos.

Por eso la meditación también consiste en no caer en pensamientos fortuitos, sino en mantener ciertos pensamientos fácilmente contemplados en el centro de nuestra conciencia, atrayéndolos allí con un fuerte esfuerzo de voluntad. Y cuanto mayor sea la fuerza e intensidad de esta irradiación interna de la voluntad en la esfera del pensamiento, en más espirituales nos convertiremos. Cuando tomamos los pensamientos del mundo material exterior —y entre el nacimiento y la muerte sólo podemos tomar tales pensamientos— nos convertimos, como ustedes pueden fácilmente comprobar, en libres; porque estamos entregados a las concatenaciones de cosas y acontecimientos en el mundo exterior; en lo que se refiere al contenido real de los pensamientos, estamos obligados a pensar como prescribe el mundo exterior; sólo cuando elaboramos los pensamientos nos volvemos libres en el sentido real.

Ahora es posible alcanzar la libertad completa en nuestra vida interior si cada vez borramos y excluimos más el contenido real del pensamiento, en la medida en que este viene de fuera, y acentuamos en mayor actividad el elemento de voluntad que fluye a través de nuestros pensamientos cuando formamos juicios, sacando conclusiones y cosas por el estilo. De este modo, nuestro pensamiento se convierte en lo que he llamado en mi “Filosofía de la Libertad”: en pensamiento puro. Pensamos, pero en nuestro pensamiento no hay nada sino voluntad. He puesto especial énfasis en esto en la nueva edición del libro (1918). Lo que está dentro de nosotros está en la esfera del pensamiento. Pero el pensamiento puro también puede llamarse voluntad pura. Así, desde el reino del Pensamiento llegamos al reino de la Voluntad, cuando nos volvemos interiormente libres; Nuestro pensamiento alcanza tal madurez que está enteramente irradiado por la voluntad; ya no toma nada de fuera, sino que su propia vida es de naturaleza volitiva. Al fortalecer progresivamente el impulso de la voluntad en nuestro pensamiento, nos preparamos para lo que he llamado en la “Filosofía de la Libertad”, “Imaginación Moral”.

La Imaginación Moral se eleva a las Intuiciones Morales que entonces impregnan e iluminan nuestra voluntad que ahora se ha convertido en pensamiento, o nuestro pensamiento que ahora se ha convertido en voluntad. De esta manera nos elevamos por encima del dominio de la «necesidad» que impera en el mundo material, nos impregnamos de una fuerza que es inherentemente nuestra y nos preparamos para la Intuición Moral. Y todo lo que puede fluir en el hombre desde el mundo espiritual tiene su fundamento, principalmente, en estas Intuiciones Morales. Por lo tanto, la libertad nace cuando permitimos que la voluntad se convierta en una fuerza cada vez más y más poderosa en nuestro pensamiento.

Ahora consideremos al ser humano desde el polo opuesto, el de la voluntad. ¿Cuándo se presenta la voluntad con particular claridad a través de lo que hacemos? —Cuando estornudamos, digamos que también estamos haciendo algo, pero ¡no podemos atribuirnos a nosotros mismos ningún impulso definitivo de voluntad cuando estornudamos! Cuando hablamos, estamos haciendo algo en lo que la voluntad está indudablemente contenida. Pero piensen cómo, al hablar, la intención deliberada y la ausencia de intención, volición y ausencia de volición, se entremezclan. Tenemos que aprender a hablar, de tal manera que ya no estemos obligados a formular cada palabra a golpe de un esfuerzo de voluntad; pues también un elemento instintivo entra en el habla. Al menos, es así en la vida cotidiana, y lo es enfáticamente en el caso de aquellos que no se esfuerzan por la espiritualidad. Los marrulleros, que siempre abren la boca para decir alguna cosa u otra en la que se encuentra muy poco pensamiento, dan a los demás la oportunidad de notar —ellos mismos, por supuesto, no lo notan— cuánto hay en el discurso que es instintivo e involuntario.

Pero cuanto más salimos de nuestra vida orgánica y pasamos a actividades liberadas, por así decirlo, de procesos orgánicos, más llevamos los pensamientos a nuestras acciones y hechos. Los estornudos son todavía enteramente una cuestión de vida orgánica; El hablar se relaciona en gran parte con la vida orgánica; caminando realmente hay muy poco; lo que hacemos con las manos, también muy poco. Y así vamos gradualmente a acciones cada vez más emancipadas de nuestra vida orgánica. Acompañamos estas acciones con nuestros pensamientos, aunque no sabemos cómo fluye la voluntad en estos pensamientos. Si no somos sonámbulos y no vamos en esta condición, nuestras acciones siempre van acompañadas de nuestros pensamientos. Llevamos nuestros pensamientos a nuestras acciones y cuando nuestras acciones evolucionan más hacia la perfección, mas se están llevando nuestros pensamientos hacia ellas.

Nuestra vida interior se profundiza constantemente cuando enviamos la voluntad —nuestra propia fuerza inherente— a nuestro pensamiento, cuando impregnamos nuestro pensamiento con voluntad. Traemos la voluntad al pensamiento y, por lo tanto, alcanzamos la libertad. A medida que gradualmente perfeccionamos nuestras acciones finalmente conseguimos enviar pensamientos a estas acciones; Irradiamos nuestras acciones —que proceden de nuestra voluntad— con pensamientos. Por un lado (hacia adentro) vivimos una vida de pensamiento; Lo impregnamos con la voluntad y así encontramos la libertad. Del otro lado (hacia fuera) nuestras acciones fluyen de nuestra voluntad, y las impregnamos con nuestros pensamientos. (Diagrama IX).

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Pero, ¿por qué medios evolucionan nuestras acciones hacia una mayor perfección? Para utilizar una expresión invariablemente polémica —¿Cómo lograr una mayor perfección en nuestras acciones?. Logramos esto desarrollando en nosotros la fuerza que sólo puede designarse con las palabras: devoción al mundo exterior. —Cuanto más crece y se intensifica nuestra devoción al mundo exterior, más este mundo exterior nos mueve a la acción. Pero es sólo a través del despliegue de la devoción al mundo exterior que logramos impregnar nuestras acciones con pensamientos. ¿Qué es, en realidad, la devoción al mundo exterior? La devoción al mundo exterior, que impregna nuestras acciones con pensamientos, no es otra cosa que el Amor.

Así como alcanzamos la libertad irradiando la vida del pensamiento con la voluntad, también alcanzamos el amor impregnando la vida de la voluntad con pensamientos. Desarrollamos el amor en nuestras acciones dejando que los pensamientos irradien en el reino de la voluntad; desarrollamos la libertad en nuestro pensamiento dejando que lo que es de naturaleza volitiva irradie en nuestros pensamientos. Y porque, como hombres, somos un todo unificado, cuando llegamos al punto donde encontramos la libertad en la vida del pensamiento y del amor en la vida de la voluntad, habrá libertad en nuestras acciones y amor en nuestro pensamiento. Cada uno irradia al otro: la acción llena de pensamiento es forjada en el amor; el pensamiento que está impregnado de voluntad da lugar a acciones y hechos verdaderamente libres.

Así podemos ver cómo en el ser humano los dos grandes ideales, la Libertad y el Amor, crecen juntos. La libertad y el amor son también lo que el hombre, de pie en el mundo, puede llevar a la realización en sí mismo de tal manera que, a través de él, se une uno con el otro para el bien del mundo.

Podemos preguntarnos: ¿Cómo se alcanza el ideal, el ideal más elevado, en la vida permeada por la voluntad en el pensamiento? Ahora bien, si la vida del pensamiento fuera algo que representara procesos materiales, la voluntad nunca podría penetrar plenamente en el reino de los pensamientos y arraigar cada vez más allí. La voluntad a lo sumo sería capaz de rayar en estos procesos materiales como una fuerza organizadora. La voluntad sólo puede tener un efecto real si la vida del pensamiento es algo que no tiene una realidad física exterior. ¿Qué debe ser entonces?.

Podrán imaginar lo que debe ser si toman una imagen como punto de partida. Si tienen aquí un espejo y aquí un objeto, el objeto se refleja en el espejo; sfgi luego se colocan detrás del espejo, no encontraran nada. En otras palabras, ustedes tienen una imagen —nada más. Nuestros pensamientos son imágenes en este mismo sentido. (Diagrama X) ¿Cómo se explica esto? —

 

En una conferencia anterior dije que la vida del pensamiento como tal no es una realidad del momento inmediato. La vida del pensamiento irradia desde nuestra existencia antes del nacimiento, o más bien, antes de la concepción. La vida del pensamiento tiene su realidad entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y así como aquí el objeto se coloca ante el espejo y lo que presenta es una imagen —sólo eso y nada más— así lo que desplegamos como la vida del pensamiento se vive en el sentido real entre la muerte y un nuevo nacimiento, y sólo irradian en nuestra vida desde el nacimiento. Como seres pensantes, tenemos dentro de nosotros una realidad espejo solamente. Porque esto es así, la otra realidad que, como ustedes saben, surge del proceso metabólico, puede penetrar en el espejo de la vida del pensamiento. Si, como muy raramente es el caso hoy en día, hacemos esfuerzos sinceros por desarrollar un pensamiento imparcial, veremos que la vida del pensamiento consiste en una imagen-espejo, si miramos el pensamiento en su forma más pura —las matemáticas. El pensamiento matemático fluye completamente de nuestro ser interior, pero sólo tiene una existencia espejo. A través de las matemáticas, la composición de objetos externos puede ser analizada y determinada; pero los pensamientos matemáticos en sí mismos son sólo pensamientos, existen simplemente como imágenes. No se han adquirido de ninguna realidad exterior.

Pensadores abstractos como Kant también emplean una expresión abstracta. Dicen: los conceptos matemáticos son a priori. – A priori, (apriority) significa “de lo que es antes”. [E.Ed: Ver Diccionario de Oxford.] ¿Pero por qué los conceptos matemáticos son a priori? Porque fluyen de la existencia anterior al nacimiento, o más bien de la concepción precedente. Esto es lo que constituye su “aprioridad”. Y la razón por la que parecen reales a nuestra conciencia es porque son irradiados por la voluntad. Esto es lo que los hace reales. ¡Piensen cómo se ha convertido el pensamiento moderno abstracto cuando utiliza palabras abstractas para algo que, en su realidad, no se entiende! Los hombres como Kant tenían una idea débil de que traemos las matemáticas con nosotros desde nuestra existencia antes del nacimiento, y por lo tanto llamaron a priori las conclusiones de las matemáticas. Pero el término “a priori” realmente no nos dice nada, en realidad, señala algo meramente formal. En cuanto a la vida del pensamiento, que con su existencia-espejo debe ser irradiada por la voluntad para convertirse en realidad, las tradiciones antiguas hablan de Semblanza. (Diagrama XI, Schein.)

Consideremos ahora el otro polo de la naturaleza del hombre, donde los pensamientos fluyen hacia la esfera de la voluntad, donde los actos se realizan con el Amor. Aquí nuestra conciencia está, por decirlo así, rayando, rebotando en la realidad. No podemos mirar a ese reino de oscuridad, un reino de tinieblas para nuestra conciencia, donde se despliega la voluntad cuando levantamos un brazo o giramos la cabeza, a menos que tomemos conceptos suprasensibles en nuestra ayuda. Movemos un brazo; pero su complicado proceso de funcionamiento permanece tan escondido de la conciencia ordinaria como lo que ocurre en el sueño profundo, en el sueño sin sueños. Percibimos nuestro brazo; percibimos cómo nuestra mano agarra un objeto. Esto es porque permeamos la acción con pensamientos. Pero los pensamientos mismos que están en nuestra conciencia todavía son sólo apariencia. Vivimos en lo que es real, pero no irradia en nuestra conciencia ordinaria. Las tradiciones antiguas hablan aquí del Poder (Gewalt), porque la realidad en la que vivimos está, de hecho, permeada por el pensamiento, pero sin embargo el pensamiento en cierto sentido, esta rebotando de ella durante la vida entre el nacimiento y la muerte. (Diagrama XI).

Entre estos dos polos yace el factor de equilibrio que une a los dos: une la voluntad que irradia hacia la cabeza con los pensamientos que, como fluyen en hechos forjados con amor, se sienten, por decirlo así, con el corazón. Este medio de unión es la vida del sentimiento, que es capaz de dirigirse hacia la voluntad así como hacia los pensamientos. En nuestra conciencia ordinaria vivimos en un elemento mediante el cual comprendemos, por un lado, lo que viene a expresarse en nuestro pensamiento permeado por la voluntad con su predisposición a la libertad, mientras que por otro lado tratamos de asegurar que lo que pasa más en nuestras acciones se llene cada vez más con pensamientos. Y lo que forma el puente que conecta ambos ha sido llamado desde tiempos antiguos Sabiduría. (Diagrama XI).

En su cuento de hadas, La serpiente verde y el hermoso lirio, Goethe ha dado indicaciones de estas antiguas tradiciones en las figuras del rey de oro, el rey de plata y el rey de bronce. Ya hemos demostrado desde otros puntos de vista cómo estos tres elementos deben volver a la vida, pero en una forma completamente diferente —los tres elementos a los que apuntaban los conocimientos instintivos antiguos y que sólo pueden revivir si el hombre adquiere el conocimiento dado por la Imaginación, Inspiración, e Intuición.

Pero, ¿qué es lo que realmente ocurre cuando el hombre despliega su vida de pensamiento? —¡Que la realidad se convierte en apariencia! Es muy importante tener claro esto. Llevamos con nosotros la cabeza, que con su cráneo duro y su tendencia a la osificación, presenta, incluso exteriormente, una imagen de lo que está muerto, en contraste con el resto del organismo vivo. Entre el nacimiento y la muerte llevamos en la cabeza aquello que, desde un tiempo anterior, cuando era realidad, entra en nosotros como apariencia, y del resto de nuestro organismo impregnamos esa apariencia con el elemento que emana de nuestros procesos metabólicos, lo impregnamos con el elemento real de la voluntad. Allí tenemos dentro de nosotros una semilla, una entidad germinativa que, ante todo, es parte de nuestra humanidad, pero también significa algo en el cosmos. Piénsenlo: un hombre nace en un año determinado; antes  estaba en el mundo espiritual. Cuando sale del mundo espiritual, el pensamiento que es la realidad, se convierte en apariencia, y lleva a esa apariencia las fuerzas de su voluntad que proceden de una dirección completamente distinta, surgiendo de partes de su organismo distintas de la cabeza. Así es como el pasado, muriendo en apariencia, se enciende de nuevo para convertirse en realidad del futuro.

Vamos a entender esto correctamente. ¿Qué sucede cuando el hombre se eleva al pensamiento puro, al pensamiento irradiado por la voluntad? —Sobre el fundamento del pasado que se ha disuelto en la apariencia, a través de la fructificación por la voluntad que surge de su yoidad, se despliega dentro de él una nueva realidad que conduce al futuro. Él es el portador de la semilla del futuro. Los pensamientos del pasado, como realidades, son como el suelo-madre; en este suelo-madre se coloca lo que viene del yo individual y la semilla es enviada al futuro para la vida futura.

En el otro lado, el hombre evoluciona impregnando sus hechos y acciones, su naturaleza de voluntad, con pensamientos; con actos que se realizan con amor. Tales hechos se separan de él. Nuestras acciones no permanecen confinadas a nosotros mismos. Se convierten en acontecimientos del mundo; y si están permeadas por el amor, entonces el amor va con ellas. En lo que respecta al cosmos, una acción egoísta es diferente de una acción permeada por el amor. Cuando, a través de la apariencia, a través de la fructificación por la voluntad, desplegamos lo que procede de nuestro ser íntimo, entonces lo que fluye hacia el mundo desde nuestra cabeza encuentra nuestras acciones impregnadas de pensamiento. Y así como cuando se despliega una planta ya contiene en su flor la semilla a la que debe venir la luz del sol, el aire exterior, y así sucesivamente, a lo que algo debe ser traído desde el cosmos para que pueda crecer, en lo que se despliega a través de la libertad debe encontrarse un elemento en el que crecer a través del amor que vive en nuestros actos.

Así, el hombre permanece dentro del gran proceso de la evolución del mundo, y lo que ocurre dentro del límite de su piel y fluye más allá de su piel en forma de hechos, tiene significado no sólo para él, sino para el mundo, para el Universo. Él pone su granito en la arena de los acontecimientos cósmicos, en los acontecimientos del mundo. Lo que era la realidad en épocas anteriores se convierte en apariencia en el hombre, la realidad se disuelve continuamente, y su apariencia es acelerada de nuevo por la voluntad, surgiendo una nueva realidad. Aquí tenemos —como si espiritualmente pudiéramos poner nuestro dedo sobre ello— lo que también se ha hablado desde otros puntos de vista. ¡No hay conservación eterna de la materia! La materia se transforma en apariencia y la apariencia se transforma en realidad por la voluntad. La ley de la conservación de la materia y la energía afirmada por la física es una ilusión, porque sólo se tiene en cuenta el mundo natural. La verdad es que la materia está continuamente transformándose en apariencia; y una nueva creación tiene lugar en lo que a través del Hombre, que se presenta ante nosotros como el logro supremo del cosmos, la apariencia se transforma nuevamente en Ser (Sein).

También podemos ver esto si nos fijamos en el otro polo  —sólo que este no es tan fácil de percibir. Los procesos que finalmente llevan a la libertad ciertamente pueden ser capturados por el pensamiento imparcial. Pero ver correctamente el caso de este otro polo se necesita un cierto grado de desarrollo científico-espiritual. Porque aquí, para empezar, la conciencia ordinaria rebota cuando se enfrenta a lo que las antiguas tradiciones llaman Poder. Lo que se vive como Poder, como Fuerza, está verdaderamente permeado por pensamientos; pero la conciencia ordinaria no percibe que así como la voluntad entra más y más en el mundo del pensamiento con una facultad cada vez mayor de juicio, así cuando llevamos los pensamientos a la naturaleza de la voluntad, cuando superamos el elemento del Poder más y más completamente, también impregnamos lo que es meramente Poder con la luz del pensamiento. En un polo del ser humano vemos la superación de la materia; en el otro polo, vemos el nuevo nacimiento de la materia.

Como he señalado brevemente en mi libro Enigmas del alma, el hombre es un ser triple: como hombre de sistema nervioso y perceptivo es portador de la vida del pensamiento, de la percepción; como ser rítmico (respiración, sangre circulante), es portador de la vida del sentimiento; como ser metabólico, es portador de la vida de la voluntad. Pero ¿cómo, entonces, opera el proceso metabólico en el hombre cuando la voluntad se despliega cada vez más en el amor? Opera en que, como el hombre realiza tales actos, la materia es continuamente superada. Y qué es lo que se despliega en el hombre cuando, como ser libre, encuentra su camino en el pensamiento puro, que es, sin embargo, realmente de la naturaleza de la voluntad? —¡Nace la materia!— ¡Contemplamos el devenir-en-ser de la materia! Llevamos en nosotros lo que hace nacer la materia: nuestra cabeza; Y llevamos en nosotros lo que destruye la materia, donde podemos ver cómo se destruye la materia: nuestro organismo de las extremidades y del metabolismo.

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Esta es la manera en que debemos estudiar al hombre completo. Vemos cómo lo que la conciencia concibe en las abstracciones es un factor real en el proceso del devenir del mundo; Y vemos cómo aquello que está contenido en este proceso de devenir del mundo y al que la conciencia ordinaria se aferra tan firmemente que no puede hacer otra cosa que concebirla como realidad, vemos cómo esto se disuelve hasta la nulidad. Es realidad para la conciencia ordinaria, y cuando obviamente no coincide con las realidades externas, entonces el recurso de los átomos tiene que ser tomado, considerándolo una realidad firmemente fijada. Y porque el hombre no puede liberarse en sus pensamientos de estas realidades firmemente fijas, uno las deja mezclarse unas con otras, ahora de esta manera, ahora de esta otra. En un momento se mezclan para formar hidrógeno, en otro, oxígeno; Simplemente se agrupan de forma diferente. Esto es simplemente porque la gente es incapaz de cualquier otra creencia de que lo que una vez ha estado firmemente fijado en el pensamiento también debe estar firmemente fijado en la realidad.

No es otra cosa que la debilidad del pensamiento en la que se pierde cuando acepta la existencia de átomos fijos y duraderos. Lo que se revela a nosotros a través del pensamiento que está de acuerdo con la realidad es que la materia es continuamente disuelta hasta la nulidad y continuamente reconstruida a partir de la nulidad. Es sólo porque cuando la materia muere, surge la nueva materia, que la gente habla de la conservación de la materia. Caen en el mismo error en el que caerían, digamos, si un número de documentos fueran llevados a una casa, y copiados allí, pero los originales se queman y las copias se sacaran de nuevo, y entonces creyeran que lo que fue cargado había sido  llevado a cabo—que es la misma cosa. La realidad es que los documentos antiguos han sido quemados y los nuevos reescritos. Es lo mismo con lo que viene a ser en el mundo, y es importante para nuestro conocimiento avanzar a este punto. Porque en ese reino del ser del hombre, donde la materia muere y de la apariencia surge la nueva materia, está la posibilidad de la libertad, y también está la posibilidad del amor. Y la libertad y el amor siempre están van unidos, como ya he indicado en mi Filosofía de la Libertad. Aquellos que, partiendo de alguna concepción particular del mundo, hablan de lo imperecedero de la materia, anulan la libertad por un lado y el desarrollo pleno del amor por el otro.

Pues sólo por el hecho de que en el hombre el pasado muere, se convierte en apariencia, y el futuro como nueva creación en la condición de una semilla, surge en nosotros el sentimiento del amor —devoción a algo a lo que no estamos coaccionados por el pasado— y la libertad —acción que no está predeterminada.

La libertad y el amor son, en realidad, comprensibles sólo para una concepción científico-espiritual del mundo, no de cualquier otra. Aquellos que están familiarizados con la imagen del mundo que ha aparecido en el transcurso de los últimos siglos podrán evaluar las dificultades que habrá que superar antes de que los hábitos de pensamiento prevalecientes en la humanidad moderna puedan ser inducidos a dar paso a este pensamiento imparcial y científico-espiritual. Pues en la imagen del mundo existente en las ciencias naturales no hay realmente puntos a partir de los cuales podamos avanzar hacia una verdadera comprensión de la libertad y el amor.

Cómo la imagen natural-científica del mundo, por un lado y por el otro, la imagen tradicional y antigua del mundo, se relacionan con un desarrollo verdaderamente progresivo, espiritual y científico de la humanidad —de esto hablaremos en alguna otra ocasión.

Traducido por Gracia Muñoz, en Mayo de 2017