GA177c5. Cambios en el carácter espiritual de la humanidad

Del ciclo. La caída de los espíritus en la Oscuridad

Rudolf Steiner — Dornach, 7 de octubre de 1917

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La constitución espiritual es tal que hoy estamos conociendo verdades y percepciones graves y significativas, como ya han visto ustedes. He tenido que enfatizar que las ideas que la humanidad actualmente considera aceptables ya no serán adecuadas para el futuro. Pero debemos conocer las razones por las cuales tales ideas no son adecuadas, si queremos conectarnos con toda seriedad y dignidad con los impulsos que realmente deben darse para la evolución futura de la humanidad. Lo que quiero decir hoy tal vez se entienda mejor si empiezo volviendo al cuarto período posterior a la Atlántida. Como saben, esto comenzó en el siglo VIII antes del Misterio de Gólgota y terminó en el siglo XV después del Misterio de Gólgota cuando los seres humanos se relacionaban esencialmente con el medio ambiente, con el mundo exterior, de una manera muy diferente a la forma en que nosotros ineludiblemente debemos hacerlo. A menudo he recalcado que la evolución humana debe tomarse en serio. Las almas cambian mucho más de lo que creemos, y es parte de la pura pereza mental moderna pensar que la vida interior era igual en la antigua Grecia, digamos, a como lo es hoy. Hoy solo consideraré un aspecto de esto: la relación con el mundo que nos rodea.

Los pensadores perezosos dirán: los griegos y los romanos percibieron el mundo que les rodeaba como nosotros también percibimos el mundo que nos rodea; No hay diferencia apreciable. Oh, pero hay una diferencia apreciable. En realidad, es cierto que hoy, al comienzo del quinto período post-Atlante, la gente percibe el mundo que los rodea, en la medida en que es perceptible para los sentidos, de una manera bastante diferente a la de los antiguos griegos, por ejemplo. Los griegos también veían colores y oían sonidos; pero todavía veían entidades espirituales a través de los colores. No se limitaron a pensar en entidades espirituales, porque allí se dieron a conocer a través de los colores.

En mi libro Enigmas del Alma[i] traté de convertir esta peculiaridad de los griegos en un hilo que recorre todo el libro. La gente moderna piensa en pensamientos. Los griegos no pensaban los pensamientos en el mismo grado; veían los pensamientos que les llegaban del mundo que percibían a su alrededor. En lugar de ser simplemente azul o rojo, el azul y el rojo en el mundo a su alrededor les expresaron los pensamientos que luego pensarían. Esto creaba una relación íntima con el mundo. También creaba un sentimiento intenso de estar conectado con un entorno que tenía cualidades espirituales. La naturaleza de la constitución humana era totalmente diferente en el cuarto período posterior a la Atlántida y, por lo tanto, las percepciones fueron diferentes. En la evolución de la Tierra actual, se debe hacer una distinción entre las épocas principales, una descripción general de las cuales se da en Ciencia Oculta: primera y segunda edad, edad Lemuriana, edad Atlante, nuestra propia era postatlante y dos que seguirán. Podemos decir que durante la época atlante, tanto la Tierra como la humanidad habían alcanzado su punto medio. Hasta entonces todo era crecimiento y desarrollo. En cierto sentido, este no ha sido el caso desde la era atlante. Ciertamente ya no es el caso de la Tierra. Cuando caminamos hoy por el suelo —lo he mencionado en varias ocasiones— estamos caminando sobre algo que se está desmoronando; ya no es algo que está creciendo, como lo fue en los primeros tiempos.

Antes y hasta mediados de la época atlante, la Tierra era mucho más un organismo en crecimiento y brote. Entonces, podríamos decir que comenzó a desarrollar grietas y fisuras; y fue solo entonces que se desarrollaron las rocas de hoy, con sus grietas y fisuras. Esto es algo conocido no solo en la antroposofía. Ustedes encontraran una excelente descripción de la ruptura, de la destrucción de nuestra Tierra actual en el destacado trabajo científico de Eduard Suess, La faz de la Tierra[ii]. Usando amplias pinceladas, presenta la conformación exterior de la Tierra hoy, su faz, por así decirlo, al delinear las propiedades de los minerales, las rocas y las diferentes formaciones que se encuentran tanto en la Tierra como en las propiedades de las formas de vida orgánicas en el reino de la Tierra. Basándose enteramente en hechos científicos, Suess llega a la conclusión de que la Tierra se está deteriorando y desmoronando.

Esto, sin embargo, esto también es cierto para todas las criaturas físicas que habitan la Tierra. Están en la curva descendente de la evolución y lo van estando, esencialmente, desde la mitad de la época atlante. Sin embargo, la evolución va en oleadas y es posible decir que en el cuarto período post-Atlante, la civilización griega y romana, eran una especie de recapitulación de lo que existió en la época atlante. Hasta la época de la antigua Grecia, por lo tanto, no era tan evidente que la humanidad estaba en la curva descendente de la evolución. Una característica de la antigua Grecia era que la vida interior aún estaba en completa armonía con el desarrollo físico; ya he hablado de esto antes. Esa armonía fue, por supuesto, más elevada en la mitad de la época atlante, pero fue recapitulada en la antigua Grecia. La constitución humana total de los antiguos griegos se ha discutido en varias ocasiones, especialmente en nuestra caracterización del arte griego, que sabemos que proviene de impulsos muy diferentes al del arte de períodos posteriores[iii]. Los griegos todavía tenían un sentimiento interno de lo etérico en la forma humana; no necesitaban los modelos que necesitamos hoy, porque sentían la forma dentro de sí mismos. Por lo tanto, podemos decir que, hasta el momento de la antigua Grecia, el cuerpo humano vivo estaba determinado y mantenido por el entorno inmediato. Los seres humanos estaban íntimamente ligados con el espacio que los rodeaba.

Esto cambió con el comienzo de la quinta época post-atlante. Por extraño que parezca, sin embargo, es cierto que decimos: Realmente ya no estamos en este mundo para cuidar de nuestra propia organización. Todavía nos encarnamos, pero ya no para cuidar nuestra propia organización. Esta organización evolucionó hasta la mitad de la época atlante, o hasta la antigüedad griega. Entonces, los cuerpos humanos fueron tan perfectos como pudo ser durante el tiempo que pasaron en la Tierra. No será hasta la época de Nuevo Júpiter que la humanidad alcance un nivel más alto de perfección física. Ahora, estamos realmente aquí para ser parte de una curva descendente de la evolución, para encarnarnos para aprender y experimentar todo tipo de cosas por el mismo hecho de que estamos en cuerpos que están muriendo, cada vez más desmoronados y desapareciendo. Estoy usando términos bastante radicales. Sin embargo, el hecho es que todo lo que desarrollamos internamente y lo que somos internamente ya no formará parte del cuerpo físico externo en la misma medida en que lo hizo en el pasado. La consecuencia de esto será todo tipo de cambios en el desarrollo.

En marzo de este año, una persona muy importante murió en Zúrich — Franz Brentano[iv]. Encontrarán una memoria en mi libro Enigmas del Alma[v], que aparecerá próximamente. El libro tendrá tres partes y un apéndice. En la primera parte estoy discutiendo la relación entre antropología y antroposofía; en la segunda parte, muestro la actitud de los “eruditos” modernos respecto de la antroposofía, dando a Dessoir[vi] como ejemplo; y en la tercera parte, tengo la intención de mostrar cómo la ciencia moderna detuvo a Franz Brentano, un hombre de mente inteligente, que estuvo tan cerca como cualquiera puede llegar a la antroposofía con su psicología. El apéndice da una breve descripción de los aspectos que, en la situación actual, solo se pueden abordar, aunque podría proporcionar el tema para varios volúmenes. Lo he hecho en varios capítulos cortos en el nuevo libro porque los tiempos se están volviendo cada vez más difíciles y la situación no permite un tratamiento más extenso. Con algunas de las cosas que están escritas de esta manera en la actualidad, uno tiene la sensación de que de alguna manera está escribiendo algo de un testamento. Aquellos que son conscientes de todo el peso de los eventos presentes sin duda sabrán lo que quiero decir.

Una de las muchas cosas que ha producido la mente sensible de Franz Brentano es un tratado sobre el genio[vii]. Por extraño que parezca, Brentano en realidad está demostrando que el genio no existe, demostrando una y otra vez que el genio tiene las mismas cualidades e impulsos internos, que la memoria y la capacidad de hacer conexiones son simplemente más flexibles y completas en el caso del genio, etc. Franz Brentano crea una idea de genio que difiere mucho de la idea habitual. Tenemos que admitir que nuestra idea habitual del genio tiende a ser bastante vaga, como todas las ideas estereotipadas que la gente tiene hoy. En términos generales, podemos decir que la caracterización de Brentano del genio no está de acuerdo con la idea del genio tal como ha existido hasta ahora; Sin embargo, está de acuerdo con lo que será el genio en el futuro, ya que no será lo mismo en el futuro.

En el pasado, las personas eran genios porque sus almas aún tenían el poder, a través de la herencia o la educación, de enviar impulsos al cuerpo físico, lo que causaba que las intuiciones, inspiraciones e imaginaciones del genio surgieran inconscientemente. Por lo tanto, el poder del genio estaba disponible cuando el cuerpo aún estaba en ascenso. En el futuro, los cuerpos estarán en decadencia y ese poder ya no estará disponible. Cualquier cosa que se parezca al genio en el futuro surgirá porque los individuos interesados, a quienes también podemos llamar genios, verán con más profundamente el mundo espiritual que les rodea. Por lo tanto, los impulsos no provendrán del aspecto físico inconsciente, sino de una visión más profunda del mundo espiritual. La naturaleza cambiante del genio proporciona una excelente demostración de la ruptura que ha ocurrido entre la evolución del pasado y la evolución del futuro. Podríamos decir que en el pasado el genio surgió del cuerpo, pero en el futuro esto será reemplazado por algo que proviene de la comprensión del reino del espíritu. Una mente sensible a los desarrollos actuales como el de Brentano era consciente de esto, así como Suess, mirando la Tierra, se dio cuenta de que está en proceso de decadencia.

¿Qué hay detrás de todo esto? El hecho de que los seres humanos ahora se relacionan con su entorno de una manera diferente. El espacio que nos rodea ya no nos habla como lo hacia cuando los cuerpos humanos estaban “frescos”, por así decirlo. El mundo que nos rodea es espacial, pero ya no produce el elemento espiritual. Los colores ya no nos hablan como elementos llenos de espíritu, los sonidos ya no revelan el espíritu que está en ellos; se han vuelto sustanciales. Y la naturaleza humana se ha vuelto más interior. Es extraño decir, ¿no es así, que los seres humanos superficiales del tiempo presente, de verdad, se han vuelto más internos? Por otro lado, se puede decir que los seres humanos de hoy son superficiales porque en su encarnación actual, su constitución interna es tal que simplemente no pueden alcanzar su propio ser interior. No se dan cuenta de su naturaleza interior; no obtienen el poder de conocerse a sí mismos; no descubren lo que realmente son.

Alguien que ve el mundo con el ojo del espíritu ve a muchas personas hoy en día que simplemente no son ellas mismas. Los cuerpos caminan alrededor, y el alma no está completamente dentro de ellos. ¿Por qué? Porque ya no es tarea del alma entrar plenamente en el cuerpo, que está empezando a desmoronarse; en cambio, la tarea del alma es prepararse para lo que sucederá en Júpiter. Nuestras almas aún están haciendo preparativos para el futuro.

Esta es la situación que debemos penetrar con una mente perceptiva. Estamos totalmente constituidos para escuchar las palabras de un espíritu cósmico: “Mi reino no es de este mundo”. Pero pasará mucho tiempo antes de que los seres humanos estén preparados para captar esta verdad. Sin embargo, a pesar de nuestra superficialidad exterior, somos realmente menos y menos de este mundo. Esto, sin embargo, no debe confundirse con otra cosa. La gente bien podría creer que ahora podrían caminar como los seguidores de Nietzsche que se llamaban a sí mismos “bestias leonadas”, diciendo: Estamos en el mundo del espíritu; No pertenecemos al mundo físico. La respuesta a esto debe ser: la parte de ti de la cual tienes conocimiento pertenece al mundo físico; el resto está oculto; está velado.

Sin embargo, tenemos la tarea de utilizar todos nuestros poderes de percepción y toda nuestra fuerza interior para tomar conciencia del elemento esencial en nosotros que ya no puede entregarse completamente al cuerpo ni penetrar en su totalidad en el cuerpo. Debemos vernos a nosotros mismos como candidatos para la era de Nuevo Júpiter. Sin embargo, esto solo sucederá gradualmente. Por el momento, los seres humanos aún continúan en lo que reciben de su entorno. Significa que continúan en algo que está por debajo de ellos. Con cada encarnación, nos retiramos cada vez más del cuerpo, de modo que, hasta cierto punto, estamos flotando sobre él.

Si este no fuera el caso, y la gente tuviera que depender enteramente de ser como los antiguos griegos, las perspectivas de un mayor desarrollo de la humanidad serían realmente desastrosas. Por extraño que parezca, una investigación concienzuda y oculta dirigida a penetrar en las leyes de la evolución humana revela una verdad que bien puede causar consternación a primera vista. Muestra que, en un tiempo no tan lejano, posiblemente tan pronto como en el séptimo milenio, todas las mujeres en la Tierra serán infértiles. El marchitamiento y el desmoronamiento de los cuerpos humanos llegará tan lejos que esto sucederá. Solo piensen: si las relaciones que solo pueden llegar a ser propias entre la vida interior y el cuerpo físico continúan sin cambios, la gente ya no encontrará nada que hacer en la Tierra. El hecho es que las mujeres ya no podrán tener hijos, incluso antes de que la Tierra haya atravesado todas sus etapas. Por lo tanto, los seres humanos tienen que encontrar una forma diferente de relacionarse con la existencia terrenal. Las etapas finales de la evolución de la Tierra harán que sea necesario que lo hagan sin cuerpo físico y, sin embargo, estén presentes en la Tierra. La existencia guarda más misterios de lo que la gente quisiera pensar cuando se basan en las ideas primitivas de la ciencia moderna.

Hubo un sentimiento instintivo de esto en el crepúsculo de la cuarta y al alba de la quinta, época postatlante. Entonces se dijeron cosas que se relacionan con el desarrollo de nuestra época. Sin embargo, no se podían entender y la gente a menudo ni siquiera entendía correctamente la naturaleza humana. Piensen en la aparentemente brutal enseñanza de San Agustín, por ejemplo, y también de Calvino, que algunas personas estaban destinadas a ser bendecidas, otras a ser condenadas, otras a ser buenas y otras a ser malas. Tal fue la doctrina. Parece brutal. Sin embargo, vistas en la luz correcta, tales doctrinas no parecen del todo equivocadas. Muchas cosas que parecen estar mal también son, en cierta medida, relativamente correctas. El conocimiento de la naturaleza humana en la época de San Agustín y en los siglos que siguieron no se relacionaba realmente con la mente y el espíritu humano —como saben, se decretó que el espíritu humano no existía en el Concilio de Constantinopla— sino con el ser humano que camina por la Tierra. Déjenme que intente y exponga lo más claramente posible de qué se trata realmente.

Pueden encontrarse con una persona y luego con otra, y en los términos de San Agustín podríamos decir: esta persona está destinada al bien y la otra al mal. Pero solo el cuerpo físico exterior, no la personalidad individual. Esta última ni siquiera fue discutida en los días de Agustín. Si tienen un número de personas, pueden decir —pues solo ha llegado a tener un significado en tiempos más recientes y no habría tenido ningún significado en la época de los antiguos griegos— estas son almas humanas; Ellas, por supuesto, forman sus propios destinos. Los impulsos no vienen de la predestinación. Pero moran en cuerpos destinados al bien o al mal.

A medida que progresa la evolución de la Tierra, los seres humanos serán cada vez menos capaces de desarrollar sus almas paralelas a sus cuerpos. ¿Por qué, entonces, no debería ser posible para un individuo encarnar en un cuerpo, cuya constitución entera lo destina al mal? El individuo todavía puede ser bueno dentro de ese cuerpo, porque la conexión con lo físico se ha vuelto menos estrecha. Esta, entonces, es otra verdad incómoda, pero una verdad que debemos hacer nuestra. En resumen, los seres humanos se están interiorizando cada vez más y debemos con seriedad percibir que durante las épocas finales de la evolución de la Tierra se irán retirando del cuerpo físico externo. Sin embargo, se necesitará la realidad brutal de los hechos para que los seres humanos acepten estas cosas, y esto solo puede ser gradual, como he dicho en varias ocasiones. Los hechos los obligarán a saber estas cosas.

Mirando la forma en que las personas aparecen en el exterior hoy, obtenemos una imagen. Mirando la forma en que no aparecen inmediatamente en el exterior obtenemos otra imagen. Hoy en día, las dos imágenes ya no están completamente de acuerdo, y estarán en desacuerdo cada vez más con el tiempo. Es realmente necesario que las personas hoy en día no confíen completamente en las apariencias externas si quieren formarse una idea; tienen que basar sus ideas en las cosas que fluyen de los seres humanos desde su espíritu.

En el futuro, ideas como éstas serán particularmente vitales en todo lo relacionado con la política, las ciencias sociales, etc., y especialmente también en la esfera de la educación. Las ideas que vienen del mundo natural y no del mundo espiritual ya no pueden satisfacer adecuadamente las necesidades humanas. De ahí las inadecuadas teorías políticas y sociales que tenemos hoy. La gente quiere basar su juicio solo en su entorno físico; no quieren ser inspirados por nada de naturaleza espiritual. Esta es la razón por la cual sus teorías y programas políticos son tan inadecuados. Vivimos en una época en que programas como el que está presentando Woodrow Wilson ya no son apropiados[viii] los tiempos exigen programas mundiales creados a partir de otras profundidades. Se necesitará la ayuda del espíritu para hacer los programas mundiales hoy.

Sin embargo, las personas aún no han llegado al punto en el que realmente pueden ser conscientes de la verdad de todo lo que les acabo de decir. Ellos están entrando pesadamente en recesión. Han sido personas de la quinta época postatlante durante mucho tiempo, pero aun quieren seguir pensando como personas de la cuarta época postatlante. Eso era correcto, era genial y verdaderamente en armonía en los tiempos de los antiguos griegos. Sin embargo, es totalmente erróneo pensar hoy como un antiguo griego. Los griegos recibieron todo lo que necesitaban de su entorno, un entorno que ya no existe en la actualidad.

En muchos aspectos, en primer lugar, se nota una forma de odio o disgusto que surge (el odio es simplemente otro aspecto del miedo) cuando se trata de mirar al ser humano desde dentro. La gente quiere limitarse al aspecto exterior. Y así obtenemos ecos del pasado que no son más que ecos de una época en que los seres humanos no tenían el control total de sus vidas.

Un fenómeno muy interesante, al que les pediría que analicen muy bien, es el siguiente. Imaginen que tenemos un número de personas usando sus cabezas, en una reunión, digamos, de mentes iluminadas que se encuentran todo el tiempo hoy en día. Bueno, el elemento espiritual actual ya se ha separado hasta cierto punto; realmente ya no está enteramente presente en esas cabezas, porque se ha interiorizado. Si hay pensadores presentes en la reunión, incluso pensadores superficiales, las verdaderas cabezas están ocultas de la vista, las personas que están sentadas allí no son conscientes de ello. Y puede ser que tengan encuentros con individuos, con ideas antiguas funcionando como un reloj en esas cabezas físicas visibles. Estas personas no tienen idea de las demandas de nuestro tiempo, pero sus mentes autómatas pueden hacer surgir todo tipo de ecos del pasado. Es interesante que tales cosas sucedan de vez en cuando.

En 1912 se estableció en Londres una ciencia llamada eugenésica[ix]. La gente tiende a usar nombres de alto falutinio para cualquier cosa que sea particularmente estúpida. Las ideas que se encuentran en los eugenésicos realmente provienen de los cerebros de las personas y no de sus almas. ¿Cuáles son los objetivos de esta ciencia? Asegurarse de que en el futuro nazcan solo individuos sanos y no los inferiores; la economía y la antropología deben unir fuerzas para descubrir las leyes según las cuales hombres y mujeres deben unirse de tal manera que se produzca una raza fuerte.

La gente realmente está empezando a pensar de esta manera. El ideal del congreso de Londres, presidido por el hijo de Darwin[x], fue examinar a personas de diferentes clases para ver qué tan grandes eran los cráneos de los ricos comparados con los de los pobres, que tienen menos oportunidades de aprender; hasta dónde llega la sensibilidad entre ricos y pobres; hasta qué punto los ricos pueden resistir el cansancio y qué hasta dónde llegarán los pobres, y así sucesivamente. Quieren obtener información sobre el cuerpo humano de esta manera, lo que en una fecha futura les permitirá establecer exactamente lo siguiente:   Así es como debería verse el hombre. Así es como debe verse la mujer si han de producir el verdadero ser humano del futuro; él debería tener tal capacidad para el cansancio y ella tal capacidad; este tamaño de cráneo para él, y este tamaño a juego para ella, y así sucesivamente.

Esos son los rumores, los rumores naturales, de los cerebros que están vacíos de alma; Ideas retumbantes que tenían realidad en la época atlante. Entonces realmente hubo leyes que permitieron a las personas determinar el tamaño, el crecimiento y todo tipo de cosas mediante el cruzamiento y cosas por el estilo. Era una ciencia que estaba muy extendida en los tiempos atlantes y, como mencioné ayer, muy mal utilizada. La ciencia atlante funcionó sobre la base de relaciones físicas y se sabía que, si un hombre así se unía con una mujer así, —las diferencias entre hombres y mujeres eran mucho mayores en ese momento— el resultado sería tal y tal criatura, y luego se podría producir una variedad diferente, tal como lo hacen los fitoreproductores en la actualidad. Los Misterios pusieron orden en este cruce, donde se relacionaron y reunieron los diferentes elementos, establecieron grupos y retiraron todo lo que tenía que ser retirado de la humanidad. La magia negra más negra se practicaba en los tiempos de la Atlántida, y el orden se creaba estableciendo clases y eliminando estos asuntos del control humano. Este fue uno de los factores que llevaron a las naciones y razas de hoy. El tema de la nación como entidad está surgiendo nuevamente en nuestro tiempo presente; es un eco del cerebro sin alma de los tiempos atlantes. Hoy se habla mucho sobre temas nacionales. Pero es solo el cuerpo el que habla. El espíritu se ha retirado y ya pertenece a un mundo totalmente diferente en la actualidad. Ahí tienen la discrepancia entre la realidad y el discurso sobre el “principio de nacionalidad” que sigue hoy. Esto nunca conducirá a nada bueno; Si la política se basa en temas relacionados con las naciones, que ya no son temas actuales porque el alma pertenece a órdenes y dominios completamente diferentes a los que se expresan en nuestra naturaleza física, esto inevitablemente nos llevará al caos una y otra vez. Todo esto debe ser conocido, y solo puede ser conocido a través de la Antroposofía. Esos rumores en cerebros vacíos de alma son la razón por la cual las ideas de que los seres humanos deben reproducirse sobre la base de ciertas leyes están surgiendo de nuevo.

Otra cosa también revela los rumores de ideas obsoletas, ideas que aún pueden ser activas en cerebros secos que ya no contienen el alma. El alma necesita hacerse fuerte para que la Antroposofía pueda entrar en ella. Entonces la gente hablará de su realidad individual otra vez.

Sin duda han oído hablar de todas las tonterías que tenemos ahora, con todo tipo de personas diferentes que han demostrado ser lo que son a la luz de la psicopatología. Todo lo que necesitan es que alguien escriba un poema decente; El médico le dirá inmediatamente qué enfermedad tiene. Así que tenemos todo tipo de tratados: sobre Viktor Scheffel desde el punto de vista del psiquiatra, sobre Nietzsche desde el punto de vista del psiquiatra y sobre Conrad Ferdinand Meyer desde el punto de vista del psiquiatra[xi]. Leyendo entre líneas, creemos que los autores de estos libros dicen: Lástima que no haya recibido tratamiento a tiempo. Si hubiera recibido tratamiento en el momento adecuado, alguien como Conrad Ferdinand Meyer, por ejemplo, no habría escrito el tipo de cosas que ha escrito, ya que están completamente dentro de su estado de enfermedad.

Es en gran medida en el espíritu de nuestro tiempo que no se presta atención a la creciente interioridad de los seres humanos individuales. A veces, esto debe inevitablemente tener el efecto, especialmente en alguien como Conrad Ferdinand Meyer, del cuerpo físico exterior que muestra signos de enfermedad, de modo que la vida interior pueda alcanzar el nivel espiritual más alto en una obra de arte, bastante independiente del cuerpo físico[xii].

No estoy trayendo estas cosas para criticarlas. Desde el punto de vista puramente médico, son, por supuesto, correctas; No hay nada que decir contra ellas. Es igualmente posible hacer otra cosa desde un punto de vista puramente médico. Pueden tomar los evangelios y mostrar, a partir de varias cosas, que Jesucristo, ese extraño individuo, existió porque algunos elementos patológicos muy específicos se habían unido. Tal libro, de hecho, ha sido escrito, y cualquiera puede leerlo[xiii]. Otro libro muestra que todo lo que vino del individuo llamado Jesús solo pudo provenir de este individuo porque padecía una enfermedad en particular.

Debemos penetrar todas estas cosas con nuestro entendimiento si queremos entrar en la evolución actual. Especialmente quiero hablar sobre el tema de la educación en este contexto, para mostrarles que el crecimiento de los niños hoy en día no se puede considerar de una manera que se enfoque solo en las cosas que llegan a la expresión externa. Si lo hiciéramos, nuestros esfuerzos en la educación a veces simplemente fallarían en alcanzar el elemento que ahora se está volviendo cada vez más interno. Tales cosas no se toman debidamente en cuenta hoy, y es por eso que hay tan poca comprensión y tanto filisteísmo. En algunos aspectos, el filisteísmo es lo opuesto a una verdadera comprensión de la naturaleza humana, ya que a los filisteos siempre les gusta atenerse a la norma. Cualquier cosa que no concuerde con esto se considera anormal. Pero esto no nos ayudará a comprender el mundo que nos rodea y, sobre todo, a otros seres humanos. Una de las cosas que debemos alentar en nuestra Sociedad Antroposófica es aprender a comprender a los seres humanos para que podamos prestar la debida atención a la naturaleza individual de los demás. Los individuos difieren mucho más entre sí de lo que uno piensa, ya que el alma humana ya no se relaciona completamente con el cuerpo y esto hace que los seres humanos sean muy complejos hoy en día.

Esto, por supuesto, tiene otras consecuencias, aunque el asunto se trata de manera bastante torpe hoy; debemos esperar que la antroposofía ayude a las personas a volverse menos torpes al respecto. Simplemente consideren, en la antigua Grecia, el cuerpo estaba henchido de alma, y estaban en armonía. Hoy este no es el caso, porque los cuerpos están parcialmente vacíos. No estoy diciendo nada despectivo sobre las cabezas vacías; permanecerán vacías como parte de la evolución. En realidad, sin embargo, nada queda vacío en este mundo. Las cabezas están simplemente vacías de algo que estaba destinado a llenarlas en otro momento. Nada está completamente vacío.

Con el alma humana retirándose cada vez más del cuerpo, el cuerpo está cada vez más en peligro de ser llenado con otra cosa. Y si los seres humanos no están preparados para tomar impulsos que solo pueden provenir del conocimiento espiritual, el cuerpo se llenará de poderes demoníacos. La humanidad se enfrenta a un destino donde el cuerpo puede estar lleno de poderes demoníacos ahrimánicos. Así que debemos agregar a lo que dije ayer sobre el desarrollo futuro: habrá personas en el futuro que serán Tom, Dick y Harry en la vida ordinaria, que es algo determinado por las circunstancias sociales, pero sus cuerpos estarán vacíos hasta tal punto que un poderoso espíritu ahrimánico puede vivir en ellos. Uno se encontrará con demonios ahrimánicos. Los seres humanos no serán lo que parecen ser. La persona individual estará en el fondo y, por fuera, se obtendrá una imagen totalmente diferente.

Esto muestra la complejidad de la vida por venir. Es razonable decir que habrá situaciones en el futuro en las que será difícil saber con quién se está tratando. El anhelo de Ricarda Huch por el diablo realmente surge de lo que vendrá en el futuro. Las instituciones e ideas, especialmente las ideas sociales que las personas tienen hoy, son abstractas y burdas; son torpes frente a las complejidades que están por delante. Y debido a que las personas no pueden tener ideas o conceptos sobre la verdadera naturaleza de las cosas, se están deslizando cada vez más profundamente en el caos: los eventos de la guerra lo dejan muy claro. El caos está surgiendo porque la realidad ha cambiado; la realidad se está volviendo más completa y rica de lo que las personas pueden pensar o crear en sus cabezas. Y tendremos que tener claro en nuestras mentes que nos enfrentamos a una elección: seguir batiéndonos mutuamente, disparándonos unos a otros, como lo hacemos ahora, porque no sabemos cómo poner orden en el mundo o, comenzar a desarrollar conceptos e ideas que coincidan con la complejidad de la situación.

Debe existir un movimiento espiritual donde las personas busquen desarrollar conceptos que se adapten a la situación real. Habrá un gran número de personas en el futuro que quieran atenerse a los ecos del pasado: hoy todavía están en minoría. Sus conceptos, ideas y acciones se basarán en el mundo exterior que los rodea y en el hecho de que sus cuerpos se están llenando con el espíritu ahrimánico que quiere que formen tales ideas. No debemos engañarnos a nosotros mismos, porque nos enfrentamos a un movimiento bastante específico. En el Concilio de Constantinopla se decretó que el espíritu no existía; se dijo dogmáticamente que el ser humano consistía solo de cuerpo y alma, y era una herejía hablar de un espíritu humano. De la misma manera se intentará decretar el alma, la vida interior, como inexistente.

Llegará el momento —y puede que no esté muy lejos— cuando se presenten tendencias muy diferentes en un congreso como el que se celebró en 1912 y la gente dirá: es patológico que la gente piense incluso en términos de espíritu y alma. La gente “sana” no hablará de nada más que del cuerpo. Se considerará un signo de enfermedad el que cualquiera pueda llegar a la idea de algo como un espíritu o un alma. Las personas que piensen así se considerarán enfermas y pueden estar seguros de que se encontrará un medicamento para eso. En Constantinopla el espíritu se hizo inexistente. El alma se hará inexistente con la ayuda de una droga. Teniendo un “sonado punto de vista”, la gente inventará una vacuna para influir en el organismo lo antes posible, preferiblemente tan pronto como nazca, de modo que este cuerpo humano ni siquiera tenga la idea de que hay un alma y un espíritu.

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Las dos filosofías de la vida estarán en completa oposición. Un movimiento deberá reflejar cómo se pueden desarrollar los conceptos e ideas para satisfacer la realidad del alma y el espíritu. Los otros, los herederos del materialismo moderno, buscarán la vacuna para hacer que el cuerpo esté “sano”, es decir, hacer que su constitución sea tal que este cuerpo ya no habla de basura como el alma y el espíritu, sino que tiene una visión “sensata” de las fuerzas que viven en la ingeniería y en la química y dejar que los planetas y los soles surjan de las nebulosas en el cosmos. A los médicos materialistas se les pedirá que expulsen a las almas de la humanidad.

Las personas que piensan que las ideas lúdicas les ayudarán a mirar hacia el futuro están muy equivocadas. Necesitamos ideas serias y profundas para mirar hacia el futuro. La antroposofía no es un juego, ni solo una teoría; es una tarea que debe encararse en aras de la evolución humana.

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en enero de 2019

[i]  Los enigmas del alma. https://www.rsarchive.org/Books/GA021/index.php

[ii] Eduard von Suess (1831–1914), geólogo austríaco nacido en Londres, profesor de geología en Viena de 1875 a 1901. Fue el fundador de la “nueva geología” y miembro de la Cámara Baja en Austria. Su obra más importante, Das Antlitz der Erde, fue traducida al inglés en 1904-1910.

[iii] La mayor conferencia dada por Rudolf Steiner sobre este tema fue en Dornach el 24 de enero de 1917. Esta conferencia, titulada ‘Griechische und Roemische Plastik – Renaissance-Plastik’ (escultura griega y romana – escultura renacentista), ha sido publicada en Kunstgeschichte als Abbild innerer geistiger Impulse, GA 292. Todavía no se ha traducido al inglés.

[iv] 4. Franz Brentano (1838–1917), sacerdote católico que abandonó el sacerdocio en 1873. Profesor de filosofía en Wurzburg 1872–1880, profesor titular de la Universidad de Viena 1880–1895.

[v]  Steiner, Rudolf, Riddles of the Soul (ver Nota 1 arriba). Las partes son: antropología y antroposofía; Max Dessoir sobre antroposofía; Franz Brentano, una memoria; Extensiones de contorno.

[vi] Max Dessoir (1867–1947), profesor de filosofía en Berlín.

[vii] Das Genie, conferencia impartida en el salón de la Sociedad de Ingenieros y Arquitectos de Viena, publicada en Leipzig en 1892.

[viii] Woodrow Wilson, ver Nota 2 de la conferencia 1.

[ix] ‘Eugenetics’ o, más comúnmente, ‘eugenics’, un término acuñado por Francis Galton (1822-1911) en una serie de artículos sobre ‘Talento y genio hereditario’ publicados en 1865. El término ahora generalmente solo se usa en sentido aplicado, mientras que la disciplina científica ahora se llama genética.

[x] Leonard Darwin (1850–1943) fue presidente de la Eugenics Education Society de 1911 a 1928; su libro The Need for Eugenic Reform fue publicado en 1926.

[xi] Paul Moebius (1853–1907): Goethe, 2 voll, Leipzig 1903; Nietzsche , Leipzig 1904; Schopenhauer , Leipzig 1904; Ueber Scheffels Krankheit, Halle 1907.

[xii] La edición alemana de 1941 tiene las siguientes oraciones adicionales en este punto: es fácil ver por qué la gente no tiene en mente estas cosas hoy en día, siendo tan frecuente el materialismo. Sin embargo, tienen que decirse porque son realidades. El futuro mostrará que todos los esfuerzos que no surgen del Espíritu no serán para bien, sino que cada vez más conducirán al caos. Estos son hechos que deben tenerse en cuenta.

El registro abreviado no incluye estas oraciones y se supone que entraron en la edición anterior por accidente.

[xiii] De Loosten (Dr. Georg Lomer), Jesús Christus vom Standpunkte des Psychiaters, Bamberg 1905. También, Emil Rasmussen, Jesús. Eine vergleichende psychopathologische Studie, Leipzig 1905.

GA107. El hecho de Cristo y las Fuerzas Opositoras: Lucifer, Ahriman, Asuras

Rudolf Steiner — Berlín, 22 de marzo de 1909

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Hoy nos ocuparemos de esta cuestión: ¿Qué obtiene realmente el hombre actual de la ciencia espiritual? La respuesta a esta pregunta se basa en muchas cosas que han llegado a nuestro conocimiento en el curso de conferencias, sobre todo que se dieron el invierno pasado. La ciencia espiritual puede aparecer, en un primer momento, como una concepción del mundo entre las muchas otras que existen actualmente. Se puede argumentar que los enigmas de la existencia están ahí, la gente se esfuerza con todos los medios posibles a su alcance, sean religiosos o científicos, en dar respuesta a estos enigmas de la existencia en un intento de satisfacer, eso dicen, su entusiasmo y su deseo de conocimiento. La ciencia espiritual bien puede ser considerada una filosofía de vida más, ya sea que se haga llamar materialismo, monismo, animismo, idealismo, realismo, o lo que sea. Se puede entender como algo que se esfuerza por satisfacer el deseo de conocimiento a la par que otros conceptos del mundo moderno. Pero esto no es correcto. Aquello que el hombre adquiere a través de la ciencia espiritual supone algo de valor positivo y continuo en la vida, algo que no sólo satisface a su pensamiento o a su sed de conocimiento, sino que constituye un factor real y potente en la vida misma. Para entender esto debemos mirar a lo lejos y considerar el curso evolutivo de la humanidad desde un punto de vista particular.

Muchas veces hemos dirigido nuestra mirada a los tiempos del gran diluvio Atlante, a los tiempos en que nuestros antepasados, es decir, nuestras propias almas en los cuerpos de los antepasados, vivieron en el antiguo continente de la Atlántida entre Europa, África y América. También hemos mirado aún más atrás, a la época de Lemuria, cuando las almas de los hombres encarnados en la actualidad estaban en una etapa de existencia muy inferior a la actual. Ahora vamos a hablar de nuevo de esta época, recordándonos a nosotros mismos, para empezar, lo siguiente: El hombre ha alcanzado la etapa actual de su vida de sentimiento, de voluntad,  de inteligencia, y  aún más incluso de su forma, porque los seres espirituales superiores en el cosmos también han estado trabajando sobre la existencia de la Tierra. Hemos hablado de estos seres, ya sean los “Tronos”, los “Espíritus de la Sabiduría”, los “Espíritus de Movimiento”, los “Espíritus de la Forma”, los “Espíritus de la Personalidad”, y así sucesivamente.

Ellos son los grandes constructores y arquitectos de la existencia que han conducido a la raza humana hacia delante paso a paso hasta su etapa actual. Pero tenemos que tener claro en nuestras mentes que hay otros Espíritus y otros Seres aparte de aquellos que ayudan a la evolución humana que también han intervenido, hay determinados seres espirituales que se oponen a las potencias progresivas. Y para cada época –sea Lemuria, Atlántida, o la época Postatlante– se puede indicar qué determinados seres espirituales pusieron los “obstáculos”, seres espirituales que son los adversarios de aquéllos cuyo único objetivo es el progreso de la humanidad.

En la época de Lemuria –la primera que nos ocupa hoy– fueron los seres luciféricos los que intervinieron en la evolución del hombre, en oposición a las potencias que en ese momento se esforzaron en ayudarle a evolucionar. En la época de la Atlántida, los espíritus que se opusieron a las potencias progresivas o regulares fueron los espíritus de “Ahriman” o  poderes mefistofélicos. Los espíritus ahrimánicos o mefistofélicos –para emplear los nombres exactos– son los conocidos en la época medieval como los espíritus de “Satán”, que no deben de confundirse con “Lucifer”.

En nuestra época, con el paso del tiempo, otros seres espirituales de los cuales hablaremos más adelante, se convertirán en obstáculos en el camino de los espíritus progresivos. Nosotros nos preguntamos ahora: ¿Qué consiguieron realmente los espíritus luciféricos en la antigua época Lemúrica?

Estas cuestiones serán de nuestra consideración hoy desde un punto de vista particular. ¿En qué aspectos consiguieron el control los espíritus luciféricos durante la época de Lemuria? La mejor manera para entender esto es echar una mirada hacia atrás sobre el camino recorrido por la evolución humana.

Ustedes saben que en Antiguo Saturno los Tronos derramaron su propia sustancia para sentar las primeras bases del cuerpo físico humano. En Antiguo Sol los Espíritus de la Sabiduría imbuyeron en el hombre el éter o cuerpo vital. Y en la Tierra los Espíritus de la Forma le dotaron con el “yo”, el ego, con el fin de que, al percatarse de sí mismo, como ser distinto a su entorno, pudiera convertirse en un ser independiente. Pero incluso si a través de los hechos de los Espíritus de la Forma se hubiera convertido en independiente con respecto al mundo exterior que le rodea en la Tierra, nunca habría llegado a ser independiente de los mismos Espíritus de la Forma, sino que habría permanecido dependiente de ellos, y habría sido dirigido por ellos como si dirigieran los hilos. Que esto no ocurriese se debió a algo que tuvo, en cierto sentido, un efecto beneficioso, esto es, el hecho de que en la época de Lemuria los seres luciféricos se pusieron en contra de los Espíritus de la Forma. Fueron estos seres luciféricos quienes dieron al hombre la perspectiva de la libertad, pero con ello le otorgaron la posibilidad de hacer el mal, de sucumbir a la pasión y al deseo en el mundo de los sentidos. ¿Y de qué se apoderaron estos seres luciféricos en realidad? Ellos se apoderaron de lo que había sido inculcado en el hombre como su miembro más profundo en ese momento: el cuerpo astral. Establecieron su base en el cuerpo astral humano y tomaron posesión del mismo. Si no hubiera sido por la llegada de los seres luciféricos este cuerpo astral se hubiera mantenido bajo la posesión exclusiva de los Espíritus de la Forma. Estos hubieran inculcado en este cuerpo astral, las fuerzas que le dan al hombre su contenido humano y le convierten en una imagen de los dioses, es decir, de los Espíritus de la Forma. El hombre habría llegado a ser ni más ni menos que eso, pero su vida habría permanecido dependiente de los Espíritus de la Forma por toda la eternidad.

Los Seres luciféricos se habían deslizado, por así decirlo, en el cuerpo astral del hombre, de manera que ahora dos tipos de seres estaban trabajando en ese cuerpo: los seres que llevan al hombre hacia adelante y los seres que, a la vez que obstruían ese constante impulso, habían establecido las bases de su independencia. Si los seres luciféricos no se hubieran introducido en él el hombre habría permanecido en un estado de inocencia y de pureza en su cuerpo astral. Ninguna pasión de las que solo se encuentran en la Tierra se habría suscitado en su cuerpo astral. Las pasiones, impulsos y deseos del hombre fueron densificadas, por así decirlo envilecidas, por los seres luciféricos. Si no se le hubieran aproximado estos seres, el hombre habría mantenido una nostalgia perpetua de su hogar celestial, por los reinos del espíritu de donde había descendido. Él no habría tomado apego por lo que le rodeaba en la Tierra, las impresiones terrenales no hubieran despertado ningún interés en él. Fue a través de los espíritus luciféricos que llegó a tener este interés, ese anhelo por las impresiones de la Tierra. Estos espíritus le impulsaron a la esfera terrenal al impregnar su miembro más íntimo, su cuerpo astral. ¿Por qué, entonces, sucedió que el hombre no se separase del todo en ese momento de los Espíritus de la Forma o de los reinos espirituales superiores en su conjunto? ¿Por qué razón en lo que eran sus intereses y deseos no sucumbió por completo al mundo de los sentidos?

Y fue por esa razón por la que los espíritus que conducen a la humanidad hacia adelante tomaron contramedidas, inculcando en el ser del hombre lo que de otro modo no habría sido su destino, esto es, la enfermedad, el sufrimiento y el dolor. Ese fue el contrapeso necesario a las acciones de los espíritus luciféricos.

Los Espíritus luciféricos inculcaron en el hombre el deseo materialista, y como contramedida los seres superiores introdujeron la enfermedad y el sufrimiento como las consecuencias de los deseos e intereses materialistas, con el fin de que no sucumbiera por completo a este mundo de los sentidos. Y por eso hay exactamente tanto sufrimiento y dolor en el mundo, como  hay de interés sólo en lo físico y lo material. Las escalas se mantienen en perfecto equilibrio, ya que lo uno compensa lo otro, y es por eso por lo que hay tantas pasiones y deseos por un lado como enfermedad y dolor por el otro. Este fue el efecto de las mutuas actividades de los espíritus luciféricos y los espíritus de la Forma en la época de Lemuria. Si los espíritus luciféricos no se hubieran aproximado al hombre éste no habría descendido al reino terrenal tan pronto como en realidad lo hizo. Su pasión y el deseo por el mundo de los sentidos también trajo consigo que sus ojos se abrieron y pudo contemplar el panorama del entorno de su existencia material antes de lo que hubiera sido el caso. Si la evolución se hubiera desarrollado ininterrumpidamente según el curso previsto por los espíritus progresivos, el hombre sólo habría tenido la vista del mundo que le rodeaba desde la mitad de la Época Atlante en adelante. Pero en ese caso lo habría visto espiritualmente, no como él lo ve hoy en día, sino que lo habría visto como la expresión directa de los seres espirituales. Pues el hombre vino antes de tiempo a la esfera terrestre, forzado  hacia abajo por sus intereses y deseos terrenales, siendo diferentes las condiciones de lo que de otro modo habrían sido en la mitad de la época Atlante.

El resultado fue que los espíritus ahrimánicos –o “Espíritus mefistofélicos”, como también es correcto llamarles– se inmiscuyeron en lo que el hombre era capaz de ver y aprehender, por lo cual cayó en el error, en lo que, por primera vez, bien puede referirse como el “pecado consciente”. La hueste de los Espíritus ahrimánicos ha trabajado sobre el hombre desde mediados de la época atlante en adelante. ¿Y con qué fin le sedujeron espíritus ahrimánicos? Le sedujeron para que mirase todo su medio ambiente como algo material, con el resultado de que él no vería a través de este mundo material sus verdaderos fundamentos espirituales. Si el hombre hubiera percibido lo espiritual en cada piedra, en cada planta, en cada animal, nunca habría caído en el error y con ello en el mal, y si sólo hubieran trabajado en él los espíritus progresivos hubiera estado protegido de las ilusiones en las que siempre caerá preso cuando él mismo se basa únicamente en las manifestaciones del mundo de los sentidos.

¿Cómo actuaron esos seres espirituales que desean promover el progreso del hombre para combatir toda esa corrupción, error e ilusión que surgía del mundo material? Ellos se ocuparon –y el proceso fue por supuesto lento y muy gradual– de que el hombre se erigiese de hecho por encima y fuera del mundo material como tal, lo cual le permitió asumir y trabajar sobre su karma. Por lo tanto así como los seres sobre los cuales recayó rectificar la atracción de los seres luciféricos introdujeron en el mundo el sufrimiento y el dolor, y lo que está conectado con los mismos, es decir la muerte, los seres cuya tarea consistía en rectificar el resultado del error sobre el mundo sensible, hicieron posible que el hombre, a través de su karma, borrase con el tiempo todos los errores, todo el mal que hubiera forjado en el mundo. Pero ¿qué hubiera pasado si el hombre se hubiera convertido en presa del mal y del error? Pues que poco a poco se habría convertido en uno con el mal, se hubiera identificado con él, y ningún progreso le hubiera sido ya posible. Porque con cada error, cada mentira, cada ilusión, ponemos un obstáculo en el camino del progreso. Tendríamos que retrotraer nuestro progreso a exactamente el mismo punto en el que habíamos puesto obstáculos en nuestro camino a través del pecado y el error, si no estuviéramos en condiciones de corregirlos, es decir, no podríamos llegar a la meta verdadera del hombre. Sería imposible alcanzar este objetivo si las fuerzas contrapuestas, las fuerzas del karma, no estuvieran operativas.

Supongamos que en una de sus vidas usted comete un error. Si este error quedara firmemente fijado en su vida significaría nada menos que usted perdería el paso adelante que habría dado si usted no hubiera cometido tal error, y con cada error, se habría perdido un paso, los pasos suficientes que se correspondan exactamente con los errores cometidos. Si la posibilidad de superación del error no se hubiera dado, el hombre en última instancia hubiera quedado sumergido e inundado en él. Pero se nos otorgó la bendición del karma. ¿Qué significa esta bendición para el hombre? ¿Hay algo con respecto al karma que estremezca, algo que temer? Desde luego que no. El karma es un poder al que el hombre debiera estar agradecido. Pues el karma nos dice: Si usted ha cometido un error, recuerde que “Dios no puede ser burlado: cualquier cosa que un hombre siembre, eso mismo segará”. Un error suyo exige que usted lo corrija, y entonces, después de haberlo borrado de su karma usted puede volver a dar un paso adelante. Sin el karma, ningún progreso sería posible. El karma es una bendición que nos ha sido concedida, en la medida en que nos obliga a corregir cada error, para volver a reconducir los pasos que nos empujan hacia atrás. Karma es así la consecuencia indirecta de las obras de Ahriman. Y ahora vamos un poco más allá.

 En nuestros días nos estamos moviendo hacia la época en que otros seres se acercarán al hombre, seres que en el futuro se inmiscuirán ante nosotros cada vez más profundamente en la evolución humana. Así como los Espíritus luciféricos intervinieron en la Lemuria y los Espíritus ahrimánicos en la época Atlante, nuestra época también verá la intrusión de unos seres. Seamos claros acerca de la naturaleza de estos seres.

De los seres que intervinieron durante la época de la Lemuria, debemos decir: se atrincheraron en el cuerpo astral del hombre, establecieron sus intereses, impulsos y deseos en la esfera terrestre. ¿Dónde –para hablar con mayor precisión– se ubicaron estos seres luciféricos? Sólo se puede entender esto tomando como base lo establecido en mi libro Teosofía. Allí se muestra que hay que distinguir los siguientes miembros del ser del hombre: primero, su cuerpo físico, después su cuerpo etérico o vital y luego su cuerpo astral –o como lo he llamado en ese libro– el cuerpo sensible, o alma corporal.

Estos son los tres miembros con los que el hombre fue dotado antes de su existencia terrena. La base del cuerpo físico fue establecida en el Antiguo Saturno, el cuerpo etérico en el Antiguo Sol, y el alma o cuerpo sensible en la Antigua Luna. En la Tierra se añadió el alma sensible –que en realidad es una transformación, una elaboración llevada a cabo inconscientemente del cuerpo sensible–. Lucifer se ancló a sí mismo en el alma sensible, y allí permanece. A través de la transformación inconsciente del cuerpo etérico, nació el alma intelectual, una descripción más detallada de la cual está contenida en el libro titulado La Educación del Niño. Fue en este segundo miembro del alma, el alma racional –la parte transformada del cuerpo etérico– donde Ahriman estableció su asentamiento. Desde allí atrae al hombre hacia falsos conceptos y juicios sobre las cosas materiales, llevándole al error, al pecado, a la mentira –a todo lo que se origina en el alma racional o mental–. En todas las ilusiones en que la materia es la única realidad, debemos de percibir los susurros tentadores de Ahriman, de Mefistófeles. En tercer lugar, está el alma consciente (el alma espiritual), derivada de una transformación inconsciente del cuerpo físico. Ustedes recordarán cómo se produjo esta transformación. Hacia el final de la época de la Atlántida, el cuerpo etérico correspondiente a la cabeza se encajó en la cabeza física y poco a poco produjo la auto-conciencia en el cuerpo físico. Hablando en términos fundamentales, el hombre sigue trabajando en esta transformación inconsciente del cuerpo físico, en el desarrollo del alma de conciencia. Y en la época que ahora se está acercando, los seres espirituales conocidos como los Asuras[1]  se introducen en el alma consciente y con ello en el “yo” humano o ego, pues el “yo” se enciende en el alma consciente. Los Asuras van a generar el mal con una fuerza mucho más poderosa que la ejercida por los poderes satánicos en la época Atlante o por los espíritus luciféricos en la época de Lemuria.

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Durante el transcurso del período de la Tierra el hombre arrojará todo el mal que le inculcaron los espíritus luciféricos junto con la bendición de la libertad. El mal traído por los espíritus ahrimánicos puede ser compensado en el curso del karma. Pero el mal traído por las potencias asúricas no se puede borrar de esta manera. Así como los espíritus buenos instituyeron el dolor y el sufrimiento, la enfermedad y la muerte, con el fin de que, a pesar de la posibilidad del mal, la evolución del hombre todavía pudiera avanzar, y mientras los buenos espíritus hicieron posible el funcionamiento del karma a fin de que los poderes ahrimánicos pudieran ser resistidos y el mal se convirtiera en bien, no será tan fácil hacer frente a los poderes asúricos mientras la existencia de la Tierra siga su curso. Pues estos espíritus asúricos se quedarán todo aquello de lo que se han apoderado, esto es, la esencia misma del ser del hombre, el alma la conciencia junto con el “yo”, para unirlo a la materialidad terrenal. Fragmento tras fragmento serán arrancados del “yo”, y en la misma medida en que los espíritus asúricos establezcan en el alma la conciencia, el hombre deberá dejar partes de su existencia detrás en la Tierra. Lo que se convierte así en la presa de las potencias asúricas se perderá para siempre. No es que todo el hombre tenga que convertirse en su víctima, pero partes de su espíritu serán arrancados por los poderes asúricos.

Estas potencias asúricas están siendo ratificadas en nuestros días por la tendencia predominante de vivir enteramente para el mundo material y hacer caso omiso de la realidad de los seres espirituales y de los mundos espirituales. La verdad es que las potencias asúricas  corrompen al hombre actual de una manera que es más teórica que real. Hoy en día le engañan por diversos medios dentro de su pensamiento en el sentido de que su ‘yo’ es un producto del mundo físico solamente, imbuyéndole en una especie de materialismo teórico. Pero a medida que pasa el tiempo –y los signos premonitorios de esto son las pasiones sensuales y depravadas que se están volviendo cada vez más frecuentes en la Tierra– conseguirán cegar la visión del hombre acerca de los seres espirituales y poderes espirituales. El hombre no sabe nada ni desea saber nada del mundo espiritual. De forma cada vez más notable no solo se enseñará que los más altos ideales morales de la humanidad no son más que sublimaciones de impulsos animales, que el pensamiento humano no es más que una transformación de una facultad que también poseen los animales, que el hombre es similar al animal con respecto a su forma y además que en todo su ser desciende del animal, sino que tomará este punto de vista con total seriedad y ordenará su vida en función de él.

El hombre aún no basa del todo su vida en el principio de que su verdadero ser desciende de los animales. Pero este punto de vista sobre la existencia surgirá inevitablemente, con el resultado de que los hombres también vivirán como animales, se hundirán en impulsos animales y pasiones animales. Y en muchas otras cosas que no necesitamos explicitar más aquí, muchos aspectos que en las grandes ciudades tienen su expresión en orgías de lujuriosa sensualidad, ya podemos percibir el resplandor espantoso e infernal de los espíritus que llamamos los Asuras.

Miremos atrás una vez más. Hemos dicho que el sufrimiento y el dolor, que incluso la muerte, fueron traídos por los Espíritus que están concentrados en el progreso del hombre. Las palabras de la Biblia son inequívocas: “con dolor parirás los hijos” La muerte había entrado en el mundo. Los Poderes que se oponen a los espíritus luciféricos decretaron la muerte para el hombre. ¿De quién provino el don del karma mismo, quién hizo posible el karma para el hombre? Para comprender lo que se está diciendo aquí debéis descartar toda noción terrenal y pedante, del tiempo. Las nociones terrenales del tiempo dan lugar a la creencia de que lo que ha sucedido aquí o allí tendrá un efecto sólo sobre lo que viene después. Pero en el mundo espiritual sucede que lo que llega a pasar se revela en su efecto, de antemano; en su efecto ya está allí, con anticipación. ¿De dónde proviene la bendición del karma? ¿De dónde ha surgido en nuestra evolución terrenal esta bendición del karma? Ha surgido de un Poder que no es otro que el Cristo.

Aunque Cristo apareció posteriormente, Él ya se hallaba presente en la esfera espiritual de la Tierra. Ya en los antiguos Oráculos de la Atlántida, los sacerdotes de aquellos Oráculos hablaban del “Espíritu del Sol”, de Cristo. En la antigua Época Hindú de la civilización, los Santos Rishis hablaban de “Vishva Karman”, Zaratustra en la antigua Persia hablaba de “Ahura Mazdao”, Hermes de “Osiris”, y Moisés hablaba del Poder que, siendo eterno, produce la armonización de lo temporal y lo natural, el Poder que vive en el “Ehjeh asher Ehjeh” (Yo soy el Yo SOY) como el precursor de Cristo. Todos ellos hablaban del Cristo; ¿pero dónde se hallaba Él en aquellos tiempos remotos? En el reino en el que sólo el ojo del espíritu puede penetrar, en el mundo espiritual. Siempre se le puede encontrar en el mundo espiritual, trabajando en y desde el mundo espiritual. Él es quien, incluso antes de que el hombre apareciera en la Tierra, hizo posible la posibilidad del karma. Entonces Él mismo vino a la Tierra, y sabemos lo que esto ha significado para el hombre. Hemos descrito lo que Él hizo en la esfera terrenal, hemos hablado de la importancia del Suceso del Gólgota y de su efecto también sobre aquellos que en ese momento estaban en el mundo espiritual, no encarnados en cuerpos terrenales. Sabemos que en el momento en que en el Gólgota fluyó la Sangre de las heridas, el Espíritu de Cristo apareció en el inframundo, inundando el mundo espiritual completo con esplendor y luz; hemos dicho que la aparición de Cristo sobre la Tierra es el suceso de mayor importancia también para el mundo a través del cual pasa el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento[2].

El impulso que surge de Cristo es realidad en el sentido más pleno. No necesitamos sino preguntarnos qué hubiera sido de la Tierra si el Cristo no hubiera aparecido. Precisamente desde la imagen opuesta –una Tierra sin Cristo– pueden comprender la importancia de la venida de Cristo. Supongamos que Cristo no hubiera venido, que el Misterio del Gólgota no hubiera tenido lugar. Antes de la venida del Cristo, la condición en el mundo espiritual de las almas humanas que habían progresado más, que habían adquirido el interés más profundo por la vida terrenal, se expresaba verdaderamente en el adagio de los griegos: Mejor ser un mendigo en la Tierra que un rey en el reino de las Sombras. Pues antes del Suceso del Gólgota, las almas en el mundo espiritual se sentían completamente aisladas, envueltas en la oscuridad. El mundo espiritual en toda su brillante claridad no era transparente para aquellos que entraban en él a través del portal de la muerte. Cada uno se sentía aislado, arrojado sobre sí mismo como si hubiera una pared entre él y cualquier otra alma. Y este sentimiento de aislamiento se hubiera ido intensificando cada vez más. El hombre se hubiera endurecido dentro del yo, hubiera sido arrojado en sí mismo, no hubiera podido haber encontrado ningún puente hacia los demás. Y el egoísmo, ya intenso, se hubiera incrementado más allá de toda medida con cada nueva encarnación.

La existencia terrenal hubiera ido convirtiendo a los hombres en completos egoístas. No habría habido posibilidad de hermandad en la Tierra o de armonía interior entre las almas; pues con cada viaje a través del mundo espiritual, hubieran penetrado influencias cada vez más fuertes en el yo. Eso es lo que le habría sucedido a la Tierra sin el Cristo. Que se encontrara de nuevo el camino de un alma a otra, que la poderosa fuerza de la hermandad se pudiera verter sobre toda la humanidad, todo esto se debe a la venida del Cristo, al Suceso del Gólgota. Por tanto, Cristo es el Poder que ha permitido al hombre convertir la existencia terrenal en último término en algo bueno, en otras palabras, dar al karma su verdadera configuración, pues el karma debe trabajarse sobre la Tierra. Que el hombre encuentre en sí mismo la fuerza para obtener provecho de su karma en la existencia física, que la evolución progresiva sea posible para él, todo esto se lo debe a la acción del Suceso de Cristo, a la presencia de Cristo en el reino terrenal.

Y así vemos muchas fuerzas y seres diversos actuando juntos en la evolución de la humanidad. Si Cristo no hubiera venido a la Tierra, el hombre se hubiera sumergido en el error, porque al haberse endurecido dentro de sí, se hubiera convertido en una especie de globo aislado, no sabiendo nada de los demás seres, enteramente encerrado en sí mismo, conducido a esa condición por el error y el pecado.

Cristo es ciertamente la Luz que saca del error y del pecado, la Luz que permite al hombre encontrar el camino hacia arriba. Y ahora preguntémonos: ¿Qué fue aquello que perdió el hombre al descender desde el mundo espiritual, al ser atrapado en los deseos y pasiones bajo la influencia de Lucifer, y después, bajo la influencia de Ahriman, ser atrapado en el error, la ilusión y las mentiras en el mundo terrenal? Perdió la visión directa del mundo espiritual, perdió la comprensión del mundo espiritual.

¿Qué debe recuperar entonces? Debe recuperar la plena comprensión del mundo espiritual. Como ser autoconsciente, el hombre puede comprender la importancia del Acto de Cristo sólo dándose cuenta, con la plena claridad de la comprensión, de la importancia del Cristo. El Poder de Cristo está allí en verdad, no fue traído por el hombre, pues el Poder de Cristo fue traído a la Tierra por el mismo Cristo. El karma ha entrado en la humanidad a través de Cristo. Pero ahora, con la autoconsciencia, el hombre debe aprender a conocer a Cristo en Su verdadera naturaleza y Su conexión con el universo completo. Sólo así el hombre puede trabajar como un “Yo” en su verdadero sentido. Qué consigue entonces realmente cuando, después de la aparición de Cristo, no se queda satisfecho simplemente con dejar que el poder de Cristo obre sobre él inconscientemente, diciendo: Me conformo con el conocimiento de que Cristo vino a la Tierra; ¡Él me redimirá y asegurará mi progreso!, sino cuando dice: ¡estoy determinado a saber lo que es Cristo en toda Su realidad, cómo fue su descenso, estoy decidido a participar a través de mi propio espíritu en el Hecho de Cristo! ¿Qué consigue el hombre de ese modo?

Recordad que como los espíritus luciféricos entraron en su cuerpo astral, el hombre ha bajado al mundo sensorial, cayendo de ese modo en poder del mal, pero adquiriendo también la posibilidad de la libertad autoconsciente. Lucifer está en verdad muy presente en el ser del hombre, le ha atraído a la Tierra, le ha enredado en la existencia terrenal; como las pasiones y deseos contenidos en el cuerpo astral habían sido primero conducidos por Lucifer al reino terrenal, Ahriman también fue capaz de invadir el cuerpo astral, en el alma intelectual. Apareció Cristo, y con Él la fuerza que puede elevar al hombre de nuevo al mundo espiritual. Pero ahora, si así lo desea, el hombre puede llegar a conocer a Cristo, puede adquirir toda la sabiduría para alcanzar este fin. ¿Qué logra de ese modo? ¡Algo de suma importancia! Cuando un hombre conoce a Cristo, cuando absorbe la sabiduría que engendra conocimiento sobre lo que Cristo es verdaderamente, entonces se redime a sí mismo y a los Seres luciféricos a través de este conocimiento de Cristo. Si hombre simplemente dijera: Me conformo con el hecho de que Cristo apareció y me dejo redimir por Él inconscientemente, entonces no contribuiría en nada a la redención de los Seres luciféricos. Estos seres luciféricos, que han traído la libertad al hombre, también hacen posible que él, si así lo quiere, la aproveche para comprender a Cristo. Entonces los Espíritus luciféricos son limpiados y purificados en el fuego del cristianismo y el mal que han hecho a la Tierra se convierte en una bendición. La libertad se ha alcanzado, pero también será transportada a la esfera espiritual como una bendición. Que el hombre sea capaz de esto, que sea capaz de comprender a Cristo, que Lucifer, resucitado en una nueva forma, pueda unirse a Cristo como el Espíritu Bueno, todo esto, como una profecía aún, lo dijo Cristo mismo a aquellos que Le rodeaban cuando dijo: “¡Seréis iluminados por el nuevo Espíritu, por el Espíritu Santo!” Este “Espíritu Santo” no es otro que aquel Espíritu a través del cual el hombre puede comprender lo que Cristo ha hecho. Cristo no deseaba simplemente obrar, sino también ser aprehendido, comprendido. Por tanto, el envío del Espíritu que inspira a los hombres, el envío del “Espíritu Santo”, está implícito en el cristianismo.

En el sentido espiritual, Pentecostés está inseparablemente unido con la Pascua. Este “Espíritu Santo” no es otro que el Espíritu-Lucifer, resucitado ahora en una gloria más elevada, más pura: el Espíritu de la comprensión independiente, de la sabiduría entretejida. Cristo mismo predijo que este Espíritu vendría a los hombres después de Él, y a la luz de este Espíritu deben proseguir su trabajo. ¿Qué es lo que continúa obrando a la luz de este Espíritu? ¡La corriente mundial de la ciencia espiritual, si se concibe correctamente! ¿Qué es esta ciencia espiritual? Es la sabiduría del Espíritu, la sabiduría que eleva a la plena luz de la consciencia aquello que de otro modo se quedaría en la inconsciencia en el cristianismo. La antorcha del Lucifer resucitado, del Lucifer transformado ahora en el bueno, blasona el camino de Cristo. Lucifer es el portador de la Luz, ¡y Cristo es la Luz! Como la palabra misma denota, Lucifer es el “Portador de la Luz”. Eso es lo que el movimiento de la ciencia espiritual debería ser, eso está implícito. Aquellos que saben que el progreso de la humanidad depende de la comprensión viviente del poderoso Suceso del Gólgota son aquellos que como “Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de los Sentimientos” están unidos en la gran Logia que guía a la Humanidad. E igual que una vez las “lenguas de fuego” bajaron como símbolo viviente sobre el grupo de los apóstoles, del mismo modo el “Espíritu Santo” anunciado por Cristo mismo reina como la Luz sobre la Logia de los doce. El Decimotercero es el Líder de la Logia de los Doce. El “Espíritu Santo” es el poderoso Maestro de aquellos que llamamos “Los Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de los Sentimientos”. Es a través de ellos como desciende a la humanidad su voz y su sabiduría, a través de esta o aquella corriente sobre la Tierra.

       Los tesoros de sabiduría reunidos por el movimiento de la ciencia espiritual para comprender el universo y los Espíritus que hay en él, a través del “Espíritu Santo” en la Logia de los Doce; y eso es lo que conducirá en último término a la humanidad paso a paso hasta la comprensión libre y autoconsciente de Cristo y del Suceso del Gólgota. Así, “cultivar” la ciencia espiritual significa comprender que Cristo envió al Espíritu al mundo; la búsqueda de la ciencia espiritual está implícita en el verdadero cristianismo. Esto será cada vez más evidente para los hombres, y entonces se darán cuenta de que en la ciencia espiritual tienen un potente recurso en sus vidas. Los hombres deben a la ciencia espiritual la consciencia que despierta en ellos gradualmente, de que Cristo es el Espíritu que llena el mundo de luz. Y la consecuencia será que aquí en este globo terrenal, en el mundo físico mismo, los hombres harán progresos en su vida moral, en su vida volitiva, en su vida intelectual. A través de la vida física misma el mundo se espiritualizará cada vez más. Los hombres ganarán bondad, fuerza y sabiduría, y contemplarán con una visión cada vez más penetrante en los fundamentos y orígenes de la existencia. Portarán con ellos a la vida suprasensible los frutos adquiridos en esta vida física, y una y otra vez traerán estos frutos de vuelta desde la vida suprasensible a una nueva encarnación.

Así la Tierra se irá convirtiendo cada vez más en la expresión de su Espíritu, del Espíritu de Cristo. La ciencia espiritual se comprenderá a la luz de los fundamentos del mundo, aprehendida como un poder real y activo. En varios aspectos la humanidad actual está cerca de perder completamente el Espíritu. En una reciente conferencia pública[3]  se dijo que los hombres sufren hoy bajo el miedo a la herencia. El miedo a la carga hereditaria es el vástago directo de nuestra época materialista. ¿Pero es suficiente si un hombre se dice simplemente que él no necesita tener este miedo? De ningún modo es suficiente. Un hombre que no se preocupe del mundo espiritual, que no instile en su alma lo que pueda fluir de la ciencia espiritual, está sujeto a las fuerzas de la herencia física. Sólo al impregnar todo su ser en lo que la ciencia espiritual puede comunicarle, obtendrá dominio sobre las fuerzas de la herencia, la contemplará como un factor de importancia secundaria y se convertirá en vencedor sobre todo aquello que los poderes opositores ponen en su camino en el mundo externo. No es al argumentar, o al filosofar, o al afirmar: ¡El Espíritu existe!, que el hombre pone bajo su control la vida de los sentidos, sino al impregnarse con el Espíritu, al absorber el Espíritu, al tener la voluntad de adquirir un íntimo conocimiento del Espíritu. Entonces la ciencia espiritual hará más saludable al hombre, incluso en el mundo físico; pues la ciencia espiritual es una terapia que da vigor y salud. Y el poder esencial de la ciencia espiritual será cada vez más evidente para nosotros cuando consideramos qué pasa con el ser humano cuando atraviesa el portal de la muerte. La mente moderna encuentra aquí grandes dificultades.

El hombre piensa: ¿por qué tengo que preocuparme de lo que sucede en el mundo espiritual? ¡Cuando muera entrare en el mundo espiritual de todos modos y entonces ya veré y oiré lo que sucede allí! Uno escucha esta despreocupada forma de hablar en innumerables variaciones: ¿por qué debería preocuparme sobre lo espiritual antes de morir? Cuando llegue el momento ya veré lo que haya que ver. Mi relación con el mundo espiritual no se verá alterada en lo más mínimo, no importa que me preocupe o no de él. ¡Pero esto ciertamente no es así! Un hombre que piensa de tal manera entrará en un mundo de oscuridad y penumbra, incapaz de hacer gran cosa de lo que se dice en mi libro Teosofía sobre los mundos espirituales. Pues sólo al aliarse en alma y espíritu con el mundo espiritual durante su vida en el mundo físico, puede el hombre adquirir la facultad de percepción en el mundo espiritual; la preparación debe hacerse en su vida aquí sobre la Tierra. El mundo espiritual está allí ciertamente, la facultad de ser capaz de ver en aquel mundo debe adquirirse en la Tierra; de otro modo hay ceguera en el mundo espiritual.

La ciencia espiritual por tanto es el único poder que hace posible al hombre entrar en el mundo espiritual con consciencia. Si Cristo no hubiera aparecido en el mundo físico, el hombre se hubiera ido a pique en aquel mundo, no hubiera podido haber encontrado la entrada al mundo espiritual. Pero Cristo le eleva al mundo espiritual de tal forma que pueda ver y ser consciente allí. Esto depende de su conocimiento de cómo unir su ser con el Espíritu enviado por Cristo; si carece de ese conocimiento, permanece inconsciente. El hombre ha de ganar su inmortalidad por sus propios esfuerzos, pues una inmortalidad inconsciente no es inmortalidad. Un hermoso adagio de Meister Eckhart dice: “¿En qué beneficia a un hombre ser rey, si no sabe que lo es?” Lo que quería decir es: ¿De qué le sirve el mundo espiritual a un hombre si no sabe lo que los mundos espirituales son en realidad? La capacidad para ver el mundo espiritual no puede adquirirse sólo en el mundo físico. Aquellos que preguntan: ¿Por qué fue necesario que el hombre descendiera al mundo físico? harían bien en llevar esto a su corazón: El hombre descendió para adquirir visión del mundo espiritual. Hubiera permanecido ciego al mundo espiritual si no hubiera descendido y alcanzado la humanidad autoconsciente que le permite regresar al mundo espiritual que ahora se despliega con luz y esplendor ante su alma.

La ciencia espiritual por tanto no es una mera “concepción del mundo” en el sentido aceptado, sino algo sin lo cual –incluso en la parte inmortal de su ser– el hombre no puede saber nada acerca de los mundos de la inmortalidad. La ciencia espiritual es un poder activo, que impregna el alma como algo real. Y como estás presente aquí en la búsqueda de la ciencia espiritual, no solo estás obteniendo conocimiento, sino que estás creciendo para transformarte en algo en lo que de otro modo no te habrías transformado. Esa es la diferencia entre la ciencia espiritual y otras concepciones del mundo. Las últimas están enraizadas en el conocimiento, mientras que la ciencia espiritual está enraizada en el ser.

Correctamente concebidas, estas cosas nos harán decirnos: Con esta iluminación, se revela una relación interior fundamental entre Cristo, el Espíritu y la ciencia espiritual. A la vista de esta relación, todas las afirmaciones superficiales hechas hoy, en el sentido de que se está estableciendo un camino occidental en oposición a un camino oriental de ocultismo, se caen por su propio peso. No puede haber tal oposición. No hay dos ocultismos, hay sólo un ocultismo; y no hay oposición entre la Teosofía oriental y la occidental. Sólo hay una verdad. Y cuál debería ser nuestra respuesta cuando se nos pregunta: Si el ocultismo oriental es lo mismo que el ocultismo occidental, ¿por qué en el ocultismo oriental no se reconoce a Cristo? La respuesta correcta es que no somos nosotros quienes debemos responder; esa obligación no recae sobre nosotros, pues nosotros reconocemos plenamente el ocultismo oriental. Si se nos pregunta si reconocemos lo que el ocultismo oriental dice sobre Brahma, sobre el Buda, responderemos: ciertamente lo reconocemos. Comprendemos lo que se quiere decir cuando se nos habla de que el Buda alcanzó su elevado rango de esta o de aquella manera. No negamos ni una sola de las verdades orientales; en la medida en que son verdades las reconocemos todas ellas. ¿Pero evitará esto que reconozcamos, también, lo que llega aún más lejos? ¡De ninguna manera! Reconocemos lo que se dice en el ocultismo oriental, pero eso no nos impide reconocer, también, las verdades occidentales.

Cuando la gente alega que es una forma inferior de pensamiento por parte de los orientalistas, decir que el Buda murió por comer demasiado cerdo –como afirman estos doctos caballeros– y se explica que esto realmente tiene un profundo significado, es decir, que el Buda impartió a aquellos cercanos a  él demasiada sabiduría esotérica, de tal modo que este exceso causó el comienzo de una especie de karma, entonces estamos de acuerdo en que esto es así; decimos: ¡ciertamente ahí detrás están las más profundas verdades esotéricas como afirmáis vosotros, que sois esoteristas orientales! Pero cuando la afirmación de que el Apocalipsis fue revelado a San Juan en Patmos entre truenos y relámpagos, se afirma que es algo ininteligible[4] entonces nuestra respuesta será: ¡cualquiera que sea consciente de lo que realmente se quiere decir, sabe que eso es verdad! No refutamos lo que se dice sobre el Buda, pero no podemos estar de acuerdo cuando la validez de la otra afirmación (en relación al Apocalipsis) se niega. No impugnamos la afirmación de que el cuerpo astral del Buda se preservó y fue posteriormente incorporado en Shankaracharya. Pero eso no nos impide enseñar que el cuerpo astral de Jesús de Nazaret se preservó y se incorporó en múltiples réplicas en diversos individuos entregados al cristianismo, como San Francisco de Asís, o Santa Isabel de Turingia. No negamos ni una sola verdad del esoterismo oriental. Por tanto, cuando se nos pregunta: ¿Por qué se rechaza algo? ¿Por qué hay oposición? no nos incumbe a nosotros responder. Nos incumbiría responder si la oposición viniera de nuestra parte. ¡Pero no es así! El deber de responder recae sobre el que niega, no sobre el que coincide. Eso es bastante obvio.

En las próximas semanas[5] podréis escuchar la relación entre la ciencia espiritual y el Suceso del Gólgota y os daréis cuenta de que la vocación, la misión del movimiento de la ciencia espiritual en el mundo, se ve elevada a una esfera superior en la medida en que la ciencia espiritual ponga en práctica la inspiración, el poder que el mismo Cristo proclamó como el Espíritu.

Así vemos cómo los Poderes actúan unidos en el mundo, cómo todo lo que parece oponerse al progreso de la humanidad consecuentemente resulta ser una bendición. Nos damos cuenta, también, de que en la época postatlante –de época en época– el Espíritu que ha traído la libertad al hombre aparecerá de nuevo en una nueva forma: Luciferus, el soberano Portador de la Luz, será redimido. Pues todo en el gran Plan del Mundo es bueno y el mal resiste sólo por una razón. Por tanto, aquel que sólo cree en la eternidad del mal confunde lo temporal con lo eterno; aquel que no se eleva desde lo temporal a lo eterno nunca podrá comprender el mal.

Traducido por Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA

[1] Los Asuras son Seres rezagados de la Jerarquía de los Archai (Espíritus de la Personalidad). Son Seres que, en vez de promover el progreso del hombre hacia la independencia, le seducen hacia un grosero egoísmo. En el sentido negativo ellos ahora llevan el nombre que pertenecía en un principio a la Jerarquía completa. C.S.P.

[2] Ver conferencia 13, Ciclo VIII: El evangelio de San Juan en relación con los otros tres Evangelios, especialmente con el Evangelio de San Lucas. “En el momento en que la Sangre fluyó de las heridas en el Gólgota, la tierra, que en el transcurso de la evolución se había ido oscureciendo cada vez más, comenzó a irradiar luz al espacio cósmico, comenzó a ser radiante”.

[3] Berlín, 18 de febrero de 1909.

[4] La referencia es a un pasaje de La Doctrina Secreta, de H.P.Blavatsky. Un volumen posterior, recopilado por Annie Besant de manuscritos dejados por Blavatsky, incluye una afirmación indicando que la autora no desconocía el significado del trueno y relámpago como acompañamiento de las revelaciones espirituales. (C.S.P.)

[5] Ciclo de conferencias sobre las “Las Jerarquías Espirituales”.

GA323c13. Curso de Astronomía

Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía”

Rudolf Steiner — Stuttgart, 13 de enero de 1921

English version

Mis queridos amigos,

 

En las obras populares, como bien saben, se presenta la evolución de las ideas astronómicas —hasta Copérnico, dicen que prevalecía el sistema ptolemaico, luego, a través del trabajo de Copérnico, aceptamos el sistema— aunque con modificaciones, hasta el día de hoy se convirtió en propiedad intelectual del mundo civilizado. Ahora, para los pensamientos que vamos a desarrollar en los próximos días, es muy importante ser conscientes de cierto hecho a este respecto. Lo presentaré simplemente leyendo, para empezar, un pasaje de Arquímedes. Arquímedes describe el sistema cósmico o el sistema estrellado concebido por Aristarco de Samos, con estas palabras: “En opinión de Aristarco, el Universo es mucho, mucho más grande. Él toma las estrellas y el Sol como inmóviles, con la Tierra moviéndose alrededor del Sol como centro. Luego supone que la esfera de las estrellas fijas —con su centro igualmente en el sol— es tan inmenso que la circunferencia del círculo, descrita por la Tierra en su movimiento, está a la distancia de las estrellas fijas como lo está el centro de una esfera a su superficie”.

Tomando estas palabras como una verdadera descripción de la concepción espacial mundial de Aristarco de Samos, admitirán: entre su imagen espacial del Universo y la nuestra, desarrollada desde la época de Copérnico, no hay ninguna diferencia. Aristarco vivió en el siglo III antes de la era cristiana. Por lo tanto, debemos suponer que entre aquellos que, como el propio Aristarco, eran líderes de la vida cultural y espiritual en una determinada región en ese momento, fundamentalmente la misma concepción espacial del mundo era tan válida como en la astronomía de hoy. ¿No es aún más notable que en la conciencia predominante de los hombres que reflexionaron sobre tales cosas, esta concepción —heliocéntrica, como podemos llamarla— desapareció y fue suplantada por la de Ptolomeo? Hasta que, con el surgimiento de la nueva época en la civilización, conocida por nosotros como la quinta época post-atlante, surge nuevamente la idea heliocéntrica, que hemos encontrado prevaleciente entre hombres como Aristarco en el siglo III AC.!. (Porque fácilmente creerán que lo que fue valido para Aristarco, fue valido para muchas personas de esta época). Además, si pueden estudiar la evolución de la perspectiva espiritual de la humanidad —aunque es difícil de probar con documentos externos— encontrarán esta concepción heliocéntrica del mundo tanto más ampliamente reconocida por aquellos que meditan en estos asuntos, cuanto más retrocedan de Aristarco a tiempos más distantes. Si retroceden a la Época que solemos llamar el Tercer periodo postatlante, verificaran que entre los que fueron las autoridades reconocidas prevaleció la concepción heliocéntrica. La misma concepción de Plutarco prevaleció y fue sostenida por Aristarco de Samos. Plutarco, además, lo describe en términos tales que apenas podemos distinguirlo del de nuestro tiempo.

Este es un hecho notable. La concepción heliocéntrica del mundo está presente en el pensamiento humano, el sistema ptolemaico lo suplanta y en la quinta época post-atlante se reconquista. En todo lo esencial podemos afirmar que el sistema ptolemaico se aceptó bien en la Cuarta Época postatlante y solo en ella. No sin razón traigo esto hoy, después de hablar ayer de un “punto ideal” en la evolución de los Reinos de la Naturaleza. Como veremos a su debido tiempo, existe una relación orgánica entre estos diversos hechos. Pero primero debemos entrar más a fondo en el que se aduce hoy.

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¿Cuál es la esencia del sistema cósmico ptolemaico? La esencia de esto es que Ptolomeo y sus seguidores vuelven a la idea de una Tierra en reposo, con los Cielos de las estrellas fijas moviéndose a su alrededor; Asimismo, el Sol se mueve alrededor de la Tierra. Para el movimiento de los planetas, cuyas formas aparentes hemos estado estudiando, propone fórmulas matemáticas peculiares.

En general, se piensa de esta manera: que esta sea la Tierra (Fig. 1). A su alrededor, se concibe el cielo de las estrellas fijas, luego el Sol se está moviendo en un círculo excéntrico alrededor de la Tierra. Los planetas también se mueven en círculos. Pero él no se imagina que se muevan como el Sol en un solo círculo. No; él asume un punto (Fig. 1) que se mueve en este círculo excéntrico al que llama “Deferente”, y hace que este punto a su vez sea el centro de otro círculo. Sobre este otro círculo, deja que se mueva el planeta, de modo que el verdadero camino del movimiento del planeta surge de la interacción de los movimientos a lo largo de un círculo y el otro. Tomen a Venus, por ejemplo. Ptolomeo dice: alrededor de este círculo gira otro círculo; El centro del último círculo se mueve a lo largo del primero. El camino real de Venus sería, como deberíamos decir, el resultado de los dos movimientos. Tal es el movimiento del planeta alrededor de la Tierra; para comprenderlo debemos asumir los dos círculos, el grande, llamado “deferente”, y el pequeño, conocido como el círculo “epicíclico”. Movimientos de este tipo se atribuyen a Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio, no asi al Sol y la Luna cuyo movimiento se mantiene en su propio circulo —el círculo epicíclico.

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Estas suposiciones se debieron a que los astrónomos ptolemaicos calcularon con gran cuidado las posiciones en los Cielos en las que se encontraban los planetas en determinados momentos. Calcularon estos movimientos circulares para comprender el hecho de que los planetas estaban en lugares determinados en momentos determinados. Es sorprendente cuán precisos fueron los cálculos de Ptolomeo y sus seguidores —relativamente hablando al menos. Tracen el camino de cualquier planeta, Marte, por ejemplo, a partir de datos astronómicos modernos. Comparen este llamado ‘camino aparente’ de Marte, tal como se observa hoy, con el camino derivado de la teoría de Ptolomeo de los círculos deferentes y epicíclicos. Las dos curvas apenas difieren. La diferencia, relativamente insignificante, se debe solo a los resultados aún más precisos de la observación moderna. En el punto de precisión, estos antiguos no estaban muy alejados de nosotros. El hecho de que asumieran este extraño sistema de movimientos planetarios, que nos parece tan complicado, no se debió, por lo tanto, a ninguna observación defectuosa. Por supuesto, el sistema copernicano es más simple, y es igual para todos. Esta el Sol en el centro, con los planetas moviéndose en círculos o elipses a su alrededor. Simple, ¿no es así? Mientras que el otro es muy complicado: una ruta circular superpuesta a otro círculo —una circunferencia excéntrica.

El sistema ptolemaico se adhirió con cierta tenacidad a lo largo de la cuarta época post-atlante, y deberíamos hacernos esta pregunta: ¿Dónde radica la diferencia esencial en la forma de pensar sobre el espacio cósmico y los contenidos del espacio cósmico, como encontramos en la escuela ptolemaica por un lado y en Aristarco y aquellos que pensaban como él en el otro? ¿Cuál es la verdadera diferencia entre estas formas de pensar sobre el sistema cósmico? Es difícil de describir popularmente, porque muchas cosas son parecidas exteriormente, mientras que internamente pueden ser muy diferentes. Leyendo la descripción de Plutarco del sistema Aristarco, diremos: Este sistema heliocéntrico no es fundamentalmente diferente del copernicano. Sin embargo, si entramos más profundamente en el espíritu de la imagen del mundo aristarquiano, lo encontramos diferente. También Aristarco, sin duda, sigue los fenómenos externos con líneas matemáticas. En líneas matemáticas, se representa a sí mismo los movimientos de los cuerpos celestes.

Los copernicanos hacen lo mismo. Entre los dos interviene este otro sistema —la circunferencia excéntrica. Aquí no se puede decir que la formación de imágenes matemáticas coincida de la misma manera con lo que se observa. La diferencia a este respecto es muy importante. En la escuela ptolemaica, la imaginación matemática no descansa directamente sobre la secuencia de puntos observados en el espacio. Es más, o menos así: para hacerles justicia en última instancia, se aleja de los fenómenos observados y funciona de manera bastante diferente, no simplemente combinando los resultados observados. Sin embargo, al final se descubre que, si uno admite las imágenes de pensamiento matemático de la escuela ptolemaica, entonces comprende lo que se observa.

Supongamos que un hombre hoy hiciera un modelo del sistema planetario. En algún lugar él colocaría al Sol, y trazaría líneas para representar las órbitas de los planetas; él realmente pensaría en ellas como representando las verdaderas órbitas. En líneas puramente matemáticas, comprendería la lógica del camino de los planetas. Ptolomeo no lo habría hecho. Hubiera tenido que construir su modelo de esta manera (Fig. 2). Aquí habría habido un pivote y fijado a él una varilla, que lleva al borde de una rueda giratoria, girando nuevamente sobre esta otra rueda. Tal sería el modelo de Ptolomeo. El modelo que hace, la imagen matemática que vive en su pensamiento, no se parece en nada a lo que se ve exteriormente. Para Ptolomeo, la imagen matemática está bastante separada de lo que se ve externamente. Y ahora, en el sistema copernicano, volvemos al método anterior, simplemente uniendo por líneas matemáticas los diversos lugares, observados empíricamente, del planeta. Estas líneas matemáticas corresponden a lo que había en el sistema de Aristarco. Sin embargo, ¿es realmente lo mismo?  Esta es la pregunta que debemos hacernos ahora: ¿es lo mismo?

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Teniendo en cuenta las premisas originales del sistema copernicano y el tipo de razonamiento mediante el cual se mantiene, creo que admitirán: es exactamente como nos relacionamos, matemáticamente, con la realidad empírica en general. Pueden confirmarlo por sus obras. Copérnico comenzó construyendo su sistema planetario idealmente, de la misma manera que construimos un triángulo ideal y luego lo encontramos realizado en la realidad empírica fuera de nosotros. Partió de una especie de razonamiento matemático a priori y lo aplicaron a los hechos dados empíricamente.

¿Qué hay entonces en el fondo de este complicado sistema ptolemaico, para hacerlo tan complicado? Recuerden la conocida anécdota. Cuando se le mostró a Alfonso de España, él, desde su conciencia de realeza, declaró: Si Dios me hubiera pedido consejo en la Creación del Mundo, lo habría hecho de manera más simple que requerir a tantos ciclos y epiciclos.

¿O hay algo después de todo —en esta construcción de ciclos y epiciclos— que pueda relacionarse con un contenido real de algún tipo? Les hago la pregunta: ¿es solo fantasía, solo una cosa pensada, o este sistema de pensamiento, después de todo, contiene alguna indicación de que se relaciona con una realidad? Solo podremos decidir la cuestión entrando en ella con mayor detalle.

Es así. Supongamos que con el sistema Ptolemaico comenzando por las teorías ptolemaicas: siguen los movimientos o, como deberíamos decir, los movimientos aparentes del Sol y de Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno: para empezar, lo harán tener movimientos angulares de cierta magnitud cada vez. Por lo tanto, pueden comparar los movimientos indicados por las posiciones sucesivas de estos cuerpos celestes en el cielo. El sol no tiene movimiento epicicloidal. El movimiento diario epicíclico del Sol es, por lo tanto, cero. Para Mercurio, por otro lado, debemos anotar un número que represente su movimiento diario a lo largo de su círculo epicíclico, que compararemos con el de otros planetas. Llamemos a los movimientos diarios epicíclicos (A):

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Ahora tomen los movimientos que Ptolomeo atribuye a los centros de los epiciclos a lo largo de sus diferentes círculos. Consideremos que el movimiento diario sea “y” para el sol. Es notable que si buscamos el valor correspondiente para Mercurio obtenemos exactamente la misma cifra. El movimiento del centro del epiciclo de Mercurio es igual al movimiento del Sol. Debemos escribirlo y nuevamente así para Venus. Esto entonces es válido para Mercurio y Venus. Los centros de sus epiciclos se mueven a lo largo de caminos que corresponden exactamente al camino del Sol —corren en paralelo a él.

Para Marte, Júpiter y Saturno, por otro lado, los movimientos de los centros de los epiciclos podríamos decir que son diversos (B).

Sin embargo, el hecho notable es que, al tomar las sumas correspondientes, es decir, x3 + x + x4 + x, x5 _ x, agregando los movimientos a lo largo de varios epiciclos a los movimientos de los centros de estos epiciclos, obtengo la misma magnitud para los tres planetas. Más aún, es la misma que obtuvimos justo ahora para el movimiento del Sol y de los centros de los epiciclos de Mercurio y Venus (C).

Una regularidad notable, ya ven. Esta regularidad nos llevará a atribuir un significado cósmico diferente a los centros en los epiciclos de Venus y Mercurio, los planetas más cercanos al Sol o interiores como se les llama, y de Júpiter, Marte, Saturno, etc., más distantes del Sol llamados exteriores. Para los planetas distantes, el centro del epiciclo no tiene el mismo significado cósmico. Algo hay allí, en virtud de lo cual todo el significado del curso del planeta es diferente al de los planetas cercanos al Sol.

El hecho era bien conocido en la escuela ptolemaica y ayudó a determinar toda esa extraña cosmovisión de la construcción peculiar de ciclos y epiciclos en la mente, separada de los hechos dados empíricamente. Este mismo hecho les obligó, como lo vieron, a proponer su sistema, y está implícito en él. El ser humano de hoy apenas lo reconocería allí; escuchan más o menos obtusamente cuando se le dice cómo configuraron sus ciclos y epiciclos. A su manera de pensar, por otro lado, el pensamiento era palpable y elocuente. Si Mercurio y Venus tienen los mismos valores que Júpiter, Saturno y Marte, aún en otro reino, no podemos tratar el asunto de manera tan simple, con un movimiento circular indiferente o similar. Un planeta, en efecto, es importante no solo dentro del espacio que ocupa sino fuera de él. No tenemos simplemente que mirarlo fijando su lugar en los Cielos y en relación con otros cuerpos celestes; debemos salir al centro del epiciclo. El centro de su epiciclo se comporta en el espacio incluso como lo hace el Sol. Una vez más, traducido a formas modernas de discurso, los ptolemaistas dijeron: Para Mercurio y Venus, los centros de los epiciclos en lo que respecta al movimiento se comportan en el espacio cósmico tal y como se comporta el Sol mismo. No así los otros planetas: Marte, Júpiter y Saturno. Ellos reclaman otro derecho. En efecto, solo cuando agregamos sus movimientos epicíclicos a sus movimientos a lo largo del deferente, solo entonces crecen como el Sol en movimiento. Por lo tanto, se relacionan de manera diferente con el Sol.

Esta diferencia de comportamiento en relación con el Sol fue lo que realmente construyeron en el sistema Ptolemaico. Esta, entre otras, fue una razón esencial para su desarrollo. Su objetivo no era simplemente unirse a los lugares empíricamente dados en los Cielos por líneas matemáticas, convirtiéndolo todo en un sistema de pensamiento de esta manera. Se esforzaron por construir un sistema de pensamiento sobre otra base y, lo que, es más, una pieza de conocimiento verdadero subyace a sus esfuerzos; es innegable si lo estudiamos históricamente. El hombre moderno dice naturalmente: Hemos avanzado al sistema copernicano, ¿por qué preocuparse por estos pensadores antiguos? No se molesta, pero si lo hiciera, percibiría que esto era lo que querían decir los ptolemaistas. “La verdad es, se dijeron a sí mismos, Marte, Júpiter y Saturno tienen otra relación con el hombre que Mercurio y Venus”. Lo que les corresponde en el hombre es diferente. Además, conectaron a Júpiter, Saturno y Marte con la formación de la cabeza humana, y a Venus y Mercurio con la formación de lo que está debajo del corazón en el hombre. En lugar de hablar de la cabeza, quizás debería decirlo con estas palabras: relacionaron a Júpiter, Saturno y Marte con la formación de todo lo que está por encima del corazón; y a Venus y Mercurio con lo que está situado debajo del corazón en el hombre. Los ptolemaistas sí relacionaron con el hombre, lo que estaban tratando de expresar en su sistema cósmico.

¿Qué subyace realmente? Para obtener un juicio verdadero sobre esta pregunta, mis queridos amigos, creo que deberían leer y marcar el tono y la esencia más íntima de mi escrito “Enigmas de la filosofía” donde traté de mostrar cuán diferente fue la forma en que el hombre conoció el mundo en su vida o conocimiento antes del siglo XV y después. Desde entonces, si puedo usar esta imagen, nos despegamos del mundo, —nos separamos por completo. Antes del siglo XV no lo hicimos. Debo admitir que en este punto es difícil hacerse entender en el mundo moderno. El hombre de hoy se dice a sí mismo: “Pienso así y así sobre el mundo. Tengo mis percepciones sensoriales, así o así. En los tiempos modernos nos hemos iluminado; Los hombres de otros tiempos eran simples, con muchas teorías infantiles. Y en cuanto a nuestra iluminación y su simplicidad, la idea del hombre moderno de esto equivale a esto, o algo muy parecido: “Si solo nuestros antepasados ​​se hubieran esforzado lo suficiente, podrían haberse vuelto tan inteligentes como nosotros. Pero tomó tiempo, esta educación de la humanidad, evidentemente tuvo que tomarse un tiempo para que los hombres se iluminaran tanto como lo hicieron después”.

Lo que hoy se deja sin considerar, es que el hombre veía el mundo y en su ver y contemplar, toda su relación con el mundo era diferente. Comparen las diferentes etapas del mismo, descritas en mis Enigmas de la filosofía. Entonces dirán: Durante todo el tiempo desde el comienzo de la Cuarta Época hasta el final, la distinción aguda que tenemos ahora, de conceptos e ideas, por un lado, y datos percibidos por los sentidos, por el otro, no existieron. Ellos coincidieron más bien. En y con la calidad sensorial, los hombres vieron la calidad del pensamiento, la idea. Y lo fue aún más, cuanto más retrocedemos en el tiempo. A este respecto, necesitamos nociones más reales en cuanto a la evolución de la humanidad. Lo que el Dr. Stein ha escrito, por ejemplo, en su libro, sobre la esencia de la percepción sensorial, es cierto de nuestro tiempo y excelentemente declarado. Si hubiera tenido que escribir una disertación sobre este tema en la Escuela de Alejandría en tiempos antiguos, habría tenido que escribir de manera muy diferente sobre la percepción sensorial. Esto es lo que la gente de hoy persiste en ignorar; en este tiempo todo es llevado a lo absoluto.

Y si retrocedemos aún más, por ejemplo, al momento en que la Época Egipto-Caldea estaba en su apogeo, encontramos una unión aún más intensa de concepto e idea con una realidad perceptible, externa y física. Era de esto, además—de esta unión más intensiva—que surgieron las concepciones que todavía encontramos en Aristarco de Samos. Ya eran decadentes en su tiempo; habían sido acogidas aún más vívidamente por sus predecesores. El sistema heliocéntrico simplemente se sintió cuando con sus pensamientos e imágenes mentales vivían los hombres con la realidad externa perceptible por los sentidos. Luego, en la Cuarta Época post-Atlante, el hombre tuvo que salir del mundo de los sentidos; tuvo que abandonar esta unión de su vida interior con el mundo de los sentidos. ¿En qué campo fue más fácil hacerlo? Obviamente, en el campo donde parecería más difícil reunir la realidad externa y la idea en la mente. Aquí estaba la oportunidad del hombre de arrebatarse —en su vida de ideas— de impresiones sensoriales.

Miren el sistema ptolemaico desde este ángulo; vean en él un medio importante hacia la educación de la humanidad; entonces solo reconoceremos su esencia. El sistema ptolemaico es la gran escuela de emancipación de los pensamientos humanos de la percepción sensorial. Cuando esta emancipación había llegado lo suficientemente lejos cuando se había alcanzado un cierto grado de la capacidad puramente interna del pensamiento —entonces vino Copérnico. Un poco más tarde, debo agregar, este logro se hizo aún más evidente, es decir, en Galileo y otros, cuyo pensamiento matemático es en el más alto grado abstracto y complicado. Copérnico se presentó a sí mismo los hechos de los que hemos estado hablando —la observación de la igualdad de y en diversos puntos de la ecuación y, trabajando hacia atrás a partir de estos resultados matemáticos, fue capaz de construir su sistema cósmico. Para el sistema copernicano se basa en estos resultados. Representa un retorno, desde las ideas ahora abstractamente concebidas, a la realidad externa, físicamente perceptible por los sentidos.

Es muy interesante observar cómo, sobre todo en la imagen astronómica del mundo, la humanidad se libera de la realidad exterior. Y al percibir esto, mis queridos amigos, también obtenemos una estimación más real del camino de regreso —porque en un sentido más amplio debemos regresar. ¿Pero cómo? Kepler todavía tenía un presentimiento. A menudo he citado su dicho más bien melodramático, en el sentido: he robado los recipientes sagrados de los templos egipcios para llevarlos nuevamente al hombre moderno. El sistema planetario de Kepler, como saben, creció a partir de una concepción muy romántica de cómo se construye el Universo. De hecho, lo siente como una renovación del antiguo sistema heliocéntrico. Sin embargo, la verdad es que el antiguo sistema heliocéntrico se derivó, no de una simple mirada hacia afuera con los ojos, sino de una conciencia interna, un sentimiento interno de lo que vivía en las estrellas.

El ser humano que originalmente estableció el sistema cósmico, convirtiendo al Sol en el centro con la Tierra rodeándolo alrededor de la manera de Aristarco de Samos, sintió en su corazón las influencias del Sol, sintió en su cabeza las influencias de Venus y Mercurio. Esta fue una experiencia directa en todo el ser humano, y fuera de esto, el sistema creció. En tiempos posteriores, esta experiencia global se perdió. Percibiendo aún con ojos, oídos y nariz, el hombre ya no podía percibir con corazón o hígado. Tener una percepción del Sol con el corazón, o de Júpiter con la nariz, parece una locura para la gente de hoy. Sin embargo, es posible y es exacto y verdadero. Además, uno es muy consciente de por qué piensan que es una locura.

Esta vida con el Universo, intensa y conscientemente, se perdió con el paso del tiempo. Entonces Ptolomeo concibió una imagen matemática del mundo todavía con un poco del antiguo sentimiento para empezar, pero en su esencia ya separada del mundo. Los primeros discípulos de la escuela ptolemaica todavía sentían, aunque muy levemente, que de alguna manera es diferente con el Sol que, con Júpiter, por ejemplo. Posteriormente ya no lo sintieron. En efecto, el Sol revela su influencia comparativamente simplemente a través del corazón. Júpiter, debemos admitirlo, gira como una rueda en nuestra cabeza, —es el epiciclo giratorio. Mientras que, en un sentido diferente, aquí indicado (Fig. 1), Venus pasa por debajo de nuestro corazón. En tiempos ptolemaicos posteriores, todo lo que retuvieron de esto fue el aspecto matemático, la figura del círculo: el círculo simple para el camino del Sol y el más complicado para los planetas. Sin embargo, en esta configuración matemática había al menos algún remanente de relación con el ser humano.

Entonces incluso esto se perdió y llegó la marea alta de abstracción. Hoy debemos buscar el camino de regreso —para restablecer una vez más una relación interna del Hombre con el Cosmos. No tenemos que pasar de Kepler, como hizo Newton, a más abstracciones. Pues Newton colocaba abstracciones en lugar de cosas más reales; introdujo masa, etc. en las ecuaciones— una mera transformación, en efecto, sin embargo, no hay un hecho empírico que lo avale. Necesitamos tomar el otro camino, por el cual entremos en la realidad aún más profundamente que Kepler. Y para este fin debemos incluir en nuestro ámbito lo que, después de todo, está relacionado con el surgimiento de las estrellas a través de los Cielos, es decir, los Reinos de la Naturaleza externa en toda su variedad de formas y tipos.

¿No es digno de notar que encontramos un contraste entre los llamados planetas exteriores y los interiores, con la entidad de la Tierra entre los reinos mineral y vegetal a lo largo de una ramificación y el animal y el hombre a lo largo de la otra? ¿Y que, al dibujar las dos ramas de la línea bifurcada, debemos poner la planta y el mineral en una prolongación simple, mientras que el animal y el hombre deben estar tan trazados como para mostrar el proceso formativo que regresa sobre sí mismo? (Fig. 3)

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Hemos presentado dos cosas y de diferente tipo: por un lado, los caminos de los centros epicicloidales y de los puntos en la circunferencia epicíclica, revelando una relación bastante diferente con el Sol para los planetas exteriores e interiores, respectivamente; Por otro lado, la prolongación del proceso de formación de plantas se acelera hacia el mineral, mientras que el proceso de formación de animales vuelve sobre sí mismo para convertirse en hombre. (El simbolismo de nuestro diagrama está justificado; como dije ayer, para reconocerlo solo necesitan estudiar el trabajo de Selenka).

Estas dos cuestiones se ponen lado a lado como problemas, y de ahí trataremos de alcanzar un sistema cósmico fiel a la realidad.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020.

La evolución en el Antiguo Sol

Del libro Isis Sophia II – Willi Sucher

English version (pág.52.)

En primer lugar, los logros del antiguo Saturno tuvieron que recapitularse. Según nuestras explicaciones anteriores, podemos asociar este primer ciclo del Antiguo Sol con la constelación de Piscis. En Piscis vimos la etapa final del Antiguo Saturno, el momento cósmico en el que la imagen humana se desarrolló como una potencialidad, en la medida en que podría desarrollarse en ese momento. Hasta este punto, el pasado tuvo que recapitularse en el Antiguo Sol, y esta fue la primera “ronda” o “condición de vida” de ese universo.

Partiendo de este estadio, el desarrollo del Antiguo Sol cobró un nuevo giro. Aquellas imágenes calóricas del Antiguo Saturno que tuvieron que ser evocadas nuevamente, fueron permeadas con vida. La entidad suprasensible que es el fundamento de la vida en lo físico, se percibe mediante la percepción espiritual como un campo u organismo de fuerzas. También podemos decir que ahora, las imágenes físicas fueron permeadas por un cuerpo etérico.

Sabemos que los Espíritus de la Sabiduría o Kyriótetes, ya habían intentado impregnar con vida a la substancia volitiva proveniente de los Tronos, pero dicha substancia no se hallaba en condiciones de absorberla en aquel entonces. Ahora, en el Antiguo Sol, los Espíritus de la Sabiduría habían alcanzado un grado más elevado de su capacidad, y se vieron capacitados para realizar un sacrificio semejante al de los Tronos. De este modo fue como se creó el cuerpo etérico, que comenzó a impregnar las imágenes físicas humanas.

Este segundo aspecto de la primera ronda o ciclo de Antiguo Sol puede verse rememorado o impreso en la actual constelación de Virgo. Por ende, podemos percibir a este primer ciclo como un desarrollo que va desde Piscis a Virgo. Debe enfatizarse una vez más el hecho de considerar a los ciclos o revoluciones cósmicas recorriendo el zodíaco completo. Sus culminaciones hemos de buscarlas en las constelaciones correspondientes.

El símbolo tradicional para Virgo es (♍), pero ya fue sugerido previamente que puede leerse este signo de una manera nueva, como muestra la fig. 28-29. El símbolo de la figura 29 sugiere el nacimiento de un nuevo principio desde una entidad matriz, algo que vemos ocurrir ciertamente durante el primer ciclo del Antiguo Sol. A esto debemos añadir el símbolo de la constelación de Piscis.

fig.27

Las siete rondas del Antiguo Sol pueden contemplarse como representadas por las constelaciones de Virgo, Leo, Cáncer, Géminis, Sagitario, Escorpio y Libra. Ellas aportan un aspecto más interior, los puntos de vista de lo que sucedió con la criatura. En términos generales, las constelaciones que están en la parte opuesta del zodíaco presentan el aspecto cósmico de aquellos sucesos.

En este sentido, Piscis es el trasfondo de la impregnación vital de la criatura. Los Peces representan una polaridad (fig. 27) Pero se trata de una polaridad diferente a la de Géminis. Ellos representan el comienzo y el final, y de aquí que entre ellos se repita lo que de otro modo está desplegado en el espacio y en el tiempo. Son la clave de toda evolución, del destino del mundo. La divinidad que actúa por medio de ellos estableció una transformación constante (en términos terrestres, esto puede llamarse como muerte) cuya manifestación externa es la vida. En Virgo, los principios de comienzo y del final se unen. El Hijo, el futuro, yace en el vientre de la Madre.

¿Qué significa que un cuerpo etérico o vital fuera agregado a la imagen física humana? Podemos percibir las manifestaciones de la vida solamente en lo físico. Por ejemplo, vemos que una planta, un animal o un ser humano están vivos pero, hasta allí donde los sentidos pueden penetrar los objetos, no podemos hallar el principio que causa el crecimiento, etc. Este principio posee un carácter suprasensorial, que en cierto modo interfiere en las leyes químicas y físicas de la materia mineral. Obviamente, fuerza a la materia a desarrollarse contrariamente a la gravedad. Al menos durante el período de vida de un ser viviente, impide los procesos químicos entrópicos y demás.

En realidad, nos encontramos tan sólo dentro del reino de la manifestación de las fuerzas vitales. Por ejemplo, no es mayormente correcto decir que tenemos una planta viva frente a nosotros. Ciertamente percibimos una parte de ella, pero al instante siguiente ya ha modificado su forma, porque los procesos de crecimiento alteran constantemente su consistencia y su forma. Solamente si pudiéramos ver el ciclo total de la planta en un instante, de una semilla a la próxima, entonces podríamos hablar realmente sobre una percepción de la planta viva. Esta idea nos conduce hacia un aspecto interesante de las fuerzas vitales en la naturaleza.

La vida no puede manifestarse a sí misma a menos que tome posesión de la materia mineral. En términos generales, el espíritu está inherente en ella. El espíritu se expresa a sí mismo en la materia cristalina como una entidad formatriz geométrica. Aquí, el espíritu ha descendido hasta el nivel más inferior de la incorporación. Obviamente, ha llegado al final de una cierta actividad. El amalgamado de la pura materia y el espíritu a modo de ‘inteligencia geométrica’ queda sometido a las fuerzas vitales en el ser vivo. Es necesario un tipo de cualidad ‘caída’ para que las fuerzas suprasensibles superiores –fuerzas vitales en este caso- hallen la posibilidad de manifestar la vida.

Esto es lo que aconteció en el Antiguo Sol. Una parte de calor que surge al recapitularse los hechos del Antiguo Saturno, no fue capaz de adquirir un cuerpo vital. De un modo u otro se vio rechazada, y no pudo participar del curso normal de la evolución; quedó ‘rezagada’. Esto dio motivo al surgimiento de un segundo reino además del humano.

La humanidad del Antiguo Sol consistió parcialmente de una substancia calórica ‘rezagada’, pero esto permitió el surgimiento de otra cosa. Una parte del calor se densificó en aire o gas. Aquí vemos indicado el proceso de descenso o ‘caída’ desde la esencia espiritual original en la materia que fue mencionada previamente. Gracias a esto fue posible que un principio superior –el cuerpo vital o etérico- actuara desde el interior del hombre. Pudo hallar una base de acción. El éter sacrificado por los Espíritus de la Sabiduría consistía en luz o éter lumínico, en términos científico-espirituales. De aquí que se hable de un Antiguo Sol, porque desde los inicios en el Antiguo Saturno, aparece por primera vez un universo que brilla como si fuese un Sol.

Estos acontecimientos pueden resumirse en el siguiente diagrama:

d1

Ahora debemos imaginar a los Espíritus de la Sabiduría ubicados en el centro de aquel universo. Desde el Antiguo Saturno, sus capacidades y virtudes se habían desarrollado hasta un grado tal que les volvió capaces de irradiar luz interior. Esta luz compenetró la esfera del universo solar. Otros seres, de los cuales hablaremos más tarde, reflejaban esa luz hacia el centro. Originalmente, había sido irradiada por los Espíritus de la Sabiduría. Era parte de su esencia espiritual. Ahora, al verla reflejada luego de haberse separado de ellos, se convirtió en una entidad externa. Es en aquel momento que nace el espacio. Los rayos de luz sugieren el concepto de una dirección espacial, el principio del espacio.

Todoesto tuvo lugar mayormente durante el primer ciclo de la evolución del Antiguo Sol. Una contemplación por sobre estos detalles puede ayudarnos a investigar más profundamente el enigma de las fuerzas vitales. En aquella luz, que primeramente fue esencia espiritual de los Espíritus de la Sabiduría y luego fuera traspuesta externamente, tenemos obviamente a la imagen del actuar de las fuerzas etéricas cósmicas. Podemos explicar esto por medio del siguiente diagrama (fig. 30) Si consideramos la órbita de un planeta, entonces nos estamos confrontando con una entidad invisible en el cielo. El planeta visible describe solamente la órbita y va ocupando cada uno de los puntos en el curso del tiempo. Hemos tomado como ejemplo la órbita de Mercurio a lo largo de un año. Por supuesto que estamos al corriente de que lazos y demás representan sólo un aspecto puramente observatorio desde la Tierra.

f30

Estas órbitas existieron antes de que los planetas fueran visibles, de acuerdo con los hechos descritos por la ciencia espiritual. Los cuerpos planetarios fueron creados mucho más tarde. Luego siguieron las órbitas correspondientes, que indican la esfera espiritual de los planetas. En las esferas moran los seres jerárquicos que ponen en movimiento a los cuerpos celestes. Esto era reconocido en los tiempos griegos todavía, y la ciencia espiritual moderna los vuelve a considerar como un hecho.

La órbita de Mercurio (fig. 30) comprende el movimiento del planeta visible durante el curso de casi un año. Los lazos y la intervención de las conjunciones superiores indican una actividad respiratoria de la esfera, una alternancia entre contracción y expansión. Los varios estadios de la esfera, marcados por las posiciones del planeta año tras año, son imitados, por ejemplo, por los ciclos anuales de la existencia vegetal en la Tierra (leves modificaciones del ritmo planetario no precisan ser tomados en consideración aquí) Hasta cierto punto, los tres ritmos anuales de expansión y contracción de la esfera de Mercurio aparece reflejada en tres estadios del ciclo vegetal: 1) germinación y crecimiento, 2) floración y fructificación y 3) decline de la planta madre y el yacer de la simiente en el suelo.

En ambos casos, el del ciclo vegetal y el planetario, puede percibirse una manifestación del principio interior invisible del éter cósmico. Actúa dentro de la totalidad de la esfera celeste, cuya esfera individualizada es el planeta. Gracias a una densificación puntual en las esferas planetarias fue que los planetas se manifestaron, incluida la Tierra.

Así llegamos a la conclusión de que la esfera celeste, individualizada a partir de las esferas planetarias, es la fuente de la vida o fuerza etérica. Toda manifestación de la vida es una imitación de los ritmos y acontecimientos de la esfera. Pudo verse además a la esfera como arquetipo del espacio que se manifestó en el Antiguo Sol, cuando la dádiva luminosa de los Espíritus de la Sabiduría fue reflejada desde la periferia hacia el centro. Dicha luz de los Espíritus de la Sabiduría era vida creativa que tomó posesión de la ‘materia solar’ y la moldeó.

Todo esto tuvo lugar durante el primer ciclo del Antiguo Sol. Puede verse inscrito en la constelación de Virgo, que aparece descrita en los antiguos mapas estelares como una mujer sosteniendo una espiga de granos, indicando así su asociación con el crecimiento y la fructificación. En un sentido moderno, podemos interpretar a Virgo como la imaginación de la ‘mujer en el cielo’ mencionada en las Revelaciones de San Juan XII. Oímos que ella está ‘vestida de Sol, con la Luna a sus pies y en su cabeza lleva una corona de doce estrellas’. Ella es considerada como el alma del mundo que abarca a todo el cosmos, la esfera que es la fuente de las fuerzas vitales. ‘Y ella dio luz a un niño, quien gobernará todas las naciones’. A través de ella, la vida del cosmos es sacrificada para que la nueva vida se manifieste. Este aspecto de la constelación de Virgo representa al gran acto del fluir de las fuerzas vitales en el Antiguo Sol, apuntando hacia estadios evolutivos futuros similares, pero a un nivel superior. Según indicaciones en las antiguas representaciones egipcias de las constelaciones celestes, los egipcios habrían reconocido a Isis nutriendo a Horus en Virgo o en sus cercanías.

Desde otro ángulo, estos elevados misterios de la constelación de Virgo se corroboran vívidamente. Fue mencionado previamente que Virgo está conectado con la región intestinal, por debajo del diafragma. Esta es la región en donde el alimento finalmente se disuelve por completo. Aquí aparece como la parte del organismo que es fuente de energía. Esta disolución puede parecer contradictoria a los acontecimientos pasados de Virgo. Pero se trata de la creación de vida nueva a niveles superiores, es decir en el ámbito de la consciencia humana. Las substancias disueltas y eterizadas no desaparecen completamente; son elevadas hasta el nivel de las capacidades inteligentes inherentes al ser humano. Por medio de estos procesos, se da inicio a una nueva creación semejante a la del Antiguo Sol.

Durante el segundo gran ciclo del Antiguo Saturno, las Dynamis o Espíritus del Movimiento recomenzaron su actividad. Esta poderosa jerarquía ayudó a dirigir los movimientos de los planetas durante un estadio posterior de la evolución cósmica. Por medo de dichos movimientos, hicieron posible el contacto y el intercambio entre los cuerpos celestes individuales dentro de un universo ya altamente individualizado y emancipado. De este modo establecieron una compensación por el aislamiento que habían sufrido los objetos de la creación, como fue el caso de los planetas. Ahora bien, en el Antiguo Sol no existían planetas en el sentido actual ni la humanidad estaba realmente emancipada y aislada de su origen divino. Aún así, las Dynamis vivían dentro de sus poderosos impulsos de movimiento anímico interior y no fueron capaces de penetrar en la humanidad del Antiguo Sol. Su tiempo no había llegado todavía, puesto que los seres solares no eran aptos para desarrollar facultades anímicas. Ellos crearon en el ser solar un reflejo semejante a las impresiones de las actividades jerárquicas en el Antiguo Saturno.

Aquellos reflejos en el Antiguo Saturno habían creado los fundamentos de ciertos órganos fisiológicos. Por ejemplo, el impulso de individualización irradiado por los Espíritus de la Forma se reflejó en los principios de la simetría corporal. Tan pronto como el cuerpo etérico operó en la forma humana, como vemos que acontece en el Antiguo Sol, aquellos reflejos se manifestaron como una primera intimación de las funciones orgánicas. Fue de este modo como el reflejo de la actividad de los Espíritus del Movimiento puso en movimiento rítmico al organismo aéreo del cuerpo humano. Este cuerpo consistía en un manto de calor que envolvía a una especie de esqueleto térmico. Dentro de esa envoltura se encontraba el organismo aéreo. Aquella entidad física estaba permeada por un cuerpo etérico que sometía al aire a un movimiento rítmico regular, que semejaba a la circulación de la savia en los vegetales actuales. Los cuerpos etéricos individuales tuvieron su origen en el éter cósmico, representado por la esfera. Los Espíritus del Movimiento extendieron su actividad sobre dicha esfera, quedando impresas en el cuerpo físico.

La culminación de este segundo ciclo del Antiguo Sol puede verse inscrita en la constelación de Leo. Comenzando desde el punto de culminación precedente indicado en Virgo, nos hemos trasladado por el zodíaco hasta arribar a Leo.

Recordemos ahora lo dicho acerca del Misterium Magnum, sobre la estrecha relación que existe entre los ritmos respiratorios y circulatorios con ciertos ritmos cósmicos. Leo posee una cierta relación con la región por sobre el diafragma, donde están centradas la respiración y la circulación. Llamamos a Leo como la región arquetípica desde donde fue creada dicha parte del organismo humano. Es sabido que el ritmo respiratorio está relacionado con aquel del pulso cardíaco, según la proporción 1:4. El organismo humano inhala unas 17 veces por minuto en relación a 72 pulsos cardíacos aproximadamente. Esto es una perfecta imitación del gran ritmo solar del año platónico. Diecisiete respiraciones en un minuto suman 1.080 en una hora y 25.920 en 24 horas o un día. Sabemos que el punto vernal precisa 25.920 años para atravesar las doce constelaciones del zodíaco.

El punto vernal es el cruce del ecuador celeste y la eclíptica o trayecto del Sol. En la Primera Parte fue indicado que el movimiento circular del eje polar de la Tierra es provocado por la precesión. Por esta misma causa, los puntos de cruce entre el ecuador y la eclíptica se mueven por el zodíaco. Una revolución completa de uno de ambos puntos –el punto vernal- precisa de unos 25.920 años, según los cálculos modernos.

Este hecho del año platónico es bien conocido por el ocultismo, como también lo fue para los antiguos indios. Lo llamaban el Día de Brahma. Existe entonces una interesante conexión entre este gran ‘día’ del cosmos y el día humano; y este ritmo pareciera ser inherente a nuestra organización leonina.

El ritmo del año platónico no está grabado en nuestro sistema rítmico solamente. El total de nuestra vida está sujeto a esta impresión. El promedio de la duración de la vida humana siempre fue estimado en 72 años. Este lapso está relacionado con el año platónico de 25.920 años según la proporción 1:360 (72 x 360 = 25.920) Por lo tanto, el lapso de vida de un ser humano es análogo a un grado de la eclíptica por el que el Sol pasa en el curso deaproximadamente un día. De aquí que el promedio de vida humana se análogo a un día del año platónico (la diferencia entre 360 y 365 días en un año se debe a sutiles irregularidades en el movimiento anual del Sol)

Podemos ver que en el organismo humano, especialmente en la región de Leo, se hallan impresos ritmos cósmicos majestuosos. Como es sabido, la esfera de Leo en el cuerpo humano está estrechamente vinculada con la vida en general. En cierto sentido, el corazón y la circulación son considerados prácticamente como el vehículo de la vida. Recordando ahora lo dicho acerca de Leo y el segundo gran ciclo del Antiguo Sol, hallaremos una interesante corroboración. El ancestro del ser humano recibió un cuerpo vital o etérico. Gracias a esto, los Espíritus del Movimiento fueron capaces de actuar sobre la organización física desde la periferia y provocar aquellos movimientos aéreos que fueron mencionados. En ellos podemos ver una pre-configuración de la organización del corazón y pulmones actuales, que ya habían sido elaborados en el Antiguo Saturno. Por ende, podemos establecer una conexión certera entre los sucesos del Antiguo Sol con la constelación de Leo.

Utilizamos el símbolo (♌) para esta constelación, que da a entender los movimientos rítmicos en la organización de los seres solares. Eran reflejos o imitaciones de los movimientos físico-cósmicos de las Dynamis, cuya actividad podemos apreciar en Acuario, la constelación opuesta. El símbolo de Acuario indica las impresiones de la astralidad de los Dynamis sobre el éter cósmico (fig. 31) Hasta entonces, el ancestro de la humanidad no contaba con un marco corpóreo fijo y definido. Puede imaginarse que se encontraban en un movimiento incesante, en un cambio constante de su forma corpórea. Pensemos en algo semejante a las formaciones nubosas de la actualidad. Es en este momento cuando los Espíritus de la Forma o Exusiai retoman su influencia. Recordemos que ya habían contribuido con el desarrollo en el Antiguo Saturno. En aquel entonces habían podido generar solamente un reflejo externo de sus verdaderos impulsos. Incluso sobre el Sol fue imposible que los seres humanos fueran capaces de recibir sus dones. Fue sólo mucho más tarde –es decir durante la evolución terrestre actual- que se vieron capaces de otorgar un ego a la humanidad, siendo ésta su gran intención cósmica. Hasta entonces, los Espíritus de la Forma efectuaron varios cambios preparatorios en la organización humana, que constituyeron el camino hacia el paso final. Por medio de sus acciones se crearon ciertos fundamentos orgánicos en el ser humano.

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En el Antiguo Saturno efectivizaron la división del planeta en cuerpos individuales –los predecesores de nuestros cuerpos individuales en la actualidad. Ahora, en el Sol, hicieron posible que el cuerpo físico durase por intervalos más prolongados. Gracias a la influencia de los Espíritus de la Forma, la figura externa pudo preservarse por un período de tiempo.

Tal fue el tercer gran ciclo de la antigua evolución solar. Puede verse su culminación inscrita en la constelación de Cáncer. Aquí se nos llama la atención sobre otro desarrollo ocurrido durante la evolución del Antiguo Saturno, que también fue relacionado con Cáncer. Se trató de la quinta ronda de aquella evolución, durante la cual se generaron los primeros rudimentos de los órganos sensorios. Esto fue descrito como una interacción de seres y fuerzas, cuya labor puede reconocerse en la influencia dinámica de Capricornio y Cáncer. Además, fue indicado que por cuenta de esta interacción, el impacto de Cáncer tendió a generar el impulso inicial de la osificación posterior de cráneo (fig. 32) Resulta interesante que Cáncer esté conectado con la cosmovisión del materialismo filosófico, que es un discernimiento filosófico consciente sobre cierta tendencia de la actividad creativa de las jerarquías espirituales. El materialismo es uno entre los varios fundamentos de la creación divina. Si –como cosmovisión- el materialismo demandase ser el único aspecto existencial correcto, esto conduciría a una interpretación errónea de la verdad.

Se estila usar el símbolo (♋ ) para Cáncer. En este símbolo queda indicada la facultad de cierre. Las entidades flotantes y en constante cambio de (♌) y (♍) quedan ahora temporalmente enclaustradas dentro de una especie de cáscara que, en cierto modo, contiene y protege al ser.

En la constelación opuesta de (♑) podemos ver al trasfondo cósmico de las fuerzas espirituales que estimularon el desarrollo del hombre solar en Cáncer. La parte inferior del símbolo indica en suma las tendencias dinámicas de Cáncer. De aquí se obtiene que Capricornio represente al endurecimiento, al impacto cristalizador del cosmos que podemos atestiguar especialmente cuando el Sol ingresa en esta constelación, hacia el 15 de Enero. El hielo y la nieve de la estación invernal son una manifestación exterior de estas fuerzas.

Durante el cuarto gran ciclo de la evolución del Antiguo Sol, vemos a dos jerarquías ejerciendo sus influencias sobre el ancestro humano. La primera es la jerarquía de los Arcai o Espíritus de la Personalidad. Ya fueron vistos en el Antiguo Saturno, elaborando un reflejo o apariencia de independencia en el cuerpo humano físico-calórico. Ahora, en el Antiguo Sol, los Arcai alcanzan un grado superior de consciencia que la ciencia espiritual denomina percepción imaginativa. Gracias a esto fueron capaces de actuar sobre el cuerpo etérico, otorgándole una apariencia de personalidad e independencia. No es más que un reflejo de majestuosas imaginaciones cósmicas que ellos no son capaces de desarrollar por sí mismos. Esta es la razón por la cual el ser humano actual dispone de un cuerpo etérico individual. Al mismo tiempo, la exaltada jerarquía de los Serafines o Espíritus del Amor, combinan su actividad con la de los Arcai.

Fue de este modo que las imaginaciones de los Arcai cobraron gran poder y surgieron en el ser humano como una fuerza que, bajo las condiciones actuales, podemos llamar amor terrestre. Dicha influencia comenzó a modificar la naturaleza del ancestro humano. Los rudimentos germinales del sistema glandular actual surgen de aquí. Aparecen en una humanidad que debemos imaginar como algo semejante a un vegetal muy sutil, y son un primer atisbo de una reproducción de la especie misma. Por medio de esta capacidad, fueron capaces de segregar parte de su propio cuerpo. Estas segregaciones continuaron viviendo como criaturas independientes fuera de la entidad matriz.

Además de estos desarrollos, los Arcángeles comienzan también con sus actividades. Ahora se encuentran en un estadio de su evolución similar a la de los Arcai en el Antiguo Saturno. En otras palabras, atravesaron el equivalente al estadio humano actual de egoidad e independencia. Los seres humanos se habían desarrollado tanto que los Arcángeles fueron capaces de alcanzar su propia humanidad por medio de ellos. Ya en el Antiguo Saturno habían ayudado a crear los rudimentos arquetípicos de los órganos sensorios del hombre. Mantuvieron esta capacidad durante el Antiguo Sol, y esto permitió que dichos órganos se perfeccionasen.

A través de ciertos seres que no siguieron el curso normal de la evolución, se produjo una conexión entre el reino de los seres solares y el inferior, que ya fue mencionada con anterioridad. Aquellos órganos sensorios germinales fueron utilizados como canales de comunicación entre ambos reinos. El segundo de ellos consistía en calor que no pudo ser permeado por el cuerpo etérico. En consecuencia, conformó una especie de Antiguo Saturno renovado que puede ser considerado como un segundo cuerpo celeste aparte del Sol. Aquí puede verse los primeros inicios de una especie de sistema planetario con cuerpos divididos.

Podemos leer la culminación de este ciclo de Antiguo Sol en las propiedades dinámicas de la constelación de Géminis. Con respecto al Antiguo Saturno, pueden atestiguarse allí los impulsos cósmicos de la individualización representados por los Exusiai y los de la personalidad que resultaron de la evolución de los Arcai. Vemos este impulso de Géminis nuevamente en el Antiguo Sol. Los Arcai imprimieron una independencia dentro del cuerpo etérico humano. También puede verse aquí una refinada recapitulación de un proceso gigantesco de división arquetípica del Antiguo Saturno en cuerpos calóricos individuales. Ahora, en el Antiguo Sol, el ancestro del ser humano se vio capacitado de una reproducción. Esta es una actividad geminiana en el Antiguo Sol, semejante a la del Antiguo Saturno.

El símbolo tradicional de Géminis es (♊). De recordar ahora el hecho de que la humanidad atravesó por el estado vegetal durante el Antiguo Sol, entonces podría leerse un importante paso evolutivo en este signo de Géminis. Este fue el ciclo medio de la condición solar, y podemos imaginar que el ser humano comenzó entonces a parecer un vegetal, aunque bajo condiciones completamente diferentes a las presentes.

Hasta entonces, el ser humano puede haberse parecido más a una simiente o un brote, protegido todavía por una capa. Sin embargo, a partir de aquel momento actuaron fuerzas desde arriba y desde abajo sobre la humanidad. En estas fuerzas reconocemos a los Arcai junto a los Serafines por un lado y a los Arcángeles por otro. El retoño del ser humano germinó y se extendió, orientándose a sí mismo en el espacio entre las dos polaridades cósmicas (fig. 33) En este momento apareció un impulso, una tendencia hacia la multiplicación, los primeros indicios de una reproducción a modo de segmentación primitiva. Podría imaginarse a este organismo con dos hojas o pulmones arquetípicos (los pulmones tienen una cierta relación con el signo de Géminis).

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Por lo tanto, debemos considerar una preparación para el proceso de reproducción internamente, en el sentido de una división. Tal es el aspecto de Géminis. El impacto externo queda indicado por el símbolo de Sagitario ( )El ser se ve expuesto a una actividad polar del mundo jerárquico. Esto puede brindarnos una expresión de las ideas que condujeron a los antiguos pueblos a utilizar el símbolo ( ) indicando un arriba y un abajo, y al mismo tiempo una especie de dualidad horizontal. No debe perturbarnos la idea de que esta planta solar ‘nada’ en el aire. Recordemos que a forma arquetípica del vegetal es la hoja (véase Hombre y Materia, de E. Lehrs, pág. 80)

Hacia mediados del quinto ciclo de la evolución del Antiguo Sol, los Arcángeles maduraron tanto como para imprimir la capacidad reproductiva aún más profundamente en la organización del ser humano. Al mismo tiempo, los Ángeles ejercieron una cierta influencia sobre el cuerpo físico humano. Pudo vérseles en el Antiguo Saturno ayudando a establecer una especie arquetípica de metabolismo calórico, en cooperación con los exaltados Querubines. Ahora, en el Antiguo Sol, ambas jerarquías actuaron nuevamente en conjunto sobre el cuerpo humano. La capacidad de asimilar substancias desde el medio ambiente para luego transformarlas, continuó siendo desarrollada en el ser humano. Pero como mencionado previamente, en el segundo reino o inferior sólo existía el calor que conformaba el mundo ‘exterior’ del hombre. Este hecho, sumado a la tendencia de la densificación de calor en aire, puede ofrecernos una idea primaria sobre lo que aquel metabolismo era realmente. Por extraño que parezca, de aquí se genera el fundamento de la razón en el ser humano. Por medio de metabolismo solar humano, el organismo calórico inferior fue permeado por la luz, la luz-sabiduría proveniente de los Kyriótetes.

 Podemos ver la culminación de esta fase evolutiva en la constelación de Sagitario. De este modo, hemos atravesado el zodíaco desde Géminis hasta su parte opuesta. Es bastante complicado reconocer aquel quinto ciclo de Antiguo Sol en Sagitario, ya que nos confrontamos con una esfera profundamente velada. Por ejemplo, sabemos que se describe a Sagitario como un Centauro en los antiguos mapas estelares, mitad caballo y mitad humano. La raza de los centauros jugó un rol enorme en la mitología griega, tal como se recoge de las esculturas y frisos de los templos griegos. Allí se los representa como los grandes oponentes de los griegos. ¿Cuál era el significado de estas representaciones? Ellos pretendían describir un cierto estadio del desarrollo humano en el pasado. El caballo se manifestó en aquella época, pero la humanidad se mantuvo por detrás a un nivel superior. El caballo descendió al nivel de la existencia material; y la humanidad, libre de aquellas fuerzas, fue capaz de desarrollar la inteligencia. El centauro no había alcanzado este estado de emancipación. La naturaleza animal permaneció unida a su ser mientras que el ser humano inteligente pudo elaborar más tarde un pensar filosófico, gracias a haberse liberado. La humanidad quedó destinada a entrar en conflicto con esas fuerzas centaureas poderosísimas, puesto que aún conservaban aquel potencial indomable. De aquí surgieron los mitos sobre las luchas entre griegos y centauros.

El Centauro/Sagitario es una imagen de aquel gran conflicto de la humanidad por volverse humano, gracias a la emancipación de sus inclinaciones animales. La quinta ronda del Antiguo Sol representa uno de los obstáculos a salvar para alcanzar este objetivo. Esto puede asociarse con Sagitario. En otro sentido, también puede verse aquí una imagen de aquella sutil relación entre la humanidad y los reinos naturales inferiores. La elevación de la humanidad hacia estados superiores de consciencia fue la causa de los seres por debajo de ella. Ciertamente estamos en deuda con ellos, ya que sin su sacrificio no podríamos haber avanzado. En alguna instancia futura deberemos saldar las deudas redimiendo dichos reinos inferiores.

Esta relación entre la humanidad y los reinos inferiores que se inició en el Antiguo Sol, queda expresada en Sagitario. Este es el cuadro de la humanidad que se eleva hacia la inteligencia, mientras deja tras sí al caballo como especie inferior en el nivel del reino animal. El símbolo tradicional de Sagitario es (♐). Indica la capacidad de extenderse entre dos focos. De introducir esta tendencia en la imagen del vegetal-humano del Antiguo Sol, llegaremos a conclusiones muy interesantes.

Algo semejante a un tallo se desarrolla ahora en aquel vegetal solar arquetípico. Posee la cualidad inherente a Sagitario ( ♐). Este es el resultado de impactos cósmicos externos provenientes de abajo y de arriba, representados por el signo opuesto a Sagitario, Géminis (♊ ).

Gracias a las fuerzas combinadas de Géminis y Sagitario es formado otro órgano, según lo que era posible lograr en el Antiguo Sol. Es el predecesor de la espina dorsal humana actual. Recordemos que, de acuerdo con el Misterium Magnum, la espina dorsal como cerebro del ser humano medio, está relacionado con Géminis (fig. 34).

El sexto ciclo del Antiguo Sol puede reconocerse en la constelación de Escorpio. Debe considerarse el hecho de que antaño, esta constelación era percibida como un águila. La Imaginación del Águila congenia mejor con esta gran fase del Antiguo Sol. Toda la evolución solar estuvo bajo la fuerte impresión de la creación del cuerpo etérico humano. Este cuerpo etérico es el gran arquitecto de nuestro cuerpo físico, durante el lapso en que moramos en la Tierra. Como pudo verse, fue creado por la luz de la sabiduría de los Kyriótetes y, por ende, porta consigo las intenciones plenas de sabiduría de la divinidad, semejante a una especie de memoria viva. El cuerpo etérico imprime todo esto en el físico, manteniendo así al organismo alineado con los grandes aspectos y objetivos de la creación divina. De este modo, el cuerpo etérico también puede actuar en contra de las fuerzas destructivas y la decadencia de los márgenes físicos del ser humano.

En las condiciones actuales, los seres humanos no disponen generalmente de una consciencia sobre el actuar de este cuerpo etérico o vital. Se les presenta como un impacto de fuerzas naturales, sobre las cuales no tienen control alguno. La gran misión de la humanidad en el proceso de la evolución cósmica, consiste en adquirir conscientemente los potenciales inherentes del total de su organización. Un día futuro, la humanidad obtendrá el manejo consciente de sus fuerzas etéricas, una vez que el ego haya adquirido el poder y la madurez necesarios.

Consecuentemente, en el futuro transformaremos nuestro principio etérico en un miembro de nuestra organización, cuyas facultades emplearemos conscientemente. La ciencia espiritual denomina a este nuevo principio como Espíritu de Vida. En la terminología esotérica oriental se le conoce como Buddhi. Existe de por sí en estado germinal y fue otorgado por exaltados seres espirituales durante aquel sexto ciclo del Antiguo Sol. Una vez que hayamos adquirido plena consciencia de las capacidades del Espíritu de Vida, entonces seremos capaces no sólo de contemplar a los seres del mundo divino gracias a una percepción suprasensible, sino que seremos creadores dentro del mundo espiritual (véase La crónica del Akasha, de Rudolf Steiner).

Puede decirse que estos hechos están inscritos en la crónica cósmica, especialmente en la constelación de Escorpio/Águila. Aquí tocamos los más elevados aspectos de la evolución cósmica, con lo cual será necesario tomar en cuenta la antigua Imaginación del Águila. En un momento determinado, esta constelación ‘cae’ y deviene Escorpio. Sobre esto se hablará más detalladamente en otra oportunidad.

El símbolo de Escorpio es (♏). En un cierto sentido, volvemos a encontrar a Sagitario en él (♐). Pero en el símbolo (♏ ) hay algo oculto por detrás de tres velos. Ciertamente, profundos misterios están relacionados a él. Tienen que ver con los poderes reproductivos humanos tras la Caída y su redención en el futuro.

Introduciremos ahora este aspecto de Escorpio o (♏) en nuestra imagen de la planta solar que, como el lector habrá advertido, mantiene una cierta relación con el organismo medio o rítmico del ser humano. Entonces imaginemos que luego de que las hojas se contrajeran en el tallo, tuvo lugar una nueva expansión. En cierto modo, la planta solar recibió desde las alturas un preciado obsequio, una especie de premonición de la flor (fig. 35). Puede imaginarse a esta flor procedente desde las más altas esferas de la divinidad. Aquí puede verse reflejado algo del Buddhi en su estado germinal, como se mencionó previamente.

El aspecto cósmico de esta circunstancia en Escorpio/Águila queda representado por Tauro. Esto conduce a una idea interesante. Como dicho antes, Tauro está relacionado con la laringe. Puede considerarse al ciclo de Escorpio en el Antiguo Sol como el momento en que el organismo de la laringe fue desarrollado hasta cierto grado de su potencial espiritual (Tauro está opuesto a Escorpio). Gracias a la ciencia espiritual, sabemos que este órgano está todavía lejos de alcanzar su propósito. En el futuro, la humanidad desarrollará el poder del habla que hoy en día se muestra débil en comparación a su potencial creativo. Lo que la ciencia espiritual tiene para decir sobre el principio del Buddhi, sigue esta misma dirección. La Palabra-Espíritu de la divinidad creó el universo, y algo de esa creatividad fue introducida en el ser humano durante el ciclo Escorpio/Tauro de Antiguo Sol.

Durante el séptimo gran ciclo del Antiguo Sol, el ancestro humano alcanzó el grado más alto de perfección posible para entonces. Se habían convertido en algo semejante a un vegetal, pero bajo condiciones de vida de aquel universo totalmente diferente. En su apariencia externa, finalmente llegaron a semejarse al ser humano actual. Pero su posición en el espacio estaba ahora invertida. La parte que tendía a convertirse en una cabeza se orientaba hacia el ‘suelo’ de Sol, tal como las raíces del vegetal actual se dirigen hacia el centro de la Tierra. El polo opuesto, que disponía de la potencialidad de convertirse en brazos y piernas, se orientó hacia la luz –similar a como lo hace la flor del vegetal actual.

Este es el ser que la ciencia oculta denomina ‘mónada viviente’, que se encontraba en un estado de perfecto balance entre las alturas y las profundidades del antiguo planeta solar. Por un lado, la parte de la raíz mantenía una conexión con el segundo reino o inferior, que permitió experimentar los primeros rasgos de una simpatía y antipatía hacia el medio circundante. Por el otro, imitaba y demostraba por medio de su ser que crecía, los acontecimientos del cosmos solar. Al igual que el vegetal actual es un reflejo de las condiciones climáticas, atmosféricas y cósmicas, también el ser humano solar en el Antiguo Sol era un espejo de las alturas.

La condición de vida que fue lograda durante la séptima ronda, queda bellamente expresada en la imagen de la constelación de Libra. La calma, el balance entre arriba y abajo, al igual que la división entre las partes luminosas y oscuras del zodíaco es inherente a Libra, a modo de Imaginación perfecta del ser humano del Antiguo Sol.

En la Primera Parte ya fue indicado que, por ejemplo, los antiguos Acadios percibían esta constelación como al Altar Sagrado (Tulku). Esta Imaginación es una descripción aún más bella de los antiguos ancestros solares. Ellos todavía existían en un estado de inocencia, pero eran completamente inconscientes de que eran un altar viviente donde el mundo divino llevaba a cabo sus grandes actos consacrales.

El símbolo de Libra es (♎). Previamente fue sugerida una alteración semejante a un Sol poniente. Se intentó ver en esta constelación al foco central del último ciclo del Antiguo Sol. Puede comprenderse esto como una gigantesca puesta de Sol.

Durante aquel ciclo, los seres solares alcanzaron el nivel más alto de perfección posible, manifestando al universo circundante gracias a su organización vegetal. Con su organización floral respondía a las alturas y también mantenía una relación definida con el mundo inferior. Podemos Imaginar esto como rudimentos de raíces extendiéndose por el reino inferior (fig. 36).

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La organización floral serían más bien los miembros de los seres solares, mientras que la raíz mostraría una primera indicación sutil de una cabeza. Podría incluso llamársele de cerebro arquetípico, tal como se mencionó antes. El tallo, como espina dorsal arquetípica, conectaba los miembros con la cabeza, los gemelos asimétricos. Luego fueron puestos en equilibrio armónico; de este modo puede quedar establecida, desde otro ángulo, una justificación para el reconocimiento de este último ciclo del Antiguo Sol bajo el signo de la constelación de la Balanza o Libra (véase Aries también).

Traducido por Diego Milillo en Marzo de 2018.

GA209c2. Las Fuerzas Cósmicas en el hombre – La vida anímica del hombre

Rudolf Steiner — Oslo, 27 de noviembre de 1921

English version

Hemos escuchado cómo, de acuerdo con el conocimiento antroposófico, el ser humano debe ser visto en relación con todo el universo. Consideramos la forma y la figura humanas y su relación con las estrellas fijas, o más bien con el representante de las estrellas fijas: el Zodíaco. Vimos cómo ciertas fuerzas proceden de estas constelaciones de estrellas cuando se combinan con las fuerzas del Sol, y cómo la forma y la estructura de la cabeza humana y los órganos conectados con ella se relacionan con las constelaciones superiores del Zodíaco: Aries, Tauro, Géminis y Cáncer. La estructura de la organización del tórax está conectada con las constelaciones medias; Leo, Virgo, Libra, Escorpio. Y finalmente, el sistema metabólico y de las extremidades está conectado con las constelaciones inferiores: Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis, es decir con sus fuerzas cuando, en cierto sentido, están cubiertas por la Tierra. Para que podamos decir: Las estrellas fijas—porque el Zodíaco es solo el representante de las estrellas fijas — trabaja sobre la forma y estructura humana.

Las esferas planetarias trabajan sobre las etapas o formas de vida del hombre. De hecho, debemos tener muy claro que el hombre tiene varios tipos de vida en él. No podríamos pensar, la cabeza no podría ser un órgano de pensamiento, si la vida fuera tan exuberante allí como en el sistema metabólico, por ejemplo. Cuando el metabolismo se vuelve demasiado galopante en la cabeza, la conciencia se extingue; perdemos la conciencia de nosotros mismos. De esto se puede concluir que, para la consciencia, para la representación mental, es necesaria una vida amortiguada, reprimida, una vida en declive; mientras que se necesita una vida próspera, vehemente e intensa, para que lo que trabaja más desde el inconsciente, llegue a convertirse en voluntad.

hombre cosmico

Tenemos, por lo tanto, entre las diversas etapas de la vida, algunas que tienden a la autoextinción, y otras en las que se manifiesta una actividad orgánica fuerte e intensa, como en el niño, en quien el pensamiento todavía no está muy activado. Tenemos esta vida del niño continuamente en nosotros; pero en esta vida infantil, se inserta la vida que está involucrada en un proceso gradual de muerte.

Estas diferentes etapas de la vida están relacionadas con las esferas planetarias. Considerando que las estrellas fijas trabajan en el hombre a través de sus fuerzas físicas, las esferas planetarias trabajan a través de sus fuerzas etéreas. Las esferas planetarias, por lo tanto, trabajan sobre el hombre de una manera más sutil. Sin embargo, el cuerpo físico humano ha recibido su forma de las estrellas fijas, no de la Tierra, y sus etapas vitales de las esferas planetarias.

Así, hemos considerado la forma del cuerpo físico humano y las etapas del ciclo vital de su cuerpo etérico. Ahora podemos proceder a considerar la vida del alma y del espíritu. Pero aquí nuestro modo de estudio debe ser diferente. ¿Qué es lo que nos proporcionan en la vida de vigilia nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo etérico? Nos ofrecen lo que percibimos con los sentidos y lo que podemos trabajar más en nuestros pensamientos. Realmente sólo estamos despiertos en nuestros actos de percepción sensorial, y cuando trabajamos sobre ellos en nuestros pensamientos.

Por otro lado, tenemos la vida del sentimiento. Es obvio, incluso para un estudio superficial, que el sentimiento no implica un estado de vigilia tan despierto como el pensamiento o la percepción de los sentidos. Cuando nos despertamos por la mañana y tomamos conciencia de los colores y los sonidos del mundo exterior, cuando estamos conscientes de las condiciones térmicas que nos rodea, cuando estamos completamente despiertos en nuestros pensamientos, trabajamos sobre lo que se nos transmite por los sentidos. Pero cuando los sentimientos se elevan desde el alma,  no se puede decir que estamos conscientes en la misma medida. Los sentimientos se vinculan con las percepciones sensoriales. Una impresión sensorial nos agrada, otra nos desagrada. Los sentimientos se entremezclan también con nuestros pensamientos. Pero si comparamos las imágenes que experimentamos en los sueños, con las que experimentamos en nuestros sentimientos, entonces la conexión entre el sueño y la vida del sentimiento se hace claramente perceptible.

Los sueños tienen que ser comprendidos por la vida del pensamiento de la vigilia si quieren ser bien valorados y comprendidos.  Pero los sentimientos también se deberán cumplir, por así decirlo, por nuestro pensamiento si queremos entenderlos. En nuestros sentimientos, en realidad, estamos soñando. Cuando soñamos, soñamos en imágenes. Cuando estamos despiertos, soñamos en nuestros sentimientos. Y en nuestra voluntad estamos dormidos, incluso cuando estamos completamente despiertos. Al levantar el brazo, cuando hacemos esto o lo otro, podemos percibir lo que los movimientos del brazo o la mano están haciendo, pero no sabemos cómo el poder de la voluntad actúa en el organismo. Sabemos tan poco acerca de eso como de las condiciones que prevalecen desde el momento en que nos quedamos dormidos hasta que despertamos. En nuestra voluntad, en nuestras acciones, estamos dormidos, mientras que en nuestras percepciones de los sentidos y nuestros pensamientos, estamos despiertos. Así que no sólo estamos durmiendo durante la noche, estamos dormidos, en parte de nuestro ser, también durante la vida de vigilia. En nuestra voluntad estamos dormidos y en nuestros sentimientos  soñamos. Lo que experimentamos durante el sueño real es retirado de nuestra conciencia. Pero en esencia, lo mismo es cierto en el sentimiento y voluntad. Por tanto, es obvia la importancia de darse cuenta qué es lo que el ser humano experimenta en estos reinos de los cuales la vida ordinaria está bastante desprevenida.

Sabemos por muchas conferencias antroposóficas que desde el momento de ir a dormir hasta el despertar, el yo y el cuerpo astral se encuentran fuera del cuerpo físico y el cuerpo etérico. Ahora bien, puede ser de gran importancia aprender acerca de esas experiencias que sólo el yo y el cuerpo astral pasan desde el momento de quedarse dormido al de despertar. Cuando estamos despiertos, nos enfrentamos a las percepciones sensoriales del mundo material. Hasta cierto punto, nos acercamos y nos encontramos con ellas, pero con nuestras percepciones de los sentidos, nuestros pensamientos de vigilia, no llegamos más allá de la superficie de las cosas.

Por supuesto, alguien puede objetar, diciendo que él puede llegar más allá de la superficie de las cosas, que si se corta un trozo de madera que está ahí delante de él como percepción sensorial, entonces, ha penetrado en su interior. Eso es una falacia, sin embargo, porque si se corta un trozo de madera, tiene de nuevo sólo una superficie, y si se corta las dos piezas más, todavía tiene sólo las superficies, y si  fuéramos directos a las moléculas y los átomos, tendríamos de nuevo solo superficies. No llegaremos a lo que podríamos llamar la esencia íntima de las cosas, con lo que se encuentra más allá del ámbito de la percepción sensorial. Las percepciones de los sentidos pueden ser concebidas como un tapiz externo que nos rodea. ¿Qué hay de este lado de la tapicería que percibimos con nuestros sentidos, lo que se encuentra en el otro lado de la tapicería que no percibimos con los sentidos? Estamos en este mundo de los sentidos desde el momento que nos levantamos hasta que nos dormimos. Nuestra alma se llena de las impresiones hechas por nosotros sobre el mundo de los sentidos. Ahora bien, cuando nos dormimos, no estamos en el mundo de los sentidos, entonces entramos en la realidad interior de las cosas, estamos en el otro lado de la tapicería de las percepciones sensoriales. Pero en su conciencia terrenal, el hombre no sabe nada de esto y sueña con todo tipo de cosas que yacen más allá del ámbito de la percepción sensorial. Sueña con moléculas, y átomos, pero son sólo sueños, los sueños de su conciencia de vigilia. Inventa moléculas, átomos y similares, y cree que son realidades. Pero al estudiar cualquier descripción de los átomos, incluso el más reciente… ustedes no encontrarán nada, solo objetos que se describen de acuerdo con el patrón de lo que se vive desde la superficie de las cosas. Es todo un tejido de las experiencias de la conciencia despierta en este lado de la tapicería de los sentidos.

Sin embargo, cuando nos quedamos dormidos, salimos del mundo de los sentidos y penetramos al otro lado. Y mientras experimentamos la naturaleza aquí con nuestros pensamientos de vigilia, en el mundo de allá arriba, desde el momento de conciliar el sueño hasta el momento de despertar, vivimos en el mundo del Espíritu, ese mundo del espíritu a través del cual pasamos antes del nacimiento y después de la muerte. En su desarrollo terrenal, sin embargo, el hombre está constituido de manera que su conciencia se extingue cuando se pasa más allá del mundo de los sentidos, y su conciencia no es suficientemente fuerte como para penetrar en el mundo espiritual. Pero lo que la Ciencia Espiritual llama imaginación, inspiración, e intuición —estas tres formas de conocimiento suprasensible— nos da el conocimiento de lo que se encuentra al otro lado del velo de los sentidos. Y lo que descubrimos en primer lugar, es la etapa más cercana del mundo de las Jerarquías.

Cuando nos despertamos del sueño pasamos al mundo de los animales, las plantas y los minerales —los tres reinos de la Naturaleza que pertenecen al mundo de los sentidos. Cuando nos quedamos dormidos, pasamos más allá del mundo de los sentidos, somos transportados al reino del primer rango de Seres por encima del hombre —los Ángeles. Y desde el momento en que nos quedamos dormidos hasta que nos despertamos, estamos conectados con el Ser que está asignado al hombre como su propio Ángel, así como a través de nuestros ojos y oídos estamos conectados con los tres reinos de la Naturaleza aquí en el mundo de los sentidos. Incluso si al principio no tenemos conciencia de esta conexión con el mundo de los Ángeles, sin embargo, está allí. Esta conexión se extiende a nuestro cuerpo astral.

Si, viviendo en nuestro cuerpo astral durante el sueño, de repente despertáramos, deberíamos contactar al mundo de los Ángeles, en primer lugar, al Ángel que está conectado con nuestra propia vida, tal como aquí en el mundo terrenal en el que estamos en contacto con animales, plantas y minerales.

Ahora bien, aun en el mundo terrenal, en el mundo de los sentidos, si un hombre está atento y deliberadamente entrena su pensamiento, él ve mucho más que cuando está distraído y apresurado. Su relación con los tres reinos de la Naturaleza puede ser íntima o superficial. Y es lo mismo en relación con el mundo de los seres espirituales. Pero en el mundo de los seres espirituales, prevalecen condiciones diferentes.

Un hombre cuyos pensamientos están completamente absortos en el mundo material, que nunca desea elevarse por encima de él, o familiarizarse con ideas morales que se extiendan más allá de lo meramente utilitario, que no desea experimentar el verdadero amor humano, que en su vida de vigilia no tiene devoción al mundo Divino-Espiritual —al quedarse dormido, tal hombre no tendrá las fuerzas que le permiten entrar en contacto con su ángel. Cada vez que nos quedamos dormidos, este Ángel está esperando por los sentimientos y pensamientos idealistas que nos acompañan, y cuanto más traemos, más íntima se vuelve nuestra relación con el Ángel mientras dormimos. Y así, a lo largo de nuestra vida, por medio de lo que cultivamos más allá de los intereses materiales, acumulamos, en nuestra vida de vigilia, fuerzas por las cuales nuestra relación con el Ángel se vuelve más y más íntima.

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Cuando morimos, todas las percepciones sensoriales desaparecen. El mundo exterior no puede causarnos ninguna impresión, ya que esta debe hacerse a través de los sentidos, y los sentidos desaparecen con el cuerpo. Del mismo modo, el pensamiento que está conectado con la percepción sensorial se extingue, ya que su reino es el cuerpo etérico. Este cuerpo de éter solo permanece con nosotros unos días después de la muerte. Primero lo vemos como una panorámica —una panorámica que bajo ciertas circunstancias se puede vislumbrar durante la vida pero que inevitablemente surgirá ante nosotros después de la muerte.

Este cuerpo etérico se disuelve en el universo, al igual que los pensamientos comunes adquiridos en el mundo de los sentidos se alejan de nosotros. Ellos no se quedan. Todos los pensamientos puramente utilitarios, todos los pensamientos relacionados con el mundo material, se alejan de nosotros cuando pasamos por el Portal de la Muerte. Sin embargo, los pensamientos y sentimientos idealistas, el amor puramente humano, los sentimientos religiosos que han surgido en nuestra vida despierta y nos han unido a nuestro Ángel, estos nos acompañan cuando pasamos a través de la muerte.

Esto tiene una consecuencia muy importante durante el período comprendido entre la muerte y un nuevo nacimiento. Incluso durante la vida terrenal estamos conectados con las Jerarquías superiores y es correcto decir que cuando nos quedamos dormidos y nuestras experiencias idealistas alcanzan al Ángel, este Ángel a su vez está conectado con los Arcángeles, los Arcángeles con los Archai, etc.. nuestra existencia continúa en un mundo rico y abundante de espíritu. Pero este mundo espiritual no tiene un significado especial para nosotros entre el nacimiento y la muerte. Este mundo de las Jerarquías superiores adquiere su significado real para nosotros cuando se convierte en nuestro entorno entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuanto más hemos entregado a nuestro Ángel, más consciente es la vida de este Ángel capaz de infundirnos después de la muerte cuando somos seres anímico espirituales, las Jerarquías otorgan más dones a la vida consciente del alma. Lo que nuestro Ángel desarrolla, junto con las Jerarquías superiores (es decir, lo que los Seres de la Primera Jerarquía desarrollan junto con las Jerarquías superiores a través de nuestro Ángel) es para nuestra conciencia en el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento, lo que son nuestros ojos y oídos en el mundo físico. Y cuanto más pensamientos y sentimientos idealistas, amor humano y piedad hemos traído a nuestro Ángel, más clara se vuelve nuestra conciencia.

Ahora entre la muerte y un nuevo nacimiento, llega un momento en que el ángel tiene una tarea definida en relación con nosotros. El Ángel ahora tiene que lograr una relación más íntima con la jerarquía de los Arcángeles de lo que era anteriormente. He descrito el tiempo a través de la cual el hombre vive entre la muerte y un nuevo nacimiento desde muchos puntos de vista diferentes, sobre todo en la conferencia impartida en Viena en 1914, titulado La naturaleza interna del hombre y de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento[1]. Ahora voy a describir algunos otros aspectos.

Cuando ha transcurrido un período algo largo después de la muerte, llega el momento importante en que el Ángel debe entregar a los Arcángeles lo que recibió de nosotros a través de las experiencias “idealistas” descritas. Es como si el hombre fuera colocado ante el mundo de los Arcángeles, que puede recibir estas experiencias que ha desarrollado en su alma y Espíritu durante su vida entre el nacimiento y la muerte. Hay grandes diferencias entre las almas humanas que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento. En nuestra época hay personas que han aportado muy poco en cuanto a pensamientos y sentimientos idealistas, de amor humano, de piedad, cuando llega el momento de que el Ángel pase al Arcángel con el propósito de la evolución cósmica, lo que ha sido llevado a través de la muerte. Esta actividad que se desarrolla entre el Ángel y el Arcángel debe, en todas las circunstancias, llevarse a cabo. Pero hay una gran diferencia, dependiendo de si podemos seguir conscientemente, por medio de las experiencias descritas, lo que ocurre entre los Ángeles y los Arcángeles o si solo vivimos en un estado apagado y opaco, como debe ser la suerte de los seres humanos cuya conciencia ha sido puramente materialista. No es del todo exacto decir que las experiencias de tales seres humanos son aburridas u oscuras. Quizás sea mejor decir: experimentan estos acontecimientos de tal manera que se sienten continuamente rechazados por un mundo en el que deberían ser recibidos, se sienten continuamente enfriados por un mundo que debería recibirlos con calidez. Porque el hombre debe ser recibido con amorosa simpatía por el mundo de los Arcángeles en este importante momento; debe ser recibido con calidez. Y luego será guiado de la manera correcta hacia lo que he llamado en uno de mis Dramas Misterio: “La hora de la medianoche de la existencia”.

Los Arcángeles llevan al hombre al reino del Archai, donde su vida se entrelaza con la de todas las Jerarquías superiores, ya que a través del Archai se le relaciona con todas las Jerarquías superiores y recibe de sus reinos el impulso de descender a la Tierra una vez más. Se le da el poder para trabajar como un ser anímico espiritual, en lo que se le proporciona, más adelante, en forma material, por la corriente de la herencia.

Antes de la Hora de la Medianoche de la Existencia, el hombre se había distanciado cada vez más de la existencia terrenal, había estado creciendo más y más en el mundo espiritual —sea recibido con amor (en el sentido descrito anteriormente) por el mundo espiritual, atraído hacia él con calidez, o siendo rechazado, enfriado por él. Pero cuando ha pasado la Hora de Medianoche de la Existencia, el hombre comienza a añorar gradualmente la vida terrenal y una vez más, durante la segunda parte de su viaje, se encuentra con el mundo de los Arcángeles. Realmente es así: entre la muerte y un nuevo nacimiento, el hombre asciende, primero al mundo de los Ángeles, Arcángeles, Archai, y luego desciende una vez más; y después del mundo de los Archai, su contacto más importante es con el mundo de los Arcángeles.

En un hombre que ha llegado a la muerte sin pensamientos o sentimientos idealistas, sin amor humano o verdadera piedad, algo del alma y el espíritu ha perecido como resultado de la antipatía y la fría recepción del mundo superior. Un hombre que ahora se acerca nuevamente al reino de los Arcángeles de la manera correcta ha recibido en él el poder de trabajar eficazmente en su vida posterior en la Tierra, para hacer un uso adecuado de su cuerpo; los ángeles imbuirán al hombre que no haya traído tales experiencias con él con un anhelo de vida terrenal que permanezca más inconsciente. Mucho depende de esto. Depende de qué gente, en qué idioma —lengua materna— el hombre desciende en su próxima existencia terrenal. Este impulso hacia una persona en particular, una lengua materna en particular puede haber sido implantado en él profunda e internamente o más superficialmente. De modo que, en su descenso, el hombre está impregnado de un amor profundo e interno por lo que se convertirá en su lengua materna, o ingresa más automáticamente en lo que tendrá que expresar más adelante a través de sus órganos de habla.

Hace una gran diferencia en cuál de estas dos formas un hombre ha sido destinado para el lenguaje que será suyo en la vida terrena venidera. Quien antes de su vida terrenal, durante su segundo paso por el reino de los Ángeles, puede estar impregnado de un amor realmente interno por su lengua materna, lo asimila como si fuera parte de su propio ser. Se vuelve uno con eso. Este amor es absolutamente natural para él; es un amor nacido del alma; él crece en su idioma y se convierte en un hogar natural. Sin embargo, si un hombre se ha convertido en lo contrario durante el descenso a su próxima vida terrenal, llegará a la Tierra amando su lenguaje simplemente por instinto e impulsos inferiores. Al carecer del verdadero amor interno por su idioma y su gente, será propenso a un patriotismo agresivo relacionado con su existencia corporal. Hace una gran diferencia si nos convertimos en raza e idioma con el amor tranquilo y puro de alguien que se une internamente con su gente y su idioma, o si nos convertimos en ellos de forma más automática, y por pasión e instinto expresamos amor por nuestra gente y nuestro idioma Las condiciones anteriores nunca se expresan en el chovinismo o en una forma superficial y agresiva de patriotismo. Un amor verdadero e interno por la raza y el lenguaje se expresa de forma natural y es completamente consistente con el amor humano real y universal. Sentir el internacionalismo o el cosmopolitismo nunca se ve obstaculizado por este amor interno por un idioma y sus hablantes. Sin embargo, cuando un hombre crece en su idioma de forma más automática, cuando a través de sus instintos e impulsos desarrolla un amor excesivamente ferviente, orgánico y animal por el lenguaje y su pueblo, surge el falso nacionalismo y el chovinismo, con su énfasis externo en la raza y nacionalidad.

En la actualidad, especialmente, es necesario estudiar desde el punto de vista de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento lo que encontramos en el mundo exterior en nuestra vida entre el nacimiento y la muerte. La forma en que descendemos a la raza y al lenguaje a través de la corriente de la herencia, a través del nacimiento, depende de cómo nos encontremos, por segunda vez, con el reino de los Arcángeles.

Aquellos que tratan de entender la vida hoy desde el punto de vista espiritual, saben que la experiencia que surge en el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuando el hombre llega por segunda vez al reino de los Ángeles, es muy importante. Hoy en día, en toda la Tierra, los pueblos están adoptando una actitud falsa hacia la nacionalidad, la raza y el idioma, y ​​gran parte de lo que surgió en la catástrofe de la segunda década del siglo XX en la evolución del pueblo occidental, solo es explicable cuando es estudiado desde tales puntos de vista. El que estudia la vida hoy a la luz de la Ciencia Espiritual antroposófica debe asumir que en vidas terrenales anteriores muchos hombres se enredaron cada vez más en el materialismo. Todos ustedes saben que, normalmente, el período entre la muerte y un nuevo nacimiento es largo. Pero especialmente en la fase actual de la evolución, hay muchos hombres cuya vida entre su última muerte y su nacimiento actual fue breve, y en su vida terrenal anterior tenían poco amor humano o idealismo. Ya en la antigua vida terrenal sus intereses eran meramente utilitarios. Y como resultado, en su segundo contacto con el reino de los Ángeles entre la muerte y un nuevo nacimiento, fueron puestas las semillas para todo lo que surge hoy en una forma tan malvada en la vida de Occidente.

Nos habremos dado cuenta de que el hombre solo puede entenderse como un ser espacial cuando se sabe que su forma y estructura se derivan del reino de las estrellas fijas y sus etapas de vida de las esferas planetarias. Como ser espacial, el hombre atrae las fuerzas que están activas en él, no solo de la Tierra sino de todo el Cosmos. Ahora, así como es necesario ir más allá de lo terrenal para comprender al hombre como un ser espacial, también es necesario ir más allá de la vida entre el nacimiento y la muerte para comprender la vida social, la vida racial en la Tierra.

Cuando observamos cuidadosamente la vida de hoy, encontramos que, aunque los hombres reclaman su derecho a la libertad tan vociferantemente, en realidad no tienen libertad interior. No existe una vida verdaderamente libre en las actividades que hoy en día manifiestan fuerzas tan obvias de decadencia; Los instintos y los impulsos inferiores son la causa de la miseria en la vida social. Y cuando esto se percibe, estamos llamados a entenderlo.

Así como se lleva a cabo una segunda reunión con los Arcángeles, cuando el hombre una vez más se acerca a la vida terrenal, entra en una unión más íntima con su Ángel. Pero al principio está algo retirado del reino de los Ángeles. Mientras él esté en el reino de los Arcángeles, su Ángel también estará más vinculado a este reino. El hombre vive como si estuviera entre las Jerarquías superiores y, a medida que se acerca a un nuevo nacimiento, se le confía cada vez más al reino de los Ángeles que luego lo conducen a través del mundo de los Elementos, a través del fuego, el aire, el agua y la tierra a la corriente de la herencia. Su ángel, lo lleva a la existencia física en la Tierra. Su ángel puede convertirlo en un hombre que está en condiciones de actuar libremente, desde las profundidades de su alma y espíritu, si todas las condiciones descritas se han cumplido con los logros de una vida terrenal anterior.

Pero, el Ángel no puede llevar a un hombre a una vida verdaderamente libre, si ha tenido que unirse automáticamente con su idioma y su raza. En tal caso, la vida individual también se convierte en no libre. Esta falta de libertad se muestra de la siguiente manera. En lugar de formar conceptos libres, tal hombre simplemente piensa palabras. Se vuelve esclava porque todo su pensamiento está absorto en palabras. Esta es una característica fundamental de los hombres modernos.

La vida terrenal en su desarrollo histórico, especialmente en su estado actual, no puede entenderse a menos que también nos volvamos con los ojos del alma, a la vida que sigue su curso entre la muerte y un nuevo nacimiento, al mundo del alma y el espíritu.

Para comprender la forma humana, debemos dirigirnos al cielo de las estrellas fijas; Para comprender las etapas de la vida en el hombre debemos recurrir a las esferas planetarias. Si deseamos comprender la vida de alma y espíritu del hombre, no debemos limitar nuestra atención a la vida entre el nacimiento y la muerte, ya que, como hemos visto, esta vida de alma y espíritu está arraigada en el mundo de las Jerarquías superiores y pertenece a las Jerarquías superiores al igual que el cuerpo físico y el cuerpo etéreo del hombre pertenecen a los mundos físico y etérico.

Nuevamente, si deseamos comprender el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, no debemos limitar nuestra atención a la relación del hombre con el mundo sensorial. Pensar, sentir y querer son las fuerzas a través de las cuales se desarrolla el alma. Somos llevados, por así decirlo, a través de la Puerta de la Muerte por nuestros pensamientos idealistas —porque el amor y devoción religiosa se han implantado en estos pensamientos. Nuestro primer encuentro con los Arcángeles depende de cómo hemos ennoblecido nuestro pensamiento y lo hemos impregnado de idealismo. Pero cuando pasamos por la Hora de la Medianoche de la Existencia, nuestro pensamiento desaparece. Es este pensamiento el que ahora, después de la Hora de Medianoche de la Existencia, se vuelve a moldear y elaborar para la próxima vida terrenal. Y las fuerzas que impregnan nuestros órganos físicos de pensamiento en la vida terrena venidera están moldeadas por nuestro pensamiento anterior. Las fuerzas que trabajan en la cabeza humana no son meras fuerzas de la vida presente. Son las fuerzas que han trabajado en esta vida desde el pensamiento como lo fue en la última vida, y dan lugar a la formación del cerebro.

Por otro lado, es la voluntad la que, en la segunda reunión con los Arcángeles, juega un papel especial en la vida del alma y el espíritu del hombre. Y es la voluntad que luego, en la vida en la Tierra, se apodera del organismo metabólico y de las extremidades. Cuando entramos por nacimiento en la vida terrenal, es la voluntad la que determina la aptitud o la insuficiencia de las extremidades y los procesos metabólicos.

Dentro de la cabeza realmente tenemos una imagen física de los pensamientos desarrollados en la vida anterior. En las fuerzas del metabolismo y las extremidades tenemos el funcionamiento de las fuerzas de voluntad recién adquiridas que, en la segunda reunión con los Arcángeles, se incorporan a nosotros como he descrito —ya sea que estén internamente activas en la vida del alma, o que operen automáticamente.

Quienes se den cuenta de cómo esta vida actual, que genera tales fuerzas de decadencia en la humanidad de Occidente, está tomando forma, mirarán con el mayor interés hacia lo que estuvo activo en el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento durante el período de existencia que precede a esta vida terrenal presente. Y lo que pueden aprender de esto les llenará del impulso —ahora que las graves consecuencias del materialismo se están haciendo evidentes en la vida de los pueblos— de  dar a los hombres que ya en su última encarnación eran demasiado materialistas, ese estímulo que puede conducir una vez más a una profundización de la vida interior, a la actividad espiritual libre, a una relación realmente íntima y natural con el lenguaje y la raza que de ninguna manera ira en contra del internacionalismo o cosmopolitismo.

Pero, ante todo, nuestro pensamiento debe estar impregnado de verdadera espiritualidad. En el espíritu del hombre moderno, en realidad, solo hay pensamientos. Cuando el hombre habla hoy de su Espíritu, en realidad solo habla de sus pensamientos, de su pensamiento más o menos abstracto. Lo que necesitamos es estar llenos de Espíritu, el Espíritu viviente que pertenece al mundo que yace entre la muerte y un nuevo nacimiento. Con respecto a su forma, sus etapas de la vida, su naturaleza de alma y espíritu, el hombre debe considerarse a sí mismo como perteneciente a un mundo que se encuentra fuera de la esfera terrenal; entonces podrá traer lo que es correcto y bueno a la vida terrenal.

Sabemos cómo lo espiritual en el hombre es absorbido gradualmente por otros dominios de la existencia terrenal, por la vida política, por la vida económica. Lo que se necesita es una vida espiritual libre e independiente; solo así el hombre puede ser impregnado de verdadera espiritualidad, de sustancia espiritual, no simplemente de pensamientos sobre esto o aquello. Por lo tanto, la antroposofía debe estar preparada para trabajar por la liberación de la vida espiritual. Si esta vida espiritual no se basa en sus propios fundamentos, el hombre se convertirá cada vez más en un distribuidor de abstracciones, no podrá impregnar su ser con un Espíritu vivo, sino solo con un Espíritu abstracto.

Cuando el hombre aquí, en la vida física, pasa a través de la Puerta de la Muerte, su cadáver está comprometido con la Tierra o con los Elementos. Su verdadero ser ya no está dentro de este cadáver físico. Cuando el hombre pasa por el nacimiento de tal manera que a través de los procesos descritos se ha convertido en un “autómata” en su relación con su nación, idioma y conducta —entonces su pensamiento vivo, su voluntad viva, su naturaleza viva del alma y el espíritu mueren cuando nace en el mundo físico y dentro de la existencia física se convierten en el cadáver del Ser Divino anímico espiritual.

Nuestro pensamiento abstracto y racionalista es en verdad un cadáver del alma y el espíritu. Así como el verdadero ser humano ya no está dentro del cadáver físico, también tenemos en el pensamiento abstracto, una vida de alma desprovista de espíritu —realmente solo el cadáver de lo Divino-espiritual. El hombre se encuentra hoy en un punto crítico en el que debe resolver recibir el mundo espiritual una vez más, para poder dar nueva vida al pensamiento abstracto que es un cadáver de lo Divino-Espiritual, abriendo el camino a los instintos, impulsos y automatismo.

Lo que dije al final de mi conferencia a los estudiantes aquí (Sobre la realidad de los mundos superiores. 25 de noviembre de 1921) es profundamente cierto: si va a pasar de un descenso a un ascenso real, el hombre debe superar la abstracción que, como un cadáver del alma está presente en el pensamiento intelectualista y racionalista de hoy.

¡Un despertar del alma y el espíritu —eso es lo que se necesita! La vida social de hoy en día apunta claramente a la necesidad de tal despertar. La antroposofía tiene una tarea eterna con respecto a ese principio vivo en el hombre que debe continuar más allá de todas las épocas del tiempo. Pero la Antroposofía también tiene una tarea que cumplir para la era actual, es decir, alejar al hombre de la externalización, de la tendencia a paralizar y matar lo Divino-Espiritual dentro de él. La antroposofía debe devolver esta vida Divino-Espiritual. El hombre debe aprender a considerarse a sí mismo no solo como un ser terrenal, sino también como un ser celestial, siendo consciente de que su vida terrenal solo puede conducirse correctamente si las fuerzas de la existencia celestial, de la existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento, son traídos a esta vida terrenal.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020

[1]https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2019/10/11/ga153c1-la-naturaleza-interior-del-hombre-y-la-vida-entre-la-muerte-y-el-renacimiento/

La constelación de Capricornio

Isis Sophia III – Willi Sucher

English version (pag.90)

La constelación de Capricornio parece estar conectada con el mentón del arquetipo de la cabeza humana y con las rodillas del cuerpo (Fig. 7). Sabemos cuán profundamente están relacionadas estas regiones del organismo con el poder propio para la resistencia. Por ejemplo, hablamos de “rechinar de dientes” si nos enfrentamos a una experiencia aterradora, o nuestras rodillas tienden a debilitarse o tambalearse en tales circunstancias. También usamos la expresión de “mantener erguida la barbilla” cuando nos enfrentamos a una situación difícil. Todo esto prueba que hay en nosotros una realización instintiva de una función más oculta del organismo de capricornio en nuestro cuerpo.

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Aquellos que han adquirido una afinidad con esta constelación a través de su época solar pueden ser fuertes hasta el punto de ser impulsados por ideas fijas. Debido a su composición, también pueden encontrar una fuerte resistencia y frustración del mundo externo y de las limitaciones de su propio organismo.

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Un ejemplo clásico de una afinidad de cabra es el asterograma de Savonarola. Es famoso por la revolución religiosa que provocó en Florencia. En 1491, predicó en la catedral de Florencia, y desde entonces su influencia pública aumentó hasta tal punto que se convirtió en el dictador espiritual y religioso de esa ciudad. Savonarola habló como un visionario, con un lenguaje poderoso e incluso amenazante de la ira de Dios por venir, de la necesidad de purificación y renuncia a la riqueza mundana, y así sucesivamente. Su influencia se hizo cada vez más fuerte, y se convirtió en algo así como el legislador de Florencia, que trató de infundir sus principios y sus demandas religiosas en la constitución de la república.

Aquí vemos una fuerte voluntad y determinación que descansa sobre una disposición de capricornio. Por supuesto, debido a su tenacidad casi fanática, pronto se encontró con una resistencia igualmente fuerte de su entorno. Su época no estaba demasiado interesada en las estrictas reglas de obediencia religiosa y renuncia que predicó con tanta fuerza. Era la época de Alejandro VI, el papa Borgia.

Poco a poco, Savonarola se opuso a los poderes políticos de Florencia, y la Santa Sede de Roma pronto lo consideró un rebelde en la Iglesia, porque también exigió —con su fervor habitual— una reforma de la Iglesia. Llegó el día en que sus muchos enemigos lograron provocar la caída del fraile. Fue arrestado, juzgado y torturado, y finalmente quemado en la hoguera. Esto sucedió en 1498. Es un ejemplo de la extrema voluntad propia que puede crecer sobre la base de una disposición de capricornio, lo que lleva casi al punto de un fanatismo descuidado. Pero estaba igualmente presente en la fuerte resistencia que Savonarola debía enfrentar desde sus contemporáneos.

Un estudio más detallado del asterograma revela los antecedentes de este poder extremo de resistencia y determinación; Por ejemplo, el organismo principal de la imagen del embrión fue penetrado por el impacto de Marte realizando un bucle en la constelación de Capricornio. Júpiter trabajando en la región de la laringe explica la elocuencia oratoria de Savonarola. Se movió a través de Acuario, una constelación que habla de un flujo inmaculado de imaginación religiosa. Saturno estaba debajo de los pies de la imagen del embrión, donde se movía en la constelación de Virgo. Aquí tenemos un impacto que Savonarola debe haber experimentado a través de la Tierra bajo sus pies. Le dio la inclinación y el impulso de sus sombrías profecías, que en parte se hicieron realidad. Pero también explica la oposición que conoció en el mundo de su tiempo.

En la segunda parte, ya hemos producido el asterograma prenatal del p. Nietzsche, el filósofo alemán, que muestra también una época del Sol en Capricornio (nacido el 15 de octubre de 1844). Se puede decir realmente de Nietzsche, que tenía una fuerte afinidad con las fuerzas de la constelación de Capricornio, que se reveló cada vez más durante sus últimos años. Sus declaraciones, por ejemplo, en Así habló Zaratustra, su aguda crítica de casi todo lo que lo rodeaba en su tiempo, su sarcasmo hasta el punto del nihilismo, son testigos de un hombre que, por naturaleza, se enfrentó a toda su época. Esta es una manifestación típica de capricornio. Por supuesto, mediante una cultura interior enérgica, esta inclinación se puede transmutar en un poder saludable de distinción y selección, en un brillante ejemplo de pureza mental y aspiración espiritual.

Nietzsche estaba obligado a encontrar la resistencia de sus contemporáneos. Sus principios no atrajeron a muchos seguidores mientras todavía estaba vivo. Se volvió cada vez más aislado y solitario. Antes de su enfermedad, le quedaban muy pocos amigos. Solo después de su muerte se convirtió en el filósofo de quienes, como él, se oponían a las tendencias y las instituciones políticas, religiosas o espirituales de la civilización actual. Muchos del Movimiento Juvenil Alemán, a principios del siglo XX, vieron en él su beneficio en su rebelión contra formas de vida culturales establecidas y fijas.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020

GA101c4. El hombre, el símbolo más significativo. Los siete sellos

Del ciclo: Signos y símbolos ocultos

Rudolf Steiner — Stuttgart, 16 de septiembre de 1907

English version

El más significativo de los símbolos y signos que tenemos, y que ha sido reconocido por los ocultistas de todos los tiempos, es el hombre mismo. El ser humano siempre ha sido llamado un microcosmos, un mundo pequeño, y con razón. Aquellos que han aprendido a conocerlo de manera exacta e íntima se han dado cuenta de que todo lo que se extiende en el resto de la naturaleza está contenido en miniatura en el hombre. Esto puede ser al principio difícil de entender, quizás, pero cuando lo piensen, captarán su significado. En el hombre se encuentra una especie de extracto de todo el resto de la naturaleza, de todos los materiales y fuerzas. Si estudian la naturaleza de cualquier planta con suficiente profundidad, descubrirán que el organismo humano contiene algo parecido, aunque esté allí en una medida tan pequeña. Si estudian un animal, siempre podrán señalar algo en él que es similar a la naturaleza en el organismo humano. Para entender esto correctamente es, por supuesto, necesario considerar el desarrollo del mundo desde el punto de vista oculto. El ocultista sabe, por ejemplo, que los hombres no tendrían el tipo de corazón que tienen hoy si el león no existiera en la naturaleza. Veamos un tiempo anterior cuando todavía no había leones.

Los hombres, los seres más antiguos, ya existían, pero en ese momento tenían un corazón constituido de manera diferente. Sin duda, en todas partes de la naturaleza hay oscuras relaciones. Cuando, en el lejano pasado, el corazón humano adquirió su forma actual, apareció el león. Las mismas fuerzas formaron a ambos. Es como si estas fuerzas hubieran extraído la esencia leonina y con una habilidad artística divina le hubieran moldeado el corazón. Pueden sentir que el corazón humano no tiene nada de leonino en él; lo que hace es sin embargo así para el ocultista. No deben olvidar el hecho de que cuando algo se introduce en las relaciones de un organismo, trabajará de manera muy diferente a la forma en que trabaja cuando está libre. A la inversa, se puede decir que si pudieran retirar la esencia del corazón y formar un ser de ella que corresponda a este corazón —es decir, un ser formado de tal manera que las fuerzas del organismo no determinen su estructura— entonces producirían un león. Todos los rasgos de coraje y audacia, o, como dice el ocultista, los rasgos regios del ser humano, se derivan de las conexiones con el león. El iniciado, Platón, también colocó el alma regia en el corazón.

Paracelso usó una hermosa comparación para demostrar esta conexión del ser humano con la naturaleza. Dijo que los seres individuales en la naturaleza son letras, y los hombres son las palabras que se componen de ellas. Fuera, el gran mundo, el macrocosmos; En nosotros, el pequeño mundo, el microcosmos. Fuera, todo existe por separado. En los hombres está determinado por la relación armoniosa con otros órganos. Esto nos permite ilustrar a través de los seres humanos el desarrollo de todo el universo en la medida en que nos pertenece.

En los siete sellos que se colgaron en la sala de festejos durante el Congreso de Múnich, se muestra una imagen de esta evolución de los hombres en relación con el mundo al que pertenecen. Veamos lo que nos muestran.

1sello

El primer sello presenta a un ser vestido de blanco, sus pies de metal fundido y una espada de fuego sale de su boca. Su mano derecha está rodeada por los signos de nuestros planetas: Saturno, Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus. Aquellos que estén familiarizados con el Apocalipsis de San Juan recordarán que en él se encuentra una descripción que se corresponde estrechamente con esta imagen, ya que San Juan es un iniciado. Se puede decir que este sello representa la idea de la humanidad total. Esto se entenderá cuando recordemos algunas ideas ya conocidas por los miembros más antiguos aquí. Cuando regresamos a la evolución humana, llegamos a un momento en que los hombres se encontraban en una etapa imperfecta. Así, por ejemplo, no tenían una cabeza como la que llevan hoy sobre sus hombros. Sonaría grotesco, de hecho, si escucharan una descripción de los hombres de esa época. Sólo gradualmente se desarrolló la cabeza, y seguirá desarrollándose. Los hombres también tienen órganos hoy que han llegado al final de su desarrollo y en el futuro ya no formarán parte del cuerpo humano. Hay otros que se transformarán. Un ejemplo es la laringe, que, sin duda, tiene una gran conexión futura con el corazón. En la actualidad, la laringe se encuentra al comienzo de su desarrollo, pero en los próximos tiempos se transformará en un órgano de reproducción espiritualizado. Obtendrán una idea de este misterio si se aclaran qué es lo que un hombre logra con su laringe hoy.

Mientras hablo, oyen mis palabras. A través del hecho de que este sonido llena el aire y que se producen ciertas vibraciones en él, mis palabras se transportan a sus oídos y a sus almas. Cuando digo una palabra, por ejemplo, “mundo”, el aire vibra en una encarnación de esa palabra. Lo que producimos de esta manera hoy en día se llama “creación en el reino mineral”. Los movimientos del aire son movimientos minerales, por así decirlo, y por lo tanto a través de la laringe tenemos un efecto mineral en nuestro entorno. Pero los hombres progresarán y también serán efectivos en el reino vegetal. Entonces ellos invocarán no solo minerales, sino también vibraciones similares a plantas. Hablarán “plantas”. El siguiente paso será que los hombres podrán hablar “seres que sienten”. En la etapa más alta de su desarrollo, generarán su similitud a través de la laringe. El hombre ahora solo puede expresar el contenido de su alma a través de su laringe, pero en el futuro se expresará a sí mismo. Así como los hombres en el futuro podrán hacer que los seres se conviertan en personas a través de su habla, así fue como los precursores de la humanidad, los dioses, fueron dotados de un órgano con el que expresaron todas las cosas que hoy nos rodean. Son ellos quienes han hecho a todos los hombres, animales y todo lo que se manifiesta. En el sentido literal de la palabra, todos ustedes son palabras pronunciadas por seres divinos.

“¡En el principio estaba la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios!” Esto no significa una palabra filosófica en el sentido especulativo; San Juan establece un hecho primordial que debe tomarse literalmente.

Al final estará la Palabra. La creación es una realización de la Palabra, y los hombres en el futuro traerán la realización de lo que hoy es la Palabra. Entonces los hombres ya no tendrán las formas físicas que tienen hoy; habrán progresado a la forma que existía en el Antiguo Saturno, para encender la materia.

Ese ser que habló todo lo que hay en el mundo de hoy es el gran prototipo de los hombres. Él habló desde Saturno hacia el universo, el Sol, la Luna, la Tierra, Mercurio, Júpiter y Venus. Los siete planetas en el sello apuntan a esto. Son el signo que indica la altura a la que un hombre podrá desarrollarse. Su planeta entonces consistirá en materia ardiente, y él podrá hablar creativamente sobre esta materia ardiente. La espada de fuego que sobresale de la boca de la figura en el sello representa esto. Todos serán ardientes, de ahí los pies de metal que fluye.

Cuando comparan al hombre de hoy con los animales, la diferencia entre ellos le obliga a uno a decir que el hombre, como individuo, tiene dentro de él lo que no se puede encontrar en el animal individual. El hombre tiene un alma individual, el animal un alma grupal. El ser humano individual es, en sí mismo, una especie animal completa. Todos los leones juntos, por ejemplo, tienen un solo alma. Tales yoes grupales son como los yoes humanos, excepto que no han descendido al mundo físico, sino que se encuentran en el mundo astral. Aquí en la Tierra uno ve a los hombres físicos, cada uno de los cuales lleva su yo. En el mundo astral uno encuentra seres como uno mismo, pero en envolturas astrales en lugar de físicas. Uno puede hablar con ellos como a sus compañeros. Estas son las almas del grupo animal.

2sello

En épocas anteriores, los hombres también tenían alma grupal. Sólo gradualmente se han desarrollado hasta su actual independencia. Estas almas grupales originalmente estaban en el mundo astral y fueron descendiendo para incorporarse en el cuerpo físico. Cuando uno investiga las almas del grupo humano original en el mundo astral, encuentra cuatro especies de las que los humanos han brotado. Si uno comparara estos cuatro tipos de seres con el grupo de almas que pertenecen a la especie animal actual, encontraría que uno de los cuatro es comparable al león, otro al águila, un tercero a la vaca y un cuarto al hombre de los tiempos antiguos antes de que su yo hubiera descendido. Así, en el segundo sello, en los animales apocalípticos, el león, el águila, el toro y el hombre, se nos muestra una etapa evolutiva de la humanidad. Existe, y siempre existirá, mientras la Tierra exista, un alma grupal para la manifestación más elevada de los hombres, representada por el cordero en el centro del sello, el cordero místico, el signo del Redentor. Esta agrupación de las cinco almas grupales, las cuatro del hombre alrededor del gran alma grupo, que aún pertenece a todos los hombres en común, está representada por el segundo sello.

3sello

Si retrocediéramos millones de años en la evolución humana, nos llegaría otra imagen. En la actualidad, los hombres están físicamente en la Tierra, pero hubo un momento en que lo que vagaba por aquí en la Tierra aún no podía tomar un alma humana porque estaba en el plano astral. Aún más atrás en el tiempo, llegamos a un período en que el alma estaba en el plano espiritual, en el Devacán. En el futuro, cuando se haya purificado en la Tierra, el alma ascenderá nuevamente a ese plano devacánico. Su curso se mueve desde lo espiritual, a través de lo astral, lo físico y luego nuevamente hacia el espíritu. Esto parece ser un desarrollo largo para el ser humano, pero aún parece breve en comparación con los otros planetas. Durante esos tiempos los hombres pasaron no solo por transformaciones físicas, sino también por transformaciones espirituales y astrales. Para seguir esto se requiere que nos elevemos a los mundos espirituales. Allí se puede escuchar la música de las esferas, los tonos que se expanden y fluyen a través del espacio en este mundo, la armonía de las esferas, llamada por el ocultista “los tonos de trompeta de los ángeles”, sonará para ellos. De ahí, las trompetas en el tercer sello.

Del mundo espiritual vienen las revelaciones que solo se les dan a los hombres cuando continúan progresando; entonces se les abrirá el Libro con los Siete Sellos. Estos sellos son justo los que estamos considerando aquí, y serán revelados. Por lo tanto, encontrarán el libro en el centro del sello y debajo de él las cuatro etapas de la humanidad representadas por cuatro caballos, que representan las etapas de la humanidad en su desarrollo a través del tiempo. Pero todavía hay una iniciación más elevada. Los hombres derivan de mundos aún más altos y ascenderán a ellos nuevamente. Entonces los hombres y el mundo habrán dejado de existir en sus formas actuales. Lo que ahora está afuera en el mundo —las letras individuales de las que se compone el hombre—  él lo habrá tomado en sí mismo nuevamente, y su forma se volverá idéntica a la forma del mundo. En una enseñanza teosófica bastante trivial, uno dice que busca a Dios dentro de sí mismo. Pero aquellos que encontraran a Dios deben buscarlo en sus obras que se extienden por el mundo. Nada en el mundo es solo materia, esto es solo apariencia.

4sello

En realidad, toda materia es una expresión de espiritualidad, un mensaje de la actividad de Dios. Los hombres extenderán su ser, por así decirlo, en el transcurso de los tiempos por venir, identificándose cada vez más con el mundo; así será posible representarlos en la forma del cosmos en lugar de la forma humana. Esto se puede ver en el cuarto sello con su roca, mar y columnas. Lo que hoy pasa como nube a través del mundo ofrecerá su materia para que el cuerpo del hombre pueda formarse a partir de él, y las fuerzas que hoy están con los espíritus del Sol en el futuro se lo proporcionarán a los hombres con lo que desarrollarán sus fuerzas espirituales de una manera mucho más elevada. Es esta fuerza solar a la que los hombres se esfuerzan. Contrariamente a la planta que envía sus raíces similares a la cabeza hacia el centro de la Tierra, un hombre gira su cabeza hacia el Sol. Él finalmente unirá su cabeza con el Sol y recibirá fuerzas superiores. Esto se ve en el cuarto sello en la cara del Sol que descansa sobre el cuerpo de las nubes, sobre la roca y las columnas. En ese tiempo futuro, el ser humano se habrá vuelto autocreativo. Como símbolo de la creación perfecta, el arco iris de muchos colores lo rodea. En el Apocalipsis de San Juan pueden encontrar un sello similar en el que hay un libro en medio de las nubes. San Juan dice que el iniciado debe tragarse ese libro. Aquí se indica el momento en que los hombres recibirán la sabiduría no solo externamente, sino que serán penetrados por ella como es el caso hoy con la comida, cuando ellos mismos serán una personificación de la sabiduría.

5sello

Entonces se acercará el tiempo en el que se producirán grandes cambios en el cosmos. Cuando los hombres hayan atraído el poder del sol, el Sol se unirá una vez más con la Tierra. Los hombres se convertirán en seres del sol y, a través del poder del sol, podrán producir soles. De ahí, la mujer que lleva el Sol en el quinto sello. La humanidad estará tan elevada moral y éticamente que todas las fuerzas destructivas que descansan en su naturaleza humana inferior habrán sido vencidas. Esto está representado por el animal con las siete cabezas y los diez cuernos. A los pies del sol, la mujer es la luna, que contiene todas esas sustancias básicas que la Tierra no pudo usar pero que no había arrojado. Todo lo que se encuentre en el camino de las fuerzas mágicas que la luna todavía ejerce sobre la Tierra en el presente será superado. Cuando el hombre se una con el Sol, habrá vencido a la Luna.

La siguiente imagen nos muestra que el ser humano, cuando haya alcanzado la más alta espiritualidad, tomara la forma de Michael encadenando el mal en el mundo, simbolizado por el dragón.

6sello

En cierto modo, hemos visto que tanto al principio como al final de la evolución humana existen las mismas condiciones y transformaciones. Los hemos visto retratados en el hombre con los pies de fuego fundido y la espada saliendo de su boca. En un simbolismo de gran profundidad, todo el ser del mundo ahora se nos revela en el símbolo del Santo Grial.

Déjenme poner este sello ante sus ojos en pocas palabras. El ocultista que se ha familiarizado con nuestro mundo sabe que el espacio en el mundo físico no es un simple vacío, sino algo muy diferente. El espacio es la fuente de la cual todos los seres están, por así decirlo, físicamente cristalizados. Imaginen un recipiente de vidrio transparente con forma de cubo lleno de agua. Ahora imaginen que ciertas corrientes de enfriamiento se conducen a través de este agua para congelarla en las formas más múltiples en hielo. Esto les dará una idea de la creación del mundo, del espacio y de la palabra divina creativa que se habla en él. El ocultista presenta este espacio en el que se ha hablado la Divina Palabra Creadora como el cubo de agua clara. Dentro de este espacio se desarrollan diversos seres. Los que están más cerca de nosotros se pueden caracterizar de la siguiente manera. El cubo tiene tres direcciones perpendiculares, tres ejes, longitud, altura y anchura. Representa así las tres dimensiones en el espacio. Ahora imaginen las dimensiones contrarias a estas tres dimensiones externas del mundo físico. Pueden visualizar esto imaginando a alguien moviéndose en una dirección y chocando con otra persona que viene de otra dirección. De manera similar, hay una contra-dimensión para cada dimensión del espacio, de modo que en total tenemos seis contra-rayos. Estos contra-rayos representan los comienzos primarios de los miembros humanos más elevados. El cuerpo físico, cristalizado desde el espacio, es el más bajo. Lo espiritual, lo más elevado, es la contra-dimensión opuesta. En su desarrollo, estas dimensiones reducidas se forman primero en un ser que se describe mejor cuando las dejamos fluir juntas en el mundo de las pasiones, los apetitos sensuales y los instintos. Esto es al principio. Más tarde, se convierte en otra cosa. Se vuelve cada vez más purificado —hemos visto hasta qué altura— pero surgió de los impulsos inferiores, que aquí están simbolizados por la serpiente. El proceso de purificación está simbolizado por las dimensiones contrarias que convergen en dos serpientes situadas una frente a otra. A medida que la humanidad se purifica a sí misma, se eleva a través de lo que se llama la espiral del mundo. El cuerpo purificado de la serpiente, esta espiral mundial, tiene un significado profundo. El siguiente ejemplo les dará una idea de ello.

7sello

La astronomía moderna está respaldada por dos postulados de Copérnico, pero un tercero no se ha tenido en cuenta. Copérnico dijo que el Sol también se mueve. Avanza en una espiral de modo que la Tierra, siguiendo al Sol, se mueve en una curva complicada. Lo mismo es cierto para la Luna que gira alrededor de la Tierra. Estos movimientos son mucho más complicados de lo que se supone en la astronomía elemental. Ustedes ven aquí cómo la espiral tiene importancia para los cuerpos celestes, y estos describen una forma con la cual los hombres se identificarán un día. En ese momento, el poder generador de un hombre se limpiará y purificará, y su laringe se convertirá en su órgano generador. Lo que el ser humano habrá desarrollado como cuerpo de serpiente purificado ya no trabajará hacia arriba, sino desde arriba hacia abajo. La laringe transformada se convertirá en el cáliz conocido como el Santo Grial. Incluso cuando uno se purifica, también el otro, que se une con este órgano generador. Será una esencia de fuerza mundial y de gran esencia cósmica. Este espíritu del mundo en su esencia está representado por la paloma que enfrenta el Santo Grial. Aquí simboliza la fructificación espiritualizada que estará activa desde el cosmos cuando los hombres se hayan identificado con él. La creatividad completa de este proceso está representada por el arco iris. Este es el sello que abarca todo del Santo Grial. El conjunto da el sentido de la conexión entre el mundo y los hombres de una manera maravillosa, como un resumen del significado de los otros sellos.

     El secreto del mundo se encuentra aquí como una inscripción circular en el borde exterior del sello, que muestra cómo los hombres al principio nacen de las fuerzas primarias del mundo. Todo el mundo, cuando mira hacia atrás, ve que ha pasado por el proceso al principio de los tiempos por los que pasa espiritualmente hoy, cuando nace de nuevo de las fuerzas de la conciencia. Esto se expresa en la Rosa Cruz por E. D. N., Ex Deo Nascimur, de Dios nacemos.

Hemos visto que dentro del mundo manifiesto se agrega un segundo a la vida, es decir, la muerte. Para que vuelva a encontrar vida en esta muerte, un hombre debe encontrar la muerte de los sentidos en la fuente primordial de todo lo que vive. Este es el centro de todo desarrollo cósmico porque hemos tenido que experimentar la muerte para ganar conciencia. Podremos vencer la muerte cuando encontremos su significado en el misterio del Redentor. Así como nacemos de Dios, así, en el sentido de la sabiduría esotérica, morimos en Cristo – I. C. M., en Christo Morimur.

Debido a que una dualidad se revela donde algo se revela, con el cual un tercer miembro debe unirse, el hombre que ha vencido la muerte se identificará con el espíritu que impregna el mundo, simbolizado por la paloma. Él se levantará de la muerte y nuevamente vivirá en el espíritu – P. S. S. R., Per Spiritum Sanctum Reviviscimus.

Aquí está la cruz rosa teosófica. Se irradia a aquellos tiempos en que la religión y la ciencia se reconciliarán.

Puedes ver cómo el mundo entero se presenta en tales sellos, y como los magos e iniciados han puesto todo el cosmos en ellos, contienen una fuerza poderosa. Continuamente puedes volver a estos sellos y descubrirás que al meditar en ellos revelarán una sabiduría infinita. Pueden tener una gran influencia en el alma porque han sido creados a partir de secretos cósmicos. Cuélguelos en una habitación donde se discutan tales cosas como lo hemos estado haciendo aquí, discusiones en las que uno se eleva a los misterios sagrados del mundo, y resultarán animados e iluminados en el más alto grado, aunque la gente a menudo no lo será. conscientes de su efecto. Sin embargo, debido a que tienen este significado, no deben ser mal utilizados o profanados. Por extraño que parezca, cuando los sellos se cuelgan alrededor de una habitación en la que nunca se dice nada espiritual, en el que solo se pronuncian palabras triviales, su efecto es tal que causa enfermedad física. Por trivial que parezca, destruyen la digestión. Lo que nace de lo espiritual pertenece a lo espiritual y no debe ser profanado. Esto se muestra aquí por el efecto mismo. Las señales de las cosas espirituales pertenecen a donde se representan las cosas espirituales y alcanzan la efectividad.

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020