GA296. El nombre inexpresable. Espíritus del Espacio y del Tiempo – Venciendo el egoísmo.

Rudolf Steiner – Dornach, 17 de Agosto de 1919

English version

Las explicaciones que les di ayer sobre el camino que el intelecto humano tomará en el futuro, se basan en hechos bastante definidos, que salen a la luz a través del conocimiento científico-espiritual. Permítanme indicar algunos de estos hechos hoy. Deben entender que prácticamente cuando el ser humano está delante de uno, él es el que está siendo descrito en la Antroposofía. Es decir, primero tenemos ante nosotros (ustedes saben esto de mi “TEOSOFÍA”) un ser cuádruple. Tenemos ante nosotros el Yo, el llamado cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. El hecho de que cada vez que nos enfrentamos a un ser humano siempre tenemos ante nosotros estos cuatro miembros, implica que la manera ordinaria de mirar el mundo de hoy en realidad no nos permite conocer la verdadera esencia de la persona que se encuentra ante nosotros. Realmente no lo sabemos. Pensamos que la persona que vemos ante nosotros llena el espacio con su cuerpo físico y que vemos su cuerpo físico. Sin embargo, no podemos ver esta parte física como generalmente la vemos con nuestro ordinario poder de visión, si sólo se presentara ante nosotros como un cuerpo físico. Vemos el cuerpo físico con nuestros ojos ordinarios, como generalmente nos aparece, sólo porque está permeado por el cuerpo etérico, por el cuerpo astral y por el Yo. Puede sonar extraño si les digo que nuestro cuerpo físico es un cadáver, incluso durante la existencia entre el nacimiento y la muerte. Cuando vemos un cadáver humano, realmente tenemos ante nosotros el cuerpo físico del hombre. El cadáver es el cuerpo físico que no está permeado por el cuerpo etérico, por el cuerpo astral y por el Yo. Esta abandonado por estos cuerpos y entonces revela, por así decirlo, su verdadero ser. No tienes una concepción verdadera de ti mismo si piensas que estás llevando a través del espacio lo que te imaginas que es tu cuerpo físico. Tendrías una concepción mucho mejor de ti mismo si piensas en ti mismo como un cadáver, llevado a través del espacio por tu Yo, tu cuerpo astral y tu cuerpo etérico.

En la actualidad es cada vez más importante adquirir conciencia de la verdadera naturaleza del hombre. Las cosas no siempre fueron como son ahora, en la etapa actual del desarrollo humano, y como lo han sido desde hace algún tiempo. Por supuesto, lo que les digo ahora no puede ser averiguado con la ayuda de la ciencia ordinaria que trata del mundo físico externo, porque son hechos revelados por la Ciencia Espiritual.

Si volvemos al siglo VIII, AC., que es como ustedes saben, el comienzo de la 4ª época post-atlante, llegamos a la época egipcio-caldea del desarrollo de la Tierra. Allí, los cuerpos humanos tenían una constitución diferente a la actual. Los cuerpos humanos de antaño, las momias que ahora se pueden ver en los museos, no estaban constituidas en su esencia más fina, como los actuales cuerpos humanos. Estaban mucho más llenos de la vida vegetal, no estaban tan muertos, no estaban tan cadáveres como los cuerpos humanos de hoy. Estos cuerpos físicos eran, por decirlo así, mucho más similares a la naturaleza vegetal, mientras que el cuerpo físico del hombre moderno —y esto es ya el caso desde la época greco-latina— tiene un mayor parecido con el mundo mineral. Si por algún milagro cósmico fuéramos ahora dotados de los cuerpos de los pueblos caldeo-egipcios, todos estaríamos enfermos. Nos traerían enfermedades. Llevaríamos dentro de nuestros tejidos del cuerpo la tendencia hacia un crecimiento exuberante excesivo. Muchas enfermedades simplemente consisten en el hecho de que el cuerpo humano en parte se remonta a las condiciones que eran normales en la época egipcio-caldea. En la actualidad encontramos crecimientos ulcerosos en el cuerpo humano, que se deben simplemente al hecho de que en una o en otra persona una parte de su cuerpo tiende a convertirse en algo parecido a los cuerpos de la población egipcio-caldea.

Lo que le he dicho ahora, depende esencialmente del desarrollo de la humanidad. Nosotros los hombres modernos llevamos con nosotros un cadáver. Este no era el caso del egipcio: su conocimiento era diferente al nuestro, su inteligencia funcionaba de manera diferente a nuestra inteligencia.

Ahora consideremos cuidadosamente la siguiente pregunta: ¿Qué reconoce el ser humano con la ayuda de ese conocimiento que designa como ciencia moderna y del que se enorgullece tanto? ¡Sólo cosas sin vida! La ciencia enfatiza constantemente que la inteligencia ordinaria no puede captar la vida. Es cierto que algunos investigadores creen que si continúan experimentando, algún día podrán entender el juego alternante de la vida a través de complicadas combinaciones de átomos, moléculas y sus fuerzas alternas. Esto nunca ocurrirá. A lo largo del camino químico-físico, sólo podrán entender la sustancia mineral, sin vida; Es decir, sólo podrán captar la parte de la materia viva que ahora es un cadáver.

Pero esa parte en el hombre que es inteligente y ejercita las fuerzas conscientes, es sin embargo el cuerpo físico; Es decir, el cadáver. ¿Qué es lo que realmente hace el cadáver que llevamos con nosotros? Va más lejos de todo el largo del camino del conocimiento matemático-geométrico. Allí todo es transparente; pero cuando más nos alejamos de la esfera matemático-geométrica, las cosas devienen menos transparentes. Esto se debe a que el cadáver humano es hoy el verdadero instrumento de la cognición, y porque un instrumento sin vida sólo puede usarse para reconocer cosas sin vida. El cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo en el hombre no son instrumentos de cognición, pues permanecen, por decirlo así, en la oscuridad. Si el cuerpo etérico fuera capaz de reconocer, de la misma manera en que el cuerpo físico reconoce las cosas sin vida, reconocería lo primero la esencia viva del mundo vegetal.

Con su cuerpo físico vivo y semejante a una planta, los egipcios percibieron el mundo de las plantas de manera muy diferente de la forma en que ahora la percibimos. Muchos conocimientos instintivos sobre el mundo de las plantas pueden remontarse a la percepción egipcia, a lo que se encarnó con la cultura egipcia a través de una forma instintiva de cognición. Incluso ciertos hechos botánicos en la esfera médica están, en muchos aspectos, basados en las tradiciones de la antigua sabiduría egipcia. En efecto, para el juicio laico puede parecer de aficionados extraer de fuentes egipcias, lo que transmiten ciertas verdades que no parecen ser de gran valor. Ustedes saben que muchas de las llamadas logias, que no tienen un fundamento adecuado, se llaman “Logias Egipcias”. Esto es sólo porque en estos círculos todavía existen tradiciones de la sabiduría que se podría obtener a través de un cuerpo egipcio.

Podemos decir que con la transición gradual de la época egipcia a la época greco-latina, murió el cuerpo vegetal del hombre; Ya en la antigua Grecia, este cuerpo vivo parecido a una planta estaba más o menos muerto, o al menos estaba agonizando lentamente. Ahora ya tenemos un cuerpo físico que está muerto a un alto grado, y esta condición sin vida se aplica particularmente a la cabeza humana. Ya les expliqué que un iniciado científico espiritual puede percibir la cabeza humana como algo sin vida, como algo que está constantemente muriendo. La humanidad crecerá cada vez más consciente del hecho de que es un cadáver lo que usamos como instrumento de la cognición, y que este cadáver sólo puede captar cosas sin vida.

Cuanto más avanzamos hacia el futuro, más intenso será el anhelo de reconocer sólo lo que está vivo. Pero la inteligencia ordinaria, que está ligada al cuerpo sin vida, no puede percibir lo que está vivo. Muchas cosas serán necesarias para que el hombre, que ha perdido la posibilidad de penetrar en el mundo de una manera viva, pueda una vez más alcanzar esto. Debemos tener en cuenta todo lo que hemos perdido.

Cuando el ser humano pasó de la época Atlante a la post-atlante, era incapaz de hacer muchas de las cosas que se hacen ahora. Cada uno de ustedes, desde un cierto momento de su infancia hacia adelante, pudieron decir “yo” al referirse a uno mismo. Ahora se pronuncia esta palabra “yo” muy descuidadamente. Pero en el curso del desarrollo humano esta palabra no siempre fue pronunciada tan descuidadamente. Hubo épocas más antiguas en la evolución de la humanidad —aunque incluso en el antiguo Egipto, estos tiempos antiguos en gran medida ya había menguado— hubo épocas más antiguas en que el Yo estaba designado por un nombre, y si se pronunciaba ese nombre, aturdía a la gente. Por lo tanto, se evitó pronunciarlo. Si el nombre aplicable al Yo, que sólo era conocido por los iniciados, hubiera sido pronunciado en presencia de personas en los tiempos inmediatamente posteriores a la catástrofe atlante, el sonido de este nombre habría aturdido a toda la congregación; Toda la gente habría caído al suelo, tan fuerte habría sido el efecto del nombre aplicable al Yo.

Un eco de esto todavía puede encontrarse entre los antiguos hebreos, donde se habla del nombre indecible de Dios en el alma, un nombre que sólo podría ser pronunciado por los iniciados o mostrado a la congregación en gestos eurítmicos. Por lo tanto, el origen del nombre indecible de Dios puede verse en los hechos que se explican en este momento.

Pero poco a poco este nombre se perdió. Y con él se perdió el efecto profundo que irradia de tales cosas.

Durante la primera época post-atlante teníamos una profunda influencia procedente del Yo; Durante la segunda época posterior a la Atlántida, una profunda influencia procedente del cuerpo astral; Durante la tercera época post-atlante, una profunda influencia que salía del cuerpo etérico, pero que la gente podía soportar, porque, como les expliqué ayer, los puso en conexión con el universo, les hizo sentir su relación con el universo. En el tiempo presente, podemos pronunciar la palabra “yo”, podemos pronunciar todo tipo de cosas, pero no hacen ningún efecto sobre nosotros, porque ahora captamos el mundo a través de nuestro cuerpo sin vida. Es decir, sólo nos aferramos a la esencia mineral del mundo sin vida. Pero debemos nuevamente ascender y regresar a las regiones que nos permitan captar la vida. Mientras que desde la época grecolatina, desde el siglo VIII AC, hasta mediados del siglo XV DC, se atribuía el mayor valor a una adquisición cada vez mayor de conocimientos a través del cuerpo sin vida, nuestra inteligencia sigue ahora el camino que les describí ayer Pero debemos resistir la mera inteligencia. Debemos añadir algo a nuestra inteligencia.

Una característica que debemos tener en cuenta es que ahora debemos retraer el camino de una manera correcta; En el tiempo presente, en la quinta época post-atlante, debemos aprender de cierto modo a conocer el mundo vegetal; Durante la 6ª época deberemos aprender a conocer el reino animal, y sólo durante la 7ª época el reino real del hombre. Así, una de las tareas de la humanidad es trascender el mero conocimiento del mundo mineral y ascender al conocimiento del mundo vegetal.

Ahora que son capaces de entender esto sobre una base más profunda, consideren quién es la persona cuya principal característica es esta búsqueda del conocimiento del mundo vegetal. Este hombre es Goethe. Al acercarse a la vida desde la base de las cosas sin vida y al alcanzar, en oposición a la ciencia de sus días, la ley de la metamorfosis, el proceso vivo de las plantas, Goethe nos aparece como el representante de la 5ª epoca post-atlante, en sus primeros comienzos. Lean el pequeño folleto de Goethe, escrito en 1790, titulado “Una tentativa para explicar la metamorfosis de las plantas”, y allí encontrarán que Goethe trató incesantemente de captar la planta en su proceso de crecimiento, no como algo muerto y acabado, sino como algo en un proceso constante de crecimiento, pasando de hoja a hoja. Aquí pueden encontrar el comienzo del conocimiento que se debe buscar en la 5ª época post-Atlante.

El Goetheanismo por lo tanto nos da la nota fundamental para lo que debemos buscar durante esta 5ª época post-Atlante. La ciencia, por decirlo así, debería despertar al significado de Goethe y proceder del estudio de las cosas sin vida a la de los seres vivos. Esto es lo que quiero decir cuando continuamente enfatizo que debemos adquirir la capacidad de abandonar conceptos muertos y abstractos y penetrar en conceptos vivos y concretos. Las explicaciones que les di ayer y anteayer constituyen realmente el camino que conduce a estas regiones vivas y concretas del pensamiento.

Pero no será posible penetrar en tales pensamientos y conceptos a menos que nos tomemos la molestia de unir los elementos que forman nuestra concepción del mundo y nuestros puntos de vista sobre la vida. A través de la configuración especial de la civilización moderna, las diferentes corrientes de nuestra concepción del mundo están permitidas, por así decirlo, para correr inorgánicamente de lado a lado. ¡Consideren cuan inorgánicos y desunidos están en muchos casos los puntos de vista religiosos y científico-naturales de una persona! Muchas personas tienen conceptos religiosos y científicos, pero no lanzan un puente de uno a otro. De hecho, tienen cierta renuencia, un cierto temor a hacer esto. Sin embargo, debemos ser claramente conscientes de que las cosas no pueden permanecer como están.

Durante mi visita actual, le señalé cuan egoístamente desarrollan las personas modernas su concepción del mundo. Llamé la atención sobre el hecho de que hoy en día la gente está principalmente interesada en la vida del alma después de la muerte. Por puro egoísmo se interesan por la vida del alma después de la muerte. También les dije que ahora es necesario interesarse por la vida del alma desde el nacimiento, en la medida en que esta vida es una continuación de la vida antes del nacimiento o la concepción. Nuestra concepción del mundo sería mucho menos egoísta de lo que es hoy, si observáramos el desarrollo de un niño, la forma en que crece como continuación de su existencia anímico-espiritual prenatal,  con el mismo anhelo y el mismo interés con el que pensamos en la vida después de la muerte.

Este carácter egoísta de nuestra concepción del mundo moderno depende de muchas otras cosas además. Ahora llegamos a un punto que demuestra claramente que la gente moderna debe ser cada vez más consciente de los hechos reales que yacen en el fundamento de estas cosas. Durante la época que conduce hasta el presente, el elemento egoísta se ha desarrollado principalmente en el hombre; El yo ha permeado nuestra concepción del mundo y el yo también ha permeado la voluntad humana. No estamos presos de ninguna ilusión con respecto a esto.

Los más egoístas de todos se han convertido en religiones, credos religiosos, etc.. Incluso los hechos superficiales pueden mostrar que las creencias religiosas se han hecho egoístas. Consideren cuántos sacerdotes modernos deben contar con el egoísmo de la gente. Cuanto más se toma en cuenta el egoísmo humano, cuantas más promesas se hacen para la vida del alma después de la muerte, más fácilmente alcanza sus objetivos. A la gente moderna no les interesa mucho otra cosa, porque no les importa mucho la vida espiritual animica que se manifiesta tan maravillosamente después del nacimiento; Es decir, después de la concepción.

Un resultado de este interés egoísta en la vida después de la muerte es la manera en que la gente moderna piensa acerca de Dios en las diferentes religiones. Pensar en Dios como el Ser más elevado, no implica nada especial. En este sentido es necesario eliminar toda ilusión. ¿Qué implican la mayoría de las personas cuando hablan de “Dios”? Ya lo he mencionado antes. ¿Qué clase de Ser quieren decir cuando hablan de Dios? Es un Ángel, un Angelos –a su propio Ángel a quien llaman Dios! ¡No es nada más, queridos amigos! La gente todavía tiene alguna idea del hecho de que un espíritu guía los acompaña en la vida; A este espíritu guía levantan la vista, y es a este ser angélico a quien llaman Dios. Aunque no hablan de él como de un Ángel, aunque lo llamen “Dios”, sin embargo, sólo significan a su Ángel. La nota egoísta de las creencias religiosas es que su idea de Dios no va más allá del Ángel. Como consecuencia, los intereses humanos se han vuelto más estrechos, rasgo que puede verse claramente hoy en día en la vida pública.

¿Cuáles son las preguntas que la gente hace hoy? ¿Investigan los destinos generales de la humanidad? ¡Oh, en cierto sentido es muy doloroso hoy hablar con gente de destinos humanos generales! La gente tampoco tiene idea de cuántos cambios han tenido lugar en este sentido, incluso en un espacio de tiempo comparativamente corto. Ya ven, hoy podemos decirle a la gente que la guerra que se ha librado en la Tierra durante los últimos cuatro o cinco años será seguida por la más poderosa batalla espiritual jamás emprendida, una batalla que se extenderá por todo el mundo, que nunca existió antes en esta forma, batalla que es consecuencia del hecho de que el Occidente designa como maya o como ideología lo que el Oriente designa como realidad y que el Oriente designa como realidad la ideología del Occidente. Hoy podemos llamar la atención sobre este importante y pesado hecho, sin embargo, la gente ni siquiera se da cuenta de que si se hubiera dicho esto hace tan sólo cien años, habría agitado tanto a las almas que no habrían tenido paz.

El hecho más llamativo de todo es este cambio en la humanidad, esta indiferencia respecto a los grandes destinos de la existencia humana. Hoy en día nada penetra en las almas humanas, pues les rebota, por así decirlo. Los hechos más abarcadores, los más importantes e intensivos se toman ahora como hechos sensacionalistas. No sacuden suficientemente a las almas humanas. Esto sólo depende del hecho de que el egoísmo inteligente, en constante aumento, restringe los intereses humanos.

La gente puede ahora tener democracias o parlamentos —pueden reunirse en los parlamentos, pero los destinos de la humanidad no respiran a través de estos parlamentos, porque los hombres que son elegidos en el parlamento no están llenos del aliento de los destinos de la humanidad. Están llenos del aliento de los intereses egoístas. Cada persona tiene su propio interés egoísta. Semejanzas esquemáticas externas en estos intereses, a menudo debido a una profesión común, inducen a la gente a formar grupos. Y si estos grupos son suficientemente grandes, se convierten en mayorías. En ese caso, no son los destinos humanos los que pasan por el parlamento o a través de estos grupos representativos de personas, sino sólo el egoísmo humano, multiplicado por tantas personas.

Incluso las creencias religiosas han sido transferidas a la esfera del egoísmo, porque las almas humanas están llenas de intereses que sólo apelan a su egoísmo. Las creencias religiosas pasarán por la renovación que necesitan, cuando los intereses humanos se hayan ampliado, cuando hayan adquirido una forma que trascienda el destino puramente personal y ascienda al destino de la humanidad como tal, cuando la gente se agitará nuevamente al oír que en Occidente hay una civilización que difiere de la del Este, y que en el Centro hay una civilización que difiere de la de los dos polos de Oriente y Occidente; Una renovación religiosa vendrá cuando las almas humanas se despierten al oír que en Occidente se buscan los grandes objetivos de la humanidad (¡si, son absolutamente buscados!) recurriendo a las personas mediúmnicas, que en estado de trance son, por así decirlo, conscientemente llevadas a una conexión sub-terrenal con los mundos espirituales para que revelen, medianamente, algo sobre los grandes objetivos históricos.

En Europa, se podría explicar con tanta frecuencia, aunque la gente no lo crea, que realmente existen sociedades en los países angloamericanos donde las personas con facultades mediúmnicas son llevadas a una especie de trance, para descubrir a partir de ellas, mediante preguntas inteligentemente formuladas, algo sobre el gran destino objetivo de la humanidad.

La gente tampoco cree que los Orientales, también, obtienen información sobre los grandes fines de destino de la humanidad, no de forma mediúmnica sino mística. Esto es casi palpablemente evidente hoy en día, pues uno puede comprar en todas partes los hermosos discursos de Rabindranath Tagore, revelando a gran escala cómo piensa un oriental sobre los objetivos de la humanidad. La gente lee sus poemas, como si fueran los folletos de algún escritor barato, porque hoy ya no distinguen a los escritores baratos de hombres dotados de gran espiritualidad como Rabindranath Tagore. No se dan cuenta de que hoy en día las más diversas sustancias raciales viven, por así decirlo, de lado a lado. Ya les he explicado, en muchas conferencias, los puntos de vista que deben aplicarse a Europa Central, pero estas explicaciones no se tomaron como deberían haber sido tomadas.

Con estas palabras, queridos amigos, sólo deseo demostrar que es posible hacerse consciente de algo que trasciende los destinos humanos egoístas, algo que está conectado con el destino de grupos enteros de hombres, de modo que las diferenciaciones pueden hacerse en todo el mundo. Si elevamos los ojos del alma con comprensión a estos destinos de la humanidad en el mundo entero, si tomamos un interés profundo en este elemento que trasciende los destinos personales, sintonizamos nuestra alma para la comprensión de algo más alto y más real que el Ángel; a saber, el Arcángel. Los pensamientos que revelan la verdadera naturaleza del Arcángel no pueden llegar a nosotros si sólo nos movemos en esferas pertenecientes a intereses humanos personales puramente egoístas. Si los predicadores sólo se mueven en las regiones del egoísmo humano, sus sermones pueden estar llenos de palabras que tratan de lo Divino, pero sólo predicarán del Ángel. El hecho de que le den otro nombre constituye una falsedad, y no cambia nada. Sólo si empezamos a interesarnos por el destino humano que se extiende sobre amplios espacios, sintonizamos nuestra alma con la comprensión del Arcángel.

Pasemos ahora a otra cosa. Tratemos de desarrollar un sentimiento de los impulsos sucesivos en la evolución de la humanidad, indicados en recientes conferencias. Consideremos el hecho de que un gran número de nuestros hombres principales reciben una educación clásica durante los años en que el alma humana todavía puede ser conformada y moldeada; Se enseña en escuelas que no son el producto de la civilización moderna, sino de una cultura pasada, de la época greco-latina. Si los griegos y los romanos hubieran hecho lo mismo que estamos haciendo ahora, habrían establecido escuelas egipcio-caldeas. Pero ellos evitaron esto. Tomaron su tema de instrucción de la vida misma. Lo tomaron de la época precedente y entrenaron a los seres humanos en consecuencia. Esto tiene una gran importancia en la vida humana, pero no lo hemos reconocido. Si hubiéramos reconocido la importancia de este hecho, el movimiento feminista habría dado una nota diferente, expresando la siguiente verdad: “Los hombres que están aprendiendo a usar sus poderes intelectuales ahora, están siendo entrenados en escuelas anticuadas. Esto endurece su cerebro. Las mujeres afortunadamente no fuimos admitidas en esas escuelas (los “gimnasios” del continente). Desarrollemos nuestros poderes intelectuales más originalmente; demostrémonos cómo pueden desplegarse en el tiempo presente, si no están embotados en los años de juventud por una educación grecolatina”.

Pero el movimiento feminista no alcanzó esa nota. Por el contrario, a menudo avanzan con la siguiente afirmación: “Los hombres se han educado bajo la educación greco-latina, vamos ahora las mujeres también a educarnos en ella. Vamos a permitirnos tener un entrenamiento de gimnasio nosotras también”.

Por lo tanto, pueden ver, mis queridos amigos, cómo no existe la comprensión de las cosas que realmente son necesarias. Debemos saber que en la actualidad no estamos siendo educados de acuerdo con las exigencias modernas, sino de acuerdo con las normas relativas a la cultura greco-latina. En consecuencia, esta cultura greco-latina llena la vida moderna. Debemos ser conscientes de ello. Deberíamos sentir los ingredientes greco-latinos de la cultura en las principales personalidades de nuestros días, en la llamada “intelligensia”, entre los intelectuales; Este es un estrato que existe en el tiempo presente. Toda nuestra cultura espiritual está permeada por ella. No leemos ningún periódico que no contenga rastros de la cultura greco-latina, pues escribimos en un estilo greco-latino, aunque escribamos en nuestro propio idioma.

Como ya se ha explicado, nuestros puntos de vista jurídicos están inmersos en el pensamiento romano —que es a la vez algo obsoleto y anticuado. La vida romana llena la ley moderna. A veces la antigua ley nativa entra en conflicto con el derecho romano, pero no puede afirmarse. Esto también debe ser sentido: que lo que llamamos justicia o injusticia en la vida pública está empapado de los impulsos de una época pasada.

Sólo en la esfera económica vivimos realmente en el presente. Es un hecho significativo que sólo vivimos el presente en la esfera económica. Por lo tanto, algunas cosas tendrán que ser modificadas. Permítanme decir entre paréntesis que muchas mujeres recogen conceptos modernos sólo con respecto a la cocina; Es decir, en la economía doméstica, pues allí son verdaderamente modernas; Pero para todo lo demás esta anticuada; Es algo que injertamos en el presente. No digo que esto sea una cosa especialmente deseable —en cualquier caso, lo otro tampoco es del todo deseable; a saber, que en el tiempo presente incluso las almas de las mujeres vuelven a las culturas anticuadas.

Cuando examinamos nuestro entorno cultural, no encontramos en él sólo lo que está activo en el espacio, sino también los impulsos que vienen de tiempos muy remotos. Y si adquirimos un sentimiento por tales cosas, descubriremos no sólo la influencia del pasado, sino también la del futuro. De hecho, es nuestra tarea introducir en el presente estos impulsos del futuro. Pues, queridos amigos, si no viviera en cada uno de nosotros una especie de rebeldía contra el pasado, oponiéndose al carácter griego de nuestra cultura y al carácter romano de la legislación moderna, si el futuro no viera su luz en estas esferas, nuestro destino sería una pena.

En cuanto a la cultura moderna, debemos considerar, además del espacio, también el tiempo; Lo que penetra en el presente, en la historia de nuestro tiempo, desde un pasado remoto y desde el futuro. Como personas modernas, debemos saber que, de la misma manera en que América, Inglaterra, Asia, China e India existen en el tiempo presente, así el pasado y el presente existen en el alma humana y envían sus influencias hacia ella, en cuanto que somos europeos, pues el pasado y el presente representan los dos polos de Oriente y Occidente. Así tenemos dentro de nosotros a la antigua Grecia, a la antigua Roma y el futuro. Y si nos tomamos la molestia de contemplar este hecho, si nos hacemos conscientes de que el pasado y el futuro, o las cosas por venir, viven en nuestra alma, estaremos llenándonos de un nuevo sentimiento, que puede trascender el egoísmo en el destino humano; Es un sentimiento que difiere del de una mera contemplación espacial de la vida.

Sólo si desarrollamos este estado de ánimo en nuestra alma, adquiriremos la posibilidad de desarrollar pensamientos sobre la esfera de los Espíritus del Tiempo, o los Arcai. Es decir, llegamos al tercer Elemento Divino en el orden jerárquico. Es bueno concebir estas tres Jerarquías en pensamientos y conceptos, con la ayuda de los medios que acabamos de explicar. Pues los Espíritus de la Forma, que vienen después de los Arcai, son mucho más difíciles de entender. Pero para las personas modernas bastaría con intentar trascender el egoísmo y penetrar en la esfera no egoísta; Deben repetir este intento una y otra vez y ocupar sus mentes con las cosas que se acaban de caracterizar!.

Esto debería ser particularmente el caso de los profesores (permítanme enfatizar esto). Lo que le he explicado ahora debe ser tenido en cuenta especialmente en la formación de los profesores. Los maestros no deben tener el derecho de educar y entrenar a los niños a menos que adquieran un concepto de ese egoísmo que sólo alcanza hasta la Divinidad más cercana; es decir, el Ángel, y a menos que adquieran un concepto de los poderes no egoístas que determinan el destino y que existen espacialmente lado a lado aquí en la Tierra; Es decir, los Arcángeles. Y también deben adquirir un concepto de las influencias del pasado y del futuro en la cultura moderna —el carácter romano del derecho, la sustancia espiritual griega— y de la indefinida rebelión futura del hombre, que podría rescatarlo.

En la actualidad, sin embargo, la gente no está muy inclinada a penetrar en tales cosas. Hace poco tiempo, enfatizo una y otra vez en mis conferencias que una de las tareas sociales de la actualidad es extraer nuestra sustancia educativa para los años que los jóvenes pasan ahora en las escuelas, desde el presente, para hacer lo mismo que los antiguos griegos también hicieron: extraer nuestra sustancia educativa del presente.

En el mismo lugar en que repetidamente hablé de este asunto como uno de los problemas sociales más importantes, apareció poco tiempo después de mis conferencias: no deseo construir una conexión casual; esto es indiferente, pero es sintomático! —un gran número de anuncios en todos los periódicos locales haciendo propaganda para un local “gimnasio”. Di charlas en las que caracterizaba, como lo he hecho ahora, el clásico gimnasio en la educación y al mismo tiempo aparecieron anuncios de alabanza a un gimnasio en la educación, exponiendo todo lo que la juventud de Alemania debe a sus gimnasios para el “fortalecimiento de la conciencia nacional”, de la “fuerza nacional”, etc., etc. ¡Y esto, unas pocas semanas antes de la Paz de Versalles! Estos anuncios fueron firmados por las celebridades locales de la escuela, etc. Lo que uno tiene que decir hoy para una base verdaderamente objetiva de la evolución humana siempre rebota, vuelve de nuevo. La gente lo rechaza —no toca a las profundidades de sus almas.

Esto explica la dificultad de actuar con respecto a la cuestión social. Pues la actitud superficial con la que la gente se aproxima a la cuestión social nunca será de ninguna utilidad. La cuestión social es profundamente significativa; Es un problema que no puede ser resuelto a menos que uno esté dispuesto a mirar las profundidades del ser humano y del universo. Este mismo hecho debe ser capaz de mostrarnos lo necesario que es establecer ciertas verdades contenidas en la triple estructura del organismo social.

Pero debemos adquirir un órgano capaz de captar lo que nuestro tiempo actual realmente necesita. Será difícil adquirir este órgano en la esfera espiritual, pues la sustancia espiritual en la educación, gradualmente asimilada por el cuerpo gobernante, el Estado, sacó del ser humano toda fuerza activa, todo verdadero esfuerzo, transformándolo así en un miembro “resignado” dentro de la estructura del estado. Ya les he hablado aquí, creo, de la pregunta: ¿Cómo vive realmente la gran mayoría de la gente? (Por supuesto, siempre se tienen en cuenta las excepciones). Hasta el sexto año de su vida se permite al ser humano vivir libremente, porque es todavía demasiado mugriento para el estado! El Estado no quiere asumir las tareas que implica el cuidado de los niños pequeños; El Estado deja, pues, al ser humano al cuidado de los poderes fuera de su propia esfera. Pero después lo reclama y entonces lo entrena para que pueda encajar en la economía del estado, en el modelo estereotipado; Dejando de ser un ser humano real y se convirtiendose en algo que lleva la huella del Estado. En ese caso puede ser “de uso” para el estado. Él se esfuerza por esto, porque es inculcado a ello; en ese caso, el Estado no sólo cuida de él mientras trabaja, sino también cuando deja de trabajar, al concederle una pensión hasta que se muere. Para muchas personas una posición que implica el derecho a una pensión es un gran “ideal”!. ¡Y las religiones hablan de una especie de pensión para el tiempo después de la muerte!. El alma obtiene una pensión; sin ningún esfuerzo por su parte obtiene la vida eterna a través de la misma iglesia. ¡La iglesia se encarga de esto!. Es incómodo oír que la salvación sólo puede ser alcanzada por un esfuerzo espiritual libre, independientemente del Estado, y que el Estado debe limitarse a la esfera jurídica. ¡Y el derecho a tener una pensión NO existiría en un estado jurídico! Esta es para muchas personas una razón… para rechazarlo! Uno puede ver esto una y otra vez.

Y en cuanto a la vida más íntima del espíritu, debemos decir que la vida religiosa requerirá, ciertamente, una concepción del mundo válida para el futuro; Debe exigir al hombre que trabaje por su inmortalidad, para que actúe en su alma, de modo que pueda tomar el impulso divino, el Impulso de Cristo, a través de su propia actividad.

Durante mi vida recibí innumerables cartas de la gente de la iglesia declarando que la Antroposofía es una cosa buena, pero que contradice la  “simple fe cristiana” de la salvación del alma a través de Cristo, de la vida eterna alcanzada a través de Cristo, sin tener que hacer nada por ello “La fe en la salvación por medio de Cristo” es algo que ellos no pueden abandonar. Cuando las personas escriben o dicen tales cosas, piensan que son especialmente piadosas. Pero son simplemente egoístas, completamente interesadas y egoístas, porque no desean hacer ningún esfuerzo en su alma, desean dejarlo todo a Dios, que llevará su alma a salvo a través del portal de la muerte y lo acogerá.

Estos asuntos no estarán tan cómodos en la concepción del mundo que creará la sustancia religiosa en el futuro. Tendremos que comprender que la esencia divina dentro de nosotros debe desarrollarse dentro del alma. Entonces ya no será posible someterse pasivamente a las iglesias que prometen llevar las almas humanas con seguridad a través de la muerte… una costumbre censurable por lo menos ha cesado ahora; A saber, hacer esto a cambio de dinero, pero en secreto esto todavía desempeña un cierto papel, incluso en lo que respecta a la consecución de la vida eterna. Esta transición a una etapa de la actividad interior, de modo que miremos hacia un mundo al que pertenecemos, es un requisito urgente, sin embargo, no atrae a la humanidad en gran medida.

Para adquirir un sentimiento hacia las exigencias en este ámbito, debemos contemplar los hechos expuestos hoy: la metamorfosis de la humanidad desde los tiempos del antiguo Egipto, donde incluso el cuerpo tenía un carácter más vegetal. Pero si volviera a caer en esta condición parecida a una planta, tomaría crecimientos ulcerosos, etc., así como el hecho de que llevamos realmente un cadáver con nosotros, que es el verdadero instrumento de la cognición. Estas verdades nos permiten tener un sentimiento para las exigencias de la humanidad, mostrándonos cómo avanzar en la dirección correcta, cómo poder avanzar ahora en la cuestión social. Ya no deberíamos contentarnos con considerar una cuestión tan importante como la cuestión social de la manera más sencilla posible.

Esta es la extraordinaria dificultad del tiempo presente, y deben tener en cuenta que a la gente moderna le gusta escuchar explicaciones sobre los hechos más importantes de la vida en unas pocas frases abstractas. Cuando un libro como los “Puntos Fundamentales de la Cuestión Social” contiene más que unas pocas frases abstractas, cuando tal libro contiene los resultados de una observación de la vida misma, entonces la gente dice que no puede entenderlo y parece confundida con ellos. Pero es la desgracia de la actualidad que a la gente no le gusta penetrar en las cosas que deberían penetrar. Pues las frases abstractas que son muy transparentes, sólo tratan de cosas sin vida; pero la esfera social es una esfera viviente. Aquí debemos aplicar concepciones elásticas, oraciones elásticas, formas elásticas. Por lo tanto, es necesario, como he explicado con frecuencia, considerar no sólo la transformación de las cosas, sino también aprender a pensar de manera diferente con respecto a la estructura más íntima de nuestros pensamientos y reflexiones.

Al despedirme de nuevo por un par de semanas, queridos amigos, quería hablar de todo esto, porque ahora debemos sentir que estamos bajo el signo de la cooperación en nuestro movimiento antroposófico o social. Quisiera que ustedes se llenaran cada vez más con el entendimiento de que si algo se quiere lograr en el ámbito social, la ciencia espiritual de la Antroposofía debe fluir hacia las almas humanas. Permítanme recomendarles una cosa, aunque la repita una y otra vez. Es esencial que las verdades antroposóficas que podemos obtener para nosotros mismos sean reconocidas como la verdadera regla de conducta para nuestras actividades y para nuestro esfuerzo en el tiempo presente; debemos tener el coraje y la voluntad de impulsarnos con verdades antroposóficas. Lo peor de todo es que la gente moderna no tiene el coraje de empujar con algo que realmente se necesita. Permiten quebrar las mejores fuerzas de su voluntad; no están dispuestos a llevarlas a cabo, aunque esto sea tan necesario.

Ya ven, queridos amigos, aprendan a soportar valientemente el hecho de que las personas que se interesan por el edificio representativo de nuestros esfuerzos espirituales, el Goetheanum, sean bien aceptadas por ustedes; Alegraos por cada persona que no muestra más que un grado de entendimiento, y vayan hacia ella, pero no pongan atención al hecho de que la gente trae mala voluntad, o lo que es más frecuente hoy en día, una falta de comprensión hacia la antroposofía —limítense a rechazar esto de una manera correspondiente. Lo esencial es el coraje para avanzar con estas cosas. Considerémonos como ese pequeño grupo de hombres cuyo destino es conocer y comunicar al mundo las cosas que más necesita. Que la gente se burle de nosotros, que digan que es vanidad pensar esto; Sin embargo, es cierto. Decirnos a nosotros mismos que «sin embargo es cierto», decir esto sinceramente, para que toda nuestra alma se llene de ello, exige un coraje interior que debemos tener. Que este valor llene nuestra alma de sustancia antroposófica. Esto nos permitirá hacer lo que cada uno debe hacer en el lugar donde está. Esto es lo que quiero decirles hoy.

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Realmente podemos decir que estamos dando la bienvenida a cada día que nos acerca a la meta (que ahora encuentra los mayores obstáculos) de trabajar en el mundo a través de nuestro Edificio. Pues este edificio es, después de todo, el único que tiene en cuenta, incluso en sus formas arquitectónicas, los grandes destinos de la Humanidad. Y es bueno que la gente comience ya a tomar nota del Goetheanum. Pero se necesita otra cosa para una actividad progresiva respecto a la cuestión social; A saber, que por un medio como el Goetheanum, con sus formas más potentes que cualquier otra forma arquitectónica del presente, debe ejercerse una influencia sobre el mejoramiento espiritual de las fuerzas humanas; La gente debe volver a hacerse accesible a las verdades que deben ser conocidas, para que puedan elevarse no sólo a la esfera del mundo Angélico, sino también a la esfera del mundo Arcangélico y a la del Espíritu del Tiempo.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017.

GA137.c10. El Hombre a la luz del Ocultismo, la Teosofía y la Filosofía

Christiania, 12 de junio de 1912

English version

Mis queridos amigos,

No es casual que después de haberles dado una descripción del encuentro con la muerte y con Lucifer que tiene lugar en el hombre cuando cruza el umbral a los mundos suprasensibles, pasara a tratar otra cuestión que  tal vez puede que la hayan encontrado difícil de entender. Comencé por intentar explicarles el verdadero significado del Ser de Cristo; y en el curso de la explicación —cuyo camino encontré de manera muy natural en el tema que estábamos considerando— tuve que hablar de cómo Cristo venció a Lucifer, tal como se puede encontrar relatado en los Evangelios en el capítulo de la Tentación en el desierto. Y luego, después de haber llevado nuestro estudio un poco más lejos, pasamos a una comunicación sobre el Buda.

Recordemos brevemente este encuentro con la muerte y Lucifer. Lucifer aparece de hecho ante el discípulo como el arquetipo de la grandeza humana —sí, e incluso de la grandeza suprahumana y divina— cuando, en este punto, separado de sus andanzas y acciones, se acerca al hombre. Aparece como un Ser que tienta al hombre. Y sólo cuando el alumno vuelve a mirar lo que él mismo ha llegado a ser a través de la influencia de Lucifer, sólo cuando contempla el espantoso cuadro animal en el que el hombre se ha convertido en el curso de sus encarnaciones a través de las seducciones y tentaciones de Lucifer, se cura un poco del poder seductor de la figura que tiene delante. Entonces les conté la ayuda que puede llegar al discípulo de Cristo. Cristo trae una especie de profundo consuelo y esperanza, para contrarrestar la terrible impresión que se produce en el alumno tras el encuentro con la muerte y Lucifer, y además del encuentro con la imagen de sí mismo, —que es en cierto sentido el Guardián del umbral. En el lugar de la muerte, en el lugar del cuerpo humano destruido, aparece algo más.

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Lo que estoy hablando ahora puede ser experimentado, y cuando se experimenta, es exactamente como lo describo. En el lugar de la muerte aparece Cristo mismo, dándonos a entender que ese yo nuestro puede, después de todo, ser retenido. En otras palabras, tenemos en nuestra conciencia una imagen interior que es totalmente independiente de la memoria que nos queda de nuestra vida en los sentidos. Sugerir que tenemos que ver aquí con una ilusión o alucinación sería un disparate; Porque uno puede ser ciego, sordo, sin sentido del olfato o cualquier otro sentido, y sin embargo tiene la experiencia cuando uno llega a este punto en el camino de la iniciación, —la experiencia de Cristo apareciendo en el lugar de la muerte. ¿Qué es lo que el hombre tiene ante sí? Traten de imaginarlo! Tienes delante de ti a Cristo, que aparece en el lugar de la muerte y de Lucifer. Es decir, tenemos la misma imagen descrita por los Evangelistas en la escena de la Tentación en el desierto. No habrá necesidad de recordar los relatos de la Tentación dada en los Evangelios; Lo tendrías allí delante de ti, recibiendo en tu alma el Impulso de todo el acontecimiento de Cristo, que caminó sobre la Tierra, fue crucificado y venció a la muerte. Basta con que tuvieran el cristianismo de San Pablo; no tendrías que haber estado bajo la influencia del cristianismo de los Evangelios. Es muy posible experimentar, independientemente de los Evangelios, independientemente de cualquier impresión externa, algo que se describe en los Evangelios. Tal cosa es perfectamente posible. Piensen en lo que sucede en la vida ordinaria. En la vida ordinaria tienes una experiencia consciente cuando desde fuera se hacen impresiones en tu conciencia y por ello entran en tu conciencia los conceptos e ideas. Ahora, sin embargo, tienes ante ti una imagen que no la puede evocar ninguna impresión exterior. Porque no puedes encontrar a Lucifer en ninguna parte del mundo de los sentidos; Es completamente imposible que Lucifer sea una impresión externa en el mundo físico de los sentidos. Tampoco la imagen de la muerte se encuentra en el mundo de los sentidos. Y cuando finalmente la muerte se convierte en Cristo, tienes ante ti una imagen que ciertamente podrías descubrir en última instancia como el recuerdo de un hecho en el mundo exterior, pero que sin embargo se muestra ante ti ahora, en tu entrada en el Mundo Suprasensible, como una imagen que es alcanzable sin ningún apoyo del mundo externo. Pues no es necesaria ninguna impresión exterior para hacer surgir la imagen de la Tentación de Cristo, la conquista de la muerte y la superación de todo lo que Lucifer hizo del hombre. ¿A qué clase de conciencia llegamos entonces?. A una conciencia sin objeto externo. Me he esforzado por conducirles a la Luz no manifiesta y a la Palabra no expresada. Y ahora ya tienen el concepto de la Conciencia sin objeto externo, una conciencia que recibe el contenido de su propio ser.

Nuestras consideraciones nos llevaron entonces a una asombrosa, pero no menos verdadera, comunicación concerniente al Buda. Esto no fue una mera casualidad. Tuve que comenzar la conferencia de ayer, hablando sobre el hombre del movimiento interior, con el fin de explicar cómo el hombre puede dar un paso más aún en la iniciación en los mundos superiores; Y en ese sentido expresé una verdad que tal vez a primera vista es difícil de comprender (volveremos a ella de nuevo) —la verdad, es decir, que Lucifer se muestra en una forma completamente cambiada cuando avanzamos a esta segunda etapa de la iniciación, apareciendo ante nosotros como el gobernante del reino de Venus. Dije también cómo el Sol, que hasta ahora hemos considerado supremo en poder, ahora aparece como un planeta mas entre los siete planetas, y Cristo como el Espíritu del planeta del Sol. Cristo mismo se manifiesta en esta conexión como un Espíritu planetario, hermano del Espíritu de Venus. En otras palabras, Cristo aparece como un hermano de Lucifer. Esto abrió el camino para una consideración del destino post-terrenal del Buda. Pues el destino posterior del Buda no puede ser experimentado vivamente en su verdad pura y original, sin alcanzar esta segunda etapa de iniciación; Es imposible llegar a la verdad que expusimos ayer sobre el Buda, a menos que uno vaya más allá del primer encuentro con la muerte y con Lucifer donde uno contempla la escena de la Tentación y pasa a la siguiente etapa de iniciación donde se manifiestan los siete Espíritus Planetarios. Por lo tanto esto debía ser descrito, primero. Todavía se podría preguntar si la verdad sobre la vida del Buda después de dejar la Tierra no es de alguna manera alcanzable para la conciencia externa —es decir la conciencia, que está dirigida a las impresiones exteriores— entonces la respuesta debe ser que no es posible que con la conciencia terrestre se pueda hacer tal investigación sobre las condiciones de vida y cultura en Marte, como para revelar lo que el Buda realiza allí. Sin embargo, en el momento en que la iniciación penetra hasta el estadio que describimos ayer, es posible que la conciencia sin objeto externo tenga esa experiencia en virtud de su propia naturaleza. Por lo tanto, en relación con esta verdad acerca de Buda, se trata también de adquirir la conciencia sin objeto externo. Las condiciones y circunstancias de los hechos aquí revelados son por supuesto externos —porque el Buda vive realmente en Marte—. Sin embargo, la conciencia no sale de sí misma; en el reconocimiento de tal verdad no se cede a la influencia de una impresión externa, es todavía una conciencia sin objeto externo. De esta manera, os he llevado a la tercera de las tres cosas que presentamos al comienzo de estas conferencias: la conciencia sin objeto externo.

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Mirando hacia atrás sobre este estudio, vemos que hemos encontrado tres etapas o condiciones de la conciencia humana. Primero tenemos la conciencia física ordinaria. Después tenemos la conciencia que se alcanza en la primera etapa de la iniciación, y os he dado como ejemplo de lo que se experimenta en este estado de conciencia la imagen de la “Muerte y Lucifer” o “Cristo y Lucifer, en la Historia de la Tentación”. Finalmente, la tercera etapa de la conciencia es aquella en la que los siete Espíritus planetarios se manifiestan al hombre. E ilustramos esta tercera etapa por referencia a Buda. En la tercera etapa se experimenta el destino de Buda después de que su conversión a Buda no volviendo más a la existencia física en la Tierra. Hemos considerado así tres condiciones de la conciencia humana: la conciencia física; la conciencia de los mundos superiores en la primera etapa tal como la describimos ayer, ilustrándola con la historia de la Tentación; y finalmente una conciencia aún más elevada, la segunda conciencia de una naturaleza suprasensible. A muchos de ustedes tal vez les gustaría mucho si pudiéramos ir más lejos y describir estados todavía más altos de conciencia, pero el tiempo no lo permite. Voy sin embargo a sólo sugerir otra etapa.

¿Qué es lo que podemos experimentar por medio de la conciencia física? Todo nuestro entorno, todo lo que está presente a nuestros sentidos, todos los objetos existentes de la Tierra. ¿Qué podemos experimentar por medio de la segunda conciencia? Dejando por un lado, por el momento, el ejemplo que presentamos de la historia de la Tentación, descubrimos que por medio de la primera etapa de una clase superior de conciencia, se puede descubrir algo más allá de los objetos de los sentidos. Lo encontrarán descrito en líneas generales en mi libro “La Ciencia Oculta” en la parte donde se habla de la Antigua Luna, esa condición planetaria que precedió a nuestra actual Tierra. Esta Antigua Luna ya no existe, y tiene que ser descrita por medio de una conciencia que trabaja sin objeto exterior. La condición lunar de nuestra Tierra está en los mundos superiores. Está presente en los mundos superiores, conservados, como a menudo me han oído decir, en los Registros Akáshicos. De modo que para la primera conciencia de una clase superior tenemos, además de la Historia de la Tentación, todos los procesos que se puede decir que tienen relación con la antigua Luna. Todo lo relacionado con la Antigua Luna es posible describirlo por esta conciencia.

 Y ahora quiero llamar su atención hacia algo más. Hay un profundo significado en el hecho de que, de entre los muchos tipos de experiencia que el hombre adquiere a través de la primera conciencia superior, escogí la historia de la Tentación. Porque cuando nos dirigimos en el mismo estado de conciencia a la Antigua Luna, encontramos allí una repetición de la historia de la Tentación. (Digo una repetición, ¡pero naturalmente tuvo lugar mucho antes!) Es realmente así. Aprendemos cómo Cristo ya en la Antigua Luna superó a Lucifer, y en la escena que se nos da en los Evangelios tenemos que ver, por así decirlo, una repetición del hecho de que Cristo alcanzó la victoria sobre Lucifer. En la Tierra, Cristo rechaza a Lucifer desde el principio. Y esto se debe a que en la Antigua Luna, cuando Él mismo estaba menos evolucionado —porque Cristo también experimenta la evolución— había rechazado, a través de la devoción extrema de Su Ser a los Poderes Supremos, todos los ataques de Lucifer que en aquella época todavía significaban algo para Él. Ya en la Antigua Luna, Lucifer se acercó a Cristo. En la Tierra ya no era peligroso para Él: en la Tierra Cristo rechaza a Lucifer desde el principio. En la Luna, sin embargo, Cristo tuvo que ejercer todas las fuerzas a su disposición para repeler a Lucifer. Esta es entonces la experiencia añadida que viene a nosotros cuando dirigimos la mirada hacia atrás con la conciencia superior al remoto tiempo de la Antigua Luna.

LA TENTACION

Si vamos aún más lejos y alcanzamos la segunda conciencia de una clase superior, entonces, además de aprender acerca de hechos que tienen un significado para la Tierra, como la historia de Buda, también aprendemos nuevamente lo que ya ha sido descrito en mi Ciencia Oculta, nos vamos a la aún más temprana encarnación de nuestra Tierra, —el Antiguo Sol. En ese tiempo lejano las condiciones eran esencialmente diferentes, y la dificultad que se tiene para entender esta sección particular en la Ciencia Oculta puede ser una indicación de lo difícil que es describir el estado del Antiguo Sol. Allí me tomé el trabajo de describir especialmente las imágenes que están menos alejadas del hombre e incluso pueden recordarnos el paisaje de la Naturaleza. En el tiempo en que se escribió “La Ciencia Oculta” se habría encontrado poca comprensión hacia las cosas de una naturaleza más moral que se experimenta en el estudio de la encarnación del Antiguo Sol.

Cuando volvemos a la época del Antiguo Sol, ¡no encontramos ninguna historia de la Tentación! Encontramos el Sol todavía como un planeta entre los siete planetas, encontramos a Venus con Lucifer como su regente; Y ambos, el Espíritu del Sol y el Espíritu de Venus —en otras palabras, Cristo y Lucifer— aparecen a primera vista como hermanos. Solamente al esforzarnos al máximo en nuestros poderes de percepción podemos observar la diferencia entre ellos. Pues la diferencia entre Lucifer y Cristo, en el tiempo del Antiguo Sol no se aprecia desde una observación de su ser externo, requiere una observación y estudio más interior. En efecto, es extraordinariamente difícil encontrar medios exteriores para demostrar en qué consiste la diferencia. Por lo tanto, por favor, tomen lo que voy a decir como si no fuera más que un intento de caracterizar, si puede ser, la diferencia que la conciencia clarividente puede percibir entre Cristo y Lucifer en la época del Antiguo Sol.

Cuando dirigimos nuestra mirada ahora a Cristo, ahora a Lucifer, una nueva percepción comienza a amanecer en nosotros. Lucifer, el soberano de Venus, aparece en una forma extraordinariamente llena de luz, por supuesto quiero decir de luz espiritual. Tenemos la sensación de que todo el resplandor y la brillantez que podemos experimentar en la Tierra al contemplar una manifestación de luz es débil y tenue en comparación con la majestuosidad de Lucifer en el Antiguo Sol. Pero entonces nos damos cuenta, cuando empezamos a percibir sus intenciones —y somos capaces de ver a través de éstas— que Lucifer es un Espíritu dotado en su misma naturaleza de un orgullo infinito, un orgullo tan grande que puede ser una tentación para el hombre. Porque, como es bien sabido, hay cosas que hasta cierto punto no son tentaciones para el hombre, pero que se patentizan cuando crecen en proporciones majestuosas y el orgullo es una de ellas. Cuando el orgullo es majestuosamente grande, tienta al hombre. La grandeza de Lucifer, el orgullo de Lucifer en su majestuosa figura de luz, contiene un elemento seductor. “Luz no manifiesta”, luz que no brilla exteriormente, pero que tiene en sí misma un poder inmenso y fuerte  —que Lucifer tiene en su totalidad.

 ¿Y cómo se ve la figura de Cristo junto a Lucifer? La figura de Cristo en la época del Antiguo Sol —el Señor y Gobernante del planeta Sol— es una imagen de devoción extrema, devoción entera a todo lo que le rodea. Mientras que Lucifer aparece como alguien que sólo piensa en sí mismo —estamos obligados a vestirlo todo en palabras humanas, a pesar de que son bastante inadecuadas— Cristo aparece como completamente entregado, en devoción, a todo lo que está a su alrededor en la totalidad del mundo.

El Gran Mundo no era entonces como es ahora. Si nos transportáramos ahora al presente Sol, colocándonos en el centro circular y mirando alrededor en todas las direcciones, deberíamos percibir en primer lugar las doce Constelaciones del Zodíaco. Éstas no eran entonces externamente visibles; sino que se presentaban doce grandes Formas, doce Seres que dejaban que sus palabras resonaran desde las profundidades de la oscuridad, pues el espacio exterior todavía no estaba lleno de luz. ¿Qué clase de palabras eran éstas? Eran palabras: —la palabra «palabra» no es más que una improvisación, para indicar lo que aquí se quiere decir— eran palabras que hablaban desde los tiempos primitivos, tiempos que aún entonces venían de un pasado remoto y antiguo. Los doce eran Doce Iniciadores de los Mundos. Hoy vemos en las direcciones de estos Doce Iniciadores de los Mundos los doce Signos del Zodíaco, pero en ellos resuena, para el alma que está abierta a la totalidad, el ser original de la Palabra No Hablada de los Mundos, que podía tomar la forma de las doce Voces. Y—ahora debo comenzar a hablar más en imágenes; las palabras humanas no son suficientes— mientras que Lucifer tuvo el impulso de iluminar todas las cosas con la luz que vivía en él llegando por lo tanto a conocerlo todo, el Cristo, por otro lado se entregó a la Impresión de esta Palabra de los Mundos, la recibió en Sí mismo en su totalidad de modo que el Alma de Cristo devino en el Ser que reunió en Sí Mismo todos los grandes Secretos del Mundo que resonaban en Él a través de la Palabra no Expresada. Tal es el contraste que se presenta; el Cristo que recibe la Palabra de los Mundos y el orgulloso Lucifer, el Espíritu de Venus, que rechaza la Palabra de los Mundos, queriendo fundar y establecerlo todo con su propia luz.

Toda la evolución posterior es el resultado directo de lo que Lucifer y Cristo eran en ese tiempo. El Ser de Cristo, como vimos, recibió en Él los grandes y abarcadores secretos de los Mundos. El Ser de Lucifer, teniendo lo que sólo puedo describir como una “figura orgullosa de Luz”, perdió por lo tanto su reino, perdió su soberanía en Venus.

Por otros motivos, pues entrar detalles nos llevaría demasiado lejos, los otros Espíritus Planetarios perdieron también sus reinos, o más bien cambiaron su naturaleza. Pero no necesitamos pararnos ahora aquí. Lo que es importante para nosotros es el contraste entre Cristo y Lucifer. Llegó el momento en que Lucifer perdió más y más su gobierno; El reino de Venus poco a poco se fue apartando de él.   Lucifer con su luz se convirtió en un gobernante destronado, y el planeta Venus a partir de entonces tuvo que prescindir de un gobernante apropiado y por lo tanto estuvo obligado a sufrir un rezago evolutivo. El Cristo, sin embargo, retuvo durante el tiempo del Antiguo Sol la Palabra de los Mundos, y esta Palabra de los Mundos tiene la cualidad de encenderse a una nueva luz en el alma del que la recibe; de modo que desde entonces la Palabra de los Mundos se convirtió en la Luz de Cristo, y el planeta del cual el Cristo fue gobernante, el Sol, se convirtió en el centro de todo el sistema planetario y los otros planetas se sometieron a Él. Lo mismo ocurrió también con sus Gobernantes espirituales.

Deberíamos dejar que estas escenas vivan ante nosotros, debemos aprender a ver la divergencia que surgió en el tiempo del Antiguo Sol entre el camino de Lucifer y el camino de Cristo. Lucifer se rezagó, tuvo que quedarse atrás en su evolución, y volvió a rezagarse durante el tiempo de la Antigua Luna. Cristo siguió adelante. El Espíritu de Cristo, el Espíritu del Sol, se convirtió en un Espíritu que evolucionó hacia adelante hasta que finalmente pudo aparecer en la Tierra en la Forma que frecuentemente he descrito. A través de su devoción al Mundo, a través de su recibir e identificarse con la Divina Palabra Creadora No Expresada, por haber rechazado todo tipo de orgullo y haber puesto siempre la devoción en el altar de la Palabra de los Mundos, paso de gobernante planetario en el Antiguo Sol, a convertirse en el Gobernante Solar de todos los planetas, que fueron conquistados como parte del reino del Sol. Cuando se conoce esto —estoy hablando aquí más particularmente a aquellos que escucharon mis conferencias en Helsingfors (Los Seres Espirituales en los Cuerpos Celestiales y en los Reinos de la Naturaleza. GA 136)—  sabiendo esto, no lo sentirán como una contradicción con lo que expuse en aquellas conferencias sobre Cristo como un Espíritu del Sol de una clase superior a los Espíritus de los planetas. Porque por supuesto estábamos hablando de nuestro tiempo, del día de hoy. Cristo está muy por encima de los otros Espíritus Planetarios. Él es el Espíritu del Sol.

Aquí, sin embargo, no estamos simplemente describiendo cómo los cuerpos planetarios individuales son acelerados a la vida por sus Espíritus, pues nuestra tarea es sobre todo describir los diversos estados de conciencia, debemos mostrar cómo Cristo a través de Su propio carácter especial y durante el curso de la evolución que tuvo lugar entre el antiguo Sol y el tiempo presente, Su Naturaleza ha pasado por una evolución ascendente y de ser un Espíritu de la misma naturaleza que los Espíritus Planetarios se ha convertido en el Gobernante o Regente de todo el Sistema Solar.

Como he dicho, el tiempo no nos permite entrar en una descripción de la tercera conciencia de grado superior. Sólo mencionaré que la condición del Antiguo Saturno, la primera que ordinariamente se puede describir de las sucesivas encarnaciones de nuestra Tierra, puede ser experimentada con esta tercera conciencia superior. Como pueden ver, es posible hablar de una tercera conciencia superior de un carácter suprasensible. Si realmente queremos seguir la iniciación en su integridad, tendríamos que conducirnos a alturas vertiginosas de la conciencia. Hacerlo parecería desde el principio una especie de presunción y de hecho debemos ser llevados a regiones donde es casi imposible emplear palabras humanas. Por lo tanto, en mi Ciencia Oculta me he abstenido de describir cualquier cosa que pertenezca a estados aún más elevados de conciencia, ya que realmente está fuera de toda cuestión describir las cosas superiores en palabras humanas. En los Misterios se hacía formando signos simbólicos especiales y luego hablando en un lenguaje de símbolos. Por este medio era posible llevar al hombre a estados superiores de conciencia. Tales estados superiores sí existen; podemos hablar de una cuarta y una quinta consciencia de naturaleza suprasensible. Continúa, de hecho, sin límite. Todo lo que podemos hacer es decir que para la conciencia suprasensible la evolución toma su curso en una dirección determinada.

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Teniendo en cuenta todo esto, en cualquier caso serán capaces de concebir la posibilidad de que por medio de los diferentes grados de conciencia suprasensible el hombre vea otros mundos aparte del físico; Y cuando recuerden que los primeros rudimentos del hombre físico comenzaron, como se muestra en “la Ciencia Oculta”, durante la condición del Antiguo Saturno, también verán que hay en el hombre una cierta conexión con el mundo de la tercera conciencia suprasensible. Pero aparte de esto, el hombre es, como ustedes saben, guiado y dirigido por Seres superiores a él. Él puede llegar al conocimiento de estos Seres superiores, pues ellos tienen influencia sobre él. Por lo tanto, no será difícil ver que no sólo el hombre, tal como está ante nosotros, ha sido creado a partir de mundos que van hasta la tercera conciencia suprasensible, sino que también tiene conexión con mundos más elevados.

El conocimiento y la experiencia que hemos descrito como alcanzables por medio de los diversos estados de conciencia pueden ser descritos al ser humano ordinario. Él puede comprender que tales estados de conciencia existen. No tiene experiencia directa como hombre en la Tierra de estos estados de conciencia adicionales, pero experimenta sus manifestaciones externas. La conciencia física, que, por supuesto, experimenta directamente. La primera conciencia suprasensible, de la cual experimenta una indicación en la conciencia onírica que no sólo proporciona imágenes arbitrarias de sueños, sino que conduce a una percepción de realidades pertenecientes a un mundo superior. Un desarrollo sistemático más alto de la conciencia del sueño es todo lo que se requiere para que el hombre llegue a la primera conciencia de una naturaleza suprasensible. Esta primera conciencia suprasensible puede dar información sobre las condiciones que prevalecían en la antigua Luna, la anterior encarnación de nuestra Tierra. Por lo tanto, encontrarán que en las comunicaciones ocultas la mayoría de las descripciones, aparte de las relacionadas con la propia Tierra, se refieren a la Antigua Luna; muy a menudo se detienen allí y no avanzan al Antiguo Sol. Este es el caso, siempre que tales comunicaciones estén basadas en la primera conciencia suprasensible, que es la que se da con mayor frecuencia y es la más fácil de alcanzar. Es en esta conciencia que tiene su origen la mayor parte de lo que dio H. P. Blavatsky en la “Doctrina Secreta”. Los ocultistas que tienen un conocimiento real son muy conscientes de este hecho. Por lo tanto, si leen “la Doctrina Secreta”, entonces en todas las grandes y comprensivas comunicaciones que se dan allí en referencia a los tiempos primitivos, encontrarán una referencia escasa a un pasado más lejano que la Antigua Luna.

 La condición de la conciencia onírica puede considerarse así como un primer comienzo —tiene por así decirlo, un hombre sustituto en la Tierra— para la primera conciencia suprasensible. Cuando el hombre entra en un sueño profundo, su conciencia se oscurece; pero no podemos decir que no existe conciencia. Si la consciencia profunda del sueño despertara, es decir, si se despertara fuera del cuerpo, entonces es la segunda conciencia suprasensible. Va más allá que la primera, y conduce a lo que uno puede experimentar en la condición del Antiguo Sol.

Un poco de reflexión nos aclarara lo siguiente. En la conciencia cotidiana vas haciendo movimientos externos. Tales movimientos están conectados con la conciencia diurna, la conciencia de la Tierra. Por otro lado, los movimientos que tienen lugar dentro del hombre —los movimientos del hombre medio que continúan incluso cuando estás dormido— están regulados por la conciencia que podríamos llamar la conciencia del sueño profundo. Los movimientos del corazón y de la respiración son movimientos conectados con esta segunda conciencia y sólo pueden ser comprendidos en toda su conexión con los mundos superiores cuando el hombre despierta fuera de su cuerpo, es decir, en la condición de sueño profundo del cuerpo.

Como pueden ver es muy posible percibir con la inteligencia ordinaria que están estos tres tipos de conciencia. Nos llevaría demasiado lejos ahora investigar las indicaciones que indudablemente existen para llegar a un tipo de conciencia aún más elevada. Sin embargo, hemos demostrado que cada vez que el hombre comienza a reflexionar sobre su vida como hombre de la Tierra, descubre manifestaciones de las conciencias superiores. Por lo tanto, es posible hablar con el hombre de la Tierra de estos estados superiores de conciencia. Se puede señalar primero cómo el hombre experimenta los procesos ordinarios de la vida en la Tierra por medio de su conciencia ordinaria. Uno puede entonces mostrar cómo, si la conciencia onírica fuera sometida a un realce tremendo, experimentaría todo lo que pertenece a las leyes que han sido traídas a la Tierra, por así decirlo, como un legado de la Antigua Luna; y finalmente como si se despertara en un sueño profundo, independientemente del cuerpo, experimentaría las condiciones del Antiguo Sol en esa forma en la que también se extienden hacia las condiciones de la Tierra. Por lo tanto, es posible comunicar estas cosas al hombre en la actualidad, y describirle cómo se manifiestan; Estamos justificados al hacerlo, ya que el entendimiento puede ser despertado por lo que el ocultista investiga. El ocultista habla de diferentes estados de conciencia. En realidad, son mundos diferentes: y se ha convertido en costumbre, como ustedes saben, llamar a estos diferentes estados de conciencia diferentes planos. Lo que se puede estudiar con la conciencia física se llama el plano físico; Lo que es perceptible a la primera conciencia de naturaleza suprasensible, el plano astral; al segundo, el Devacán inferior o plano mental; Y al tercero, el plano mental superior, o Devacán superior. Todavía más lejos, tenemos el plano Budhi y el plano Nirvana. Todo lo que estamos haciendo aquí es simplemente dar otros nombres a los resultados alcanzados en el camino oculto. Ambos caminos conducen a una imagen del hombre. Pues es siempre el hombre quien en sus diversas condiciones o estados esta activo como miembro de los diferentes planos o mundos. Lo que hemos hecho es conducir el conocimiento del hombre desde el punto de vista del Ocultismo, donde hablamos de diferentes condiciones de conciencia y diferentes condiciones de evolución, al conocimiento del hombre desde el punto de vista de la Teosofía. Pues donde el ocultista habla de condiciones de conciencia, el teósofo habla de planos sucesivos. El Ocultismo puede de esta manera ser comunicado abiertamente como Teosofía.

Ahora debemos retroceder un poco. En el curso de nuestras consideraciones han surgido algunos nuevos puntos de vista, y nos conviene abordarlos un poco más a fondo. Tomemos por ejemplo la percepción a la que llegamos de que el hombre es, en su forma externa, un ser humano de tres veces siete miembros. No tenemos tiempo en estas conferencias para explicar el asunto en detalle, pero les pido que recuerden lo que está escrito en “la Ciencia Oculta”, a saber, que antes de esta condición de la existencia de la Tierra, el hombre pasó por otras tres condiciones: Antigua Luna, Antiguo Sol y Antiguo Saturno, y que el primer fundamento para la forma humana física externa ya estaba presente durante el Antiguo Saturno y posteriormente fue sufriendo un continuo cambio y desarrollo. De modo que el maravilloso cuerpo humano que tenemos ante nosotros es el resultado de una larga evolución. Su evolución ha continuado a lo largo de tres grandes fases de la existencia, —Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna. Cada una de ellas puede dividirse en siete, y cada subdivisión de estas grandes fases de la existencia ha dejado su marca en la forma humana. Tres veces siete fuerzas formativas han trabajado sobre la forma y la figura del hombre.

HOMBRE TRIPARTITO

Lo que el hombre ha añadido durante el tiempo de la Tierra, — que por sí solo no se encuentra es, como hemos visto, sólo la parte del hombre que está sujeta a la destrucción. Es la terminación de la forma humana, la acumulación de todas las partes en un todo completo; y esto ha sido destruido por Lucifer. De modo que cuando dividimos al ser humano en tres veces siete miembros, tenemos la expresión del hombre físico en la Tierra tal como viene ante nosotros con todos los cambios que se han ido produciendo en cada condición de las anteriores existencias sucesivas. Es el ser humano físico con el que estamos ocupados aquí. El ocultista debe considerarlo de la manera que hemos hecho en esta conferencia, en la medida que el tiempo lo ha permitido. El teósofo, por otra parte, sólo puede tener su atención dirigida a lo que está presente allí ante él. Podemos decirle: En el hombre, está el cuerpo físico. Cuando nos dispusimos a estudiar al ser humano, llegamos primero a su cuerpo físico, a esa forma sumamente complicada que ha pasado por tantas condiciones de existencia y que hoy se despliega manifestando perpetuamente las huellas dejadas atrás de las condiciones anteriores. Entonces, como recordarán, pasamos a considerar otra cosa. Hicimos un estudio del hombre en sus movimientos interiores; Y permítanme recordarles la conclusión a la que se nos condujo ayer. La forma del hombre la podemos ver, pero los movimientos como tales no lo vemos, y señalé ayer cuán difícil es discriminar entre los movimientos y llegar a una conclusión sobre cuáles son los movimientos esenciales en el hombre. Sin embargo, un hecho surgió naturalmente de nuestro estudio, a saber, que esta facultad de movimiento nos lleva al Antiguo Sol. Por lo tanto, no se sorprenderán cuando continúe diciendo que todos los movimientos interiores en el hombre están conectados con las experiencias que vivio durante la época del Antiguo Sol. Mientras que el hombre como hombre físico lleva en él la impresión de Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna, el hombre como hombre de movimiento interior lleva en él las fuerzas para este movimiento desde la época del Antiguo Sol. El hombre de movimiento interior ha pasado a través del Sol y la Luna, y también la Tierra hasta donde ha llegado. Así distinguimos en el ser humano algo que no es forma, sino que es el fundamento interior del movimiento, y a esto debemos designarlo como el primer hombre invisible. No vemos a este hombre, podemos, sin embargo, ver los resultados externos de su actividad —los movimientos; y lo llamamos el cuerpo etérico, el cuerpo de éter. El cuerpo etérico sólo puede ser percibido por medio de una conciencia superior. El funcionamiento del cuerpo etérico en el mundo físico son los movimientos interiores que el ser humano realiza. Por lo tanto, en la medida en que el hombre ha tenido que someterse a las tres condiciones de existencia que precedieron a la nuestra, se ha convertido en hombre físico; En la medida en que ha tenido que someterse sólo al Sol en el tiempo de la Luna, se ha convertido en un hombre etérico. Y podemos ascender más allá y decir que en la medida en que el hombre ha sufrido el tiempo lunar, se ha convertido en hombre astral, es decir, ha fluido en sus movimientos todo lo que lleva al pensar, sentir y querer. Cuando pasamos más allá de lo externo y corporal, más allá también de lo que está dentro del hombre (en el movimiento interior), llegamos entonces al hombre astral, que tampoco puede ser visto como tal, pero que se manifiesta y llega a expresarse en pensamiento, sentimiento y voluntad. Finalmente, llegamos a ese elemento en el hombre que la Tierra ha comenzado a preparar en él y que será su tarea completar en el futuro. Porque la Tierra está llamada a llevar al desarrollo a la perfección y a formar el Yo del hombre, que ya se ha manifestado en el curso de la evolución de la Tierra y que en el futuro se desarrollará hacia etapas superiores. (Manas, Budhi, Atman). Y ahora tenemos ante nosotros al hombre en sus diferentes miembros.

Por lo tanto, resulta que al tratar de comprender al hombre en su relación con el mundo, no sólo nos encontramos con diferentes condiciones de conciencia que luego identificamos con mundos diferentes, sino que también estamos conducidos a una división del ser humano en varios miembros, —cuerpo físico, cuerpo etérico y así sucesivamente. Por otra parte, por medio de una inteligente observación externa del hombre, podemos llegar a percibir que, si bien el cuerpo etérico no es visible para nosotros, todavía podemos discernir sus manifestaciones aquí en el mundo físico. Las manifestaciones del cuerpo etérico son los movimientos dentro del hombre. Las manifestaciones del cuerpo astral son el pensar, sentir y querer. El Yo se manifiesta a sí mismo, es su propia manifestación. Cuando una vez el hombre es lo suficientemente inteligente como para comprender que los movimientos que hace dentro de él no proceden de su forma, no pueden proceder de nada físico, cuando una vez que puede llegar a la única forma inteligente de considerarlos, a saber, como teniendo su fuente en lo suprasensible, entonces se abre para él la posibilidad —no simplemente de creer, sino de comprender con su entendimiento, la existencia de un cuerpo etérico. Pues vestir el conocimiento oculto en formas que apelan a la conciencia ordinaria, es llevar el ocultismo a la teosofía, vestirla, por así decirlo, con la vestimenta de la teosofía. Así como hallamos que en la teosofía hablamos de planos, volvemos a vestir la verdad con la vestimenta de la teosofía cuando hablamos de los diversos miembros de la naturaleza del hombre. Todo lo que puede decirse del hombre tiene que ser encontrado primero en el camino oculto. Debemos atravesar el mundo entero, debemos alcanzar, como estudiantes de ocultismo, las diversas condiciones de la conciencia; y descubriremos que estas diversas condiciones de la conciencia pueden darnos una explicación del hombre, pueden de hecho mostrarnos lo que realmente es. Sólo a través del ocultismo se puede entender al hombre en su verdadera naturaleza y en su verdadero ser. La teosofía no es más que un intento de vestir el conocimiento oculto en verdades inteligentemente declaradas, para que los hombres puedan tener una visión del conocimiento oculto. Los hechos de los que he estado hablando, si los prueban inteligentemente, los encontrarán armonizando uno con otro de innumerables maneras, armonizados también con el mundo entero. La prueba inteligente es la única manera de encontrar la confirmación de los resultados obtenidos en el Ocultismo.

Aparece un segundo punto que también requiere ser explicado un poco más, puesto que debemos dejar claro que aunque la teosofía y el ocultismo parecen al principio conducir a contradicciones (hemos aclarado en la primera conferencia de este curso cuál es nuestra actitud hacia tales contradicciones), el estudio posterior siempre conducirá a la solución de las mismas. Esto ya lo habrán visto en muchos casos en estas conferencias. Tal vez, sin embargo, ahora se presentarán nuevas contradicciones cuando lo que acabamos de decir se tome en relación con lo que se dijo en anteriores conferencias del curso. Es imposible tratar hoy con todas las posibles contradicciones, pero hay una que me gustaría tratar de resolver con la ayuda del conocimiento oculto alcanzable en la segunda conciencia de tipo suprasensible. Muchos de ustedes recordarán que yo —y otros también— hemos señalado repetidamente el carácter cósmico del Cristo, y he mostrado cómo Él supera en su misma naturaleza a todos los demás fundadores de las religiones. Sólo es de esperar que este carácter único del Ser Crístico se encuentre más fácilmente con el reconocimiento en Occidente, ya que en Occidente se desarrolla especialmente el sentido histórico. Para que la evolución de la Tierra tenga lugar de tal manera que permita a los hombres pasar por muchas encarnaciones diferentes, Occidente buscará naturalmente un “centro de gravedad” para esta evolución. Por lo tanto, sólo puede sorprender que se encuentren todavía occidentales que no estén preparados para admitir este centro de gravedad de la evolución, que es, en efecto, el Impulso de Cristo. Hablar de reencarnación del Cristo sería cometer el mismo error que imaginar que un par de balanzas pudieran mantenerse en equilibrio en más de un punto. Visto desde este aspecto, el asunto es sumamente simple.

Hay, sin embargo, otro fundamento moral que debemos tener en cuenta en su efecto sobre la relación del ser humano con el Cristo, que debe considerarse como el Impulso de la Evolución de la Tierra. Es como sigue. Cristo entró en la evolución de la Tierra en un momento particular. Los hombres que viven en la actualidad se encarnaron antes de la venida de Cristo y ahora están encarnados de nuevo. Así han vivido no sólo durante el tiempo de la evolución de la Tierra cuando Cristo todavía no estaba presente, sino que también viven ahora cuando Cristo  está presente; y la objeción frecuentemente hecha desde el punto de vista materialista, que si Cristo fuera tan importante, entonces una única aparición en la Tierra significaría una injusticia para la Humanidad, se derrumba. Sin embargo todavía se oye a la gente preguntar; “¿Cómo se puede permitir tal injusticia que todos los hombres que vivieron antes de Cristo no han tenido el beneficio de su obra, mientras que los que viven después de Él tienen este beneficio?” ¡Pero son los mismos seres humanos! Tal objeción no debería ser planteada en los aposentos teófilos. Y sin embargo, esta objeción abre un tema de gran importancia. Pues hay algunos casos en los que la objeción esta en cierto sentido justificada; y uno de estos casos, como verán si se detienen a reflexionar, es el caso del Buda.

Mientras que los seres humanos en la Tierra nacen una y otra vez y pueden así siempre llegar a una experiencia del Impulso de Cristo en sus encarnaciones después del tiempo de Cristo, el Buda alcanzó en tiempos pre-cristianos la etapa de evolución que le quitó la necesidad de volver a un cuerpo terrenal. Esto significa que el Buda pertenece por lo tanto a un número muy pequeño de seres humanos que vivieron en la Tierra y luego la dejaron, antes de que Cristo viniera. Y es posible que desee saber, ¿cuál es la relación del Cristo con Buda? Aparte de lo que mencioné ayer, de ese Buda que brilló desde los mundos superiores hacia el cuerpo astral del niño Jesús de Lucas, ¿cómo se unen el Cristo y el Buda? ¿Es realmente así, que Buda dejó la Tierra antes de que Cristo encarnara? Que se dirigió a Marte, de modo que el Buda y Cristo por así decirlo se cruzaron uno con otro? Sólo con la ayuda de un profundo conocimiento oculto podemos esperar resolver este dilema. Recuerden todo lo que he dicho. Les expliqué cómo el Cristo estaba unido con el Sol. De hecho, sólo a través del bautismo de Juan, o mejor dicho, a través del Misterio del Gólgota mismo, el Cristo entró en unión con la Tierra. El Cristo es por lo tanto un Espíritu del Sol y tenemos que buscarlo, antes de que el Misterio del Gólgota tuviera lugar en la Tierra, en estrecha conexión con Su Reino, el Sol. Zaratustra lo buscó allí. Y es durante el tiempo en que Cristo estaba trabajando como Regente en el reino del Sol, cuando todavía no había extendido Su gobierno a la Tierra —en todo caso, aún no por medio de Su Impulso— que la vida de Buda toma su curso en la Tierra. Y ahora debemos volver a las encarnaciones anteriores de Buda, si queremos llegar a la verdad en esta materia. Sabemos que Buda era un Bodhisattva; trabajó en la Tierra durante largos períodos de tiempo como Bodhisattva. Estos Bodhisattvas no tienen en ellos un alma humana ordinaria. Su caso es muy especial. Deben recordar aquí la descripción en La Ciencia Oculta del comienzo de la evolución de la Tierra, —cómo, después del intervalo entre la Antigua Luna y la Tierra, el Sol se reunió con la Tierra y los otros planetas, y cómo todos se volvieron a separar como si fueran una cáscara tras otra. (Ver también mi ciclo de conferencias sobre las Jerarquías Espirituales.) Hubo, por lo tanto, un tiempo donde la Tierra estuvo unida con el Sol. Entonces se separaron, y ustedes saben que después de eso vino también la separación de la Luna, y el fortalecimiento de la Tierra a través de almas procedentes de otros planetas.

Ahora fijemos nuestra atención en el momento en que el Sol se separa de la Tierra. Cuando tuvo lugar esta separación, los dos planetas Venus y Mercurio —les estoy dando sus nombres astronómicos— estaban todavía unidos al Sol. Sólo se separó la Tierra, Venus y Mercurio permanecieron dentro del Sol. Por lo tanto, tenemos ahora el Sol y la Tierra. En la Tierra, la evolución continúa. Sólo queda un pequeño número de seres humanos; otros emigran a los diferentes planetas, para volver más tarde. Con el Sol también se fueron Seres; porque el mundo no consiste sólo en materia externa, sino de Seres. Los Seres que se fueron con el Sol cuando este se separó de la Tierra. Y su Líder es el Cristo. Porque en aquel tiempo en la evolución de la Tierra cuando el Sol se separó de la Tierra, lo que uno puede llamar la prioridad de Cristo sobre Lucifer y los otros Espíritus planetarios ya se había cumplido. Luego, más tarde, Venus y Mercurio se separaron.

Consideremos por un momento la salida de Venus del Sol. Junto con Venus hay Seres que al principio se habían ido con el Sol, pero no pudieron permanecer allí. Entonces se separan y habitan en Venus. Entre ellos estaba el Ser que está detrás del posterior Buda. Era como un mensajero del Cristo para los habitantes de Venus. El Cristo lo envió a Venus, y aquí en Venus Buda pasó por toda clase de etapas evolutivas. Más tarde, las almas volvieron de Venus a la Tierra. Las almas humanas ordinarias estaban, por supuesto, poco desarrolladas. Buda, sin embargo, quien también descendió a la Tierra con las almas de Venus, era un Ser altamente evolucionado, tan evolucionado que pudo convertirse de inmediato en un Bodhisattva y más tarde en un Buda. Así tenemos en Buda a quien mucho tiempo atrás había sido enviado por Cristo y tenía la tarea de preparar la obra de Cristo en la Tierra. Para su misión a los hombres de Venus tenía este significado, —que él debía ir previamente a la Tierra, como precursor del sol. Y ahora podrán comprender que habiendo estado Buda con Cristo por un tiempo más largo que los otros hombres de la Tierra —la Tierra antes de ser separada— sólo necesitaba esa parte del Impulso de Cristo que tenía en él desde el Sol, para permitirle seguir el acontecimiento de Cristo desde mundo espiritual. Eso bastaba a Buda. Los otros seres humanos tuvieron que esperar el evento de Cristo en la Tierra. Pero debido a que Buda tenía esta relación especial con Cristo, porque había sido enviado por el Cristo como un precursor, no necesitaba esperar en la Tierra el acontecimiento de Cristo. Él se llevo de la Tierra la capacidad de recordar —incluso sin la ayuda del Cristo que otros hombres necesitan— lo que el yo significa en la Tierra. Por lo tanto, él también pudo mirar hacia abajo y contemplar el acontecimiento de Cristo desde los mundos superiores. Así fue preparada con antelación en el mundo la notable misión que Buda había emprendido a instancias de Cristo. Porque primero fue enviado a los hombres de Venus, —y comparen lo que ahora estoy diciendo con las conferencias que di en Helsingfors— y después en la Tierra; Luego fue a los hombres de Marte y allí sigue trabajando, llevando a cabo en Marte la misión para la que se había estado preparando desde hacía tanto tiempo. En Marte es así, que los hombres que han permanecido allí están en gran peligro, así como los hombres de la Tierra estaban en peligro, de los cuales Cristo los liberó. El peligro para los hombres de Marte es que su cuerpo astral, —ellos tienen como ustedes saben, no un Yo que se desarrolla como en nosotros— su cuerpo astral y por lo tanto indirectamente su cuerpo etérico, puede sufrir una muy seria disminución de fuerza y llegar a secarse. La naturaleza de los hombres de Marte ha demostrado ser de una especie que lleva a guerras terribles. Los hombres de Marte tienden a establecerse permanentemente en un cierto lugar. Los hombres de la Tierra tienen una inclinación cosmopolita; Los hombres de Marte están casados con el suelo, hay muy pocos cosmopolitas entre ellos. Y hay, o más bien hubo en Marte guerras y luchas constantes, debido a que los cuerpos astrales son muy fuertes y no están templados ni suavizados por un Yo. Si lo piensan, entenderán que entre los hombres que se desarrollan así debe haber inevitablemente una cantidad terrible de luchas y conflictos. Marte no es otra cosa que una especie de Antigua Luna reencarnada; lo que el cuerpo astral sostiene no está templado con la influencia suavizante del yo, con el resultado de que los hombres de Marte tienen una lujuria excepcional para la guerra. Los griegos actuaron sobre un verdadero conocimiento cuando hicieron de Marte el Dios de la Guerra. Uno realmente se llena de asombro y maravilla cuando encuentra en el mundo de la leyenda estos ecos de la verdad. Inolvidable es la impresión que se recibe cuando, habiendo descubierto que allí hubo guerras terribles, se encuentra que este conocimiento oculto está presente en los nombres que fueron dados del conocimiento contenido en los antiguos Misterios.

Piensen en la continuación de la vida de Buda, este Maestro de la Compasión y el Amor, este Maestro en la superación de las distinciones de casta, y comprenderán la misión que Buda tuvo en Marte, —introducir algo a lo que los hombres de Marte nunca podrían acceder sin ayuda, algo que les parecería una piedad exagerada, una especie de actitud monástica hacia la vida. Porque era la misión de Buda por medio de un sobresaliente ejemplo de superación de humildad y de pobreza acelerar la vida de los hombres de Marte en esta dirección. Sólo puedo hacer un esbozo imaginativo de la influencia de Buda sobre Marte. El significado de su trabajo allí para los hombres de Marte que viven sin el Yo, es en realidad enteramente similar a la influencia de un Redentor y un Salvador, que libera a los hombres a una concepción superior del mundo. Y mientras en la Tierra la hermandad universal y el amor al prójimo están conectados en su impulso más profundo con el Cristo, el cosmopolitismo en su carácter esencial está conectado con el Acto de Salvación que Buda tiene que cumplir en Marte.

Hay otro punto en nuestro estudio que podría presentar una dificultad, y me gustaría disponer de él antes de separarnos. Es el hecho de que las diversas religiones en la Tierra, que como cada teósofo sabe tienen una fuente única común, están diferentemente relacionadas con las comunicaciones ocultas. Toda religión tiene que ser remitida a su fundador que a través de esta religión dio a conocer a un grupo de personas, de una manera adecuada a su capacidad, alguna experiencia perteneciente a una etapa particular de iniciación. Tienen, por ejemplo, la religión que no es capaz de elevarse al Cristo, el Espíritu del Sol, sino que está especialmente adaptada para elevarse al alma grande y de largo alcance que vivió en el ser que estuvo muchas veces encarnado como Bodhisattva —Una religión que mira hacia arriba en adoración al que es el gran Iniciador, el gran Inspirador, el Buda. Esta religión no puede ascender a la visión de que el Cristo es el Espíritu del Sol que ha descendido a la Tierra. Sólo ven hasta el que es enviado como mensajero; lo juntan, por así decir, con el contenido que sale del Sol y lo convierten en un Espíritu Planetario. Y podemos entender bien que Buda es considerado como un espíritu planetario.

Tal religión, que eleva los pensamientos de los hombres hacia el Espíritu que guía la evolución del Buda, sólo pudo comprender una figura como la de Vishnu en el Trimurti indio. Además, puesto que una religión de este tipo todavía no ha llegado al conocimiento de la victoria universal de Cristo sobre Lucifer, tampoco es capaz de colocar la figura de Lucifer en tal relación con el Cristo como lo podemos hacer hoy en día. Para los seguidores de tal religión, Lucifer parece estar junto al Cristo como una figura independiente, —Su igual, insubordinado. Hemos visto cómo a Lucifer se le da el lugar de una especie de hermano. Esto es lo que tienen cuando Shiva se enfrenta a Vishnu. Miren en la religión de Shiva, estúdienla cuidadosamente; y me seguirán cuando digo que la religión de Shiva de la India se puede entender cuando se tiene conocimiento del Ser de Lucifer. Porque Shiva es en realidad Lucifer en la forma en que todavía no había sido vencido. Todo su culto y ritual, toda la religión de Shiva con sus 60 millones de adherentes—Visto desde este punto de vista, se muestra como una religión eminentemente luciférica. A partir de estos ejemplos, comprenderán fácilmente cómo todas las formas de conocimiento oculto han sido capaces de imprimir su influencia en las diferentes religiones de las distintas etapas, de acuerdo con el carácter y la disposición de los pueblos interesados.

Y ahora quiero pedirles que me sigan en una consideración más. Hemos hablado de la Luz Inmanifiesta y de la Palabra Inexpresada; Y hemos logrado también llegar por muchos desvíos a la Conciencia sin Objeto. Detengámonos ahora un momento en esta trinidad y preguntémonos: ¿Se manifiestan estas tres cosas en nuestro mundo?

La respuesta es que, reuniendo todo lo que se ha dado en el curso de estas conferencias, podemos sin dificultad llegar a un conocimiento de cómo estas tres cosas se expresan en nuestro mundo. ¡Tomen la luz! Cuando dimos una descripción del orgulloso Lucifer, ¡era todo Luz! La luz es esencialmente un atributo de lo espiritual; Y cuando está en el plano físico, el hombre sólo tiene la luz —y desde luego en su expresión más débil— en sus pensamientos. ¿Y dónde tiene el hombre la Palabra Inexpresable, cuando está aquí en el plano físico? Lo que en el Gran Mundo es palabra inexpresable es palabra expresable aquí en el plano físico, y no tardarán mucho en descubrir cuál es el origen y la fuente de la palabra. Es lo que llamamos el alma en el hombre. Mientras la Luz gradualmente se convierte en lo espiritual en el hombre, la Palabra se revela gradualmente en la naturaleza anímica el hombre. Y la Conciencia ¿cómo se manifiesta en el hombre físico? Por el hecho de que la materia externa le toca. Pues la conciencia física necesita un objeto externo, ¡debe, por así decirlo, tener algo que morder! Arriba encontramos: Conciencia sin objeto, Palabra inexpresable, Luz no manifestada. Abajo, encontramos como su última manifestación en el plano físico: la conciencia humana que trabaja en la materia; El alma que revela, aunque en forma oscura, la palabra; Y finalmente la luz que está presente en forma sumamente débil en el pensamiento del hombre. Sólo en el aura humana puede el vidente ver el pensamiento como luz. Todo lo que proviene de la luz sólo puede verlo como aura. Sin embargo, en el pensamiento —en lo que ya es espiritual en el plano físico— podemos reconocer el último reflejo de la Luz Inmanifiesta. Así que, ya ven, el hombre puede, después de todo, expresar estas tres cosas más elevadas que encontramos. Los descubrimos cuando consideramos al hombre como espíritu, alma y materia. Y en la unificación del espíritu y el alma el hombre encuentra la imagen de su yo como una unidad. Sí, incluso esta tríada que encontramos en el plano físico —materia, alma, espíritu— es una revelación de la más alta Trinidad. Los hombres perdieron estas revelaciones primitivas del ocultismo de los tiempos antiguos, y el ocultismo adquirió gradualmente una nueva forma que se encontró con poca comprensión externa. En nuestro tiempo el ocultismo debe volver a encontrar comprensión, en nuestro tiempo debe convertirse en Teosofía. Ha habido un tiempo intermedio cuando los hombres no se elevaron a las verdades ocultas que se les habían comunicado anteriormente, cuando no entendían lo que hoy vemos en las palabras de la Teosofía. Y en este tiempo intermedio se sostuvieron por la última manifestación, el último producto como si fuera de la obra de la Trinidad Superior,  —se sostuvieron a la materia, el alma y el espíritu. Esta etapa dio nacimiento a lo que podríamos llamar Filosofía, que en realidad apareció por primera vez unos seis siglos antes de Cristo y ha continuado hasta nuestros días. Siempre encontrarán que la filosofía comienza desde la última manifestación externa de la gran trinidad que permanece siempre profundamente oculta. La Filosofía ve esparcir ante ella la vida material, y la vida material sola, como si fuera la comida para la conciencia humana. La Filosofía no comprende la Palabra Inexpresable, pero puede sin embargo tener un sentimiento para el elemento del alma en el mundo cuando se revela en el alma del hombre como la palabra expresada. La Filosofía no encuentra la Luz Inmanifestada, sino que la percibe desde lejos, en la medida en que aparece, en su última actividad, en el pensamiento humano, es decir, en aquella parte del espíritu humano que se manifiesta en el mundo exterior. Cuerpo, alma y espíritu  —la mente de los griegos los ve como un hombre triple, y desempeñan su papel justo a través de la era de la filosofía. La humanidad ha estado pasando por una época en su evolución cuando lo Oculto estaba oculto. Oculta también estaba la Teosofía. Todo lo que quedaba para que el hombre se aferrara era lo más externo de todas las revelaciones, era lo que llamamos cuerpo, alma y espíritu. Y esta época ha durado hasta ahora. Pero el tiempo de la Filosofía se cumple. Los filósofos han tenido su día. Lo único que le queda a la Filosofía es salvar para el hombre aquello que el clarividente debe recordar en la primera etapa de su evolución, el Yo, la autoconciencia. Y es importante que la filosofía no falle en esta tarea. Traten de entender mi “Filosofía de la Libertad” desde este punto de vista. El libro está escrito de tal manera que conduce la conciencia filosófica a la nueva era que viene, cuando aquello que puede dar una imagen más exacta y precisa de la Trinidad Superior debe entrar una vez más en la evolución de la humanidad, La Teosofía debe encontrar su camino en la evolución humana.

La era de la filosofía ha llegado a su fin. Más antigua que la Filosofía es la Teosofía, y la Teosofía tomará el lugar de la Filosofía, a pesar de toda oposición. Tiene, por así decirlo, la vida más larga, excede en duración la edad de la Filosofía. Sólo durante un tiempo limitado se puede estudiar al ser humano desde el punto de vista filosófico. Más allá en el pasado, y también en el futuro, se extiende la edad en que el hombre puede ser considerado desde el punto de vista de la Teosofía. Transcender ambos, y sondear el ser del hombre al extremo, es el Ocultismo. Porque detrás de todo conocimiento humano se encuentra el Ocultismo. El Ocultismo es el más antiguo de todos; Tiene la edad más larga del tiempo. Antes de la teosofía estaba el ocultismo; Después de la teosofía, el ocultismo seguirá siendo. Antes de la filosofía, era la teosofía; Después de la filosofía, la teosofía seguirá siendo.

Y ahora, queridos amigos, intentad, entre otros ideales, aprehender éste, que seáis llamados a comprender cómo en nuestro tiempo el ideal filosófico (que ha sido necesariamente sostenido por unos pocos) tiene que fluir hacia un nuevo ideal, El ideal teosófico, que será comprensible para muchos, porque la teosofía es capaz de hablar al hombre desde profundidades mucho más profundas que la filosofía, que no puede ser más que abstracta, ya que es sólo una última copia débil del ser original del hombre en su triplicidad. Si estudiamos el asunto de la manera que hemos hecho, entonces lo estamos viendo todo en el fondo de la historia del mundo como necesidad histórica; Sentimos lo que la teosofía debe ser para el hombre moderno y reconocemos cómo los tres puntos de vista —filosofía, teosofía, ocultismo— son en verdad maneras de entender al hombre que deben desplegarse una tras otra. Que este pensamiento no permanezca sólo como un pensamiento en la cabeza, sino que se hunda profundamente en sus corazones, y aprenderán a apreciar cuán importante, así como la santa teosofía debe ser para nosotros.

Traducido por Gracia Muñoz en Mayo de 2017