GA169c4. El organismo humano a través de las encarnaciones

Del ciclo: Hacia la Imaginación

Rudolf Steiner — Berlín, 27 de junio de 1916

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Comenzaré hoy agregando algunas cosas a lo que hemos dicho a lo largo de los años sobre la ciencia espiritual. Uno de los hechos más elementales que conocemos es que los seres humanos, tal como se han desarrollado a través de lo que hemos llamado Saturno, el Sol, la Luna y las fases de evolución de la Tierra, se componen de cuatro partes principales, a saber, cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. A menudo hemos enfatizado que simplemente nombrar las cuatro partes de los seres humanos y enumerarlas es decir y hacer muy poco. Lo importante es que conectemos ideas y conceptos cada vez más definidos y concretos con lo que surge en nuestra alma cuando hablamos de estas cuatro partes del ser humano.

Primero veamos el cuerpo físico. Creemos que lo sabemos muy bien, o al menos las ciencias físicas deben conocer muy bien este cuerpo ya que lo estudian tanto. Bueno, sabemos que nuestro cuerpo físico tiene que ser una creación altamente complicada por la simple razón de que su primera forma rudimentaria se puede encontrar ya en la fase de evolución del Antiguo Saturno. Esa forma física temprana se fue transformando durante la fase de evolución del Antiguo Sol y cambió aún más durante la fase de evolución de la Antigua Luna, y ahora ha experimentado largas eras de evolución terrestre, que también han dejado su huella en nuestro cuerpo físico. Por lo tanto, nuestro cuerpo físico ha sido moldeado en el transcurso de cuatro largos períodos de tiempo. Tenemos que asumir entonces una estructura cuádruple para este cuerpo físico.

Cuando preguntamos qué ha entrado en nuestro cuerpo físico durante la evolución de la Tierra, solo obtendremos una idea falsa si confiamos en lo que la vida ordinaria y la ciencia convencional nos dicen. Porque durante la evolución de la Tierra nuestro cuerpo físico solo ha sido remodelado, transformado y metamorfoseado. Gran parte de esto ya existía, no solo en forma rudimentaria, sino en un proceso de desarrollo, de desarrollo, durante la antigua fase de evolución de la Luna. Realmente no podemos ver mucho de lo que se ha agregado durante la evolución de la Tierra si consideramos “ver” en el verdadero sentido de la palabra. En realidad, es solo nuestra postura la que ha cambiado durante la evolución de la Tierra; Nos hemos convertido en seres erectos, caminando con nuestra columna vertebral perpendicular a la superficie de la Tierra. Nuestra postura y todo lo relacionado con ella ha cambiado. Nuestra fisonomía vertical en la superficie de la Tierra ha sido impresa sobre nosotros durante nuestra evolución en la misma.

Cuando pensamos en un centauro, una figura mitológica muy conocida, podemos decir, basados en la ciencia espiritual, que esta figura del ser humano y el caballo, o en general de un ser humano y cualquier forma animal, es en realidad una representación imaginativa de cómo sería nuestro cuerpo físico si imaginamos nuestra posición vertical actual combinada con lo que los seres humanos habían sido durante la fase de evolución de la Luna antes de que se volvieran verticales. Tales figuras o imaginaciones, que se conservan en la mitología, ocultan una sabiduría infinitamente profunda.

Quería mencionar esto solo como un ejemplo de la profunda sabiduría en tales imaginaciones. Recapitulemos brevemente: si realmente queremos hacer justicia a nuestro cuerpo físico, debemos pensar que es mucho más complicado de lo que cualquiera de las ciencias físicas hoy en día considera conveniente hacerlo. Debemos darnos cuenta de que realmente solo la posición de los órganos individuales y la postura de todo nuestro organismo nos han sido impresas en el largo curso de la evolución de la Tierra. Esencialmente, el desarrollo humano se remonta muy atrás en el pasado a un tiempo mucho antes de que existiera la Tierra.

Naturalmente, debemos pensar en términos similares del desarrollo de nuestros elementos espirituales superiores, a saber, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Ahora tenemos que contemplar las interrelaciones, las interconexiones, entre estas partes. A primera vista, el cuerpo físico parece estar construido de sustancias físicas y, a medida que crecemos, vemos que se hace cada vez más grande, agregando materia o insertando materia en los espacios entre sus extremidades y sus células. Más tarde, cuando engordamos, si lo hacemos, vemos cómo se agrega más sustancia o materia a nuestro cuerpo físico. Cuando ahora estudiamos el cuerpo etérico de la misma manera, encontramos que sucede algo similar. Solo en este caso no se agregan sustancias sino movimientos. Estos movimientos se vuelven más complicados en el curso de la vida. En el cuerpo etérico de un recién nacido encontramos movimientos comparativamente simples y primitivos. Pero gradualmente se vuelven más complicados. Claramente, hay un proceso de multiplicación, de crecimiento y desarrollo, que funciona tanto en el cuerpo físico como en el etérico.

Las cosas son diferentes en el cuerpo astral y en el yo. En nuestra vida en el mundo físico, al principio solo estamos activos en nuestro yo, ya que solo el posee plena conciencia. Cuando miras una superficie coloreada, tu yo está activo; cuando piensas, tu yo está activo; cuando sientes, tu yo está activo. En todas sus actividades, incluso cuando se camina o mueve las manos, el yo está activo. Todo lo que hacen mientras están despierto en el plano físico es actividad del yo. El yo está presente en toda actividad.

¿Cómo se expresa la actividad del yo en relación con nuestras otras partes? ¿Cómo se manifiestan todas las cosas que hacemos entre despertarnos y quedarnos dormidos, es decir, en plena conciencia? Se manifiestan no en la construcción y el crecimiento, sino en la descomposición, en el agotamiento de las sustancias del cuerpo físico y de los movimientos y fuerzas del cuerpo etérico.

Por ejemplo, cuando observas algo rojo o algo coloreado, estás en un proceso de descomposición o agotamiento por el simple hecho de que recibiste una impresión del objeto coloreado. Lo que ocurre en su cuerpo físico, aunque en un sentido muy sutil, es una especie de asesinato o destrucción de la sustancia viva, de la materia viva. Para usar un ejemplo bastante burdo, suponga que tiene un cristal que aún podría cambiarse y sufrir transformaciones e imagine que lo expuso a algún tipo de influencia, por ejemplo, la influencia de la luz, para que el cristal cambie y se vuelva turbio. De la misma manera, algo en su cuerpo físico se nubla y la materia se destruye en su constitución, cada vez que la luz llega a sus ojos.

Desde el momento de despertar hasta el momento de conciliar el sueño, estamos destruyendo, aunque solo de una manera muy sutil, nuestra sustancia física con nuestra actividad del yo. Por lo tanto, debemos compensar esto durmiendo. Durante el sueño, la materia física se restaura para nuestro uso. Hay un perpetuo desarrollo y desmoronamiento en nosotros. La actividad cuando dormimos significa la acumulación de materia física, especialmente su constitución; La actividad cuando estamos despiertos, es decir, la actividad del yo, significa un colapso. Por lo tanto, tiene una alternancia cíclica continua: acumulando y descomponiendo, acumulando y descomponiendo. En realidad, estamos constantemente agotados, consumidos, por la actividad de nuestro yo, y cuando dormimos, tenemos que regenerarnos.

Es por eso que a menudo notamos que algo asciende, por así decirlo, de nuestro organismo físico cuando nos despertamos. Estas son las fuerzas regeneradoras, las fuerzas restauradoras. Cuando tenemos algo patológico o enfermo en nuestro organismo, aunque sea muy levemente, eso también asciende. Mientras nuestro organismo esté sano, se regenerará de manera saludable cuando nos despertemos. Sin embargo, si está enfermo, funciona para expulsar la enfermedad hacia arriba. Es por eso que muchas personas e incluso niños están de mal humor y no están alegres cuando se despiertan. El efecto secundario de lo que está saliendo del organismo todavía está allí. Lo que la ciencia espiritual nos dice sobre el ser humano y la vida humana concuerda con los fenómenos de la vida de una manera maravillosa. Es solo alrededor de una hora y media después de despertar que estamos completamente libres de las fuerzas de la enfermedad que pueden surgir. Así es como interactúan nuestro yo y nuestro cuerpo físico. Esta interacción se desarrolla al ritmo del sueño y la vigilia: acumulándose, derrumbándose, acumulando, derrumbándose.

Todavía hay otra relación que es muy importante, aunque no la notamos mucho en nuestra vida cotidiana. Nuestro yo y nuestro cuerpo físico interactúan en la construcción y el agotamiento, y existe una relación similar entre nuestro cuerpo astral y el cuerpo etérico. La única diferencia es que la construcción, en la medida en que proviene del cuerpo astral, se completa más temprano en la vida, y la ruptura comienza así antes. Lo que nuestro cuerpo astral se descompone en nuestro cuerpo etérico está conectado esencialmente con el hecho de que nos debilitamos en el curso de la vida y morimos cuando nos hemos vuelto totalmente decrépitos. La relación entre nuestro cuerpo astral y el cuerpo etérico está fundamentalmente relacionada con nuestra muerte. Es solo porque nuestro cuerpo astral consume gradualmente las fuerzas de nuestro cuerpo etérico; que a su vez agota, consume, nuestro cuerpo físico, para que podamos morir. En cierto sentido, entonces, podemos observar una acumulación y descomposición en la interacción entre nuestro cuerpo etérico y nuestro cuerpo astral en el curso de la vida, aunque esto no es una sucesión tan rápida como la alternancia entre dormir y despertar, sin embargo, tiene cierto ritmo.

Sabemos que esforzarnos demasiado con la actividad del ego nos perjudica. Esto es fácil de entender porque la actividad del yo es, después de todo, un proceso de ruptura. Si hay demasiada descomposición, debilitamos clara y visiblemente nuestro organismo. Podemos notar este debilitamiento visible a primera vista. Pero también puede haber un debilitamiento de nuestro cuerpo etérico a través del cuerpo astral, ya que este último puede, por así decirlo, agotar nuestro cuerpo etérico en exceso. El síntoma más común de este tipo ocurre cuando vivimos de una manera que demanda demasiado de nuestro cuerpo astral, el vehículo de nuestras pasiones y emociones. Como sabes, ese estilo de vida puede conducir a un debilitamiento permanente. Este deterioro resulta del cuerpo astral que agota el cuerpo etérico.

Sin embargo, las cosas pueden suceder de manera bastante diferente. Cómo construimos gradualmente nuestro cuerpo astral en el curso de nuestra vida —comenzando en el nacimiento o, digamos, en la concepción— está conectado con nuestro karma. Si tenemos una tendencia a desarrollar emociones y pasiones fuertes en nuestro cuerpo astral, por supuesto, está conectado con nuestro karma. Sin embargo, estas pasiones pueden ser, en cierto sentido, humanamente significativas y válidas. Por ejemplo, tomemos una cualidad que desempeña un papel a lo largo de la vida humana y que, sin embargo, es una pasión, aunque sea la pasión más noble, la que en su forma más noble puede convertirse en libertad del egoísmo: el amor. El amor es una pasión, pero puede liberarse por completo del egoísmo. Es la única pasión que puede liberarse del egoísmo. Está ubicado en el cuerpo astral; El cuerpo astral es su vehículo.

Supongamos que a un artista con un verdadero sentimiento de realidad se le ha encomendado la tarea de crear una forma humana impregnada y penetrada de principio a fin con la pasión del amor, la noble pasión del amor. Claramente, este artista no podría ser un naturalista, ya que los naturalistas no sienten la realidad, sino que solo ven la materia abstracta, “naturalista”, llamada realidad. Cada vez que los artistas tenían la tarea de crear una Venus o una Afrodita, tenían que sentir que la figura tenía que estar completamente bañada por esta pasión del amor. El amor tiene que ser abundante; tiene que derramarse. ¿Qué es lo único que podría suceder en tal caso? Obviamente, no todas las figuras femeninas comunes pueden representar a Afrodita o Venus. En consecuencia, entonces, el cuerpo astral de Afrodita o Venus no puede ser como cualquier otro cuerpo astral femenino, porque de lo contrario cada mujer, cada niña; sería un Afrodita o una Venus —y ese no es el caso, ¿verdad? Por lo tanto, se trata de un desarrollo especial del cuerpo astral. El artista no tiene que saber nada sobre ciencia espiritual, pero debe sentir, mientras crea una Venus, que su cuerpo astral debe estar más desarrollado, más desarrollado que el de un no-Afrodita, o un no-Venus.

Sin embargo, como hemos dicho, el cuerpo astral tiene una naturaleza agotadora y consumidora. Eso tiene que expresarse en la obra de arte. ¿Cómo va a crear el artista que realmente siente esto, que realmente tiene un sentido para el cuerpo astral agotador, crear una Venus? Tendrá que hacer visible que hay algo en el cuerpo físico que lo consume gradualmente. Y aquí el científico espiritual está en una situación diferente a la de un médico moderno, por ejemplo.

Supongamos que un artista hubiera creado una Venus. Mientras la creaba, sintió correctamente que ella tenía un cuerpo astral que se consumía y agotaba con más fuerza que cualquier otra mujer. Lo veremos en el cuello delgado y la forma del pecho. También veremos en otras partes del cuerpo que su cuerpo astral básicamente tiene una naturaleza agotadora. Si el artista le da expresión física al asunto, tal vez veremos en su forma general que no vivirá hasta una edad muy avanzada. Cuando un artista logra tal creación, los científicos espirituales dirán que tiene un sentido de la realidad subyacente. Desde este punto de vista, diremos que los artistas, mientras crean, a menudo sienten una verdadera realidad espiritual.

Sin embargo, ¿qué dirá un médico, especialmente uno que no sea un científico espiritual, cuando vea una figura creada por un artista? Él dirá: “Esta es una representación de una persona que sufre de tisis”. De hecho, las personas que sufren de tisis también tienen un cuerpo astral que se consume y agota más fuertemente —debido a su karma en una encarnación anterior— que otras personas. Ahora, Botticelli ha pintado la Venus más hermosa y maravillosa, que la mayoría de ustedes conocen[i].  En esta imagen de Venus de pie sobre una concha, vemos un cuerpo físico pintado de tal manera que no podemos evitar pensar que se basa en un cuerpo astral agotador. Es por eso que los historiadores del arte no están de acuerdo con esta pintura. Algunos de ellos admiran la figura de esta Venus precisamente por su desviación de la llamada forma humana normal; admiran su esbelto cuello y la forma inusual de su pecho superior, y así sucesivamente. Otros dicen que estas características son el resultado de que Botticelli habría pintado a una modelo que sufría de tuberculosis.

Bueno, ciertamente es posible explicar todo de una manera materialista. Probablemente Botticelli realmente pintó una modelo con tuberculosis, a saber, Simonetta, quien murió a la edad de veintitrés años. Pero ese no es el punto. Lo importante es que él sabía que quería precisamente que esta mujer posara para su Venus, una mujer que le permitió pintar a una persona cuyo cuerpo físico estaba siendo agotado por un cuerpo astral más rápido de lo normal. Repartiré esta reproducción de la pintura, aunque no es buena, pero no tengo una mejor en este momento. En esta imagen, verán que se nota claramente que estamos tratando con un cuerpo astral de una constitución diferente, es decir, con un cuerpo astral que agota el cuerpo físico por medio del cuerpo etérico. Verán, la ciencia espiritual puede guiarnos y mostrarnos el camino hacia la comprensión de tales cosas.

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Encontrarán que la observación no agudizada por la ciencia espiritual nunca es suficiente para dilucidar la vida. Sin embargo, todas las cosas se iluminan cuando nos acercamos a ellas con la ayuda de la ciencia espiritual, tanto en la vida cotidiana como en el arte. Necesitamos ser pacientes y darnos cuenta de que el ser humano es mucho más complicado de lo que la ciencia convencional se preocupa por reconocer. El ser humano es una criatura complicada, y uno de los pronunciamientos más irresponsables que se pronuncia con frecuencia en relación con las visiones del mundo es que la mejor explicación es siempre la más simple. Bueno, no es la explicación más simple la mejor; La mejor explicación es la que explica correctamente el asunto. Eso es lo que tenemos que tener en cuenta.

Ahora déjenme darles otro ejemplo para mostrar que las ciencias convencionales no pueden llegar muy lejos sin usar el enfoque de la ciencia espiritual. Recuerden la conferencia pública que di en la Architektenhaus este invierno donde dije que primero debemos distinguir entre dos partes de nuestro cuerpo físico: nuestra cabeza y el resto de nuestro cuerpo. Cuando miran el esqueleto humano, verán que la cabeza se destaca claramente, es distinta del resto del cuerpo. En esa conferencia dije que, en términos generales, todo lo que “cuelga” de la cabeza básicamente se desarrolló en la Tierra. La condición del ser humano al final de la fase de evolución de la Antigua Luna, en la transición a la Tierra, se conserva solo en la forma de la cabeza. La cabeza es un órgano considerablemente más antiguo que el resto de nuestro organismo. La cabeza es nuestra parte más antigua y venerable. La Tierra agregó todo el resto a la cabeza, es decir, no todo, sino más o menos hablando del resto; tenemos que aproximarnos a estas cosas.

Cuando consideramos que el yo continúa de encarnación en encarnación, tenemos que diferenciar entre las fuerzas subyacentes a la cabeza y las subyacentes al resto del organismo. Recuerden, como dije, la forma y el aspecto de nuestra cabeza son esencialmente el resultado de nuestra encarnación previa. La forma en que condujimos nuestra vida, cómo actuamos en nuestra encarnación anterior, ha dejado su marca en nuestro organismo y se manifiesta en la siguiente encarnación en nuestra fisonomía, particularmente en la forma de nuestro cráneo.

Como recordarán, una vez dije que la existencia de la reencarnación, la vida terrestre repetida, es claramente visible en el cráneo, ya que la forma de su cráneo está determinada por el tipo de persona que fueron en su encarnación anterior. La formación del resto de nuestra fisionomía, nuestra postura, si estamos inquietos o no y si hacemos gestos muchos o pocos —todo esto tiene relación con la próxima encarnación, donde se expresará en la forma de nuestra cara y particularmente en la del cráneo.

Pueden ver cómo pueden surgir disputas sobre cosas bastante importantes. Hay personas que, especialmente según su propia opinión, son muy eruditos en craneología. Sienten el cráneo de una persona con sus manos y leen su personaje. Lo que dicen puede ser más o menos cierto y, a veces, incluso puede ser bastante correcto, pero nunca puede ser toda la verdad o exhaustivo, porque es un hecho que cada uno de nosotros tiene una cabeza propia. Ningún cráneo es exactamente como cualquier otro, porque nuestro cráneo es el resultado de nuestra encarnación anterior. El resto de nuestro organismo prepara el cráneo que tendremos en la próxima encarnación. Los craniólogos y los frenólogos se pelean entre ellos porque insisten en generalizar dónde deberían individualizarse. Bueno, ¡cada uno tiene su propia cabeza!

Es solo a través de la intuición que podemos encontrar algo sobre la naturaleza más profunda de una persona revelada en la estructura del cráneo. No solo los frenólogos, sino que la ciencia en su conjunto no sabe qué hacer con la forma del cráneo humano. Me gustaría señalar aquí que esta es otra área donde las ciencias naturales convencionales necesitan ser complementadas por la ciencia espiritual.

En 1887, el famoso anatomista Karl Langer dio una conferencia sobre tres cabezas humanas verdaderamente importantes, a saber, los cráneos de Schubert, Haydn y Beethoven[ii]. Karl Langer examinó la anatomía de estos tres cráneos. Hizo hincapié en que en ninguno de ellos había podido encontrar indicios de talentos musicales especiales, y menos aún en el cráneo de Beethoven. Subrayó que, desde el punto de vista de la anatomía y la fisiología, el cráneo de Beethoven era tan feo que uno hubiera esperado otra cosa que no fuera que el alma de Beethoven podría haber estado activo en él. Ahora Karl Langer es un anatomista que observó cuidadosamente en este caso particular y procedió sobre la base de realidades, no de teorías fantásticas. Tenía que admitir que no había nada en estos cráneos que indicara talentos musicales.

Sabemos que Haydn, Schubert y Beethoven eran músicos en la encarnación donde el anatomista encontró estos cráneos. Sin embargo, pueden no haber sido músicos en su encarnación anterior. Y podemos entender bien que, particularmente en el caso de Beethoven, todo lo que se purificó en el tiempo transcurrido entre la muerte y el renacimiento podría provenir de un luchador fuerte y poderoso. Lo que se retiene de la encarnación anterior se manifiesta en la forma del cráneo.

Langer quedó particularmente impresionado por el hecho de que los tres hombres habían sido músicos y, sin embargo, sus cráneos no tenían nada en común. No hubo características comunes a los tres hombres precisamente porque probablemente tuvieron experiencias completamente diferentes en sus encarnaciones anteriores y se convirtieron en músicos solo en la encarnación donde examinaron los cráneos Langer. Su disposición musical se expresaba en su alma, mientras que la forma de su cráneo era una expresión de sus experiencias durante la encarnación anterior.

Finalmente, surgieron discusiones sobre estos tres cráneos. Otro anatomista intentó demostrar que Langer estaba equivocado. Pero el argumento no llevaba a ninguna parte; después de todo, ¿de qué depende un anatomista físico para estudiar tales asuntos? Por supuesto, él no querrá saber de una encarnación previa y, por lo tanto, aprovechará la herencia. Y Schaaffhausen, el anatomista que quería refutar a Karl Langer, observó que la forma de nuestro cráneo es heredada[iii]. En relación con tales pronunciamientos, las personas nunca estudian lo que realmente sucede en la transmisión hereditaria de la forma del cráneo. Si lo hicieran y no procedieran con la lógica habitual que a la gente le encanta usar en esta área, pronto verían lo infundado que es hablar de herencia a este respecto. En realidad, creamos la forma de nuestro cráneo en función del resultado de nuestra encarnación anterior. Por supuesto, otros elementos pueden superponerse o chocar con lo que ha sucedido de acuerdo con la encarnación anterior. Crecemos en un determinado entorno, y especialmente si nuestros sentimientos, nuestro corazón y nuestra alma, están unidos a personalidades en un entorno particular, todavía quedará una buena parte impresionada en la mejor organización de nuestro cuerpo. Sin embargo, en esencia, el cráneo tiene la forma de la encarnación anterior.

Ustedes saben, por supuesto, cuán brillantemente las personas están tratando de aplicar la llamada teoría de la genética. Ahora hay un libro erudito, investigado diligentemente —realmente no quiero decir nada en contra de la erudición en tal caso; en general, el autor realmente trabajó como un castor para presentar sus puntos. Este libro rastrea a los antepasados de Goethe lo más atrás posible. ¿Y cuál es el propósito de todo este trabajo? El objetivo es mostrar que los rasgos que han aparecido en varios de los antepasados de una persona también emergen cuando la línea de antepasados culmina en un genio. La gente piensa que esto es muy lógico.

Sin embargo, como he dicho a menudo, no es más que decir que si un hombre cae al agua y es sacado nuevamente, estará mojado.

Obviamente, cualquiera que provenga de una cierta línea de antepasados ​​todavía tiene rasgos de esta ascendencia, que, después de todo, él o ella ha buscado. Para demostrar que la teoría de la genética realmente aplica la forma en que asume la ciencia natural, uno tendría que comenzar con ciertos rasgos y luego demostrar que están presentes en las siguientes generaciones. Por lo tanto, tendríamos que comenzar con el genio y luego demostrar que sus capacidades extraordinarias se transmitieron a la descendencia. Pero, por supuesto, la gente no hará nada por el estilo. Después de todo, no pudieron probar que el genio de Goethe se transmitió a su hijo o sus nietos, porque sabemos todo sobre ellos, ¡no! Entre los descendientes de otras personas geniales, esto generalmente tampoco se puede probar. Cuando se pudo probar la transmisión hereditaria, se debió a algo muy diferente de la herencia física, a saber, una inclinación del alma a encarnar en una familia en particular y buscar ciertos rasgos. Bueno, a menudo hemos hablado de esto.

Vean ustedes, este es otro ejemplo que muestra que la ciencia convencional debe complementarse con la ciencia espiritual. Lo que la ciencia convencional y la vida cotidiana tienen para ofrecernos debe estar iluminado en todo momento por las percepciones de la ciencia espiritual. Hoy en día la gente no tiene idea de cuán maravillosamente funcionan los misterios de la evolución cósmica en el alma cuando se los ve a la luz de la ciencia espiritual.

A menudo he hablado de la cuarta época post-atlante o grecolatina, y de nuestra época actual, la quinta, e indiqué en qué nos diferenciamos de las personas de la cuarta época post-atlante. Las personas de nuestra época miran el arte de la antigüedad griega y admiran la aguda percepción de los artistas, particularmente en las esculturas, revelando cosas que la gente de nuestro tiempo ya no puede percibir fácilmente. La explicación grosera y materialista de esta diferencia es que los antiguos griegos simplemente tenían un sentido de la vista más agudo. Además, podían observar el cuerpo humano en sus juegos, que algunas personas tienen la intención de restablecer en la actualidad. Bueno, aquellos que hoy en día imitan los juegos griegos antiguos ciertamente no se convertirán en griegos, pueden creer mi palabra; pero a la gente le encanta imitar meras apariencias externas.

Como he enfatizado antes, los antiguos griegos representaban lo que veían de manera diferente a lo que vemos ahora. Esto fue porque los griegos todavía tenían algo dentro de ellos. Sabemos que los griegos habían desarrollado su alma intelectual o mental. Nuestro yo se dirige hacia el exterior mientras que nuestra alma racional o mental está orientada hacia el interior y percibe nuestro equilibrio interno y la movilidad interna de nuestro cuerpo. Los antiguos griegos vivían más dentro de sí mismos que nosotros. En consecuencia, los artistas de la antigua Grecia no trabajaron con sus modelos como lo hacen los artistas modernos. En cambio, cuando el artista quería representar un brazo, sintió dentro de sí mismo el tipo y la forma del músculo. Y cuando quería representar un movimiento, sentía lo que es realizar el movimiento él mismo. Sí, de hecho, los antiguos griegos podían hacer más que nosotros porque estaban más dentro de sí mismos.

Como saben, el alma sensible se desarrolló durante la época egipcio-caldea, y el alma racional o mental en la época greco-latina. Sin embargo, el alma racional todavía está enfocada en lo que hay dentro de nosotros. Es solo el yo que emerge de nuestra vida interior y percibe el mundo exterior. Cuando los antiguos griegos observaban un pájaro e imitaban su vuelo con sus propios brazos, podían sentir en sus movimientos de brazo cómo tenían que esculpir las alas. Por el contrario, nosotros necesitamos un modelo; necesitamos mirar un pájaro real, y luego lo reproducimos en una pintura o una escultura.

Es con razón que la humanidad moderna ha perdido esta facultad de experiencia interior. Pero tenemos que conocer y reconocer la comprensión interna de la escultura que los antiguos griegos todavía tenían y que ya no tenemos. Tenemos que entender que cuando un artista griego esculpió a una persona en movimiento, sabía por conocimiento interno, y no por mirar a un modelo, cómo tenía que colocar las piernas, la punta de los pies y los dedos.

Hablando estrictamente, la gente hoy en día no puede dibujar un pájaro en vuelo. En las fotos modernas, los pájaros flotan; no vuelan, y eso está perfectamente bien, pero tenemos que entenderlo. No debemos esperar de nuestros contemporáneos lo que se esperaba de los antiguos griegos. Esta vida interior de sentimiento tenía que ser tenue para que los seres humanos pudieran dirigir su yo al exterior. No debemos pensar en la evolución humana como lo hacen los darwinistas modernos y materialistas y comenzar con seres humanos imperfectos que se convierten en seres más perfectos. En cambio, debemos ver un desarrollo espiritual paralelo que desciende del estado perfecto en el mundo espiritual hasta que los seres humanos se adaptan cada vez más a su organismo físico. Hay dos corrientes de evolución, no solo una. Por lo tanto, podemos decir que nuestra forma de ver las cosas nos permite asimilar algo que no se podía percibir en épocas anteriores. Esta forma anterior de ver las cosas no debería trasladarse a tiempos posteriores, pero, por supuesto, ocasionalmente se traslada.

En este punto, me gustaría llamar su atención sobre las instantáneas de personas caminando en la calle que puede encontrar en cualquier revista ilustrada. Las instantáneas reproducen la realidad externa inmediata; le muestran a la persona como es —la mayoría de las veces, eso no es muy bonito. Una foto de un pájaro se verá muy diferente de una pintura. Ahora lo extraño es que cuando miras un dibujo japonés de pájaros, verás que se parece a una instantánea. Eso es un hecho. Hay un cierto parecido entre los dibujos japoneses de pájaros en vuelo y una instantánea de pájaros. Este parecido se aplica incluso a los dibujos japoneses de personas, porque los artistas japoneses, más que otros, pintan lo que revela una instantánea —por supuesto, tenemos que limitar nuestra observación a la representación de personas caminando.

Esto se debe a que los japoneses han conservado su forma de ver las cosas desde la cuarta época post-atlante hasta el presente. Nosotros, sin embargo, ya no podemos ver las cosas como lo hacen los japoneses. Los japoneses modernos todavía ven más correctamente en el sentido griego, aunque no con el sentido de belleza de los antiguos griegos, que los europeos, ya que hemos avanzado a la quinta época cultural post-atlante. Podemos comprender estas cosas solo cuando las consideramos desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Y cuando comparan la pintura y la escultura asiática y europea, encontrarán la diferencia entre la cuarta época post-atlante, que se ha conservado allí, y nuestra quinta época post-atlante.

Pueden ver en todas partes la necesidad de llevar la ciencia espiritual a las cosas. Sin embargo, en nuestra cultura actual, estamos muy lejos de comprender esta necesidad de llevar la ciencia espiritual al conocimiento externo. En su mayor parte, esto no se debe a que es especialmente difícil lograr una perspectiva científica espiritual; más bien se debe simplemente al hecho de que las personas se resisten. Lo que se describe en mi libro Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores es relativamente fácil de entender[iv]. La gente podría aprender esto con bastante facilidad, pero se resisten. Por supuesto, no estoy hablando de ustedes, mis queridos amigos, pero nuestra cultura exterior se resiste a la ciencia espiritual. La razón principal de esta resistencia es que nuestra cultura no quiere establecer los requisitos básicos para el desarrollo de la conciencia en el pensamiento, la conciencia en el pensamiento o la conciencia lógica. Aquí nos encontramos con una enfermedad real en la cultura de nuestra época, y los científicos espirituales tienen que tenerla en cuenta porque los confronta en todas partes. Esta enfermedad es la falta de una conciencia lógica, de una conciencia en el pensamiento. Pueden hacer los descubrimientos más peculiares a este respecto. Ya hemos visto ejemplos de esto, pero veamos un ejemplo más hoy.

Había un hombre —todavía está vivo— quien quería demostrar filosóficamente que los ideales no son nada real, nada vital. Simplemente quería tener en cuenta la visión moderna que permitirá que los ideales se mantengan apretados, pero los considera como realmente no existentes en la forma en que lo hacen las cosas físicamente perceptibles. Del mismo modo, este hombre era un filósofo y, por lo tanto, habría tenido muy poco que hacer si no dejara que se mantuvieran los ideales. Después de todo, el reino físico ya está a cargo de las otras ciencias, y el filósofo debe dejar algo que hacer.

Ahora, entonces, los ideales no tienen existencia intrínseca, pero él todavía quiere dejarlos en pie. Por lo tanto, dice que son solo ficciones, debemos aceptarlas como ficciones necesarias, como suposiciones necesarias. Y este hombre luego desarrolló esta idea en una filosofía completa, la filosofía del Como si, ya hemos hablado de eso antes[v]. Según esta filosofía, no necesitamos suponer que los átomos existen, pero podemos mirar el mundo como si existieran átomos. No necesitamos suponer que el alma existe, pero podemos mirar el mundo como si así fuera. Como ven, es una filosofía completa de como sí.

Ahora este hombre usó una analogía para ayudar a sus lectores a comprender que podemos aferrarnos a los ideales y al mismo tiempo negarles una existencia intrínseca, y esta analogía es típica de la conciencia lógica de este filósofo. Su analogía era de un niño jugando con una muñeca, que el niño sabe que no tiene vida propia. En otras palabras, ¿por qué deberíamos rechazar los ideales cuando los niños no rechazan las muñecas? Aunque las muñecas no están vivas, los niños las tratan como si lo estuvieran. ¿Por qué no deberíamos hacer lo mismo con los ideales, aunque sabemos que no tienen un ser intrínseco?

Aquí tenemos la opinión de que los ideales no tienen una existencia real, pero que pueden sernos útiles en la vida cuando los usamos como los niños pequeños usan sus muñecas, que tampoco están vivas y, sin embargo, son tratadas como seres vivos. ¡Estamos tratando aquí con un filósofo que compara los ideales con las muñecas! Ahora, tratemos de entender esta analogía, esta imagen. Primero, tenemos un niño pequeño jugando con una muñeca, pero esto se basa en la premisa de que la muñeca es al menos una reproducción de un ser vivo. El niño difícilmente jugaría con la muñeca si no se pareciera o representara de algún modo a un ser vivo. Esta es la condición previa. Claramente, entonces, apenas podemos comparar la muñeca con un ideal a menos que también supongamos que el ideal es, después de todo, una representación de algo real y vivo.

La primera tontería de este filósofo es usar esta analogía. La segunda radica en decir que debemos basar nuestra vida en ideales como si existieran. ¿Y qué vendrá de todo esto? Naturalmente, casi tanto como suele suceder con niños jugando con muñecas —en el que basa su recomendación— en otras palabras, solo una mera imitación de la vida. No solo estamos tratando aquí con una analogía tonta sino también con un segundo error, una segunda tontería. La analogía no retiene el agua porque la comparación con una muñeca no funciona: las muñecas son al menos representaciones de seres vivos; los ideales, por otro lado, no se supone que representen nada. Pero incluso si lo hicieran, solo conducirían a una imitación de la vida, no a la vida misma.

Estamos tratando aquí con doble sinsentido. Aquí hay un filósofo que perpetra no solo uno sino dos absurdos. Podríamos encontrar muchos más de estos dobles absurdos en las ciencias, así como en la vida moderna en general. Son particularmente numerosos en la llamada sabiduría del mundo, en filosofía. Cuando existe tal pensamiento, cuando el pensamiento se ha desviado tanto, no puede disciplinarse para desarrollar solo analogías válidas o al menos un sentimiento de analogías válidas —de hecho, entonces no tenemos ningún fundamento para una visión espiritual. Porque una visión espiritual solo puede desarrollarse si nuestro pensamiento es sólido.

Por lo tanto, me gustaría pedirles que preste atención a lo que digo sobre el concepto de realidad en mi nuevo libro, El enigma del hombre[vi]. Debemos desarrollar un concepto de realidad, y no solo un concepto de lo lógico. Un cristal es una realidad autónoma, completa en sí misma. Cuando examino el cristal por lo que es, me dice la verdad sobre sí mismo. Pero miren el tronco de un árbol sin sus raíces y ramas, ¿también nos dice la verdad sobre sí mismo? No, ciertamente no; dice mentiras ya que yace allí, porque no puede existir como el tronco de un árbol por sí solo. Nunca podría existir si no creciera en conexión con raíces, ramas y hojas; Todos estos pertenecen al tronco del árbol. Encuentro la verdad al respecto solo si me imagino el árbol como un todo. Con el baúl solo tengo una pieza cortada del mundo de los sentidos, pero este fragmento no es una realidad.

Si nuestro pensamiento debe ser fiel a la realidad, debemos desarrollar un sentido de lo que debe incluirse en nuestros conceptos. Solo cuando tenemos la sensación de que una hoja no es una realidad porque no se puede pensar aparte de una planta —vean, un cristal y una hoja son muy diferentes— solo cuando desarrollamos este sentido de la realidad, estamos listos para ascender de la manera correcta a las realidades espirituales. Muchas cosas pueden ser lógicas, pero si son fieles a la realidad es otra cuestión.

Es muy fácil cometer errores con respecto a este sentido de la realidad. Cuando miro una pintura de una figura sacada de todo el contexto, entonces no estoy mirando la realidad, porque tengo que ver la imagen completa. Si alguien ahora objetara que esta pintura es el resultado de pinturas anteriores del mismo y otros pintores, y por lo tanto tendríamos que mirar toda la historia del arte, eso sería nuevamente una tontería. Tenemos que desarrollar un sentido de la realidad que nos dice que hay realidades autocontenidas. De lo contrario, lo único que sería “real” sería todo el universo.

Ahora que he cubierto más o menos el tema de la charla de hoy y no estoy restando nada de su esencia, me gustaría agregar lo siguiente —no para decir nada humillante o despectivo, sino solo para arrojar luz sobre la forma en que se debe tomar todo nuestro movimiento. Podemos introducir la ciencia espiritual en la cultura moderna solo si hay muchas personas con la buena voluntad de defender esta ciencia espiritual con el sentimiento y la sensibilidad correctos. No me gusta decir esas cosas, pero hay que decirlas. Verán, intento de todas las maneras posibles mostrar que hay en nuestro tiempo una tendencia, un impulso, hacia la ciencia espiritual. Por eso cité de los dos libros de Hermann Bahr Expressionismus y Himmelfahrt. Aquí tenemos un hombre que tiene más de cincuenta años y que ahora está comenzando, después de haber escrito muchas obras de teatro y novelas, a desarrollar un anhelo por la ciencia espiritual y también por Goethe, que está tan estrechamente conectado con sus impulsos. Traté de demostrar que, a la edad de cincuenta años, Hermann Bahr tenía la buena voluntad de comenzar finalmente —según su propia admisión— para leer las obras de Goethe y que lentamente comenzó a encontrar su camino —”a tientas” como lo expresé— en la ciencia espiritual y así ha llegado a las primeras etapas elementales de la misma.

Libros como Expressionismus y Himmelfahrt de Hermann Bahr son realmente extraordinariamente reveladores porque nos muestran que la ciencia espiritual también es, perdonen la expresión trivial, una cuestión de tiempo. Avanzaremos en esta área solo si nos tomamos las cosas realmente en serio, si tenemos el tipo correcto de reverencia por la ciencia espiritual y sabemos que la ciencia espiritual es un impulso básico que las personas buscan en la etapa actual de nuestro desarrollo cultural. Siempre será perjudicial para nuestra causa si las cosas se toman solo superficialmente. Será dañino si lo que estamos tratando de hacer aquí, y, se puede decir con modestia, lo que estamos tratando de hacer a fondo, se confunde con el charlatanismo, la necedad, la fantasía u otras cosas por el estilo. Nada es tan perjudicial para nuestra causa como ser confundido con algún tipo de tontería fantástica.

Ahora hemos estado trabajando juntos durante mucho tiempo, y gradualmente se ha desarrollado una seriedad hacia nuestra causa, así como la capacidad de distinguir entre ella y otras cosas que se parecen en cierta medida. Después de todo, incluso un perro mestizo tiene cierta semejanza con un león: ¡ambos tienen cuatro patas! En definitiva, ¡todo se parece a todo lo demás! Lo que debe tenerse en cuenta sobre todo es la seriedad de nuestro esfuerzo, la seriedad de nuestro trabajo. Ahora, déjenme decirlo de esta manera: en el caso del que estoy hablando, ciertamente aprecio la buena voluntad subyacente y estoy agradecido por ello; Sin embargo, debo analizar las características sintomáticas de este caso.

En mis dos últimas conferencias, le expliqué que Hermann Bahr en cierto sentido presentó un autorretrato en el personaje de su protagonista Franz, quien pasó por varias experiencias en la vida, y luego llegó a una especie de misticismo. En otras palabras, este es un libro serio que retrata la vida entera de una persona. Bueno, alguien que había escuchado todo esto me envió un libro, el libro Apostel Dodenscheidt de Margarethe Böhme. Llegó con una nota que decía que Apostel Dodenscheidt, como el Franz de Hermann Bahr, había pasado por todo tipo de desarrollos y finalmente había encontrado el camino para aceptar la reencarnación y el karma. Bueno, ese libro de Böhme es una clave romana del peor tipo. Solo necesitan recordar ciertos eventos que ocurrieron aquí en Berlín y sus alrededores al mismo tiempo y nombres como Josua Klein y otros. En esta novela hay un hombre llamado Gottfried Gross, y así sucesivamente. No hay nada peor que las cosas que quise mencionar aquí de una vez con los acontecimientos detrás de esa roman à clef, una novela que, en términos de literatura y arte, es muy pobre e inferior.

De hecho, hay una tendencia a nombrar las cosas en el mismo aliento cada vez que hay alguna posibilidad de conectarlas y confundirlas. De acuerdo, no fue pecado que esto haya sucedido en este caso particular —después de todo, el libro me fue enviado. Sin embargo, esto muestra qué tipos de asociaciones entre las ideas se forman y qué tipo de cosas las personas confundirán con lo que estamos buscando aquí en las fuentes de la vida. No quiero reprender sino solo hablar de un hecho sintomático. Las cosas que se discuten aquí no están destinadas a que las personas las entiendan y se tomen en serio los absurdos del libro Apostel Dodenscheidt. Es precisamente esta conexión de nuestra causa con uno u otro esfuerzo lo que causa el mayor daño, y es importante que esta verdad agite nuestras almas; para aquellos que encuentran algún parecido aquí con el Apostel Dodenscheidt, realmente no entienden lo que estamos diciendo aquí.

No tengo la intención de entregar una filipica aquí, pero quiero señalar nuevamente que ciertamente reconozco y aprecio la buena voluntad en este caso. Sin embargo, tengo que hablar sobre sucesos sintomáticos, porque lo que salió a la luz aquí es lo mismo que surge en el mundo una y otra vez: lo que se discute y representa aquí no se toma realmente con la seriedad y perspicacia necesarias.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2019

[i] Sandro Botticelli, 1445-1510, pintor italiano.

[ii] Karl Langer, 1819-1887, anatomista alemán.

Franz Peter Schubert, 1797-1828, compositor austríaco. Famoso por sus ciclos de canciones.

Franz Joseph Haydn, 1732–1809, compositor austríaco. Considerado como el primer gran maestro de la sinfonía y el cuarteto.

Ludwig van Beethoven, 1770-1827, compositor alemán. Estudió con Haydn.

[iii] Hermann Schaaffhausen, 1816-1893, antropólogo alemán.

[iv] Rudolf Steiner, Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores.

[v] Hans Vaihinger, 1852-1933, filósofo alemán. Desarrolló su filosofía “Como si” en 1911.

[vi] Rudolf Steiner, Vom Menschenrätsel (“El enigma del hombre”), GA. 20 en las Obras completas

GA169c3. Los doce sentidos humanos

Del ciclo: Hacia la Imaginación

Rudolf Steiner — Berlín, 20 de junio de 1916

English version

Antes de abordar el tema de la charla de hoy, me gustaría decir algunas palabras sobre la gran y grave pérdida en el plano físico que hemos sufrido en los últimos días. Sin duda sabrán a qué me refiero: anteayer, el alma de Herr von Moltke atravesó el portal de la muerte[1].

Lo que este hombre fue para su país, la parte sobresaliente que jugó en los grandes y fatídicos eventos de nuestro tiempo, los importantes y profundos impulsos que surgieron de las conexiones humanas que formaron la base de sus acciones y su trabajo —apreciar y rendir homenaje a todo esto será tarea de otros, principalmente de futuros historiadores. En nuestra era, es imposible dar una imagen completa de todo lo que concierne a nuestro tiempo. Como dije, no hablaremos de lo que otros y la historia tendrán que decir, pero estoy absolutamente convencido de que los futuros historiadores tendrán mucho que decir sobre von Moltke. Sin embargo, me gustaría decir algo que ahora está en mi alma, incluso si tengo que expresarlo al principio simbólicamente; lo que quiero decir se entenderá solo gradualmente. Este hombre y su alma están ante mi alma como un símbolo del presente y del futuro inmediato, un símbolo nacido de la evolución de nuestro tiempo, en el verdadero sentido de la palabra, un símbolo de lo que debe suceder y como debe suceder.

Como hemos enfatizado repetidamente, no estamos tratando de integrar la ciencia espiritual en la cultura contemporánea a partir de los impulsos arbitrarios de alguien, sino porque es necesaria en estos tiempos. No habrá un futuro duradero si la sustancia de esta ciencia espiritual no fluye hacia el desarrollo humano. Este es el punto, mis queridos amigos, donde pueden ver la grandeza y el significado que encontramos cuando pensamos en el alma de Herr von Moltke. Participó más activamente en la ocupada vida de nuestra época, la vida que se desarrolló a partir del pasado y condujo a la mayor crisis que la humanidad tuvo que pasar en su historia. Era uno de los líderes del ejército y estaba justo en medio de los eventos que inauguraron nuestro fatídico presente y futuro. Aquí había un alma, una personalidad, que hizo todo esto y, al mismo tiempo, también fue uno de los nuestros, que buscaba el conocimiento y la verdad con la sed más sagrada y ferviente de conocimiento que alguna vez inspiró un alma en nuestros días.

Eso es lo que debemos pensar. Para el alma de esta personalidad, que acaba de morir, es más que nada un símbolo histórico sobresaliente. Es profundamente simbólico que él fuera una de las principales figuras de la vida exterior, a la que sirvió, y sin embargo encontró el puente hacia la vida del espíritu que buscamos en la ciencia espiritual. Solo podemos desear con toda nuestra alma que más y más personas en posiciones similares hagan lo que él ha hecho. Esto no es solo un deseo personal, sino que surge de la necesidad de nuestro tiempo. Deben sentir cuán significativo puede ser este ejemplo de personalidad. No importa lo poco que otras personas hablen sobre el lado espiritual de su vida; de hecho, es mejor que no se hable de ello. Pero lo que hizo von Moltke es una realidad y los efectos son lo importante, no si se discute. La vida de Herr von Moltke puede llevarnos a darnos cuenta de que interpretó correctamente el significado de los signos de los tiempos. Que muchos sigan a esta alma que todavía está distante de nuestra ciencia espiritual.

Es cierto, y no debemos olvidarlo, que esta alma ha dado tanto a lo que fluye y pulsa a través de nuestra ciencia espiritual como hemos podido darle. Ahora las almas están entrando al mundo espiritual llevando dentro de ellas lo que han recibido de la ciencia espiritual. Lo que busca la ciencia espiritual se ha unido con el alma de una persona, que murió después de una vida muy activa. Esto entonces trabaja como una fuerza poderosa y profundamente significativa en el ámbito que queremos explorar con la ayuda de nuestra ciencia espiritual. Y las almas ahora presentes aquí que me entienden nunca olvidarán lo que acabo de decir acerca de cuán significativo es que las almas ahora lleven lo que ha fluido durante muchos años a través de nuestra ciencia espiritual al mundo espiritual, donde se convertirá en fuerza y poder.

No te estoy diciendo esto para calmar de manera trivial el dolor que sentimos por nuestra pérdida en el plano físico. El dolor y la tristeza están justificados en un caso como la muerte de Herr von Moltke. Pero solo cuando el dolor y la tristeza están impregnados de una comprensión sólida de lo que los subyace, pueden convertirse en fuerzas activas grandes y trascendentales. Tomemos, por lo tanto, lo que he dicho como expresión de dolor por la pérdida que el pueblo alemán y toda la humanidad han experimentado en el plano físico.

Levantémonos, mis queridos amigos, y recitemos este versículo:

Protector de su alma, guardián vigilante

Que vuestra ala le otorgue

El amor implorante de nuestras almas

Al ser humano que en las esferas

Ha sido puesto a vuestro cuidado

Para que nuestras plegarias

Unidas a vuestros poderes

Ayuden en su irradiación

A quien ellas buscan con amor

Mis queridos amigos, como he dicho a menudo, la sustancia oculta que fluye a través de toda nuestra evolución ha encontrado su expresión o manifestación externa en todo tipo de hermandades y sociedades más o menos ocultas y simbólicas. En mis conversaciones recientes los he caracterizado con más detalle como realmente bastante superficiales. Ahora estamos viviendo en una época en la que el conocimiento oculto del mundo espiritual debe darse a las personas de una manera nueva, como hemos estado tratando de hacer durante muchos años, porque las formas anteriores son obsoletas. De acuerdo, continuarán existiendo por un tiempo, pero son bastante obsoletas, y es importante que entendamos esto de la manera correcta.

Como saben, me gusta llamar a nuestra ciencia espiritual, antroposofía, y hace unos años, cuando daba conferencias aquí, las llamé conferencias sobre antroposofía. La última vez, me referí a estas conferencias sobre antroposofía, particularmente a mi énfasis en el hecho de que los seres humanos en realidad tienen doce sentidos. Les expliqué que, en lo que respecta a nuestros sentidos, lo que se extiende sobre nuestra sustancia nerviosa está organizado de acuerdo con el número doce porque el ser humano es en el sentido más profundo un microcosmos que refleja el macrocosmos.

En el macrocosmos, el Sol se mueve a través de doce signos del zodíaco en el transcurso de un año, y el ser humano vive aquí en el plano físico con los doce sentidos. Las cosas son ciertamente bastante diferentes en el macrocosmos, especialmente en lo que respecta a su secuencia en el tiempo. El Sol se mueve desde Aries a través de Tauro, y así sucesivamente, y de regreso a través de Piscis a Aries mientras hace su curso anual a través de los doce signos del zodíaco. Todo lo que tenemos en nosotros, incluso todo lo que experimentamos en nuestra alma, está relacionado con el mundo exterior a través de nuestros doce sentidos. Estos son los sentidos del tacto, la vida, el movimiento, el equilibrio, el olfato, el gusto, la vista, el calor, el oído, el habla, el pensamiento y el sentido del yo.

Nuestra vida interior se mueve a través de este círculo de los doce sentidos al igual que el sol se mueve a través del círculo de los doce signos del zodíaco. Pero podemos llevar esta analogía externa aún más lejos. En el transcurso de un año, el sol tiene que moverse a través de todos los signos del zodíaco desde Aries hasta Libra; Se mueve a través de los signos superiores durante el día y a través de los signos inferiores por la noche. El paso del sol a través de estos signos inferiores está oculto de la luz exterior. Es lo mismo con la vida de nuestra alma y los doce sentidos. La mitad de los doce son sentidos diurnos, y así como la mitad de los signos del zodiaco son signos diurnos; los otros son sentidos nocturnos.

Verán, nuestro sentido del tacto nos empuja a la vida nocturna de nuestra alma, por así decirlo, porque con el sentido del tacto, uno de nuestros sentidos más groseros, nos topamos con el mundo que nos rodea. El sentido del tacto apenas está conectado con la vida cotidiana de nuestra alma, es decir, con la vida realmente consciente del alma. Pueden ver por sí mismos que esto es cierto cuando consideran cuán fácilmente podemos almacenar las impresiones de nuestros otros sentidos en nuestra memoria y lo difícil que es recordar las impresiones del sentido del tacto. Simplemente pruébenlo y verán lo difícil que es recordar, por ejemplo, la sensación de una pieza de tela que tocaste hace unos años. De hecho, encontrarán que tienen poca necesidad o deseo de recordarlo. La impresión se hunde de la misma manera que la luz se desvanece en el crepúsculo cuando el sol desciende en el signo de Libra por la noche, en la región de los signos nocturnos. Y así, otros sentidos también están completamente ocultos de nuestra vida del alma consciente y despierta.

En cuanto al sentido de la vida, los estudios psicológicos convencionales apenas lo mencionan. Por lo general, enumeran solo cinco sentidos, los sentidos del día o los sentidos de la conciencia de vigilia. Pero eso no necesita preocuparnos más. El sentido de la vida nos permite sentir nuestra vida en nosotros, pero solo cuando esa vida ha sido perturbada, cuando está enferma, cuando algo nos causa dolor o nos lastima. Entonces el sentido de la vida nos dice que estamos sufriendo aquí o allá. Cuando estamos sanos, no somos conscientes de la vida en nosotros; se hunde en las profundidades, así como no hay luz cuando el sol está en el signo de Escorpio o en cualquier otro signo nocturno.

Lo mismo se aplica a la sensación de movimiento. Nos permite percibir lo que está sucediendo en nosotros cuando hemos puesto en movimiento alguna parte de nuestro cuerpo. La ciencia convencional recién ahora comienza a prestar atención a esta sensación de movimiento. Recién comienza a descubrir que la forma en que las articulaciones se impactan entre sí —por ejemplo, cuando doblo el dedo, esta articulación impacta sobre esa— nos cuenta sobre los movimientos que realiza nuestro cuerpo. Caminamos, pero caminamos inconscientemente. El sentido subyacente a nuestra capacidad para caminar, es decir, la percepción de nuestra movilidad, se proyecta en la noche de la conciencia.

Veamos ahora el sentido del equilibrio. Adquirimos este sentido solo gradualmente en la vida; simplemente no pensamos en eso porque también permanece en la noche de la conciencia. Los bebés aún no han adquirido este sentido y, por lo tanto, solo pueden gatear. Fue solo en la última década que la ciencia descubrió el órgano para el sentido del equilibrio. He mencionado los tres canales en nuestros oídos antes; tienen forma de semicírculos y son verticales entre sí en las tres dimensiones del espacio. Si estos canales están dañados, nos mareamos; perdemos el equilibrio. Tenemos los oídos externos para nuestro sentido del oído, los ojos para el sentido de la vista, y para el sentido del equilibrio tenemos estos tres canales semicirculares.

Su conexión con los oídos y el sentido del oído es un vestigio del parentesco entre el sonido y el equilibrio. Los canales, ubicados en la cavidad del hueso petroso, consisten en tres semicírculos de huesos diminutos muy pequeños. Si están lesionados en lo más mínimo, ya no podemos mantener el equilibrio. Adquirimos nuestra receptividad para el sentido del equilibrio en la primera infancia, pero permanece sumergido en la noche de la conciencia; No somos conscientes de este sentido.

Luego llega el amanecer y proyecta sus rayos en la conciencia. Pero solo piensen cuán poco los otros sentidos ocultos, los del olfato y el gusto, realmente tienen que ver con nuestra vida interior en un sentido más elevado. Tenemos que profundizar en la vida de nuestro cuerpo para poder sentir el olfato. El sentido del gusto ya nos trae una media luz creciente; El día comienza a amanecer en nuestra conciencia. Pero aún pueden hacer el mismo experimento que mencioné antes con respecto al sentido del tacto, y les resultará muy difícil recordar las percepciones de los sentidos del olfato y del gusto. Solo cuando entramos más profundamente en nuestro inconsciente con nuestra alma, este último percibe conscientemente el sentido del olfato. Como sabrán, ciertos compositores se inspiraron especialmente cuando estaban rodeados de una agradable fragancia que habían olido previamente mientras creaban música. No es la fragancia que surge de la memoria, sino que los procesos del alma relacionados con el sentido del olfato emergen en la conciencia.

Sin embargo, el sentido del gusto esta para la mayoría de las personas casi a la luz de la conciencia, aunque no del todo; todavía es en parte en la noche de la conciencia para la mayoría de nosotros. Después de todo, muy pocas personas estarán satisfechas con la impresión en el alma solo del gusto. De lo contrario, deberíamos estar tan contentos de recordar algo que sabía bien como cuando lo comemos nuevamente. Como saben, este no es el caso. Las personas quieren volver a comer lo que les sabía bien y no están satisfechas con solo recordarlo.

El sentido de la vista, por otro lado, es el sentido donde el sol de la conciencia se eleva, y llegamos a la plena conciencia de vigilia. El sol sale más y más alto. Se eleva a la sensación de calidez, al sentido del oído, y de allí al sentido del habla y alcanzando luego su cenit. El cenit de nuestra vida interior se encuentra entre los sentidos de la audición y el habla. Entonces tenemos el sentido del pensamiento, y el sentido del yo, que no es el sentido de percibir nuestro propio yo sino el de los demás. Después de todo, es un órgano de percepción, un sentido. Nuestra conciencia de nuestro propio yo es algo muy diferente, como lo expliqué en mis primeras conferencias sobre antroposofía. Lo importante aquí no es tanto conocer nuestro propio yo, sino conocer a otras personas que nos revelan su yo. La percepción del yo de la otra persona, no del nuestro, es la función de este sentido.

Nuestra alma tiene la misma relación con estos doce sentidos que el Sol con los doce signos del Zodíaco. De esto se puede ver que el ser humano es, en el sentido más verdadero de la palabra, un Microcosmos. La ciencia moderna ignora por completo estas cosas; Si bien reconoce el sentido del oído, niega la existencia del sentido del habla, aunque nunca podríamos entender el significado más elevado de las palabras habladas solo con el sentido del oído. Para entender, necesitamos el sentido del habla, el sentido del significado de lo que se expresa en las palabras. Este sentido del habla no debe confundirse con el sentido del pensamiento, que a su vez no es idéntico al sentido del yo.

Me gustaría darles un ejemplo de cómo las personas pueden equivocarse en nuestro tiempo en este asunto de los sentidos. Eduard von Hartmann, un buscador sincero, comienza su libro Psicología básica con las siguientes palabras como si estuviera declarando una verdad evidente:

“Los fenómenos psicológicos son el punto de partida de la psicología; de hecho, para cada persona, el punto de partida tiene que ser su propio fenómeno, ya que estos solo se nos dan directamente a cada uno de nosotros. Después de todo, nadie puede mirar a la conciencia de otro”[2].

La oración inicial de un libro de psicología de uno de los filósofos más destacados de nuestro tiempo comienza negando la existencia de los sentidos del habla, el pensamiento y el yo. Él no sabe nada sobre ellos. Imagínense, aquí tenemos un caso donde el absurdo y el sinsentido absoluto deben llamarse ciencia solo para que estos sentidos puedan ser negados.

Si no dejamos que esta ciencia nos confunda, podemos ver fácilmente sus errores. Por esta afirmación de la psicología, no vemos en el alma de otra persona, sino que solo podemos adivinar al interpretar lo que esa persona dice. En otras palabras, se supone que debemos interpretar el estado del alma de otra persona en función de sus expresiones. ¡Cuando alguien te habla amablemente, se supone que debes interpretarlo! ¿Puede esto ser verdad? ¡No, de hecho, no es cierto!

Las amables palabras que nos hablan tienen un efecto directo en nosotros, del mismo modo que el color afecta nuestros ojos directamente. El amor que vive en el alma del otro nace en tu alma en las alas de las palabras. Esta es la percepción directa; No puede haber aquí ninguna cuestión de interpretación. A través de tonterías como la de Hartmann, la ciencia nos confina dentro de los límites de nuestra propia personalidad para evitar que nos demos cuenta de que vivir con otras personas a nuestro alrededor significa vivir con sus almas. Vivimos con las almas de los demás tal como vivimos con los colores y sonidos. Cualquiera que no se dé cuenta de esto no sabe absolutamente nada de nuestra vida interior. Es muy importante entender estas cosas. Las teorías elaboradas se propagan hoy en día, alegando que todas las impresiones que tenemos de otras personas son solo simbólicas e inferidas de sus expresiones. Pero no hay verdad en esto.

Ahora imaginen el sol naciente, la aparición de la luz, y el sol poniente. Esta es la imagen macrocósmica de nuestra vida interior microcósmica. Aunque no se mueve en un círculo, nuestra vida interior continúa a través de los doce signos del zodiaco del alma, es decir, a través de los doce sentidos. Cada vez que percibimos el yo de otra persona, estamos del lado del sol de nuestra alma. Cuando nos volvemos hacia adentro y percibimos nuestro equilibrio interior y nuestros movimientos, estamos en el lado nocturno de nuestra vida interior.

Ahora no lo pensarán tan improbable cuando les digo que, en el tiempo entre la muerte y el renacimiento, los sentidos que se han hundido profundamente en el lado nocturno de nuestra alma serán de especial importancia para nosotros porque serán espiritualizados. Al mismo tiempo, los sentidos que se han elevado al lado del día de nuestra vida interior se hundirán más profundamente después de la muerte. Así como sale el sol, también lo hace nuestra alma, figurativamente hablando, entre el sentido del gusto y el sentido de la vista, y en la muerte se pone de nuevo. Cuando encontramos otra alma entre la muerte y un nuevo nacimiento, la encontramos internamente unida a nosotros. Percibimos esa alma no mirándola desde afuera y recibiendo la impresión de su yo desde afuera; la percibimos uniéndonos con él. Pueden leer sobre esto en los ciclos de conferencias, donde lo he descrito, y también en La Ciencia Oculta, un esbozo[3].

En la vida entre la muerte y el renacimiento, el sentido del tacto se vuelve completamente espiritual. Lo que ahora es subconsciente y pertenece al lado nocturno de nuestra vida interior, es decir, los sentidos del equilibrio y el movimiento, se espiritualizarán y jugarán el papel más importante en nuestra vida después de la muerte.

De hecho, es cierto que nos movemos por la vida a medida que el sol se mueve a través de los doce signos del zodíaco. Cuando comenzamos nuestra vida aquí, nuestra conciencia de los sentidos se eleva, por así decirlo, en un pilar del mundo y se establece nuevamente en el otro. Pasamos estos pilares cuando nos movemos en los cielos estrellados, por así decirlo, desde el lado nocturno hasta el día. Las sociedades ocultas y simbólicas siempre han tratado de indicar esto llamando al pilar de nacimiento, que pasamos en el camino hacia la vida del día, Jakim[4].

Nuestro mundo exterior durante la vida entre la muerte y el renacimiento consiste en las percepciones del sentido del tacto que se extiende por todo el Universo, donde no tocamos, sino que somos tocados. Sentimos que somos tocados por seres espirituales en todas partes, mientras que en la vida física somos nosotros quienes tocamos a los demás. Entre la muerte y el renacimiento vivimos dentro del movimiento y lo sentimos de la misma manera que una célula sanguínea o un músculo dentro de nosotros sentirían su propio movimiento. Nos percibimos moviéndonos en el macrocosmos, y sentimos equilibrio y nos sentimos parte de la vida del todo. Aquí en la Tierra nuestra vida está encerrada en nuestra piel, pero allí nos sentimos parte de la vida del Universo, de la vida cósmica, y sentimos que nos damos nuestro propio equilibrio en cada posición. Aquí, la gravedad y la constitución de nuestro cuerpo nos dan equilibrio, y generalmente no nos damos cuenta de esto. Durante la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, sin embargo, sentimos equilibrio todo el tiempo. Tenemos una experiencia directa del otro lado de nuestra vida interior.

Entramos en la vida terrenal a través de Jakim, asegurados de que lo que hay afuera en el macrocosmos ahora vive en nosotros, que somos un microcosmos, porque la palabra Jakim significa: “Lo divino derramado sobre el mundo está en ti”.

El otro pilar, Booz, es la entrada al mundo espiritual a través de la muerte. Lo que está contenido en la palabra Booz es más o menos esto: “Lo que hasta ahora he buscado dentro de mí mismo, es decir, la fuerza, la encontraré derramada por todo el mundo; en ella viviré”. Pero solo podemos entender tales cosas cuando las penetramos por medio del conocimiento espiritual. En las hermandades simbólicas, los pilares se mencionan simbólicamente. En nuestra quinta época post-atlante se mencionarán con mayor frecuencia para evitar que la humanidad los pierda por completo y para ayudar a las generaciones posteriores a comprender lo que se ha conservado en estas palabras.

Vean ustedes, todo en el mundo que nos rodea es un reflejo de lo que vive en el macrocosmos. Como nuestra vida interior es un microcosmos en el sentido que he indicado, la vida interior de la humanidad se construye a partir del macrocosmos. En nuestro tiempo, es muy importante que tengamos la imagen de los dos pilares que mencioné a través de la historia. Cada uno de estos pilares representa la vida unilateral; porque la vida solo se encuentra en el equilibrio entre los dos. Jakim no es vida porque es la transición de lo espiritual al cuerpo; ni es la vida Booz porque esa es la transición del cuerpo al espíritu. El equilibrio es lo esencial.

Y eso es lo que la gente encuentra tan difícil de entender. Siempre buscan un solo lado, extremos en lugar de equilibrio. Por lo tanto, se erigen dos pilares para nuestro tiempo también, y debemos pasar entre ellos si entendemos nuestros tiempos correctamente. No debemos imaginar que ni un pilar ni el otro sean una fuerza básica para la humanidad, sino que debemos pasar entre los dos. De hecho, tenemos que comprender lo que hay en la realidad y no pasar por la crianza de la vida sin pensar realmente, como lo hace el materialismo moderno. Si buscas el pilar Jakim hoy, lo encontrarás. El pilar Jakim existe; lo encontrarás en un hombre muy importante, que ya no está vivo, pero el pilar todavía existe —existe en el Tolstoísmo.

Recuerden que Tolstoi básicamente quería alejar a todas las personas de la vida externa y conducirlas a lo interno[5].  Como dije cuando hablé de Tolstoi en los primeros días de nuestro movimiento, quería centrar nuestra atención exclusivamente en lo que sucede en nuestra vida interior. No vio al espíritu trabajando en el mundo exterior, una visión unilateral característica de él, como dije en esa primera conferencia. Uno de nuestros amigos le mostró a Tolstoi una transcripción de esa conferencia. Entendió los primeros dos tercios, pero no el último tercio porque allí se mencionaron la reencarnación y el karma, que no entendió. Representaba una visión unilateral, la supresión absoluta de la vida exterior. Es doloroso verlo mostrar esta unilateralidad. Solo piensen en el tremendo contraste entre las opiniones de Tolstoi, que predominan entre un número considerable de intelectuales de Rusia, y lo que viene de allí en estos días. Es uno de los contrastes más horribles que puedan imaginar. Demasiado para la unilateralidad.

El otro pilar, el pilar de Boaz, también encuentra expresión histórica en nuestra época. También representa la unilateralidad. Lo encontramos en la búsqueda exclusiva de lo espiritual en el mundo exterior. Hace algunos años, este fenómeno apareció en Estados Unidos con la aparición del polo opuesto a Tolstoi, a saber, Keely[6]. Keely albergaba el ideal de construir un motor que no funcionara con vapor o electricidad, sino con las olas que creamos cuando hacemos sonidos, cuando hablamos. ¡Solo imaginen eso! ¡Un motor que corre sobre las olas que ponemos en movimiento cuando hablamos, o de hecho con nuestra vida interior en general! Por supuesto, esto era solo un ideal, y podemos agradecerle a Dios que era solo un ideal en ese momento, porque ¿cómo sería esta guerra si el ideal de Keely se hubiera realizado? Si alguna vez se realiza, veremos qué significa realmente la armonía de las vibraciones en la potencia externa del motor. Esta es, entonces, la otra unilateralidad, el pilar de Boaz. Es entre estos dos pilares por los que debemos pasar.

Hay mucho, de hecho, mucho, contenido en símbolos que se han conservado. Nuestra época está llamada a comprender estas cosas, a penetrarlas. Algún día las personas percibirán el contraste entre toda la verdadera espiritualidad y lo que vendrá de Occidente si el motor de Keely se convierte en realidad. Será un contraste bastante diferente del que existe entre las opiniones de Tolstoi y lo que se aproxima desde el este. Bueno, no podemos decir más sobre esto.

Necesitamos profundizar gradualmente nuestra comprensión de los misterios de la evolución humana y darnos cuenta de que lo que algún día se hará realidad en varias etapas se ha expresado simbólicamente o no en la sabiduría humana a lo largo de milenios. Hoy solo estamos en la etapa de mero tanteo hacia esta realidad. En una de nuestras conversaciones recientes les dije que Hermann Bahr, un hombre con el que me encontraba a menudo en mi juventud, está buscando ahora —a los cincuenta y tres años y después de haber escrito mucho — entender a Goethe. A tientas por las obras de Goethe, admite que apenas está comenzando a entender realmente a Goethe. Al mismo tiempo, admite que está empezando a darse cuenta de que existe una ciencia espiritual además de las ciencias físicas. Les he explicado que Franz, el protagonista de la novela Himmelfahrt (“Ascensión”) recientemente publicada por Bahr, representa el propio camino de desarrollo del autor, su camino a través de las ciencias físicas[7].

Bahr estudió con el botánico Wiessner en Viena, luego con Ostwald en el laboratorio químico en Leipzig, luego con Schmoller en el seminario de economía política en Berlín, y luego estudió psicología y psiquiatría con Richet en Francia. Por supuesto, también estuvo con Freud en Viena —como un hombre que hace un seguimiento de todas las diversas sensaciones científicas del día naturalmente tendría que hacer— y luego fue a los teósofos en Londres, y así sucesivamente. Recuerden, le leí el pasaje en cuestión, “Y entonces él recorrió las ciencias, primero la botánica con Wiessner, luego la química con Ostwald, luego el seminario de Schmoller, la clínica de Richet, Freud en Viena, luego directamente a los teósofos. Y así, en el arte, acudió a los pintores, los grabadores, etc.[8]

Pero, ¿qué fe alcanza este Franz, que es realmente una de las personas que buscan urgentemente en la actualidad? Curiosamente, deambula y anda a tientas, y luego se le ocurre algo que se describe de la siguiente manera:

Ya no estaba en un estado de inocencia espiritual. ¿Pero acaso no había tal vez una especie de segunda inocencia, una inocencia recuperada? ¿No había una piedad del intelecto, humillada por el reconocimiento de sus propios límites, no había una fe para los que saben, una esperanza nacida de la desesperación? No estuvieron allí a lo largo de la historia, sabios, viviendo en soledad y aislamiento del mundo, pero conectados entre sí a través de signos secretos, y trabajando maravillosamente y en silencio con un poder casi mágico en una región más allá de las nacionalidades y credos, en el infinito, en la esfera de una humanidad más pura, una humanidad más cercana a Dios. ¿No existían hoy, dispersos por todo el mundo y escondidos en secreto, los caballeros del Santo Grial? ¿No había discípulos de una logia blanca, una logia invisible y tal vez no para ser ingresada, sino simplemente sentida, trabajando y predominando en todas partes y determinando el destino humano? ¿No ha habido siempre una comunidad anónima de hombres santos en la Tierra, que no se conocen de nada el uno al otro y, sin embargo, están trabajando juntos y entre sí a través del poder de sus oraciones? Tales pensamientos ya lo habían ocupado mucho en sus días teosóficos, pero obviamente solo había llegado a conocer falsos teósofos; tal vez los teósofos genuinos y verdaderos no se permitieron ser conocidos …

Estos pensamientos se le ocurren a Franz después de que se haya apresurado por el mundo y haya estado en todas partes, como les he dicho, y finalmente haya regresado a su hogar, presumiblemente Salzburgo. Ahí es donde se le ocurren estos pensamientos, en su casa de Salzburgo. Me gustaría mencionar con toda modestia que no vino a nosotros; y podemos tener una idea de por qué Franz no vino a nosotros. En su búsqueda de personas que luchan por el espíritu, Franz recuerda a un inglés que había conocido en Roma y a quien describe de la siguiente manera:

Era un hombre inteligente en sus años maduros, de buena familia, un soltero rico e independiente y un inglés adecuado —sobrio, práctico, poco sentimental, carente de sentido musical o artístico; en resumen, una persona robusta, alegre y sensual. Le encantaba pescar, remar, navegar, comer y beber con entusiasmo, era un playboy perturbado en su complacencia solo por una sola pasión, la curiosidad por verlo todo, conocerlo todo, haber estado en todas partes —con la única ambición de poder decir con satisfacción, sin importar de qué lugar se estaba hablando, que él conocía este o aquel hotel, donde Cook había encontrado alojamiento para él, había visto los lugares de interés y se había asociado con personas notables de rango y fama. Para poder viajar más cómodamente y tener acceso a todas partes, le habían aconsejado que se convirtiera en un masón. Elogió la utilidad de esta asociación hasta que pensó que había descubierto una asociación similar pero mejor organizada y más poderosa de un tipo superior, a la que ahora quería unirse por todos los medios, tal como habría hecho los arreglos de viaje con otra empresa mejor que Cook si hubiera podido encontrarla.

No debía ser disuadido de su convicción de que el mundo estaba gobernado por un pequeño grupo de líderes secretos, que los hombres que desconocían tanto a sus sirvientes más cercanos como los suyos hicieron la supuesta historia. Afirmó haber seguido los rastros de este gobierno mundial secreto, de esta verdadera masonería de la cual el otro era simplemente una copia más tonta, hecha por medios inadecuados. Pensaba que había encontrado su centro en Roma entre los Monseñores, la mayoría de los cuales, por supuesto, solo desempeñaban un papel menor como peones desprevenidos, cuya lucha proporcionaba la cobertura a los cuatro o cinco verdaderos líderes del mundo. Y, mirando hacia atrás, Franz todavía tenía que reírse de la divertida desesperación de este inglés, que tuvo la desgracia de no encontrarse nunca con los verdaderos líderes, sino siempre con sus peones. Sin embargo, esto no disuadió al hombre en sus intentos, sino que solo sirvió para aumentar su respeto por esta asociación muy bien guardada e impenetrable, y que estaba dispuesto a apostar que se le permitiría ingresar algún día, incluso si tuviera que quedarse en Roma hasta el final de su vida y convertirse en monje o incluso si tuviera que ser circuncidado.

Ya que estaba rastreando en todas partes los hilos invisibles de un poder que cubría todo el mundo como una telaraña, no era reacio a mantener a los judíos en muy alta estima. Y ocasionalmente expresó su seria sospecha de que en el círculo más íntimo de esta red mundial oculta, los rabinos y los monseñores podrían estar sentados juntos en la máxima armonía, lo que le habría parecido muy bien siempre que le permitieran participar en su magia.

Ahí tienen una caricatura de lo que les he dicho, a saber, que hay, por así decirlo, un reino dentro de un reino, un pequeño círculo cuyo poder irradia a otros. Pero el inglés, y Franz con él, imaginaban que este círculo era una comunidad de rabinos y monseñores; de hecho, ellos son precisamente los que no están en él. Pero ven que Franz solo anda a tientas hasta aquí. ¿Y por qué? Bueno, recuerda una vez más los caprichos excéntricos del inglés:

Fue solo mucho más tarde cuando se le ocurrió preguntarse si quizás alguien que no había nacido con tales capacidades podría adquirirlas, si uno podría entrenarse para tales poderes, si podría aprenderlos. Pero los ejercicios teosóficos pronto lo decepcionaron.

¡A lo que había renunciado! Vean ustedes, hay tal tanteo y torpeza en nuestro tiempo. Las personas como Bahr alcanzan su vejez antes de entender algo espiritual, y luego tienen ideas tan grotescas como las que vemos aquí. Este Franz es invitado a la casa de un canon. Este canon de Salzburgo es una personalidad muy misteriosa y de gran importancia en Salzburgo —la ciudad de Salzburgo no tiene nombre, pero podemos reconocerla. Es aún más importante que el cardenal, ya que toda la ciudad ya no habla del cardenal sino del canon, aunque hay una docena de cánones allí. Y entonces Franz tiene la idea de que tal vez este mismo hombre sea uno de la logia blanca. Saben lo fácil que es obtener esas ideas.

Bueno, Franz está invitado a almorzar en la casa del canon. Hay muchos invitados, y el canon es realmente un hombre muy tolerante; Imagínense que es un canon católico y, sin embargo, ha invitado a un banquero judío junto con un jesuita, Franz y otros, incluido un monje franciscano. Es una fiesta de almuerzo muy alegre. El jesuita y el banquero judío pronto están hablando —nota bene, el banquero es alguien con quien prácticamente todos están en deuda, pero que es realmente más generoso en lo que hace y, por regla general, no pide el reembolso de lo que aparentemente presta, sino que solo quiere el placer de ser invitado a la casa de un caballero como el canon una vez al año. La ansiosa conversación entre el jesuita y este banquero judío es demasiado para Franz. Los deja y entra en la biblioteca para escapar de sus chistes escandalosos, y el canon lo sigue.

La biblioteca, aunque no era grande, era muy selecta. De teología solo estaban las obras más esenciales, los escritos bollandistas y una buena cantidad de literatura franciscana, Meister Eckhart, escritos sobre los ejercicios espirituales, Catalina de Génova, el misticismo de Gorres y el simbolismo de Mohler. Sobre filosofía había más libros: todas las obras de Kant, incluidos los volúmenes recopilados de la Kant Society, también los Upanishads de Deussen y su historia de la filosofía, la filosofía de Vaihinger del As if, y muchos libros sobre epistemología. Luego los clásicos griegos y latinos, Shakespeare, Calderón, Cervantes, Dante, Macchiavelli y Balzac en el original, pero de la literatura alemana solo las obras de Novalis y Goethe, este último en varias ediciones y sus escritos científicos en la edición de Weimar. Franz tomó un volumen de estos y encontró una serie de notas marginales hechas por el canon, que en este momento dejó al joven monje y al jesuita y se unió a Franz, diciendo: “Sí, nadie conoce los escritos científicos de Goethe”.

Ahora, lo que el canon encuentra en los escritos científicos de Goethe es característico, por un lado, de lo que realmente está contenido allí y puede ser entendido por el canon y, por otro lado, de lo que el canon puede entender en virtud de ser un canon católico.

“Sí, nadie conoce los escritos científicos de Goethe. ¡Es una pena! En estos escritos, el viejo pagano que se supone que Goethe fue de repente aparece bajo una luz diferente, y solo después de leerlos uno comprende el final de Fausto”.

Ahí el canon tiene razón. No podemos entender el fin de Fausto si no conocemos los puntos de vista científicos de Goethe.

“Nunca he podido creer que Goethe fingiera allí [en Fausto] ser católico solo por efecto artístico. [Ven, el canon en él no se puede negar, pero no importa.] Después de todo, mi respeto por el poeta, por todos los poetas, es demasiado grande para creer que en el momento en que pronuncia sus últimas palabras, está poniendo máscara.”

Eso es lo que la mayoría de la gente cree, que Goethe realmente solo estaba fingiendo cuando escribió la magnífica y grandiosa escena final de Fausto. “Pero los escritos científicos revelan en cada página qué tan católico era Goethe”. Sí, bueno, el canon llama a todo lo que puede entender, a todo lo que le gusta, católico. No necesitamos sentirnos avergonzados por eso.

“… qué tan católico era Goethe, quizás sin saberlo y, en cualquier caso, sin el coraje de sus convicciones. Estos escritos se leen como si el escritor, en general, no falta nada crucial, necesario y esencial, ni siquiera la pizca de superstición, magia o lo que quieras llamarlo, eso hace que los protestantes confirmados sospechen tanto de nuestra sagrada doctrina. A menudo apenas podía creer lo que veía. Pero una vez que estás siguiendo el rastro del católico escondido en Goethe, pronto lo ves en todas partes. Su confianza en el Espíritu Santo (por supuesto, Goethe prefiere llamarlo ‘Genio’), su profundo sentimiento por los sacramentos, que él pensaba que eran muy pocos, su sentido de la penitencia, su don de reverencia, y más aún el hecho que de una manera totalmente no protestante no está contento con la fe, sino que siempre insiste en el reconocimiento de Dios en la acción viviente, el trabajo piadoso es la rara y más difícil comprensión de que Dios no puede acercarse a los seres humanos si no se acercan primero a Dios ellos mismos, la realización de esta asombrosa libertad humana para elegir aceptar o rechazar la gracia ofrecida, esta libertad a través de la cual solo la gracia de Dios será merecida por aquellos que decidan aceptarla —todo esto, incluso en sus exageraciones y distorsiones, sigue siendo católico hasta la médula”.

Para nosotros, sería particularmente interesante saber lo que el canon llama “exageraciones”. Bueno, en cualquier caso, los llama católicos y continúa diciendo:

“Por lo tanto, como pueden ver, a menudo he escrito al margen los pasajes del Concilio de Trento donde se expresa el mismo contenido, a veces incluso en casi las mismas palabras”.

¡Imagínese, un canon católico escribiendo las resoluciones del Concilio de Trento junto a las palabras de Goethe[9]! En esta yuxtaposición tienen lo que impregna a toda la humanidad y lo que podríamos llamar el núcleo de la vida espiritual común a todas las personas. Esto no debe tomarse como una retórica vacía; en su lugar, debe entenderse como se entiende. El canon continúa:

“Y cuando Zacharias Werner nos dice que una oración en las afinidades electivas de Goethe lo ha convertido en católico, lo creo implícitamente. Por supuesto, esto no es para negar [aquí el canon vuelve a aparecer] también hay un pagano, un protestante e incluso un Goethe casi judío; No quiero reclamarlo como un católico ideal”.

Lo que el canon agrega a esto podemos estar encantados de escucharlo; bueno, no quiero presionar mi opinión sobre el; al menos me complace escuchar lo siguiente:

“Si Goethe hubiera sido católico, que en general era más probable que lo hubiera sido que el monista poco convencional y complaciente que los catedráticos neo-alemanes desfilan bajo su nombre …”

Por supuesto, el canon aquí se refiere a Richard M. Meyer, Albert Bielschowsky, Engel, profesores neo-alemanes que han escrito obras neo-alemanas sobre Goethe[10].

Verán, ya estamos haciendo lo que nuestros tiempos secretamente y oscuramente anhelan, algo que de hecho es inevitable: este es un asunto muy serio.

Ahora, recuerden algunas de las primeras conferencias que di a nuestros grupos en estos tiempos fatídicos, donde hablé de una experiencia oculta devastadora, a saber, la percepción de que el alma de Franz Ferdinand, asesinado en Sarajevo, juega un papel especial en el mundo espiritual[11]. Como la mayoría de ustedes recordarán, les dije que su alma ha alcanzado un significado cósmico, por así decirlo. Y ahora la novela de Bahr ha sido publicada y la gente la ha estado comprando durante semanas. En él, el archiduque Franz Ferdinand es descrito por un hombre que se había contratado, bajo la apariencia de un simplón, como un granjero por un terrateniente de Salzburgo que es el hermano del protagonista Franz. Ahora este hombre disfrazado de tonto es tan terco que tiene que ser azotado para trabajar. En el momento del asesinato en Sarajevo, este pobre tonto se comporta de tal manera que recibe otra paliza; e imagínese, cuando lee la noticia del asesinato de Franz Ferdinand en un anuncio publicado en la puerta de la iglesia, este tipo dice: “Tenía que terminar así; ¡no podría haber sido de otra manera!

Bueno, la gente no puede evitar asumir que él fue parte de la conspiración a pesar de que el asesinato tuvo lugar en Sarajevo mientras el simplón estaba en Salzburgo. Sin embargo, tales discrepancias no molestan a las personas que investigan el asunto: obviamente, este tipo es uno de los conspiradores de Sarajevo. Y dado que encuentran libros escritos en español entre sus posesiones, evidentemente es un anarquista español. Bueno, estos libros en español son confiscados y llevados al juez de distrito, o lo que sea que sea. Él, por supuesto, no puede leer una palabra de español, pero quiere sacar el caso de su agenda lo más rápido posible después de que el pobre simplón haya sido arrestado y llevado ante él. El juez de distrito quiere llevar este caso a la corte superior de Viena; la gente allí debe descubrir qué hacer con este anarquista español. Después de todo, el juez de distrito no quiere hacer el ridículo; Él es un entusiasta alpinista y este es quizás el último buen día de la temporada, ¡así que quiere arreglar las cosas rápidamente y ponerse en marcha! No entiende nada del asunto. Sin embargo, está seguro de una cosa: está tratando con un anarquista español.

Luego recuerda que Franz había estado en España (les dije que el mismo Bahr también estuvo allí) y que podía leer español. Franz debe leer el libro y resumirlo para el juez. Y entonces Franz toma el manuscrito, ¿y qué descubre? El misticismo más profundo. Absolutamente nada que ver con el anarquismo, ¡solo misticismo profundo! En realidad, hay muchas cosas maravillosas y hermosas en el manuscrito. Bueno, según Franz, este tonto lo escribió él mismo porque su misticismo lo llevó a querer morir en el mundo. Naturalmente, no quiero defender esta forma de proceder. El simplón resulta ser en realidad un infante español, un príncipe heredero, y su descripción se ajusta a la del archiduque Johann que había dejado la casa imperial de Austria para ver el mundo. Franz no pudo discernir el carácter austriaco del simplón, pero su verdadera identidad brilla a través del disfraz, y Franz se le ocurre la idea de decir que el tipo es un infante español. ¡Pueden imaginar lo que esto significa en el pobre y viejo Salzburgo! La gente creía que había atrapado a un anarquista y lo había encadenado, ¡ahora resulta ser un infante español! Pero este hombre, que conocía al heredero del trono, el archiduque Fernando, ¿qué dice ahora sobre este último después de haber sido desenmascarado como un infante y un místico?

El príncipe encantado, pero ahora desencantado, todavía con su ropa vieja y, por lo demás, seguía siendo el mismo viejo compañero, pero diferente desde que Franz sabía que la ropa vieja era un disfraz, dijo con una sonrisa: “Perdóname este engaño, que, para mi sentimiento, no era real. Hace mucho que dejé de ser el infante Don Tadeo. Si las circunstancias me obligan ahora a desempeñar nuevamente su papel, el papel se ha vuelto mucho más difícil para mí. Para mí mismo era realmente el viejo tonto, y si alguna vez mentí, me mentí a mí mismo, no a ti. No podría saber que te incomodaría, y lo siento lo suficiente. Naturalmente, fue todo el malentendido más tonto”.

“He conocido bien al sucesor del trono, sin haberlo conocido realmente; Él era muy querido para mí, y hemos estado en contacto, aunque no en la forma “local”. [Quiere decir aquí de una manera que no está en el plano físico.] Durante mucho tiempo había sobrepasado los límites de su trabajo terrenal y ya tenía un pie en el ámbito de la actividad puramente espiritual. Tenía que ir por completo, lo sabía. Para cumplir con su trabajo, ya no podía quedarse aquí. Es solo a partir de ahí que se hará su obra. Solo me pregunto por qué el destino dudó tanto con él. Y ese domingo, cuando salía de la iglesia donde en mis oraciones me habían asegurado nuevamente, cuando vi a la multitud ansiosa, supe de inmediato que finalmente había sido liberado. Lo que sucederá a través de él, puede llevarlo a cabo solo desde el otro lado. Aquí solo podía prometerlo; su vida fue solo un anuncio preliminar de lo que está por venir. Solo ahora puede suceder el hecho. Nunca he podido pensar en él como un monarca constitucional, con parlamentarismo y todas esas otras tonterías. Era un hombre de demasiada estatura para eso. Pero ahora se ha apoderado de las riendas de la acción de una vez. Solo ahora en su muerte vivirá este hombre, realmente vivirá. Esto es lo que sentí cuando escuché las noticias, y esto es lo que quise decir con las palabras que dije en ese momento “.

“Tenía que terminar así”, eso es lo que dijo en el momento del asesinato. Tengo que admitir que me sentí extraño y profundamente conmovido cuando leí estas palabras hace unos días en el Himmelfahrt de Bahr. ¡Simplemente comparen lo que encontramos en esta novela con lo que se ha dicho aquí fuera de la realidad del mundo espiritual! Traten de comprender a partir de esto cuán profundamente está enraizada la ciencia espiritual en la realidad. Trate de ver que aquellos que buscan conocimiento, aunque al principio solo a tientas, estén realmente en el mismo camino, que quieran seguir este camino y que también lleguen a lo que estamos desarrollando aquí, incluso en los más pequeños los detalles Después de todo, es poco probable que lo que dije en ese momento pudiera haber sido divulgado a Hermann Bahr por uno de nuestros miembros. Pero incluso si ese hubiera sido el caso, en cualquier caso, no lo rechazó, sino que lo aceptó.

No queremos poner en práctica lo que en realidad es solo un pasatiempo u otro. Queremos poner en práctica lo que es una necesidad muy clara y urgente de nuestra época. Y ahora ciertas cosas realmente difamatorias se hacen sentir, y vemos que la gente de hoy en día tiende a expresar su simpatía hacia aquellos que difunden calumnias. Es mucho más raro en estos días que las personas muestren simpatía por el lado que está justificado. En cambio, precisamente donde ocurre la injusticia, encontramos personas que piensan que aquellos que han sido perjudicados deben apaciguar y engatusar a la parte que cometió la injusticia. Encontramos esto una y otra vez. Incluso en nuestra sociedad lo encontramos una y otra vez. Mis queridos amigos, hoy no tengo ganas de entrar en estas cosas, y en cualquier caso ese no es el punto de mi charla. Nunca menciono tales cosas excepto cuando es necesario. Pero permítanme concluir mencionando un punto más.

En mi folleto recientemente publicado, señalé que lo que buscamos en nuestra ciencia espiritual ha sido uniforme y consistente desde el comienzo de nuestro trabajo[12]. También he explicado que, de hecho, es una calumnia hablar de cualquier tipo de cambio de bando, de cualquier contradicción con lo que hicimos en los primeros días de nuestro movimiento. En la página 49 encontrarán lo siguiente:

En una conferencia que di en 1902 a la Sociedad Giordano Bruno, me referí a estas declaraciones de I. H. Fichte [que me pareció la expresión de un movimiento intelectual moderno y no simplemente la opinión de un individuo]; “Fue entonces cuando comenzamos con lo que ahora se revela como la forma de pensar antroposófica …”[13]

Me refería a una conferencia celebrada en Berlín antes de que se fundara la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica. Continuando en la línea de Goethe, quería crear en esa conferencia el punto de partida para este nuevo movimiento no sobre la base de Blavatsky y Besant, sino basado en la vida espiritual moderna, que es independiente de las dos[14]. Sin embargo, hoy en día hay personas que se atreven a decir que el nombre “antroposofía” solo se inventó cuando, como dicen, queríamos separarnos de la Sociedad Teosófica. Como expliqué en mi libro:

Esto muestra que lo que teníamos en mente era una expansión del esfuerzo moderno por una visión del mundo a una observación objetiva de la realidad espiritual. Nuestro objetivo no era tomar puntos de vista antiguos de las publicaciones entonces (y aún hoy) llamadas “teosóficas”, sino continuar el esfuerzo que comenzó con la filosofía moderna pero luego se quedó atascada en lo abstracto y, por lo tanto, no obtuvo acceso al real mundo espiritual.

Las circunstancias a veces provocan situaciones favorables en el karma. Por lo tanto, lo que escribí hace unas semanas para que puedan leerlo ya no necesita depender solo de la memoria de las pocas personas que escucharon mi conversación con la Sociedad Giordano Bruno en 1902, es decir, antes de que se fundara la Sección Alemana. Hoy puedo presentar pruebas documentales. Bueno, la vida es así divertida; Debido a la amabilidad de uno de nuestros miembros, Fraulein Hübbe-Schleiden, recientemente recibí las cartas que escribí al Dr. Hübbe-Schleiden en aquel entonces, justo antes y con motivo de la fundación de la Sección Alemana. Ahora, después de su muerte, esas cartas me fueron devueltas.

La Sección Alemana de la Sociedad Teosófica no se fundó hasta octubre de 1902. Esta carta en particular está fechada el 16 de septiembre de 1902. Hay algunas palabras en esta carta que me gustaría leerle. Perdóname, pero debo comenzar en alguna parte. En ese momento se habló mucho sobre cómo conectarse con el teósofo Franz Hartmann, quien en ese momento estaba celebrando una especie de congreso[15]. No tengo intención de decir nada contra Franz Hartmann hoy, pero tengo que leer lo que escribí en esos días:

Friedenau-Berlín, 16 de septiembre de 1902. Que Hartmann continúe contando su basura a su pueblo; Mientras tanto, quiero llevar nuestra teosofía donde encontraré personas de buen juicio. Una vez que tengamos una conexión con los estudiantes [hasta ahora solo hemos tenido un éxito mediocre con esto], habremos ganado mucho. Quiero construir de nuevo, no reparar viejas ruinas. [Así me pareció el movimiento teosófico en ese momento.] El próximo invierno espero enseñar un curso sobre teosofía elemental en la Biblioteca Teosófica. [Realmente hice este curso, y una de las conferencias se dio durante la fundación real de la Sección Alemana. El título del curso también se menciona aquí.] Además, planeo enseñar en otro lugar un curso titulado “Antroposofía o la conexión entre la moral, la religión y la ciencia”. También espero poder presentar una conferencia a la Sociedad Bruno sobre el monismo y la antroposofía de Bruno. En este punto, estos son solo planes. En mi opinión, así es como debemos proceder.

Eso fue escrito el 16 de septiembre de 1902. Aquí está el documento, mis queridos amigos, que puede demostrarles que estas cosas no son simplemente afirmaciones hechas después del hecho, sino que realmente han sucedido de esta manera. Es un karma favorable que podamos mostrar quién tiene razón en este momento cuando se difunde tanta calumnia, y se difundirá cada vez más, sobre nuestra causa.

C3F3

Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2019

[1] Helmuth Johannes Ludwig von Moltke, 1848–1916, soldado alemán Jefe de Estado Mayor (desde 1906) y director de estrategia alemana al comienzo de la Primera Guerra Mundial (1914). Perdió la primera batalla del Marne (septiembre de 1914) y fue relevado de su mando (noviembre de 1914).

[2] Eduard von Hartmann, 1842-1906, filósofo alemán. Grundriss der Psychologie (“Psicología básica”), Bad Sachsa, 1908.

[3] Rudolf Steiner, La Ciencia Oculta, un esbozo.

[4] Jakim y Booz son las palabras inscritas en las dos columnas en el frente del Templo de Salomón. Ver el Antiguo Testamento, I Reyes, Capítulo 7, II Crónicas, Capítulo 3. Ver también Rudolf Sterner, Bilder Okkulter Siegel und Säulen (“Imágenes de sellos y pilares ocultos”), vol. 284/285 en las Obras completas (Dornach, Suiza. Rudolf Steiner Verlag, 1977).

[5] Leo Nikolayevich Tolstoi, Conde, 1828-1910. Novelista y filósofo moralista ruso.

[6] John Ernst Worrell Keely, 1827-1898. Reclamación inventada de un sistema de movimiento perpetuo (1873). Después de su muerte, su aparato resultó ser un fraude.

[7] Hermann Bahr, Himmelfahrt (“Ascensión”), Berlín, 1916

[8] Hermann Bahr, Himmelfahrt y ver Lecture One, notas 13-17.

[9] Concilio de Trento, concilio de la Iglesia Católica Romana, 1545-1563.

[10] Richard M. Meyer, 1860–1914, filólogo alemán

[11] Franz Ferdinand, 1863–1914, Archiduque de Austria. Sobrino del emperador Franz Joseph y heredero de la corona. Fue asesinado con su esposa el 28 de junio de 1914 por un nacionalista serbio en Sarajevo, Bosnia. Este asesinato condujo a la Primera Guerra Mundial.

[12] Rudolf Steiner, Die Aufgabe der Geisteswissenschaft und deien Bau en Dornach (“La misión de la ciencia espiritual y su construcción en Dornach”), Berlín, 1916.

[13] Immanuel Hermann von Fichte, 1796-1879, hijo de Johann Gottlieb. Filósofo, exponente de un teísmo ético o especulativo.

[14]Helena Petrovna Blavatsky, 1831-1891, teósofa estadounidense. Sociedad Teosófica organizada en 1875 con Henry Steel Olcott. Annie Besant, 1847–1933, teósofa inglesa y líder política india.

[15] Franz Hartmann, 1838–1912, médico y teósofo. Fundó su propio movimiento dentro de la teosofía.

GA169c2. La sangre y los nervios

Del ciclo: Hacia la Imaginación

Rudolf Steiner — Berlín, 13 de junio de 1916

English version

En la Ciencia Espiritual consideramos que toda materia o sustancia es una manifestación de lo espiritual. Pero la pregunta esencial es siempre cómo un fenómeno material particular manifiesta lo espiritual. La generalización de que toda la materia es una manifestación de lo espiritual realmente no dice nada en absoluto; a lo sumo es una filosofía fácil para la gente perezosa. Todos aquellos que se esfuerzan seriamente por el conocimiento tienen que estudiar cómo los fenómenos materiales específicos del mundo manifiestan lo espiritual.

Hay algo muy antiguo, pero siempre nuevo, que dice que el ser humano es un microcosmos. Los seres humanos en el mundo físico son, en primer lugar, fenómenos materiales. Si creemos seriamente que el ser humano es un microcosmos, que nuestro ser físico contiene los secretos del cosmos, entonces consideraremos que vale la pena examinar cómo nuestro ser físico revela lo espiritual. Si estudian el aspecto físico del ser humano y piensan en ello, tendrán que pensar si se esfuerzan por obtener el conocimiento, verán que hay dos tipos de sustancia totalmente diferentes en nuestro ser físico. Solo hace falta pensar y observar ordinariamente para ver que hay dos tipos de sustancias fundamentalmente diferentes en nosotros: la sustancia sanguínea, o material sanguíneo, y la sustancia nerviosa.

Por supuesto, pueden decir que a primera vista también hay todo tipo de otras sustancias, tejido muscular, materia ósea, etc. Pero todas estas sustancias en realidad se forman a partir de la sangre, como verán cuando las estudien más de cerca. Por lo tanto, su existencia no contradice que tenemos principalmente dos sustancias en nosotros, sustancia sanguínea o material sanguíneo y sustancia nerviosa.

Una de las diferencias entre estas dos sustancias se puede observar fácilmente; solo necesitan considerar que todo lo relacionado con la sangre está involucrado desde adentro, por así decirlo, en nuestros procesos metabólicos. Aunque se genera como resultado de influencias externas, nuestra sangre se produce dentro de nosotros y, a su vez, genera lo necesario para la existencia física.

Por otro lado, los nervios más importantes se muestran como continuación de nuestros órganos sensoriales. Por ejemplo, en los ojos se encuentra el nervio óptico que continúa detrás del ojo y se fusiona con la sustancia nerviosa del cerebro. Del mismo modo, todos los nervios son realmente continuaciones de nuestros órganos sensoriales. Los procesos que tienen lugar en ellos son más o menos el resultado de influencias externas, de todo lo que trabaja sobre nosotros desde afuera. Podemos decir que, así como los imanes tienen dos polos y que tenemos electricidad positiva y negativa, la sangre y las sustancias nerviosas son los dos polos de nuestro ser físico. Y estos dos tipos de sustancia son internamente muy diferentes entre sí.

Si realizamos una autopsia en un ser humano de acuerdo con los métodos y las enseñanzas de la anatomía y fisiología modernas, podemos colocar todo lo que se origina directamente de la sangre al lado de todo lo que se acumula desde el exterior, es decir, la sustancia nerviosa. Entonces las sustancias parecerían ser las mismas. De hecho, son fundamentalmente diferentes. La gran y significativa diferencia entre ellas se hace evidente si rastreamos el desarrollo gradual de la vida. Podríamos citar mucho de la anatomía y fisiología más modernas para proporcionar una prueba más de esta diferencia; sin embargo, no entraremos en eso ahora, sino que veremos la pregunta desde el punto de vista de la ciencia espiritual.

Nuestra sangre ha entrado en nuestro organismo como resultado de procesos que pertenecen específicamente a la Tierra. La sangre es esencialmente de naturaleza terrenal. Ustedes saben que el desarrollo del ser humano se había preparado mucho antes de que la Tierra existiera durante las fases de evolución de Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna[1]. Lo que se preparó allí todavía no tenía sangre. La sangre humana, a medida que fluye por nuestras venas hoy, se agregó durante nuestra evolución terrestre. En contraste con eso, la estructura y el desarrollo del sistema nervioso contienen lo que se había preparado hace mucho tiempo en las fases de evolución de Saturno, Sol y Luna a través de procesos que precedieron a nuestra organización terrestre.

Si investigan tanto la sustancia sanguínea como la sustancia nerviosa a la luz de la ciencia espiritual, verán fácilmente la tremenda diferencia entre los dos. Nuestra sustancia nerviosa no es de la Tierra, pero la sustancia de la sangre es de la Tierra. La sustancia nerviosa se originó en procesos que tuvieron lugar antes de la formación de la Tierra. Nuestra sustancia sanguínea, y todo lo que fluye en ella, tiene su origen completamente en procesos terrenales. Nuestra sustancia nerviosa es absolutamente extraterrestre, por así decirlo, y tejida en nosotros como algo cósmico; Está relacionada con el cosmos.

Nuestra sustancia nerviosa ha sido transferida al reino terrenal; existe aquí en la Tierra donde vivimos como seres físicos. Por lo tanto, todos llevamos algo de origen extraterrestre en nosotros que ha sido trasplantado a la Tierra. Este es un hecho muy importante, ya que la sustancia nerviosa, tal como descansa en nosotros, está realmente muerta. Solo necesitan abrir cualquier libro de texto de anatomía o fisiología actual para ver que, en términos de sustancia, la sustancia nerviosa es la más duradera en nuestro cuerpo. Es la más resistente al cambio y, como la sustancia sanguínea, menos sujeto a interferencia mecánica directa desde el exterior. Nuestra sustancia nerviosa se ve afectada por las influencias de nuestras percepciones sensoriales, pero no puede ser influenciada directa y mecánicamente porque originalmente era una sustancia viva y ahora está muerta porque nosotros, como seres terrestres, la llevamos en nosotros. Podríamos decir que, si no fuera paradójico, aunque es cierto en un sentido espiritual, independientemente de cualquier paradoja, que, si pudiéramos tomar nuestra sustancia nerviosa y elevarla a una esfera más allá de la influencia de las fuerzas terrestres, se convertiría en una vida maravillosa, en un viviente ser vibrante.

Esta sustancia nerviosa está, por así decirlo, diseñada para la vida en los cielos, en el reino extraterrestre, pero como está en nuestro organismo y ha entrado en la esfera terrenal, muere. Esto es muy extraño, ¿no? Tenemos esta sustancia nerviosa en nosotros que está viva en el reino del Cosmos, pero muerta en el reino de la Tierra. Si tuviéramos que llevar algo de esta sustancia nerviosa fuera del alcance de las influencias terrenales, tendríamos una sustancia maravillosa, viva y luminosa. Por supuesto, tan pronto como lo devolvamos a nuestra esfera terrenal, volvería nuevamente a la condición inanimada y sin vida en la que ahora descansa dentro de nosotros. Nuestra sustancia nerviosa, entonces, está viva en el Cosmos y muerta en la Tierra.

De hecho, en lo que respecta a su composición material, la sustancia nerviosa que tenemos en nosotros es un elemento extraterrestre. Todo esto puede expresarse muy claramente en un símbolo. Como recordarán, una vez impartí una conferencia aquí sobre antroposofía en un sentido más específico y enumeré los sentidos humanos. Por lo general, las personas distinguen solo cinco sentidos, pero entonces contamos doce. Los seres humanos tienen doce sentidos si se tiene en cuenta todo lo que realmente se puede llamar sentido. En última instancia, nuestros sentidos no son más que puntos de partida desde los cuales nuestros nervios se extienden hacia nosotros.

Entonces, realmente tenemos doce sentidos. Y a partir de estos doce sentidos, los nervios se extienden hacia nosotros como pequeños árboles. Esto se debe a que el sistema nervioso que pertenece a nuestros sentidos externos es la expresión del paso del sol a través de las doce constelaciones del zodíaco, que se simboliza en la relación de todo nuestro sistema nervioso con cada uno de los doce sentidos. Esto muestra que llevamos en nosotros, en la relación espacial de nuestro sistema nervioso total con los doce sentidos, lo que realmente existe en el cosmos en el paso del sol a través de las constelaciones del zodíaco.

Cuando observan esa parte de nuestro sistema nervioso ubicada más profundamente dentro de nosotros en la médula espinal, encontrarán las fibras nerviosas que se extienden a través de las vértebras en forma de anillo de la columna vertebral. De hecho, estos anillos corresponden a los meses, a la órbita de la luna alrededor de la Tierra. Por lo tanto, el paso de cada fibra nerviosa a través de la apertura de las vértebras en la columna corresponde a cada día del mes, ¡otra relación cósmica! La órbita de la luna alrededor de la Tierra está realmente simbolizada en la relación de nuestros nervios internos con la médula espinal. Nuestra sustancia nerviosa está completamente construida del cielo, del cosmos. Podemos entender esta maravillosa organización de la sustancia nerviosa dentro de nosotros solo cuando vemos en su disposición en forma de árbol una imagen de todo el firmamento estrellado. Y las fuerzas que fluyen afuera de estrella a estrella y se expresan en los movimientos de los cuerpos celestes, esas mismas fuerzas realmente fluyen en nuestro sistema nervioso, que, sin embargo, está muerto en nosotros. Esta conexión entre la organización del cosmos y la estructura de nuestro sistema nervioso, como muchas otras cosas, revela que todo el Universo se manifiesta en nosotros. En la medida en que nuestro sistema nervioso está construido para los cielos, está vivo en los cielos, en el cosmos, pero está muerto en nosotros porque ha entrado en la esfera terrenal.

Nuestra sustancia sanguínea es bastante diferente porque pertenece completamente a la Tierra. Debido a la composición interna de la sangre, los procesos que tienen lugar en ella realmente tendrían que ser procesos completamente terrenales. Sin embargo, lo peculiar de ello es que no son procesos vivos. Como saben, el reino mineral, el reino sin vida, se desarrolló durante la evolución en la Tierra. Y la naturaleza de nuestra sangre corresponde totalmente a este reino sin vida. Aunque nuestra sangre vive tanto como está en nosotros, no está destinada a la vida por su naturaleza interna y terrenal. Por extraño que parezca, nuestra sangre está viva solo porque está conectada al elemento cósmico en nosotros. Nuestro sistema nervioso está destinado a vivir en el cosmos más allá de la Tierra, pero está muerto dentro de nosotros; nuestra sangre, por otro lado, está destinada a estar muerta en nosotros y recibe su vida del exterior. En cierto sentido, el sistema nervioso cede su vida a la sangre. Por lo tanto, el sistema nervioso está muerto mientras la sangre está viva, comparativamente hablando. Nuestra sangre, por su propia naturaleza, está muerta en la Tierra y solo tiene una vida prestada, una vida cósmica impuesta. La vida misma no es en absoluto de nuestra Tierra. Es por eso que el sistema nervioso debe tomar la muerte sobre sí mismo para volverse terrenal, y por qué la sangre tiene que volverse viva para permitirnos como seres de sustancia terrenal volvernos al mundo más allá de la Tierra.

Este es el punto donde todo lo que hemos aprendido a través de la ciencia espiritual adquiere un carácter profundamente serio. Porque tenemos que darnos cuenta de que la sustancia nerviosa que tenemos en nosotros está, por su propia naturaleza, destinada a la vida, y sin embargo está muerta. ¿Por qué es eso? Está muerta porque ha sido trasplantada a la Tierra. La muerte —como pueden leer en el ciclo de conferencias que di en Múnich— es en realidad el reino de Ahriman[2]. Por lo tanto, debido a que nuestro sistema nervioso perdió su vida al descender a la esfera terrenal, llevamos un elemento ahrimánico en nosotros. Y debido a que nuestra sangre está viva, aunque por su propia naturaleza está destinada a la muerte, es decir, a simples procesos químicos y físicos, tenemos un elemento luciférico en nosotros. Ahriman puede existir en nosotros porque nuestro sistema nervioso está muerto y porque nuestra sangre está viva, Lucifer puede vivir en nosotros. Ahora pueden ver las diferencias significativas entre estas dos sustancias; son polos opuestos, como lo son el Polo Norte y el Polo Sur.

Consideremos ahora el reino más allá de la Tierra, no condensando la ciencia espiritual en una teoría abstracta, sino manteniéndola viva para que pueda hablar a nuestros sentimientos. Observamos el Universo y nos damos cuenta de que ahí afuera está el espíritu que podría vivir en nuestro sistema nervioso si este último no hubiera descendido a la Tierra. Podemos sentir el espíritu allá afuera, llenando el Universo, el espíritu que pertenece a nuestro sistema nervioso. Cuando volvemos nuestros pensamientos a nuestra sangre, entendemos que, por su propia naturaleza, en realidad está destinada solo a procesos físicos y químicos, solo a la asimilación de oxígeno como se describe en la anatomía y fisiología. Y porque vive en nosotros, participa en la vida del cosmos. Sin embargo, tiene una vida principalmente luciférica.

Y ahora piensen profundamente y con gran sensibilidad sobre un tema común recurrente de nuestras conversaciones y recuerden todo lo que hemos dicho sobre el descenso de Cristo del Cosmos a nuestra esfera terrenal. Entonces podemos vincular lo que recordamos con los pensamientos que acabamos de debatir. Nosotros mismos nos originamos en este Universo, en el Cosmos. Hace mucho tiempo, en la época de Lemuria, o en el curso de la evolución terrenal en general, descendimos y conectamos nuestra evolución con la Tierra. Pero al confiar el desarrollo de nuestro sistema nervioso a la Tierra, lo hemos enviado a la muerte y hemos dejado su vida en el Cosmos. Esa vida que dejamos más tarde nos siguió y descendió en el Ser Crístico. En otras palabras, la vida de nuestros nervios, que no hemos podido soportar en nosotros desde el comienzo de nuestra existencia terrenal, nos siguió más tarde en el Ser Crístico. ¿Y a qué tenía que aferrarse esa vida en la existencia terrenal?

¡Tenía que echar mano de la sangre! Por eso hablamos tanto sobre el misterio de la sangre.

Nuestro sistema nervioso perdió su vida cósmica y nuestra sangre recibió una vida cósmica, es decir, la vida se convirtió en muerte y la muerte se convirtió en vida. Viven por separado en nosotros. Sin embargo, se logró una nueva conexión entre ellos cuando la vida de nuestro sistema nervioso, que había quedado atrás, descendió del cosmos, se convirtió en humano y entró en la sangre, que a su vez se unió a la Tierra, como ya he explicado antes[3]. Y ahora, como seres humanos, podemos reconciliar el contraste entre el sistema sanguíneo y el sistema nervioso a través de nuestra participación en el misterio de Cristo.

La polaridad que llevamos en nosotros se manifiesta de varias maneras. Por ejemplo, existe la ciencia material del mundo exterior. Ha encontrado su culminación, su objetivo, en la ciencia natural actual, que ve el mundo como construido a partir de átomos. Estos átomos, sin embargo, son pura fantasía; simplemente no se encuentran por ahí. ¿Por qué entonces hablamos de átomos? Porque tenemos en nosotros nuestro sistema nervioso construido a partir de pequeños glóbulos, y proyectamos esta estructura en el mundo exterior. ¡El mundo de los átomos no es más que una proyección de nuestro sistema nervioso! Nos proyectamos en el mundo y, por lo tanto, pensamos que está formado por átomos y que nuestro sistema nervioso está compuesto por muchos glóbulos de ganglios individuales. La ciencia siempre tenderá al atomismo porque se origina en la sustancia nerviosa. Por el contrario, el misticismo, la religión, etc., provienen de la sangre y no buscan átomos, sino siempre la unidad. Estos dos opuestos están en conflicto entre sí en el mundo. No entenderemos su conflicto a menos que sepamos que realmente es la lucha en nosotros entre la sustancia nerviosa y la sustancia sanguínea. No habría conflicto entre ciencia y religión si no hubiera ninguno en nosotros entre el nervio y la sustancia sanguínea.

La reconciliación se encuentra si nos unimos de la manera correcta con el Ser Crístico que late a través de la Tierra desde el Misterio del Gólgota. Cada sentimiento y experiencia que podamos tener en relación con el Misterio del Gólgota contribuye a esta reconciliación. Todavía no hemos avanzado mucho en lograr esta reconciliación, pero debemos continuar esforzándonos por lograrla. Incluso en nuestros círculos vemos muy a menudo que el contraste que describí se manifiesta de una forma u otra. Hay muchos entre nosotros que escuchan las enseñanzas de la antroposofía y las aceptan como aceptarían la ciencia convencional. Como resultado, muchas personas no ven diferencias entre la antroposofía y la ciencia ordinaria. Pero entendemos la antroposofía correctamente solo cuando la entendemos no solo con la cabeza, sino que permitimos que cada una de sus expresiones encienda nuestro entusiasmo y viva en nosotros para que llegue del sistema nervioso al sistema sanguíneo. Solo cuando nos acercamos a las verdades contenidas en la antroposofía lo entendemos realmente. Mientras lo abordemos de manera abstracta y lo estudiemos mientras estudiamos las tablas de multiplicar, un libro de aritmética, manuales de instrucciones o un libro de cocina, ¡no lo entendemos en absoluto! No podemos entender la antroposofía si la estudiamos de la misma manera que la química o la botánica. Solo cuando genera calor en nosotros, nos repone con su propia vida vibrante, comenzamos a comprenderlo realmente.

Cristo dijo: “Estoy con vosotros siempre, hasta el fin del mundo”. Y está con nosotros no como alguien que está muerto, sino como un Ser vivo entre nosotros, revelándose continuamente. Y solo las personas tan miopes como para temer estas revelaciones pueden querer que nos quedemos con lo que siempre ha sido bueno en el pasado. Los que no son cobardes saben que Cristo siempre se revela a sí mismo; por lo tanto, podemos aceptar lo que Él ha revelado en forma de antroposofía como una verdadera revelación de Cristo. Los miembros a menudo me han preguntado cómo pueden establecer una relación con Cristo. Esta es una pregunta ingenua; Por todo lo que buscamos, cada línea que leemos de nuestra ciencia antroposófica es una relación con Cristo. En cierto sentido, realmente no hacemos nada más. Y aquellos que buscan una forma adicional y especial de entablar una relación con Cristo solo expresan ingenuamente que preferirían evitar la forma más problemática de leer y estudiar.

Mi charla comenzó como una charla científica convencional, quizás una sobre anatomía o fisiología, al observar las sustancias en el ser humano, pero ahora encontramos la transición al conocimiento más elevado que podemos tener en la Tierra: a la Cristología. No pueden encontrar esta transición en ninguna otra ciencia. La ciencia espiritual nos muestra que nuestra sustancia nerviosa perdió algo al convertirse en sustancia terrenal. ¿Pero dónde está lo que perdió nuestra sustancia nerviosa? Cuando Jesús de Nazaret tenía treinta años, Cristo entró en su cuerpo y atravesó el Misterio del Gólgota. Traten de encenderse a través de este pensamiento. Lo que falta en nuestro sistema nervioso porque estamos viviendo en la Tierra, lo que ha sido reemplazado por un elemento ahrimánico, es lo que encontramos en el Misterio del Gólgota.

Nuestra tarea como seres humanos es llevar este Misterio a nuestra sangre para llenar el elemento luciférico allí con Cristo, encender nuestro entusiasmo para que pueda vivir en nosotros. Nuestro pensamiento abstracto está conectado a la sustancia nerviosa, mientras que nuestros sentimientos, nuestro corazón y alma, entusiasmo o estado de ánimo, están conectados a la sangre. La relación entre la sustancia nerviosa y la sustancia sanguínea en nuestro organismo es la misma que en nuestra alma entre el pensamiento abstracto y frío y el entusiasmo que podemos sentir cuando las cosas no son simplemente pensamientos fríos para nosotros, sino que nos alientan a través del espíritu. Este alentamiento a través del espíritu no viene naturalmente; tenemos que entrenarnos para lograrlo.

Ahora pueden ver en términos espirituales y fisiológicos, por así decirlo, lo que logró el Misterio del Gólgota. Lo que habíamos dejado en el cosmos nos siguió. Ahora puede volver a impregnar nuestra alma, porque no impregnó nuestro cuerpo al comienzo de nuestra existencia en la Tierra, o nos habríamos convertido en autómatas del espíritu. Tal como estaban las cosas, pasamos por un período de evolución en la Tierra antes de que nos sintiéramos envueltos por lo que no impregnaba nuestro cuerpo desde el principio. Esta gran y maravillosa conexión revela la actividad de lo espiritual en la materia.

No estamos hablando aquí del elemento espiritual general y vago del que los panteístas de cabeza lanuda hablan de manera tan sencilla, sino del Espíritu específico y definido que vemos experimentando el Misterio del Gólgota. A eso me refería cuando dije que la verdad general de que toda la materia es una manifestación de lo espiritual realmente no dice mucho. Sabemos algo solo cuando sabemos en detalle cómo un ser físico específico manifiesta lo espiritual. Los hallazgos de la ciencia convencional son una gran cantidad de hechos y materiales que esperan ser impregnados de comprensión espiritual. La comprensión espiritual puede penetrarlos tan profundamente que incluso la ciencia más material de todas se puede conectar con la cristología.

En nuestra época, las personas tienen dificultades para encontrar el camino que conecta el sistema nervioso con el sistema sanguíneo. Y es por eso que les he mostrado en varias conferencias cuán lejos está nuestra época de una comprensión tan espiritual del mundo. La última vez mencioné a Hermann Bahr como un ejemplo de un hombre que siempre había estado luchando por lo espiritual, pero que no fue capaz de hacer el acercamiento más elemental a lo espiritual hasta que ya tenía más de cincuenta años. También les dije que los fenómenos grotescos dominan virtualmente nuestra vida cultural, como en el caso del profesor de filosofía en Czernowitz, cuyo pronunciamiento les leí.

Para que no olvidemos su pronunciamiento, permítanme leerlo nuevamente: “No tenemos más filosofía que los animales, y solo nuestros frenéticos intentos de alcanzar una filosofía y la resignación final a nuestra ignorancia nos distinguen de los animales”. Esta es la quintaesencia de su filosofía —bueno, uno realmente no puede llamarlo filosofía; Después de todo, según este profesor de filosofía, ¡los seres humanos no tienen más filosofía que los animales! Lo que significa es que hemos llegado al punto en que los profesores de filosofía debidamente designados se han impuesto la tarea de representar la filosofía como un sinsentido ridículo. En este caso, podemos ver claramente hasta dónde llega este tipo. La mayoría de los otros filósofos hacen lo mismo, pero no tan abiertamente. Y esta verdad se aplica no solo a los filósofos, sino también a otras personas que entienden su tarea en la vida tanto como este filósofo hace de su filosofía. Por lo tanto, arruinan cada tarea para la que están designados para cumplir tanto como este filósofo arruina la filosofía. Sin embargo, con la mayoría de ellos esto no es tan notable, excepto cuando nos frotan las narices tan cínicamente como lo hace Richard Wahle, este filósofo designado como profesor de filosofía para la destrucción de la filosofía.

Claramente, es necesario —para estar convencido de esta necesidad, solo necesitan recordar mi conferencia de hace unas semanas — para conectar nuestro esfuerzo con la era en la vida espiritual europea cuando las personas intentaron acercarse al espíritu, aunque todavía no con los métodos de la ciencia espiritual moderna. Por esta razón, he dado las conferencias de los inviernos pasados ​​en estos tiempos difíciles y ahora las he reunido en un libro titulado Vom Menschenrätsel (“El enigma del hombre”), que se publicará en breve[4]. Este libro resume el pensamiento, las reflexiones y las contemplaciones de varias grandes mentes del siglo XIX, que luchaban por el conocimiento del espíritu, aunque todavía no con los métodos de la ciencia espiritual moderna. Traté de mostrar cómo estas grandes mentes alcanzaron al espíritu a pesar de que aún no podían llegar allí. El tiempo dirá si esta colección de conferencias de los inviernos pasados ​​resultará demasiado difícil para las personas, a pesar de que fue escrita de la manera más simple posible, y si, después de todo, se contentarán con simplemente comprarla. ¡Pero lo importante es leerlo! El tiempo dirá si este libro, que fue escrito solo para servir a los tiempos, tendrá algún efecto, si entrará en las almas de las personas. Es un libro que todos pueden usar para demostrar a quienes están fuera de nuestro movimiento que la ciencia espiritual representa una demanda de las mejores mentes de nuestro pasado reciente. No se desarrolló arbitrariamente, pero es realmente lo que las mejores mentes han pedido.

Por lo tanto, me gustaría sugerirles que lean algunas de las grandes obras espirituales que nuestros grandes escritores crearon en el siglo XIX; son magníficas e importantes obras. Sin embargo, tales buenas intenciones a menudo resultan extrañas. Como indiqué en otra parte y, por lo tanto, no repetí en este libro, entre las más grandes de estas obras se encuentran los escritos filosóficos de Schiller, por ejemplo, sus Cartas sobre la educación estética del hombre[5]. De hecho, aquellos que han leído estas cartas con profunda simpatía han hecho mucho por la vida de sus almas. Varias personas han hecho esfuerzos para llamar la atención del público sobre los escritos filosóficos de Schiller. Uno de ellos fue Heinrich Deinhardt de Viena[6]. En la década de 1860, escribió un espléndido y extraordinariamente pequeño libro sobre la visión del mundo de Schiller. No creo que pueda obtenerlo en las librerías, excepto posiblemente una copia vieja y usada en una tienda de segunda mano. Está agotado y probablemente permaneció hace mucho tiempo, ya que nadie leyó lo que Deinhardt tenía que decir sobre Schiller a pesar de que su libro es una de las mejores cosas escritas sobre Schiller. Deinhardt era un maestro en Viena a quien el mundo ha olvidado. Una vez tuvo la desgracia de romperse la pierna. Aunque su pierna rota se fijó con cuidado, no pudo recuperarse porque estaba desnutrido. Este hombre escribió uno de los mejores libros sobre Schiller, sin duda mejor que todas las tonterías escritas desde entonces, y sin embargo tuvo que morir de hambre. Así es el mundo.

Con mi libro traté de mostrar la relevancia de grandes mentes como Fichte, Schelling, Hegel, Troxler, Planck, Preuss, Immanuel Hermann Fichte y algunos otros para nuestra época[7]. Sus obras proporcionan un tipo completamente diferente de alimento para el alma que los escritos a los que la gente recurre con tanta frecuencia en su sincera pero equivocada búsqueda del espíritu. Con un corazón dolorido, he visto una y otra vez que la gente busca sinceramente alcanzar este o aquel libro para encontrar alimento para su alma y encontrar un camino hacia el mundo espiritual. Si solo hubieran recurrido a obras como Klara o Bruno de Schelling, habrían recibido alimento infinito para su alma. Por supuesto, habría requerido un poco de esfuerzo, pero eso habría sido bueno para ellos. Una cierta búsqueda ingenua de las almas se ha vuelto cada vez más viva y urgente en los últimos tiempos. Sin embargo, la mayoría de las personas solo alcanzan la suciedad del alma producida por Ralph Waldo Trine o las cosas que obtienes cuando mezcla una formulación u otra de budismo, brahmanismo o algo así con una salsa pegajosa[8]. Uno puede tener las experiencias más extrañas con tales cosas. Por ejemplo, solía conocer a un hombre muy querido, que murió recientemente aquí en Berlín, que estaba muy entusiasmado con mis escritos de interpretación de Goethe cuando los publiqué por primera vez. Luego, a medida que crecía, comenzó a traducir una serie de escritos de ensueño, no Ralph Waldo Trine, sino otros, del inglés americano al alemán; su entusiasmo anterior evidentemente había sido solo un destello en la sartén. Durante mucho tiempo allí, las personas aquí en Europa pensaron que necesitaban alimento estadounidense-inglés para sus almas.

Tengamos una idea de lo que hay que hacer para nutrir las almas de las personas. En el libro que mencioné y también en el folleto La Misión de la Ciencia Espiritual, que acaba de ser publicado, traté de mostrar lo que se puede dar incluso a aquellos que no son miembros de nuestro círculo[9]. Ciertamente podemos entregar este folleto a personas que no son parte de nuestro círculo. Entonces el tiempo dirá si hay alguna comprensión de la tarea que recae en alguien que tenga alguna idea de lo necesario que es que las verdades espirituales fluyan en nuestro tiempo.

Les puedo asegurar que no solo he hecho esta o aquella declaración despectiva en lo que les he dicho durante estos tiempos difíciles, sino que he justificado todo con detalles y lo he verificado. No solo he dicho que los filósofos son solo homúnculos, sino que he citado una declaración particularmente característica y una serie de otras cosas para darles una idea de cómo están realmente las cosas y mostrarles que en este primer tercio de nuestra quinta época post-atlante todo tiende para convertirse en homunculismo, en vacío espiritual.

La gente tendrá que penetrar cada vez más profundamente en la diferencia entre un concepto meramente lógicamente correcto y uno que sea fiel a la realidad. Un concepto lógicamente correcto no es necesariamente fiel a la realidad. En mi nuevo libro he tratado de elaborar lo que significa pensar fiel a la realidad. Tanto, que es deplorable que nuestra vida cultural proviene de la creencia de que cualquier cosa pensada lógicamente también es necesariamente fiel a la realidad. Sin embargo, pensar que es fiel a la realidad es muy diferente del pensamiento meramente lógico y correcto.

Por ejemplo, cuando ves el tronco de un árbol tirado en el suelo, ves una realidad externa. Pero si piensas en este tronco de árbol, encontrarás que no es una realidad porque no puede existir como tal. Debe contener necesariamente los brotes que se convierten en ramas, hojas y flores. Por lo tanto, es realmente una mentira, este tronco de árbol, una “verdadera irrealidad”, porque lo que parece ser no puede existir en la naturaleza de las cosas. Solo si eres consciente de que piensas en algo irreal cuando piensas en el tronco de un árbol, entonces tu pensamiento es fiel a la realidad.

Por lo tanto, ves que la mayoría de las ciencias modernas consisten en pensamientos sobre irrealidades. La geología piensa que la Tierra consiste únicamente en minerales. Pero no existe tal Tierra puramente mineral, al igual que el tronco del árbol como tal no existe. Porque el reino mineral de la Tierra ya contiene en sí plantas, animales y seres humanos, y solo cuando pensamos en estos últimos reinos como conectados con el mineral estamos pensando en una realidad. La geología, entonces, es una ciencia completamente irreal.

La característica sobresaliente de mi nuevo libro es que he tratado de elaborar el concepto de realidad. Otra característica importante es mi intento de dar al menos un bosquejo preliminar del pensamiento imaginativo que todos tendremos que desarrollar. También encontrarán todo tipo de comparaciones y analogías en este libro porque no trabajé con conceptos abstractos, desarrollados lógicamente. En cambio, dije, por ejemplo, pensar en términos de la visión atomista del mundo significa insistir en lo que las ciencias naturales piensan que es real. Significa creer que cuando pintamos un retrato, el sujeto de la pintura puede caminar. En mi libro he trabajado con imágenes como esta. Queda por ver si este estilo único será apreciado. Es el comienzo de un modo especial de presentación que no se encuentra fácilmente en otros lugares en estos días.

Sin embargo, tenemos que darnos cuenta de cuán lejos están las personas de la aceptación imparcial de estas cosas. En estos días la gente tiene una fe increíble en la autoridad. No miran lo que está detrás de las autoridades, sino que miden la autoridad por título, rango y posición oficial. Sin embargo, lo que importa es lo que está detrás de una autoridad. Me gustaría darles un buen ejemplo para mostrar hasta qué punto el homunculismo y el pensamiento en meras apariencias ya han avanzado. Un hombre contó esta historia como un ejemplo interesante de lo que el homunculismo en nuestro tiempo considera grandioso e importante —lo dijo con la mejor de las intenciones porque se opone al homunculismo, aunque no está seguro de con qué reemplazarlo.

Hoy en día, hay muchos que adoran a la tecnología como su dios, y les di ejemplos de esto hace unas semanas. Para mostrar el alcance de esta adoración por la tecnología, permítanme citar la siguiente monstruosidad. Esta es una expresión escandalosa de un hombre serio de edad madura, un médico y un hombre de familia. Se dice que no es especialmente sobresaliente o profundo de ninguna manera, es decir, se considera que cumple con todos los requisitos para pronunciar juicios con sentido común. Antes de la guerra, cuando el mundo de los periódicos estaba completamente asombrado por el atrevido vuelo del aviador francés Pegoud, este hombre —un médico y un hombre de familia y de ninguna manera sobresaliente—este hombre juzgó el valor cultural del avión al estilo de la época, diciendo con gran seriedad y patetismo: “Un tornillo de la máquina voladora de Pegoud es más importante que toda la filosofía de Kant y Schiller, que toda la filosofía de todos los tiempos, si te gusta”[10].  Ahora, no piensen que esta es una declaración muy inusual y rara. Es el tipo de actitud que prevalece hoy en día con muchas personas, y se está volviendo cada vez más fuerte.

Hace más de veinte años, una señora me invitó a hablar de Goethe en su salón después de haber dado una serie de conferencias públicas. Lo hice, y de su círculo de amigos pudo reunir una audiencia bastante grande. Entonces les hablé sobre Fausto de Goethe y algunas de sus otras obras[11]. Las damas lo tomaron bastante bien, pero la mayoría de los hombres dijeron que Fausto no era un drama sino una ciencia. Lo que querían decir es que en un teatro uno debería ver a Blumenthal y no al Fausto de Goethe[12]. Es cierto que las personas ahora se están moviendo en una dirección que culmina en juicios como el que acabo de leerles.

Ya ven, hoy las cosas suceden rápidamente. No hace mucho, alguien publicó las memorias de un conocido científico natural que murió recientemente —al menos fue algo así como memorias, no realmente una autobiografía sino un libro escrito más tarde por otra persona. Estrictamente hablando, uno no puede llamar a esto memorias. De hecho, es interesante contemplar una de las opiniones expresadas por este hombre de fama mundial; Ni siquiera quiero decirle su nombre, se sorprendería lo famoso que es. De hecho, fue una de las personas más famosas de su época, famoso y experto en su profesión, y ciertamente no queremos negar su grandeza. Una de las cosas que dijo fue: “La filosofía no me concierne en absoluto. Es lo mismo para mí si el Sol se mueve alrededor de la Tierra o la Tierra alrededor del Sol. Solo me interesaría esto si estudiara astronomía”. Este hombre le ha dado al mundo una nueva preparación médica; su nombre está en boca de todos; sin embargo, nunca ha salido de su círculo muy estrecho y admite con serenidad que no le interesa particularmente si la Tierra se mueve alrededor del Sol o el Sol alrededor de la Tierra. ¡Se preocuparía por eso solo si fuera un astrónomo!

No quiero denunciar ni criticar a nadie; este hombre sin duda se ha ganado su fama en su propio campo. Le gustaba que su esposa le tocara el piano por la noche; sin embargo, consideraba que la música era simplemente un medio para mejorar su concentración y realmente no la estaba escuchando en absoluto. Entonces ella tocaba el piano para él, pero él no entendía nada y simplemente disfrutaba de su mayor concentración. Solo los sábados no quería música porque estaba esperando algo aún más importante para él. Esperaba fervientemente la llegada de una novela de detectives, una historia de detectives espeluznante con una espeluznante portada. Solía leer tales novelas con especial placer y las prefería a la música de piano. ¡Le encantaban estas novelas de detectives, el tipo de literatura basura que se vende en la parte de atrás!

Ahora, como dije, no les estoy diciendo esto para denunciar a nadie, sino simplemente para mostrar cómo son nuestros tiempos. Debemos recordar que estas son las autoridades detrás de las mesas de laboratorio, detrás de las mesas de disección. Este es el espíritu que impregna lo que de hecho puede ser muy útil en el mundo exterior y lo que inevitablemente llevará a toda nuestra cultura paso a paso hacia la tecnologización, es decir, hacia el homunculismo. Debemos darnos cuenta de este peligro y, en base a esta idea, debemos encontrar formas de permitir que el espíritu se acerque a las personas. Lo que dije aquí este invierno no fue dicho por un sesgo subjetivo a favor de la ciencia espiritual, sino por una idea de su significado inevitable para la época actual. Creo que será bueno si toman en sus almas lo que se ha dicho.

Probablemente podamos reunirnos nuevamente para otra charla el próximo martes porque seguramente me tomará aún otra semana antes de que termine mi libro.

 

 

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2019

[1] Estos nombres no se refieren a los planetas actuales sino a las etapas evolutivas antiguas y, por lo tanto, están en mayúscula.

[2] Rudolf Steiner, Secretos del umbral, GA147

[3] Rudolf Steiner, El Evangelio de san Lucas.

[4] Rudolf Steiner, Vom Menschenrätsel (“El enigma del hombre”), vol. 20 en las Obras Completas, (Domach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1984).

[5]Johann Christoph Friedrich von Schiller, 1759–1805, poeta, dramaturgo y crítico alemán. Escribió cartas sobre la educación estética del hombre (1795).

[6] Heinrich Deinhardt, a menudo mencionado por Steiner. No hay información biográfica disponible. Su Beiträge zur Würdigung Schillers (“Contribuciones a la apreciación de Schiller”) se reeditó en 1922 en Stuttgart.

[7] Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814, filósofo alemán.

[8] Ralph Waldo Trine, escritor espiritista estadounidense.

[9] Rudolf Steiner, Die Aufgabe der Geisteswissenschaft und deren Bau en Dornach (“La misión de la ciencia espiritual y su construcción en Dornach”), Berlín, 1916.

[10] Adolphe Pegoud, 1889-1915, aviador francés. Conocido por las hazañas acrobáticas ying; acreditado con el primer “bucle de bucle” en un avión. Muerto en combate aéreo.

[11] Johann Wolfgang von Goethe, 1749-1832, poeta y dramaturgo alemán. Fausto (1808–32), un drama en verso, en su obra maestra

[12]  Oskar Blumenthal, 1852–1917, dramaturgo y crítico alemán

13 No fue posible determinar la identidad de la persona a la que Steiner se refiere aquí.

GA218c1. La relación espiritual en la configuración del organismo humano

Rudolf Steiner — Dornach, 20 de octubre de 1922

English version

Cuando consideramos al hombre desde el punto de vista antroposófico, primero tenemos que distinguir en él el organismo físico. Tenemos este organismo físico penetrado por el organismo etérico, y con este sistema formado por el organismo físico y etérico nos unimos al organismo astral y al yo. Por la forma en que el hombre entra en el estado de sueño y de allí nuevamente al estado de vigilia, vemos que, por un lado, el organismo físico y etérico están conectados más estrechamente y, por el otro lado, el yo y el organismo astral. Aunque en estado de vigilia, estos cuatro miembros están unidos, en el sueño se separan, de modo que, por un lado, el yo y el cuerpo astral, por así decirlo, se mantienen unidos y, por el otro lado, el organismo físico y el etérico, dado que el organismo astral y etérico no se unen tan fuertemente como, por ejemplo, el yo y el organismo astral, o el organismo físico y etérico.

Si queremos considerar estas cosas en detalle, tenemos que ponerlas ante nuestra alma una vez más en su efectividad. Ahora, me gustaría comenzar con algo concreto. ¿Qué significa: el hombre ve el mundo circundante? Si, por una vez, simplemente miramos, este acto, de hecho, significa que algo lo impresiona. Pero si tenemos en mente a todo el ser humano, debemos preguntarnos: ¿en qué parte de él, tiene un efecto el entorno?

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Para una observación superficial, podría parecer que el efecto sobre el organismo físico es el que se produce al ver el entorno. Sin embargo, no es así. Tenemos, cuando estamos viendo, el ojo físico (diagrama 1, blanco), pero todo lo que sucede en el ojo físico es solo algo mediador. En realidad, lo que sucede primero es un juego de procesos en el yo y en el organismo astral. Lo indicaré mezclando el ojo con esto (diagrama, amarillo) como el yo (naturalmente, luego irá más lejos en el organismo) y con este “rojo” como el organismo astral. Tenemos que ser absolutamente claros al respecto: lo primero que se tiene en cuenta al mirar, son los procesos en el yo y en el organismo astral.

Pueden reconocer esto de inmediato, si observan su visión no superficialmente, sino de una manera más íntima. Solo tienen que poner atención, si pueden, mientras ven en algún lugar un color rojo, distinguirse, con respecto a su yo, de este rojo. Ustedes no pueden hacer eso. Eres este rojo, no puedes distinguirte del rojo. Este rojo es algo que llena tu conciencia por completo, no eres más que este rojo. Puedes darte cuenta de esto especialmente bien si, digamos, imaginas que este rojo es lo único que ves. Ves una gran superficie. Primero debes aclararte a ti mismo, mientras miras esta gran superficie roja, que eres un yo. Tienes que separar primero el yo. Pero, mientras observas la gran superficie roja, durante este tiempo, el rojo y el yo han volado juntos. Y es lo mismo con el organismo astral del hombre.

Entonces, lo primero que tenemos que mirar, donde estamos viendo, son los procesos en el yo y el organismo astral. Con el ojo, se tiene en cuenta (solo vean por primera vez la forma complicada en que se tiene en cuenta el ojo) que el hombre tiene un sistema renal, —lo diseño aquí esquemáticamente (diagrama 1, azul oscuro). Este sistema renal pertenece en primer lugar al organismo físico del hombre y tiene en sí partes sólidas. Saben, porque lo he dicho con bastante frecuencia que el hombre no tiene tan extraordinariamente gran parte de lo sólido, lo mineral, en sí mismo: el 90% de él es una columna de agua. Sin embargo, tiene partes firmes en sí mismo. Estas partes sólidas realmente nadan continuamente en un líquido; en algo acuoso, Por lo tanto, tenemos que considerar el sistema renal como el punto de partida del agua, que no solo se excreta en el sistema renal, sino que atraviesa todo el organismo; y entre otros, también llega al ojo.

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Pero este líquido que, por así decirlo, se irradia del sistema renal a todo el organismo y también se irradia al ojo, no es en absoluto una sustancia acuosa muerta, sino un agua viva. Se harían una idea totalmente equivocada de lo que es el agua en el hombre, si tuvieran la imagen de que, dentro del organismo humano vivo, uno podría encontrar agua, ya que corre como un arroyo (ver diagrama 1, azul). Este no es el caso. En el arroyo, tenemos agua muerta, en el organismo humano tenemos un líquido vivo. No solo el plasma-líquido está vivo, todo lo que es líquido en el cuerpo humano está vivo. Y en este líquido están las partes sólidas finamente disueltas, mencionadas anteriormente, que se llevan a cabo, por así decirlo, sobre las olas del agua, también hasta los ojos. Dos cosas diferentes se encuentran ahora en el ojo, el organismo etérico del hombre (azul) llena el ojo, que es el llamado nervio óptico del ojo; y lo que está fluyendo ahora en este líquido que está impregnado por el organismo etérico, —esa es la imagen astral que surge en el cuerpo astral humano (rojo). Y esto (amarillo) es lo que surge a través del yo. Eso es lo que fluye aquí, y también se transmite más allá.

Por lo tanto, se unen por un lado en el ojo humano y también en el nervio óptico humano, la impresión del exterior, que al principio realmente había estado en el yo —y el cuerpo astral y luego desde adentro del cuerpo físico y etérico— lo físico nacido de las partes minerales de la naturaleza humana y el cuerpo etérico en las partes líquidas del cuerpo humano.

Ahora, es así, que esto no se queda en la vista. En cambio, lo que el ojo está mediando, se irradia al organismo restante. Al ver, tenemos que lidiar completamente con un encuentro de esos procesos, que ocurren de una manera extraordinariamente complicada en el yo y el cuerpo astral y aquello que se encuentran con estos como cuerpo físico y etérico, pero como cuerpo físico en los constituyentes minerales y como cuerpo etérico sobre las ondas del líquido viviente.

Lo que les he mostrado aquí por el acto de ver, ocurre continuamente en el organismo humano. Continuamente en el organismo humano el cuerpo etérico —como gusten llamarlo— bajo el impulso del cuerpo físico y sobre las olas del agua viva, se encuentra con el cuerpo astral y con todo lo que las impresiones externas están bajo el impulso del yo. De la forma y el medio, de cómo estas dos corrientes cumplen con nuestra constitución humana completa, nuestra situación interna completa depende de que tienen que reunirse de la manera correcta. ¿Qué significa esto: reunirse de la manera correcta? Bueno, tenemos que lidiar nuevamente con algo extraordinariamente complicado. La organización de la cabeza del hombre es, en principio (ver diagrama 1) que la cabeza es una imagen plástica de las fuerzas que el hombre tuvo como ser anímico espiritual en la vida preterrenal. La cabeza está formada por fuerzas plásticas, también se desarrolla muy temprano durante la vida embrionaria, y realmente solo conserva el poder de dar forma. Si la cabeza humana no tuviera este poder para dar forma (zu gestalten), de hecho, sería solo un cadáver. Esta cabeza humana es una maravillosa creación (Gebilde). Es una impresión fiel de lo físico, etérico, incluso de lo astral y del yo; Es una imagen del descenso desde mundos supraterrenales a la existencia terrenal. La cabeza se forma verdaderamente como una imagen de esas experiencias cósmicas, que el hombre atravesó en la existencia preterrenal y que solo retiene las fuerzas formativas plásticas. Si miramos al niño, vemos que todas las fuerzas formativas plásticas comienzan desde la cabeza. El hombre recibe de su cabeza irradiando al organismo restante lo que da la configuración plástica a sus órganos durante su crecimiento correspondiente.

Entonces, es solo a través de la fuerza de formación plástica que sale de la cabeza. Si algo entra en la cabeza, como sucede al ver, se recibe de inmediato de una manera que se está formando una fuerza que quiere dar forma. Lo que está entrando allí, en el ojo, quiere tomar forma dentro del hombre. Sobre todo, quiere formar los nervios, el sistema nervioso, de manera que en el organismo interno habrá, por así decirlo, una copia de lo que había sido la impresión externa (diagrama 2). Se puede decir en esta dirección (flechas desde arriba hacia abajo) desde los sentidos que van hacia adentro, va una fuerza de formación. Esta fuerza quiere convertir al hombre, por así decirlo, en una estatua. Realmente es así: todo lo que vemos quiere convertirnos en una estatua de cierta manera. Contra esta fuerza —por ejemplo, del sistema renal (flechas de abajo hacia arriba) surge otra fuerza que lo disuelve continuamente. ¿Qué quiere formarse allí? Imaginen cómo es eso. Si quisiera rastrear esto para ustedes, tendría que decir: Desde el ojo se quiere formar una linda imagen; que quiere ir hasta la formación física. Siempre hay una tendencia como esta, como en las sustancias salinas que de otra manera se disolverían se unen, es decir, se convierten en sal. Pues continuamente tenemos una tendencia a dar forma. Ahora, desde abajo siempre surge una tendencia a disolver eso nuevamente. Entonces, tenemos una tendencia continua en el organismo humano desde afuera hacia el interior que nos haría convertirnos en una estatua, y que nuevamente desde adentro se disuelve continuamente.

Este proceso que tiene lugar a través del encuentro de lo astral con lo etérico, que llega a encontrarse con lo astral en las olas de lo acuático, es de inmensa importancia para la vida humana, básicamente significa toda la vida humana.

Si uno quiere recordar las cosas como un ser humano —no como un autómata humano—  entonces no debe obtener una formación de sal interna tan rígida de inmediato, como cuando alguien nos dice algo, y siempre vuelve a repetir (abtratschen —como un loro) el tema constantemente. Hay tales personas, que se vuelven dependientes, que ya no son ellas mismas, que recuerdan cosas, pero las cosas se apoderan de ellas, y le convierten en un autómata. Si uno quiere ser un ser humano independiente, debería realizar los siguientes procedimientos:

Lo que alguien le está diciendo, o lo que uno lee, está al principio, en el yo y en el cuerpo astral y quiere penetrar ahora a través de la organización del cerebro, de la cabeza, primero en el líquido, y luego quiere consolidarse —convocar una especie de formación de sales minerales. Pero es bueno cuando llega la corriente interna y lo extingue en este momento, de modo que, como máximo, la impresión penetra en el líquido (pero se disuelve) y asi no puede producirse una forma rígida. Y como no puede convertirse en una forma rígida, la materia permanece en el cuerpo astral. Ahora cuando en la noche siguiente uno duerme, sale de ahí con el cuerpo astral y el yo. Allí se refuerza un poco durante el estado de sueño. (Ver diagrama 2, derecha) Luego regresa nuevamente con el despertar (izquierda), y posiblemente se extinguirá nuevamente; y esto ocurre generalmente la tercera a cuarta vez. Solo después de la cuarta, de haber estado dormido, la fuerza de extinción ya no será lo suficientemente fuerte, y entonces esto se fija tan firmemente, que esta formación plástica (Gebilde), que ya no se puede disolver, se convierte en la base para la representación de la memoria, para el recuerdo.

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Dirán: Pero también puedo recordar las cosas, que escuché ayer, cuando no dormí un par de veces después. Eso es correcto, pero esta no es la pregunta ahora. Que puedas recordar esas cosas que has escuchado ayer tiene su causa en el hecho de que la materia todavía está en el cuerpo astral, y tal vez hace una impresión en el cuerpo etérico; porque uno no olvida realmente después de un día, ni en el segundo o el tercero. Si realmente se olvida la materia, entonces la fuerza interna de disolución sigue siendo tan fuerte después del cuarto día, que toda la materia se disolverá; todo se disuelve. Porque, si es así, que existe tanta fuerza que llega por cuarta vez y aún puede disolverse, entonces olvidamos el asunto de manera irrefutable.

Vean ustedes, este es un hecho muy interesante. Y este hecho, que uno puede observar por medio de la imaginación, si uno simplemente ve cómo se recuerdan las cosas, nos lleva a otra cosa. Tiene mucho más sentido que el resto del hombre. Cuando hablamos de la triple condición del hombre, y del otro lado de la organización rítmica en el medio, en un lado de su organización con el sistema nervioso, y en el otro lado el organismo metabólico, entonces podemos decir: el organismo principal en todo su desarrollo, en todo su ser y en su desarrollo, toma un ritmo mucho más lento que el organismo metabólico de las extremidades. Y así es, mientras que esta consolidación interna (diagrama 3), esta forma, tomaría un segundo para una impresión (no es así, pero lo digo como un ejemplo) habría habido cuatro impactos de la disolución del lado del sistema renal. Golpea cuatro veces, mientras inhalamos una vez. El sistema respiratorio trabaja hacia arriba desde el sistema rítmico hacia la cabeza e imparte el ritmo cuatro veces más lento. Lo que se expresa a través del latido cuatro veces más rápido de la circulación sanguínea que produce el factor de disolución. Lo que se expresa en el ritmo cuatro veces más lento de la cabeza tiene todo lo que tiende a solidificarse, lo que lo convierte en una estatua.

De hecho, es interesante que este encuentro que les he descrito, es decir, el aumento ascendente de los empujes provenientes del sistema renal y el latido descendente de los empujes, que derivan de la influencia externa, de hecho, mientras se produce la impresión, cuatro veces se realiza un ataque de disolución en uno. Y esa es la razón por la que tenemos que dormir cuatro veces sobre él, para que el acto de golpear desde afuera esté lo suficientemente sujeto.

Todas estas cosas encajan (gliedern sich) de una manera maravillosa si uno puede entrar verdaderamente en la configuración interna del organismo humano. Pero esto todavía está conectado con algo más.

Verán, al ascender en el hombre y llegar a la cabeza, encontramos un ritmo de vida (lebenstempe) que es cuatro veces más lento que el que encontramos cuando vamos, por ejemplo, a los órganos de la digestión, o digamos, al sistema renal. El sistema renal trabaja muy rápido y lleva su funcionamiento interno al etérico, que nada en las olas del agua viva. Si el hombre cierra los ojos y somete su cerebro conscientemente y luego mira a través de lo que sale del riñón; estas son las imaginaciones, que nadan en el agua viva, de tal manera que su propia vida interior se le presenta en la imaginación. Esta es una formación extraordinariamente interesante (Gebilde). Si aquí (ver diagrama 4) está el sistema renal, entonces desde el sistema renal el agua viva fluye hacia todo el organismo. Lo que se excreta allí es solo lo superfluo, que sale al exterior a través del flujo relativamente sólido; pero al mismo tiempo, esta agua viva, que está impregnada por el organismo etérico, también se dirige hacia todo el organismo. Pero, cuando el riñón está enfermo, y debido al riñón enfermo se produce una radiación demasiado fuerte, se formarán todo tipo de imágenes allí y se producirán los fenómenos subjetivos conocidos, que mostrarán las personas con riñones enfermos. Lo que funciona allí, lo que básicamente es un impulso del calor interno del cuerpo, lo que luego se encuentra con lo que viene del exterior que quiere convertirse en una forma, esto funciona cuatro veces más rápido que lo que viene del exterior hacia el interior. Esto se muestra nuevamente en ciertos períodos de nuestra vida en la medida en que se considera que estos períodos provienen del organismo etérico, que he dibujado aquí de esta manera. Debemos hablar de períodos de siete años como ustedes saben; del cambio de dientes, de la pubertad, etc. Pero contra estos procesos rítmicos periódicos, que duran de siete a siete años, algo que viene de la cabeza está funcionando, que quiere ralentizar estos procesos, porque la cabeza va a un ritmo mucho más lento. La cabeza llega a su madurez a los 28 años, cuando el resto del organismo del hombre está al final del séptimo año. Este es un secreto muy importante del desarrollo individual humano.

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En el exterior, se expresa solo a través del hecho de que podemos llamarnos completamente maduros interna y externamente al finalizar los veinte años. Todo lo que viene de la cabeza se completa realmente solo en ese momento. La cabeza tiene en realidad solo siete años a los 28 años. Entonces, esto es algo que uno tiene, en todo su ser. Como uno tiene de un lado la respiración y la circulación sanguínea —cómo es la circulación sanguínea en relación con la respiración— de la misma manera en la vida, en todo el devenir de la vida, los procesos de la cabeza están en relación con los procesos, que proceden del sistema digestivo, que en conjunto forman el sistema metabólico. Eso también tiene el ritmo de uno a cuatro. Esto es de gran importancia para la vida. Significa, por ejemplo, que todo lo que le brindamos a un niño en educación o instrucción entre los años séptimo y decimocuarto vive muy lentamente en la cabeza y ha llegado a su fin allí, de modo que queda atrapado en la cabeza hasta el final de los 35 años; Solo hasta los 35 años de vida, las vibraciones en la cabeza han llegado a su fin. Cuatro veces siete años entran en consideración. (Los períodos de cuatro veces siete años se repiten desde el séptimo año en adelante) Luego realmente es a los 35 años, que la cabeza se ha puesto al día.

Esto arroja una luz extraordinariamente importante sobre el método correcto de educación y enseñanza. Nos muestra que la enseñanza y la educación deben organizarse de manera que duren lo suficiente. Pueden, si solo buscan lo que el niño toma del séptimo al decimocuarto año, lo que le ocupa y lo que comprende, enseñarle al niño lo que quiere captar en el momento presente. Pero estos procesos en el sistema metabólico de las extremidades del hombre, que son primero el portador físico de lo que se ha captado, desaparecen después de siete años. Ahora algo debe permanecer, incluso cuando la materia se ha disuelto; debe ser tomado por la cabeza, y durar hasta el año 21. Por otra parte, la materia física se disuelve y debe durar hasta el año 28, luego nuevamente la materia se ha ido y aún debe durar hasta el año 35. Ahora finalmente está completamente en el cuerpo etérico y desde allí no es tan fácil de expulsar porque del cuerpo etérico no siempre se excreta de la misma manera.

Vean ustedes cómo en la vida las cosas se relacionan entre sí, que realmente tenemos que saber que, teniendo 28 años, tendríamos solo siete años en realidad, si solo fuéramos una cabeza. Si tenemos 35 años, tendríamos solo 14 años si solo fuéramos cabeza. El sistema metabólico de las extremidades nos ataca continuamente en nuestro silencioso desarrollo con respecto a lo que realmente quiere la cabeza del hombre. Por lo tanto, si uno quiere entender al hombre, no debe considerar la constitución sustancial del resto del cuerpo. En cambio, uno tiene que ver la interacción entre el metabolismo, el sistema de extremidades y el organismo principal en su ritmo. Pues esto entra en cada órgano.

 

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Tomemos el ojo. En un lado tiene el nervio óptico, en el otro lado hay vasos sanguíneos (diagrama 5, rojo). Dado que los vasos sanguíneos se extienden, ustedes tienen el sistema metabólico de las extremidades en el ojo. A través del nervio óptico que está allí, tienen al organismo nervioso en el ojo. Ahora miren el ojo. Existe una relación de uno a cuatro entre los procesos en el nervio óptico, la retina y el empuje del latido sanguíneo. Dentro del ojo, las cosas vibran continuamente entre sí, con un ritmo que está relacionado de uno a cuatro. En esta vibración entre sí de dos ritmos diferentes se basan los procesos internos del ojo. Lo que ocurre en la piel arterial del ojo quiere disolverse; ya en el ojo, lo que quiere consolidarse en el nervio óptico. El nervio óptico quiere crear continuamente formas con contornos en el ojo. La piel arterial con la sangre que fluye allí lo quiere disolver continuamente. No es tan grosero como uno generalmente lo presenta; en cambio, es para que las arterias de la sangre tengan su propio curso y las venas se vuelvan a unir (diagrama 6, rojo), de modo que ninguna de ellas soporta a la otra. Especialmente en el ojo, la arteria corre para que la sangre fluya, por así decirlo, y solo allí es absorbida a su vez por la vena, de modo que se produce un ligero flujo y una reabsorción en el ojo.

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Es una visión completamente falsa y burda, si uno cree que la sangre arterial pasa inmediatamente a la sangre venosa. No es asi. Un buen flujo sale y de nuevo se produce una absorción. En lo que ocurre a medida que el flujo de salida vibra al ritmo de la circulación y en el nervio adyacente, el ritmo de la respiración vibra realmente en estos dos ritmos que chocan entre sí. Imaginen que estos dos ritmos fueran iguales, entonces no veríamos.

Imaginen que corren junto a un carro. Si corren tan rápido como el vagón, no lo notarán. Pero cuando caminan cuatro veces más despacio y aún sostienen el carro, notarán el tirón. El vagón continuará y ustedes tendrán que detenerse si desean reducir la velocidad. Y así es dentro del ojo. Esa es la función del nervio óptico que quiere contener el ritmo que es cuatro veces más rápido. En el arresto se forma lo que entonces es percepción, que aparece como percepción de la vista, tal como se nota el vagón si corre tiempos más lentos; si corres a la misma velocidad no lo sentirás.

Y uno mismo, ¿cómo se experimenta como un yo? Te experimentas a ti mismo porque tu cabeza corre cuatro veces más despacio que el resto de tu organismo. Esa es la percepción interna de uno mismo, la percepción interna de uno mismo al correr tras el ritmo del organismo metabólico de las extremidades con la función de la cabeza.

Numerosos casos de enfermedades en personas se basan en lo siguiente; existe una cierta medida de equilibrio para cada organismo entre cuatro y uno. Siempre se puede decir: de acuerdo con la forma en que se organiza una persona, existe cierta medida de equilibrio. Por supuesto, nunca es exactamente uno a cuatro, pues hay todo tipo de condiciones posibles; De esta manera las personas están individualizadas. Pero para cada individualidad humana existe una cierta relación. Si eso se altera y surgen condiciones, por las cuales la relación no es de uno a cuatro, sino de 4 1/7, la fuerza de disolución entonces funciona con demasiada fuerza, entonces la persona no puede convertirse en una estatua lo suficiente. Solo tienen que recordar ciertas formas de enfermedad, donde el hombre se disuelve demasiado en sí mismo, y tienes ese tipo de enfermedad.

La otra condición también puede ocurrir. Luego aparecen esos fenómenos, que presentan condiciones parecidas a calambres. Cuando las fuerzas astrales vibran demasiado rápido a través del organismo etérico y físico, cuando las fuerzas astrales tiemblan demasiado rápido y no se acercan lo suficientemente lentamente, se producen los fenómenos de calambres.

Por ejemplo, tomen los calambres comunes de los niños. Estos calambres comunes se basan en nada más que en la necesidad de que con el niño el organismo astral y el yo tengan que penetrar primero el organismo etérico y físico de la manera correcta. Ahora imaginen que el organismo astral y el yo que luego vibran en el hombre metabólico de las extremidades, vibren demasiado rápido. La otra parte del hombre no puede tomar eso de inmediato. Si vibra de la manera correcta, entonces tienes, por ejemplo, una parte del hombre físico y etérico, que debe ser impregnada por el hombre astral y el yo para que se impregne lentamente. Me gustaría decir: cada corriente de la fuerza astral se apodera siempre de la manera correcta de una gota de agua viva, a través de la cual fluye el etérico. Se adaptan el uno al otro, si tiene el tempo correcto. Pero si eso vibra demasiado rápido (vea el diagrama 6, rojo, luminoso), entonces el astral explota a través del etérico y con eso también a través del agua viva, se producen condiciones parecidas a calambres, como pueden aparecer especialmente en los calambres de los niños, porque aquí el ritmo correcto debe afirmarse primero en la entrada de esta transmisión (rojo, azul, dibujo 7)

Esto tiene un significado de largo alcance. Tiene, por ejemplo, el significado de que una forma muy grave de enfermedad, que causa mucho dolor de cabeza hoy, encuentra su explicación aquí al menos: a saber, que el latido correcto se ve afectado de una manera especial. Tal enfermedad, por ejemplo, es la enfermedad amarga de la poliomielitis, que se puede explicar de esta manera, aunque la curación no se encuentra al mismo tiempo, porque las condiciones que se encuentran más atrás han provocado que las cosas no se sintonicen juntas.

En conjunto, solo es posible mirar dentro del organismo humano si uno puede tomar en consideración tales condiciones seriamente si uno sabe que, en eso que en la noche está afuera del cuerpo físico y del etérico yacen los impulsos para una actividad de la vida mucho más lenta que en la parte que permanece en la noche, si uno sabe que el hombre duerme no solo de manera abstracta con su yo y su cuerpo astral fuera de su cuerpo físico y etérico. En el sueño, el hombre es casi todo hombre metabólico en el cerebro, porque todo procede entonces bajo la influencia del hombre metabólico.

Ahora, interiormente, el hombre considerando a lo que subyace en el ritmo lento, esto expuesto en un alto grado a las fuerzas ahrimánicas, y en lo que respecta al resto, que corresponde al ritmo rápido está expuesto a las fuerzas luciféricas. Por lo tanto, también podría decir si poder contemplar una vez el grupo de madera tallada; Aquí todo lo ahrimánico tiende a un ritmo lento, que endurece las formas y las hace puntiagudas y rígidas. En todo lo que es luciférico, todo se trabaja hacia los ritmos rápidos que hacen que todo sea redondo, porque corre más rápido y, por lo tanto, redondea todo; no hace las cosas rígidas, sino onduladas. Pueden ver en las formas plásticas allí, que se trata de una pulsación en la relación de tres o cuatro a uno.

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Estos asuntos también son importantes para la comprensión tanto del organismo humano sano, como para la comprensión del organismo humano enfermo. Podrán ver que se tiene necesidad en la ciencia de esta realización, que solo puede venir del lado de lo que aquí se llama ciencia espiritual antroposófica. Continuaré estas consideraciones con la intención de cerrarlas de una manera que, por un lado, esté fuera de la historia del hombre, y por otro lado fuera de la historia, el hombre vendrá a nuestro encuentro.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

 

 

 

 

 

GA95c2. Los tres mundos

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 23 de agosto de 1906

English version

Cuando se habla del conocimiento de los reinos superiores que poseen los Iniciados pero que aún no son accesibles para la gente común, a menudo se escucha una objeción al siguiente efecto: ¿De qué nos sirve este conocimiento que usted dice que tiene de los mundos superiores si no podemos examinar estos mundos por nosotros mismos?

Contestaré citando algunas hermosas palabras de una joven contemporánea cuyo destino ha sido ampliamente conocido —Helen Keller. En su segundo año quedó ciega y sorda, e incluso en su séptimo año esta niña era poco más que un animal. Luego conoció a una maestra de genio, una mujer que le dio amor, y ahora, a la edad de veintiséis años, Helen Keller es sin duda una de las compatriotas más cultas. Ha estudiado ciencias y es asombrosamente buena lectora; conoce a los poetas, tanto clásicos como modernos; ella también tiene un buen conocimiento de los filósofos, Platón, Spinoza, etc. Aunque los reinos de la luz y el sonido están siempre cerrados para ella, conserva un valor impresionante para vivir y se deleita en la belleza y el esplendor del mundo. En su libro, Optimismo, hay algunas oraciones memorables. “La noche y la oscuridad estuvieron a mi alrededor por años y luego vino alguien que me enseñó, y en lugar de la noche y la oscuridad encontré paz y esperanza”. O, de nuevo, “he ganado mi camino al cielo al pensar y sentir”. Solo una cosa podría serle dada, privada como estaba de la vista y el oído, con el mundo de los sentidos accesible para ella solo a través de las comunicaciones de los demás. Los elevados pensamientos de los hombres geniales llegaron a su alma, y ​​a través de los informes de aquellos que pueden hablar con conocimiento, ella comparte nuestro mundo familiar.

Esa es la situación de cualquiera que escucha de mundos superiores solo a través de las comunicaciones de otros. A partir de esta comparación, podemos ver cuán importantes son esas comunicaciones para una persona que aún no puede ver en estos mundos superiores. Pero hay una diferencia aquí. Helen Keller tiene que decirse a sí misma: “Nunca podré ver el mundo con mis propios ojos”. Pero toda persona normal puede decirse a sí misma: “Podré ver los mundos superiores cuando los ojos de mi espíritu se abran”. Los ojos y oídos espirituales de todos pueden abrirse, si se aporta suficiente paciencia y perseverancia a la tarea.

Otros vuelven a preguntar: ¿Cuánto tiempo me llevará alcanzar esta facultad de visión espiritual? A esto, el notable pensador, Subba Row, ha dado una respuesta admirable. Él dice: Un hombre lo logrará en setenta encarnaciones, otro en siete; uno en siete años, otro en siete meses o siete días o siete horas; o vendrá, como dice la Biblia, “como un ladrón en la noche”. Como he dicho, los ojos del espíritu pueden abrirse en cada persona, si tiene la energía y la paciencia necesarias. Todos, en consecuencia, pueden derivar alegría y esperanza de las comunicaciones de otro, porque lo que se nos dice acerca de los mundos superiores no es mera teoría, sin relación con la vida. Como sus frutos nos trae dos cosas que debemos tener si queremos aferrarnos a la vida de la manera correcta —fuerza y ​​seguridad— y ambas se dan en la medida más alta. La fuerza proviene de los impulsos de los mundos superiores; La seguridad se produce cuando somos conscientes de que hemos sido creados a partir de mundos invisibles. Además, nadie tiene un verdadero conocimiento del mundo visible a menos que sepa algo también de otros dos mundos.

Los tres mundos son:

  • El mundo físico, el escenario de la vida humana.
  • El mundo astral o el mundo del alma.
  • El mundo devacánico o mundo del espíritu.

Estos tres mundos no están separados espacialmente. Estamos rodeados por las cosas del mundo físico que percibimos con nuestros sentidos ordinarios: pero el mundo astral está en este mismo espacio; Vivimos en los otros dos mundos, los mundos astral y devacánico, al mismo tiempo que vivimos en el mundo físico. Los tres mundos están dondequiera que estemos nosotros, solo que todavía no vemos los dos mundos superiores —así como un ciego no ve el mundo físico. Pero cuando se abren los “sentidos del alma”, emerge el nuevo mundo, con sus nuevas características y nuevos seres. En la medida en que el hombre adquiere nuevos sentidos, también se le revelan nuevos fenómenos.

Pasemos ahora a un estudio más detallado de los tres mundos. El mundo físico no necesita ser especialmente caracterizado. Todos están familiarizados con él y con las leyes físicas que se obtienen allí.

Llegamos a conocer el mundo astral solo después de la muerte, a menos que como iniciados ya lo sepamos. Al principio, cualquiera que tenga los sentidos abiertos al mundo astral quedará desconcertado, porque realmente no hay nada en el mundo físico con el que pueda compararlo. El mundo astral tiene toda una gama de características propias y se tienen que aprender muchas cosas nuevas. Uno de los aspectos más desconcertantes de este mundo es que todas las cosas parecen invertidas, en una especie de reflejo del espejo, y tienen que acostumbrarse a ver todo de una manera nueva. Por ejemplo, tiene que aprender a leer números al revés. Estamos acostumbrados a leer las figuras 3, 4, 5, como 345, pero en el mundo astral tenemos que leerlas al revés como 543. Todo aparece como su reflejo en el espejo, y es esencial ser conscientes de esto.

La misma ley se aplica también a las cosas superiores —en el campo de la moral, por ejemplo. Al principio, las personas no entienden esto. Puede suceder que se vean rodeados de formas negras y malignas que los amenazan y aterrorizan— esto sucede con muchas personas y en su mayoría no tienen idea de lo que significa. El hecho es que estas figuras son sus propios impulsos, deseos y pasiones, que viven en lo que llamamos el cuerpo astral. La gente común no ve sus propias pasiones, pero estas a veces pueden hacerse visibles como resultado de procesos activos en el cerebro y el alma, y ​​luego aparecen como imágenes especulares. Ves las imágenes especulares de tus deseos de la misma manera que cuando miras en un espejo ves imágenes reflejadas de los objetos que te rodean. Todo lo que sale de ti parece estar entrando en ti. Además, el tiempo y los eventos retroceden. En el mundo físico, primero ves la gallina y luego el huevo. En el mundo astral ves el huevo y luego la gallina que lo puso. El tiempo en el astral se mueve hacia atrás: primero ves el efecto y luego la causa. Esto explica cómo es posible la profecía: si no fuera por esta inversión de la secuencia de tiempo, sería imposible prever eventos.

De ninguna manera es inútil reconocer estas peculiaridades del mundo astral. Muchos mitos y leyendas se ocupan de ellos de una manera maravillosamente sabia —por ejemplo, la historia de la elección de Hércules. Se dice que Hércules se sintió en presencia de dos formas femeninas, una hermosa y seductora que le prometió placer, buena fortuna y felicidad, la otra sencilla y seria, que le prometió trabajo duro, cansancio y renuncia. Las dos formas representan el vicio y la virtud, y la historia nos cuenta con bastante razón cómo las dos naturalezas se le aparecieron a Hércules en el astral, una instándolo al mal y la otra al bien. En el espejo, aparecen como las formas de dos mujeres con cualidades opuestas: el vicio como bello, voluptuoso y fascinante, la virtud como fea y repulsiva. Todas esas imágenes aparecen en el mundo astral invertidas. Los eruditos atribuyen estas leyendas al espíritu popular (Volksgeist), pero eso no es cierto. Estas leyendas tampoco crecen por casualidad: los grandes Iniciados las crearon a partir de su sabiduría y las impartieron a la humanidad. Todos los mitos, leyendas, religiones y poesía popular ayudan a la solución de los enigmas del mundo, y se basan en la inspiración de los Iniciados.

Los mundos superiores nos transmiten los impulsos y poderes para vivir, y de este modo obtenemos una base para la moralidad. Schopenhauer dijo una vez: “Predicar la moralidad es fácil, encontrar una base para ello, difícil”. Pero sin una base verdadera nunca podremos hacer nuestra la moral. La gente suele decir: ¿Por qué preocuparse por el conocimiento de mundos superiores mientras seamos buenos hombres y tengamos principios morales? A la larga, ninguna mera predicación de moralidad será efectiva; pero el conocimiento de la verdad le da a la moral una base sólida. Predicar la moral es como predicar a una estufa sobre su deber de proporcionar fuego y calor, sin echarle carbón. Si queremos una base firme para la moralidad, debemos suministrarle al alma combustible en forma de conocimiento de la verdad.

En el ocultismo hay un dicho que ahora se puede dar a conocer: en el mundo astral, cada mentira es un asesinato.

El significado completo de este dicho solo puede ser apreciado por alguien que tenga conocimiento de los mundos superiores. Con qué facilidad la gente dice: “Oh, eso es solo un pensamiento o un sentimiento; existe solo en el alma. Encajar los oídos de alguien está mal, pero un mal pensamiento no hace daño”. Ningún proverbio es más falso que el que dice: “No tienes que pagar por tus pensamientos”. Cada pensamiento y cada sentimiento es una realidad, y si me permito pensar que alguien es un hombre malo o que no me gusta, entonces, para cualquiera que pueda ver el mundo astral, el pensamiento es como una flecha o un rayo arrojado contra el cuerpo astral del otro e hiriéndolo como lo haría un disparo.

Repito: cada pensamiento y cada sentimiento es una realidad, y para cualquier persona con visión astral, a menudo es mucho peor ver a alguien albergar malos pensamientos sobre otro que verlo infligir daño físico. Cuando damos a conocer esta verdad, no estamos predicando moralidad, sino que estamos sentando una base sólida para ella. Si hablamos la verdad sobre nuestro prójimo, estamos creando un pensamiento que el vidente puede reconocer por su color y forma, y ​​será un pensamiento que le dará fuerza a nuestro prójimo. Cualquier pensamiento que contiene verdad encuentra su camino hacia el ser, dándole fuerza y ​​vigor. Si digo mentiras sobre él, derramo una fuerza hostil que lo destruye e incluso puede matarle. De esta manera, cada mentira es un acto de asesinato. Toda verdad hablada crea un elemento que promueve la vida; cada mentira, es un elemento hostil a la vida. Cualquiera que sepa esto tendrá mucho más cuidado en decir la verdad y evitará mentiras que si simplemente se le predica y se le dice que debe ser amable y sincero.

El mundo astral se compone principalmente de formas y colores similares a los del mundo físico, pero los colores flotan libremente, como llamas, y no siempre están asociados con un objeto en particular, como lo están en el mundo físico. Hay un fenómeno en el mundo físico, el arcoíris, que puede darles una idea de estos colores flotantes. Pero las imágenes astrales en color se mueven libremente en el espacio; parpadean como un mar de colores, con formas y líneas variables y siempre cambiantes.

El alumno gradualmente llega a reconocer un cierto parecido entre los mundos físico y astral. Al principio, el mar de color parece descontrolado, no unido a ningún objeto; pero después las escamas de color se funden y se unen, no de hecho a los objetos sino a los seres. Mientras que anteriormente solo era aparente una forma flotante, los seres espirituales, llamados dioses o devas, ahora se revelan a través de los colores. El mundo astral, entonces, es un mundo de seres que nos hablan a través del color.

El mundo astral es el mundo de los colores; encima está el mundo devacánico, el mundo del espíritu. El alumno aprende a reconocer el mundo espiritual a través de un evento bastante definido: llega a comprender la profunda expresión de la sabiduría hindú, “Tat tvam asi” – “Eso eres tú “. Mucho se ha escrito sobre este dicho, pero para el alumno su verdadero significado se vuelve claro por primera vez cuando pasa del mundo astral al mundo del Devacán. Luego, por un momento, ve su forma física fuera de sí mismo y dice: “eres tú”; entonces, él está en el mundo del Devacán. Y así se le aparece otro mundo; después del mundo de los colores viene el mundo de los sonidos musicales que en cierto sentido ya estaba allí sin la importancia que tiene ahora. El mundo del Devacán es un mundo de sonidos, los sonidos que Pitágoras llamó la música de las esferas. Los cuerpos celestes mientras siguen su curso se pueden escuchar resonando. Aquí reconocemos la armonía del Cosmos y encontramos que todo vive en la música. Goethe, como Iniciado, habla del resonante Sol; él indica el secreto del Devacán. Cuando Fausto está en el cielo, en el mundo espiritual, rodeado de Devas, el Sol y las esferas hablan en música:

 

El Sol templa, a la antigua usanza,

el duelo de canto de las esferas hermanadas

y culmina con un rayo su prescrito viaje.

Fausto, Parte I, Acto I. Prólogo en el cielo.

Goethe significa el espíritu del Sol, que realmente nos suena en la música si estamos en el mundo del Devacán. Podemos ver que esto es realmente lo que quiere decir Goethe porque mantiene la misma imagen más tarde, en la Segunda Parte de Fausto, cuando Fausto es nuevamente atrapado en este mundo:

¡Escuchar con atención! las horas, con alas furiosas,

Lleva a los espíritus el sonido

Rumor del nuevo día.

Puertas de roca se mueven hacia atrás,

Febo viene con ruedas de trueno:

La luz se extiende tumultuosa por el aire.

En voz alta suenan trompeta y timbrel,

Los ojos están aturdidos y los oídos asombrados.

Sonido inaudito que nadie puede escuchar.

Fausto, Parte II, Acto I.

Cuando entramos en el mundo devacánico, el mundo astral permanece completamente presente; escuchamos el devacánico y vemos el astral, pero bajo un aspecto cambiado, ofreciéndonos un espectáculo notable. Vemos todo en negativo, como en una placa fotográfica. Donde existe un objeto físico, no hay nada; lo que es luz en el mundo físico parece oscuro, y viceversa. También vemos cosas en sus colores complementarios: amarillo en lugar de azul, verde en lugar de rojo.

En la primera región del Devacán vemos los arquetipos del mundo físico en la medida en que no tienen vida —es decir, los arquetipos de los minerales— pero también los arquetipos de plantas, animales y hombres en lo que respecta a sus formas físicas. Esta es la región que proporciona, por así decirlo, el esqueleto básico de la Tierra del Espíritu. Se puede comparar con la tierra sólida en la Tierra y, por lo tanto, se llama la “Masa Continental” del Devacán. Cuando un Iniciado observa a un hombre allí, el espacio físico que ocupa aparece oscuro, pero a su alrededor hay un halo radiante.

Cuando nuestros sentidos se han organizado más delicadamente, se agregan los arquetipos de la vida: todo lo que tiene vida fluye como el agua sobre la Tierra. Aquí los minerales no se pueden ver porque no tienen vida vibrante; pero las plantas, los animales y los hombres se pueden ver muy bien. La vida circula en el Devacán como la sangre en el cuerpo. Esta segunda región se llama el “Océano” del Devacán.

En la tercera región, la “Atmósfera”, encontramos sentimientos y emociones, placer y dolor, donde sea que estén activos en lo físico. Las formas físicas son entonces como bases sólidas, los Continentes, del Devacán. Todo lo que tiene vida forma su océano. Todo lo que significa placer y dolor es su atmósfera. Aquí se muestra el contenido de todo lo que sufren o disfrutan en la Tierra, los hombres o los animales. Así, para el Iniciado, una batalla aparece como una gran tormenta, relámpagos de fuego, poderosos truenos. Él ve, no las acciones físicas que ocurren en la batalla, sino las pasiones de los ejércitos opuestos, y estas se le parecen como las nubes pesadas y los relámpagos de una tormenta eléctrica.

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La cuarta región trasciende todo lo que podría haber existido incluso si no hubiera habido humanidad. Incluye todos los pensamientos originales del hombre que le permiten traer algo nuevo al mundo y actuar sobre él, sin importar si los pensamientos son de un hombre ignorante o erudito, de un poeta o un campesino. No necesitan involucrar ningún gran descubrimiento; pueden pertenecer a la vida cotidiana.

Después de estas cuatro regiones llegamos a la frontera del mundo espiritual. Así como el cielo en la noche se ve como un globo hueco rodeado de estrellas, así es con este límite del Devacán. Pero es un límite muy significativo; forma lo que llamamos la Crónica del Akasha. Todo lo que una persona ha hecho y logrado se registra en ese libro imperecedero de la historia, incluso si no se menciona en nuestros libros de historia. Podemos experimentar allí todo lo que los seres conscientes han hecho en la Tierra. Supongamos que el vidente quiere saber algo sobre César: tomará un pequeño incidente de la historia como punto de partida para concentrarse. Esto lo hace “en el espíritu”; y a su alrededor aparecen imágenes de todo lo que hizo César y de todo lo que sucedió a su alrededor —cómo lideró a sus legiones, peleó sus batallas, ganó sus victorias.

Todo esto sucede de manera notable: el vidente no ve un guión abstracto; todo pasa ante él en siluetas e imágenes, y lo que ve no es lo que realmente sucedió en el espacio; Es algo muy diferente. Cuando César obtuvo una de sus victorias, por supuesto estaba pensando; y todo lo que sucedió alrededor entró en sus pensamientos; Cada movimiento de un ejército existe en el pensamiento. La Crónica de Akasha, por lo tanto, muestra sus intenciones, todo lo que pensó e imaginó mientras dirigía a sus legiones; y también se muestran sus pensamientos. Es una imagen real de lo que sucedió, y lo que sea que los seres conscientes hayan experimentado se representa allí. (Las plantas, por supuesto, no se pueden ver.) Por lo tanto, el Iniciado puede leer toda la historia pasada de la humanidad —pero primero debe aprender cómo hacerlo.

Estas imágenes del Akasha hablan un idioma confuso, porque el Akasha está vivo. La imagen de Akasha de César no debe compararse con la individualidad de César, que tal vez ya se haya reencarnado nuevamente. Este tipo de confusión puede surgir fácilmente si hemos obtenido acceso a las imágenes de Akasha por medios externos. Por lo tanto, a menudo juegan un papel en las sesiones espiritistas. El espiritista imagina que está viendo a un hombre que ha muerto, cuando en realidad es solo su imagen del Akasha. Por lo tanto, puede aparecer una imagen de Goethe tal como era en 1796, y si no estamos bien informados, podemos confundir esta imagen con la individualidad de Goethe. Es aún más desconcertante porque la imagen está viva y responde preguntas, y las respuestas no son solo las que se dieron en el pasado, sino que son bastante nuevas. No son repeticiones de nada de lo que realmente dijo Goethe, sino respuestas que bien podría haber dado. Incluso es posible que esta imagen de Akasha de Goethe escriba un poema al estilo de Goethe. Las imágenes de Akasha son imágenes reales y vivas. Por extraños que puedan parecer estos hechos, no son menos hechos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

GA95c1. El Ser Humano

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 22 de agosto de 1906

English version

Estas conferencias tienen la intención de dar un conocimiento general de todo el campo del pensamiento teosófico. La teosofía no siempre se ha enseñado como se hace hoy, en conferencias y libros accesibles para todos. Solía enseñarse solo en grupos pequeños e íntimos, y su conocimiento se limitaba a círculos de Iniciados, a hermandades ocultas; la gente común debía tener solo los frutos de este conocimiento. No se sabía mucho sobre el conocimiento o las actividades de estos Iniciados, o sobre los lugares donde trabajaban. Aquellos a quienes el mundo reconoce como los grandes hombres de la historia no fueron realmente los más grandes; los más grandes, los Iniciados, eran mantenidos en un segundo plano.

En el transcurso del siglo XVIII, en una ocasión bastante desapercibida, un Iniciado conoció brevemente a un escritor y pronunció palabras a las que el escritor no prestó especial atención en ese momento. Pero trabajaron en él y luego dieron lugar a ideas potentes, cuyos frutos están hoy en innumerables manos. El escritor fue Jean-Jacques Rousseau. No era un Iniciado, pero su conocimiento derivaba de uno.

Aquí hay otro ejemplo. Jacob Boehme, un aprendiz de zapatero, estaba sentado solo un día en la tienda, donde no podía vender nada él mismo. Entró una persona, lo impresionó profundamente, pronunció algunas palabras y se fue. Inmediatamente después, Boehme escuchó que se llamaba su nombre: Jacob, Jacob, hoy eres pequeño, pero algún día serás grandioso. ¡Presta atención a lo que has visto hoy! Una atracción secreta permaneció entre Boehme y su visitante, quien fue un gran Iniciado, y la fuente de las poderosas inspiraciones de Boehme.

Todavía había otros medios por los cuales un Iniciado podía trabajar en esos tiempos. Por ejemplo, un hombre podría recibir una carta destinada a provocar algún tipo de acción. El destinatario podría ser un ministro, alguien que tenía el poder, pero no las ideas para llevar a cabo un proyecto en particular. La carta podría ser sobre algo, tal vez una solicitud, que no tenía nada que ver con su verdadero propósito. Pero podría haber una cierta forma de leer la carta. Por ejemplo, si se eliminaran cuatro palabras de cada cinco y quedara la última palabra, estas quintas palabras formarían una nueva secuencia que transmitiría lo que debía hacerse, aunque el destinatario, por supuesto, no lo sabía. Si las palabras fueron las correctas, lograrían su objetivo, aunque el lector no hubiera captado conscientemente su significado. Tritemio de Sponheim, un erudito alemán que también era un Iniciado y el maestro de Agrippa von Nettesheim, utilizaron este método. Dada la clave correcta, encontrarán en sus obras mucho de lo que se enseña hoy en Teosofía.

En épocas anteriores, solo unos pocos que se habían sometido a una preparación adecuada podían iniciarse. ¿Por qué era necesario este secreto? Para asegurar la actitud correcta hacia el conocimiento, tenía que estar restringido a aquellos que estaban adecuadamente preparados; los otros solo recibieron sus bendiciones. Este conocimiento no estaba destinado a satisfacer la curiosidad ociosa; estaba destinado a ponerse a trabajar, a tener una influencia práctica en las instituciones políticas y sociales del mundo. De esta manera, todos los grandes avances en el desarrollo de la humanidad deben su origen a los impulsos provenientes del ocultismo. Por esta razón, también, todos aquellos que debían ser instruidos en las enseñanzas teosóficas estaban obligados a someterse a pruebas severas para demostrar su valía; y luego fueron iniciados paso a paso y conducidos hacia arriba muy lentamente.

Este método ha sido abandonado en los tiempos modernos; Las enseñanzas más elementales se imparten ahora públicamente. Esto es necesario porque los métodos anteriores, por los cuales solo los frutos de la enseñanza podían alcanzar a la humanidad, fracasarían. Entre estos métodos anteriores debemos incluir las religiones, y esta sabiduría fue una parte constitutiva de todas ellas. Hoy en día, sin embargo, escuchamos de un conflicto entre el conocimiento y la fe. Lo que es necesario hoy es alcanzar un conocimiento superior por los caminos del aprendizaje.

Sin embargo, el evento decisivo que llevó a hacer público este conocimiento fue la invención de la imprenta. Anteriormente, la enseñanza teosófica se había transmitido oralmente de una persona a otra, y nadie que no estuviera maduro o que no fuera digno oiría de ella. Pero el conocimiento del mundo material se extendió al extranjero y se hizo popular a través de los libros; De ahí surgió el conflicto entre el conocimiento y la fe. Cuestiones como esta han hecho necesario que gran parte del gran tesoro del conocimiento oculto de todas las épocas sea accesible al público. ¿De dónde se origina el hombre? ¿Cuál es su objetivo? ¿Qué se esconde detrás de su forma visible? ¿Qué pasa después de la muerte? —todas estas preguntas tienen que ser respondidas, y no respondidas por teorías e hipótesis y conjeturas, sino por los hechos relevantes.

El propósito de la ciencia oculta siempre ha sido desentrañar el enigma del hombre. Todo lo dicho en estas conferencias será desde el punto de vista del ocultismo práctico; no contendrán nada que sea mera teoría y que no pueda ponerse en práctica. Tales teorías han encontrado su camino en la literatura teosófica porque al principio las personas que escribieron los libros no entendían claramente de qué estaban escribiendo. Este tipo de escritura puede ser muy útil para los adictos a la curiosidad; pero la teosofía debe ser llevada a la vida real.

Consideremos primero la naturaleza y el ser del hombre. Cuando alguien entra en nuestra presencia, primero vemos a través de nuestros órganos sensoriales lo que la Teosofía llama el cuerpo físico. El hombre tiene este cuerpo en común con todo el mundo que le rodea; y aunque el cuerpo físico es solo una pequeña parte de lo que realmente es el hombre, es la única parte que la ciencia ordinaria tiene en cuenta. Pero debemos ir más profundo. Incluso la observación superficial dejará en claro que este cuerpo físico tiene cualidades muy especiales. Hay muchas otras cosas que puedes ver y tocar; cada piedra es, después de todo, un cuerpo físico. Pero el hombre puede moverse, sentir y pensar; él crece, se alimenta, propaga su especie. Nada de esto se cumple en una piedra, pero algo es cierto para las plantas y los animales. El hombre tiene en común con las plantas su capacidad para alimentarse, crecer y propagarse; Si fuera como una piedra, con solo un cuerpo físico, nada de esto sería posible. Por lo tanto, debe poseer algo que le permita usar las sustancias y sus fuerzas de tal manera que se conviertan para él en los medios de crecimiento, etc. Este es el cuerpo etérico.

El hombre tiene un cuerpo físico en común con el reino mineral, y un cuerpo etérico en común con los reinos de las plantas y animales. La observación ordinaria puede confirmar eso. Pero hay otra manera por la cual podemos convencernos de la existencia de un cuerpo etérico, aunque solo aquellos que han desarrollado sus sentidos superiores tienen esta facultad. Estos sentidos superiores no son más que un desarrollo superior de lo que está latente en cada ser humano. Es más bien como un hombre nacido ciego y operado para su visión. La diferencia es que no todos los que nacen ciegos pueden ser operados con éxito, mientras que todos pueden desarrollar los sentidos espirituales si tienen la paciencia necesaria y pasan por el entrenamiento preliminar adecuado. Se necesita una forma muy definida de percepción superior para comprender este principio de vida, crecimiento, nutrición y propagación. El ejemplo de hipnotismo puede ayudarnos a mostrar lo que esto significa.

El hipnotismo, que siempre ha sido conocido por los Iniciados, implica una condición de conciencia diferente de la del sueño ordinario. Debe haber una estrecha relación entre el hipnotizador y su sujeto. Hay dos tipos de sugerencias involucrados —positivo y negativo. El primero hace que una persona vea lo que no está allí, mientras que el segundo desvía su atención de algo que está presente y, por lo tanto, es solo una intensificación de una condición lo suficientemente familiar en la vida cotidiana cuando nuestra atención se desvía de un objeto para que no veamos, aunque nuestros ojos estén abiertos. Esto nos sucede involuntariamente todos los días cuando estamos totalmente absortos en algo. La teosofía no tendrá nada que ver con las condiciones donde la conciencia se atenúa y se opaca. Para comprender las verdades teosóficas, el hombre debe tener tanto control sobre sus sentidos cuando investiga mundos superiores como cuando investiga asuntos ordinarios. Los graves peligros inherentes a la Iniciación pueden afectarlo solo si su conciencia está atenuada.

Cualquiera que quiera conocer la naturaleza del cuerpo etérico por visión directa debe ser capaz de mantener intacta su conciencia ordinaria y “sugerir” el cuerpo físico por la fuerza de su propia voluntad. Sin embargo, el espacio restante no estará vacío; verá ante él el cuerpo etérico brillando con una luz azul rojiza como un fantasma, pero con un resplandor un poco más oscuro que la flor de durazno joven. Nunca vemos un cuerpo etérico si “sugerimos” un cristal; pero sí en el caso de una planta o animal, porque es el cuerpo etérico el responsable de la nutrición, el crecimiento y la reproducción.

El hombre, por supuesto, también tiene otras facultades. Puede sentir placer y dolor, lo que la planta no puede hacer. El Iniciado puede descubrir esto por su propia experiencia, ya que puede identificarse con la planta. Los animales pueden sentir placer y dolor, y por lo tanto tienen un principio más en común con el hombre: el cuerpo astral. El cuerpo astral es el asiento de todo lo que conocemos como deseo, pasión, etc. Esto está claro para la observación directa como una experiencia interior, pero para el Iniciado el cuerpo astral puede convertirse en una realidad externa. El Iniciado ve a este tercer miembro del hombre como una nube en forma de huevo que no solo rodea el cuerpo, sino que lo impregna. Si “sugerimos” el cuerpo físico y también el cuerpo etérico, lo que veremos será una delicada nube de luz, interiormente llena de movimiento. Dentro de esta nube o aura, el Iniciado ve cada deseo, cada impulso, como color y forma en el cuerpo astral. Por ejemplo, él ve una intensa pasión centellear como irradiando del cuerpo astral.

En los animales, el color básico del cuerpo astral varía con la especie: el cuerpo astral de un león tiene un color básico diferente al de un cordero. Incluso en los seres humanos, el color no siempre es el mismo, y si te entrenas para ser sensible a los delicados matices, podrás reconocer el temperamento y la disposición general de un hombre por su aura. Las personas nerviosas tienen un aura moteada; Las manchas no son estáticas, pero se siguen iluminando y desvaneciendo. Esto siempre es así, y es por eso que el aura no se puede pintar.

Pero el hombre se distingue del animal de otra manera. Esto nos lleva al cuarto miembro del ser del hombre, que se expresa en un nombre diferente de todos los demás nombres. Puedo decir “yo” solo de mí mismo. En todo el lenguaje no hay otro nombre que no pueda ser aplicado por todos y cada uno al mismo objeto. No es así con “yo”; un hombre puede decirlo solo de sí mismo. Los iniciados siempre han sido conscientes de esto. Los iniciados hebreos hablaron del “nombre inexpresable de Dios”, del Dios que habita en el hombre, porque el nombre solo puede ser pronunciado por el alma para esta alma misma. Debe sonar desde el alma y el alma debe darse su propio nombre; ninguna otra alma puede pronunciarlo. De ahí la emoción de asombro que emocionó a los oyentes cuando se pronunció el nombre “Yahvé”, porque Yahvé o Jehová significa “Yo” o “YO SOY”. En el nombre que el alma usa de sí misma, Dios comienza a hablar dentro de esa alma individual.

Este atributo hace al hombre superior a los animales. Debemos darnos cuenta del tremendo significado de esta palabra. Cuando Jean Paul descubrió el “yo” dentro de sí mismo, supo que había experimentado su ser inmortal.

Esto nuevamente se presenta al vidente en una forma peculiar. Cuando estudia el cuerpo astral, todo aparece en movimiento perpetuo, excepto un pequeño espacio, con forma de óvalo azul algo alargado, situado en la base de la nariz, detrás de la frente. Esto solo se ve en los seres humanos —más claramente en los pueblos menos civilizados, más claramente en los salvajes en el nivel más bajo de la cultura. En realidad, no hay nada más que un espacio vacío. Así como el centro vacío de una llama aparece azul cuando se ve a través de la luz a su alrededor, este espacio vacío aparece azul debido a la luz áurica que fluye a su alrededor. Esta es la forma externa de expresión del “yo”.

Todo ser humano tiene estos cuatro miembros; pero hay una diferencia entre un salvaje primitivo y un europeo civilizado, y también entre este último y un Francisco de Asís o un Schiller. Un refinamiento de la naturaleza moral produce colores más finos en el aura; un aumento en el poder de discriminación entre el bien y el mal también se muestra en un refinamiento del aura. En el proceso de convertirse en civilizado, el “yo” ha trabajado sobre el cuerpo astral y ha ennoblecido los deseos. Cuanto mayor sea el desarrollo moral e intelectual de un hombre, más su “yo” habrá trabajado sobre el cuerpo astral. El vidente puede distinguir entre un ser humano desarrollado y uno no desarrollado.

Cualquier parte del cuerpo astral que haya sido transformada por el “yo” se llama Manas. Manas es el quinto miembro de la naturaleza del hombre. Un hombre tiene tanto de Manas como el que ha creado por sus propios esfuerzos; parte de su cuerpo astral es, por lo tanto, siempre Manas. Pero el hombre no puede ejercer una influencia inmediata sobre el cuerpo etérico, aunque de la misma manera que puede elevarse a un nivel moral más elevado, también puede aprender a trabajar sobre el cuerpo etérico. Entonces lo llamarán un Chela, un adepto. De este modo, puede lograr el dominio sobre el cuerpo etérico, y lo que ha transformado en este cuerpo por sus propios esfuerzos se llama Buddhi. Este es el sexto miembro de la naturaleza del hombre, el cuerpo etérico transformado.

Tal Chela puede ser reconocido por un cierto signo. Un hombre ordinario no muestra semejanza ni en temperamento ni en forma con su encarnación previa. El Chela tiene los mismos hábitos, el mismo temperamento que en la encarnación anterior. Esta similitud permanece porque ha trabajado conscientemente en el cuerpo etérico, el portador de las fuerzas de crecimiento y reproducción.

El mayor logro abierto al hombre en esta Tierra es trabajar directamente en su cuerpo físico. Esa es la tarea más difícil de todas. Para tener un efecto sobre el propio cuerpo físico, el hombre debe aprender a controlar la respiración y la circulación, seguir conscientemente la actividad de los nervios y regular los procesos del pensamiento. En lenguaje teosófico, un hombre que ha alcanzado esta etapa se llama Adepto; entonces habrá desarrollado en sí mismo lo que llamamos Atma. Atma es el séptimo miembro del ser del hombre.

En cada ser humano, cuatro miembros están completamente formados, el quinto solo en parte, el sexto y el séptimo solo en rudimento. Cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, “Yo” o Ego, Manas, Buddhi, Atma: estos son los siete miembros de la naturaleza del hombre; a través de ellos puede participar en tres mundos.

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

GA95c14. Formación Rosacruz – El Interior de la Tierra – Terremotos y Volcanes

Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 4 de septiembre de 1906

English version

 

Ayer se describieron las diferentes etapas por las que los alumnos del Este y las escuelas ocultistas cristianas llegaron a un conocimiento superior. Hoy voy a tratar de describir, de una manera similar, las etapas de formación Rosacruz.

No hay que imaginar que la formación Rosacruz contradice las otras dos. Ha existido desde el siglo XIV, y tuvo que ser introducida porque entonces la humanidad necesitaba una formación diferente. Entre los Iniciados se previó que llegaría un tiempo cuando, debido al aumento gradual de los hombres con conocimiento se confundirían en materia de fe religiosa. Por lo tanto, tuvo que ser creada una forma de instrucción para aquellos que sentían dentro de sí la dicotomía entre la fe y del conocimiento. En la Edad Media los hombres más sabios eran también los de mayor fe y piedad, y durante mucho tiempo, los que habían logrado avances en el conocimiento científico no podían concebir ninguna contradicción entre el conocimiento y la fe. Nos suelen contar que la fe fue sacudida por las ideas de Copérnico, pero eso está bastante equivocado, después de todo, Copérnico dedicó su libro al Papa. Es en tiempos muy recientes donde este conflicto se ha desarrollado gradualmente. Los Maestros de Sabiduría vieron que esto tenía que suceder y que tendría que encontrarse un nuevo camino para aquellos cuya fe había sido destruida. Para las personas muy ocupadas con la ciencia, el camino necesario hacia la iniciación es el Rosacruz, pues el método Rosacruz muestra que el mayor conocimiento de las cosas mundanas es completamente compatible con el mayor conocimiento de las verdades espirituales. Es precisamente a través de la ruta de los Rosacruces que los que han sido conducidos lejos de la fe cristiana por lo que consideran que es de la ciencia que pueden aprender a entender el cristianismo realmente por primera vez. Mediante este método, cualquier persona puede llegar a una comprensión más profunda de la verdad del cristianismo. La verdad es una, pero se puede llegar por caminos diferentes, así como a los pies de una montaña, hay varios caminos, pero todos se reúnen en la cumbre.

La esencia del entrenamiento Rosacruz puede describirse en dos palabras: verdadero autoconocimiento. El alumno Rosacruz tiene que distinguir dos cosas, no solo teóricamente sino prácticamente, para que se conviertan en parte de su vida cotidiana. Hay dos formas de autoconocimiento: la forma inferior, llamada por el alumno Rosacruz “reflejo de sí mismo”, que debería servir para superar el ser inferior, y la forma superior de conocimiento propio que nace de la renuncia a sí mismo.

¿Cuál es la forma inferior de conocimiento de sí mismo? Consiste en el reconocimiento de nuestro yo cotidiano, de lo que somos y de lo que llevamos dentro de nosotros: en otras palabras, un examen de nuestra propia vida anímica. Pero tenemos que dejarnos muy claro que por esta vía no podemos llegar al ser superior. Cuando nos miramos a nosotros mismos, sólo vemos lo que somos, y eso es precisamente lo que tenemos que dejar fuera de con el fin de superar el yo ordinario. Pero ¿cómo se puede hacer? La mayoría de la gente está convencida de que sus características son las mejores, y cualquiera que no tiene estas características es desagradable para ellos. Una vez que una persona ha superado esta idea, no sólo en teoría, sino en el sentimiento, estará en el camino hacia el verdadero autoconocimiento.

Pueden salir del hábito de la auto admiración por un método particular que puede practicarse siempre que tengan cinco minutos para ello. Deben partir del principio de que todas las características son unilaterales; deben aprender a reconocer en qué aspectos los suyos son unilaterales y luego tratar de equilibrarlos. Este principio puede no ser muy teórico, pero en la práctica es altamente efectivo. Si es trabajador, debe preguntarse si su actividad no puede estar aplicándose incorrectamente. La rapidez también es unilateral; necesita ser complementada por una cuidadosa deliberación. Cada cualidad tiene su polo opuesto; deben cultivar su opuesto y luego tratar de armonizar los dos extremos. Por ejemplo, darse prisa lentamente; ser rápido y sin embargo deliberado; deliberado y sin embargo no lento. Entonces el alumno comenzará a crecer más allá de sí mismo. Todo esto no es parte de la meditación, sino que debe adquirirse junto a ella.

Es por la atención a los pequeños detalles que se puede lograr esta armonía. Si su tendencia es no dejar que nadie termine lo que dice, debe vigilar a usted mismo y decidir que durante seis semanas permanecerá en silencio, en la medida de lo posible, cuando alguien más esté hablando. Entonces debes acostumbrarte a hablar ni demasiado alto ni demasiado bajo. Cosas como esta, que generalmente no se piensan, contribuyen esencialmente al autodesarrollo interno, y cuanta más atención prestes a características bastante insignificantes, mejor será. Si intentan no solo adquirir ciertas cualidades morales, intelectuales o emocionales, sino deshacerse de algún hábito externo, esto será particularmente efectivo. No se trata tanto de investigar tu ser interior como de esforzarte por perfeccionar las cualidades que aún no has desarrollado completamente, y complementar las que ya tienes, cultivando sus contrapartes polares. El autoconocimiento es una de las cosas más difíciles de adquirir, y son precisamente quienes piensan que se conocen mejor quienes tienen más probabilidades de ser engañados: piensan demasiado en sí mismos. Debes dejar el hábito de fijar tu atención en ti mismo y usar constantemente la palabra “yo” —”yo pienso, creo, yo lo considero correcto”. Sobre todo, debe deshacerse de la noción de que su opinión vale más que la de otras personas. Supongamos, por ejemplo, que alguien es muy inteligente. Si muestra su inteligencia en compañía de personas que no son tan inteligentes, su comportamiento será muy inoportuno; lo hará solo para complacer su propio egoísmo. Debería adaptar su respuesta a las necesidades y capacidades de los demás. Los agitadores son particularmente aptos para ofender esta regla.

Además de todo esto, debes cultivar la paciencia, en el sentido oculto de la palabra. La mayoría de las personas que quieren lograr algo no pueden esperar; se imaginan que ya están en condiciones de recibir cualquier cosa. Esta paciencia se deriva de un estricto autoaprendizaje, y también se relaciona con la forma inferior de autoconocimiento.

El autoconocimiento superior comienza solo cuando podemos decir que nuestro yo superior no está en nuestro “yo” ordinario. Está en todo el gran mundo exterior, en el sol y la luna, en una piedra o un animal: en todas partes se puede encontrar el mismo ser esencial que hay en nosotros. Si un hombre dice: “Deseo cultivar mi ser superior y retirarme del mundo; No quiero saber nada sobre lo material”, no comprende por completo que el ser superior está en todas partes afuera, y que su propio ser superior es solo una pequeña parte del Gran Ser exterior. Ciertos métodos de los llamados sanadores “espirituales” cometen este error, que puede ser muy grave. Inculcan en los pacientes la idea de que la materia no tiene existencia real y, por lo tanto, no puede haber enfermedades. Esta noción se basa en un falso conocimiento de sí mismo y, como he dicho, puede ser muy peligroso. Este método de curación se llama cristiano, pero de hecho es anticristiano.

El cristianismo es una perspectiva que ve en todo, una revelación de lo Divino. Todo lo material se convierte en una ilusión a menos que lo veamos como una expresión de lo Divino. Si rechazamos el mundo externo, estamos repudiando lo Divino; Si rechazamos el reino material, en el que Dios se ha revelado a sí mismo, estamos rechazando lo Divino. Lo importante no es mirarnos a nosotros mismos, sino buscar conocer al Gran Ser que brilla hacia nosotros. El yo inferior dice: “De pie aquí tengo frío”. El Yo superior dice: “Yo también soy el frío, porque como parte del único Yo vivo en el frío y me enfrío”. De nuevo, el yo inferior dice: “Estoy aquí en el ojo que contempla el sol “. El Ser superior dice:” Estoy en el sol y en los rayos del sol te miro a los ojos”.

Realmente salir de ti mismo es renunciar a ti mismo. Por lo tanto, el entrenamiento Rosacruz tiene como objetivo sacar al ser inferior del hombre. En los primeros días de la Teosofía, el error más grave se cometió cuando se le dijo a la gente que desviara la mirada del mundo externo y se mirara a sí misma. Esa es una gran ilusión, porque entonces encontramos solo el ser inferior, el cuarto principio, que se imagina divino, pero no lo es en absoluto. Debemos salir de nosotros mismos si queremos conocer lo Divino. “Conócete a ti mismo” significa también “Supérate a ti mismo”.

El entrenamiento Rosacruz conduce a sus alumnos a través de las siguientes etapas, y estas van de la mano con los seis ejercicios ya mencionados: control del pensamiento; iniciativa en acción; tranquilidad; falta de prejuicio o positividad; fe; y equilibrio interno. El entrenamiento en sí consiste en lo siguiente:

  1. Estudio. Sin estudio, un europeo moderno no puede conocerse a sí mismo. Debe intentar, en primer lugar, reproducir en sí mismo los pensamientos de toda la humanidad. Debe aprender a pensar en armonía con el orden mundial. Debe decirse a sí mismo: “Si otros han pensado esto, debe ser un posible pensamiento humano; Probaré si uno puede vivir con eso”. No necesita jurarlo como un dogma, pero al estudiarlo debe saber qué es. El alumno debe aprender sobre la evolución del Sol y los planetas, de la Tierra y la humanidad. Pensamientos de este tipo, que se nos dan para estudiar, purifican el espíritu. Siguiendo las líneas estrictas de estos pensamientos, llegamos a formar pensamientos estrictamente lógicos nosotros mismos. Este tipo de estudio, nuevamente, purifica nuestros pensamientos, y así aprendemos a pensar con una lógica estricta. Si, por ejemplo, estamos leyendo un libro difícil, lo más importante no es comprender todo su contenido, sino entrar en la línea de pensamiento del autor y aprender a pensar con él. Por lo tanto, el alumno no debería encontrar ningún libro demasiado difícil; si lo hace, solo significa que es demasiado fácil de pensar.

Los mejores libros son aquellos que tenemos que tomar una y otra vez, libros que no podemos entender de inmediato pero que tenemos que estudiar oración por oración. No importa tanto lo que estudiamos como que lo estudiamos. Si estudiamos las grandes verdades, por ejemplo, las leyes planetarias, desarrollamos una línea de pensamiento importante, y esto es lo que realmente importa. Si decimos que queremos más enseñanza moral y nada sobre sistemas planetarios, mostramos un gran egoísmo. La verdadera sabiduría engendra una vida moral.

  1. La imaginación o el conocimiento imaginativo es lo segundo que tenemos que lograr. ¿Qué es y cómo lo logramos? A medida que avanzamos por el mundo debemos observarlo a la luz del dicho de Goethe: “Todo lo transitorio no es más que un símbolo”. Goethe era un rosacruciano y nos puede llevar a la vida del alma. Todo debe convertirse para nosotros en un símbolo en múltiples aspectos. Supongamos, por ejemplo, que pasamos junto a un azafrán de pradera: en forma y color es un símbolo de luto. Otra flor, la enredadera, es un símbolo de impotencia; otra flor, con su toque de rojo, es un signo de alegría, y así sucesivamente. Un pájaro con colores brillantes puede ser un símbolo de coquetería. Los símbolos pueden expresarse en los nombres: sauce llorón, nomeolvides, etc. Cuanto más reflexionemos de esta manera, para que las cosas externas se conviertan en imágenes simbólicas de cualidades morales, más fácilmente alcanzaremos el Conocimiento Imaginativo. Podemos ver semejanzas similares en los seres humanos. Por ejemplo, podemos estudiar el temperamento de las personas desde su modo de andar: observen el paso lento y pesado del paso melancólico, ligero y elástico del tipo sanguíneo.

Después de un tiempo dedicado a estos ejercicios, podemos pasar a ejercicios de imaginación real. Tomen, por ejemplo, una planta viva, mírenla cuidadosamente, sumérjase en ella, luego extraiga el sentimiento interno de su alma y colóquela como si estuviera en la planta, como se describe en el libro, “Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores” Todo esto estimula la Imaginación, y de esta manera el alumno adquiere visión astral. Después de un tiempo, notarán una pequeña llama procedente de la planta: esa es la contraparte astral de su crecimiento. Nuevamente, el alumno toma la semilla y visualiza toda la planta, como será más tarde en realidad. Estos son ejercicios de la imaginación; por sus medios uno llega a ver las cosas rodeadas por su elemento astral.

  1. La tercera etapa se llama aprender la escritura oculta. De hecho, existe un guión de este tipo, a través del cual uno puede penetrar más profundamente en las cosas. Un ejemplo te mostrará más exactamente lo que quiero decir. Con el cierre de la antigua civilización hindú comenzó una nueva civilización. El símbolo para tal etapa evolutiva es el vórtice. Estos vórtices existen en todas partes del mundo. Ocurren en las nebulosas, la nebulosa de Orión, por ejemplo. Allí, también, un viejo mundo está muriendo y está naciendo uno nuevo. Cuando surgió la civilización india, el Sol estaba en el signo de Cáncer; durante la civilización persa en Géminis; durante la civilización egipcia en Tauro; durante la civilización grecorromana en Aries. Dado que el signo astronómico de Cáncer es ♋, este fue el signo del surgimiento de la civilización india.

Otro ejemplo es la letra M. Cada letra del alfabeto se remonta a un origen oculto. Así, M es el símbolo de la sabiduría; Se deriva de la forma del labio superior. También es el signo de las olas de los mares; por lo tanto, la sabiduría puede ser simbolizada por el agua. Estos signos indican sonidos que se corresponden con cosas reales, y en el entrenamiento Rosacruz tales estudios se cultivan.

  1. Un elemento rítmico es llevado a la respiración. Desempeña un papel menos importante que en el entrenamiento oriental, pero pertenece al entrenamiento Rosacruz y un Rosacruz sabe que a través de la meditación se purifica el aire que respira.
  2. Se enfatiza la correspondencia entre Microcosmos y Macrocosmos. Esto significa la conexión entre el gran mundo y el pequeño, o entre el hombre y el mundo fuera de él.

El hombre ha surgido por etapas graduales y sus diversos miembros se han formado en el curso de la evolución. Ahora es imposible que ciertos órganos surjan en un ser que, por ejemplo, no tiene cuerpo astral, y por lo tanto no podrían existir en el Sol, ni siquiera en forma preliminar. El hígado es una instancia de esto: no puede existir sin el cuerpo etérico, pero en realidad es creado por el cuerpo astral. Del mismo modo, ningún ser puede tener sangre caliente a menos que aparezca por primera vez en un momento en que el yo estaba al menos en curso de preparación. Es cierto que los animales superiores son de sangre caliente, pero se separaron del hombre cuando el desarrollo de su yo ya estaba en camino. Por lo tanto, podemos decir que el hígado está estrechamente relacionado con el cuerpo astral y la sangre cálida con el yo. De hecho, cada uno de los órganos del hombre, incluso el más pequeño, tiene su relación específica con un miembro de su ser. Si el alumno concentra su atención en sí mismo objetivamente, como si estuviera en algo fuera de sí mismo —si, por ejemplo, se concentra en el punto en la raíz de la nariz y conecta con él un dicho particular dado por su maestro oculto, será guiado a lo que corresponde a este punto y lo sabrá. Si se concentra en este punto bajo una guía definitiva, conocerá la naturaleza del yo. Otro ejercicio, mucho más tarde, se dirige hacia la parte interna del ojo; a través de esto se aprende a conocer la naturaleza interna de la luz y del sol. La naturaleza del astral se puede aprender concentrándose en el hígado, con la ayuda de ciertas palabras específicas.

Este es el verdadero autodesarrollo, cuando el alumno sale de sí mismo por medio de cada órgano en el que concentra su atención. Este método se ha vuelto especialmente importante en los últimos tiempos porque la humanidad se ha involucrado profundamente en la materia. De esta manera, uno penetra a través de la materia hasta su causa creativa.

  1. Habitar o sumergirse en el Macrocosmos. Esta es la misma forma de contemplación espiritual que describimos como Dhyanam. El pupilo se hunde en el órgano que está contemplando, por ejemplo, la parte interna del ojo. Después de concentrarse en ello por un tiempo, deja caer la imagen mental del órgano externo y piensa solo en aquello a lo que el ojo lo lleva: la luz. De esta manera, llega al creador del órgano y, por lo tanto, sale al Macrocosmos. Luego siente que su cuerpo se hace cada vez más grande hasta que es tan grande como la Tierra; de hecho, incluso más grande que la Tierra, hasta que todas las cosas estén en ella. Y luego vive en todas las cosas.
  2. La séptima etapa corresponde al Samadhi Oriental. Se llama bendición divina, porque ahora el alumno deja de pensar en este último concepto, pero conserva el poder de pensar. El contenido de su pensamiento desaparece, pero la actividad del pensamiento permanece. Y así llega a descansar en el mundo divino-espiritual.

Estas etapas del entrenamiento Rosacruz son más internas y requieren un cultivo sutil de la vida superior del alma. La superficialidad generalizada de nuestra época material es un poderoso obstáculo para la profundización necesaria de toda la vida interior; Debe ser superado. Esta forma de formación es particularmente adecuada para los europeos. Cualquiera que sea sincero puede llevarlo a cabo. Pero Goethe dice: “De hecho, es fácil, pero incluso lo fácil es difícil”, se aplica aquí.

Hemos entrado en varios métodos de entrenamiento, y terminaré estas conferencias mostrándoles algo de la relación entre el hombre y toda la Tierra, para que vean cómo se relaciona el hombre con todo lo que sucede en la Tierra.

Describí la evolución del hombre y les mostré cómo puede adquirir un verdadero ser interior propio. En el curso de la evolución, toda la humanidad alcanzará todo lo que el individuo puede lograr a través del entrenamiento oculto. Pero, ¿qué le sucederá a la Tierra mientras la humanidad se desarrolle de esta manera? Hay una gran diferencia entre la Tierra vista por el ocultista y la Tierra conocida por el geólogo o científico ordinario. Él lo ve como simplemente una especie de gran bola sin vida, con un interior no muy diferente a su exterior, excepto que a lo sumo las sustancias interiores son fluidas. Pero no es fácil entender cómo una bola sin vida podría haber producido todos los diferentes tipos de seres en ella.

Sabemos que en esta Tierra nuestra ocurren varios fenómenos que afectan profundamente el destino de muchas personas; pero la ciencia actual considera esto como una relación puramente externa. Por lo tanto, el destino de cientos y miles puede verse afectado por un terremoto o un volcán. ¿El humano tendrá alguna influencia en esto, o es todo cuestión de azar? ¿Existen leyes muertas que actúen con furia ciega, o hay alguna conexión entre estos eventos y la voluntad del hombre? ¿Qué sucede realmente cuando un terremoto mata a un hombre? ¿Qué dice el ocultista sobre el interior de la Tierra?

La ciencia oculta de todas las épocas dice lo siguiente sobre el interior de la Tierra. Debemos pensar en la Tierra como una serie de capas, no completamente separadas entre sí como las pieles de una cebolla, sino que se fusionan gradualmente.

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  1. La capa superior, la masa mineral, está relacionada con el interior como lo está una cáscara de huevo con el huevo. Esta capa superior se llama la Tierra Mineral.
  2. Debajo hay una segunda capa, llamada Tierra Fluida; Consiste en una sustancia a la que no hay nada comparable en la Tierra. Realmente no es como ninguno de los fluidos que conocemos, ya que todos tienen una calidad mineral. Esta capa tiene características específicas: su sustancia comienza a mostrar ciertas cualidades espirituales, que consisten en el hecho de que tan pronto como se pone en contacto con algo vivo, se esfuerza por expulsar y destruir esta vida. El ocultista puede investigar esta capa por pura concentración.
  3. El “Aire-Tierra”. Esta es una sustancia que anula los sentimientos: por ejemplo, si se pone en contacto con algún dolor, el dolor se convierte en placer, y viceversa. La forma original de un sentimiento es, por así decirlo, extinguida, más bien como la segunda capa extingue la vida.
  4. La “Agua-Tierra”, o la “Forma-Tierra”. Produce en el reino material los efectos que ocurren espiritualmente en el Devacán. Ahí tenemos las imágenes negativas de las cosas físicas. En la “Forma-Tierra”, un cubo de sal, por ejemplo, sería destruido, pero surgiría su negativo. La forma es como se cambió a su opuesto; Todas sus cualidades pasan a su entorno. El espacio real ocupado por el objeto se deja vacío.
  5. El “Fruto-Tierra”. Esta sustancia está llena de energía exuberante. Cada pequeña parte crece a la vez como una esponja; se hace cada vez más grande y se mantiene en su lugar solo por las capas superiores. Es la vida subyacente la que sirve a las formas de las capas superiores.
  6. La “Tierra del Fuego”. Su sustancia es esencialmente sentimiento y voluntad. Es sensible al dolor y lloraría si fuera pisoteada. Consiste, por así decirlo, enteramente en pasiones.
  7. El “espejo de la Tierra” o “reflector de la Tierra”. Esta capa recibe su nombre del hecho de que su sustancia, si uno se concentra en ella, cambia todas las características de la Tierra en sus opuestos. Si el vidente ignora todo lo que está sobre él y mira directamente a esta capa, y si entonces, por ejemplo, coloca algo verde delante de él, el verde aparece como rojo; cada color aparece como su opuesto complementario. Surge un reflejo polar, una inversión del original. La tristeza sería transformada por esta sustancia en alegría.
  8. La capa “divisiva”. Si con el poder desarrollado uno se concentra en él, aparece algo muy notable. Por ejemplo, una planta mantenida en medio de esta capa parece estar multiplicada, y con todo lo demás. Pero lo esencial es que esta capa también altera las cualidades morales. A través del poder que irradia a la superficie de la Tierra, es responsable del hecho de que la lucha y la falta de armonía existen allí. Para superar esta fuerza disruptiva, los hombres deben trabajar juntos en armonía.

Esa es precisamente la razón por la cual esta capa fue colocada en la Tierra —para que los hombres puedan estar capacitados para desarrollar armonía por sí mismos. La sustancia de todo lo malo está preparada y organizada allí. Las personas que se pelean están tan constituidas que esta capa tiene una influencia particular sobre ellas. Esto ha sido conocido por todos los que han escrito sobre un verdadero conocimiento del ocultismo. Dante en su Divina Comedia llama a esta capa la capa de Caín. Fue aquí donde surgió la lucha entre los hermanos Caín y Abel. La sustancia de esta capa es responsable de que el mal haya venido al mundo.

  1. El “núcleo de la Tierra”. Esta es la sustancia a través de cuya influencia surge la magia negra en el mundo. El poder del mal espiritual proviene de esta fuente.

Verán que el hombre está relacionado con todas las capas, ya que continuamente irradian sus fuerzas. La humanidad vive bajo la influencia de estas capas y tiene que vencer sus poderes. Cuando los seres humanos hayan aprendido a irradiar vida en la Tierra y hayan entrenado su respiración para que promueva la vida, superarán la “Tierra del Fuego”. Cuando espiritualmente superen el dolor a través de la serenidad, superan el “Aire-Tierra”. Cuando reina la concordia, se conquista la capa “divisiva”. Cuando triunfa la magia blanca, no queda ningún mal en la Tierra. La evolución humana implica, por lo tanto, una transformación del interior de la Tierra. Al principio, la naturaleza del cuerpo de la Tierra era tal que mantenía controlados los desarrollos posteriores. Al final, cuando los poderes humanos hayan transformado la Tierra, será una Tierra espiritualizada. De esta manera, el hombre imparte su propio ser a la Tierra.

Ahora hay ocasiones en que la sustancia misma de las pasiones de la Tierra del Fuego comienza a rebelarse. Despertado por las pasiones de los hombres, penetra a través de la Tierra-Fruta, se abre paso a través de los canales en las capas superiores e incluso fluye hacia arriba y sacude violentamente la Tierra sólida: el resultado es un terremoto. Si esta pasión de la Tierra del Fuego empuja parte de la sustancia de la Tierra, un volcán entra en erupción. Todo esto está estrechamente relacionado con el hombre. En la época de Lemuria, la capa superior todavía era muy suave y la capa de Fuego estaba cerca de la superficie. Las pasiones humanas y la “sustancia de la pasión” de esta capa están relacionadas; cuando los hombres dan rienda suelta a las malas pasiones, fortalecen sus pasiones, y eso es lo que sucedió al final de los tiempos de Lemuria. A través de sus pasiones, los lemurianos hicieron rebelde a la Tierra del Fuego, y de esta manera llevaron a la destrucción a todo el continente lemuriano. No se pudo encontrar otra causa de esta destrucción, excepto en lo que ellos mismos habían sacado de la Tierra. Hoy las capas son más gruesas y firmes, pero todavía existe esta conexión entre las pasiones humanas y la capa de pasión en el interior de la Tierra; y sigue siendo una acumulación de malas pasiones y fuerzas que dan lugar a terremotos y erupciones volcánicas.

La forma en que el destino y la voluntad del hombre están relacionados con los acontecimientos en la Tierra se puede ver a partir de dos ejemplos que se han investigado ocultamente. Se ha encontrado que las personas que han muerto en un terremoto aparecen en su siguiente encarnación como hombres de alta calidad espiritual y fe. Habían progresado lo suficiente como para ser convencidos por ese golpe final de la transitoriedad de las cosas terrenales. El efecto de esto en el Devacán fue que aprendieron una lección para sus próximas vidas: esa materia es perecedera pero el espíritu prevalece. No todos se dieron cuenta de eso, pero muchos de ellos ahora viven como personas que pertenecen a algún movimiento espiritual-teosófico.

En el otro ejemplo, se investigaron los nacimientos que ocurrieron durante una época de terremotos frecuentes. Se descubrió que todos los nacidos aproximadamente en el momento de un terremoto, aunque no exactamente en su área, eran, sorprendentemente, hombres de una mentalidad muy materialista. Los terremotos no fueron la causa de esto; más bien fueron estas almas fuertemente materialistas, maduras para nacer, quienes se abrieron paso hacia el mundo físico por medio de su voluntad astral y soltaron las fuerzas de la capa Fuego-Tierra, que procedieron a sacudir la Tierra en el momento de su nacimiento.

El hombre transforma su vivienda y a sí mismo al mismo tiempo, y cuando se espiritualiza a sí mismo, espiritualiza también la Tierra. Un día, en una etapa planetaria posterior, habrá ennoblecido a la Tierra por su propio poder creativo. Cada momento cuando pensamos y sentimos, estamos trabajando en la gran estructura de la Tierra. Los líderes de la humanidad tienen una idea de tales relaciones y buscan impartir a los hombres las fuerzas que trabajarán en la verdadera dirección de la evolución. Uno de los últimos impulsos es el Movimiento Teosófico. Su propósito es desarrollar armonía y equilibrio en las profundidades del alma humana. Cualquiera que ponga la afirmación de su propia opinión más alta que el amor y la paz no ha entendido completamente la idea de la Teosofía. El espíritu de amor debe penetrar incluso en las opiniones que tiene un hombre. En el curso del desarrollo oculto inevitablemente debe aprender esto, o no avanzará más. Debe renunciar por completo a sus propias opiniones y debe desear ser únicamente un instrumento de la verdad objetiva que proviene del mundo espiritual y fluye a través del mundo como la única gran Verdad. Cuanto más un hombre renuncia a sí mismo y deja de lado sus propias opiniones, convirtiéndose en un canal para la gran Verdad, más manifiesta el verdadero espíritu de la Teosofía.

Todo esto es extraordinariamente difícil hoy. Pero la enseñanza teosófica es en sí misma una promotora de la paz. Cuando nos unimos para poder vivir dentro de esta enseñanza, da lugar a la paz. Pero si introducimos algo desde afuera, traemos disensión, y eso debería ser realmente imposible. Entonces la concepción teosófica del mundo debe pasar al sentimiento —en algo que yo llamaría una atmósfera espiritual— en que vive la Teosofía. Deben tener la voluntad de entender; entonces la Teosofía flotará como un espíritu unificador sobre nuestras reuniones, y desde allí extenderá su influencia por todo el mundo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019.