GA208. El Misterio del Sol en el curso de la Historia Humana

GA208c1. El Paladio

Rudolf Steiner — Dornach, 6 de Noviembre de 1921

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Hemos estado estudiando cómo la forma viva del hombre, su alma y su espíritu, están relacionados con el cosmos. Los diversos aspectos de este tema presentados en conferencias recientes pueden resumirse de la siguiente manera:

En los fundamentos profundos del ser del hombre está la voluntad. En muchos aspectos, la voluntad es el elemento más misterioso y secreto de la naturaleza humana. Es obvio que las aberraciones, las inclinaciones que a menudo van en contra del bienestar del mundo emergen de las profundidades insondables de la vida moral; Todo lo experimentado por el alma en forma de aguijonazos de conciencia o auto-reproche fluye desde el fondo de la voluntad.

La razón por la cual la voluntad es tan misteriosa y secreta es que en muchos aspectos es una fuerza altamente indeterminada; hay en ella un elemento instintivo sobre el cual tenemos poco control y que nos empuja aquí y allá en las turbulentas olas de la vida a menudo sin que podamos afirmar que cualquier impulso consciente es el efecto de la carrera. En el otro aspecto también, es decir, con respecto a nuestro conocimiento de las operaciones de la voluntad, se ha reiterado una y otra vez que estas operaciones volitivas están tan alejadas de la conciencia humana como las experiencias de un sueño profundo y sin sueños; de modo que también en este aspecto la voluntad es un elemento indeterminado y misterioso.

Pero cuando pensamos en la naturaleza espiritual del hombre, no podemos concebir que esta espiritualidad esté activa en él sólo durante sus horas de vigilia o en su vida mental consciente; El hecho es que esta espiritualidad actúa en él también durante el sueño, dentro de la parte de su ser donde reside su voluntad y que, como las experiencias del sueño profundo, está envuelta en la inconsciencia.

Por lo tanto, el Espíritu también está presente y actuando en el ser humano durmiente. Se pueden distinguir dos aspectos de la voluntad. En primer lugar está la voluntad que —a menos que estemos fuera de nosotros— nos impulsa a la actividad desde el momento de despertar hasta el de dormir. Es cierto que no podemos percibir la voluntad en su funcionamiento real, pero los efectos surgen en nuestra conciencia en la medida en que podemos formar conceptos mentales e imágenes de ellos. No sabemos cómo funciona el impulso de la voluntad cuando caminamos; pero podemos vernos avanzando. Formamos imágenes mentales del funcionamiento de nuestra voluntad y en este sentido somos conscientes de sus efectos. Ese es un aspecto de la voluntad.

El otro aspecto es que la voluntad también esta activa en nosotros mientras dormimos; Pero entonces se están produciendo procesos internos, procesos que también son operaciones de la voluntad, sólo que no somos conscientes de ellos —precisamente porque estamos dormidos. Pero así como el Sol también brilla durante la noche en el otro lado de la Tierra donde no estamos viviendo, así fluirá a través de nuestro ser mientras estamos dormidos, aunque no tengamos conciencia de ello.

Así se pueden distinguir dos tipos de voluntad: una voluntad interior y una voluntad exterior. El funcionamiento de la voluntad exterior se nos manifiesta mientras estamos despiertos; las del interior entrarán en vigor mientras estamos dormidos. Hablando estrictamente, la voluntad interior no se nos revela; Sin embargo, cuando miramos hacia atrás, sus efectos pueden ser aprehendidos después, como si hubieran sido parte de la condición del sueño.

La voluntad está presente como tal en las profundidades oceánicas del alma. Surge hacia arriba en oleajes. Pero sólo porque debemos admitir que la voluntad está en acción durante el sueño, cuando la parte corporal de nuestro ser se dedica a la actividad puramente orgánica, ni impregnada de alma ni iluminada por el espíritu, se deduce que la voluntad como tal tiene que ver con esta actividad orgánica. La voluntad que está trabajando mientras estamos dormidos tiene que ver con la actividad orgánica, en la medida en que los procesos orgánicos, los procesos de la vida tienen lugar en nosotros. Estos procesos están esencialmente conectados con la voluntad.

Pero durante la actividad de vigilia también, es decir, cuando nuestra voluntad está en flujo, los procesos vitales están teniendo lugar. La voluntad tiene efecto en los procesos del metabolismo interno. De modo que aquí nuevamente podemos señalar a la actividad orgánica.

Fuera de las oceánicas profundidades de la voluntad en el ser humano, llegan a expresarse las ondas que en forma de sentimiento, suben hacia arriba. Sabemos que el sentimiento es una experiencia vagamente aprehendida, que en lo que se refiere a la conciencia real, realmente sólo tiene la intensidad de un sueño. Pero en todo caso es más claro que el funcionamiento de la voluntad. Se plantea una mayor claridad de lo que se encuentra en las profundidades oceánicas del ser humano. El sentimiento trae cierta luz, intensifica la conciencia; los dos polos de la voluntad se elevan a esta conciencia intensificada y en ella se manifiestan tanto la voluntad interior como la voluntad exterior.

Así distinguimos dos tipos de sentimientos, como lo hicimos en el caso de la voluntad: una voluntad interior en el estado de sueño, una voluntad externa en el estado de vigilia. Un tipo de sentimiento surge hacia arriba desde la voluntad que está relacionada con la condición del dormir del hombre. Este tipo de sentimiento se vive en las antipatías —tomando la palabra en el sentido más amplio— desplegadas por el ser humano. Este es un sentimiento que tiende a la antipatía. Mientras que la voluntad que interviene en la actividad exterior y, por lo tanto, lleva al hombre al mundo exterior, se manifiesta en todas aquellas experiencias de sentimientos que tienen en ellas la cualidad de simpatía. La experiencia onírica del sentimiento que llega a expresarse en simpatías y antipatías suscitadas por diferentes formas de vida, por formas de arte o de naturaleza, o en simpatías y antipatías más conectadas con los órganos y que surgen en nosotros a través del olfato o el gusto o a través de un sentido de bienestar o de alivio, toda este tejido de actividad pertenece al alma. Por lo tanto, se revela en la actividad orgánica, como sentimiento en la actividad del alma.

Si la vida del alma es estudiada desde este punto de vista, gran iluminación se verterá sobre ella. Despertar a la vida despierta en nosotros la simpatía por el mundo circundante. Nuestras antipatías realmente vienen de reinos más inconscientes. Presionan hacia arriba desde la voluntad del dormir. Es como si nuestras simpatías estuvieran más en la superficie, mientras que las antipatías se elevan a través de ellas desde profundidades sin plomar. Las antipatías repelen; Las antipatías nos alejan del mundo circundante; Nos aislamos, nos encerramos dentro de nuestro propio ser. Las antipatías que fluyen hacia dentro son los antecedentes del egoísmo humano. Cuanto mayor es el egoísmo de un hombre, más fuerte es el elemento de antipatía que trabaja en él. Quiere aislarse, sentirse encerrado dentro de su propio ser.

En la vida normal no notamos la interacción constante de simpatías y antipatías de la vida del alma. Pero nos damos cuenta de ello cuando nuestra conexión con el mundo exterior se vuelve anormal, y cuando el elemento antipático que deriva del sueño también funciona de una manera anormal. Esto sucede cuando nuestra respiración, por ejemplo, funciona irregularmente durante el sueño y tenemos pesadillas. En una pesadilla, el alma está poniendo una defensa antipática contra algo que está tratando de penetrar en nosotros, impidiéndonos la plena experiencia de nuestra yoidad.

Estamos contemplando aquí profundos secretos de la experiencia humana. Si un hombre despliega el elemento de antipatía en su vida de sentimiento tan fuerte que juega en su vida de vigilia, todo su ser estara impregnado de antipatía que luego se apodera de su cuerpo astral; Su cuerpo astral está empapado en el elemento de antipatía; La antipatía brota de él como un aura anormal. Entonces puede suceder que empiece a sentir antipatía hacia las personas ante quienes su actitud era neutral, o incluso a aquellos a quienes amaba o conocía íntimamente. Estas condiciones pueden dar lugar a la manía persecutoria en todas sus formas. Cuando se experimentan sentimientos de antipatía que no se explican por circunstancias externas, esto se debe a las antipatías desbordantes en el alma, es decir, a una intensificación anormal del polo en la vida del alma que pugna su camino hacia arriba a partir del estado durmiente. Si esta antipatía obtiene la ventaja en un ser humano, se convierte en un enemigo del mundo, y tal odio puede asumir proporciones increíbles. El objetivo de toda educación y todo esfuerzo social debe ser evitar que los seres humanos se conviertan en enemigos del mundo.

Pero piensen en ello. —Si lo que surge de las profundidades oceánicas del ser del hombre puede promover un egoísmo desmedido cuando llega a la cima— y la manía persecutoria en todas sus formas no es más que egoísmo superabundante y excesivo  —si todo esto es posible, ¿qué hay que decir de la propia voluntad interior, como una creación benéfica oculta por medio del sueño? No tenemos ningún conocimiento en abSoluto de cómo esta voluntad interior impregna nuestros miembros, nuestro organismo entero. Lo máximo que se puede decir es que de vez en cuando, a través de extraños sueños, algo surge en la conciencia de lo que está en la voluntad que funciona en nuestro organismo durante el sueño. Lo que vive en esta voluntad durmiente —y razonablemente para la conciencia ordinaria— en el otro lado del umbral. El que llega a conocerla, aprende a conocer la fuerza por la cual el ser humano puede ser llevado al mal más profundo. El secreto más profundo de la vida humana es que tenemos el contrapeso de nuestra actividad orgánica en las mismas fuerzas que, si fueran a ganar control en la vida consciente del hombre, lo convertirían en un criminal.

Que se recuerde que nada en el mundo es en sí malo o bueno. Lo que es radicalmente malo cuando irrumpe en nuestra vida consciente, es el contrapeso de nuestras fuerzas de vida gastadas cuando surte efecto en su lugar correcto, a saber, como regulador de la actividad orgánica durante el estado de sueño.

Si ustedes preguntan: ¿Cuál es la naturaleza de las fuerzas que compensan las fuerzas de vida gastadas?  —la respuesta es: Son las fuerzas del mal. El mal tiene su misión— y es aquí. Si esto se conoce por medio del entrenamiento espiritual, es para él como lo fue para los videntes anteriores, algo de lo cual ellos dijeron: De su naturaleza esencial no es lícito hablar, porque pecaminosa es la boca que habla de ella y pecador el oído que la escucha—.  Sin embargo, el hombre saber que la vida es un proceso lleno de peligros y que el mal está en sus fundamentos profundos como fuerza necesaria.

Ahora estas ondas de la voluntad aumentan aún más en la vida conceptual, la vida mental. El sueño se ilumina en el sentimiento, y cuando se eleva hacia arriba a la vida mental, se vuelve más claro, pero al mismo tiempo se desnuda cualitativamente, se vuelve abstracto. En un sentimiento lleno de antipatía todavía hay una cierta intensidad viva. Cuando este elemento de sentimiento antipático surge en la vida conceptual, llega a expresarse en forma de juicios negativos, juicios de rechazo o negación. Todo lo que negamos en la vida, todo lo que el lógico denomina “negación”, juicio negativo, es el repentino aumento del flujo del sentimiento antipático o de la voluntad interior, en la vida conceptual.

Y cuando el sentimiento simpático —que tiene su origen en la voluntad de despertar a la vida, en la voluntad exterior— se eleva en la vida conceptual, nuestros juicios son afirmativos. Hemos llegado a algo que, como ven, vive en nosotros sólo como abstracción. En el sentimiento, en la medida en que desplegamos simpatías y antipatías, todavía hay intensidad de vida. Mientras que en los actos de juicio —que son una actividad mental, conceptual— somos como observadores inmóviles, contemplativos del mundo. Afirmamos y negamos. No llegamos al punto de antipatía real; Simplemente negamos. Es un proceso abstracto. No nos despertamos a la antipatía: simplemente decimos, no. De la misma manera no nos despertamos a la simpatía: simplemente decimos, sí. Nos elevamos por encima de nuestra relación con el mundo exterior, hasta el nivel del juicio abstracto.

Esto, entonces, es una actividad meramente mental, formadora de conceptos, que puede llamarse actividad espiritual. Pero la voluntad, el sentimiento y la actividad conceptual pueden aumentar aún más en el dominio de los sentidos. Cuando el juicio negativo surge en el dominio de los sentidos, ¿cuál es el resultado? una condición en la que no percibimos nada. Si pensamos en ello en relación con el proceso más obvio de la percepción, podemos decir: Es la experiencia de la oscuridad —donde no vemos nada. Por otro lado, el juicio afirmativo se convierte en experiencia de la luz. Lo mismo puede decirse de la experiencia del silencio, del tono y del sonido. A todos los doce sentidos sería correcto aplicar lo que aquí se ha dicho en relación con las experiencias de la luz y de las tinieblas.

Y ahora preguntémonos: ¿Qué es, en realidad, esta actividad en el dominio de los sentidos? Hemos hablado de la actividad orgánica, de la actividad de la vida del alma, de la actividad espiritual. La actividad espiritual es meramente una actividad formadora de conceptos, pero sigue siendo propia, nuestra. Lo que sucede entre los sentidos y el mundo exterior ya no es ya nuestra actividad, porque allí el mundo está actuando en nosotros. Sería muy correcto describir el ojo como una entidad independiente; Lo que ocurre en el ojo es que el mundo exterior penetra en el organismo como si fuera a través de un abismo. Ya no estamos en el mundo con nuestra propia actividad, pues esto es actividad divina. Esta actividad divina teje a través del mundo que nos rodea. La oscuridad se inclina en la dirección de la negación, la luz en la dirección de la afirmación.

La influencia de esta actividad divina sobre el hombre en su relación con el mundo fue una experiencia especialmente vívida en la sabiduría de la segunda época postatlante. —Dios en la Luz—  es decir, lo Divino con una cualidad luciférica; Dios en la Oscuridad  —lo Divino con una calidad Ahrimánica—. Así, los antiguos persas experimentaron el mundo. Y para ellos el Sol era el representante del mundo exterior. El Sol como la fuente divina de la Luz  —esto fue experimentado en la segunda época Postatlante.

Por otro lado, en la tercera época post-atlante (egipcio-caldea), los hombres experimentaron con más fuerza la esfera que se encuentra entre el juicio y el sentimiento. En ese momento no sentían tan intensamente que lo Divino en el mundo exterior se experimentara en luz u oscuridad, sino más bien en el impacto entre la actividad conceptual y el sentimiento. La experiencia de la actividad divina entre los egipcios y los caldeos hizo que los hombres trajeran un elemento de antipatía en juicios negativos y simpatía en juicios afirmativos. Y sólo cuando podamos descifrar y comprender los registros pictóricos u otros registros de la época egipcio-caldea, nos daremos cuenta de que todos fueron creados y formados a partir de la afirmación simpática o la negación antipática. Cuando miras las estatuas egipcias, las figuras en las tumbas, etc., puedes sentir que sus formas dan expresión a la afirmación simpática o a la negación antipática. Simplemente no es posible crear una esfinge sin introducir en ella simpatías y antipatías inherentes a la vida conceptual. Los hombres no experimentaron sólo la luz y la oscuridad, sino algo del elemento de vida que está presente en las simpatías y las antipatías. En esa época el Sol fue experimentado como la fuente divina de la vida.

Y ahora llegamos a la época grecolatina cuando la experiencia del hombre de la comunión directa con el mundo exterior se perdió en gran medida. En mi libro Los Enigmas de la Filosofía[1] he mostrado que aunque en esa época el hombre todavía sentía sus pensamientos mientras hoy sentimos impresiones sensoriales, ya se estaba acercando a la condición en la que vivimos en la actualidad, cuando debido al desarrollo del yo ya no sentimos ninguna conexión realmente viva con el mundo externo, cuando con nuestro yo estamos prácticamente dormidos dentro del cuerpo, estamos en un estado de sueño. Esta condición no era tan pronunciada en los griegos, pero hasta cierto punto estaba ciertamente presente. Para comprender la naturaleza griega debemos darnos cuenta de que el griego ya había comenzado a vivir muy intensamente en su cuerpo —no tan intensamente como nosotros, pero sin embargo intensamente—.  No así los antiguos persas. Los sabios de entre ellos no creían que vivían encerrados dentro de sus pieles, sino más bien que fueron llevados sobre las olas de la luz a través de todo el universo. En el griego, esta experiencia de vida cósmica ya estaba perdiendo intensidad, cayendo en la inconsciencia del sueño en el cuerpo. Cuando estamos dormidos, el yo y el cuerpo astral están fuera del cuerpo físico; Pero nuestra vigilia, en comparación con la de los antiguos persas, realmente equivale a dormir. Cuando los persas despertaban del sueño —estoy hablando, por supuesto, de los antiguos persas, tal como se describe en mi libro La Ciencia Oculta, un esquema[2]— era como si la luz penetrara realmente en ellos, en sus sentidos.

Ya no sentimos que en el momento de despertar del sueño convocamos la luz en nuestros ojos. Para nosotros la luz está fuera, como un fantasma. Tampoco los griegos podían ver en el Sol la verdadera fuente de la vida; sentían que el Sol era algo que los penetraba interiormente. Sentían el elemento en el que el Sol vive dentro del ser humano como el elemento de Eros —el elemento del Amor. Así: el Sol como la fuente divina del amor. Eros —la naturaleza del Sol dentro del ser humano— esto era lo que experimentó el griego. Luego, a partir del siglo IV DC, llegó el momento en que, fundamentalmente, el Sol ya no se consideraba nada más que un orbe físico en el espacio, cuando el Sol se oscureció para el hombre. Para los antiguos persas el Sol era el verdadero reflector de la Luz tejiendo a través del Espacio. Para los egipcios y los caldeos, el Sol era la vida floreciente y palpitante a través del Universo. Los griegos sintieron el Sol como el que infundió el Amor en el organismo vivo, guiando a Eros a través de las ondas de la existencia sensible.

Esta experiencia del Sol se hundió cada vez más en el ser del hombre y poco a poco se desvaneció en las profundidades oceánicas del alma. Y es en estas profundidades oceánicas donde hoy el hombre lleva la naturaleza del Sol. Está más allá de su alcance, porque el Guardián del Umbral está delante de él; Se encuentra en las profundidades del ser como un Misterio del cual las antiguas enseñanzas decían: No se pronuncie, porque pecaminosa es la boca que habla de ello y pecador el oído que escucha sobre ello.

En el siglo IV D.C. había escuelas que enseñaban que el Misterio del Sol debía permanecer incierto, que ahora debía surgir una civilización que no supiera nada del Misterio del Sol. Detrás de todo lo que ocurre en el mundo exterior yacen fuerzas y poderes que dan la dirección del Universo. Uno de los instrumentos de estas potencias directrices fue el emperador romano Constantino. Fue bajo su mandato donde el cristianismo asumió la forma que niega al Sol.

En ese mismo siglo vivió alguien cuyo ardor por lo que había aprendido en los Misterios como los últimos restos de la antigua sabiduría instintiva le dio poca importancia al desarrollo de esa civilización contemporánea. Este fue Julián el Apóstata. Cayó de la mano de un asesino porque estaba decidido a transmitir esta antigua tradición del triple Misterio del Sol. Y el mundo no tendría nada de eso.

Hoy en día, por supuesto, hay que saber que la antigua sabiduría instintiva debe convertirse en sabiduría consciente, que lo que se ha hundido en el subconsciente, en una actividad puramente orgánica e incluso en actividad suborgánica, debe elevarse de nuevo a la luz de la conciencia. Debemos volver a descubrir el Misterio del Sol.

Pero así como el Misterio del Sol se estaba perdiendo, amargos enemigos se alzaron contra aquel que deseaba que este Misterio fuera proclamado al mundo y provocaron su muerte, así, de nuevo, los enemigos están trabajando contra los renovados Misterios del Sol que deben ser traídos al mundo por la Ciencia Espiritual. Estamos viviendo ahora en el otro polo de la evolución histórica. En el siglo IV A.D. hubo ocaso de Sol; ahora debe haber salida del Sol.

En este sentido Constantino y Juliano el Apóstata son dos símbolos de la evolución histórica. Julián el Apóstata se erige sobre las ruinas de los tiempos antiguos, con la intención de reconstruir de estas ruinas las formas de la antigua sabiduría, preservando para la humanidad aquellos antiguos monumentos que el cristianismo, asumiendo por primera vez una forma material en los días de Constantino, había destruido. Innumerables tesoros fueron destruidos, innumerables obras de arte, innumerables guiones y registros de la antigua sabiduría. Todo lo que podía de alguna manera dar a los hombres una idea de los Antiguos Misterios del Sol, fue destruido.

Es cierto que para llegar a la libertad interior era necesario que los hombres pasaran por la etapa de creer que un globo de gas se está moviendo a través del espacio universal, pero el hecho es que los físicos quedarían muy asombrados si pudieran emprender un viaje en el espacio; descubrirían que el Sol no es un globo de gas que emite luz —eso es un disparate— sino que es un mero reflector que no puede irradiar luz, sino que, a lo sumo, la devuelve. La verdad es que en el sentido espiritual, la luz fluye de Saturno, Júpiter, Mercurio, Venus y la Luna.

Físicamente parece que el Sol da luz a los planetas, pero en realidad son los planetas los que irradian luz al Sol y el Sol es el reflector. Como tal, fue reconocido por los sabios de la antigua Persia con su sabiduría instintiva, y en este sentido el Sol fue considerado como la fuente de la Luz terrenal, no como la fuente misma, sino como el reflector de la Luz. Entonces, entre los egipcios y los caldeos, el Sol se convirtió en el reflector de la vida y entre los griegos, el reflector del amor.

Esta era la concepción que Julián el Apóstata quería conservar, y por ello fue eliminado. Para llegar a la libertad era necesario que los hombres tuvieran por un tiempo la superstición del Sol como un globo de gas en el espacio, dando luz, una superstición enunciada como una verdad categórica en todos los libros de la física actual. Pero nuestra tarea debe ser penetrar en la realidad.

En verdad, Julián el Apóstata y Constantino se colocan ante nosotros como dos símbolos. Julián el Apóstata se empeñó en preservar aquellos antiguos monumentos del mundo que podrían, de cierta manera, haber hecho posible que el verdadero Misterio del Sol encontrara su camino a los hombres. De hecho, durante los primeros siglos de la cristiandad, Cristo era todavía una figura del Sol, un Apolo.

Este Misterio del Sol se consideraba el mayor tesoro espiritual poseído por la Humanidad. Y fue simbolizado por lo que se conocía como el Paladio. Se decía que el Paladio había estado una vez en Troya y que los sacerdotes de los Misterios veían en él el medio por el cual a través de un ritual sagrado y culto, se revelaba al pueblo la verdadera naturaleza del Sol. Entonces el Paladio fue llevado a Roma, y su presencia allí era un secreto solo conocido por los iniciados de Roma. Los sacerdotes iniciados de los romanos, e incluso los primeros emperadores —Augusto, por ejemplo— trabajaron en el mundo con una conciencia directa de que el mayor de todos los tesoros estaba representado en Roma, en todo caso en un símbolo exterior, puesto que bajo los cimientos del templo romano más venerado, estaba el Paladio, su existencia sólo era conocida por aquellos que fueron iniciados en los más profundos secretos de la existencia y destino romanos. Pero en un sentido espiritual se había dado a conocer a aquellos cuya tarea era llevar el cristianismo al mundo. Y por el conocimiento de que el Paladio estaba custodiado en Roma, los primeros cristianos se dirigieron allí. Una realidad espiritual se encuentra detrás de estos viajes.

Pero cuando, bajo Constantino, el cristianismo fue secularizado, el Paladio fue quitado de Roma. Constantino fundó Constantinopla e hizo que el Paladio fuera enterrado en la tierra bajo un pilar erigido allí bajo sus órdenes. Por lo tanto, se supo que en su desarrollo ulterior el cristianismo romano fue privado del conocimiento del Misterio del Sol por el emperador mismo que estableció el cristianismo en Roma en sus formas rígidas y mecánicas. En la secularización del cristianismo llevada a cabo por Constantino, se perdió la sabiduría—y esto se expresó en el traslado del Paladio de Roma a Constantinopla.

En ciertas regiones eslavas —la gente siempre interpreta las cosas según sus propias condiciones—reinó durante siglos una creencia hasta el principio del siglo XX, que en un futuro no muy lejano el Paladio será trasladado de Constantinopla a otro lugar, una ciudad eslava, según la gente creía. En cualquier caso, el Paladio está esperando, esperando ser removido de la oscura influencia derramada sobre él por Constantinopla a esa localidad que, por su misma naturaleza, le llevará a la completa oscuridad. Sí, el Paladio va hacia el Este, donde todavía sobrevive la decadencia de la antigua sabiduría pero está pasando a la oscuridad. Y en la evolución futura del mundo, todo depende de si —como el Sol es el reflector de la luz que se le otorga desde el universo— el tesoro del Paladio está iluminado por una sabiduría nacida de las riquezas del conocimiento que vive en el mundo Oeste. El Paladio, la herencia antigua traída de Troya a Roma, de Roma a Constantinopla, y que, como se dice, será llevada aún más lejos en la oscuridad del Este. Este tesoro del Sol debe esperar hasta que sea redimido espiritualmente en Occidente, liberado de las oscuras sombras de un conocimiento puramente externo de la naturaleza. Así, la tarea del futuro está ligada a las tradiciones más sagradas del desarrollo europeo.

Todavía existen leyendas, incluso hoy, entre otras; aquellos que son iniciados en estas cosas  —a menudo son personas muy sencillas pasando aquí y allá en el mundo. Estas leyendas hablan de la remoción del paladio, el tesoro de la sabiduría, de Troya a Roma, de Roma a Constantinopla cuando el cristianismo romano fue secularizado; hablan de su futura mudanza al Oriente cuando el Oriente, despojado de la antigua sabiduría, haya caído en absoluta decadencia; y hablan de la necesidad de que este tesoro del Sol reciba nueva luz de Occidente.

El Misterio del Sol se ha sumergido en las regiones profundas de la existencia humana. A través del desarrollo de la Ciencia Espiritual debemos volver a encontrarlo. El Misterio del Sol debe ser encontrado de nuevo, de lo contrario el Paladio desaparecerá en la oscuridad del Este. Es injusto hoy pronunciar un dicho tan falso como Ex Oriente Lux. La luz ya no puede venir del Oriente, porque el Oriente está en decadencia. Sin embargo, el Oriente espera, pues poseerá el tesoro del Sol, aunque esté en tinieblas y espera la luz del Occidente. Pero hoy los hombres están tanteando en la oscuridad, organizando conferencias en la oscuridad, están mirando expectantes hacia Washington! Sólo aquellos “Washingtons” que hablan con los tonos del mundo espiritual  —no congresos en busca de la oscuridad que rodea el Paladio, para abrir una puerta para el comercio en China— sólo esos congresos traerán la salvación que se llevara a cabo en Occidente de tal manera que el Paladio pueda llevarse una vez más a la luz. Como un cuerpo fluorescente, el Paladio, en sí mismo, es oscuro; si se cubre de luz, entonces se vuelve radiante. Y así será con la sabiduría del Oriente: oscura en sí misma, iluminará, se volverá fluorescente cuando esté permeada por la sabiduría de Occidente, por la luz espiritual de Occidente.

Pero esto Occidente no lo entiende. Sólo cuando la leyenda del Paladio es llevada a la luz clara de la conciencia, sólo cuando los hombres pueden sentir de nuevo la verdadera compasión como Julián el Apóstata  que se sintió obligado a ignorar la época en que la luz de la libertad podía germinar en la oscuridad, que anhelaba preservar la antigua sabiduría instintiva y por lo tanto se encontró con su muerte —sólo cuando los hombres comprendan que Constantino, al dar una forma exteriorizada del cristianismo a los romanos, les quitó la luz, la sabiduría y envió el cristianismo a la oscuridad— sólo cuando los hombres se den cuenta de que la luz por la cual el Paladio puede volver a brillar debe nacer del moderno conocimiento de la naturaleza, en el mejor sentido, sólo entonces se llevará a cabo un capítulo importante de la historia del mundo. Pues sólo entonces lo que se convirtió en Occidental cuando los griegos vieron a Troya en llamas, convirtiéndose en occidentales orientales. La luz que ardía de Troya está presente incluso hoy; está presente pero está envuelto en la oscuridad. Debe salir de las tinieblas; el Paladio debe ser nuevamente iluminado.

Si nuestros corazones están en el lugar correcto, el conocimiento del curso de la historia puede despedirnos con entusiasmo; Y este mismo entusiasmo nos dará la sensación correcta de los impulsos que la ciencia espiritual desearía impartir.

[1] Aún no publicado en inglés [a partir de esta fecha de publicación – e.Ed]

[2] La Ciencia Oculta, un Esquema, Rudolf Steiner Publishing Co.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017

 

 

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GA100c9. El paso de la Tierra a través de sus antiguas condiciones planetarias

Del Ciclo de Conferencias Teosofía y Rosacrucianismo

Rudolf Steiner  – Kassel, 24 de Junio de 1909

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Siguiendo el bosquejo de ayer sobre la evolución planetaria, vamos a añadir algunas explicaciones más. Ya hemos explicado que nuestra Tierra pasó una vez por una condición de Antiguo Saturno, un Antiguo Sol y una Antigua Luna. Permítanme ahora describirles estos sucesivos estados de existencia, como suelen describirse en el ocultismo. Al hablar del desarrollo del alma a lo largo del camino del conocimiento, seremos capaces de entender muchas cosas que ahora sólo se pueden avanzar hipotéticamente.

Si consideramos el estado de existencia del Antiguo Saturno, esa condición de nuestra Tierra situada millones y millones de años antes, encontramos que presentaba un aspecto muy diferente del que se da por sentado a través de nuestras condiciones físicas presentes. Sobre todo, debemos tener en cuenta que el hombre, el ser más perfecto que conocemos, ha pasado por el curso más largo de desarrollo. Por lo tanto, ustedes oirá la descripción de un curso de desarrollo que se desvía en gran medida de la teoría de Haeckel-Darwin de la evolución, pero las ventajas de esta teoría puramente materialista pueden ser recogidas de mi libro, “Haeckel, los enigmas del mundo y la teosofía”.

Lo primero que se debe comprender es que los seres más perfectos son aquellos que pasan por un curso más largo de desarrollo, y el ser más perfecto de todos es el hombre, especialmente el cuerpo físico del hombre. Todos los demás seres en nuestro medio no han alcanzado la perfección del cuerpo físico del hombre, que ha necesitado mucho más tiempo que todos los demás para su desarrollo. Si miramos hacia atrás a través de la visión espiritual, encontramos que el primer fundamento del cuerpo físico del hombre fue colocado en el Antiguo Saturno. El universo entero, con todos los seres y objetos que contenía, influyó en el primer estado existencial de la Tierra. Los seres humanos presentes en nuestro planeta todavía poseen todos los órganos que se formaron en el  Antiguo Saturno y que son las partes más perfectas del cuerpo físico del hombre, a saber, los órganos de los sentidos. Estos órganos pueden ser capturados desde un aspecto puramente físico y su primer fundamento fue puesto entonces. Por supuesto, no deben pensar que el ojo existió en Antiguo Saturno en la misma forma en que existe hoy. Pero el primer fundamento del ojo, el oído, todo órgano sensorial y todos los otros órganos puramente físicos del ser humano aparecieron en el Antiguo Saturno. Las únicas actividades existentes en Saturno que todavía pueden encontrarse hoy, son las que pertenecen al reino mineral. (Cristalizaciones, etc.)

En el Antiguo Saturno, el ser humano existía en la forma que fue el primer fundamento de su cuerpo físico; Todo lo demás, la sangre, los tejidos, etc., no existían entonces. Los órganos físicos constituían la primera base del cuerpo físico del hombre. Así como la esmeralda, la mica, etc. surgen a través de leyes físicas y se desarrollan en forma de cubos, hexaedros, etc. en ese momento las formas que se estaban desarrollando se asemejaban a estos aparatos y existían en el Antiguo Saturno de la misma manera que los cristales existen ahora en la Tierra. La actividad de la superficie de Antiguo Saturno consistió esencialmente en una especie de reflexión que salió al espacio universal. Los Seres del ambiente de Saturno que fueron esparcidos en los espacios universales desecharon sus influencias. Algo que podríamos llamar un “aroma cósmico” también fue entonces fuertemente desarrollado. Sólo unos pocos fenómenos de la actualidad pueden dar una idea de lo que ocurrió en Antiguo Saturno: por ejemplo, cuando escuchas un eco en la Naturaleza, el sonido de este eco puede transmitirte algo que salió de Saturno como resultado de las impresiones que recibió. Estos conglomerados de fuerzas semejantes a aparatos que arrojaban imágenes al espacio universal formaban el primer fundamento de lo que se desarrolló más tarde como el ojo. De manera similar podríamos seguir el desarrollo todo lo demás. Lo que ahora está dentro del cuerpo, fue una vez en el Antiguo Saturno un reino físico, que enviaba a los espacios del Mundo el reflejo del Cosmos de una manera múltiple.

Los mitos y las leyendas conservaron este conocimiento mucho más claramente de lo que generalmente se supone. El mito griego de Chronos y Rhea, procedente de los Misterios de Eleusis conservaba, por ejemplo, tal verdad; Contiene, sin embargo, un gran desplazamiento de los hechos debido a la forma en que los griegos veían las grandes conexiones cósmicas. Este mito nos dice que Chronos envió sus rayos y que estos rayos volvieron a él de muchas formas: esto explica la imagen de Chronos devorando a sus hijos.

Ahora no debemos pensar que la masa de Saturno era tan firme y sólida como los cuerpos físicos de hoy; Incluso el agua y el aire no dan una idea de la sustancia fundamental de Saturno. Cuando hablamos de cuerpos en ocultismo, hablamos de cuerpos sólidos, líquidos y gaseosos. Y si hablamos de los elementos de la antigua manera, correspondería a lo que la química moderna designa como las “condiciones agregadas” de la materia, pues no debemos pensar que los hombres de antaño, al hablaban de los “elementos” en el mismo sentido que nosotros. Luego hay un “estado agregado” superior, designado en el antiguo ocultismo como “fuego”; Sin embargo, se transmite un mejor significado llamándolo “calor”. Incluso la física estará obligada a reconocer que lo que se designa como calor, puede compararse con una especie de cuarto estado agregado, con otra clase de sustancia que difiere del aire y del agua. La masa del Antiguo Saturno ni siquiera se condensó al estado de aire que consistía en calor purificado, y su actividad se parecía a la del calor de la sangre, ya que estaba conectado con los procesos de la vida interior. Los procesos físicos Antiguo Saturno eran procesos de la vida real. Antiguo Saturno consistió en sustancia térmica, de un volumen inmensamente fino que puede ser designado como neutro, si se compara con nuestras sustancias actuales.

Si deseamos estudiar a los Seres que habitaron Antiguo Saturno, debemos darnos cuenta de que de los Seres que ahora vemos moviéndose sobre la Tierra, entonces sólo poseían el primer principio del cuerpo físico; estaban encarnados en sustancia térmica y su actividad consistía en una corriente de calor que se movía. Estas corrientes constituían las obras de los Seres que llenaban al Antiguo Saturno de vida. Así como hoy se puede hacer una mesa,  estos seres de Antiguo Saturno hicieron su trabajo produciendo corrientes de calor. Nada más podía observarse de estos Seres. Un intercambio de saludos en el Antiguo Saturno era como si dos corrientes de calor se movieran de un lado a otro, intercambiando sus fuerzas.

Los Seres que pasaron por la etapa humana en el Antiguo Saturno no poseían el cuerpo físico como su miembro más bajo, pues no descendieron tan profundamente en la materia como para requerir un cuerpo físico. Su miembro más inferior era el Yo, así como hoy nuestro miembro más bajo es el cuerpo físico; entonces tenían el propio Yo Espiritual o Manas, el Espíritu de Vida o Buddhi, y el Hombre Espíritu o Atma. Desarrollaron además un octavo, noveno y décimo miembros, que deben ser incluidos.

La literatura teosófica denomina a estos miembros que el ser humano aún no ha desarrollado, los “Tres Logos”; En el cristianismo se llaman el Espíritu Santo, el Hijo o la Palabra, y el Padre. Por lo tanto, podemos decir: Así como los seres humanos ahora se componen de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y Yo, Yo Espiritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu, estos Seres que vivían en el Antiguo Saturno, que en relación con su conexión con la Tierra pueden ser comparados con los seres humanos presentes, consistieron en Yo, Yo Espiritual, Espíritu de Vida, Hombre Espíritu; el Espíritu Santo, el Hijo o el Logos, y el Padre. La terminología teosófica los designa como “asuras”. Son estos Seres quienes desde el principio implantaron en el fundamento físico del cuerpo del hombre el sentimiento de independencia, de conciencia de Yo y de sentimiento de Yo. No podrían usar sus ojos en el servicio al Yo si el fundamento del ojo no hubiera sido preparado en ese momento, con la consecuencia de que ahora podemos poner los ojos al servicio del Yo. Estos miembros fueron preparados por los Espíritus del Yo, también llamados los Espíritus del Egoísmo. Nos dieron lo más sabio de todo, cuando se desarrolla de la manera correcta. Pero todo lo que es de naturaleza más elevada se pervierte en su opuesto si no se desarrolla de la manera adecuada, porque entonces ejercerá la influencia más dañina y destructiva. El hombre nunca podría alcanzar ese alto nivel que designamos como dignidad humana, si estos Espíritus del Egoísmo no hubieran implantado en él el sentimiento del Ego. Siempre han existido Seres que siguieron un Curso Maligno y, por consiguiente, debemos decir: Los Seres que implantaron el Yo en el hombre y que están ahora en una etapa de desarrollo que supera grandemente a la humana, aquellos Seres a los que podemos mirar como los más elevados de todos, donaron su Yo como ofrenda de renuncia y sacrificio; pero los opuestos siguieron el desarrollo de su Yo de una manera egoísta.

En el esfuerzo por la libertad y la dignidad humana llevamos dentro de nosotros las influencias de los Espíritus del Yo que siguieron el buen camino, y llevamos dentro de nosotros la semilla del mal, porque la influencia de los Seres que cayeron continuó estando activa. Este contraste siempre ha sido sentido. El cristianismo mismo hace una distinción entre Dios el Padre, a quien considera como el Espíritu más desarrollado del Antiguo Saturno, y su oponente, el Espíritu de todos los Yoes malvados y de todo lo que es radicalmente inmoral, el Espíritu que cayó sobre el Antiguo Saturno. Estos son los dos representantes de Saturno.

Así como después de la muerte encontramos otras formas de existencia, así un cuerpo cósmico, como Antiguo Saturno, paso a través de una especie de estado intermedio, una especie de condición de sueño, antes de entrar en una nueva condición; Paso a través de una “pralaya” en contraste con un “manvantara”, de modo que tenemos una especie de condición de reposo y pasiva del planeta, entre el estado de existencia de Antiguo Saturno y el del Antiguo Sol. El planeta entero emergió entonces en una nueva forma de su estado de sueño, que es, sin embargo, espiritual.

Antiguo Saturno emergió así como el Antiguo Sol, y una transformación considerable había tenido lugar. Sobre el Antiguo Sol un gran número de los gérmenes que ya se habían desarrollado sobre Antiguo Saturno y que todavía se desarrollan en nosotros hoy, fueron permeados por un cuerpo etérico. Durante esta transición planetaria ocurrió algo que puede compararse con el fruto de una planta que sembramos en la Tierra; Así, todo lo que se desarrolló sobre el Antiguo Saturno creció de nuevo sobre el Antiguo Sol con un nuevo fundamento impregnándose con un cuerpo etérico.

Había también otros seres que habían permanecido en la etapa física-mineral, y pueden ser comparados con el reino mineral presente. El Sol los absorbió como una especie de reino subordinado de la Naturaleza, pero al mismo tiempo otro reino fue elevado a la etapa del hombre-vegetal.

Se obtiene una concepción correcta de la atmósfera del Antiguo Sol si se imaginan un grueso gas químico que ya no representa un cuerpo meramente reflectante, sino uno que absorbe todo lo que se acerca a él y después de transformarlo lo reverbera en la misma forma en que las plantas reverberan ahora los colores. La planta forma su color verde y otras sustancias y las devuelve a los espacios cósmicos. Lo que vivió en el antiguo Sol no puede compararse con un eco, ni con una imagen reflejada, como en el caso de Antiguo Saturno, con respecto a los seres encarnados en el Sol, nos encontramos con un fenómeno que sólo puede compararse con un tipo de Fata Morgana, con fenómenos atmosféricos parecidos a imágenes de colores. Tales fenómenos que sólo se pueden percibir hoy en día en ciertas regiones de nuestro globo, pueden dar una idea de cómo estos cuerpos vegetales podían ser percibidos. Ustedes deben imaginar que sus cuerpos revelaron ciertos procesos tipo Fata Morgana, a través de los cuales sus presentes cuerpos podrían pasar como si fueran a través del aire. Eran tan transparentes como una Fata Morgana, —pero este fenómeno no sólo consistía en luz, sino también en tonos y olores que zumbaban a través de la esfera gaseosa del Sol.

Mientras que los seres que vivían sobre el Antiguo Sol podían brillar como las estrellas fijas de hoy, el reino de antiguo Saturno de los seres que habían quedado suspendidos, pudieron ser observados como una masa oscura, como formas oscuras contra la luz, como obtusos. Cavernas en el cuerpo del Antiguo Sol, que perturbaban su armonía. Particularmente en lo que respecta al “aroma cósmico”, estos seres retardados mezclaban sensaciones que provocaban todo tipo de malos olores. Los mitos han conservado un recuerdo de esto, porque relatan que el diablo deja un mal olor. A medida que avanzaba, el Antiguo Sol realmente dejaba atrás una parte oscura, y las manchas solares que son ahora visibles son los restos del antiguo reino de Saturno que una vez existió sobre el Antiguo Sol. Hipotéticamente estos puntos deben explicarse exactamente como los explicamos ahora; pues todas estas explicaciones son válidas.

En un breve esbozo, tienen así descrita la existencia como Antiguo Sol de la Tierra, por decirlo así, de su aspecto material. Veamos ahora quiénes fueron los Seres que alcanzaron el estadio humano sobre el Sol. El cuerpo más bajo era el cuerpo astral, luego viene el Yo, el Yo Espiritual, el Espíritu de Vida, el Espíritu-Hombre o Atma, luego el Espíritu Santo en el significado cristiano, y finalmente El Hijo o el Logos. Ellos no tenían al Padre, porque este miembro sólo se desarrolló durante la era de Saturno. Estos Espíritus de Saturno, mientras tanto, se elevaron a un nivel aún más alto, y ahora están muy por encima del ser humano.

El Líder de los Espíritus del Sol, en la medida en que ejerció la más alta influencia sobre la Tierra, el representante de los Espíritus cuyo miembro más alto era el Hijo o la Palabra, es el Cristo, en el significado esotérico del cristianismo. Él es el verdadero regente de la Tierra, en la medida en que la Tierra se basa en el estado de existencia del Antiguo Sol. Sobre el Sol, Cristo aún no habría sido llamado con ese nombre. La antigua forma de cristianismo siempre enseñó esta verdad, y la diferencia entre el cristianismo genuino y la forma exotérica del cristianismo, que en muchos casos se basa en malentendidos, es que la forma antigua del cristianismo ejerció todo su poder pensante y aplicó cada concepto con el fin de comprender ese ser altísimo que tomó forma humana en Jesús de Nazaret. La antigua forma del cristianismo deseaba obtener una concepción de lo que estaba en el fundamento de este misterio, y ninguna sabiduría era demasiado alta para él, o demasiado complicada: explicó el Ser de Cristo dentro de Jesús de Nazaret de acuerdo con esta verdad. Muchos pasajes del Evangelio de San Juan sólo pueden entenderse si lo comprenden desde este aspecto. Basta llamar la atención sobre un punto: Si tomas literalmente las palabras “Yo soy la Luz del Mundo”, esto implica que el Cristo es el gran Héroe del Sol y que la Luz que pertenece al Sol constituye Su Ser. Designamos a todas las huestes de los Espíritus cuyo Líder es el Cristo como los “Espíritus del Fuego” y decimos: Los Asuras o los Espíritus del Yo alcanzaron la etapa humana durante la era de Antiguo Saturno. Durante la existencia del Antiguo Sol, los Espíritus del Fuego o los Logos, cuyo máximo representante es llamado el Logos o Palabra, alcanzaron esta etapa. Por esta misma razón, Cristo es llamado el “Verbo” que existía en “el principio”, y el “principio” se designa en la Biblia como un punto de partida definitivo en la evolución cósmica.

De nuevo tenemos una condición intermedia, una especie de condición de sueño para todo el cuerpo cósmico, y entonces comienza a brillar de nuevo como la Antigua Luna.

Deben imaginar que en el principio la Tierra y la Luna actual formaron un solo cuerpo con el Sol. Sólo cuando el Sol empezó a resplandecer de nuevo, una parte de los Seres se separaron de él con su propio ambiente, de modo que surgieron dos cuerpos celestes. Uno de estos cuerpos, el Sol, comienza a desarrollarse como una estrella fija, y el cuerpo que se separa de ella empieza a circular alrededor. El Antiguo Sol se dividió así en dos partes; La sustancia más altamente desarrollada permanecía en el Sol, y la sustancia menos perfecta fue desechada. En consecuencia, lo que una vez persiguió el mismo curso, porque sólo había un cuerpo, ahora seguía dos caminos separados: el camino del Sol y el camino de la Luna. El camino del Sol era el que se desarrollaba sobre el cuerpo del Sol, mientras que la Luna desarrollaba su propio mundo. Podrían reconstruir la antigua Luna mezclando la Tierra presente y la Luna actual; Esto les permitiría formar una concepción de la forma en que se constituyó la antigua Luna. Tanto física como espiritualmente, la Luna actual está muy por debajo de la Tierra en cuanto a su calidad, y la Tierra se separo de la Luna porque necesitaba mejores condiciones de vida para los Seres que vivían sobre ella. La Tierra se desarrolló más allá de la etapa que había alcanzado durante la existencia de la Antigua Luna; Pero su mejor parte quedó atrás sobre el Sol.

¿Cuál era el aspecto de las cosas en la Antigua Luna? Los Seres que habían pasado por una etapa preparatoria sobre el Antiguo Saturno al desarrollar el fundamento físico de los órganos sensoriales, transformaron estos órganos en el Antiguo Sol impregnándolos con un cuerpo etérico; Los órganos de los sentidos se centralizaron así y la primera base de los órganos de crecimiento alcanzó hasta las glándulas que pudieron desplegarse en el antiguo Sol bajo la influencia del cuerpo etérico; Este fue un producto final de la existencia  Solar.

En la Antigua Luna, fue añadido el cuerpo astral de una manera similar. Todo lo astral devino por primera vez en los alrededores; los Espíritus del Fuego tenían el cuerpo astral como su miembro más bajo. Los Seres del Antiguo Sol parecían plantas; Por ejemplo, no podían moverse de sus lugares fijos. Aunque todo el cuerpo del Antiguo Sol era gaseoso, deben imaginar los estratos aéreos de mayor densidad que eran los cuerpos de estas plantas humanas. Pero ahora se les añadió el cuerpo astral; Esto dio lugar a la primera base del sistema nervioso. El reino que había alcanzado la etapa de desarrollo de los vegetales en el Antiguo Sol, pasó a la etapa animal, a un estadio semejante al de los animales. Los ancestros físicos del hombre en la Antigua Luna poseían así tres cuerpos: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, pero sobrepasaban en gran medida a los simios más desarrollados de nuestro planeta; Eran animales humanos que ninguna biología puede describir, un reino intermedio entre el hombre y el animal. Nuestros actuales reinos vegetales, animales y minerales se desarrollaron más tarde, Pero así como había animales humanos; Así que debemos admitir la existencia de un reino intermedio entre la planta y el animal; plantas con una especie de capacidad sensitiva, plantas que chillaban literalmente si uno las tocaba. Estos animales vegetales nunca podrían haber crecido sobre un suelo mineral, como el suelo actual de la Tierra; De hecho, este suelo mineral no existía en la Antigua Luna. Su masa no consistía en las sustancias rocosas presentes, ni siquiera de suelo suelto. Comparativamente hablando, el fundamento de la Antigua Luna consistía en una masa que se asemejaba a un puré de espinacas cocidas o ensalada, y en él una especie de planta mineral. Todo el fundamento de la Luna era por lo tanto de naturaleza vegetal. Un lecho de turba de hoy se asemejaría al reino que existió en ese momento como un reino intermedio entre nuestras plantas y minerales. No había piedras, y cualquiera que caminara por el suelo habría caminado sobre una tierra de turba o fundación vegetal, y análogamente puede pensar en rocas en forma de porciones de bosques dentro de esta masa.

Los animales vegetales surgieron de todo este fundamento y, sobre ellos, en el ambiente de la Antigua Luna, que puede ser designado como “aire de fuego”, movió a aquellos seres que eran animal-hombre. Imaginen toda la atmósfera llena de salitre, gases de carbono y azufre; Los hombres de la antigua Luna vivieron en este aire de fuego que ustedes obtendrían. Los ocultistas siempre supieron de la existencia de este aire de fuego, y bajo condiciones más antiguas de la Tierra era incluso posible producir artificialmente este aire de fuego. Esto sólo es posible hoy en día en un círculo muy restringido, pero este conocimiento se ha conservado en la auténtica alquimia. En consecuencia, si leen en el Fausto de Goethe: “Déjame producir un poco de fuego-aire”, esto toca las profundidades del ocultismo. Fuego-Aire cargado; la Antigua Luna; Esta era su atmosfera.

Podemos entender esta existencia lunar incluso mejor si añadimos otro hecho. Sobre la Luna había un reino de minerales vegetales, de plantas animales que crecían fuera de este suelo vegetal-mineral, y luego estaban los animales-hombres que se movían sobre él. Pero en cada etapa hay seres que se quedan atrás  —si se quiere, pueden decir que no “aprueban”. Este es el caso no sólo en la escuela, sino también en el gran curso de desarrollo, donde un alumno puede tener que repetir un curso. Estos seres que no “pasaron”, aparecen en etapas futuras de desarrollo en condiciones muy peculiares. Los rezagados de los minerales-vegetales que no “aprobaron” todavía existen en los parásitos, por ejemplo en el muérdago. No puede crecer sobre el suelo mineral, porque esta acostumbrado a crecer sobre un suelo vegetal-mineral. Prueba un hecho parecido al de un alumno que no pasó a una forma superior; Excepto que el caso de los seres que permanecen en el desarrollo cósmico es mucho peor. Particularmente en el Norte nos encontramos con un mito que describe esto; Todos ustedes están familiarizados con el mito del norte de Baldur y su muerte a través de Loki.

Los dioses estaban retozando en la casa de los Aesir y allí se lanzaban sobre todo tipo de objetos. Baldur acababa de tener un sueño presagiando su muerte temprana, y los dioses por lo tanto tenían miedo de perderlo. La Madre de los Dioses había hecho juramentar a todos los seres vivos e inanimados y todos ellos habían prometido que nunca harían daño a Baldur, y así los Dioses disfrutaron el juego lanzando todo tipo de armas contra Baldur. Loki, el oponente de los dioses, descubrió que un ser, que era considerado inofensivo, no había hecho ninguna promesa, y este era el muérdago, que se escondía en algún lugar en la distancia. Loki obtuvo el muérdago, se lo entregó al dios ciego Hodur, que se lo lanzó a Baldur: el muérdago hirió a Baldur, porque no había hecho el juramento y Baldur murió.

Este mito indica que lo que es invulnerable sobre la Tierra sólo puede sufrir daños a través de lo que ha permanecido detrás de otra existencia como algo malo. En el muérdago la gente veía algo que había entrado en el presente estado de existencia desde uno anterior. Todos los seres que ahora viven sobre la Tierra sólo pueden sufrir daño a través de lo que ha quedado suspendido en una etapa anterior. Todos los seres que ahora viven sobre la Tierra están conectados con Baldur. Pero en la Luna era lo contrario; Por consiguiente, aquel ser que había permanecido rezagado en la Antigua Luna fue capaz de matar a Baldur. Todas las diversas costumbres relacionadas con el muérdago surgen de este fundamento.

También debemos considerar la existencia lunar desde otro aspecto, desde el aspecto Espiritual. Los Seres Lunares que habían llegado a la etapa humana deben ser descritos como seres cuyo miembro más bajo era el cuerpo etérico, el segundo el cuerpo astral, entonces seguían el Yo, el Yo Espiritual, el Espíritu de Vida, el Hombre Espíritu o Atma, y también tenían el Espíritu Santo. Ya no tenían el noveno miembro perteneciente a los Espíritus del Fuego sobre el Sol. El más alto de los Espíritus Lunares que habían llegado a la etapa humana es llamado el “Espíritu Santo” en el esoterismo cristiano. En la forma primitiva original del cristianismo, la Trinidad triple estuvo por lo tanto íntimamente conectada con la evolución de la Tierra. El Espíritu Santo es un Espíritu que está por encima del hombre y que es capaz de inspirarlo de manera directa.

Así puede ver que los Espíritus lunares ahora están por encima del ser humano. También se les llama “Pitris Lunaris”, “Los Padres de la Luna” y “Espíritus del Crepúsculo”. Toda la multitud que pertenece al Espíritu Santo es llamada en el esoterismo cristiano, la Hueste de los Ángeles. Los Ángeles son los Espíritus inmediatamente por encima del hombre, que pasaron por su etapa humana en la antigua Luna.

La vida de los animales-hombres y de los animales-vegetales sobre la Antigua Luna difiere de la de los seres que se desarrollaron fuera de ellos sobre la Tierra. El movimiento de la Luna, que ya se había separado del Sol, era muy diferente del movimiento de la Tierra alrededor del Sol. La Luna antigua giraba alrededor del Sol de tal manera que siempre giraba la misma cara hacia el, así como la Luna siempre muestra siempre el mismo lado a la Tierra. La Antigua Luna se volvió tan sólo una vez alrededor de su propio eje, mientras circundaba alrededor del sol. Por lo tanto, los Seres de la Luna dependieron del Sol de una manera muy diferente a como ocurre con los actuales habitantes de la Tierra. Durante la época de la Antigua Luna su revolución alrededor del Sol, siempre estaba el día en uno de sus lados, y una especie de noche en el otro. Los Seres Lunares, que ya podían moverse, vagaban en una especie de círculo alrededor de la Luna, de modo que pasaban por una etapa en la que estaban bajo la influencia de la Luna. El tiempo en el que estaban bajo la influencia del Sol era su tiempo de procreación. Porque ya había una especie de procreación. Los hombres lunares no podían todavía expresar alegría y placer a través de los sonidos; Sus expresiones tenían un significado más cósmico. La época del sol era el tiempo del ardor y la pasión, y estaba conectado con un gran grito por parte de los Seres Lunares, Esto ocurre hoy en el reino animal.

Muchas otras cosas han permanecido a partir de ese tiempo. Ustedes saben cómo uno trata de investigar la verdadera razón de la migración de aves, por qué giran alrededor del globo de una cierta manera. Muchas cosas misteriosamente disimuladas hoy en día se pueden entender si se tiene en cuenta todo el curso de la evolución terrenal. Hubo un tiempo en que los seres lunares sólo podían procrear cuando vagaban hacia el Sol; Esto puede llamarse su época de vida sexual. Los procesos generales de la vida lunar se expresaban en los sonidos en ciertas temporadas y en otros momentos, los seres de la Antigua Luna permanecían mudos.

Así hemos aprendido a conocer el paso del tiempo a través de las tres condiciones precedentes de la existencia: la del Antiguo Saturno, la de la Antigua Luna y la del Antiguo Sol.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017.

 

 

GA57. Isis y Madonna

Rudolf Steiner — Berlín, 29 de Abril de 1909

 

English version

 

Goethe señalo en repetidas ocasiones que el hombre que se acerca a los secretos de la naturaleza anhela el más digno exponente de sus secretos, el Arte. Y durante toda su vida mostró en sus creaciones como el Arte era para él el intérprete de la Verdad. Se puede decir que en esta concepción de Goethe se ilumina algo que ha sido una convicción fundamental, un tema básico, a lo largo de todos los tiempos y épocas de la evolución humana.

En las diferentes artes, más o menos conscientemente, se nos presenta en diferentes lenguajes algo que da expresión a ciertas verdades que viven en el alma humana. A menudo son las verdades más secretas, el conocimiento más secreto, que no puede ser fácilmente reducido a conceptos rígidos, ni vestido de fórmulas abstractas, sino que buscan una expresión artística.

Hoy nuestra atención elaborará una Verdad secreta de este tipo, que durante siglos se ha esforzado por encontrar expresión en el arte, es cierto que esto siempre ha encontrado su formulación científica en ciertos círculos estrechos, pero para un público más amplio sólo tomara su importancia en el conocimiento popular del futuro a través de la Ciencia Espiritual.

Goethe fue capaz en su alma de acercarse a esta verdad desde ángulos muy diversos. En una de mis conferencias aquí en el Goetheanum señalé un momento significativo en su vida, que es un ejemplo de este tipo de experiencia. En la segunda de las conferencias sobre Fausto hable de cómo Goethe leyendo al escritor romano Plutarco se encontró con la extraordinaria historia de Nicias, que quiso someter de nuevo a los romanos en un cierto pueblo de Sicilia perteneciente a los cartagineses, y por eso estaba siendo perseguido. En su huida y fingiendo locura, lanzó su extraño grito: “¡Las madres, me están persiguiendo las madres”, se reconoció que esta locura no era de tipo ordinario. Porque en esa región existía un denominado “Templo de las Madres”, creado en el marco de los antiguos Centros de Misterios, por lo que se sabía lo que esa expresión significaba. Cuando Goethe fue capaz de dejar que el significado de la expresión “las Madres” se hundiera en su alma, se dio cuenta de que si quería llegar al punto más alto de la imponente belleza de una de las escenas de la segunda parte de su Fausto, no podía expresarlo mejor que mediante el envío de Fausto a las Madres.

 Ahora, ¿qué significa este viaje a las Madres para Fausto? Hemos hecho una breve mención de esto en la conferencia mencionada. Mefistófeles mismo no puede entrar en el reino donde las madres se entronizan a pesar de que le da la clave a Fausto. Mefistófeles es el espíritu del materialismo, el espíritu contenido en las fuerzas y los poderes de la existencia material del hombre. Para él, el reino de las Madres es el reino de la Nada. Fausto, el ser humano espiritual, con su inclinación hacia el espíritu es capaz de responder: “En tu Nada espero encontrar el Todo”. Luego sigue la descripción altamente notable y significativa del reino de las Madres, y se nos dice cómo tejen y viven en una esfera en la que trabajan dando las formas al mundo visible; Cómo el hombre, si quiere penetrar en el reino de las Madres, debe elevarse por encima de todo lo que vive en el espacio y en el tiempo. Formación, transformación, ésta es la esencia de su reino. Son misteriosas diosas que mantienen el dominio de un reino espiritual detrás de la realidad de los sentidos. Fausto debe penetrarlo si quiere obtener conocimiento de todo lo que trasciende lo sensorial y lo físico. Sólo mediante la ampliación de su alma a este reino de las madres puede Fausto unirse dignamente a Helen; lo eterno con lo temporal. En esa conferencia sobre Fausto indique que Goethe entiende completamente cómo en este reino de las Madres uno tiene que ver con una esfera en la que el hombre es capaz de penetrar si es capaz de despertar las fuerzas espirituales dormidas en su alma. Esto es para él el gran momento en el que se le revelan los seres espirituales y sus hechos que están siempre a nuestro alrededor, pero que con los ojos de los sentidos vemos tan poco como el ciego ve el color y la luz. Es el momento en que los ojos y oídos espirituales se abren al mundo que está detrás del mundo físico. La entrada a este reino es interpretado por el viaje a las Madres.

En esas conferencias se indicó repetidamente que cuando el hombre practica ciertos ejercicios internos en su alma, ciertos métodos minuciosamente prescritos para hundirse profundamente en el mundo de sus conceptos, sentimientos y voluntad, entonces se abren sus ojos y oídos espirituales y nuevos reinos se despliegan a su alrededor. También se demostró que quien entra en este reino se siente confundido por todas las impresiones que trabajan sobre él. Mientras que en el mundo físico percibimos objetos en contornos afilados de los cuales tomamos nuestras orientaciones, en el mundo espiritual tenemos un confuso sentimiento de interconexión, a modo de vuelo, tal como Goethe lo describe en la segunda parte de Fausto.

Pero es de este reino de las Madres que nace todo lo que se da a nuestros sentidos, así como en las montañas el metal nace del mineral madre. Y porque este reino misterioso, el reino de la Madre de todo lo terrenal y físico, el reino que contiene, por así decirlo, la sustancia divina de todas las cosas —porque este misterioso reino resuena en Goethe— la expresión “las Madres” trabaja con una fascinación y belleza impresionantes. Así, cuando leyó en Plutarco que alguien gritó “Las Madres, las Madres”, reconoció que no era una visión loca en un mundo insano e irreal, sino una visión en un mundo de realidad espiritual. El problema de la Madre del Mundo se detuvo ante Goethe mientras estaba leyendo a Plutarco, y con la forma que fue elaborándose, insertó este problema como el Misterio de las Madres en la segunda parte de su Fausto.

Ahora bien, cualquiera que quiera entrar en este reino de las Madres, el reino del mundo espiritual, ha tenido en todo momento que emprender, además de otros ejercicios que pueden encontrarse en el libro “Como se adquiere el Conocimiento de los Mundos Superiores”, lo que invariablemente se ha llamado la purificación preparatoria, la catarsis del alma. Debe prepararse de tal modo que su alma, de la cual derivan las fuerzas espirituales superiores, esté libre de todo impulso y pasión por el mundo ordinario de los sentidos. El alma debe ser purificada de todas aquellas cosas que tienen atracción sensual y proporcionan alimento a los sentidos y que mantienen el entendimiento cautivo en el cuerpo físico. El alma debe ser libre, entonces podrá despertar dentro de sí la visión espiritual y penetrar en su reino. La llamada alma purificada, el alma que ha pasado por la catarsis y ya no se dirige hacia el mundo físico de los sentidos, siempre que ha existido el conocimiento de este misterio ha sido llamada el Yo Superior del hombre, ese Ser interior del cual se ha dicho que no se origina en nada que los ojos físicos puedan investigar, sino en fuentes de un alma superior y de una naturaleza espiritual; No tiene un hogar terrenal sino un hogar celestial. Se pensaba que el alma ennoblecida y purificada estaba conectada con ese verdadero origen del hombre, pues lo que ha sido la ciencia espiritual a través de los siglos nunca ha podido hablar de una evolución puramente material, de una perfección o imperfección de acuerdo con los sentidos. La Ciencia Espiritual no condena como erróneo lo que hoy se llama la evolución, el ascenso desde el ser físico más bajo al más perfecto vagando sobre la faz de la Tierra, a saber, el hombre físico. Como ya he enfatizado muchas veces, eso está plenamente reconocido. La teoría científica de la evolución y la descendencia es algo plenamente reconocido por la Ciencia Espiritual, pero al mismo tiempo se señala que todo el ser al que llamamos hombre no está incluido en esta evolución, que sólo se aplica al lado externo del desarrollo del hombre. Ahora, cuando remontamos al hombre a través de todos los cambios en el transcurso del tiempo, encontramos que cuanto más nos remontamos a formas físicas cada vez más imperfectas, más nos encontramos con el origen del hombre como un ser anímico espiritual.

A menudo nos hemos trasladado a un tiempo de la evolución humana donde el ser que ahora llamamos hombre todavía no tenía ninguna clase de existencia física y estaba firmemente resguardado en una existencia anímico espiritual. Se ha señalado repetidamente cómo, en el sentido de la Ciencia Espiritual, consideramos la forma material, el cuerpo físico del hombre, como una densificación del Ser que una vez fue sólo espíritu y alma. Este Ser de espíritu y alma se ha densificado, por así decirlo, en el hombre de hoy, como el agua se solidifica en el hielo. Esta imagen utiliza a menudo, cuando se dice: Imaginemos una cantidad de agua que se va condensando en hielo de modo que finalmente nos quedamos con cierta cantidad de agua junto con la parte que se ha convertido en hielo. Ahí tenemos una imagen del origen del hombre. En el hombre que  una vez fue sólo alma y espíritu, todavía no existía nada de la naturaleza corporal física y material que hoy es perceptible a los ojos y tangible para las manos. El hombre paulatinamente ha devenido más físico, hasta llegar a su forma actual. La época a la que la ciencia ortodoxa puede mirar hacia atrás solo puede revelar de hecho al hombre en la forma física que vemos hoy. Pero la Ciencia Espiritual se remonta a un pasado primordial cuando el hombre nació del mundo espiritual y todavía era de naturaleza anímico espiritual. Cuando contemplamos el alma del hombre hoy podemos decir que ese elemento anímico es el último remanente, por así decirlo, de la naturaleza espiritual y anímica que alguna vez fue suya. Miramos la naturaleza interior del hombre, aprendiendo a conocer su ser anímico espiritual y comprendemos que así como él es en su ser interior, así lo fue hace mucho tiempo cuando nació del vientre del mundo espiritual. Este ser anímico está envuelto desde fuera en los elementos inferiores del mundo de los sentidos, pero puede ser purificado y limpiado puede elevarse a una percepción libre de los sentidos, recobrando así la espiritualidad de la cual nació.

Este es el proceso del conocimiento espiritual que pasa por la catarsis, por la purificación. Así, en espíritu, contemplamos el ser anímico del hombre, y hablando no sólo en imágenes sino de la realidad, decimos: Conociendo este alma en su verdad, percibimos que el ser no es de este mundo. En el fondo de este ser anímico vemos un mundo espiritual divino del que nació.

Ahora vamos a tratar de convertir lo que se ha dicho en una imagen física. Preguntémonos: ¿No poseemos una imagen física de lo que se ha descrito, en el mundo espiritual representado por las formaciones de nubes desde las cuales lo espiritual nace en forma de cabezas de ángeles que retratan el alma humana? ¿No vemos en la figura de la Virgen en la Madonna Sixtina de Rafael, una imagen del nacimiento en el mundo divino espiritual?.

Vamos a preguntar: ¿Qué sucede con un hombre cuya alma se ha limpiado y purificado, que ha ascendido al conocimiento superior y ha desplegado ante su alma esas imágenes espirituales que dan vida dentro de él a lo divino, que vive y tejed en el mundo?. Este ser humano que da a luz en el hombre al hombre superior, a un hombre que representa un pequeño mundo en el gran mundo, que de su alma purificada saca al verdadero hombre superior —¿qué es? No puede ser descrito de otro modo que por la palabra clarividente. Si tratamos de hacer una imagen en el alma que dé a luz al hombre superior, fuera del universo espiritual, basta recordar la imagen de la Madonna Sixtina, la Virgen con el maravilloso Niño en sus brazos.

Así, en la Madonna Sixtina tenemos una imagen del alma humana nacida del universo espiritual y que brota de esta alma lo más alto que un ser humano puede producir —el propio nacimiento espiritual del hombre— lo que en él es un nuevo engendramiento de la actividad creativa cósmica .

Intentemos experimentar en nuestro sentimiento lo que hace la conciencia clarividente. Hubo un tiempo en que la estructura del mundo se fundamentó en la espiritualidad divina; pues sería absurdo buscar en el mundo el Espíritu si este Espíritu no hubiera construido originalmente el mundo. Todo lo que nos rodea en el mundo ha surgido del Espíritu que buscamos en el Alma. Así, el alma ha surgido del Espíritu Divino del Padre, viviendo y tejiendo en todo el universo, portando al Hijo de la Sabiduría que es semejante a este Espíritu del Padre, de quien Él es una repetición.

Entendemos ahora la forma en que Goethe abordó este problema en todo su significado místico cuando trató de reunir todo el contenido de Fausto en el “Coro Místico”, donde habla del alma humana como el “eterno femenino” que nos atrae hacia el espíritu universal del mundo. Esta fue la actitud de Goethe respecto a su enigma con la Madonna al final de Fausto. De la figura que ha asumido la representación de la Virgen, todavía hoy es difícil reconocer plenamente lo que ahí se expresa como una imagen que sin embargo se basa en una verdad profunda. Sin embargo, si remitimos este problema de Madonna a su origen, nos daremos cuenta de que, en verdad, el más poderoso problema humano, a pesar de estar muy oculto, nos confronta en la figura de la Virgen. Es cierto que estas Madonas han cambiado mucho de la simple figura de las catacumbas en los primeros siglos cristianos, donde encontramos Madonas con el Niño cobijados en el pecho de la madre. De esta primera figura sencilla, que poco tiene que ver con el arte, hay un largo camino hacia el siglo XV donde a Miguel Ángel y Rafael,  después de muchas transformaciones del Niño y la Virgen le han dado en el sentido moderno algo mucho más acorde con el Arte, — de acuerdo con el Arte de la pintura. Es, sin embargo, como si estos supremos artistas procedieran de un conocimiento no muy completo, sino de un sentimiento definido de la verdad más profunda del enigma de la Madonna. Se nos presentan experiencias muy hermosas cuando nos encontramos ante la llamada Piedad de Miguel Ángel en San Pedro en Roma, donde la Virgen está sentada con el cadáver de su Hijo sobre sus rodillas —ahí la Virgen debería estar en la edad en que Cristo ya había pasado por la muerte pero es retratada con toda la belleza de la juventud. En la época de Miguel Ángel fue algo muy discutido el  por qué a su edad había dado a la Virgen esta belleza juvenil. Cuando se le preguntó acerca de ello, él respondió como es bien sabido que las Vírgenes preservan la frescura de la juventud —y esto no es una mera creencia, sino un conocimiento derivado espiritualmente. Así, ¿por qué no tenía razón al representar a la Madre de Dios en esa edad con toda la frescura de la juventud? ¡Es una concepción notable lo aquí expresado por Miguel Ángel! A pesar de que esto no es expresado abiertamente por Rafael, sin embargo sentimos que está allí en sus cuadros. Podemos, sin embargo, comprender esta concepción sólo remontándonos a los tiempos en que lo que nos encontramos en las Madonas como arte inconsciente todavía estaba viviendo exteriormente. Podríamos ir muy lejos, y realmente seguiríamos encontrando el enigma de la Madonna en todo el mundo. Podríamos ir a la India y encontrar allí a la diosa con el niño Krishna en su pecho; en el culto chino podríamos encontrar imágenes similares.

 Sin embargo, no volveremos a estas regiones lejanas, pero mantendremos las representaciones repetidas tan impresionantemente en los tiempos antiguos y que se nos vuelven a dar con tanta belleza en la Virgen. Volveremos a las representaciones de Isis con el niño Horus. Estas representaciones que han crecido enteramente fuera de la sabiduría egipcia pueden en cierto sentido ser la llave para la comprensión correcta de la representación de la Virgen. Aquí, es cierto, debemos dirigir nuestra atención a la naturaleza de la sabiduría que llevó a esta notable figura de la Diosa egipcia, fijando nuestra atención en lo que esta sabiduría, expresada en la saga de Isis y Osiris, significa para nosotros. Porque cuando lo entendemos bien, esta saga nos lleva profundamente al problema real de la Humanidad. Dondequiera que miremos en la religión de Egipto, la saga de Osiris es aun lo más significativo y lleno de contenido —este Rey que en los tiempos primordiales gobernó en una edad de oro entre los hombres, y se casó con su hermana, Isis, trayendo la felicidad y bendición a la Humanidad. Se colocó frente a los ojos del antiguo Egipto como un Rey humano con poder divino y virtud divina; y gobernó hasta que fue asesinado por Set, su malvado hermano. Fue asesinado de una manera extraña. En un banquete, el malvado Set, en tiempos posteriores llamado Tifón, mando construir un cofre y con astucia, indujo a Osiris a tumbarse en él, cerrando la tapa rápidamente. El cofre fue arrojado al agua y llevado a un lugar desconocido. Su triste cónyuge Isis busco por todas partes a su marido, y después de mucho tiempo buscando, finalmente lo descubre en Asia. Ella lo trae de regreso a Egipto, donde es desmembrado por su malvado hermano Set, y sus fragmentos fueron enterrados en muchas tumbas. De ahí el gran número de tumbas de Osiris en Egipto. Osiris ahora se convierte en el rey de los muertos, como antes fue el rey de hombres vivos en la Tierra. Desde ese otro mundo un rayo atraviesa la cabeza de Isis y da a luz a Horus que se convierte en el gobernante de este mundo.

Según la leyenda egipcia Horus es el hijo póstumo de Osiris. Horus, que ha nacido como resultado de la impregnación del mundo del más allá, es el gobernante del mundo terrenal de los sentidos; Osiris es el gobernante del reino de los muertos. Mientras que el alma encerrada en un cuerpo está sujeta a la regencia de Horus, cuando abandona el cuerpo —así el Libro de los Muertos egipcio testifica que el que entra en el reino de Osiris, se convierte en un Osiris. El libro egipcio de los muertos describe en qué forma tan impresionante el alma es presentada ante el tribunal con estas palabras: “Y tú, Oh Osiris, ¿qué has hecho?” Así el alma al pasar por la puerta de la muerte misma se convierte en un Osiris.

De acuerdo con los antiguos egipcios, entonces, miramos hacia dos reinos, el reino percibido por los sentidos, el reino de Horus, y el ámbito en el que el alma entra después de la muerte donde domina Osiris. Pero al mismo tiempo sabemos que de acuerdo con la época de los iniciados egipcios, el iniciado que había adquirido la facultad de la clarividencia ya en vida entraba en la misma región que de otro modo sólo se puede hacerse después de la muerte —donde podía unirse a Osiris. El iniciado por lo tanto se convirtió en Osiris. Él se despojó de lo físico, renunció a todos los hábitos del plano físico, a todas las pasiones y deseos, se limpió de lo físico, se convirtió en un alma purificada y como tal, se unió a Osiris.

Ahora, ¿qué significa esta leyenda? Es una idea pueril sostener que esta leyenda se supone que representa el curso anual del sol alrededor del planeta. El consejo de los sabios de la Tierra ha creado la leyenda de que Osiris es el Sol, cuya desaparición significa su conquista por los poderes de la naturaleza invernal, que se dice Set, el malvado hermano Tifón. Y en Isis tenemos la representación de la Luna que busca el sol para ser irradiada por su luz. Sólo aquellos que hilvanan mitos teóricos acerca de la naturaleza de su propia mente pueden hacer tales afirmaciones. Pues la verdad es que esta es la expresión externa, gráfica de una verdad mucho más profunda.

¿Cuál fue esa época cuando Osiris gobernaba sobre los hombres? Era el tiempo en que los hombres todavía eran seres de alma y espíritu que habitaban en el mundo anímico espiritual entre seres que también tenían su ser anímico espiritual. Por lo tanto, cuando se habla del reino de Osiris, no se trata del reino físico, sino de un reino pasado en el que el hombre se mantenía como un ser de alma y espíritu. Y el hermano, enemigo de Osiris, es ese ser que envolvió al hombre en un cuerpo físico, que densificó parte de esa alma espiritual en el cuerpo físico. Ahora vemos cómo Osiris, puramente espiritual, fue colocado en un cofre. Este cofre es simplemente el cuerpo físico humano. Pero debido a que Osiris es un ser que, de acuerdo con su naturaleza, no puede descender tanto como al mundo físico, que está destinado a permanecer en el mundo espiritual divino, su colocación en el cofre, el cuerpo humano, tiene para él el mismo significado que la muerte.

Aquí, vemos representado en un sentido más amplio el paso del reino del alma y del espíritu por las diferentes épocas evolutivas físicas de la Humanidad. Osiris no podía entrar en este mundo físico, murió con el mundo físico externo y se convirtió en rey del reino anímico donde entran las almas al dejar el mundo físico de los sentidos, o cuando desarrolla los poderes de la clarividencia. De ahí que el iniciado esté en su alma unido con Osiris.

¿Qué ha quedado para el hombre de ese reino del alma y del espíritu, al hombre que no se retiró como Osiris del mundo de los sentidos físicos sino que entró en él? ¿Qué le ha quedado? Es su alma, su ser anímico espiritual que siempre le llevará a la fuente anímico espiritual original —a Osiris. Es el alma humana que mora en nosotros, Isis, en cierto sentido, el eterno femenino que nos lleva hacia el reino donde nacimos.

Isis, cuando está purificada y ha dejado a un lado todo lo que ha recibido de lo físico, está impregnada del mundo espiritual y da a luz a Horus, el Yo Superior, que debe salir victorioso sobre el ser humano inferior. Así vemos a Isis como la representante del alma humana, como la que en nosotros, como seres divino espirituales, nace del Padre universal y permanece en nosotros, buscando a Osiris y encontrándolo sólo a través de la iniciación o de la muerte. Al conjurar esta saga de Osiris e Isis como en una panorámica ante nuestra alma estamos contemplando el reino que se encuentra detrás del mundo físico de los sentidos, en el momento en que el hombre todavía estaba entre las Madres, los fundamentos primordiales de la existencia, cuando Isis no estaba encerrada en el cuerpo físico y estaba unida con su esposo Osiris en la edad de oro.

Entonces se nos revela la más bella flor de la Humanidad, el ideal humano más elevado, que nace del cuerpo humano impregnado por el mundo eterno del Espíritu. Por lo tanto, ¿cómo podría ser otro que el ideal más sublime, el pico más alto de la Humanidad, el mismo Cristo, que es el ideal de lo que representan? ¿Quién entraría naturalmente en el reino de las Madres? En el Fausto de Goethe nos encontramos con tres madres sentadas en trípodes de oro: tres madres. El alma humana ha pasado por una evolución desde los tiempos en que aún no estaba en un cuerpo humano. Lo que hoy tenemos como concepción humana y nacimiento humano nos aparece sólo como emblema final y símbolo de la forma anterior de la misma fuente. En la Madre física vemos la última forma física de la Madre espiritual que está detrás de ella; Y vemos que la impregnación de esta Madre espiritual no ocurre de la manera que sucede en la Tierra hoy, sino desde el Cosmos mismo, así como en el conocimiento superior nuestras almas son fructificadas desde fuera del cosmos. Miramos hacia atrás a formas cada vez más espirituales de fructificación y reproducción.

Por lo tanto, en el verdadero sentido de la Ciencia Espiritual no hablamos solamente de una Madre sino de las Madres, haciéndonos conscientes de que lo que tenemos hoy como la madre física es el último desarrollo de la figura anímico espiritual fuera del reino espiritual. De hecho, hay imágenes de Isis representando no una madre, sino a tres madres. En frente tenemos la figura, Isis con el niño de Horus en su pecho, parecido a las representaciones más antiguas de la Madonna. Pero detrás de esta figura en ciertas representaciones egipcias tenemos otra figura, una Isis, que lleva sobre su cabeza los dos familiares cuernos de vaca y las alas del halcón, ofreciendo la “crux ansata” al Niño.

 

Vemos que lo que es físico, humano, en la figura más importante esta aquí más espiritualizado. Detrás hay todavía una tercera figura, con una cabeza de león y representando la tercera etapa del alma humana. Es así como estas tres figuras de Isis aparecen, una detrás  de la otra. Es un hecho real que el alma humana tiene en sí tres naturalezas —una naturaleza volitiva que se encuentra en lo más profundo de su ser, una naturaleza de sentimiento y una naturaleza de sabiduría. Estas son las tres almas Madre y nos encontramos con ellas en las tres figuras de la egipcia Isis.

Que detrás de la Madre física que tenemos a la Madre suprafísica, la Madre espiritual, la Isis de la antigüedad espiritual, con las alas del halcón, los cuernos de vaca con el globo del mundo entre ellos en la cabeza de Isis —este es un simbolismo profundo. Los que entienden algo de la antigua llamada teoría de los números siempre han dicho —y esto se corresponde con una profunda verdad— que el sagrado número tres representa lo divino masculino en el cosmos. Este sagrado número tres está expresado gráficamente por el globo del mundo y dos cuernos de vaca que son, si se quiere, una especie de imagen de la media luna de la Virgen, pero en realidad representa el trabajo fructífero de las fuerzas de la naturaleza.

El globo representa la actividad creativa del cosmos. Tendría que hablar durante horas para dar una imagen del elemento masculino en el mundo. Así, detrás de la Isis física está su representante la Isis suprafísica, que no está impregnada por uno de su propia especie, sino por lo divino masculino viviendo y tejiendo en el mundo. El proceso de fructificación todavía se retrata como algo similar al proceso de la cognición. La conciencia de que el proceso de cognición es una especie de fructificación todavía vivía en la antigüedad. Ustedes pueden leer en la Biblia: “Adán conoció a su esposa y ella dio a luz…”  Lo que hoy recibimos como espíritu da nacimiento a lo espiritual en el alma; Es algo que representa un último remanente del antiguo modo de fructificación.  Lo que viene a expresarse aquí nos muestra cómo hoy estamos fructificados por el espíritu del mundo recibiendo este espíritu en el alma humana como espíritu del mundo para adquirir el conocimiento humano, el sentimiento humano y la voluntad humana.

Esto es lo que se representa en Isis. Ella es fructificada por el divino elemento masculino, de modo que la cabeza es fructificada; Y no es la sustancia material la que se ofrece al niño, como en el caso de la Isis física, sino la “cruz ansata” que es el signo de la vida. Mientras que aquí desde lo físico, Isis ofrece la sustancia física de la vida, también ofrece el espíritu de la vida en su símbolo. Detrás de la Madre física de la vida aparece la Madre espiritual de la vida; y detrás de ella de nuevo la fuerza primitiva de toda vida, representada con la fuerza vital, así como la voluntad habita detrás de todo lo todavía espiritual en el lejano pasado. Aquí tenemos a las tres Madres, y también la forma en que en el cosmos estas tres Madres imparten la fuerza vitalizadora al sol. Aquí tenemos lo que no es una mera expresión artística, sino una expresión simbólica de una profunda verdad cósmica. Lo que se mantuvo a lo largo de la evolución egipcia como el símbolo de Isis fue recibido en tiempos más recientes y transformado de acuerdo con el progreso hecho por la Humanidad como resultado de la aparición de Cristo Jesús en la Tierra; porque en Cristo Jesús tenemos el gran prototipo de todo lo que el alma humana está destinada a sacar de sí misma. El alma humana en su fructificación por el espíritu del mundo se da forma tangible en la Virgen. En la Madonna nos encontramos, por así decirlo, con la Isis renacida y mejorada, transfigurada.

Lo que podría ser retratado en las imágenes al comienzo de la conferencia ahora viene ante nuestras almas como vinculadas con la evolución de la humanidad, que fluye de la antigüedad arcaica, transfigurada artísticamente y dada en nueva forma en las imágenes modernas presentadas en todo el mundo a las almas humanas sedientas de arte.

Aquí vemos cómo el verdadero arte, como resuena en las palabras de Goethe, se convierte en el exponente de la Verdad. Vemos cómo en realidad cuando nuestra mirada cae sobre la Madonna, cuando esta mirada está impregnada de profundo sentimiento, el alma participa en cierto conocimiento del poderoso enigma del mundo. Nos percatamos de que en tal entrega nuestra alma, buscando en sí misma lo eterno femenino, está anhelando al divino Padre-Espíritu nacido del cosmos, a quien como el Sol damos a luz en nuestra propia alma. Lo que somos como hombres y como hombres relacionados con el Universo, esto es lo que nos encontramos en las imágenes de la Virgen. Por eso las imágenes de la Virgen son cosas tan sagradas, aparte de cualquier corriente religiosa, de cualquier dogma religioso. Por lo tanto, podemos sentirlo como algo nacido del cosmos cuando de las nebulosas nubes se forman las cabezas de los ángeles, y de la totalidad surge el Representante del alma humana. La Madonna también incluye lo que puede nacer del alma humana, el verdadero Yo superior que duerme en cada ser humano, todo lo que es lo mejor en el hombre, lo que fluye del espíritu y teje por el mundo. Goethe también sintió esto cuando dio forma final a su Fausto conduciéndolo a través de las diferentes etapas hasta el conocimiento superior y la vida superior. Es por eso que hace que Fausto vaya a las Madres y por qué el nombre de “Madres” le suena a Fausto tan impresionante y tan hermoso, inculcando en él un sentimiento por la sabiduría que resuena desde la antigüedad. Así Goethe sintió que debía enviar a Fausto a las Madres, que sólo allí podría Fausto buscar y encontrar lo eterno y a través del cual Euforio puede llegar a ser. Porque el alma humana le pareció representada por la Madonna Goethe dio expresión al enigma del alma en las palabras del Coro Mysticus: “El eterno femenino nos eleva hacia arriba”.

Sea lo que sea que los tiempos modernos puedan tener que decir, esta es la razón por la que Rafael en su maravilloso cuadro de la Virgen, tuvo tanto éxito en llevarnos de nuevo a los reinos a los que pertenecen las antiguas figuras de Isis. De lo que es espiritual, de lo que ya no se puede expresar en una figura humana porque sería demasiado material, de esa Isis cuya fuerza sólo puede representarse simbólicamente por la cabeza del león, descendemos a la Isis humana que transmite su fuerza a Horus a través de la sustancia física. Raphael inconscientemente lo expresó en su Madonna Sixtina. Pero la Ciencia Espiritual conducirá al hombre consciente de vuelta al reino espiritual del que ha descendido. En dos conferencias que se han dado aquí se proporcionan ejemplos de cómo el hombre ha descendido de las alturas espirituales y subirá de nuevo a esta existencia superior. Ambas conferencias (01/05/1909 no está traducida. 06/05/1909, ver Trimestral Antroposófica , IV, 3.), impartidas entre el 1 de mayo y del 6 de mayo de 1909, nos mostrarán en un sentido estrictamente científico como estas imágenes y representaciones de Isis y Madonna son de hecho mucho y definitivamente exponentes artísticos de los secretos más profundos de la Naturaleza y del Espíritu, y cómo en realidad no son más que una transcripción de las sublimes palabras de Platón: “”Una vez el hombre fue un ser espiritual; Él descendió a la Tierra solo porque sus alas espirituales le fueron robadas y fue envuelto en un cuerpo físico. Él luchará de nuevo desde este cuerpo físico y volverá a ascender al mundo anímico espiritual”. Esto fue anunciado por el filósofo Platón. Las imágenes de la Madona proclaman lo mismo, porque en el más bello sentido son lo que Goethe quiso expresar en las palabras: “El arte es el exponente más digno de los misterios reconocidos del mundo”. El hombre no tiene por qué temer que el arte se vuelva abstracto o totalmente alegórico si una vez más es obligado, repito obligado, a reconocer las realidades espirituales más altas; ni necesita temer que se vuelva rígido y sin vida cuando se encuentre incapaz de seguir usando modelos físicos externos y toscos.

Debido a que el hombre ha olvidado lo espiritual, el arte se ha ligado a los sentidos exteriores. Pero cuando los hombres encuentren el camino de regreso a las alturas espirituales y al conocimiento espiritual, entonces se sabran que la realidad verdadera está en el mundo espiritual, y que aquellos que perciben esta realidad crearán vivamente, sin estar esclavizadamente ligados a modelos físicos. Goethe sólo se entenderá cuando se reconozca más ampliamente que el arte y la sabiduría van de la mano, cuando el arte vuelva a ser una representación de lo espiritual. Entonces la ciencia y el arte volverán a ser uno; En su unión se convertirán en religión, porque la voluntad espiritual trabajará en esta forma como divinidad una vez más en el corazón del hombre, y dará a luz lo que Goethe llamó la verdadera y genuina piedad. “Un hombre que tiene ciencia y arte también tiene religión”, dice Goethe. “Si alguien no posee estos dos entonces que tenga religión “.

En verdad, quienquiera que tenga conocimiento de los secretos espirituales del mundo y sepa lo que habla a través de Isis y Madonna ve en ellos algo de vida primitiva, algo mucho más vivo que todo lo que es posible expresar en cualquier imitación servil de un modelo humano físico. Un hombre de este tipo, cuya mirada penetra a través de un velo a través de la cualidad viva que estas Madonas representan y que contempla lo espiritual detrás de ellas, puede, libre de todo dogma y prejuicio, volver a sentir piedad en completa libertad espiritual. Él unirá en su alma la ciencia o la sabiduría con el arte y dará nuevo nacimiento a un auténtico sentimiento religioso libre —a la genuina piedad.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017.

GA193c3. Las Influencias de Lucifer y Ahriman

Rudolf Steiner — Berna, 4 de  noviembre de 1919

English version

La fase de la evolución que comienza en nuestro propio tiempo tiene un carácter muy especial. Lo mismo puede decirse, por supuesto, de cada época, pero en todos los casos se trata de definir las características particulares. La fase actual de la evolución puede caracterizarse de manera general diciendo que todas las experiencias que enfrenta la Humanidad en el mundo físico durante la existencia posterior de la Tierra representarán un declive, un retroceso. El tiempo en que el progreso humano fue posible gracias al constante refinamiento de las fuerzas físicas ya ha terminado. En el futuro, también, la Humanidad progresará, pero sólo a través del desarrollo espiritual, a través del desarrollo a un nivel superior al de los procesos del plano físico. Las personas que dependen enteramente de los procesos del plano físico no encontrarán en ello ninguna fuente de satisfacción.

La indicación dada en la Ciencia Espiritual hace mucho tiempo, en el curso de conferencias sobre el Apocalipsis, es decir, que nos dirigimos a la “guerra de todos contra todos”, debe ser capturada a partir de ahora en todo su significado y gravedad; Sus implicaciones no deben permanecer en el ámbito de la teoría, sino que también se deben manifestar en las acciones, en el comportamiento de los seres humanos.

El hecho de que —por decirlo coloquialmente— la gente en el futuro no vaya a divertirse mucho con el desarrollo en el plano físico les llevara a comprender que la evolución posterior debe proceder de las fuerzas espirituales.

Esto sólo puede entenderse examinando un largo período de evolución y aplicando lo que se descubre en experiencias que se harán más y más generales en el futuro. La tendencia de las fuerzas que se manifiestan en el inicio casi rítmico de la guerra y la destrucción —procesos de los cuales la catástrofe actual no es más que el comienzo— se hará demasiado evidente. Es infantil creer que cualquier cosa relacionada con esta guerra puede traer una era permanente de paz para la Humanidad en el plano físico. Eso no será así. Lo que debe ocurrir en la Tierra es el desarrollo espiritual. Su dirección y propósito estarán claros para nosotros si, después de examinar la época comparativamente larga que precede al Misterio del Gólgota, tenemos en mente algo del significado del Misterio del Gólgota y entonces tratamos de prever el impulso de ese evento que trabaja en la futura evolución de la Humanidad.

Hemos estudiado el Misterio del Gólgota desde muchos puntos de vista diferentes y lo haremos de nuevo hoy mismo, caracterizando muy brevemente la civilización que le precedió, —digamos desde el tercer milenio AC—  y que luego continuó por un tiempo como cultura pagana en el período del desarrollo cristiano mismo. Dentro de esta cultura pagana, se arraigó la cultura hebreo-judía completamente diferente, teniendo al cristianismo como su descendencia.

La naturaleza de la cultura pagana se puede entender mejor si nos damos cuenta de que fue el resultado del conocimiento, la visión y la acción nacidos de fuerzas mucho más amplias que las que pertenecen a la presente existencia terrenal. Fue en realidad a través de la cultura hebraica que se inculcó primero el elemento moral en la Humanidad. En el paganismo el elemento moral no ocupaba un lugar separado y aparte; Esta cultura pagana era tal que las personas se sentían miembros de todo el Cosmos.

Esto es algo que debemos tener particularmente en cuenta. Los seres humanos que vivían en la Tierra dentro del antiguo mundo pagano se sentían miembros de todo el Cosmos. Sintieron cómo las fuerzas que actúan en los movimientos de las estrellas se extendían a su propia acción o, mejor dicho, a las fuerzas que surtían efecto en sus acciones. Lo que más tarde pasó por la astrología, y lo hace todavía, no es más que un reflejo —y muy engañoso— de la antigua sabiduría que se obtenía de la contemplación del curso de las estrellas y luego se utilizaba como base para los preceptos que regían la acción humana.

Estas civilizaciones antiguas sólo pueden entenderse si la Ciencia Espiritual arroja la luz sobre la evolución humana en su aspecto exterior unos cuatro o cinco mil años antes de Cristo.

Estamos dispuestos a hablar de una manera más bien práctica de la segunda o primera época posterior a la Atlántida, pero nos equivocamos si imaginamos la existencia humana en la Tierra en el quinto, sexto o séptimo milenio AC. como si hubieran sido similares a nuestra existencia actual. Es muy cierto que la gente que vivía en la Tierra en aquellos tiempos antiguos tenía una especie de vida anímica instintiva, en cierto sentido más afín a la vida del alma de los animales que a la de los seres humanos actuales. Pero es un concepto muy unilateral de la vida humana decir que en aquellos tiempos antiguos la gente era más como animal. En tenor del alma, el ser humano que se movía entonces alrededor de la Tierra era, es verdad, más parecido al animal; Pero esos cuerpos humanos-animales eran utilizados por seres de anímico espirituales que se sentían miembros de los mundos suprasensibles, sobre todo de los mundos cósmicos. Y siempre que vayamos lo suficientemente lejos, digamos al quinto milenio pre-cristiano, se puede decir que la gente hacia uso de cuerpos animales como instrumentos en lugar de sentirse dentro de esos cuerpos. Para caracterizar a estas personas con precisión, habría que decir que cuando estaban despiertos, se movían con una vida anímica instintiva como la de los animales, pero en esta vida instintiva del alma brillaba algo como sueños de su estado durmiente, sueños despiertos. Y en estos sueños despiertos percibían cómo habían descendido, usando los cuerpos animales simplemente como instrumentos.

Este tenor interior y fundamental del alma humana se expresó entonces como un rito religioso, en el culto de Mitras, con su símbolo principal del Dios Mitras montado en un toro, sobre él los cielos estrellados a los que pertenece, y debajo de él la Tierra a la que pertenece el toro. Este símbolo no era, estrictamente hablando, un mero símbolo para estas personas de antaño; era una visión de la realidad. Todo el tenor del alma de la gente les hizo decirse a sí mismos: Cuando estoy fuera de mi cuerpo por la noche pertenezco a las fuerzas del cosmos, de los cielos estrellados; cuando me despierto por la mañana hago uso de instintos animales en un cuerpo animal.

 

Entonces la evolución humana pasó, figurativamente hablando, a un período de crepúsculo. Una cierta oscuridad, un cierto letargo, se extendió sobre la vida de la Humanidad; los sueños cósmicos retrocedieron y el instinto ganó ventaja.

La actitud del alma prevaleciente en los seres humanos fue preservada a través de los Centros de Misterios, principalmente a través de los Misterios Asiáticos. Pero en el cuarto milenio AC. y hasta el comienzo del tercero, la Humanidad en general —no influenciada por la sabiduría de los Centros de Misterios— vivió una existencia impregnada por una conciencia más o menos tenue y crepuscular. En Asia y el entonces mundo conocido, se puede decir que durante el cuarto y el principio del tercer milenio antes del Misterio del Gólgota, la vida anímica de la población era tenue e instintiva. Pero los Centros de Misterios estaban allí, en los cuales, a través de los poderosos ritos y ceremonias, los mundos espirituales fueron capaces de penetrar. Y fue en estos Centros de Misterios donde los seres humanos recibieron iluminación.

A principios del tercer milenio tuvo lugar un acontecimiento trascendental. La causa fundamental de esta vida débil y más instintiva puede caracterizarse diciendo que como seres de espíritu y alma, la gente todavía no podía en ese momento hacer uso de los órganos humanos del intelecto. Estos órganos ya estaban dentro de ellos, habían tomado forma en su constitución física, pero el ser anímico espiritual no podía hacer uso de ellos. Así, los seres humanos no podían adquirir conocimiento a través de su propio pensamiento, a través de sus propios poderes de discernimiento intelectual. Dependían de lo que les era impartido de los Centros de Misterios. Y entonces, hacia el comienzo del tercer milenio, tuvo lugar un acontecimiento trascendental en el este de Asia.

A un niño de una distinguida familia asiática de la época se le permitió crecer en los recintos de las ceremonias de los Centros de Misterio. Las circunstancias eran tales que a este niño se le permitía participar en las ceremonias, sin duda porque los sacerdotes que llevaban a cabo los ritos en los Misterios sentían como una inspiración el que un niño así pudiera participar. Y cuando el ser encarnado en ese niño alcanzo la edad de unos cuarenta años, aproximadamente esa edad, algo muy notable salió a la luz. Se hizo evidente —y no hay duda de que los sacerdotes de los Misterios habían previsto el acontecimiento proféticamente— se hizo evidente que este hombre que se había permitido crecer en los recintos de uno de los centros de Misterio en Asia Oriental, comenzó de repente, a la edad de unos cuarenta años, a captar a través de la facultad del intelecto humano mismo lo que antes había llegado a los Misterios a través de la revelación, y sólo a través de la revelación. Era como si fuera el primero en hacer uso de los órganos del intelecto humano, pero aún en asociación con los Misterios.

Al traducir en términos de nuestra lengua actual cómo los sacerdotes de los Misterios hablaron de este asunto, debemos decir: En este hombre, Lucifer mismo se encarnó —¡ni más ni menos que eso! Es un hecho significativo y trascendental que en el tercer milenio antes de Cristo la encarnación física de Lucifer realmente tuvo lugar en el este de Asia. Y de esta encarnación de Lucifer —porque este ser se convirtió en un maestro— salió lo que se describe como la cultura pre-cristiana, pagana que todavía sobrevivió en la Gnosis de los primeros siglos cristianos.

Sería un error aprobar un juicio despectivo sobre esta cultura luciférica. Pues toda la belleza producida por la civilización griega, incluso la intuición que todavía está viva en la antigua filosofía griega y en las tragedias de Esquilo habrían sido imposibles sin esta encarnación de Lucifer.

La influencia de la encarnación de Lucifer seguía siendo poderosa en el sur de Europa, en el norte de África y en Asia Menor durante los primeros siglos de la cristiandad. Y cuando el Misterio del Gólgota tuvo lugar en la Tierra, fue esencialmente a través de la sabiduría luciférica donde podía entenderse. La Gnosis, que se dedicaba a la tarea de captar la importancia del Misterio del Gólgota, estaba impregnada completamente con la sabiduría luciférica. Por lo tanto, hay que destacar, en primer lugar, que a principios del tercer milenio AC. hubo una encarnación china de Lucifer; Al comienzo de nuestra era, tuvo lugar la encarnación de Cristo. Y para empezar, el significado de la encarnación de Cristo fue captado porque el poder de la encarnación de Lucifer todavía sobrevivía en ese tiempo. Este poder no se desvaneció realmente de la facultad humana de comprensión hasta el siglo IV DC; e incluso entonces, tuvo sus consecuencias, sus ramificaciones.

A estas dos encarnaciones, la encarnación de Lucifer en los tiempos antiguos y la encarnación del Cristo que da a la Tierra su significado, una tercera encarnación se añadirá en un futuro no muy lejano. Y los acontecimientos de la época actual ya se están moviendo de tal manera que se preparan para ello.

De la encarnación de Lucifer a principios del tercer milenio AC. debemos decir: a través de Lucifer, los seres humanos han adquirido la facultad de utilizar los órganos de su intelecto, su poder de discernimiento intelectual. Fue Lucifer mismo, en un cuerpo humano, el primero en captar a través del poder del intelecto lo que antes podía ser impartido a la Humanidad sólo a través de la revelación, a saber, del contenido de los Centros de Misterios.

Lo que ahora está en preparación y definitivamente llegará a pasar en la Tierra en un futuro no muy lejano es una encarnación real de Ahriman.

Como ustedes saben, desde mediados del siglo XV hemos estado viviendo en una época en la que corresponde a la Humanidad llegar cada vez más a la posesión del pleno poder de la conciencia. Es de la mayor importancia que la gente se acerque a la encarnación de Ahriman con plena conciencia de este acontecimiento. La encarnación de Lucifer sólo podía ser reconocida por la visión profética de los sacerdotes de los Misterios. La gente también era muy inconsciente de lo que realmente significaba la encarnación de Cristo y el acontecimiento del Gólgota. Pero deben seguir viviendo hacia la encarnación de Ahriman con plena conciencia en medio de los acontecimientos quebrantadores que ocurrirán en el plano físico. En medio de las tensiones perpetuas de la guerra y otras tribulaciones del futuro inmediato, la mente humana se volverá muy inventiva en el ámbito de la vida física. Y a través de este mismo crecimiento de la inventiva en la vida física —que no se puede evitar de ninguna manera ni por ningún medio— la existencia corporal de una individualidad humana en la que Ahriman podrá encarnarse será posible e inevitable.

Desde el mundo espiritual, este poder ahrimánico se está preparando para encarnarse en la Tierra, esforzándose de cualquier manera concebible para hacer tal preparación que la encarnación de Ahriman en forma humana pueda engañar y corromper a la Humanidad en la Tierra hasta el extremo. Una tarea de la Humanidad durante la siguiente fase de la civilización será vivir hacia la encarnación de Ahriman con tal conciencia alerta que esta encarnación pueda realmente servir para promover un desarrollo espiritual superior, ya que a través de Ahriman mismo la Humanidad se dará cuenta de lo que puede, o digamos, no puede lograrse solo por la vida física. Pero la gente debe avanzar con plena conciencia hacia esta encarnación de Ahriman y estar cada vez más alerta en cada dominio, para reconocer con mayor claridad las tendencias de la vida que conducen a esta encarnación ahrimánica. La gente debe aprender de la Ciencia Espiritual para encontrar la clave de la vida y así ser capaz de reconocer y aprender a controlar las corrientes que conducen hacia la encarnación de Ahriman. Hay que saber que Ahriman vivirá entre la gente de la Tierra, pero que al enfrentarse con él, las personas determinarán lo que pueden aprender de él, lo que pueden recibir de él. Esto, sin embargo, no serán capaces de hacerlo a menos que, a partir de ahora, tomen el control de ciertas corrientes espirituales y también no espirituales que son usadas por Ahriman con el propósito de dejar a la Humanidad tan profundamente inconsciente como sea posible de su venida; Entonces, un día, será capaz de aparecer en la Tierra y abrumar a la gente tentándolos y atrayéndolos a repudiar la evolución de la Tierra, impidiéndole así alcanzar su meta. Para comprender todo el proceso del que he estado hablando, es esencial reconocer el carácter de ciertas corrientes e influencias —espirituales o inversas.

¿No ven ustedes el número cada vez mayor de personas en el tiempo presente que no quieren ninguna ciencia del espíritu, ningún conocimiento de lo espiritual? ¿No ven cuán numerosas son las personas a las que las antiguas fuerzas de la religión ya no dan ningún estímulo interior? Ya sea que vayan a la iglesia o no es una cuestión de completa indiferencia para un gran número de seres humanos en la actualidad. Los antiguos impulsos religiosos no significan nada para ellos. Pero tampoco se darán a pensar en lo que puede fluir en nuestra civilización como nueva vida espiritual. Ellos se resisten, lo rechazan, lo consideran como locura, como algo inconveniente; no se permitirán tener nada que ver con ello. Pero, vean ustedes, los seres humanos tal como vivimos en la Tierra somos verdaderamente una unidad. Nuestra naturaleza espiritual no puede separarse de nuestra naturaleza física; Ambas trabajan juntas como una unidad entre el nacimiento y la muerte. Y aun si los seres humanos no reciben lo espiritual a través de sus facultades de alma, lo espiritual sin embargo se hace efectivo. Desde el último tercio del siglo XIX, el mundo espiritual esta fluyendo a nuestro alrededor; Está fluyendo hacia la evolución terrenal. Lo espiritual está allí en verdad, —sólo que las personas no están dispuestas a recibirlo.

Pero incluso si no aceptan lo espiritual, ¡está ahí! ¿Y qué pasa con ello? Por paradójico que parezca, pues mucho de lo que es cierto parece paradójico para la mente moderna, en aquellas personas que rechazan lo espiritual y les gusta comer y beber lo mejor de todas las cosas en la vida, las corrientes espirituales, inconscientemente, entran en los procesos del comer y la digestión. Este es el secreto de esa marcha hacia el materialismo que comenzó alrededor del año 1840, o más bien que estaba preparándose activamente. Aquellos que no reciben lo espiritual a través de sus almas, lo reciben hoy sin embargo: al comer y beber comen y beben el espíritu.

Ellos son “comilones” del alma y el espíritu. Y de esta manera el espíritu que fluye en la evolución de la Tierra pasa hacia el elemento luciférico, se transmite a Lucifer. Por lo tanto, el poder luciférico, puede entonces ser de ayuda al poder ahrimánico para su encarnación posterior, y está constantemente fortalecido. Esto debe llegar al conocimiento de aquellos que admiten el hecho de que en el futuro las personas recibirán conscientemente el conocimiento espiritual o consumirán el espíritu inconscientemente, entregándolo así a las manos de los poderes luciféricos.

Ahriman anima particularmente este flujo de consumo de alma y espíritu, porque de esta manera puede acallar a la Humanidad en una mayor y mayor somnolencia, de modo que entonces, a través de su encarnación, podrá venir entre las personas y caer sobre ellas desprevenidas porque no lo enfrentan conscientemente.

Pero Ahriman también puede prepararse directamente para su encarnación, y lo hace. Ciertamente, las personas de nuestros días también tienen una vida espiritual, pero es puramente intelectual, sin relación con el mundo espiritual. Esta vida puramente intelectual se está extendiendo cada vez más; Al principio tuvo efecto principalmente en las ciencias, pero ahora también está conduciendo a malicias de todo tipo en la vida social. ¿Cuál es el carácter esencial de esta vida intelectual?.

¡Esta vida intelectual tiene muy poco que ver con los verdaderos intereses de los seres humanos! Les pregunto: ¿cuántos maestros no ven ustedes hoy, pasando dentro y fuera de las instituciones educativas más altas y bajas sin traer ningún entusiasmo interior a su ciencia sino perseguirla meramente como un medio de subsistencia? En tales casos, el interés del alma no está directamente relacionado con la persecución real. Lo mismo sucede incluso en la escuela. Piensen cuánto se aprende en las diversas etapas de la vida sin ningún entusiasmo o interés real, en que se está convirtiendo la vida intelectual externa para mucha gente que se dedica a ella! ¡Y cuántos son hoy los que se ven obligados a producir una masa de material intelectual que luego se conserva en las bibliotecas y, como vida espiritual, no está realmente viva!.

Todo lo que se desarrolla como vida intelectual sin ser absorbido por el calor del alma, sin ser acelerado por el entusiasmo, favorece directamente la encarnación de Ahriman de una manera que después es su propio corazón. Acobarda a la gente adormeciéndola de la manera que he descrito, con unos resultados muy ventajosos para Ahriman.

Existen muchas otras corrientes en la vida espiritual o no espiritual que Ahriman puede aprovechar. Ustedes han oído últimamente —y todavía lo están escuchando— que los estados nacionales, los imperios nacionales deben ser fundados. Mucho se dice acerca de la “libertad de los pueblos individuales”. Pero el tiempo para fundar imperios basados en relaciones de sangre y raza esta mas que pasado en la evolución de la Humanidad. Si hoy se hace una apelación a las relaciones nacionales, raciales y similares, a las relaciones que surgen del intelecto y no del espíritu, entonces se intensificará la desarmonía entre la Humanidad. Y es esta desarmonía entre la Humanidad a la que el poder ahrimánico puede dar un uso especial. Chauvinismo, patriotismo pervertido en todas sus formas —este es el material con el cual Ahriman construirá justo lo que necesita.

Pero hay otras cosas también. En todas partes hoy vemos partidos que se forman para un objetivo u otro. Hoy en día la gente no tiene discernimiento, ni quiere tenerlo en las opiniones partidarias y los programas de partidos. Con ingenio intelectual, se puede proporcionar la prueba en apoyo de las teorías más radicalmente opuestas. Se pueden usar argumentos muy inteligentes para probar la solidez del leninismo, pero lo mismo se puede aplicar a los principios directamente contrarios y también a lo que está entre los dos extremos. Una excelente validez se puede hacer para cada programa de partido: pero el que establece la validez del programa opuesto es igualmente correcto. El intelectualismo prevaleciente entre la gente de hoy no es capaz de demostrar las potencialidades internas y los valores de nada. Pueden proporcionar pruebas; pero lo que se demuestra intelectualmente no debe considerarse como de verdadero valor o eficacia en la vida. Las personas se oponen unas a otras en los partidos porque la solidez de cada opinión del partido —en todo caso las opiniones principales del partido— pueden probarse con la misma justificación. Nuestro intelecto permanece en la capa superficial de la comprensión y no penetra hasta la capa más profunda donde está la verdad. Esto debe entenderse fundamental y completamente.

La gente hoy prefiere dejar que su intelecto permanezca en la superficie y no penetre con sus fuerzas más profundas en esos niveles donde se revela la naturaleza esencial de las cosas. Sólo es necesario mirar un poco, porque aun cuando toma su forma más externa, la vida a menudo revela las trampas de las predilecciones actuales. A la gente le gustan los números y las cifras de la ciencia, pero también aman a las figuras sociales. La ciencia social consiste casi enteramente en estadísticas. Y de las estadísticas, es decir de las cifras, se alcanzan las conclusiones más importantes. Bueno, con cifras también, cualquier cosa puede ser probada y cualquier cosa creída; pero las figuras no son un medio por el cual se pueda probar la realidad esencial de las cosas, —son simplemente una forma de engaño. Cada vez que uno no puede mirar más allá de las cifras hacia lo cualitativo, estas pueden ser totalmente engañosas.

El siguiente es un ejemplo obvio. Hay, o por lo menos solía haber, mucha discusión sobre la nacionalidad de los macedonios. La vida política de la península balcánica, dependía mucho de las estadísticas allí compiladas. Las cifras tienen tanto valor como las contenidas en otras estadísticas. Si en Macedonia se compilan estadísticas sobre la producción de trigo y centeno, o sobre el número de ciudadanos griegos, serbios o búlgaros, en lo que respecta a lo que puede probarse por estos medios da igual. De las cifras citadas para los griegos, para los búlgaros y para los serbios, se pueden extraer conclusiones muy plausibles. Pero uno puede también tener una visión para el elemento cualitativo, y entonces a menudo se encuentra registrado que el padre es griego, un hijo es búlgaro, otro es serbio. Lo que está en la parte de atrás puede romperse por sí mismo! Estas estadísticas se toman como autoritativas, mientras que en este caso fueron compiladas únicamente en apoyo de los objetivos del partido. Es lógico que si el padre es realmente un griego, los dos hijos sean también griegos. Pero el procedimiento adoptado allí es sólo un ejemplo de muchas otras cosas que se hacen con cifras. Ahriman puede lograr mucho mediante cifras y números usados ​​de esta manera como evidencia de la prueba.

Otro medio del cual Ahriman puede valerse es de nuevo uno que parecerá paradójico. Como ustedes saben, nos hemos preocupado en nuestro movimiento de estudiar los Evangelios a la luz de la Ciencia Espiritual. Pero estas interpretaciones más profundas de los Evangelios, cada vez más necesarias en nuestro tiempo, son rechazadas por todos lados, así como la Ciencia Espiritual como un todo es rechazada.

Las personas que a menudo profesan humildad en estos asuntos —e insisten en ello— son en realidad las más arrogantes de todas. Más y más generalmente se dice que la gente debe empeñarse en la simplicidad misma de los Evangelios y no intentar comprender el Misterio del Gólgota entrando en las complejidades de la Ciencia Espiritual. Aquellos que fingen despretensión en su estudio de los Evangelios son los más arrogantes de todos, porque desprecian la búsqueda honesta del conocimiento exigido en la Ciencia Espiritual. Tan arrogantes son ellos que creen que las revelaciones más altas del mundo espiritual pueden ser obtenidas sin esfuerzo, simplemente explorando la simplicidad de los Evangelios. Lo que dice ser “humilde” o “simple” hoy en día es a menudo la suprema arrogancia. En las sectas, en las confesiones religiosas —es allí donde se encuentran las personas más arrogantes:

Debe recordarse que los Evangelios surgieron en un tiempo en que la sabiduría luciférica todavía sobrevivía. En los primeros siglos de la cristiandad, la comprensión de la gente de los Evangelios fue muy diferente de lo que ha llegado a ser en los últimos tiempos. Hoy en día, las personas que no pueden profundizar sus mentes a través de la Ciencia Espiritual simplemente pretenden entender los Evangelios. En realidad, ni siquiera tienen idea del significado original de las palabras; Porque las traducciones que se han hecho en las diferentes lenguas no son reproducciones fieles de los Evangelios; A menudo apenas recuerdan el significado original de las palabras en que se componían los Evangelios.

La comprensión real de la intervención del ser de Cristo en la evolución terrenal es posible sólo hoy a través de la Ciencia Espiritual. Aquellos que quieren estudiar o actualizar los estudios de los Evangelios “sin pretensión” —como dice el refrán— no pueden llegar a ninguna realización interior del ser de Cristo como él realmente es, sino sólo a un cuadro ilusorio o, a lo sumo, una visión o alucinación del ser de Cristo. Ninguna conexión real con el impulso de Cristo puede ser alcanzada hoy por la simple lectura de los Evangelios, sino sólo una imagen alucinante del Cristo. De ahí la prevalencia de la visión teológica de que el Cristo no estaba presente en el hombre Jesús de Nazaret, que era simplemente una figura histórica como Sócrates o Platón u otros, aunque posiblemente más exaltado. El “hombre sencillo de Nazaret” es un ideal incluso para los teólogos. Y muy pocos de ellos pueden hacer nada de un acontecimiento como el de la visión de Pablo en la puerta de Damasco, porque sin el conocimiento profundizado cedido por la Ciencia Espiritual los Evangelios pueden dar lugar sólo a una alucinación del Cristo, no a la visión del Cristo real. Y así la visión de Pablo en Damasco también se considera una alucinación.

Una comprensión más profunda de los Evangelios a la luz de la Ciencia Espiritual es esencial hoy en día, porque la apatía que se apodera de las personas que se contentan con vivir simplemente dentro de los brazos de las denominaciones será utilizada por Ahriman para alcanzar su meta —que es que su encarnación atrape a la gente desprevenida. Y aquellos que creen que son verdaderamente cristianos al rechazar cualquier desarrollo de la concepción del misterio de Cristo, son, en su arrogancia, los que más están promoviendo los objetivos de Ahriman. Las denominaciones y las sectas son positivamente esferas de estímulo, campos de cultivo para Ahriman. Es inútil acabar con estas cosas con ilusiones. Del mismo modo que la actitud materialista, rechazando todo lo espiritual y sosteniendo que el ser humano es producto de lo que la gente come y bebe, favorece los objetivos de Ahriman, así también lo son los rechazos obstinados de todo lo espiritual y la adhesión a la literal “simple” concepción de los Evangelios.

Una barrera que impide que los Evangelios únicos circunscriban indebidamente la mente humana se ha erigido a través del hecho de que el acontecimiento del Gólgota se describe en los Evangelios desde cuatro lados aparentemente contradictorios. Sólo una pequeña reflexión demostrará que se trata de una protección contra una concepción demasiado literal. En las sectas, sin embargo, donde un solo Evangelio se toma como la base de la enseñanza —y tales sectas son muy numerosas— se generan trampas, estupefacción y alucinación. En su día, los Evangelios fueron dados como un contrapeso necesario a la gnosis luciférica; pero si no se intenta desarrollar la comprensión de su contenido, se fomentan los objetivos de Ahriman, no el progreso de la Humanidad. En el sentido absoluto, nada es bueno o malo en sí mismo, pero siempre es bueno o malo de acuerdo con el uso que se le da. Lo mejor puede ser lo peor si se usa incorrectamente. Por sublimes que sean, los Evangelios también pueden tener el efecto contrario si la gente es demasiado vaga para buscar una comprensión más profunda basada en la Ciencia Espiritual.

Por lo tanto, hay mucho en las corrientes espirituales y no espirituales de la época presente, de las cuales la gente debe estar agudamente consciente y determinar en consecuencia su actitud anímica. Sobre la capacidad y la voluntad de penetrar en las raíces de tales asuntos dependerá el efecto que la encarnación de Ahriman pueda tener sobre los seres humanos, si esta encarnación les llevará a impedir que la Tierra alcance su meta, o les traerá el significado muy limitado de la vida intelectual, no espiritual. Si las personas toman correctamente las corrientes que conducen a Ahriman, entonces, simplemente a través de su encarnación en la vida terrenal, reconocerán la influencia ahrimánica por un lado y por el otro su opuesto polar: la influencia luciférica. Y entonces el contraste mismo entre lo ahrimánico y lo luciférico les permitirá percibir la tercera realidad. Los seres humanos deben luchar conscientemente para comprender esta trinidad del impulso cristiano, las influencias ahrimánicas y las influencias luciféricas; pues sin esta conciencia no podrán avanzar hacia el futuro con la perspectiva de alcanzar la meta de la existencia terrena.

 

La Ciencia Espiritual debe tomarse con profunda seriedad, porque sólo así puede ser entendida correctamente. No es el resultado de ningún capricho sectario sino algo que ha procedido de las necesidades fundamentales de la evolución humana. Aquellos que reconocen estas necesidades no pueden elegir si quieren o no tratar de fomentar la Ciencia Espiritual. Por el contrario, se dirán a sí mismos: ¡Toda la vida física y espiritual de los seres humanos debe ser iluminada e impregnada por las concepciones de la Ciencia Espiritual!

Así como una vez en el Oriente hubo una encarnación de Lucifer, y luego, en el punto medio, por así decirlo, de la evolución del mundo, la encarnación de Cristo, así en Occidente habrá una encarnación de Ahriman.

Esta encarnación ahrimánica no puede ser evitada; Es inevitable, porque la Humanidad debe enfrentarse cara a cara con Ahriman. Será la individualidad la que tendrá que aclararse qué indescriptible inteligencia puede desarrollarse si piden ayuda a todo lo que las fuerzas terrestres pueden hacer para mejorar la inteligencia y el ingenio. En las catástrofes que afectarán a la Humanidad en un futuro próximo, la gente se volverá muy inventiva; Muchas cosas descubiertas en las fuerzas y sustancias del universo serán usadas para proveer alimento humano. Pero estos descubrimientos al mismo tiempo harán evidente que la materia está conectada con los órganos del intelecto, no con los órganos del espíritu, sino con el intelecto.

La gente aprenderá qué comer y beber para ser realmente inteligente. Comer y beber no puede hacerlos espirituales, pero inteligentes y astutos, sí. La Humanidad todavía no tiene conocimiento de estas cosas; Pero no sólo se esforzará por ellas, sino que será el resultado inevitable de las catástrofes que se avecinan en el futuro cercano. Y ciertas sociedades secretas  —cuando los preparativos ya estén en marcha—  aplicarán estas cosas de tal manera que se puedan establecer las condiciones necesarias para una encarnación real de Ahriman en la Tierra. Esta encarnación no puede ser evitada, pues la gente debe darse cuenta durante el tiempo de la existencia de la Tierra cuánto puede proceder de procesos puramente materiales. Debemos aprender a poner bajo nuestro control aquellas corrientes espirituales o no espirituales que conducen a Ahriman.

Una vez que se compruebe que los programas de partidos contradictorios pueden demostrarse igualmente correctos, nuestra actitud de alma será que no nos proponemos probar cosas, sino experimentarlas. Porque experimentar algo es algo muy diferente de intentar probarlo intelectualmente.

Igualmente estaremos convencidos de que es necesaria una penetración más profunda de los Evangelios a través de la Ciencia Espiritual. La aceptación literal, palabra por palabra, de los Evangelios, que todavía es tan frecuente hoy en día, promueve la cultura ahrimánica. Incluso por razones externas es obvio que una aceptación estrictamente literal de los Evangelios es injustificada. Porque como ustedes saben, lo que es bueno y correcto por un tiempo no es lo correcto para otro momento. Lo que es correcto para una época se convierte en luciférico o ahrimánico cuando se practica en una época posterior. La mera lectura de los textos evangélicos ha tenido su día. Lo esencial ahora es adquirir una comprensión espiritual del Misterio del Gólgota a la luz de las verdades consagradas en los Evangelios. Muchas personas, por supuesto, encuentran estas cosas inquietantes; Pero aquellos cuyo interés les lleva a la antroposofía deben aprender a darse cuenta de que los niveles de cultura, acumulándose gradualmente uno encima del otro, han creado el caos y que la luz debe penetrar de nuevo en este caos.

Es interesante hoy en día escuchar a alguien cuyas opiniones se han vuelto muy extremas, o leer sobre alguna pregunta candente del día, y luego escuchar sermones sobre el mismo tema dado por un sacerdote de alguna denominación que todavía está empapado en la forma del pensamiento actual en épocas pasadas. Allí enfrentas dos mundos que no puedes confundir a menos que evites todos los intentos de llegar a la raíz de estas cosas. Escuchar a un socialista moderno hablando sobre cuestiones sociales y luego, inmediatamente después, a un predicador católico que habla sobre las mismas cuestiones. Es muy interesante encontrar dos niveles de cultura existentes lado a lado pero usando las palabras en un sentido totalmente diferente. La misma palabra tiene un significado completamente diferente en cada caso.

Estas cosas deben ser vistas en la luz que amanecerá si se toma en serio el espíritu que he estado tratando de transmitir. Las personas pertenecientes a religiones definidas también llegan, al final, a largo tiempo en su camino a la profundización espiritual. No es en modo alguno significativo que un hombre tan eminentemente espiritual como el cardenal Newman, aunque fuera ardiente católico, dijera en su investidura en Roma que no podía ver ninguna salvación para el cristianismo si no fuera a través de una nueva revelación.

En efecto, lo que el cardenal Newman dijo es que no podía ver ninguna salvación para el cristianismo si no hubiera una nueva revelación. Pero no tuvo el valor de tomar en serio una nueva revelación espiritual. Y así sucede con muchos otros. Hoy se pueden leer innumerables tratados sobre lo que se necesita en la vida social. Otro libro ha aparecido recientemente: Socialismo, de Robert Wilbrandt, el hijo del poeta. En él se discute la cuestión social sobre el fundamento de un conocimiento preciso y detallado. Y finalmente se afirma que sin el espíritu nada se logra, que el curso mismo de los acontecimientos demuestra que el espíritu es necesario. Sí, pero ¿qué es lo que el hombre realmente consigue? Llega a pronunciar la palabra «espíritu», pronuncia de manera abstracta la palabra «espíritu», pero se niega a aceptar, en realidad rechaza, cualquier esfuerzo por hacer que el espíritu sea realmente efectivo.

Para ello, es esencial ante todo ser consciente de que revolcarse en las abstracciones, por muy alto que sea el grito para el espíritu, no es todavía espiritual, ¡aún no es espíritu! La charla vaga y abstracta sobre el espíritu no debe confundirse nunca con la búsqueda activa del contenido del mundo espiritual perseguido en la ciencia antroposófica.

Hoy en día se habla mucho del espíritu. Pero ustedes que aceptan la Ciencia Espiritual no deben dejarse engañar por tales parloteos; Deben percibir la diferencia entre ello y las descripciones del mundo espiritual intentadas en la antroposofía, donde el mundo espiritual es descrito tan objetivamente como el mundo físico. Deberían investigar estas diferencias, recordándoles repetidamente que la conversación abstracta del espíritu es una desviación del esfuerzo sincero por el espíritu y que, con su propia charla, la gente se está apartando del espíritu. La alusión puramente intelectual al espíritu no conduce a ninguna parte. ¿Cuál es entonces la inteligencia? ¿Cuál es el contenido de nuestra inteligencia humana? La mejor manera en que puedo explicar esto es la siguiente.

Imagínese —y esto será mejor entendido por las muchas damas presentes!— imagínense de pie mirándose frente a un espejo. La imagen que les presenta el espejo son ustedes, pero no tiene realidad en absoluto. No es más que un reflejo. Toda la inteligencia dentro del alma, todo el contenido intelectual, es sólo una imagen especular; No tiene realidad. Y así como su imagen reflejada se ve a través del espejo, lo que se refleja de sí mismo como inteligencia se refleja en la existencia a través del aparato físico del cuerpo, a través del cerebro. Eres inteligente sólo porque tu cuerpo está ahí. Y tan poco como puedas tocarte al estirar tu mano hacia tu imagen reflejada, tan poco puedes agarrarte al espíritu si te vuelves sólo un intelectual, —¡porque el espíritu no está allí!. Lo que se capta a través del intelecto, por ingenioso que sea, nunca contiene el espíritu mismo, sino sólo una imagen del espíritu. No puedes experimentar verdaderamente el espíritu si no vas más allá de la mera inteligencia. La razón por la que la inteligencia es tan seductora es que da una imagen, una imagen reflejada del espíritu, pero no el espíritu mismo. Parece innecesario ir a la inconveniencia de penetrar en el espíritu, porque está ahí —o al menos, se imagina. Porque en realidad es sólo una imagen reflejada— pero por todo eso, no es difícil hablar del espíritu.

Eso es lo que quería decirles hoy para intensificar la seriedad que debe impregnar toda nuestra actitud hacia la vida espiritual concebida por la Antroposofía. Porque la evolución de la Humanidad en el futuro dependerá de la verdadera actitud adoptada por la gente de hoy. Si lo que he caracterizado en esta conferencia continúa ofreciendo la recepción que todavía hoy le ofrece la gran mayoría de la gente en la Tierra, entonces Ahriman será un mal huésped cuando venga. Pero si las personas son capaces de despertarse para tomar conciencia de lo que hemos estado estudiando, si son capaces de guiarlo para que la Humanidad pueda enfrentar libremente la influencia ahrimánica, entonces, cuando Ahriman aparezca, los seres humanos adquirirán, precisamente a través de él, el poder de darse cuenta de que aunque la Tierra debe entrar inevitablemente en su declive, la Humanidad se elevara por encima de la existencia terrenal por este mismo hecho. Cuando los seres humanos han alcanzado cierta edad en la vida física, el cuerpo comienza a declinar, pero si son sensatos no se quejan, sabiendo que junto con el alma se están acercando a una vida que no va paralela a este declive físico. Vive en la Humanidad algo que no está vinculado con el ya prevaleciente declive de la Tierra física, sino que se vuelve más y más espiritual sólo por este declive físico.

Aprendamos a decir con franqueza: Sí, la Tierra está en su decadencia, y la vida humana también, con respecto a su manifestación física; Pero sólo porque es así, reunimos la fuerza para atraer a nuestra civilización ese elemento que, brotando de la misma Humanidad, vivirá mientras la Tierra decae, como el fruto inmortal de la evolución de la Tierra.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017.

GA296. El nombre inexpresable. Espíritus del Espacio y del Tiempo – Venciendo el egoísmo.

Rudolf Steiner – Dornach, 17 de Agosto de 1919

English version

Las explicaciones que les di ayer sobre el camino que el intelecto humano tomará en el futuro, se basan en hechos bastante definidos, que salen a la luz a través del conocimiento científico-espiritual. Permítanme indicar algunos de estos hechos hoy. Deben entender que prácticamente cuando el ser humano está delante de uno, él es el que está siendo descrito en la Antroposofía. Es decir, primero tenemos ante nosotros (ustedes saben esto de mi “TEOSOFÍA”) un ser cuádruple. Tenemos ante nosotros el Yo, el llamado cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. El hecho de que cada vez que nos enfrentamos a un ser humano siempre tenemos ante nosotros estos cuatro miembros, implica que la manera ordinaria de mirar el mundo de hoy en realidad no nos permite conocer la verdadera esencia de la persona que se encuentra ante nosotros. Realmente no lo sabemos. Pensamos que la persona que vemos ante nosotros llena el espacio con su cuerpo físico y que vemos su cuerpo físico. Sin embargo, no podemos ver esta parte física como generalmente la vemos con nuestro ordinario poder de visión, si sólo se presentara ante nosotros como un cuerpo físico. Vemos el cuerpo físico con nuestros ojos ordinarios, como generalmente nos aparece, sólo porque está permeado por el cuerpo etérico, por el cuerpo astral y por el Yo. Puede sonar extraño si les digo que nuestro cuerpo físico es un cadáver, incluso durante la existencia entre el nacimiento y la muerte. Cuando vemos un cadáver humano, realmente tenemos ante nosotros el cuerpo físico del hombre. El cadáver es el cuerpo físico que no está permeado por el cuerpo etérico, por el cuerpo astral y por el Yo. Esta abandonado por estos cuerpos y entonces revela, por así decirlo, su verdadero ser. No tienes una concepción verdadera de ti mismo si piensas que estás llevando a través del espacio lo que te imaginas que es tu cuerpo físico. Tendrías una concepción mucho mejor de ti mismo si piensas en ti mismo como un cadáver, llevado a través del espacio por tu Yo, tu cuerpo astral y tu cuerpo etérico.

En la actualidad es cada vez más importante adquirir conciencia de la verdadera naturaleza del hombre. Las cosas no siempre fueron como son ahora, en la etapa actual del desarrollo humano, y como lo han sido desde hace algún tiempo. Por supuesto, lo que les digo ahora no puede ser averiguado con la ayuda de la ciencia ordinaria que trata del mundo físico externo, porque son hechos revelados por la Ciencia Espiritual.

Si volvemos al siglo VIII, AC., que es como ustedes saben, el comienzo de la 4ª época post-atlante, llegamos a la época egipcio-caldea del desarrollo de la Tierra. Allí, los cuerpos humanos tenían una constitución diferente a la actual. Los cuerpos humanos de antaño, las momias que ahora se pueden ver en los museos, no estaban constituidas en su esencia más fina, como los actuales cuerpos humanos. Estaban mucho más llenos de la vida vegetal, no estaban tan muertos, no estaban tan cadáveres como los cuerpos humanos de hoy. Estos cuerpos físicos eran, por decirlo así, mucho más similares a la naturaleza vegetal, mientras que el cuerpo físico del hombre moderno —y esto es ya el caso desde la época greco-latina— tiene un mayor parecido con el mundo mineral. Si por algún milagro cósmico fuéramos ahora dotados de los cuerpos de los pueblos caldeo-egipcios, todos estaríamos enfermos. Nos traerían enfermedades. Llevaríamos dentro de nuestros tejidos del cuerpo la tendencia hacia un crecimiento exuberante excesivo. Muchas enfermedades simplemente consisten en el hecho de que el cuerpo humano en parte se remonta a las condiciones que eran normales en la época egipcio-caldea. En la actualidad encontramos crecimientos ulcerosos en el cuerpo humano, que se deben simplemente al hecho de que en una o en otra persona una parte de su cuerpo tiende a convertirse en algo parecido a los cuerpos de la población egipcio-caldea.

Lo que le he dicho ahora, depende esencialmente del desarrollo de la humanidad. Nosotros los hombres modernos llevamos con nosotros un cadáver. Este no era el caso del egipcio: su conocimiento era diferente al nuestro, su inteligencia funcionaba de manera diferente a nuestra inteligencia.

Ahora consideremos cuidadosamente la siguiente pregunta: ¿Qué reconoce el ser humano con la ayuda de ese conocimiento que designa como ciencia moderna y del que se enorgullece tanto? ¡Sólo cosas sin vida! La ciencia enfatiza constantemente que la inteligencia ordinaria no puede captar la vida. Es cierto que algunos investigadores creen que si continúan experimentando, algún día podrán entender el juego alternante de la vida a través de complicadas combinaciones de átomos, moléculas y sus fuerzas alternas. Esto nunca ocurrirá. A lo largo del camino químico-físico, sólo podrán entender la sustancia mineral, sin vida; Es decir, sólo podrán captar la parte de la materia viva que ahora es un cadáver.

Pero esa parte en el hombre que es inteligente y ejercita las fuerzas conscientes, es sin embargo el cuerpo físico; Es decir, el cadáver. ¿Qué es lo que realmente hace el cadáver que llevamos con nosotros? Va más lejos de todo el largo del camino del conocimiento matemático-geométrico. Allí todo es transparente; pero cuando más nos alejamos de la esfera matemático-geométrica, las cosas devienen menos transparentes. Esto se debe a que el cadáver humano es hoy el verdadero instrumento de la cognición, y porque un instrumento sin vida sólo puede usarse para reconocer cosas sin vida. El cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo en el hombre no son instrumentos de cognición, pues permanecen, por decirlo así, en la oscuridad. Si el cuerpo etérico fuera capaz de reconocer, de la misma manera en que el cuerpo físico reconoce las cosas sin vida, reconocería lo primero la esencia viva del mundo vegetal.

Con su cuerpo físico vivo y semejante a una planta, los egipcios percibieron el mundo de las plantas de manera muy diferente de la forma en que ahora la percibimos. Muchos conocimientos instintivos sobre el mundo de las plantas pueden remontarse a la percepción egipcia, a lo que se encarnó con la cultura egipcia a través de una forma instintiva de cognición. Incluso ciertos hechos botánicos en la esfera médica están, en muchos aspectos, basados en las tradiciones de la antigua sabiduría egipcia. En efecto, para el juicio laico puede parecer de aficionados extraer de fuentes egipcias, lo que transmiten ciertas verdades que no parecen ser de gran valor. Ustedes saben que muchas de las llamadas logias, que no tienen un fundamento adecuado, se llaman “Logias Egipcias”. Esto es sólo porque en estos círculos todavía existen tradiciones de la sabiduría que se podría obtener a través de un cuerpo egipcio.

Podemos decir que con la transición gradual de la época egipcia a la época greco-latina, murió el cuerpo vegetal del hombre; Ya en la antigua Grecia, este cuerpo vivo parecido a una planta estaba más o menos muerto, o al menos estaba agonizando lentamente. Ahora ya tenemos un cuerpo físico que está muerto a un alto grado, y esta condición sin vida se aplica particularmente a la cabeza humana. Ya les expliqué que un iniciado científico espiritual puede percibir la cabeza humana como algo sin vida, como algo que está constantemente muriendo. La humanidad crecerá cada vez más consciente del hecho de que es un cadáver lo que usamos como instrumento de la cognición, y que este cadáver sólo puede captar cosas sin vida.

Cuanto más avanzamos hacia el futuro, más intenso será el anhelo de reconocer sólo lo que está vivo. Pero la inteligencia ordinaria, que está ligada al cuerpo sin vida, no puede percibir lo que está vivo. Muchas cosas serán necesarias para que el hombre, que ha perdido la posibilidad de penetrar en el mundo de una manera viva, pueda una vez más alcanzar esto. Debemos tener en cuenta todo lo que hemos perdido.

Cuando el ser humano pasó de la época Atlante a la post-atlante, era incapaz de hacer muchas de las cosas que se hacen ahora. Cada uno de ustedes, desde un cierto momento de su infancia hacia adelante, pudieron decir “yo” al referirse a uno mismo. Ahora se pronuncia esta palabra “yo” muy descuidadamente. Pero en el curso del desarrollo humano esta palabra no siempre fue pronunciada tan descuidadamente. Hubo épocas más antiguas en la evolución de la humanidad —aunque incluso en el antiguo Egipto, estos tiempos antiguos en gran medida ya había menguado— hubo épocas más antiguas en que el Yo estaba designado por un nombre, y si se pronunciaba ese nombre, aturdía a la gente. Por lo tanto, se evitó pronunciarlo. Si el nombre aplicable al Yo, que sólo era conocido por los iniciados, hubiera sido pronunciado en presencia de personas en los tiempos inmediatamente posteriores a la catástrofe atlante, el sonido de este nombre habría aturdido a toda la congregación; Toda la gente habría caído al suelo, tan fuerte habría sido el efecto del nombre aplicable al Yo.

Un eco de esto todavía puede encontrarse entre los antiguos hebreos, donde se habla del nombre indecible de Dios en el alma, un nombre que sólo podría ser pronunciado por los iniciados o mostrado a la congregación en gestos eurítmicos. Por lo tanto, el origen del nombre indecible de Dios puede verse en los hechos que se explican en este momento.

Pero poco a poco este nombre se perdió. Y con él se perdió el efecto profundo que irradia de tales cosas.

Durante la primera época post-atlante teníamos una profunda influencia procedente del Yo; Durante la segunda época posterior a la Atlántida, una profunda influencia procedente del cuerpo astral; Durante la tercera época post-atlante, una profunda influencia que salía del cuerpo etérico, pero que la gente podía soportar, porque, como les expliqué ayer, los puso en conexión con el universo, les hizo sentir su relación con el universo. En el tiempo presente, podemos pronunciar la palabra “yo”, podemos pronunciar todo tipo de cosas, pero no hacen ningún efecto sobre nosotros, porque ahora captamos el mundo a través de nuestro cuerpo sin vida. Es decir, sólo nos aferramos a la esencia mineral del mundo sin vida. Pero debemos nuevamente ascender y regresar a las regiones que nos permitan captar la vida. Mientras que desde la época grecolatina, desde el siglo VIII AC, hasta mediados del siglo XV DC, se atribuía el mayor valor a una adquisición cada vez mayor de conocimientos a través del cuerpo sin vida, nuestra inteligencia sigue ahora el camino que les describí ayer Pero debemos resistir la mera inteligencia. Debemos añadir algo a nuestra inteligencia.

Una característica que debemos tener en cuenta es que ahora debemos retraer el camino de una manera correcta; En el tiempo presente, en la quinta época post-atlante, debemos aprender de cierto modo a conocer el mundo vegetal; Durante la 6ª época deberemos aprender a conocer el reino animal, y sólo durante la 7ª época el reino real del hombre. Así, una de las tareas de la humanidad es trascender el mero conocimiento del mundo mineral y ascender al conocimiento del mundo vegetal.

Ahora que son capaces de entender esto sobre una base más profunda, consideren quién es la persona cuya principal característica es esta búsqueda del conocimiento del mundo vegetal. Este hombre es Goethe. Al acercarse a la vida desde la base de las cosas sin vida y al alcanzar, en oposición a la ciencia de sus días, la ley de la metamorfosis, el proceso vivo de las plantas, Goethe nos aparece como el representante de la 5ª epoca post-atlante, en sus primeros comienzos. Lean el pequeño folleto de Goethe, escrito en 1790, titulado “Una tentativa para explicar la metamorfosis de las plantas”, y allí encontrarán que Goethe trató incesantemente de captar la planta en su proceso de crecimiento, no como algo muerto y acabado, sino como algo en un proceso constante de crecimiento, pasando de hoja a hoja. Aquí pueden encontrar el comienzo del conocimiento que se debe buscar en la 5ª época post-Atlante.

El Goetheanismo por lo tanto nos da la nota fundamental para lo que debemos buscar durante esta 5ª época post-Atlante. La ciencia, por decirlo así, debería despertar al significado de Goethe y proceder del estudio de las cosas sin vida a la de los seres vivos. Esto es lo que quiero decir cuando continuamente enfatizo que debemos adquirir la capacidad de abandonar conceptos muertos y abstractos y penetrar en conceptos vivos y concretos. Las explicaciones que les di ayer y anteayer constituyen realmente el camino que conduce a estas regiones vivas y concretas del pensamiento.

Pero no será posible penetrar en tales pensamientos y conceptos a menos que nos tomemos la molestia de unir los elementos que forman nuestra concepción del mundo y nuestros puntos de vista sobre la vida. A través de la configuración especial de la civilización moderna, las diferentes corrientes de nuestra concepción del mundo están permitidas, por así decirlo, para correr inorgánicamente de lado a lado. ¡Consideren cuan inorgánicos y desunidos están en muchos casos los puntos de vista religiosos y científico-naturales de una persona! Muchas personas tienen conceptos religiosos y científicos, pero no lanzan un puente de uno a otro. De hecho, tienen cierta renuencia, un cierto temor a hacer esto. Sin embargo, debemos ser claramente conscientes de que las cosas no pueden permanecer como están.

Durante mi visita actual, le señalé cuan egoístamente desarrollan las personas modernas su concepción del mundo. Llamé la atención sobre el hecho de que hoy en día la gente está principalmente interesada en la vida del alma después de la muerte. Por puro egoísmo se interesan por la vida del alma después de la muerte. También les dije que ahora es necesario interesarse por la vida del alma desde el nacimiento, en la medida en que esta vida es una continuación de la vida antes del nacimiento o la concepción. Nuestra concepción del mundo sería mucho menos egoísta de lo que es hoy, si observáramos el desarrollo de un niño, la forma en que crece como continuación de su existencia anímico-espiritual prenatal,  con el mismo anhelo y el mismo interés con el que pensamos en la vida después de la muerte.

Este carácter egoísta de nuestra concepción del mundo moderno depende de muchas otras cosas además. Ahora llegamos a un punto que demuestra claramente que la gente moderna debe ser cada vez más consciente de los hechos reales que yacen en el fundamento de estas cosas. Durante la época que conduce hasta el presente, el elemento egoísta se ha desarrollado principalmente en el hombre; El yo ha permeado nuestra concepción del mundo y el yo también ha permeado la voluntad humana. No estamos presos de ninguna ilusión con respecto a esto.

Los más egoístas de todos se han convertido en religiones, credos religiosos, etc.. Incluso los hechos superficiales pueden mostrar que las creencias religiosas se han hecho egoístas. Consideren cuántos sacerdotes modernos deben contar con el egoísmo de la gente. Cuanto más se toma en cuenta el egoísmo humano, cuantas más promesas se hacen para la vida del alma después de la muerte, más fácilmente alcanza sus objetivos. A la gente moderna no les interesa mucho otra cosa, porque no les importa mucho la vida espiritual animica que se manifiesta tan maravillosamente después del nacimiento; Es decir, después de la concepción.

Un resultado de este interés egoísta en la vida después de la muerte es la manera en que la gente moderna piensa acerca de Dios en las diferentes religiones. Pensar en Dios como el Ser más elevado, no implica nada especial. En este sentido es necesario eliminar toda ilusión. ¿Qué implican la mayoría de las personas cuando hablan de “Dios”? Ya lo he mencionado antes. ¿Qué clase de Ser quieren decir cuando hablan de Dios? Es un Ángel, un Angelos –a su propio Ángel a quien llaman Dios! ¡No es nada más, queridos amigos! La gente todavía tiene alguna idea del hecho de que un espíritu guía los acompaña en la vida; A este espíritu guía levantan la vista, y es a este ser angélico a quien llaman Dios. Aunque no hablan de él como de un Ángel, aunque lo llamen “Dios”, sin embargo, sólo significan a su Ángel. La nota egoísta de las creencias religiosas es que su idea de Dios no va más allá del Ángel. Como consecuencia, los intereses humanos se han vuelto más estrechos, rasgo que puede verse claramente hoy en día en la vida pública.

¿Cuáles son las preguntas que la gente hace hoy? ¿Investigan los destinos generales de la humanidad? ¡Oh, en cierto sentido es muy doloroso hoy hablar con gente de destinos humanos generales! La gente tampoco tiene idea de cuántos cambios han tenido lugar en este sentido, incluso en un espacio de tiempo comparativamente corto. Ya ven, hoy podemos decirle a la gente que la guerra que se ha librado en la Tierra durante los últimos cuatro o cinco años será seguida por la más poderosa batalla espiritual jamás emprendida, una batalla que se extenderá por todo el mundo, que nunca existió antes en esta forma, batalla que es consecuencia del hecho de que el Occidente designa como maya o como ideología lo que el Oriente designa como realidad y que el Oriente designa como realidad la ideología del Occidente. Hoy podemos llamar la atención sobre este importante y pesado hecho, sin embargo, la gente ni siquiera se da cuenta de que si se hubiera dicho esto hace tan sólo cien años, habría agitado tanto a las almas que no habrían tenido paz.

El hecho más llamativo de todo es este cambio en la humanidad, esta indiferencia respecto a los grandes destinos de la existencia humana. Hoy en día nada penetra en las almas humanas, pues les rebota, por así decirlo. Los hechos más abarcadores, los más importantes e intensivos se toman ahora como hechos sensacionalistas. No sacuden suficientemente a las almas humanas. Esto sólo depende del hecho de que el egoísmo inteligente, en constante aumento, restringe los intereses humanos.

La gente puede ahora tener democracias o parlamentos —pueden reunirse en los parlamentos, pero los destinos de la humanidad no respiran a través de estos parlamentos, porque los hombres que son elegidos en el parlamento no están llenos del aliento de los destinos de la humanidad. Están llenos del aliento de los intereses egoístas. Cada persona tiene su propio interés egoísta. Semejanzas esquemáticas externas en estos intereses, a menudo debido a una profesión común, inducen a la gente a formar grupos. Y si estos grupos son suficientemente grandes, se convierten en mayorías. En ese caso, no son los destinos humanos los que pasan por el parlamento o a través de estos grupos representativos de personas, sino sólo el egoísmo humano, multiplicado por tantas personas.

Incluso las creencias religiosas han sido transferidas a la esfera del egoísmo, porque las almas humanas están llenas de intereses que sólo apelan a su egoísmo. Las creencias religiosas pasarán por la renovación que necesitan, cuando los intereses humanos se hayan ampliado, cuando hayan adquirido una forma que trascienda el destino puramente personal y ascienda al destino de la humanidad como tal, cuando la gente se agitará nuevamente al oír que en Occidente hay una civilización que difiere de la del Este, y que en el Centro hay una civilización que difiere de la de los dos polos de Oriente y Occidente; Una renovación religiosa vendrá cuando las almas humanas se despierten al oír que en Occidente se buscan los grandes objetivos de la humanidad (¡si, son absolutamente buscados!) recurriendo a las personas mediúmnicas, que en estado de trance son, por así decirlo, conscientemente llevadas a una conexión sub-terrenal con los mundos espirituales para que revelen, medianamente, algo sobre los grandes objetivos históricos.

En Europa, se podría explicar con tanta frecuencia, aunque la gente no lo crea, que realmente existen sociedades en los países angloamericanos donde las personas con facultades mediúmnicas son llevadas a una especie de trance, para descubrir a partir de ellas, mediante preguntas inteligentemente formuladas, algo sobre el gran destino objetivo de la humanidad.

La gente tampoco cree que los Orientales, también, obtienen información sobre los grandes fines de destino de la humanidad, no de forma mediúmnica sino mística. Esto es casi palpablemente evidente hoy en día, pues uno puede comprar en todas partes los hermosos discursos de Rabindranath Tagore, revelando a gran escala cómo piensa un oriental sobre los objetivos de la humanidad. La gente lee sus poemas, como si fueran los folletos de algún escritor barato, porque hoy ya no distinguen a los escritores baratos de hombres dotados de gran espiritualidad como Rabindranath Tagore. No se dan cuenta de que hoy en día las más diversas sustancias raciales viven, por así decirlo, de lado a lado. Ya les he explicado, en muchas conferencias, los puntos de vista que deben aplicarse a Europa Central, pero estas explicaciones no se tomaron como deberían haber sido tomadas.

Con estas palabras, queridos amigos, sólo deseo demostrar que es posible hacerse consciente de algo que trasciende los destinos humanos egoístas, algo que está conectado con el destino de grupos enteros de hombres, de modo que las diferenciaciones pueden hacerse en todo el mundo. Si elevamos los ojos del alma con comprensión a estos destinos de la humanidad en el mundo entero, si tomamos un interés profundo en este elemento que trasciende los destinos personales, sintonizamos nuestra alma para la comprensión de algo más alto y más real que el Ángel; a saber, el Arcángel. Los pensamientos que revelan la verdadera naturaleza del Arcángel no pueden llegar a nosotros si sólo nos movemos en esferas pertenecientes a intereses humanos personales puramente egoístas. Si los predicadores sólo se mueven en las regiones del egoísmo humano, sus sermones pueden estar llenos de palabras que tratan de lo Divino, pero sólo predicarán del Ángel. El hecho de que le den otro nombre constituye una falsedad, y no cambia nada. Sólo si empezamos a interesarnos por el destino humano que se extiende sobre amplios espacios, sintonizamos nuestra alma con la comprensión del Arcángel.

Pasemos ahora a otra cosa. Tratemos de desarrollar un sentimiento de los impulsos sucesivos en la evolución de la humanidad, indicados en recientes conferencias. Consideremos el hecho de que un gran número de nuestros hombres principales reciben una educación clásica durante los años en que el alma humana todavía puede ser conformada y moldeada; Se enseña en escuelas que no son el producto de la civilización moderna, sino de una cultura pasada, de la época greco-latina. Si los griegos y los romanos hubieran hecho lo mismo que estamos haciendo ahora, habrían establecido escuelas egipcio-caldeas. Pero ellos evitaron esto. Tomaron su tema de instrucción de la vida misma. Lo tomaron de la época precedente y entrenaron a los seres humanos en consecuencia. Esto tiene una gran importancia en la vida humana, pero no lo hemos reconocido. Si hubiéramos reconocido la importancia de este hecho, el movimiento feminista habría dado una nota diferente, expresando la siguiente verdad: “Los hombres que están aprendiendo a usar sus poderes intelectuales ahora, están siendo entrenados en escuelas anticuadas. Esto endurece su cerebro. Las mujeres afortunadamente no fuimos admitidas en esas escuelas (los “gimnasios” del continente). Desarrollemos nuestros poderes intelectuales más originalmente; demostrémonos cómo pueden desplegarse en el tiempo presente, si no están embotados en los años de juventud por una educación grecolatina”.

Pero el movimiento feminista no alcanzó esa nota. Por el contrario, a menudo avanzan con la siguiente afirmación: “Los hombres se han educado bajo la educación greco-latina, vamos ahora las mujeres también a educarnos en ella. Vamos a permitirnos tener un entrenamiento de gimnasio nosotras también”.

Por lo tanto, pueden ver, mis queridos amigos, cómo no existe la comprensión de las cosas que realmente son necesarias. Debemos saber que en la actualidad no estamos siendo educados de acuerdo con las exigencias modernas, sino de acuerdo con las normas relativas a la cultura greco-latina. En consecuencia, esta cultura greco-latina llena la vida moderna. Debemos ser conscientes de ello. Deberíamos sentir los ingredientes greco-latinos de la cultura en las principales personalidades de nuestros días, en la llamada “intelligensia”, entre los intelectuales; Este es un estrato que existe en el tiempo presente. Toda nuestra cultura espiritual está permeada por ella. No leemos ningún periódico que no contenga rastros de la cultura greco-latina, pues escribimos en un estilo greco-latino, aunque escribamos en nuestro propio idioma.

Como ya se ha explicado, nuestros puntos de vista jurídicos están inmersos en el pensamiento romano —que es a la vez algo obsoleto y anticuado. La vida romana llena la ley moderna. A veces la antigua ley nativa entra en conflicto con el derecho romano, pero no puede afirmarse. Esto también debe ser sentido: que lo que llamamos justicia o injusticia en la vida pública está empapado de los impulsos de una época pasada.

Sólo en la esfera económica vivimos realmente en el presente. Es un hecho significativo que sólo vivimos el presente en la esfera económica. Por lo tanto, algunas cosas tendrán que ser modificadas. Permítanme decir entre paréntesis que muchas mujeres recogen conceptos modernos sólo con respecto a la cocina; Es decir, en la economía doméstica, pues allí son verdaderamente modernas; Pero para todo lo demás esta anticuada; Es algo que injertamos en el presente. No digo que esto sea una cosa especialmente deseable —en cualquier caso, lo otro tampoco es del todo deseable; a saber, que en el tiempo presente incluso las almas de las mujeres vuelven a las culturas anticuadas.

Cuando examinamos nuestro entorno cultural, no encontramos en él sólo lo que está activo en el espacio, sino también los impulsos que vienen de tiempos muy remotos. Y si adquirimos un sentimiento por tales cosas, descubriremos no sólo la influencia del pasado, sino también la del futuro. De hecho, es nuestra tarea introducir en el presente estos impulsos del futuro. Pues, queridos amigos, si no viviera en cada uno de nosotros una especie de rebeldía contra el pasado, oponiéndose al carácter griego de nuestra cultura y al carácter romano de la legislación moderna, si el futuro no viera su luz en estas esferas, nuestro destino sería una pena.

En cuanto a la cultura moderna, debemos considerar, además del espacio, también el tiempo; Lo que penetra en el presente, en la historia de nuestro tiempo, desde un pasado remoto y desde el futuro. Como personas modernas, debemos saber que, de la misma manera en que América, Inglaterra, Asia, China e India existen en el tiempo presente, así el pasado y el presente existen en el alma humana y envían sus influencias hacia ella, en cuanto que somos europeos, pues el pasado y el presente representan los dos polos de Oriente y Occidente. Así tenemos dentro de nosotros a la antigua Grecia, a la antigua Roma y el futuro. Y si nos tomamos la molestia de contemplar este hecho, si nos hacemos conscientes de que el pasado y el futuro, o las cosas por venir, viven en nuestra alma, estaremos llenándonos de un nuevo sentimiento, que puede trascender el egoísmo en el destino humano; Es un sentimiento que difiere del de una mera contemplación espacial de la vida.

Sólo si desarrollamos este estado de ánimo en nuestra alma, adquiriremos la posibilidad de desarrollar pensamientos sobre la esfera de los Espíritus del Tiempo, o los Arcai. Es decir, llegamos al tercer Elemento Divino en el orden jerárquico. Es bueno concebir estas tres Jerarquías en pensamientos y conceptos, con la ayuda de los medios que acabamos de explicar. Pues los Espíritus de la Forma, que vienen después de los Arcai, son mucho más difíciles de entender. Pero para las personas modernas bastaría con intentar trascender el egoísmo y penetrar en la esfera no egoísta; Deben repetir este intento una y otra vez y ocupar sus mentes con las cosas que se acaban de caracterizar!.

Esto debería ser particularmente el caso de los profesores (permítanme enfatizar esto). Lo que le he explicado ahora debe ser tenido en cuenta especialmente en la formación de los profesores. Los maestros no deben tener el derecho de educar y entrenar a los niños a menos que adquieran un concepto de ese egoísmo que sólo alcanza hasta la Divinidad más cercana; es decir, el Ángel, y a menos que adquieran un concepto de los poderes no egoístas que determinan el destino y que existen espacialmente lado a lado aquí en la Tierra; Es decir, los Arcángeles. Y también deben adquirir un concepto de las influencias del pasado y del futuro en la cultura moderna —el carácter romano del derecho, la sustancia espiritual griega— y de la indefinida rebelión futura del hombre, que podría rescatarlo.

En la actualidad, sin embargo, la gente no está muy inclinada a penetrar en tales cosas. Hace poco tiempo, enfatizo una y otra vez en mis conferencias que una de las tareas sociales de la actualidad es extraer nuestra sustancia educativa para los años que los jóvenes pasan ahora en las escuelas, desde el presente, para hacer lo mismo que los antiguos griegos también hicieron: extraer nuestra sustancia educativa del presente.

En el mismo lugar en que repetidamente hablé de este asunto como uno de los problemas sociales más importantes, apareció poco tiempo después de mis conferencias: no deseo construir una conexión casual; esto es indiferente, pero es sintomático! —un gran número de anuncios en todos los periódicos locales haciendo propaganda para un local “gimnasio”. Di charlas en las que caracterizaba, como lo he hecho ahora, el clásico gimnasio en la educación y al mismo tiempo aparecieron anuncios de alabanza a un gimnasio en la educación, exponiendo todo lo que la juventud de Alemania debe a sus gimnasios para el “fortalecimiento de la conciencia nacional”, de la “fuerza nacional”, etc., etc. ¡Y esto, unas pocas semanas antes de la Paz de Versalles! Estos anuncios fueron firmados por las celebridades locales de la escuela, etc. Lo que uno tiene que decir hoy para una base verdaderamente objetiva de la evolución humana siempre rebota, vuelve de nuevo. La gente lo rechaza —no toca a las profundidades de sus almas.

Esto explica la dificultad de actuar con respecto a la cuestión social. Pues la actitud superficial con la que la gente se aproxima a la cuestión social nunca será de ninguna utilidad. La cuestión social es profundamente significativa; Es un problema que no puede ser resuelto a menos que uno esté dispuesto a mirar las profundidades del ser humano y del universo. Este mismo hecho debe ser capaz de mostrarnos lo necesario que es establecer ciertas verdades contenidas en la triple estructura del organismo social.

Pero debemos adquirir un órgano capaz de captar lo que nuestro tiempo actual realmente necesita. Será difícil adquirir este órgano en la esfera espiritual, pues la sustancia espiritual en la educación, gradualmente asimilada por el cuerpo gobernante, el Estado, sacó del ser humano toda fuerza activa, todo verdadero esfuerzo, transformándolo así en un miembro “resignado” dentro de la estructura del estado. Ya les he hablado aquí, creo, de la pregunta: ¿Cómo vive realmente la gran mayoría de la gente? (Por supuesto, siempre se tienen en cuenta las excepciones). Hasta el sexto año de su vida se permite al ser humano vivir libremente, porque es todavía demasiado mugriento para el estado! El Estado no quiere asumir las tareas que implica el cuidado de los niños pequeños; El Estado deja, pues, al ser humano al cuidado de los poderes fuera de su propia esfera. Pero después lo reclama y entonces lo entrena para que pueda encajar en la economía del estado, en el modelo estereotipado; Dejando de ser un ser humano real y se convirtiendose en algo que lleva la huella del Estado. En ese caso puede ser “de uso” para el estado. Él se esfuerza por esto, porque es inculcado a ello; en ese caso, el Estado no sólo cuida de él mientras trabaja, sino también cuando deja de trabajar, al concederle una pensión hasta que se muere. Para muchas personas una posición que implica el derecho a una pensión es un gran “ideal”!. ¡Y las religiones hablan de una especie de pensión para el tiempo después de la muerte!. El alma obtiene una pensión; sin ningún esfuerzo por su parte obtiene la vida eterna a través de la misma iglesia. ¡La iglesia se encarga de esto!. Es incómodo oír que la salvación sólo puede ser alcanzada por un esfuerzo espiritual libre, independientemente del Estado, y que el Estado debe limitarse a la esfera jurídica. ¡Y el derecho a tener una pensión NO existiría en un estado jurídico! Esta es para muchas personas una razón… para rechazarlo! Uno puede ver esto una y otra vez.

Y en cuanto a la vida más íntima del espíritu, debemos decir que la vida religiosa requerirá, ciertamente, una concepción del mundo válida para el futuro; Debe exigir al hombre que trabaje por su inmortalidad, para que actúe en su alma, de modo que pueda tomar el impulso divino, el Impulso de Cristo, a través de su propia actividad.

Durante mi vida recibí innumerables cartas de la gente de la iglesia declarando que la Antroposofía es una cosa buena, pero que contradice la  “simple fe cristiana” de la salvación del alma a través de Cristo, de la vida eterna alcanzada a través de Cristo, sin tener que hacer nada por ello “La fe en la salvación por medio de Cristo” es algo que ellos no pueden abandonar. Cuando las personas escriben o dicen tales cosas, piensan que son especialmente piadosas. Pero son simplemente egoístas, completamente interesadas y egoístas, porque no desean hacer ningún esfuerzo en su alma, desean dejarlo todo a Dios, que llevará su alma a salvo a través del portal de la muerte y lo acogerá.

Estos asuntos no estarán tan cómodos en la concepción del mundo que creará la sustancia religiosa en el futuro. Tendremos que comprender que la esencia divina dentro de nosotros debe desarrollarse dentro del alma. Entonces ya no será posible someterse pasivamente a las iglesias que prometen llevar las almas humanas con seguridad a través de la muerte… una costumbre censurable por lo menos ha cesado ahora; A saber, hacer esto a cambio de dinero, pero en secreto esto todavía desempeña un cierto papel, incluso en lo que respecta a la consecución de la vida eterna. Esta transición a una etapa de la actividad interior, de modo que miremos hacia un mundo al que pertenecemos, es un requisito urgente, sin embargo, no atrae a la humanidad en gran medida.

Para adquirir un sentimiento hacia las exigencias en este ámbito, debemos contemplar los hechos expuestos hoy: la metamorfosis de la humanidad desde los tiempos del antiguo Egipto, donde incluso el cuerpo tenía un carácter más vegetal. Pero si volviera a caer en esta condición parecida a una planta, tomaría crecimientos ulcerosos, etc., así como el hecho de que llevamos realmente un cadáver con nosotros, que es el verdadero instrumento de la cognición. Estas verdades nos permiten tener un sentimiento para las exigencias de la humanidad, mostrándonos cómo avanzar en la dirección correcta, cómo poder avanzar ahora en la cuestión social. Ya no deberíamos contentarnos con considerar una cuestión tan importante como la cuestión social de la manera más sencilla posible.

Esta es la extraordinaria dificultad del tiempo presente, y deben tener en cuenta que a la gente moderna le gusta escuchar explicaciones sobre los hechos más importantes de la vida en unas pocas frases abstractas. Cuando un libro como los “Puntos Fundamentales de la Cuestión Social” contiene más que unas pocas frases abstractas, cuando tal libro contiene los resultados de una observación de la vida misma, entonces la gente dice que no puede entenderlo y parece confundida con ellos. Pero es la desgracia de la actualidad que a la gente no le gusta penetrar en las cosas que deberían penetrar. Pues las frases abstractas que son muy transparentes, sólo tratan de cosas sin vida; pero la esfera social es una esfera viviente. Aquí debemos aplicar concepciones elásticas, oraciones elásticas, formas elásticas. Por lo tanto, es necesario, como he explicado con frecuencia, considerar no sólo la transformación de las cosas, sino también aprender a pensar de manera diferente con respecto a la estructura más íntima de nuestros pensamientos y reflexiones.

Al despedirme de nuevo por un par de semanas, queridos amigos, quería hablar de todo esto, porque ahora debemos sentir que estamos bajo el signo de la cooperación en nuestro movimiento antroposófico o social. Quisiera que ustedes se llenaran cada vez más con el entendimiento de que si algo se quiere lograr en el ámbito social, la ciencia espiritual de la Antroposofía debe fluir hacia las almas humanas. Permítanme recomendarles una cosa, aunque la repita una y otra vez. Es esencial que las verdades antroposóficas que podemos obtener para nosotros mismos sean reconocidas como la verdadera regla de conducta para nuestras actividades y para nuestro esfuerzo en el tiempo presente; debemos tener el coraje y la voluntad de impulsarnos con verdades antroposóficas. Lo peor de todo es que la gente moderna no tiene el coraje de empujar con algo que realmente se necesita. Permiten quebrar las mejores fuerzas de su voluntad; no están dispuestos a llevarlas a cabo, aunque esto sea tan necesario.

Ya ven, queridos amigos, aprendan a soportar valientemente el hecho de que las personas que se interesan por el edificio representativo de nuestros esfuerzos espirituales, el Goetheanum, sean bien aceptadas por ustedes; Alegraos por cada persona que no muestra más que un grado de entendimiento, y vayan hacia ella, pero no pongan atención al hecho de que la gente trae mala voluntad, o lo que es más frecuente hoy en día, una falta de comprensión hacia la antroposofía —limítense a rechazar esto de una manera correspondiente. Lo esencial es el coraje para avanzar con estas cosas. Considerémonos como ese pequeño grupo de hombres cuyo destino es conocer y comunicar al mundo las cosas que más necesita. Que la gente se burle de nosotros, que digan que es vanidad pensar esto; Sin embargo, es cierto. Decirnos a nosotros mismos que «sin embargo es cierto», decir esto sinceramente, para que toda nuestra alma se llene de ello, exige un coraje interior que debemos tener. Que este valor llene nuestra alma de sustancia antroposófica. Esto nos permitirá hacer lo que cada uno debe hacer en el lugar donde está. Esto es lo que quiero decirles hoy.

Realmente podemos decir que estamos dando la bienvenida a cada día que nos acerca a la meta (que ahora encuentra los mayores obstáculos) de trabajar en el mundo a través de nuestro Edificio. Pues este edificio es, después de todo, el único que tiene en cuenta, incluso en sus formas arquitectónicas, los grandes destinos de la Humanidad. Y es bueno que la gente comience ya a tomar nota del Goetheanum. Pero se necesita otra cosa para una actividad progresiva respecto a la cuestión social; A saber, que por un medio como el Goetheanum, con sus formas más potentes que cualquier otra forma arquitectónica del presente, debe ejercerse una influencia sobre el mejoramiento espiritual de las fuerzas humanas; La gente debe volver a hacerse accesible a las verdades que deben ser conocidas, para que puedan elevarse no sólo a la esfera del mundo Angélico, sino también a la esfera del mundo Arcangélico y a la del Espíritu del Tiempo.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017.

GA232.c6. Los Misterios Efesios de Artemisa (3)

Rudolf Steiner. Dornach, 2 de diciembre de 1923.

English version

Cuando hoy el hombre habla de la “palabra” para él significa, por regla general, sólo la débil palabra humana, la cual, en presencia de la majestad del Universo, tiene poco significado. Pero sabemos que el Evangelio de Juan comienza con las palabras profundamente significativas: “En el Principio Primordial estaba la Palabra, el Logos. Y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”.

Cualquiera que medite en este significativo comienzo del Evangelio de Juan debe preguntarse: ¿Qué se indica en realidad cuando la Palabra se coloca al principio de todas las cosas? ¿Qué significa realmente este Logos, esta Palabra? ¿Y cómo se relaciona este significado con nuestra palabra humana, tan insignificante en presencia de la majestad del Universo?

El nombre de Juan está relacionado con la ciudad de Éfeso, y el que, equipado con una visión imaginativa de la historia del mundo, enfrenta estas significativas palabras: “En el Principio era el Logos. Y el Logos estaba con Dios. Y el Logos era Dios”, se remite continuamente a lo largo del sendero interior al antiguo Templo de Diana en Éfeso. Para aquel que es iniciado hasta cierto punto en los misterios cósmicos, lo que suena como un enigma en los primeros versos del Evangelio de Juan señala los Misterios del Templo de Artemisa o Diana en Éfeso; por lo que puede parecerle que a través de la investigación de los Misterios de Éfeso se podría obtener algo que le condujera a la comprensión del comienzo del evangelio de Juan.

Por lo tanto, equipados hoy con lo que se ha traído ante nuestras almas en las dos últimas conferencias, busquemos durante un momento los Misterios del Templo de Diana (Artemisa) en Éfeso. Miremos hacia atrás en un tiempo de seis o siete siglos o incluso antes de la era cristiana, para ver lo que se hizo en este santuario tan sagrado para los antiguos. Encontramos que la instrucción dada en los Misterios de Éfeso se centraba en primer lugar en lo que emana del habla humana. Aprendemos lo que ocurrió en esos Misterios Efesios no de ninguna presentación histórica (porque la barbarie humana ha tomado suficiente cuidado para la destrucción de los registros históricos), pero lo aprendemos del Registro Akáshico, esa Crónica del pensamiento etérico accesible a la cognición espiritual, donde están inscritos los acontecimientos de la historia del mundo.

En este Registro viene una y otra vez a nuestra percepción la manera en que el alumno fue dirigido por el maestro para concentrarse en el habla humana. Una y otra vez el alumno fue instado de la siguiente manera: “Aprende a sentir en tu propio instrumento de expresión lo que realmente ocurre cuando hablas”.

Los procesos que tienen lugar cuando un hombre habla no pueden ser aprehendidos por percepciones toscas, porque estos procesos son delicados e íntimos. Consideremos primero el lado exterior del habla, pues fue con este lado externo de la palabra que comenzó la instrucción dada en los Misterios de Éfeso.

La atención del pupilo se dirigió primero a la manera en que la palabra suena de la boca. Se le dijo una y otra vez: “Nota lo que sientes cuando la palabra suena en tu boca”. El alumno debía primero notar cómo, en cierta medida, algo de la palabra ascendía para tomar en sí el pensamiento de la cabeza; y después, cómo algo de la misma palabra descendía para experimentar interiormente el contenido del sentimiento.

Una y otra vez se instaba al discípulo a dirigir el mayor rango posible de hablar por su garganta, y al mismo tiempo observar el ascenso y el descenso, que se percibe en la palabra que empuja de la garganta. Tuvo que hacer una afirmación positiva y negativa: “Yo soy, yo no soy.” Esto tuvo que forzarlo de la manera más articulada posible a través de su garganta y luego tenía que observar cómo, en las palabras “Yo soy” es predominante el sentimiento de lo que sube mientras que en las palabras “yo no soy” prevalece el sentimiento de lo que desciende.

La atención del alumno fue entonces dirigida a acercarse aún más al íntimo sentimiento interior y a las experiencias personales de la palabra. Tuvo que experimentar lo siguiente: De la palabra se eleva hacia la cabeza algo como el calor y ese calor, ese fuego, se apodera del pensamiento. Y hacia abajo fluye algo como un elemento acuoso, éste se derrama, como se derrama la secreción glandular en el hombre. A los discípulos de los Misterios de Éfeso se les hizo ver que el hombre hace uso del aire para hacer resonar la palabra. Pero al hablar, el aire se transforma en el siguiente elemento, en el fuego, en el calor, arrastrando y envolviendo el pensamiento a las alturas de la cabeza.

Una vez más, debido a que surge una condición alterna  —este envío de fuego hacia arriba y el envío hacia abajo de lo que está encarnado en la palabra— el aire, que gotea hacia abajo como agua, como un elemento fluido como una secreción glandular. Y mediante este último proceso la palabra se vuelve interiormente perceptible, el hombre puede sentirla interiormente. La palabra fluye hacia abajo como un elemento fluido.

El discípulo fue entonces llevado al misterio real del habla; y este misterio está conectado con el misterio del hombre. Este misterio del hombre está hoy barrado para los científicos, pues la ciencia coloca como coronación de todo pensamiento la caricatura más increíble de una verdad, a saber, la llamada ley de la conservación de la energía y de la materia. En el hombre la materia se transforma continuamente. No permanece. El aire que es expulsado de la garganta se transforma a medida que pasa, alternativamente en el siguiente elemento superior, en el elemento de calor o fuego, y de nuevo al elemento del agua, Fuego-Agua-Fuego-Agua.

El discípulo de Éfeso se hizo consciente de que cuando hablaba, una serie de ondas brotaban de su boca; Fuego-agua-fuego-agua; pero esto no era ni más ni menos que el esfuerzo de la palabra hacia arriba hacia el pensamiento, y el hundimiento de la palabra hacia el sentimiento. Así, en el discurso del hombre, el pensamiento y el sentimiento se están entretejiendo, y por este vivo movimiento ondulante del habla el aire se enrarece en el fuego por una parte y por otra se condensa en agua, y así sucesivamente.

Cuando en los Misterios de Éfeso esta gran verdad fue llevada ante el alma del discípulo por medio de su propio discurso, se pensó que su sentimiento debía decir lo siguiente:

“Habla, oh hombre! Y revelaras por ti mismo la evolución del mundo”.

En Éfeso, cuando el alumno entraba en el umbral del Templo, siempre se le exhortaba con estas palabras:

“Habla hombre! Y revela por ti mismo la evolución del mundo”.

Y cuando salía del  umbral del Templo le fue hecha esta declaración en otra forma:

“La evolución del mundo se revela a través de ti, oh hombre! cuando hablas”.

El discípulo se sentía como si su propio cuerpo fuera un velo sobre los misterios cósmicos que resonaban en su pecho viviendo en su discurso, como si con su propio cuerpo estuviera encerrando estos misterios del cosmos.

Esto fue realizado como preparación para un misterio realmente más profundo, pues a través de esta preparación el alumno se hizo consciente de que el ser humano individual estaba íntimamente conectado con los misterios del cosmos. El dicho “Conócete a ti mismo” ganó un significado sagrado porque fue proferido no sólo teóricamente, sino porque interiormente fue solemnemente sentido y experimentado.

Cuando el discípulo en cierta medida había ennoblecido y elevado su propia naturaleza humana, en cuanto la consideraba como un velo que cubría el misterio del cosmos, podía ser llevado aún más lejos hacia aquello que extiende el misterio sobre las vastedades cósmicas. Recordemos aquí lo que se dijo en la última conferencia.

Os he representado una condición en la evolución de la Tierra en la que ocurrió lo siguiente. Sabemos que en la antigua condición de la Tierra existía como sustancia esencial para su evolución en esa etapa toda esa arcilla sin pretensiones que tenemos también en las montañas del Jura. En los depósitos calcáreos, en las rocas calizas de la Tierra tenemos lo que queremos considerar ahora. Debemos pensar en la Tierra rodeada de aquello que en la última conferencia llamé albúmina fluida. Sabemos que las fuerzas cósmicas trabajaron en este fluido albuminico de tal manera que se coagularon en formas definidas. Y también escucharon que mientras existió esta condición de la Tierra todo ocurrió en una sustancia más densa, en un grado realzado de lo que tenemos hoy con el levantamiento de la niebla y la caída de la lluvia. El elemento calcáreo se eleva hacia arriba, impregnando lo que se había condensado en el fluido albuminico, llenándolo de arcilla para que pudiera adquirir formaciones óseas, y de esta manera en el curso de la evolución de la Tierra se desarrollaron los animales. Los animales fueron arrancados de la atmósfera todavía albuminosa por aquello que vive espiritualmente en el elemento de la arcilla.

 

También dije que cuando el hombre se une a los metales de la Tierra, siente todo lo que sucedió entonces como parte de su propio ser; es como si un recuerdo se levantara en él. En cuanto a esta etapa de la evolución, no se siente como un hombre diminuto encerrado en una piel; se siente como abrazando a todo el planeta Tierra. Para expresar esto de una manera algo grotesca, debo decir: El hombre siente esencialmente que su cabeza abarca todo el planeta Tierra.

En los procesos que explique en la última conferencia, el hombre siente que todo esto tiene lugar dentro de sí mismo. Pero, ¿cómo siente esto dentro de él? Todo lo que os he representado como el surgimiento de la arcilla, la unión de esta arcilla con la albúmina coagulada, su descenso y la extracción de los animales a la Tierra, es experimentado por el hombre que lo escucha. Lo experimenta internamente. Sólo deben concebirlo como experiencia interior. Él lo oye. Esta creación que surge cuando la arcilla llena la albúmina coagulada y la hace gruesa y huesuda, lo que se forma es algo que se oye y se siente como a través del oído. Se oye el Misterio del Mundo.

De hecho, el hombre experimenta en la memoria, a través del recuerdo producido por los metales, el pasado de la Tierra, como si uno oyera resonar lo que he descrito y que en esta resonancia se sintiera el vivir y tejer de los acontecimientos del mundo.

¿Qué es lo que el hombre oye? Estos sucesos del mundo, ¿en qué forma se revelan? Se revelan como la Palabra Cósmica, como el Logos. En este ascenso y caída de la arcilla resuena el Logos, la Palabra Macrocósmica. Y cuando el hombre es capaz de oír este discurso dentro de sí, percibe algo más. Lo siguiente es realmente posible.

Pongamonos ante un esqueleto humano o animal. Lo que la ciencia de la anatomía tiene que decir acerca de estas formas es muy superficial, en realidad es vergonzosamente superficial. ¿Qué podemos decir cuando, conectando interiormente con su ser natural y espiritual, miramos un esqueleto? Nosotros decimos: No se limiten a mirarlo. Es espantoso mirar simplemente las formas: la columna vertebral con sus vértebras maravillosamente moldeadas apiladas una sobre otra, con las costillas procedentes de ella que se doblan y se curvan al frente y se articulan tan maravillosamente; la forma en que las vértebras se cambian en los huesos del cráneo, cuya articulación es todavía más difícil de percibir; cómo las costillas arqueadas encierran la cavidad del pecho; cómo se forman las articulaciones en forma de bola para los huesos del brazo y los huesos de la pierna. Frente a este misterio del esqueleto no podemos hacer otra cosa que decir algo claramente definido. Debemos decirnos a nosotros mismos: “No mires simplemente todo esto sino escúchalo; Escucha cómo un hueso cambia en otro. Aquí hay un discurso real”.

Si en este punto puedo hacer una observación personal es ésta: Algo muy maravilloso nos precede si con un sentimiento para estas cosas, entramos en un museo de historia natural, porque allí tenemos una maravillosa colección de instrumentos musicales, formando una poderosa orquesta, que resuena en la más  maravillosa sinfonía. He experimentado esto muy fuertemente cuando visité el museo en Trieste. Allí, debido a un arreglo muy especial de los esqueletos animales (que se hizo instintivamente) el efecto fue que de un extremo del animal resonaban los misterios de la luna y del otro los misterios del Sol. El conjunto estaba como impregnado por soles y planetas resonando. Allí se podía sentir la conexión entre este sistema óseo compuesto de arcilla, el esqueleto, y lo que una vez llamó al hombre del universo en el que tejía, cuando él mismo era uno con el Universo, cuando resonando como el misterio del Mundo, resonó en el hombre al mismo tiempo que su propio misterio.

Las criaturas que surgieron entonces, en primer lugar, las criaturas animales, revelaron así su ser esencial, para el Ser del reino animal vivido en el Logos, en el resonante misterio cósmico. Lo que uno percibía no eran dos cosas separadas. No se perciben los animales, y luego de alguna otra manera el Ser de los animales; lo que hablaba era el surgimiento y desarrollo de los animales mismos en su propio Ser.

El discípulo de los Misterios de Éfeso podía tomar en su corazón y en su alma de la manera correcta para esa época lo que entonces podría hacerse claro en él acerca del Principio Primordial, cuando la Palabra, el Logos estaba activo como la esencia y el ser de todas las cosas. El alumno fue capaz de recibir este misterio porque se había preparado para ello ennobleciendo y elevando su naturaleza humana, ya que había sido capaz de sentirse a sí mismo como una capa o un velo del diminuto reflejo de este misterio cósmico que vivía en la resonancia de su propia palabra.

Intentemos ahora sentir cómo este desarrollo de la Tierra pasó de un nivel a otro. Consideremos esto. En el elemento de la arcilla tenemos algo que en ese momento era todavía fluido; la arcilla ascendía como vapor y caía de nuevo en gotas como lluvia. La arcilla era de naturaleza fluida. Al ascender, se transformaba en aire; y cuando descendía se transformaba en sustancia sólida. Fue en una etapa más temprana que la imagen del hombre, donde tenemos el aire que se transforma en calor y en agua. En esa condición primitiva el elemento del agua estaba activo, es decir, la arcilla, el fluido se enrarecía en el aire y se condensaba en sustancia sólida; así como en nuestras gargantas hoy el aire rarificado se calienta o se condensa en agua. Lo que vivía en el mundo se elevaba del agua al aire. En tiempos primitivos se vivía en lo fluido, se enrarecía en el aire y se condensaba en sustancia sólida.

Por lo tanto, es posible para nosotros seres humanos comprender este misterio del mundo en miniatura. Cuando este misterio era el maya grande y poderoso del mundo fue una etapa más anterior. La Tierra condensaba todo. La arcilla se volvió más densa, etc. Los seres humanos no habríamos podido admitir esta tendencia densificante en nuestro propio ser interior, aunque hubiera llegado a nosotros en miniatura. Sólo podíamos admitirlo cuando subiera un nivel más alto, desde el agua hasta el aire, y con ello en su elevación hacia arriba en el elemento del calor o hacia abajo en el agua, que ahora era el elemento más denso.

 Así, el Gran Mundo, el Misterio Macrocósmico se convirtió en el Misterio microcósmico del habla humana, y es a este Misterio Cósmico, la traducción en maya, del Gran Mundo, a lo que señala el comienzo del Evangelio de Juan:

“En el Principio estaba el Logos; Y el Logos estaba con Dios, y el Logos era Dios”.

Esto fue lo que aún vivía y estaba activo en la tradición de Éfeso, también lo que el evangelista, el escritor del Evangelio de Juan podía leer en el Registro Akáshico acerca de Éfeso, del cual tenía sed su corazón, la forma correcta de expresar lo que quería comunicar a la humanidad del misterio del comienzo del mundo. Ahora podemos dar un paso más allá.

Podemos recordar lo que se dijo la última vez, que, antes de la arcilla, estaba la sílice, que ahora aparece en el cuarzo. En esta sílice aparecieron las formas vegetales, aquellas formaciones parecidas a nubes que verdecían  y se desvanecían. Y si, como dije, un hombre en ese momento hubiera podido mirar hacia las extensiones del cosmos, habría visto el surgimiento de la creación animal y aquellas plantas primitivas que verdecían y después desaparecían. Todo esto fue percibido por el hombre como una experiencia interior. Lo percibió como parte de su propio ser. Además de oír lo que resonaba en la creación animal como algo que vivía dentro de sí mismo, el hombre podía en cierto sentido acompañar interiormente lo que oía sonar, como en su propia cabeza, en el pecho y la cabeza humanos puede ascender con palabras a través del calor para captar el pensamiento. Podía así acompañar lo que oía resonar en la creación de los animales después de lo que había experimentado en el surgimiento de las plantas.

 

 Esto fue lo notable: el hombre experimentó el proceso del desarrollo de los animales en la arcilla vaporizante y descendente. Y cuando trazó más allá de lo que estaba en la sílice, mientras los seres vegetales se volvían verdes y se desvanecían, la Palabra Cósmica se hizo Pensamiento Cósmico y las plantas que vivían en el elemento silíceo agregaron el Pensamiento a la Palabra Resonante.

Uno daba como un paso hacia arriba, y al Logos retumbante se agregaba el Pensamiento Cósmico; Al igual que hoy, en la palabra sonora en el habla, en las olas del habla (fuego-agua-fuego-agua) el pensamiento es aferrado en el fuego.

Si estudian ciertas enfermedades de los órganos sensoriales de la cabeza o de los órganos de los sentidos en general, podrán observar los efectos curativos del ácido silícico. El ácido silícico aparece entonces entre los secretos del cosmos como el elemento del pensamiento en la creación primitiva original de la planta, y podría incluso decirse que ésta es la percepción sensorial de la Tierra con respecto a la estructura del cosmos. De una manera maravillosa se expresa realmente microcósmicamente en el hombre de hoy lo que una vez fue macrocósmico, lo que fue el surgimiento y la evolución, el trabajo y el tejido del mundo.

Sólo piensen por un momento cómo el hombre vivió entonces, todavía uno con el cosmos, en unidad con el cosmos. Hoy, cuando el hombre piensa, tiene que pensar aislándose en su cabeza. Dentro están sus pensamientos y salen sus palabras. El Universo está fuera. Las palabras sólo pueden indicar el Universo. Los pensamientos sólo pueden reflejar el Universo. Cuando el hombre seguía siendo uno con el macrocosmos, no era así, pues entonces experimentaba el universo como si estuviera en sí mismo. La Palabra era al mismo tiempo su entorno. El pensamiento era lo que permeaba y fluía a través de su ambiente. El hombre escuchaba y lo que oía era Mundo. El hombre alzó la mirada hacia lo que oía, pero levantaba la visión desde su interior. La Palabra fue en primer lugar sonido. La Palabra era algo que luchaba como para ser resuelto como un enigma; en el surgimiento de la creación animal se reveló algo que pugnaba por una solución. Como una pregunta, el reino animal surgió dentro de la arcilla. El hombre miró el ácido silícico, y la creación vegetal respondió con lo que había sido tomado como la naturaleza sensible de la Tierra, y resolvió los enigmas que la creación animal presentaba. Estos mismos seres respondieron mutuamente las preguntas del otro. Un ser, en este caso el animal, plantea una pregunta: los otros seres, en este caso las plantas, proporcionan la respuesta. El mundo entero se convierte en lenguaje.

Y ahora podemos decir: esta es la realidad del comienzo del Evangelio de Juan. Nos remiten al principio primordial de todo lo que ahora existe. En este Principio Primordial, en este Principio, estaba la Palabra. Y el Verbo estaba con Dios. Y el Verbo era Dios, porque era el Ser creador de todo.

Es realmente el caso que lo que se enseñó a los alumnos en los Misterios de Éfeso con respecto a la Palabra es la que llevó a las oraciones iniciales del Evangelio de Juan. En efecto, es muy apropiado que los antropósofos vuelvan hoy su atención a estos secretos que descansan en el tiempo; pues en cierto sentido, en un sentido muy particular, lo que estaba aquí en la colina de Dornach, ya que el Goetheanum se había convertido en el centro de la actividad antroposófica. El dolor que sentimos hoy debe seguir siendo dolor, y lo será en todos los que fueron capaces de sentir lo que el Goetheanum estaba destinado a ser. Pero para aquel que se esfuerza en elevarse en su conocimiento hacia lo espiritual todo lo que tiene lugar en el mundo físico debe ser al mismo tiempo para él una manifestación exterior, una imagen de lo espiritual que está detrás de ella. Y si, por un lado, tenemos que aceptar este dolor, por otro lado, nosotros como seres humanos que luchamos por el conocimiento espiritual debemos ser capaces de convertir lo que ha causado este dolor en una oportunidad para mirar espiritualmente una revelación que nos lleva a profundidades cada vez mayores. Este Goetheanum habría sido un lugar en el que uno esperaba haber hablado y en el que hemos hablado una y otra vez de las cosas que están relacionadas con las primeras palabras del Evangelio de Juan:

“En el Principio estaba la Palabra —el Logos— y la Palabra estaba con Dios, y Dios era la Palabra”.

Entonces el Goetheanum fue destruido por el fuego. Esta imagen terrible del Goetheanum ardiente surge ante nosotros. El dolor puede dar origen a la convocatoria para mirar cada vez más profundamente lo que vive en el poder de nuestro pensamiento, en este ardiente Goetheanum de Nochevieja. Es una experiencia, aunque dolorosa, que nos lleva a profundidades cada vez mayores. Lo que quisiéramos haber fundado en este Goetheanum, que como he dicho está relacionado con el Evangelio de Juan, éstas ya forman un recinto dentro de estas llamas ardientes que consumen. Y es un impulso importante que podemos captar: Que estas llamas sean para nosotros la ocasión de mirar a través de ellas a otras llamas, esas llamas que una vez hace mucho consumieron el Templo de Éfeso. Considerémoslo como una invocación para intentar comprender lo que está al principio del Evangelio de Juan. Impulsados por este hecho dolorosamente sagrado, llevemos la mirada desde el Evangelio de Juan al Templo de Éfeso —que una vez fue quemado— y luego a las llamas del Goetheanum, que nos hablan tan dolorosamente, y recibiremos una monición de lo que fluye en el Akasha con las llamas ardientes del templo de Éfeso.

Aún hoy, si miramos hacia atrás a esa desgraciad noche, a esas fieras llamas de la conflagración de Goetheanum, ¿no encontramos en ellas todavía los metales fundidos los instrumentos musicales que hablan una lengua tan pura y santa? ¿No encontramos en estos metales fundidos aquellos instrumentos musicales que conjuran en las llamas esos maravillosos colores —diversos colores— que están estrechamente relacionados con los metales? A través de la conexión con los metales surge algo como la memoria en la sustancia de la Tierra. Este recuerdo que tenemos de lo que fue consumido con el Templo de Éfeso. Y así como estas dos conflagraciones pueden estar conectadas, también el anhelo de investigar el significado de “En el Principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y Dios era la Palabra” Puede estar ligada un poco a las palabras que una y otra vez quedaron claras para el discípulo de Éfeso: “Estudia el misterio del hombre en la pequeña palabra, en el micrologos; Así maduraras para experimentar en ti el Misterio del Macrologos”.

El hombre es el microcosmos en contraste con el macrocosmos, pero también lleva dentro de él los misterios del cosmos, y podemos descifrar el misterio cósmico contenido en los tres primeros versículos del Evangelio de Juan si tenemos en cuenta en el correcto sentido en el que, como en muchas otras cosas también, las llamas del Goetheanum se condensaron, como si se tratara de caracteres escritos:

“He aquí el Logos

En el fuego ardiente

Procura la solución

En el Templo de Diana”.

El Registro Akáshico del fuego de la víspera del Año Nuevo habla estas palabras muy claramente, junto con muchas otras; y nos dan la exigencia de establecer en el microcosmos el micrologos, para que el hombre pueda adquirir la comprensión de aquello de lo cual se ha formado todo su ser —el macrocosmos— a través del macrologos.

Traducido por Gracia Muñoz en junio de 2017.

 

GA232C5. Los Misterios Efesios de Artemisa.2

Dornach, 1 de diciembre de 1923

English version

A través de lo que les he dado en la última conferencia, ahora ya es posible hablar más exactamente de muchos de los acontecimientos que ocurrieron en el curso de la evolución de la Tierra y que le han producido su forma actual. Recordaréis que aquél que ha alcanzado el conocimiento a través de la visión interior, entra en una cierta relación con los metales de la Tierra, por el hecho de que la Tierra está impregnada de venas de metal, lleva dentro de sí varios tipos de metales. Y esta relación que el hombre puede establecer con los metales le permite mirar hacia atrás en lo que le ha sucedido a la Tierra.

Es particularmente interesante mirar hacia el pasado de la Tierra en el tiempo que precedió a la evolución atlante, ese período que he descrito de una manera algo externa, como la época lemuriana; como recapitulación del período de tiempo que precedió a este, cuando la Tierra pasó por la etapa del Antiguo Sol.

Durante la época Lemuriana la Tierra recapitulo la etapa de la Antigua Luna. Es interesante mirar hacia atrás en todos estos acontecimientos, para que podamos recibir una impresión de lo maravilloso que es todo en la esfera de la existencia terrenal.

Hoy en día estamos acostumbrados a considerar que la Tierra tal como está, en la forma que se nos presenta hoy ya está completa. Vivimos en los continentes como seres humanos, y estamos rodeados por lo que la Tierra lleva con ella en el camino de las plantas, los animales, las aves del aire, y así sucesivamente. Sabemos que nosotros mismos vivimos, en cierto sentido, en una especie de aire-oceánico, la atmósfera que rodea a la Tierra, y que de esta atmósfera tomamos el oxígeno y que nuestra relación con el nitrógeno también juega un cierto papel. Nos imaginamos en general que esta atmósfera, que nos rodea consiste en oxígeno y nitrógeno. Después miramos los océanos, los mares —no necesito entrar en cada detalle— y nos formamos una imagen del planeta que habitamos en el Universo.

La Tierra no siempre fue como la vemos hoy; ha sufrido enormes cambios. Si volvemos a los tiempos que acabo de indicar, a la época de Lemuria y un poco más atrás encontraremos una condición muy diferente de la Tierra que tenemos en la actualidad.

Comencemos con la atmósfera en la que vivimos, y que consideramos inerte, sin vida; Incluso esta atmósfera se muestra en esas épocas tempranas como algo muy diferente. Si vamos aún más atrás tenemos que observar algo más. Hoy en día, tenemos esta Tierra sólida y alrededor de ella la atmósfera. Un cuadro mental similar también podría hacerse incluso en aquellos tiempos muy antiguos, pero no podría haber ninguna cuestión de que haya alrededor de la Tierra algo como el aire que ahora respiramos. En el aire que respiramos hoy en día el oxígeno y el nitrógeno juegan la parte principal, el carbono y el hidrógeno desempeñan un papel menos importante, y el azufre y el fósforo son aún menos significativos. En lo que se refiere a esos tiempos muy antiguos, no es posible hablar de oxígeno, nitrógeno, carbono, azufre, etc., simplemente porque lo que el químico denomina con estos nombres, no existía en ese período antiguo. Si un químico de hoy conociera a un ser espiritual de ese tiempo y hablara de carbono, oxígeno, nitrógeno, etc., ese ser respondería que “tales cosas no existen”. Es posible hablar hoy de oxígeno, nitrógeno, carbono, etc., pero en aquellos tiempos antiguos no había absolutamente ninguna posibilidad de hablar de estas cosas porque sólo podían estar presentes como tales después de que la Tierra hubiera alcanzado cierta densidad y hubiera adquirido las fuerzas que hoy en día tiene en su interior. El oxígeno, el nitrógeno, el potasio, el sodio y así sucesivamente, todos los llamados metales ligeros simplemente no existían en aquella época de la antigüedad. En aquella época, en el lugar donde hoy tenemos la atmósfera existía algo que era de una naturaleza fluida, extremadamente fina, de una consistencia a medio camino entre nuestro aire presente y el agua. Era de naturaleza fluida, pero en su fluidez era similar a la albumina; de manera que en realidad la Tierra en aquel tiempo estaba totalmente rodeada por una atmósfera albuminosa. La albúmina en los huevos de hoy es mucho más densa, pero puede ser comparada con lo que estamos hablando ahora.

De este ambiente de la Tierra, cuando poco a poco se va densificando, fueron diferenciándose gradualmente lo que ahora llamamos carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno y así sucesivamente. No estaban allí de tal manera que pudiéramos decir que esta antigua atmósfera albuminosa estaba compuesta de estos elementos, pues no tenía estos elementos como ingredientes. Hoy generalmente pensamos que las cosas están formadas por la combinación, pero eso no tiene sentido. Lo que conocemos como ciertas sustancias superiores no siempre se componen de lo que aparece cuando se analizan, pues estas cosas dejan de estar presentes en la sustancia superior. El carbono no está presente allí como carbono, ni el oxígeno como oxígeno, pues son parte de una sustancia de una naturaleza superior. Como he dicho, esta sustancia de acuerdo a sus cualidades puede realmente ser descrita como albúmina en una condición excesivamente fluida. La totalidad de esta sustancia que rodeaba a la Tierra en ese momento estaba impregnada con el éter cósmico del Universo, que le dio la vida. De modo que tenemos que representarnos el éter cósmico como proyectándose en esta sustancia y dándole vida.

 

Esta sustancia vivía porque el éter cósmico se proyectaba en ella. No sólo estaba viva, sino que también se diferenció de una manera notable, p.e. en una parte aparece como una gran estructura  en la que el hombre siente que se asfixia, en otra parte aparece otra gran estructura en la que el hombre siente haber recuperado especialmente una nueva vida y actividad si pudiera haber estado allí en ese momento como un ser humano, y así sucesivamente. Surgieron formaciones que producían unos efectos que recuerdan a los elementos químicos de hoy, pero los elementos químicos en nuestro sentido moderno no existían. Entonces todo estaba impregnado de reflejos de luz, destellos de luz, rayos de luz, destellos de luz. Y todo el conjunto estaba vivificado por el éter cósmico.

Tales eran las características en ese período temprano de la atmósfera de la Tierra. Lo primero que se formo desde el Cosmos es lo que describí en la última conferencia como las primeras montañas primitivas. Éstas fueron formadas desde el Cosmos. Así, el cuarzo que se encuentra allí en las montañas en su hermosa forma, en su relativa transparencia, se formó en cierta medida en la Tierra desde el Universo. Por eso, si nos trasladamos hoy, a través de la visión imaginativa a estas rocas de las montañas a lo que ahora son las formaciones más duras de la Tierra, ellas serian para nosotros como los ojos de la Tierra a través de los cuales mira hacia el Universo. Pero también fue el Universo el que implantó estos ojos en la Tierra. Ahora están allí. El Universo los ha colocado en la Tierra. El cuarzo, la sílice y similares que luego impregnaron toda la atmósfera y fueron gradualmente depositados como montañas no eran tan compactos como hoy. Este estado endurecido  vino después, a través de las circunstancias que se desarrollaron más tarde. Todo lo que así se formó del cosmos en ese tiempo lejano era apenas más duro que la cera.

Si ustedes van ahora a esas regiones montañosas y allí ven un cristal de cuarzo, es tan duro que, como he dicho antes, si usted golpeara su cabeza contra él su cráneo se rompería pero no el cuarzo. En aquel tiempo lejano, sin embargo, debido a la vida que todo lo impregnaba, el cuarzo era realmente tan suave como la cera. Podemos, por lo tanto, decir que estas rocas de las montañas salieron del cosmos como una especie de cera goteando.

Todo lo que así se deslizó en la Tierra desde el cosmos fue transparente, y su relativa dureza, su dureza como cera se puede describir solamente empleando mentalmente el sentido del tacto. Si hubiéramos podido tocarlo lo habríamos sentido como cera.

Fue de esta manera que estas antiguas montañas fueron depositadas desde fuera del cosmos como una especie de sustancia de cera goteando y luego gradualmente se fue endureciendo. La sílice tenía una consistencia parecida a la cera en el momento en que fue depositada del cosmos a la Tierra.

Lo que hoy está presente más espiritualmente y que describí en la última conferencia, que al transponerse en esta roca dura se tiene imágenes del cosmos, este fenómeno era entonces perceptible espiritualmente, y de tal manera que cuando tales silicatos en la condición de la cera empezaron a condensarse se podía distinguir en ellos algo así como una especie de planta. Cualquiera que haya estudiado un poco sobre la naturaleza sabe muy bien que se encuentra algo como las marcas distintivas de tiempos antiguos. En el mundo mineral hoy. Encontramos piedras, las tomamos en nuestras manos, las miramos atentamente, y encontramos que tienen dentro de ellas algo así como el contorno de una planta. En ese momento era un fenómeno bastante habitual el que entrara en esta atmósfera albuminosa, empujada como si fuera contornos que no sólo se podían ver, sino que eran fotografiados sustancialmente en este cuerpo parecido a la cera.

Entonces se produjo la peculiar configuración de que la albúmina fluida que existía en la atmósfera llenaba estos contornos y por lo tanto se volvía algo más dura, algo más densa. Y ya no eran simplemente formas esbozadas. La parte silicosa se desprendió de ellos y se dispersó en el resto de la atmósfera. En la primera parte de la época lemuriana tenemos esas gigantescas plantas flotantes que nos recuerdan algo de las formas de las algas de hoy, que no están arraigadas en el suelo, pues aún no había suelo allí. Flotaban en este fluido albuminico con el que estaban permeadas y del que formaron su propia sustancia. No sólo flotaban en ese fluido albuminico, sino que también brillaban, podría decir, que se iluminaban y luego se desvanecían. Fueron capaces de transformarse en la medida en que pudieron surgir y desaparecer. Coloquen esta imagen claramente ante sus mentes. Es una imagen muy diferente de cualquier cosa que nos rodea hoy. Si nosotros, como hombres modernos, pudiéramos transponernos a esa época antigua, si, digamos, pudiéramos establecer una pequeña guarida en algún lugar y observar lo que sucedía alrededor, si desde ella pudiéramos mirar hacia ese mundo antiguo desde todas direcciones veríamos como se dispara una forma de planta, una formidable forma de planta, como nuestras algas presentes (algas marinas) o incluso como una palmera. Pero salen vertiginosamente. No brotan de la Tierra en primavera y mueren en otoño; Se disparan, apareciendo en la primavera (el tiempo de primavera era mucho más corto entonces) y alcanzan un tremendo tamaño. Luego desaparecen de nuevo en el elemento albuminico fluido. Ese observador vería que el verde siempre aparecía y luego se desvanecía. No hablaría de plantas que cubrían la Tierra, sino de plantas que, como las nubes en el aire, aparecen desde el cosmos, se densifican  y después se disuelven, algo verde que crece en este elemento de albúmina. Después, en el tiempo que correspondería algo a nuestro verano diría: Este es el tiempo cuando el ambiente de nuestra Tierra crece verde. Pero tendría que mirar hacia el verde arriba en vez de mirar hacia abajo.

 

Por este camino nos podemos hacer una idea de cómo la parte de la atmósfera se inclina hacia la Tierra, y cómo la fuerza de la planta que está realmente ahí fuera en el cosmos la atrae hacia sí misma, cómo el mundo de las plantas se acerca a la Tierra desde el Cosmos. En el período que ahora estoy hablando, tenemos que decir: Este mundo vegetal es algo que surge y desaparece en la atmósfera.

Voy a decir algo más. Si hoy en día como seres humanos nos trasladamos a través de esta relación con los elementos metálicos de la Tierra en esos tiempos antiguos, sentiríamos como si todo esto nos perteneciera a nosotros mismos, como si tuviéramos algo que ver con lo que entonces crecía verde en la atmósfera y luego desaparecía. Cuando hoy recordamos nuestra propia infancia, nuestra memoria se extiende a un lapso de tiempo relativamente corto. Sin embargo, así como podemos recordar un dolor que experimentamos en la infancia —y eso es algo que nos pertenece— de la misma manera en este recuerdo cósmico despertado por el elemento metálico de la Tierra experimentamos este proceso de convertirse en verde y desvanecerse como algo que nos pertenece. El hombre ya estaba entonces conectado con la Tierra, esa Tierra que vivía en esta atmósfera albuminosa acuosa. Estaba unido a ella como un ser humano, pero de tal manera que, como hombre, era todavía totalmente espiritual. Expresamos una realidad cuando decimos: El hombre debe adquirir el concepto de que estas plantas que vemos allí en la atmósfera en ese momento es algo separado, algo arrojado de lo que es humano. El hombre que está unido a la Tierra saca esto de su propio ser. Y tiene el concepto, o debería tenerlo, de algo más que él coloca fuera de él, algo muy diferente. También ocurrió lo siguiente.

Todo lo que he descrito hasta ahora se produjo a través de la sustancia de sílice en la atmósfera que ya se ha depositado en la sustancia como de cera de la que he hablado. Pero aparte de eso, esta atmósfera albuminosa se extiende por todas partes. En esta atmósfera trabaja el Cosmos. Sobre esta atmósfera trabajan las innumerables fuerzas múltiples que fluyen a la Tierra desde el Cosmos por todas partes, aquellas fuerzas de las cuales nuestra ciencia moderna no tiene ningún interés de saber nada. De ahí que nuestra ciencia no tenga realmente un conocimiento verdadero, porque los fenómenos más diversos que ocurren en la Tierra no ocurrirían si no fueran producidos por impulsos y fuerzas cósmicas.

Pero los sabios de hoy no hablan de estas fuerzas cósmicas, no hablan de lo que es la realidad sobre todas las cosas. No toman en cuenta en ninguna parte lo que realmente está vivo. Incluso en la partícula más pequeña que miramos bajo el microscopio, viven no sólo fuerzas terrestres sino cósmicas, y si esto no se tiene en cuenta no hay realidad.

Así estaban las fuerzas cósmicas activas en ese momento sobre este fluido albuminico en el ambiente de la Tierra. Estas fuerzas cósmicas trabajaron en muchas partes de esta albumina de tal manera que la congelaron, de modo que uno podía ver por todas partes la albumina congelada por las fuerzas del cosmos; esta albumina congelada cósmicamente nadaba en el ambiente terrestre. Estas formas de albúmina congelada cósmicamente no eran meras masas imaginarias de nubes, eran seres vivos que tenían formas definidas. Éstas eran en realidad animales que consistían en esta albumina congelada engrosada a la densidad de la gelatina o incluso a la de nuestro cartílago actual. Tales animales gelatinosos existieron en esta atmósfera albuminosa fluida. Tenían una forma que encontramos hoy en menor escala en nuestros reptiles, en lagartos y criaturas de ese tipo; no eran tan densos como estos, pero tenían cuerpos gelatinosos y el poder del movimiento. En un momento tenían los miembros alargados, en otro estos miembros se adentraban en el cuerpo. En resumen, todo acerca de estas extremidades eran como un caracol que puede extender y retirar sus sensores.

Mientras que todo esto se estaba formando algo más se estaba depositando en la Tierra desde el cosmos, otra sustancia además de la sílice, y eso es lo que se encuentra hoy en día como la tiza o piedra caliza de la Tierra. Si ustedes van a las montañas primitivas, o simplemente a las montañas del Jura, se encuentran esta piedra caliza. Esta piedra caliza vino ciertamente a la Tierra más adelante pero vino al igual que la sílice del Cosmos. Así encontramos la tiza como la segunda sustancia en la Tierra.

 

Esta tiza está continuamente rezumando y lo esencial es que trabaja de tal manera que el granito de la Tierra se vuelve gradualmente más y más denso. En ciertas localidades la sílice se incorpora a la tiza. Porque la tiza conserva las fuerzas cósmicas. De hecho, la tiza es algo muy diferente del material grosero que presentan los químicos de hoy. Contiene fuerzas formativas, relativamente activas aunque no sean reconocidas.

Ahora llegamos a una cosa peculiar. Si consideramos un tiempo algo posterior al que he descrito en relación con el fenómeno del surgimiento y desaparición del verde, encontramos que en esta atmósfera albuminosa hay un continuo aumento y caída de la sustancia calcárea. Se forma una niebla de tiza que luego cae como lluvia. Hubo un período en la Tierra cuando el agua que hoy se levanta en niebla y cae como lluvia era de una naturaleza de tiza que subía y bajaba, ascendiendo y descendiendo. Ahora lo curioso es que esta tiza es especialmente atraída por las formas gelatinosas y gruesas; Las impregna, los impregna de sí misma. Y a través de las fuerzas terrestres que están en ella (les dije que las fuerzas terrestres viven en la tiza), a través de estas fuerzas toda la masa gelatinosa se disuelve gradualmente, la masa que, como hemos visto, se formó allí como albúmina coagulada. La tiza abstrae la albúmina y la acerca más a la Tierra y de ella surgen gradualmente los animales que tienen huesos que contienen cal. Eso es lo que se desarrolla en el tiempo posterior a  la época lemuriana.

Por lo tanto, primero debemos considerar las plantas en su forma más antigua como regalos puros del cielo. En los animales, en todo lo que posee una forma animal, tenemos que ver algo de la Tierra, después de que los cielos le hubieran dado la tiza, la tomó y la convirtió en una forma terrenal. Estas son las cosas maravillosas que descubrimos en aquellos tiempos antiguos. Nos sentimos tan unidos a estas cosas que sentimos todo este proceso como una expansión del ser humano en el Cosmos.

Tales cosas suenan naturalmente paradójicas porque tocan una realidad de la que el hombre de hoy no suele tener idea; sin embargo, son absolutamente ciertas. ¿No se corresponde con la realidad de hoy cuando alguien dice de lo que recuerda: “Cuando yo era un niño de nueve años, tenía un amigo con quien me pegue o herí” Ese recuerdo es algo que surge del interior. El orador puede sentir placer en ello o no. Puede causarle dolor, pero surge dentro de él. Del mismo modo surge en el hombre a través de la relación con los metales una conciencia humana aumentada que se convierte en una conciencia de la Tierra: “mientras tú has formado en la Tierra todo tu ser desde los cielos, en el descenso has separado las plantas de ti. Ellas son desechadas de ti. Tú también desechaste la naturaleza animal. En forma de gelatina coagulada o de cartílago, primero hiciste que la naturaleza animal se convirtiera en un producto segregado de ti mismo. Pero en este caso tuviste que ver cómo las fuerzas terrestres anteriores han sacado esta obra de ti y le han dado las formas animales de manera que es un resultado de la creación de la Tierra”. Y así, a modo de  recuerdo cósmico, uno puede ver esto como su propia experiencia, tal como se puede ver en el caso que acabo de darles como una experiencia de una corta vida terrenal. Uno se siente, como se ha dicho, unido como ser humano a todas estas cosas.

Pero todo esto está conectado con muchos otros procesos. Sólo puedo bosquejar los principales acontecimientos. Muchas otras cosas sucedieron. Por ejemplo, mientras todo lo que he descrito estaba ocurriendo, toda la atmósfera estaba llena de azufre en un estado finamente dividido. Este azufre finamente dividido se unió a otras sustancias y de la unión surgieron lo que yo llamo los padres de todo lo que hoy se encuentra en los minerales como piritas, galena, sulfuro nativo de cinc, etc. En una forma más antigua, suave, gruesa y como de cera. El cuerpo de la Tierra estaba impregnado de estas cosas.

Cuando estos minerales, estas sustancias metálicas se desarrollaron a partir de la sustancia albuminosa general y formaron la corteza sólida de la Tierra, los metales realmente no tenían mucho más que hacer, a menos que el hombre hiciera algún uso de ellos que reflexionar sobre lo que había sucedido en el pasado. Los encontramos todavía haciendo esto, trayendo gráficamente a la mente de quien tiene visión interior todo lo que ha sucedido a la Tierra. Ahora, porque tiene como suya esta experiencia cósmica o por lo menos telúrica, dice: “A través de haber desechado de ti mismo todo esto, por haber desechado la forma vegetal primitiva, se han desarrollado después las formas vegetales posteriores, por haber rechazado lo que todavía existe de una manera más complicada como la creación animal que he descrito, tú has separado de ti mismo lo que antes te impedía tener tu voluntad como hombre”.

Todo lo que he descrito era necesario. El hombre tenía que desechar estas cosas de sí mismo, al igual que hoy tiene que deshacerse de la transpiración y otras materias. El hombre tenía que desechar estas cosas para dejar de ser sólo lo que los dioses quisieran, y para poder tener una voluntad propia, no un libre albedrío ciertamente, sino una propia voluntad. Todo esto era necesario como preparación para la naturaleza terrenal del hombre.

A través de lo mucho que sucedió todo se fue transformando gradualmente. Como los metales estaban ahora dentro de la Tierra, toda la atmósfera se transformo. Se convirtió en un ambiente diferente, mucho menos sulfuroso. El oxígeno gradualmente ganó la ventaja sobre el azufre, mientras que en los tiempos antiguos el azufre era de gran importancia para la atmósfera de la Tierra. Toda la atmósfera de la Tierra se transformó.

Y en esta atmósfera transformada, el hombre pudo desprender de sí mismo algo más. Lo que el hombre separaba ahora apareció como los sucesores de las plantas y los animales anteriores.

Gradualmente se desarrollaron las formas vegetales posteriores. Éstas tenían una especie de raíz por la cual se aferraron a una sustancia terrosa todavía extremadamente suave. Y allí surgieron reptiles, animales tipo lagartija, criaturas más complicadas, impresiones que la geología actual todavía puede descubrir. De las criaturas más antiguas de las que he hablado nada se puede encontrar. Sólo en ese período posterior, cuando por segunda vez el hombre separó de sí formas más complicadas, sólo entonces hubo criaturas como las que he estado describiendo. En primer lugar, estructuras nubosas, continuamente surgiendo y desapareciendo, creciendo en verde y luego desapareciendo; formas suaves que eran en realidad animales, formas que poco a poco se consolidaron, tuvieron una vida propia y luego desaparecieron en la vida terrena común. Este fue el caso de todos estos seres. Y de todo esto surgió algo que se condensó todavía más.

Entre estos animales estaba uno que se puede describir como sigue: tenía un órgano muy grande como un ojo rodeado por una clase de aura. Cerca de él tenía una especie de hocico, que además se alargaba hacia delante, algo parecido al cuerpo del lagarto, pero con poderosas aletas. Surgió una forma como esta, que ahora desarrolló más firmeza en sí misma. Los animales se levantaron poseídos de lo que podría llamar alas como aletas, porque estos animales no eran criaturas marinas, ya que no había mar todavía, había una masa terrosa suave y alrededor un elemento aún más suave de los cuales sólo el azufre había sido parcialmente eliminado. En estos alrededores el animal volaba o nadaba, era una actividad entre volar y nadar.

Además de éstos había otros animales que no tenían este tipo de miembros. Tenían miembros que ya estaban formados más por las fuerzas de la Tierra misma, y que también nos recuerdan los miembros de los mamíferos inferiores de hoy.

Así, si partiendo de la actualidad pudiéramos recorrer el tiempo en vez de pasar por el espacio hasta ese período que une la época lemuriana con la de la Atlántida, nos enfrentaríamos a una perspectiva peculiar. Deberíamos ver estos gigantescos lagartos voladores, con una especie de linterna en sus cabezas que brillaba y daba calidez. Abajo está la suave Tierra que tiene algo extremadamente familiar, porque ofrece a los visitantes de hoy una especie de olor, algo entre un olor a humedad y el olor proveniente de plantas verdes, algo entre los dos. Algo seductor por un lado y extremadamente simpático por el otro sería ofrecido por el barro de la blanda Tierra. En este pantano también nos encontramos moviéndose como criaturas de animales de pantano que ya tienen extremidades más parecidas a las de nuestros actuales animales inferiores, pero se extienden por debajo de ellos, algo así como las patas palmeadas de un pato pero, por supuesto, mucho más grandes. Con estas “palas” se propulsan en el pantano, y también se balancean de un lado a otro.

El hombre tuvo que pasar por todo este proceso de desechar para poder prepararse una independencia de sentimiento durante su existencia en la Tierra.

Así tenemos primero una creación vegetal-animal que consistía en productos segregados del hombre, preparando así la posibilidad de que el ser humano en la Tierra se convierta en un ser de voluntad. Si todo esto hubiera permanecido en el hombre, no habría tomado posesión de su voluntad. Su voluntad se habría convertido entonces en una función física. Al separar estas cosas de sí mismo, lo físico se coloca fuera de él y la voluntad asume un carácter psíquico.

De la misma manera, a través del esta segunda creación el sentimiento asume un carácter psíquico. Hasta mediados de la época atlante no se desarrollan estos animales y plantas que son similares a los actuales. La Tierra en ese momento había alcanzado una etapa similar en apariencia a lo que es ahora. Las mismas sustancias químicas que son reconocidas por los químicos también estaban en existencia. Poco a poco se desarrolló lo que conocemos como carbono, oxígeno, metales pesados, alcalinos y similares. Todo esto fue desarrollándose en ese tiempo.

Así el hombre fue capaz de hacer la tercera separación de sí mismo, es decir, lo que hoy forma su entorno como el mundo vegetal-animal. Y a medida que separó esto de sí mismo surgió alrededor de él la creación actual, preparándose para vivir en la Tierra como un ser pensante.

Por lo tanto, debemos decir que la Humanidad no estaba entonces dividida como lo está hoy en individualidades. Había una Humanidad común, todavía de naturaleza psíquica y espiritual, hundiéndose en el éter. Porque esta Humanidad común descendió del cosmos con el éter que fluyó a la Tierra desde el Cosmos.

La humanidad pasó entonces por esos acontecimientos que ustedes encontraran descritos en mi libro “La Ciencia Oculta, un esquema”. Llegó a la Tierra, se fue a los otros planetas, y volvió de nuevo en la época Atlante. Esto siguió continuando junto con los otros acontecimientos, pues cuando algo se separaba, la Humanidad no podía permanecer en la Tierra. Tenía que desaparecer para fortalecer las fuerzas interiores, que ahora eran de una naturaleza mucho más sutil y más psíquica. Entonces la Humanidad bajó de nuevo. Ustedes pueden leer acerca de estos eventos con más detalle en mi “Ciencia Oculta un Esquema”. El hombre, la Humanidad, pertenece realmente al Cosmos, y preparó para sí su propio ambiente terrenal enviando al dominio de la Tierra las cosas que fue apartando de él y que luego se metamorfosearon en los otros reinos de la Naturaleza. Ahora están en el dominio de la Tierra, donde el hombre está rodeado por ellos. Y ahora podemos decir: “Enviando estos productos de desecho al dominio de la Tierra, el hombre gradualmente desarrolló dentro de si lo que le proporcionó como ser humano terrenal voluntad, sentimiento y pensamiento”.

Pues lo que el hombre es hoy como ser pensante, sensiente y volitivo, que durante el período entre el nacimiento y la muerte descansa sobre un fundamento orgánico físico, sólo se ha desarrollado gradualmente y está conectado con aquellos seres que, por el bien de la evolución de los seres humanos, se han separado en el curso del tiempo del reino humano. Debido a esta separación se han metamorfoseado en sus formas actuales.

Como pueden ver no hablamos simplemente de una manera abstracta general sobre esta relación con lo que es de naturaleza metálica en la Tierra. Pues cuando uno se une a estos metales, que ocultan en ellos el recuerdo de los acontecimientos terrenales, pueden entonces hablar realmente de lo que uno recuerda, y encuentra realmente lo que les he relatado hoy.

Cuando volvemos a esos tiempos anteriores, encontramos que todo es más fugaz, va desapareciendo más rápidamente. Contemplen sólo la grandiosa y majestuosa perspectiva que les he descrito. Esas formas silíceas móviles parecidas a la cera en las que surgen las formas esbozadas del mundo vegetal que se sumergen de lleno en la blanda sustancia albuminosa y, por lo tanto, presentan en el ambiente terrenal al que miramos algo que crece verde y se desvanece de nuevo. Piensen en estas cosas y ustedes mismos dirán: “En contraste con las plantas que crecen en la Tierra hoy con raíces firmes y hojas sólidas; O, en comparación con los árboles de hoy en día con su duro tronco, todo esto fue una imagen fugaz”. ¡Piense en lo fugaces que fueron esas formas anteriores comparadas con el roble de hoy!. (El roble mismo no se enorgullece de su firmeza, pero los que viven en torno a él lo son generalmente, porque confunden su propia debilidad frecuente con la firmeza del roble.) Si comparan la dureza del roble de hoy con la sustancia de las antiguas formas de las plantas, cuán débil es su elevación, cuán débil es su desaparición, como sombras que se elevan en la atmósfera, condensándose y luego desapareciendo!. O si comparas esto con un caso más grosero, digamos, un hipopótamo o un elefante de hoy, o cualquier mamífero vivo en su piel robusta – comparen esto con las criaturas de ese tiempo temprano, cuando como albúmina coagulada salieron de la masa albuminica común y fueron aprovechados por la tiza, y con ese proceso en una manera algo más densa desarrolló las indicaciones de los huesos en la naturaleza animal de la Tierra; cómo de esta manera se vuelven algo más densos y desarrollan los primeros indicios de un sistema óseo. Si consideran toda esta solidez de hoy en comparación con lo que la Tierra fue una vez ya no serán capaces de dudar de que cuanto más allá retrocedamos, más fugaces e inestables son las condiciones.

Luego nos remontamos a donde sólo hay formaciones de colores que surgen, tejen y viven, que surgen y pasan. Si ustedes toman la descripción del Antiguo Sol, del Antiguo Saturno, los predecesores de la Tierra como los encontrarán en mi “Ciencias Oculta un Esquema”, ustedes dirán que todo esto es comprensible cuando sabemos que tenemos que volver del tiempo presente a una condición anterior. Allí, esta evanescente formación vegetal absorbe la albúmina convirtiéndose en algo así como una formación de nubes. En un período aún más antiguo encontramos formas que se manifiestan sólo en color, como las que he descrito al hablar de la existencia del Antiguo Sol o de la existencia del Antiguo Saturno.

Así, gradualmente, si seguimos lo que es físico a lo largo del tiempo, nos alejamos de lo grosero y elefantino, a través del refinamiento de lo físico a lo espiritual, y de esta manera, prestando atención al hecho real, volvemos al origen espiritual de todo lo que pertenece a la Tierra. La Tierra tiene su origen en lo espiritual. Ese es el resultado de una visión verdadera, y creo que es una hermosa idea poder decir: Si penetras en el interior de la Tierra y dejas que los duros metales te digan lo que recuerdan, te contaran lo siguiente: “Una vez estuvimos extendidos en el espacio cósmico de tal manera que no fuimos sustancia física en absoluto, pero en el espíritu fuimos la esencia del color, tejiendo en el cosmos, surgiendo y desapareciendo”.

La memoria de los metales de la Tierra nos devuelve a esa condición donde los metales eran colores cósmicos, permeándose unos a otros, donde el cosmos era una especie esencial de arco iris, una especie de espectro que luego se diferenció gradualmente volviéndose físico.

Este es el punto en que lo que yo llamo la impresión meramente teórica comunicada por el elemento metálico de la Tierra pasa a ser una impresión moral. Pues cada metal nos dice al mismo tiempo: “Yo procedo de las extensiones del espacio y de las formas de la Tierra. Yo me levanto del reino celestial. Estoy aquí atraído hacia abajo y encantado en la Tierra. Pero espero mi redención, porque una vez más llenaré el Universo de mi ser”. Cuando de esta manera aprendemos a entender el lenguaje de los metales, entonces el oro nos habla del Sol, el plomo nos habla de Saturno, el cobre nos habla de Venus. Y entonces estos metales nos dicen: “Erase una vez que nos extendimos lejos, el cobre a Venus, nos conducimos a Saturno. Hoy estamos encantados aquí. Pero cuando la Tierra haya cumplido su tarea de tal manera que el hombre haya alcanzado lo que sólo sobre la Tierra puede alcanzar, nos extenderemos allá afuera. Hemos sido encantados de esta manera para que el hombre en la Tierra pueda llegar a ser libre. Cuando el hombre se haya adquirido la libertad, entonces nuestro desencantamiento también puede comenzar”.

Este desencantamiento ya ha comenzado. Sólo tenemos que entenderlo. Debemos entender cómo la Tierra, junto con el hombre, se desarrollarán más en el futuro.

Traducido por Gracia Muñoz en Junio de 2017.