Del ciclo: Hacia la Imaginación
Rudolf Steiner — Berlín, 27 de junio de 1916
Comenzaré hoy agregando algunas cosas a lo que hemos dicho a lo largo de los años sobre la ciencia espiritual. Uno de los hechos más elementales que conocemos es que los seres humanos, tal como se han desarrollado a través de lo que hemos llamado Saturno, el Sol, la Luna y las fases de evolución de la Tierra, se componen de cuatro partes principales, a saber, cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. A menudo hemos enfatizado que simplemente nombrar las cuatro partes de los seres humanos y enumerarlas es decir y hacer muy poco. Lo importante es que conectemos ideas y conceptos cada vez más definidos y concretos con lo que surge en nuestra alma cuando hablamos de estas cuatro partes del ser humano.
Primero veamos el cuerpo físico. Creemos que lo sabemos muy bien, o al menos las ciencias físicas deben conocer muy bien este cuerpo ya que lo estudian tanto. Bueno, sabemos que nuestro cuerpo físico tiene que ser una creación altamente complicada por la simple razón de que su primera forma rudimentaria se puede encontrar ya en la fase de evolución del Antiguo Saturno. Esa forma física temprana se fue transformando durante la fase de evolución del Antiguo Sol y cambió aún más durante la fase de evolución de la Antigua Luna, y ahora ha experimentado largas eras de evolución terrestre, que también han dejado su huella en nuestro cuerpo físico. Por lo tanto, nuestro cuerpo físico ha sido moldeado en el transcurso de cuatro largos períodos de tiempo. Tenemos que asumir entonces una estructura cuádruple para este cuerpo físico.
Cuando preguntamos qué ha entrado en nuestro cuerpo físico durante la evolución de la Tierra, solo obtendremos una idea falsa si confiamos en lo que la vida ordinaria y la ciencia convencional nos dicen. Porque durante la evolución de la Tierra nuestro cuerpo físico solo ha sido remodelado, transformado y metamorfoseado. Gran parte de esto ya existía, no solo en forma rudimentaria, sino en un proceso de desarrollo, de desarrollo, durante la antigua fase de evolución de la Luna. Realmente no podemos ver mucho de lo que se ha agregado durante la evolución de la Tierra si consideramos “ver” en el verdadero sentido de la palabra. En realidad, es solo nuestra postura la que ha cambiado durante la evolución de la Tierra; Nos hemos convertido en seres erectos, caminando con nuestra columna vertebral perpendicular a la superficie de la Tierra. Nuestra postura y todo lo relacionado con ella ha cambiado. Nuestra fisonomía vertical en la superficie de la Tierra ha sido impresa sobre nosotros durante nuestra evolución en la misma.
Cuando pensamos en un centauro, una figura mitológica muy conocida, podemos decir, basados en la ciencia espiritual, que esta figura del ser humano y el caballo, o en general de un ser humano y cualquier forma animal, es en realidad una representación imaginativa de cómo sería nuestro cuerpo físico si imaginamos nuestra posición vertical actual combinada con lo que los seres humanos habían sido durante la fase de evolución de la Luna antes de que se volvieran verticales. Tales figuras o imaginaciones, que se conservan en la mitología, ocultan una sabiduría infinitamente profunda.
Quería mencionar esto solo como un ejemplo de la profunda sabiduría en tales imaginaciones. Recapitulemos brevemente: si realmente queremos hacer justicia a nuestro cuerpo físico, debemos pensar que es mucho más complicado de lo que cualquiera de las ciencias físicas hoy en día considera conveniente hacerlo. Debemos darnos cuenta de que realmente solo la posición de los órganos individuales y la postura de todo nuestro organismo nos han sido impresas en el largo curso de la evolución de la Tierra. Esencialmente, el desarrollo humano se remonta muy atrás en el pasado a un tiempo mucho antes de que existiera la Tierra.
Naturalmente, debemos pensar en términos similares del desarrollo de nuestros elementos espirituales superiores, a saber, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Ahora tenemos que contemplar las interrelaciones, las interconexiones, entre estas partes. A primera vista, el cuerpo físico parece estar construido de sustancias físicas y, a medida que crecemos, vemos que se hace cada vez más grande, agregando materia o insertando materia en los espacios entre sus extremidades y sus células. Más tarde, cuando engordamos, si lo hacemos, vemos cómo se agrega más sustancia o materia a nuestro cuerpo físico. Cuando ahora estudiamos el cuerpo etérico de la misma manera, encontramos que sucede algo similar. Solo en este caso no se agregan sustancias sino movimientos. Estos movimientos se vuelven más complicados en el curso de la vida. En el cuerpo etérico de un recién nacido encontramos movimientos comparativamente simples y primitivos. Pero gradualmente se vuelven más complicados. Claramente, hay un proceso de multiplicación, de crecimiento y desarrollo, que funciona tanto en el cuerpo físico como en el etérico.
Las cosas son diferentes en el cuerpo astral y en el yo. En nuestra vida en el mundo físico, al principio solo estamos activos en nuestro yo, ya que solo el posee plena conciencia. Cuando miras una superficie coloreada, tu yo está activo; cuando piensas, tu yo está activo; cuando sientes, tu yo está activo. En todas sus actividades, incluso cuando se camina o mueve las manos, el yo está activo. Todo lo que hacen mientras están despierto en el plano físico es actividad del yo. El yo está presente en toda actividad.
¿Cómo se expresa la actividad del yo en relación con nuestras otras partes? ¿Cómo se manifiestan todas las cosas que hacemos entre despertarnos y quedarnos dormidos, es decir, en plena conciencia? Se manifiestan no en la construcción y el crecimiento, sino en la descomposición, en el agotamiento de las sustancias del cuerpo físico y de los movimientos y fuerzas del cuerpo etérico.
Por ejemplo, cuando observas algo rojo o algo coloreado, estás en un proceso de descomposición o agotamiento por el simple hecho de que recibiste una impresión del objeto coloreado. Lo que ocurre en su cuerpo físico, aunque en un sentido muy sutil, es una especie de asesinato o destrucción de la sustancia viva, de la materia viva. Para usar un ejemplo bastante burdo, suponga que tiene un cristal que aún podría cambiarse y sufrir transformaciones e imagine que lo expuso a algún tipo de influencia, por ejemplo, la influencia de la luz, para que el cristal cambie y se vuelva turbio. De la misma manera, algo en su cuerpo físico se nubla y la materia se destruye en su constitución, cada vez que la luz llega a sus ojos.
Desde el momento de despertar hasta el momento de conciliar el sueño, estamos destruyendo, aunque solo de una manera muy sutil, nuestra sustancia física con nuestra actividad del yo. Por lo tanto, debemos compensar esto durmiendo. Durante el sueño, la materia física se restaura para nuestro uso. Hay un perpetuo desarrollo y desmoronamiento en nosotros. La actividad cuando dormimos significa la acumulación de materia física, especialmente su constitución; La actividad cuando estamos despiertos, es decir, la actividad del yo, significa un colapso. Por lo tanto, tiene una alternancia cíclica continua: acumulando y descomponiendo, acumulando y descomponiendo. En realidad, estamos constantemente agotados, consumidos, por la actividad de nuestro yo, y cuando dormimos, tenemos que regenerarnos.
Es por eso que a menudo notamos que algo asciende, por así decirlo, de nuestro organismo físico cuando nos despertamos. Estas son las fuerzas regeneradoras, las fuerzas restauradoras. Cuando tenemos algo patológico o enfermo en nuestro organismo, aunque sea muy levemente, eso también asciende. Mientras nuestro organismo esté sano, se regenerará de manera saludable cuando nos despertemos. Sin embargo, si está enfermo, funciona para expulsar la enfermedad hacia arriba. Es por eso que muchas personas e incluso niños están de mal humor y no están alegres cuando se despiertan. El efecto secundario de lo que está saliendo del organismo todavía está allí. Lo que la ciencia espiritual nos dice sobre el ser humano y la vida humana concuerda con los fenómenos de la vida de una manera maravillosa. Es solo alrededor de una hora y media después de despertar que estamos completamente libres de las fuerzas de la enfermedad que pueden surgir. Así es como interactúan nuestro yo y nuestro cuerpo físico. Esta interacción se desarrolla al ritmo del sueño y la vigilia: acumulándose, derrumbándose, acumulando, derrumbándose.
Todavía hay otra relación que es muy importante, aunque no la notamos mucho en nuestra vida cotidiana. Nuestro yo y nuestro cuerpo físico interactúan en la construcción y el agotamiento, y existe una relación similar entre nuestro cuerpo astral y el cuerpo etérico. La única diferencia es que la construcción, en la medida en que proviene del cuerpo astral, se completa más temprano en la vida, y la ruptura comienza así antes. Lo que nuestro cuerpo astral se descompone en nuestro cuerpo etérico está conectado esencialmente con el hecho de que nos debilitamos en el curso de la vida y morimos cuando nos hemos vuelto totalmente decrépitos. La relación entre nuestro cuerpo astral y el cuerpo etérico está fundamentalmente relacionada con nuestra muerte. Es solo porque nuestro cuerpo astral consume gradualmente las fuerzas de nuestro cuerpo etérico; que a su vez agota, consume, nuestro cuerpo físico, para que podamos morir. En cierto sentido, entonces, podemos observar una acumulación y descomposición en la interacción entre nuestro cuerpo etérico y nuestro cuerpo astral en el curso de la vida, aunque esto no es una sucesión tan rápida como la alternancia entre dormir y despertar, sin embargo, tiene cierto ritmo.
Sabemos que esforzarnos demasiado con la actividad del ego nos perjudica. Esto es fácil de entender porque la actividad del yo es, después de todo, un proceso de ruptura. Si hay demasiada descomposición, debilitamos clara y visiblemente nuestro organismo. Podemos notar este debilitamiento visible a primera vista. Pero también puede haber un debilitamiento de nuestro cuerpo etérico a través del cuerpo astral, ya que este último puede, por así decirlo, agotar nuestro cuerpo etérico en exceso. El síntoma más común de este tipo ocurre cuando vivimos de una manera que demanda demasiado de nuestro cuerpo astral, el vehículo de nuestras pasiones y emociones. Como sabes, ese estilo de vida puede conducir a un debilitamiento permanente. Este deterioro resulta del cuerpo astral que agota el cuerpo etérico.
Sin embargo, las cosas pueden suceder de manera bastante diferente. Cómo construimos gradualmente nuestro cuerpo astral en el curso de nuestra vida —comenzando en el nacimiento o, digamos, en la concepción— está conectado con nuestro karma. Si tenemos una tendencia a desarrollar emociones y pasiones fuertes en nuestro cuerpo astral, por supuesto, está conectado con nuestro karma. Sin embargo, estas pasiones pueden ser, en cierto sentido, humanamente significativas y válidas. Por ejemplo, tomemos una cualidad que desempeña un papel a lo largo de la vida humana y que, sin embargo, es una pasión, aunque sea la pasión más noble, la que en su forma más noble puede convertirse en libertad del egoísmo: el amor. El amor es una pasión, pero puede liberarse por completo del egoísmo. Es la única pasión que puede liberarse del egoísmo. Está ubicado en el cuerpo astral; El cuerpo astral es su vehículo.
Supongamos que a un artista con un verdadero sentimiento de realidad se le ha encomendado la tarea de crear una forma humana impregnada y penetrada de principio a fin con la pasión del amor, la noble pasión del amor. Claramente, este artista no podría ser un naturalista, ya que los naturalistas no sienten la realidad, sino que solo ven la materia abstracta, “naturalista”, llamada realidad. Cada vez que los artistas tenían la tarea de crear una Venus o una Afrodita, tenían que sentir que la figura tenía que estar completamente bañada por esta pasión del amor. El amor tiene que ser abundante; tiene que derramarse. ¿Qué es lo único que podría suceder en tal caso? Obviamente, no todas las figuras femeninas comunes pueden representar a Afrodita o Venus. En consecuencia, entonces, el cuerpo astral de Afrodita o Venus no puede ser como cualquier otro cuerpo astral femenino, porque de lo contrario cada mujer, cada niña; sería un Afrodita o una Venus —y ese no es el caso, ¿verdad? Por lo tanto, se trata de un desarrollo especial del cuerpo astral. El artista no tiene que saber nada sobre ciencia espiritual, pero debe sentir, mientras crea una Venus, que su cuerpo astral debe estar más desarrollado, más desarrollado que el de un no-Afrodita, o un no-Venus.
Sin embargo, como hemos dicho, el cuerpo astral tiene una naturaleza agotadora y consumidora. Eso tiene que expresarse en la obra de arte. ¿Cómo va a crear el artista que realmente siente esto, que realmente tiene un sentido para el cuerpo astral agotador, crear una Venus? Tendrá que hacer visible que hay algo en el cuerpo físico que lo consume gradualmente. Y aquí el científico espiritual está en una situación diferente a la de un médico moderno, por ejemplo.
Supongamos que un artista hubiera creado una Venus. Mientras la creaba, sintió correctamente que ella tenía un cuerpo astral que se consumía y agotaba con más fuerza que cualquier otra mujer. Lo veremos en el cuello delgado y la forma del pecho. También veremos en otras partes del cuerpo que su cuerpo astral básicamente tiene una naturaleza agotadora. Si el artista le da expresión física al asunto, tal vez veremos en su forma general que no vivirá hasta una edad muy avanzada. Cuando un artista logra tal creación, los científicos espirituales dirán que tiene un sentido de la realidad subyacente. Desde este punto de vista, diremos que los artistas, mientras crean, a menudo sienten una verdadera realidad espiritual.
Sin embargo, ¿qué dirá un médico, especialmente uno que no sea un científico espiritual, cuando vea una figura creada por un artista? Él dirá: “Esta es una representación de una persona que sufre de tisis”. De hecho, las personas que sufren de tisis también tienen un cuerpo astral que se consume y agota más fuertemente —debido a su karma en una encarnación anterior— que otras personas. Ahora, Botticelli ha pintado la Venus más hermosa y maravillosa, que la mayoría de ustedes conocen[i]. En esta imagen de Venus de pie sobre una concha, vemos un cuerpo físico pintado de tal manera que no podemos evitar pensar que se basa en un cuerpo astral agotador. Es por eso que los historiadores del arte no están de acuerdo con esta pintura. Algunos de ellos admiran la figura de esta Venus precisamente por su desviación de la llamada forma humana normal; admiran su esbelto cuello y la forma inusual de su pecho superior, y así sucesivamente. Otros dicen que estas características son el resultado de que Botticelli habría pintado a una modelo que sufría de tuberculosis.
Bueno, ciertamente es posible explicar todo de una manera materialista. Probablemente Botticelli realmente pintó una modelo con tuberculosis, a saber, Simonetta, quien murió a la edad de veintitrés años. Pero ese no es el punto. Lo importante es que él sabía que quería precisamente que esta mujer posara para su Venus, una mujer que le permitió pintar a una persona cuyo cuerpo físico estaba siendo agotado por un cuerpo astral más rápido de lo normal. Repartiré esta reproducción de la pintura, aunque no es buena, pero no tengo una mejor en este momento. En esta imagen, verán que se nota claramente que estamos tratando con un cuerpo astral de una constitución diferente, es decir, con un cuerpo astral que agota el cuerpo físico por medio del cuerpo etérico. Verán, la ciencia espiritual puede guiarnos y mostrarnos el camino hacia la comprensión de tales cosas.
Encontrarán que la observación no agudizada por la ciencia espiritual nunca es suficiente para dilucidar la vida. Sin embargo, todas las cosas se iluminan cuando nos acercamos a ellas con la ayuda de la ciencia espiritual, tanto en la vida cotidiana como en el arte. Necesitamos ser pacientes y darnos cuenta de que el ser humano es mucho más complicado de lo que la ciencia convencional se preocupa por reconocer. El ser humano es una criatura complicada, y uno de los pronunciamientos más irresponsables que se pronuncia con frecuencia en relación con las visiones del mundo es que la mejor explicación es siempre la más simple. Bueno, no es la explicación más simple la mejor; La mejor explicación es la que explica correctamente el asunto. Eso es lo que tenemos que tener en cuenta.
Ahora déjenme darles otro ejemplo para mostrar que las ciencias convencionales no pueden llegar muy lejos sin usar el enfoque de la ciencia espiritual. Recuerden la conferencia pública que di en la Architektenhaus este invierno donde dije que primero debemos distinguir entre dos partes de nuestro cuerpo físico: nuestra cabeza y el resto de nuestro cuerpo. Cuando miran el esqueleto humano, verán que la cabeza se destaca claramente, es distinta del resto del cuerpo. En esa conferencia dije que, en términos generales, todo lo que “cuelga” de la cabeza básicamente se desarrolló en la Tierra. La condición del ser humano al final de la fase de evolución de la Antigua Luna, en la transición a la Tierra, se conserva solo en la forma de la cabeza. La cabeza es un órgano considerablemente más antiguo que el resto de nuestro organismo. La cabeza es nuestra parte más antigua y venerable. La Tierra agregó todo el resto a la cabeza, es decir, no todo, sino más o menos hablando del resto; tenemos que aproximarnos a estas cosas.
Cuando consideramos que el yo continúa de encarnación en encarnación, tenemos que diferenciar entre las fuerzas subyacentes a la cabeza y las subyacentes al resto del organismo. Recuerden, como dije, la forma y el aspecto de nuestra cabeza son esencialmente el resultado de nuestra encarnación previa. La forma en que condujimos nuestra vida, cómo actuamos en nuestra encarnación anterior, ha dejado su marca en nuestro organismo y se manifiesta en la siguiente encarnación en nuestra fisonomía, particularmente en la forma de nuestro cráneo.
Como recordarán, una vez dije que la existencia de la reencarnación, la vida terrestre repetida, es claramente visible en el cráneo, ya que la forma de su cráneo está determinada por el tipo de persona que fueron en su encarnación anterior. La formación del resto de nuestra fisionomía, nuestra postura, si estamos inquietos o no y si hacemos gestos muchos o pocos —todo esto tiene relación con la próxima encarnación, donde se expresará en la forma de nuestra cara y particularmente en la del cráneo.
Pueden ver cómo pueden surgir disputas sobre cosas bastante importantes. Hay personas que, especialmente según su propia opinión, son muy eruditos en craneología. Sienten el cráneo de una persona con sus manos y leen su personaje. Lo que dicen puede ser más o menos cierto y, a veces, incluso puede ser bastante correcto, pero nunca puede ser toda la verdad o exhaustivo, porque es un hecho que cada uno de nosotros tiene una cabeza propia. Ningún cráneo es exactamente como cualquier otro, porque nuestro cráneo es el resultado de nuestra encarnación anterior. El resto de nuestro organismo prepara el cráneo que tendremos en la próxima encarnación. Los craniólogos y los frenólogos se pelean entre ellos porque insisten en generalizar dónde deberían individualizarse. Bueno, ¡cada uno tiene su propia cabeza!
Es solo a través de la intuición que podemos encontrar algo sobre la naturaleza más profunda de una persona revelada en la estructura del cráneo. No solo los frenólogos, sino que la ciencia en su conjunto no sabe qué hacer con la forma del cráneo humano. Me gustaría señalar aquí que esta es otra área donde las ciencias naturales convencionales necesitan ser complementadas por la ciencia espiritual.
En 1887, el famoso anatomista Karl Langer dio una conferencia sobre tres cabezas humanas verdaderamente importantes, a saber, los cráneos de Schubert, Haydn y Beethoven[ii]. Karl Langer examinó la anatomía de estos tres cráneos. Hizo hincapié en que en ninguno de ellos había podido encontrar indicios de talentos musicales especiales, y menos aún en el cráneo de Beethoven. Subrayó que, desde el punto de vista de la anatomía y la fisiología, el cráneo de Beethoven era tan feo que uno hubiera esperado otra cosa que no fuera que el alma de Beethoven podría haber estado activo en él. Ahora Karl Langer es un anatomista que observó cuidadosamente en este caso particular y procedió sobre la base de realidades, no de teorías fantásticas. Tenía que admitir que no había nada en estos cráneos que indicara talentos musicales.
Sabemos que Haydn, Schubert y Beethoven eran músicos en la encarnación donde el anatomista encontró estos cráneos. Sin embargo, pueden no haber sido músicos en su encarnación anterior. Y podemos entender bien que, particularmente en el caso de Beethoven, todo lo que se purificó en el tiempo transcurrido entre la muerte y el renacimiento podría provenir de un luchador fuerte y poderoso. Lo que se retiene de la encarnación anterior se manifiesta en la forma del cráneo.
Langer quedó particularmente impresionado por el hecho de que los tres hombres habían sido músicos y, sin embargo, sus cráneos no tenían nada en común. No hubo características comunes a los tres hombres precisamente porque probablemente tuvieron experiencias completamente diferentes en sus encarnaciones anteriores y se convirtieron en músicos solo en la encarnación donde examinaron los cráneos Langer. Su disposición musical se expresaba en su alma, mientras que la forma de su cráneo era una expresión de sus experiencias durante la encarnación anterior.
Finalmente, surgieron discusiones sobre estos tres cráneos. Otro anatomista intentó demostrar que Langer estaba equivocado. Pero el argumento no llevaba a ninguna parte; después de todo, ¿de qué depende un anatomista físico para estudiar tales asuntos? Por supuesto, él no querrá saber de una encarnación previa y, por lo tanto, aprovechará la herencia. Y Schaaffhausen, el anatomista que quería refutar a Karl Langer, observó que la forma de nuestro cráneo es heredada[iii]. En relación con tales pronunciamientos, las personas nunca estudian lo que realmente sucede en la transmisión hereditaria de la forma del cráneo. Si lo hicieran y no procedieran con la lógica habitual que a la gente le encanta usar en esta área, pronto verían lo infundado que es hablar de herencia a este respecto. En realidad, creamos la forma de nuestro cráneo en función del resultado de nuestra encarnación anterior. Por supuesto, otros elementos pueden superponerse o chocar con lo que ha sucedido de acuerdo con la encarnación anterior. Crecemos en un determinado entorno, y especialmente si nuestros sentimientos, nuestro corazón y nuestra alma, están unidos a personalidades en un entorno particular, todavía quedará una buena parte impresionada en la mejor organización de nuestro cuerpo. Sin embargo, en esencia, el cráneo tiene la forma de la encarnación anterior.
Ustedes saben, por supuesto, cuán brillantemente las personas están tratando de aplicar la llamada teoría de la genética. Ahora hay un libro erudito, investigado diligentemente —realmente no quiero decir nada en contra de la erudición en tal caso; en general, el autor realmente trabajó como un castor para presentar sus puntos. Este libro rastrea a los antepasados de Goethe lo más atrás posible. ¿Y cuál es el propósito de todo este trabajo? El objetivo es mostrar que los rasgos que han aparecido en varios de los antepasados de una persona también emergen cuando la línea de antepasados culmina en un genio. La gente piensa que esto es muy lógico.
Sin embargo, como he dicho a menudo, no es más que decir que si un hombre cae al agua y es sacado nuevamente, estará mojado.
Obviamente, cualquiera que provenga de una cierta línea de antepasados todavía tiene rasgos de esta ascendencia, que, después de todo, él o ella ha buscado. Para demostrar que la teoría de la genética realmente aplica la forma en que asume la ciencia natural, uno tendría que comenzar con ciertos rasgos y luego demostrar que están presentes en las siguientes generaciones. Por lo tanto, tendríamos que comenzar con el genio y luego demostrar que sus capacidades extraordinarias se transmitieron a la descendencia. Pero, por supuesto, la gente no hará nada por el estilo. Después de todo, no pudieron probar que el genio de Goethe se transmitió a su hijo o sus nietos, porque sabemos todo sobre ellos, ¡no! Entre los descendientes de otras personas geniales, esto generalmente tampoco se puede probar. Cuando se pudo probar la transmisión hereditaria, se debió a algo muy diferente de la herencia física, a saber, una inclinación del alma a encarnar en una familia en particular y buscar ciertos rasgos. Bueno, a menudo hemos hablado de esto.
Vean ustedes, este es otro ejemplo que muestra que la ciencia convencional debe complementarse con la ciencia espiritual. Lo que la ciencia convencional y la vida cotidiana tienen para ofrecernos debe estar iluminado en todo momento por las percepciones de la ciencia espiritual. Hoy en día la gente no tiene idea de cuán maravillosamente funcionan los misterios de la evolución cósmica en el alma cuando se los ve a la luz de la ciencia espiritual.
A menudo he hablado de la cuarta época post-atlante o grecolatina, y de nuestra época actual, la quinta, e indiqué en qué nos diferenciamos de las personas de la cuarta época post-atlante. Las personas de nuestra época miran el arte de la antigüedad griega y admiran la aguda percepción de los artistas, particularmente en las esculturas, revelando cosas que la gente de nuestro tiempo ya no puede percibir fácilmente. La explicación grosera y materialista de esta diferencia es que los antiguos griegos simplemente tenían un sentido de la vista más agudo. Además, podían observar el cuerpo humano en sus juegos, que algunas personas tienen la intención de restablecer en la actualidad. Bueno, aquellos que hoy en día imitan los juegos griegos antiguos ciertamente no se convertirán en griegos, pueden creer mi palabra; pero a la gente le encanta imitar meras apariencias externas.
Como he enfatizado antes, los antiguos griegos representaban lo que veían de manera diferente a lo que vemos ahora. Esto fue porque los griegos todavía tenían algo dentro de ellos. Sabemos que los griegos habían desarrollado su alma intelectual o mental. Nuestro yo se dirige hacia el exterior mientras que nuestra alma racional o mental está orientada hacia el interior y percibe nuestro equilibrio interno y la movilidad interna de nuestro cuerpo. Los antiguos griegos vivían más dentro de sí mismos que nosotros. En consecuencia, los artistas de la antigua Grecia no trabajaron con sus modelos como lo hacen los artistas modernos. En cambio, cuando el artista quería representar un brazo, sintió dentro de sí mismo el tipo y la forma del músculo. Y cuando quería representar un movimiento, sentía lo que es realizar el movimiento él mismo. Sí, de hecho, los antiguos griegos podían hacer más que nosotros porque estaban más dentro de sí mismos.
Como saben, el alma sensible se desarrolló durante la época egipcio-caldea, y el alma racional o mental en la época greco-latina. Sin embargo, el alma racional todavía está enfocada en lo que hay dentro de nosotros. Es solo el yo que emerge de nuestra vida interior y percibe el mundo exterior. Cuando los antiguos griegos observaban un pájaro e imitaban su vuelo con sus propios brazos, podían sentir en sus movimientos de brazo cómo tenían que esculpir las alas. Por el contrario, nosotros necesitamos un modelo; necesitamos mirar un pájaro real, y luego lo reproducimos en una pintura o una escultura.
Es con razón que la humanidad moderna ha perdido esta facultad de experiencia interior. Pero tenemos que conocer y reconocer la comprensión interna de la escultura que los antiguos griegos todavía tenían y que ya no tenemos. Tenemos que entender que cuando un artista griego esculpió a una persona en movimiento, sabía por conocimiento interno, y no por mirar a un modelo, cómo tenía que colocar las piernas, la punta de los pies y los dedos.
Hablando estrictamente, la gente hoy en día no puede dibujar un pájaro en vuelo. En las fotos modernas, los pájaros flotan; no vuelan, y eso está perfectamente bien, pero tenemos que entenderlo. No debemos esperar de nuestros contemporáneos lo que se esperaba de los antiguos griegos. Esta vida interior de sentimiento tenía que ser tenue para que los seres humanos pudieran dirigir su yo al exterior. No debemos pensar en la evolución humana como lo hacen los darwinistas modernos y materialistas y comenzar con seres humanos imperfectos que se convierten en seres más perfectos. En cambio, debemos ver un desarrollo espiritual paralelo que desciende del estado perfecto en el mundo espiritual hasta que los seres humanos se adaptan cada vez más a su organismo físico. Hay dos corrientes de evolución, no solo una. Por lo tanto, podemos decir que nuestra forma de ver las cosas nos permite asimilar algo que no se podía percibir en épocas anteriores. Esta forma anterior de ver las cosas no debería trasladarse a tiempos posteriores, pero, por supuesto, ocasionalmente se traslada.
En este punto, me gustaría llamar su atención sobre las instantáneas de personas caminando en la calle que puede encontrar en cualquier revista ilustrada. Las instantáneas reproducen la realidad externa inmediata; le muestran a la persona como es —la mayoría de las veces, eso no es muy bonito. Una foto de un pájaro se verá muy diferente de una pintura. Ahora lo extraño es que cuando miras un dibujo japonés de pájaros, verás que se parece a una instantánea. Eso es un hecho. Hay un cierto parecido entre los dibujos japoneses de pájaros en vuelo y una instantánea de pájaros. Este parecido se aplica incluso a los dibujos japoneses de personas, porque los artistas japoneses, más que otros, pintan lo que revela una instantánea —por supuesto, tenemos que limitar nuestra observación a la representación de personas caminando.
Esto se debe a que los japoneses han conservado su forma de ver las cosas desde la cuarta época post-atlante hasta el presente. Nosotros, sin embargo, ya no podemos ver las cosas como lo hacen los japoneses. Los japoneses modernos todavía ven más correctamente en el sentido griego, aunque no con el sentido de belleza de los antiguos griegos, que los europeos, ya que hemos avanzado a la quinta época cultural post-atlante. Podemos comprender estas cosas solo cuando las consideramos desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Y cuando comparan la pintura y la escultura asiática y europea, encontrarán la diferencia entre la cuarta época post-atlante, que se ha conservado allí, y nuestra quinta época post-atlante.
Pueden ver en todas partes la necesidad de llevar la ciencia espiritual a las cosas. Sin embargo, en nuestra cultura actual, estamos muy lejos de comprender esta necesidad de llevar la ciencia espiritual al conocimiento externo. En su mayor parte, esto no se debe a que es especialmente difícil lograr una perspectiva científica espiritual; más bien se debe simplemente al hecho de que las personas se resisten. Lo que se describe en mi libro Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores es relativamente fácil de entender[iv]. La gente podría aprender esto con bastante facilidad, pero se resisten. Por supuesto, no estoy hablando de ustedes, mis queridos amigos, pero nuestra cultura exterior se resiste a la ciencia espiritual. La razón principal de esta resistencia es que nuestra cultura no quiere establecer los requisitos básicos para el desarrollo de la conciencia en el pensamiento, la conciencia en el pensamiento o la conciencia lógica. Aquí nos encontramos con una enfermedad real en la cultura de nuestra época, y los científicos espirituales tienen que tenerla en cuenta porque los confronta en todas partes. Esta enfermedad es la falta de una conciencia lógica, de una conciencia en el pensamiento. Pueden hacer los descubrimientos más peculiares a este respecto. Ya hemos visto ejemplos de esto, pero veamos un ejemplo más hoy.
Había un hombre —todavía está vivo— quien quería demostrar filosóficamente que los ideales no son nada real, nada vital. Simplemente quería tener en cuenta la visión moderna que permitirá que los ideales se mantengan apretados, pero los considera como realmente no existentes en la forma en que lo hacen las cosas físicamente perceptibles. Del mismo modo, este hombre era un filósofo y, por lo tanto, habría tenido muy poco que hacer si no dejara que se mantuvieran los ideales. Después de todo, el reino físico ya está a cargo de las otras ciencias, y el filósofo debe dejar algo que hacer.
Ahora, entonces, los ideales no tienen existencia intrínseca, pero él todavía quiere dejarlos en pie. Por lo tanto, dice que son solo ficciones, debemos aceptarlas como ficciones necesarias, como suposiciones necesarias. Y este hombre luego desarrolló esta idea en una filosofía completa, la filosofía del Como si, ya hemos hablado de eso antes[v]. Según esta filosofía, no necesitamos suponer que los átomos existen, pero podemos mirar el mundo como si existieran átomos. No necesitamos suponer que el alma existe, pero podemos mirar el mundo como si así fuera. Como ven, es una filosofía completa de como sí.
Ahora este hombre usó una analogía para ayudar a sus lectores a comprender que podemos aferrarnos a los ideales y al mismo tiempo negarles una existencia intrínseca, y esta analogía es típica de la conciencia lógica de este filósofo. Su analogía era de un niño jugando con una muñeca, que el niño sabe que no tiene vida propia. En otras palabras, ¿por qué deberíamos rechazar los ideales cuando los niños no rechazan las muñecas? Aunque las muñecas no están vivas, los niños las tratan como si lo estuvieran. ¿Por qué no deberíamos hacer lo mismo con los ideales, aunque sabemos que no tienen un ser intrínseco?
Aquí tenemos la opinión de que los ideales no tienen una existencia real, pero que pueden sernos útiles en la vida cuando los usamos como los niños pequeños usan sus muñecas, que tampoco están vivas y, sin embargo, son tratadas como seres vivos. ¡Estamos tratando aquí con un filósofo que compara los ideales con las muñecas! Ahora, tratemos de entender esta analogía, esta imagen. Primero, tenemos un niño pequeño jugando con una muñeca, pero esto se basa en la premisa de que la muñeca es al menos una reproducción de un ser vivo. El niño difícilmente jugaría con la muñeca si no se pareciera o representara de algún modo a un ser vivo. Esta es la condición previa. Claramente, entonces, apenas podemos comparar la muñeca con un ideal a menos que también supongamos que el ideal es, después de todo, una representación de algo real y vivo.
La primera tontería de este filósofo es usar esta analogía. La segunda radica en decir que debemos basar nuestra vida en ideales como si existieran. ¿Y qué vendrá de todo esto? Naturalmente, casi tanto como suele suceder con niños jugando con muñecas —en el que basa su recomendación— en otras palabras, solo una mera imitación de la vida. No solo estamos tratando aquí con una analogía tonta sino también con un segundo error, una segunda tontería. La analogía no retiene el agua porque la comparación con una muñeca no funciona: las muñecas son al menos representaciones de seres vivos; los ideales, por otro lado, no se supone que representen nada. Pero incluso si lo hicieran, solo conducirían a una imitación de la vida, no a la vida misma.
Estamos tratando aquí con doble sinsentido. Aquí hay un filósofo que perpetra no solo uno sino dos absurdos. Podríamos encontrar muchos más de estos dobles absurdos en las ciencias, así como en la vida moderna en general. Son particularmente numerosos en la llamada sabiduría del mundo, en filosofía. Cuando existe tal pensamiento, cuando el pensamiento se ha desviado tanto, no puede disciplinarse para desarrollar solo analogías válidas o al menos un sentimiento de analogías válidas —de hecho, entonces no tenemos ningún fundamento para una visión espiritual. Porque una visión espiritual solo puede desarrollarse si nuestro pensamiento es sólido.
Por lo tanto, me gustaría pedirles que preste atención a lo que digo sobre el concepto de realidad en mi nuevo libro, El enigma del hombre[vi]. Debemos desarrollar un concepto de realidad, y no solo un concepto de lo lógico. Un cristal es una realidad autónoma, completa en sí misma. Cuando examino el cristal por lo que es, me dice la verdad sobre sí mismo. Pero miren el tronco de un árbol sin sus raíces y ramas, ¿también nos dice la verdad sobre sí mismo? No, ciertamente no; dice mentiras ya que yace allí, porque no puede existir como el tronco de un árbol por sí solo. Nunca podría existir si no creciera en conexión con raíces, ramas y hojas; Todos estos pertenecen al tronco del árbol. Encuentro la verdad al respecto solo si me imagino el árbol como un todo. Con el baúl solo tengo una pieza cortada del mundo de los sentidos, pero este fragmento no es una realidad.
Si nuestro pensamiento debe ser fiel a la realidad, debemos desarrollar un sentido de lo que debe incluirse en nuestros conceptos. Solo cuando tenemos la sensación de que una hoja no es una realidad porque no se puede pensar aparte de una planta —vean, un cristal y una hoja son muy diferentes— solo cuando desarrollamos este sentido de la realidad, estamos listos para ascender de la manera correcta a las realidades espirituales. Muchas cosas pueden ser lógicas, pero si son fieles a la realidad es otra cuestión.
Es muy fácil cometer errores con respecto a este sentido de la realidad. Cuando miro una pintura de una figura sacada de todo el contexto, entonces no estoy mirando la realidad, porque tengo que ver la imagen completa. Si alguien ahora objetara que esta pintura es el resultado de pinturas anteriores del mismo y otros pintores, y por lo tanto tendríamos que mirar toda la historia del arte, eso sería nuevamente una tontería. Tenemos que desarrollar un sentido de la realidad que nos dice que hay realidades autocontenidas. De lo contrario, lo único que sería “real” sería todo el universo.
Ahora que he cubierto más o menos el tema de la charla de hoy y no estoy restando nada de su esencia, me gustaría agregar lo siguiente —no para decir nada humillante o despectivo, sino solo para arrojar luz sobre la forma en que se debe tomar todo nuestro movimiento. Podemos introducir la ciencia espiritual en la cultura moderna solo si hay muchas personas con la buena voluntad de defender esta ciencia espiritual con el sentimiento y la sensibilidad correctos. No me gusta decir esas cosas, pero hay que decirlas. Verán, intento de todas las maneras posibles mostrar que hay en nuestro tiempo una tendencia, un impulso, hacia la ciencia espiritual. Por eso cité de los dos libros de Hermann Bahr Expressionismus y Himmelfahrt. Aquí tenemos un hombre que tiene más de cincuenta años y que ahora está comenzando, después de haber escrito muchas obras de teatro y novelas, a desarrollar un anhelo por la ciencia espiritual y también por Goethe, que está tan estrechamente conectado con sus impulsos. Traté de demostrar que, a la edad de cincuenta años, Hermann Bahr tenía la buena voluntad de comenzar finalmente —según su propia admisión— para leer las obras de Goethe y que lentamente comenzó a encontrar su camino —”a tientas” como lo expresé— en la ciencia espiritual y así ha llegado a las primeras etapas elementales de la misma.
Libros como Expressionismus y Himmelfahrt de Hermann Bahr son realmente extraordinariamente reveladores porque nos muestran que la ciencia espiritual también es, perdonen la expresión trivial, una cuestión de tiempo. Avanzaremos en esta área solo si nos tomamos las cosas realmente en serio, si tenemos el tipo correcto de reverencia por la ciencia espiritual y sabemos que la ciencia espiritual es un impulso básico que las personas buscan en la etapa actual de nuestro desarrollo cultural. Siempre será perjudicial para nuestra causa si las cosas se toman solo superficialmente. Será dañino si lo que estamos tratando de hacer aquí, y, se puede decir con modestia, lo que estamos tratando de hacer a fondo, se confunde con el charlatanismo, la necedad, la fantasía u otras cosas por el estilo. Nada es tan perjudicial para nuestra causa como ser confundido con algún tipo de tontería fantástica.
Ahora hemos estado trabajando juntos durante mucho tiempo, y gradualmente se ha desarrollado una seriedad hacia nuestra causa, así como la capacidad de distinguir entre ella y otras cosas que se parecen en cierta medida. Después de todo, incluso un perro mestizo tiene cierta semejanza con un león: ¡ambos tienen cuatro patas! En definitiva, ¡todo se parece a todo lo demás! Lo que debe tenerse en cuenta sobre todo es la seriedad de nuestro esfuerzo, la seriedad de nuestro trabajo. Ahora, déjenme decirlo de esta manera: en el caso del que estoy hablando, ciertamente aprecio la buena voluntad subyacente y estoy agradecido por ello; Sin embargo, debo analizar las características sintomáticas de este caso.
En mis dos últimas conferencias, le expliqué que Hermann Bahr en cierto sentido presentó un autorretrato en el personaje de su protagonista Franz, quien pasó por varias experiencias en la vida, y luego llegó a una especie de misticismo. En otras palabras, este es un libro serio que retrata la vida entera de una persona. Bueno, alguien que había escuchado todo esto me envió un libro, el libro Apostel Dodenscheidt de Margarethe Böhme. Llegó con una nota que decía que Apostel Dodenscheidt, como el Franz de Hermann Bahr, había pasado por todo tipo de desarrollos y finalmente había encontrado el camino para aceptar la reencarnación y el karma. Bueno, ese libro de Böhme es una clave romana del peor tipo. Solo necesitan recordar ciertos eventos que ocurrieron aquí en Berlín y sus alrededores al mismo tiempo y nombres como Josua Klein y otros. En esta novela hay un hombre llamado Gottfried Gross, y así sucesivamente. No hay nada peor que las cosas que quise mencionar aquí de una vez con los acontecimientos detrás de esa roman à clef, una novela que, en términos de literatura y arte, es muy pobre e inferior.
De hecho, hay una tendencia a nombrar las cosas en el mismo aliento cada vez que hay alguna posibilidad de conectarlas y confundirlas. De acuerdo, no fue pecado que esto haya sucedido en este caso particular —después de todo, el libro me fue enviado. Sin embargo, esto muestra qué tipos de asociaciones entre las ideas se forman y qué tipo de cosas las personas confundirán con lo que estamos buscando aquí en las fuentes de la vida. No quiero reprender sino solo hablar de un hecho sintomático. Las cosas que se discuten aquí no están destinadas a que las personas las entiendan y se tomen en serio los absurdos del libro Apostel Dodenscheidt. Es precisamente esta conexión de nuestra causa con uno u otro esfuerzo lo que causa el mayor daño, y es importante que esta verdad agite nuestras almas; para aquellos que encuentran algún parecido aquí con el Apostel Dodenscheidt, realmente no entienden lo que estamos diciendo aquí.
No tengo la intención de entregar una filipica aquí, pero quiero señalar nuevamente que ciertamente reconozco y aprecio la buena voluntad en este caso. Sin embargo, tengo que hablar sobre sucesos sintomáticos, porque lo que salió a la luz aquí es lo mismo que surge en el mundo una y otra vez: lo que se discute y representa aquí no se toma realmente con la seriedad y perspicacia necesarias.
Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2019
[i] Sandro Botticelli, 1445-1510, pintor italiano.
[ii] Karl Langer, 1819-1887, anatomista alemán.
Franz Peter Schubert, 1797-1828, compositor austríaco. Famoso por sus ciclos de canciones.
Franz Joseph Haydn, 1732–1809, compositor austríaco. Considerado como el primer gran maestro de la sinfonía y el cuarteto.
Ludwig van Beethoven, 1770-1827, compositor alemán. Estudió con Haydn.
[iii] Hermann Schaaffhausen, 1816-1893, antropólogo alemán.
[iv] Rudolf Steiner, Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores.
[v] Hans Vaihinger, 1852-1933, filósofo alemán. Desarrolló su filosofía “Como si” en 1911.
[vi] Rudolf Steiner, Vom Menschenrätsel (“El enigma del hombre”), GA. 20 en las Obras completas
