GA201c4. El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 16 de abril de 1920

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La naturaleza fundamental y la imaginación del Universo no pueden ser concebidas en su realidad sin referirla continuamente al Hombre. Una y otra vez debemos tratar de encontrar en el Universo, lo que existe de una u otra manera en el Hombre. Utilizaremos estas tres conferencias con el fin de obtener, desde este punto de vista, una especie de imagen del mundo conformada plásticamente, que pueda llevarnos a la respuesta a la pregunta: ¿Cuál es la relación entre la moralidad y las leyes naturales en el hombre?.

Cuando estudiamos el Hombre (y aquí estoy solo repitiendo cosas que ya se han hablado y escrito desde diversos puntos de vista) lo encontramos, en primer lugar, organizado en lo que podemos llamar Hombre superior y Hombre inferior; y tenemos lo que forma la conexión entre los dos: el Hombre rítmico, igualando o equilibrando las otras dos partes.

 

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Primero debemos observar que existe una diferencia completa en las leyes que rigen las partes superior e inferior del hombre. Podemos ver esta diferencia cuando consideramos el hecho de que el ‘hombre superior’, que está regulado por la cabeza, es en su origen el resultado de leyes completamente diferentes, que pertenecen a un mundo diferente del mundo de los sentidos.

Esa parte de nosotros que en nuestra última encarnación fue el resultado de las fuerzas del mundo de los sentidos, es decir, los miembros, se ha convertido en lo que es ahora, la cabeza, a través de una metamorfosis que tiene lugar entre la muerte y un nuevo nacimiento —no en relación, por supuesto, con la forma externa, sino con respecto a las fuerzas formativas.

Lo que ahora son los miembros del hombre, se transforma completamente en sus fuerzas —transmutándose en su constitución suprasensible entre la muerte y un nuevo nacimiento, y apareciendo en nuestra nueva vida terrestre incorporándose desde el Universo en nuestra constitución. En esto está suspendido, por así decirlo, el resto del hombre —formado por el mundo de los sentidos.

Este hecho que podemos encontrar que ya se demostró claramente en Embriología, si pensáramos racionalmente solo sobre hechos embrionarios. Y de ese modo tenemos en nuestra cabeza un sistema de leyes que no pertenecen a este mundo en absoluto, salvo solo en su origen, es decir, en la medida en que estuvo presente en una encarnación anterior. Pero todo lo que ha causado la transformación del hombre metabólico en hombre cefálico está activo en un mundo completamente diferente: el mundo en el que vivimos, en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Aquí, entonces, otro mundo penetra el mundo de los sentidos. Otro mundo que se manifiesta en el organismo cefálico del hombre. En cierto sentido, el mundo externo se pone en correspondencia con este otro mundo, en el sentido de que la cabeza proyecta hacia afuera los principales órganos de los sentidos. El mundo que se extiende en el espacio y que sigue su curso en el tiempo, es percibido por el hombre a través de sus sentidos; penetra en el hombre a través de sus sentidos, y también pertenece en cierto sentido al organismo cefálico. En relación con nuestros miembros, por otro lado, estamos en un estado de sueño. A menudo he hablado de este estado de sueño del hombre en relación con su naturaleza volitiva, con todo lo que existe en el hombre metabólico. No sabemos cómo movemos nuestras extremidades, cómo la voluntad causa el movimiento; solo examinamos el movimiento después como un fenómeno externo a través de nuestros sentidos. Estamos dormidos en nuestra organización de las extremidades, en el mismo sentido en que dormimos en el Universo en el estado de dormir hasta el despertar.

Entonces, tenemos aquí ante nosotros un mundo completamente diferente. Podemos decir: tenemos un mundo que exteriormente manifiesta en todo lo que perciben nuestros sentidos, todo lo que percibimos a través de los ojos, los oídos, etc. Pertenecemos a este mundo a través de esa parte de nosotros que llamamos el hombre cefálico. Nuestra conexión con el mundo que está detrás de éste es provocada por el hombre metabólico, pero en eso estamos inconscientes; dormimos en este mundo, ya sea que lo hagamos en el ámbito de nuestra Voluntad, o si dormimos en el Universo entre nuestro sueño y nuestra vigilia.

 Estos dos mundos están realmente constituidos de tal manera que uno se acerca y otro se aleja, por así decirlo; está detrás del mundo de los sentidos, aunque tenemos nuestro origen en él. El hombre sintió en los antiguos tiempos —y Oriente aún lo siente— que es posible una reconciliación entre los dos. Como saben, nosotros en Occidente buscamos la reconciliación de una manera diferente; pero en el Este, incluso hoy, todavía intentan encontrarlo de una manera relativamente consciente, aunque sus métodos ya son anticuados para la humanidad actual.

 El acto de comer está simbolizado por una línea (dibujo), porque cuando tomamos alimentos, el proceso siguiente tiene lugar en la esfera del sueño (inconscientemente). No somos conscientes de lo que realmente está sucediendo cuando comemos un huevo o una col; pues tiene lugar en el inconsciente, como los acontecimientos del sueño. El repollo y el huevo se manifiestan exteriormente a nuestra percepción sensorial. Pero cuando los comemos ya pertenecen realmente a un mundo completamente diferente. La reconciliación, sin embargo, la encontramos en nuestra respiración.

Aunque esta última es, hasta cierto punto, inconsciente, no lo es en grado tan grande como nuestra alimentación. A pesar del hecho de que nuestra respiración no es tan consciente como nuestra audición y visión, es más consciente que el proceso de digestión, por ejemplo; y mientras que en Oriente hoy, el intento de hacer que el proceso digestivo sea consciente, como regla general, ha cesado (esto solía hacerse en los viejos tiempos), el proceso de respiración todavía se hace en cierto sentido conscientemente. (La serpiente lleva el proceso de digestión a la conciencia, pero la conciencia de la serpiente, por supuesto, no se puede comparar con la conciencia humana). Hay un cierto entrenamiento de la respiración, donde la inhalación y exhalación están reguladas de tal manera que el proceso se transforma en una percepción sensorial. Por lo tanto, encontramos que la respiración se inserta, por así decirlo, entre la percepción sensorial consciente y la inconsciencia completa de asimilación y transmutación de la materia física. El hombre, de hecho, habita en tres mundos; el sensible a su conciencia, el otro en el cual permanece completamente inconsciente, y el tercero (el de la respiración) que actúa como un enlace de conexión o mediador entre los dos.

Ahora es un hecho que el proceso respiratorio es también un tipo de asimilación; en todo caso, es un proceso material, aunque se lleva a cabo de una manera más enrarecida; es un estado intermedio entre la transmutación real de la asimilación de la materia y el proceso de la percepción sensorial, donde experimentamos completamente conscientes el mundo exterior.

En el estado en que nos encontramos entre quedarnos dormidos y despertar, experimentamos en el entorno que nos rodea, eventos que solo captamos en nuestra conciencia cotidiana como sueños. Aquí el hombre se adentra en el mundo que está marcado en la línea (dibujo,) y los sueños revelan a través de su propia naturaleza cómo el hombre la cruza. Consideren por un momento la relación de los sueños con el proceso de la respiración, el ritmo de la respiración, con qué frecuencia se puede rastrear este ritmo en sus actividades posteriores cuando está soñando. El hombre cruza la frontera, por así decirlo, del mundo de la conciencia, cuando se sumerge levemente en este otro mundo en el que se encuentra cuando duerme o cuando sueña. Allí yace también el mundo de las ‘Imaginaciones’. El mundo de las ‘Imaginaciones’ es para nosotros un mundo plenamente consciente, tenemos una percepción consciente de ese mundo, que simplemente nos limitamos a sorber, por así decirlo, en nuestros sueños.

Ahora podemos considerar una correspondencia que encontramos que se da, una correspondencia absoluta, con respecto al Número. Ya he llamado con frecuencia la atención sobre esta correspondencia entre el Hombre y el mundo en el que evoluciona. He señalado el hecho de que el hombre, en su ritmo de respiración —18 por minuto— manifiesta algo que está en notable acuerdo con otros procesos del Universo. Hacemos 18 respiraciones por minuto, que da cuando se calcula, 25.920 respiraciones en un día. Y llegamos al mismo número cuando calculamos cuántos días hay en el término medio de una vida de 72 años. Eso también da unos 25.920 días; así que podemos decir que exhalar nuestro cuerpo astral y yo, al quedarnos dormidos e inhalarlos nuevamente al despertar, siempre está en conformidad con el mismo ritmo numérico.

Y nuevamente, cuando consideramos cómo se mueve el Sol —si aparentemente o realmente, eso ahora no importa— avanzando un poco cada año en lo que llamamos la precesión de los equinoccios, cuando consideramos la cantidad de años que le lleva al Sol hacer este viaje alrededor de todo el Zodíaco, una vez más obtenemos 25.920 años, el año platónico.

El hecho es que esta vida humana nuestra, dentro de los límites establecidos por el nacimiento y la muerte, está ciertamente configurada, hasta en sus procesos más infinitesimales —como hemos visto en la respiración— de acuerdo con las leyes del Universo. Pero en la correspondencia que hemos observado hasta ahora entre el Macrocosmos y el Hombre, el Microcosmos, hemos hecho nuestras observaciones en un ámbito donde la correspondencia es obvia y evidente. Sin embargo, hay otras correspondencias muy importantes. Por ejemplo, consideren lo siguiente. Quiero llevarles a través del número a otra cosa que tengo que presentar. Tomen las 18 respiraciones por minuto, que hacen 1.080 respiraciones por hora, lo que multiplicado por 24 horas, nos da 25.920 respiraciones; es decir, debemos multiplicar: 18 X 60 X 24 para llegar a 25.920.

Considerando esto en relación con el ciclo de la precesión de los equinoccios, y dividiéndolo por 60 y nuevamente por 24, obtendríamos naturalmente 18 años. ¿Y qué significan realmente estos 18 años? Consideren estas 25,920 respiraciones que corresponden a un día humano de 24 horas; en otras palabras, este día de 24 horas es el día del Microcosmos. Y estas 18 respiraciones pueden servir como unidad de ritmo.

Y ahora tomen el círculo completo descrito por la precesión de los equinoccios, y llámenlo, no un año platónico, sino un gran Día de los Cielos, un día Macrocósmico. ¿Cuánto tiempo debe ocupar una respiración en esta escala para que pueda corresponderse con la respiración humana? Su duración debería ser de 18 años, una respiración hecha por el Ser correspondiente al Macrocosmos.

Si tomamos las afirmaciones de la astronomía moderna —no necesitamos interpretarlas aquí, hablaremos más adelante de su significado— encontraremos que es indiferente si suponemos que el movimiento del Sol o el movimiento de la Tierra es aparente; eso no nos concierne, pero tomemos ahora lo que el Astrónomo de hoy llama la Nutación del Eje de la Tierra.

 

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Ustedes saben que el eje de la Tierra esta oblicuo sobre la Eclíptica, y que los Astrónomos hablan de una oscilación del eje de la Tierra alrededor de este punto y lo llaman ‘Nutación’. Este eje completa una revolución alrededor de este punto en aproximadamente 18 años (en realidad son 18 años, 7 meses, pero no necesitamos considerar la fracción, aunque también es posible calcular esto con exactitud). Pero algo más está íntimamente conectado con estos 18 años. Porque no es solo por el hecho de ‘Nutación’ —este ‘temblor’, esta rotación del eje de la Tierra en un doble cono alrededor del centro de la Tierra, y el período de 18 años para su finalización— no es solo este hecho el que tenemos que fijar en nuestras mentes, sino que encontramos que simultáneamente se produce otro proceso. La Luna aparece cada año en una posición diferente porque, como el Sol, ella asciende y desciende a través de la eclíptica, procediendo en una especie de movimiento oscilante una y otra vez hacia la eclíptica desde el Ecuador. Y cada 18 años vuelve a aparecer en la misma posición que ocupó 18 años antes. Ven que hay una conexión entre esta Nutación y el camino de la Luna. La nutación en verdad no indica más que el camino de la Luna. Es la proyección del movimiento de la Luna. Para que podamos realmente observar la “respiración” del Macrocosmos solo necesitamos seguir el camino de la Luna en 18 años o, en otras palabras, la Nutación del eje de la Tierra. La Tierra baila, y baila de tal manera que describe un cono, un cono doble, en 18 años, y este baile es un reflejo de la respiración Macrocósmica. Esto ocurre tantas veces en el año macrocósmico como las 18 respiraciones humanas durante el día microcósmico de 24 horas.

Entonces realmente tenemos una respiración Macrocósmica por minuto en este movimiento de Nutación. En otras palabras, observamos esta respiración del Macrocosmos a través de este movimiento de Nutación de la Luna, y tenemos ante nosotros lo que corresponde a la respiración en el hombre. Y ahora, ¿cuál es el significado de todo esto? El significado de esto es que a medida que pasamos de la vigilia al sueño, o solo del estado totalmente consciente al sueño, entramos en otro mundo, y en contra de las leyes ordinarias del día, los años, etc., y también del año platónico, encontramos en esta inserción del ritmo lunar, algo que tiene la misma relación en el macrocosmos, que la respiración, el proceso semiconsciente de la respiración, tiene para nuestra plena conciencia. Por lo tanto, no solo debemos considerar un mundo que se extiende ante nosotros, sino otro mundo que se proyecta y penetra en el nuestro.

Así como tenemos ante nosotros una segunda parte del organismo humano, al observar el proceso de respiración, es decir, al hombre rítmico, en oposición al hombre perceptivo o cefálico, así tenemos en lo que aparece como el movimiento lunar anual, o más bien los 18 años de movimiento de la Luna, la identidad entre un año y una respiración humana; tenemos este segundo mundo interpenetrando el nuestro.

Por lo tanto, no puede haber ninguna posibilidad de tener un solo mundo en nuestro entorno. Tenemos este mundo que podemos seguir como el mundo de los sentidos; pero luego tenemos otro mundo, cuyos fundamentos están establecidos dentro de otras leyes y que se encuentra exactamente en la misma relación con el mundo de los sentidos, como nuestra respiración lo hace con nuestra conciencia; y en ese otro mundo se nos revela tan pronto como lo interpretamos de la manera correcta este movimiento de la Luna, esta Nutación del eje de la Tierra.

Estas consideraciones deberían permitirles hacerse conscientes de la imposibilidad de investigar de una manera unilateral las leyes que se manifiestan en el mundo. El pensador materialista moderno está buscando un sistema único de leyes naturales. En esto se engaña a sí mismo; lo que debería decir es más bien lo siguiente: “El mundo de los sentidos es ciertamente un mundo en el que me encuentro incrustado y al que pertenezco; es ese mundo el que es explicado por la ciencia natural en términos de Causa y Efecto. Pero otro mundo lo interpenetra y está regulado por leyes diferentes. Cada mundo está sujeto a su propio sistema de leyes”. Mientras mantengamos la opinión de que un tipo de sistema de leyes podría ser suficiente para nuestro mundo, y que todo depende del hilo de la Causa y el Efecto, siempre seremos víctimas de una completa ilusión. Solo cuando podemos percibir a partir de hechos tales como el movimiento de la Luna o la nutación del eje de la Tierra, que otro mundo se extiende dentro de este, solo entonces estaremos en el camino correcto.

Y ahora, como pueden ver, estas son las cosas en las que lo llamado espiritual y lo material se tocan, o digamos lo psíquico y lo material. El que puede observar fielmente lo que está contenido en su propio ser encontrará lo siguiente. Estas cosas deben señalarse gradualmente a la humanidad. Hay muchos entre ustedes, que ya pasaron los 18 años y aproximadamente 7 meses de edad.  Ese fue un período importante. Otros habrán superado el doble de años (37 años y 2 meses) entrando de nuevo en un tiempo importante. Después de eso tenemos un tercer período muy trascendental, 18 años y siete meses después, a la edad de 55 años y 9 meses. Pocos pueden darse cuenta todavía, al no haber sido capacitados para hacerlo, de los efectos y cambios importantes que tienen lugar dentro del alma individual en esos momentos. Las noches pasadas durante estos períodos son las noches más importantes en la vida del individuo. Es aquí donde el Macrocosmos completa sus 18 respiraciones, completa un minuto, y el Hombre, por así decirlo, abre una ventana que enfrenta un mundo completamente diferente. Pero como dije, el hombre todavía no puede observar estos puntos en su vida. Sin embargo, todo el mundo podría intentar dejar que su ojo mental mire hacia atrás a lo largo de los años que han pasado, y si se tiene más de 55 años podrá reconocer tres épocas tan importantes; otros dos, y la mayoría de ustedes en cualquier caso una! En estas épocas se producen eventos que se precipitan a este mundo desde uno muy diferente. Nuestro mundo se abre en estos momentos a otro mundo.

 Si deseamos describir esto con mayor claridad, podemos decir que nuestro mundo está en esos momentos penetrado de nuevo por ciertas corrientes astrales; fluyen dentro y fuera. Por supuesto, esto sucede todos los años, pero estamos ocupándonos de estos 18 años, ya que corresponden a las 18 respiraciones por minuto. En resumen, nuestra atención se dirige a través del reloj cósmico hacia la respiración del Macrocosmos, en el que estamos incrustados. Esta correspondencia con el otro mundo, que se manifiesta a través del movimiento de la Luna, es excepcionalmente importante. Porque, como ven, el mundo que en estos momentos se proyecta en el nuestro, es el mismo mundo al que pasamos durante nuestro sueño, cuando el yo y el cuerpo astral abandonan el cuerpo físico y etérico. No deben pensar que el mundo que compone nuestro entorno cotidiano está meramente impregnado de manera abstracta por el mundo astral; más bien deberíamos decir que respiramos en el mundo astral, y podemos observar lo astral en este proceso de respiración a través del movimiento o nutación de la Luna. Observaran que aquí hemos llegado a algo de gran importancia. Si recuerdan lo que dije recientemente, podemos ponerlo de la siguiente manera. Tenemos, por un lado, nuestro mundo tal como se observa generalmente; y tenemos además, la superstición materialista que, por ejemplo, si miramos hacia arriba, vemos el Sol, una bola de gas, como se describe en los libros. Esto es una tontería. El Sol no es una bola de gas; pues en ese lugar donde está el Sol, hay algo menos que un espacio vacío, es una succión, un cuerpo absorbente, de hecho, mientras que a su alrededor está lo que ejerce presión. En consecuencia, en lo que nos viene del Sol no tenemos que ver con nada que constituya un producto de la combustión en el Sol; pero se refleja todo lo que se transmite al Sol desde el Universo.

Donde está el sol, hay una oquedad más vacía que el espacio. Esto se puede decir de todas las partes del Universo donde encontramos el Éter.  Por esta razón es tan difícil para el físico hablar del Éter, porque él piensa que el éter también es materia, aunque más enrarecida que la materia ordinaria. El materialismo todavía está muy ocupado con este perpetuo “enrarecimiento”, tanto el materialismo de la ciencia natural como el materialismo de la Teosofía. Distingue primero la materia densa; después la materia etérea  —más enrarecido; luego, la materia astral —aún más enrarecida; y le sigue lo “mental” y no sé qué más, ¡siempre más y más rarificado!

La única diferencia (en esta teoría de la rarefacción) entre las dos formas de materialismo es que uno reconoce más grados de enrarecimiento que el otro. Pero en la transición de materia ponderable a éter no tenemos nada que ver con rarefacción. Cualquiera que crea que en Éter nos tenemos que ver simplemente con un proceso de ‘enrarecimiento’ es como si un hombre que dice: ‘Tengo aquí un bolso lleno de dinero; lo voy sacando repetidamente y cada vez hay menos dinero. Me lo voy gastando hasta que por fin no queda nada”. No queda nada, ¡pero aún puede continuar! La ‘nada’ puede hacerse menos que nada; porque si se endeuda, el dinero se vuelve menos que nada. De la misma manera, no solo la materia se convierte en espacio vacío, sino que se vuelve negativa, menos que nada —más vacía que el vacío, asumiendo una naturaleza ‘chupadora’. El éter está chupando, absorbiendo. Presionando la materia. El éter se absorbe.  El sol es absorbente, una bola de succión, y dondequiera que esté presente el éter, tenemos esta fuerza absorbente.

Aquí damos un paso hacia el otro lado, el otro aspecto del espacio tridimensional: pasamos de la presión a la succión. Lo que inmediatamente nos rodea en este mundo, aquello de lo que estamos constituidos como hombres físicos y hombres etéricos, es a la vez apremiante y absorbente. Somos una combinación de ambos; mientras que el Sol posee solo el poder de la succión, siendo nada más que éter, nada más que succión. Es la onda ondulante de presión y succión, la materia ponderable y el éter, las que forman en su alternancia una organización viviente. Y el organismo vivo respira continuamente en el mundo astral; la respiración se expresa a través del movimiento o nutación de la Luna. Y aquí comenzamos a adivinar un segundo miembro o principio de la construcción del mundo; el primer miembro —presión y succión, físico y etérico; el otro, el segundo —astral. Lo astral no es ni físico ni etérico, sino que se inhala y exhala continuamente; y la nutación demuestra este proceso.

Ahora, un cierto hecho astronómico fue observado incluso en los tiempos más antiguos. Muchos miles de años antes de la era cristiana, los egipcios sabían que, después de un período de 72 años, las estrellas fijas en su curso aparente ganan un día en el Sol. Nos parece, aunque no sea así, que las estrellas fijas giran y el Sol gira también, pero que este último gira más lentamente, de modo que después de 72 años las estrellas están notablemente por delante. Esta es la razón del movimiento del punto vernal (el punto equinoccial de primavera); a saber, que las estrellas se van desplazando. El equinoccio de primavera se aleja cada vez más, las estrellas fijas han alterado su lugar en relación con el sol.  Brevemente, los hechos son que si seguimos el camino de una estrella fija y anotamos el punto donde el Sol se encuentra sobre ella, encontramos que la estrella que ocupaba una posición el 30 de diciembre, después de 72 años el Sol llegara a ese punto de nuevo el 31 de diciembre. El sol ha perdido un día. Después de un lapso de 25.920 años, esta pérdida es tan grande, que el Sol ha descrito una revolución completa y una vez más ha vuelto al lugar que anotamos. Vemos por lo tanto que en 72 años, el Sol está un día detrás de las estrellas fijas. Ahora estos 72 años son aproximadamente el período de vida normal del Hombre, y está compuesto por 25,920 días.

Por lo tanto, cuando multiplicamos 72 años por 360, y consideramos que la duración humana de la vida es un día cósmico, tenemos la vida humana como un día del Macrocosmos. El hombre es exhalado, por así decirlo, del Macrocosmos; su vida es un día en el año macrocósmico.

De modo que esta revolución, este círculo descrito por la precesión de los Equinoccios, que indica el año macrocósmico, como ya lo sabían los egipcios hace miles de años (ya que consideraban este período de 72 años como muy importante), esta aparente revolución del punto de Vernal está conectada con la vida y la muerte del Hombre en el Universo, con la vida y la muerte, es decir, en el Macrocosmos. Y las leyes de la vida y la muerte del Hombre son algo que estamos obligados a seguir. Ya hemos encontrado cómo la nutación apunta a otro mundo; así como nuestro mundo de percepción de los sentidos apunta a un mundo, la nutación señala a otro, al mundo de la respiración. Y ahora, a través de lo que la astronomía actual llama ‘precesión’, tenemos algo que podemos llamar una transición, una transición esta vez a un estado de sueño profundo, una transición a otro más, a un tercer mundo. Tenemos así tres mundos, interpenetrados entre sí, interrelacionados; pero no debemos intentar simplemente combinar estos mundos desde el punto de vista de la causalidad. Tres mundos, un mundo tripartito, como el Hombre es un ser triple; uno, el mundo de los sentidos que nos rodea, el mundo que percibimos; un segundo mundo cuya presencia esta indicada por los movimientos de la Luna; y un tercero que se nos da a conocer por el movimiento del punto equinoccial, o podríamos decir, por el camino del Sol. Este tercer mundo de hecho permanece tan desconocido para nosotros como el mundo de nuestra propia voluntad es desconocido para nuestra conciencia ordinaria.

Por lo tanto, es importante buscar en todas partes las correspondencias entre el Microcosmos humano y el Macrocosmos. Y cuando hoy el Oriental, aunque sea de una manera decadente, busque adquirir conciencia de la respiración, como se hizo en la antigua sabiduría Oriental, es la manifestación del deseo de desviarse hacia este otro mundo que de otro modo solo se podría reconocer a través de la Luna, por así decirlo, que actúa en nuestro mundo. Pero en aquellos tiempos en que aún existía una sabiduría ancestral que venía al hombre de una manera diferente a la que tenemos hoy en día para buscar la sabiduría, en aquellos tiempos el hombre también sabía cómo ver este funcionamiento de las leyes internas en otras conexiones y correspondencias.

En el Antiguo Testamento, los Iniciados, que estaban familiarizados con estos asuntos, usaban siempre cierta ilustración o imagen: la imagen, a saber, de la relación entre la luz de la Luna y la luz del Sol. Esto también lo podemos encontrar en cierto sentido en los Evangelios, como les he mostrado recientemente.

Generalmente hablamos de que la luz de la Luna está reflejando la luz solar. Estoy hablando ahora en el sentido de la física, y tendré que mostrar más adelante que estas expresiones son realmente muy inexactas. La luz de la Luna representa en el Antiguo Testamento el poder de Iahvé o Jehová. Este poder fue concebido como un poder de reflexión, y los Iniciados, —aunque no por supuesto los rabinos ortodoxos del Antiguo Testamento— sabían: El Mesías, el Cristo vendrá, y Él será la luz solar directa. Iahvé es solo su reflejo anticipado. Iahvé es la luz solar, pero no la luz solar directa. Por supuesto, aquí estamos hablando no de la luz solar física, sino de la realidad espiritual.

Cristo entró en la evolución humana, Él había estado presente previamente solo en la reflexión, de manera indirecta en la forma de Jehová. Y surgió la necesidad de pensar en Cristo, que vivió en Jesús, como resultado de un conjunto de leyes diferente a las que pertenecen a la ciencia natural ordinaria. Pero si no admitimos este otro conjunto de leyes, si creemos que el mundo existe solo como el resultado de causa y efecto, entonces no hay lugar para Eso que llamamos el Cristo. Debemos preparar Su lugar mediante nuestro reconocimiento de tres mundos interpenetrantes. Luego se crea la posibilidad de poder decir: “puede ser que en este mundo de los sentidos todo esté relacionado a través de la ley de causa y efecto mantenida por la ciencia natural, pero otro mundo impregna a este, y a este otro mundo pertenece todo lo que ha sucedido en el mundo que tiene conexión con el Misterio del Gólgota”.

En nuestros tiempos, cuando el deseo de comprender estos asuntos se hace cada vez más manifiesto, es importante darse cuenta de que esta comprensión debe buscarse a través del reconocimiento de estos tres mundos interpenetrantes, que existen simultáneamente y son completamente diferentes unos de otros. Esto significa que debemos buscar no solo un sistema de leyes, sino tres; y debemos buscarlos dentro del Hombre mismo.

Si consideran bien lo que acabo de decir, verán que no servirá adoptar los métodos del sistema copernicano, simplemente dibujando elipses para mostrar el camino de Saturno, de Júpiter, de Marte, de la Tierra, de Venus y Mercurio y, por último, del Sol. Eso no es lo que se quiere en absoluto. Lo que se quiere es más bien mirar las leyes que están activas en los mundos que son físicamente perceptibles y ver cómo estas leyes son recortadas por un conjunto de leyes totalmente diferentes; y que especialmente la presente Luna, en su movimiento, presenta algo que de ninguna manera está relacionado causalmente con el resto del Sistema Estelar, como sería el caso si la Luna fuera miembro de ese Sistema, como los otros planetas. Sin embargo, la Luna debe ser referida a un mundo completamente diferente, que se inserta, por así decirlo, en el nuestro, y que indica el proceso de respiración de nuestro Universo, como que el Sol indica la interpenetración de nuestro Universo por el Éter.

Antes de que uno se dedique a la Astronomía, debe educarse en un sentido cualitativo con respecto a lo que se mueve en el espacio, con respecto a las cosas que son interdependientes en el espacio. Para uno debe estar bastante claro que la materia del Sol y cualquier otra materia —la materia de la Tierra, por ejemplo—  bajo ninguna circunstancia se puede llevar a una relación simple; porque la materia del Sol es, en comparación con la materia de la Tierra, algo que absorbe y chupa, mientras que esta última ejerce presión. Los movimientos que se expresan en nutación son movimientos que proceden del mundo astral, y no de cualquier cosa que se pueda encontrar en los principios de Newton. Es este newtonismo el que nos ha llevado tan lejos en el materialismo, porque se aprovecha de las abstracciones más extremas. Habla de una fuerza de gravitación. El Sol, dice, atrae a la Tierra, o la Tierra atrae a la Luna; existe una fuerza de atracción entre estos cuerpos, como un cable invisible. Pero si realmente no existiera más que esta fuerza de atracción, no habría motivo para que la Luna girara alrededor de la Tierra, o la Tierra alrededor del Sol; la Luna simplemente caería sobre la Tierra. Esto de hecho habría sucedido hace siglos, si solo estuviera actuando la gravitación; o la Tierra habría caído en el Sol. Por lo tanto, es completamente imposible para nosotros considerar solo la gravitación como medio para explicar los movimientos imaginarios o reales de los cuerpos celestes. Entonces, ¿qué hacen? ¡Veamos!: Aquí tenemos un Planeta imbuido con un deseo constante de caer en el Sol, suponiendo que solamente tuviéramos la ley de la gravitación. Pero ahora supondremos que a este Planeta en algún momento se le ha dado otra fuerza, una fuerza tangencial. Este ímpetu actúa con tal y tal poder, y la fuerza de gravitación actúa al mismo tiempo con tal y tal poder, de modo que eventualmente el planeta no cae en el Sol, sino que tiene que moverse a lo largo de una línea que resulta de ambas fuerzas .

Ven que la teoría de Newton considera necesario asumir algún tipo de ímpetu original, una especie de primer impulso en el caso de cada planeta, de cada cuerpo celeste en movimiento. Siempre debe haber algún Dios extra-mundano en alguna parte, que dé este ímpetu, que imparta esta fuerza tangencial. Esto siempre se presupone; y recuerden, esta suposición fue hecha en un momento en que habíamos perdido toda idea de poner lo material y lo espiritual en cualquier tipo de conexión, cuando éramos incapaces de concebir algo más que un “empujón” perfectamente externo.

Aquí tenemos un ejemplo de la incapacidad del materialismo para comprender la materia. En repetidas ocasiones les he llamado la atención sobre esto. Se sigue que, por lo tanto, el materialismo tampoco es capaz de entender los movimientos de la materia, y se ve obligado a dar una explicación bastante antropomórfica de ellos, imaginando a Dios como un ser con atributos totalmente humanos, que simplemente le da un empujón a la Luna y empuja a la Tierra. La Tierra y la Luna se “atraen” entre sí  —y he aquí, de estas dos fuerzas, el empuje y la atracción, tenemos sus movimientos en los cielos.

Es a partir de ideas de este tipo como se construye hoy el sistema solar. Pero para obtener una comprensión real del Universo es absolutamente necesario buscar la conexión entre lo que vive en el Hombre y lo que vive en el Macrocosmos. Pues el hombre es un microcosmos real en el macrocosmos. De esto hablaremos más mañana.

 

Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2018.

 

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GA140c1. Visiones del mundo espiritual

Rudolf Steiner – Bergen (Noruega) 10 de Octubre de 1913

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Audio en español de esta conferencia

Mis queridos amigos:

Con todo mi corazón contesto al saludo tan amable  recién dirigido por vuestro representante, y estoy seguro de que aquellos amigos que han venido a esta ciudad para tomar parte en un vivir antroposófico en compañía de nuestros amigos de Bergen, se unirán a mí para esto. Hemos hecho un hermoso viaje a través de las grandes montañas que nos dan una bienvenida tan agradable y amistosa, y creo que nuestros amigos gozarán con seguridad de su permanencia en esta vieja ciudad hanseática durante todo el tiempo que podamos estar aquí. Ese maravilloso logro del hombre, el ferrocarril por el cual viajamos, nos dio a conocer, más estrechamente que en otras partes de Europa, la impresión de la energía de la fuerza creadora humana en una combinación real con la Naturaleza misma. Cuando uno ve las rocas que han tenido que ser desmenuzadas para que la mano del hombre pudiera construir ese trabajo, a la par de aquel otro construido y acumulado por la Naturaleza misma, las muchas impresiones que uno recibe hacen verdaderamente de una visita a una región así, una de las más hermosas experiencias posibles. En esta antigua ciudad, nuestros amigos pasarán el tiempo de su permanencia entre hermosas impresiones que serán conservadas en su memoria como el telón de fondo de su visita. Estos serán días de almacenar recuerdos, muy especialmente porque podemos satisfacer en nosotros mismos con la visión física de que aún aquí, en esta parte del mundo, podemos encontrarnos con corazones antroposóficos que laten al unísono con el nuestro en la búsqueda de los tesoros espirituales de la humanidad. Con seguridad, nuestra visita a esta ciudad nos unirá más estrecha y afectuosamente con aquellos que aquí nos han recibido de un modo tan cariñoso.

Bergen

Estamos reunidos aquí por primera vez y lo que deseo deciros tendrá que ser de carácter aforístico. Me gustaría hablar un poco de lo que pertenece al dominio del mundo espiritual, y esto se dice más fácilmente y mejor por la palabra hablada que por la escrita, no sólo porque, teniendo en cuenta los prejuicios existentes en el mundo actual, es difícil confiar a la palabra escrita lo que tengo el gusto de depositar en los corazones de los antropósofos, sino porque es también difícil hacerlo así, ya que las verdades espirituales pueden ser realmente mejor divulgadas con palabras que con la letra escrita o impresa.

Esto se aplica en forma más particular a las verdades espirituales más íntimas. Aunque ha sido necesario que yo permitiera que verdades, espirituales íntimas fueran escritas e impresas, ello siempre me resultó amargo. Por el hecho mismo de que los seres espirituales, de los cuales se habla en tales escritos, no pueden leerlos, es un asunto muy difícil, ya que los libros no pueden ser leídos en los mundos espirituales. Durante un corto tiempo después de nuestra muerte, los libros pueden ser leídos en nuestra memoria, pero los seres de las Jerarquías más altas no pueden leer nuestros libros. Cuando se me pregunta si ellos no desean adquirir el arte de la lectura, me veo obligado a decir que, de acuerdo a mi experiencia, no muestran deseos de hacerlo por ahora, porque no consideran que la lectura de lo que se produce sobre la Tierra les sea útil o necesario. La lectura de los seres espirituales comienza cuando el hombre sobre la Tierra lee lo que está escrito en los libros, y este contenido se convierte en sus pensamientos, los pensamientos vivos de los hombres. Los espíritus pueden entonces leer ese contenido en el pensamiento del hombre. Pero lo  que se escribe o imprime es, digamos, oscuridad para los seres del mundo espiritual. Por eso, al confiar algo a la escritura o a la imprenta, uno siente que está comunicando algo a espaldas de los seres espirituales, algo que sin embargo está dirigido precisamente a ellos. Esto es un sentimiento genuino, mis queridos amigos, un sentimiento que, podría arriesgarme a decir, ni siquiera un ciudadano culto de la época actual podría compartir por completo, aunque cualquier ocultista verdadero debe tener esta sensación de disgusto al escribir o mandar algo a la imprenta.

Cuando penetramos en los mundos espirituales con visión clarividente, parece ser de especial importancia que, en el momento presente y en el futuro cercano, el conocimiento del mundo espiritual deba ser conocido cada vez más ampliamente, porque el cambio de la vida anímica del hombre, que es tan necesario ahora y llegará a serlo mucho más, depende en gran parte de la difusión de la Ciencia Espiritual. Si volvemos la mirada con visión espiritual sólo unos pocos siglos atrás, se puede ver que llegaremos a algo que debe sorprender mucho a cualquiera que ignore estas cosas. Hallamos que el intercambio entre los vivos y los muertos se hace cada vez más difícil, y que había un intercambio mucho más activo entre ellos, hasta hace un tiempo relativamente corto. Cuando un cristiano de la Edad Media, o en realidad, un cristiano de hace pocos siglos, al rezar, dirigía sus pensamientos a los muertos que le eran queridos y cercanos, sus emociones y sentimientos eran entonces más capaces, que lo que podrían serlo ahora, de influir en el ánimo de los muertos.

Era mucho más fácil entonces que las almas de los muertos se sintieran penetradas por el cálido aliento del amor de aquellos que pensaban en ellos y los buscaban en sus plegarias, que lo que lo es ahora, si nos guiamos solamente por la cultura exterior de la época. En la actualidad, los muertos están mucho más aislados de los vivos que hasta hace poco tiempo. Es, en cierto sentido, mucho más difícil para ellos darse cuenta de lo que habita en las almas de los que han dejado atrás. Esto radica en la evolución de la humanidad, pero en esta evolución nuestra debe radicar también la recuperación de esta conexión, este intercambio vital entre los vivos y los muertos. En otros tiempos, era todavía normal que el alma humana estuviera en contacto con los muertos, aunque ya no con entera conciencia porque el hombre había dejado de ser clarividente por un largo tiempo. En épocas todavía más tempranas, el hombre podía buscar a sus muertos con visión clarividente y seguir su vida posterior, y así como entonces era normal tener intercambio vital con los muertos, así también ahora el alma, si obtiene pensamientos e ideas acerca de los mundos espirituales más elevados, podrá obtener el poder de establecer un intercambio vital, con los muertos. Y entre las tareas prácticas de la Antroposofía estará la de construir gradualmente el puente entre los vivos y los muertos por medio de la Ciencia Espiritual. Para que podamos entendernos claramente, quiero, ante todo, atraer vuestra atención hacia algunos puntos relacionados con este intercambio entre los vivos y los muertos.

Comenzaré por un fenómeno muy simple que establece un vínculo para una investigación espiritual más amplia. Aquellos espíritus que acostumbran a examinar un poco las cosas, habrán observado el siguiente fenómeno en ellos mismos —y confío en que muchos también lo hayan hecho. Tomemos el caso de un hombre que haya odiado a alguien o que quizás sólo tenía conciencia de que le era antipático. Ahora bien, cuando la persona que ha sido odiada o no ha gozado de aprecio muere, ocurre a menudo que el hombre que lo odiaba en vida no puede seguir odiándolo con la misma intensidad; no puede mantener su antipatía: Si el odio continúa más allá de la tumba, él experimenta una especie de vergüenza de que así sea. Esta sensación, experimentada por muchos, puede rastrearse en forma clarividente, y durante esta investigación uno se puede hacer la siguiente pregunta: “¿Por qué sentir vergüenza por el odio o la antipatía hacia el muerto, teniendo en cuenta que absolutamente nadie sabe que se abrigan esos sentimientos?”.

Cuando el investigador clarividente sigue, a través de las puertas de la muerte hasta los mundos espirituales, al que ha partido, y allí vuelve la vista hacia el hombre que quedó atrás, encuentra que, en general, aquél tenía una percepción muy clara del odio del que vive; en realidad, si se me permite la expresión, él ve el odio, por así decirlo. El clarividente es capaz de establecer en forma muy precisa que el muerto percibe el odio, y podemos también averiguar qué significado tiene ese odio hacia el muerto. Ese odio crea un obstáculo para sus buenas intenciones en su medio ambiente espiritual, comparable a los obstáculos que, en la Tierra, podemos encontrar atravesando el logro de nuestros propósitos. Es un hecho que, en el mundo espiritual, los muertos encuentran que el odio o la antipatía sentida hacia ellos es un obstáculo en el camino para llevar a cabo sus buenas intenciones. Podemos entender entonces por qué, en un espíritu que bucea un poco en sí mismo, el odio, aun ampliamente justificable, se extinguirá a causa de la vergüenza que produce, después de la muerte del ser odiado. Si un hombre no es clarividente, no conoce con certeza la razón, pero una sensación natural en su espíritu le dirá que está siendo observado. El siente: “El muerto se da cuenta de mi odio. Esta antipatía mía es un obstáculo en el camino de sus buenas intenciones”. Existen en el alma humana muchos sentimientos profundos que se aclaran cuando ascendemos a los mundos espirituales y enfrentamos los hechos espirituales que son la causa de estos sentimientos. Así como en la Tierra no deseamos que nos observen desde afuera, físicamente, cuando hacemos ciertas cosas — y en realidad nos abstenemos de hacerlas si sabemos que nos observan — así también, no seguimos odiando a un hombre después de su muerte si tenemos la sensación de que se nos observa. Pero el cariño, o aun la simpatía, que experimentamos por el muerto, hacen realmente más fácil su viaje; elimina los obstáculos a su paso. Lo que ahora estoy afirmando, es decir, que el odio crea obstáculos y que el amor los elimina, no supone interferencia alguna con el Karma, mayor que la de algunas cosas que ocurren en la Tierra y que no debemos considerar que pertenecen directamente al Karma. Por ejemplo, si tropezamos con una piedra, no debemos atribuir eso siempre al Karma — de todos modos, a un Karma moral. En el mismo sentido, no está en contradicción con el Karma, el hecho de que los muertos experimenten alivio a causa del amor que fluye desde la Tierra o que encuentren obstáculos que obstruyen el camino de sus buenas intenciones.

Otra cosa que interesará aun más poderosamente, en lo que se refiere al intercambio entre los vivos y los muertos, es el hecho de que los muertos necesitan, en cierto sentido, alimento, aunque no, naturalmente, el mismo alimento de los seres humanos en la Tierra, sino un alimento psíquicamente espiritual. Así como en la Tierra nosotros tenemos campos de cosecha, en los cuales maduran los frutos que sostienen nuestra vida física (puedo usar la comparación porque corresponde a los hechos), así también los muertos deben tener sus campos de cosecha en los cuales puedan recoger los frutos que necesiten para el tiempo que media entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Cuando la visión clarividente acompaña a los muertos, se puede ver que las almas humanas dormidas son los campos de cosecha de los muertos. Es, en verdad, no sólo sorprendente, sino perturbador en extremo para el hombre que por primera vez es capaz de ver en el mundo espiritual, darse cuenta de cómo las almas que viven en el período intermedio entre la muerte y un nuevo nacimiento, se precipitan hacia las almas dormidas en busca de los pensamientos e ideas que allí se puedan encontrar. De ellas obtienen la provisión de alimentos que necesitan. Cuando vamos a dormir por la noche, los pensamientos e ideas que han frecuentado nuestra mente en las horas de vigilia, vuelven a la vida — se convierten en seres vivientes, por así decirlo. Luego las almas de los muertos se acercan y participan de estas ideas, y al obrar así, se sienten alimentadas. ¡Oh! es una experiencia conmovedora en extremo el volver nuestra visión clarividente hacia los muertos que visitan de noche a sus amigos dormidos. (Esto se adapta en particular a la consanguinidad). Ellos desean bañarse allí y, por así decirlo, nutrirse de los pensamientos e ideas que los seres vivientes llevan consigo al sueño, pero no pueden hallar nada nutritivo. Es que hay una gran diferencia entre una idea y otra, en lo que se refiere a nuestra condición en el sueño. Si estamos ocupados todo el día con la parte materialista de la vida, dedicando nuestra mente sólo a lo que ocurre en el mundo físico y a lo que allí se puede hacer, y antes de irnos a dormir no dedicamos un solo pensamiento a los mundos espirituales —en realidad hacemos exactamente lo contrario en ciertos aspectos— no podemos ofrecer alimento alguno para los muertos.

Conozco ciertos lugares de Europa donde los jóvenes están educados de tal manera, que van a dormir después de haber tratado de beber toda la cerveza que les es posible soportar. Eso significa que los pensamientos e ideas que se apoderan de ellos no pueden vivir en el mundo espiritual, y cuando los muertos se les aproximan, encuentran un campo árido; esto resulta tan duro para ellos, como lo es para nosotros cuando nuestras cosechas fracasan y llega el hambre. Especialmente en la actualidad, se puede observar que el hambre es muy grande en el mundo espiritual, ya que los sentimientos materialistas son los que prevalecen y hay una gran cantidad de personas que consideran infantil ocuparse del mundo espiritual. Ellos niegan así el alimento anímico necesario a aquellas almas que, después de la muerte, están obligadas a obtener de ellos su nutrición.

Para comprender correctamente este hecho, es necesario aclarar que, después de la muerte, podemos alimentarnos de los pensamientos e ideas de aquellas almas que de algún modo estuvieron en contacto con nosotros durante nuestra vida. No podemos obtener alimentos de aquellos que no estuvieron en contacto con nosotros. Si hoy difundimos la Ciencia Espiritual de modo que podamos tener nuevamente un vivo contenido espiritual en el alma, entonces mis queridos amigos, no solo trabajamos para que los seres vivientes queden satisfechos, sino que tratamos de llenar nuestros corazones y nuestras almas con pensamientos acerca del mundo espiritual sabiendo que los muertos que estuvieron en relación con nosotros en la Tierra, deben alimentarse con ellos. Hoy tenemos la sensación de que no sólo trabajamos para los que llamamos seres vivos, sino también de que servimos al mundo espiritual al difundir la Ciencia Espiritual. Cuando nos dirigimos a los vivos explicando cómo debe ser este diario vivir, entonces, a causa de la satisfacción que estas salmas experimentan, estamos creando ideas para su vida nocturna que pueden ser un alimento provechoso para aquellos cuyo Karma los condujo a la muerte antes que a nosotros. Por eso se siente la necesidad de hacer que la Antroposofía se conozca no sólo por los métodos externos ordinarios, sino que existe también un impulso interior para cultivarla en grupos, ya que es de gran importancia que las personas que estudian Antroposofía puedan asociarse.

Como ya lo he dicho, los muertos pueden obtener alimento sólo de aquéllos con quienes tuvieron contacto en vida, y tratan de unir a las almas entre sí para hacer aun más extensos los campos de cosecha de los muertos. Muchos hombres que no puedan encontrar campos de cosecha después de la muerte, porque toda su familia era materialista, podrán encontrar alguno entre las almas de los antropósofos con los que hubieran estado asociados. Este es el motivo más profundo por el cual debemos trabajar juntos y desear de que cualquier miembro que muera pueda, antes de su muerte, relacionarse con antropósofos que, mientras estuvieron en la Tierra, se ocuparon de cosas espirituales, para que puedan después, cuando estén dormidos, puedan obtener alimento de ellos.

En los primeros tiempos de la evolución del hombre, cuando las almas humanas estaban todavía llenas de cierta vida religiosa y espiritual, las comunidades religiosas, y especialmente las personas consanguíneas, buscaban el intercambio con los muertos. Pero ahora, la consanguinidad ha perdido su poder y debe ser reemplazada cada vez más por el cultivo de una vida espiritual como la de nuestro movimiento. Por eso, vemos que la Antroposofía puede promover la creación de un nuevo vínculo entre los vivos y los muertos, y así podamos ser de utilidad para éstos. Y cuando en la actualidad, con visión clarividente, hallamos personas que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento y que experimentan la desdichada suerte de descubrir que todos aquéllos que conocieron en la Tierra, aún sus propios parientes, sólo tienen pensamientos materialistas, reconocemos la necesidad de infundir pensamientos espirituales en la cultura actual. Por ejemplo, hallamos en el mundo espiritual un hombre que conocimos en la Tierra y que recién ha muerto dejando deudos que también conocemos, su esposa e hijos, todos los cuales son buenas personas en su fuero externo. Con visión clarividente vemos que este hombre no es capaz de encontrar a su mujer, que era el sol mismo de su existencia cuando volvía al hogar después de una ruda jornada laboral; y debido a que ella no tenía pensamientos espirituales en el corazón ni en la mente, él no puede ver dentro de su alma, y si está en estado de hacerlo, se pregunta: “Dónde está mi esposa?. ¿Qué se ha hecho de ella?”. Sólo puede volver la mirada a la época en que estaba con ella en la Tierra; pero ahora, cuando ella es su mayor necesidad, no puede hallarla. Y esto puede ocurrir. Hay mucha gente en la actualidad que más o menos cree que los muertos, en lo que a nosotros concierne han llegado a un cierto estado de inanidad, y esta gente sólo puede pensar en ellos con pensamientos completamente materialistas, pensamientos sin provecho alguno. Cuando en la vida después de la muerte miramos hacia alguien en la Tierra que nos apreciaba, pero que no cree en la supervivencia del alma después de la muerte, en ese momento, cuando toda nuestra atención está enfocada en el intento de lograr contacto con el ser querido, nuestra visión resulta como extinguida porque no podemos hallar al amigo que vive, ni entrar en contacto con él. Sin embargo, sabemos que podría hacerse muy fácilmente si tuviera pensamientos espirituales en su mente. Esa es una experiencia de los muertos que es muy frecuente y muy penosa. Con visión clarividente, muchos pueden darse cuenta de que hay almas que, después de la muerte, encuentran muchos obstáculos en el camino de sus intenciones a causa de los pensamientos de odio que los acompañan; y el alma no puede hallar alivio en los pensamientos cariñosos de los que dejó atrás porque no puede entrar en contacto con ellos a causa de su materialismo. Estas leyes del mundo espiritual, que pueden ser apreciadas con visión clarividente, tienen validez real y verdadera, como se puede ver en los casos que ha sido posible observar. Es interesante observar cómo trabajan los pensamientos de odio, y aún de mera antipatía, aunque no estén formados con plena conciencia. Hay maestros de escuela que, en general, fueron tenidos por severos y fueron incapaces de atraerse el cariño de sus jóvenes alumnos, pero cuyos pensamientos de odio y antipatía son inocentes, por así decirlo. Cuando un maestro así muere, uno ve también aquí  cómo los pensamientos que lo acompañan son para él, por así decirlo, obstáculos en el mundo espiritual. El niño o el joven no piensa que, cuando el maestro muere, no debe seguir odiándolo, pero, naturalmente, sigue haciéndolo así al recordar cómo fue atormentado por él. Con estas ojeadas podemos aprender mucho de lo que se refiere a la relación entre los vivos y los muertos, y lo que he estado tratando de exponer hoy ante vosotros tiene el propósito de sugerir algo factible de desarrollo y de buen resultado para nuestros esfuerzos antroposóficos. Me refiero a lo que se conoce como “leer para los muertos”. Se ha probado en nuestro movimiento que rendimos un servicio inmenso a aquellas almas que han muerto antes que nosotros al leerles acerca de cosas espirituales. El modo de hacer esto es dirigir los pensamientos hacia ellos, imaginarlos parados o sentados delante de uno, para que resulte más simple. De esta manera se puede leer a varios al mismo tiempo. No hace falta leer en voz alta sino seguir atentamente los pensamientos escritos, teniendo siempre presente al muerto en la mente, y pensando: “Está parado delante de mí, le estoy leyendo”. Ni siquiera es necesario leerles de un libro, pero no se deben pensar cosas abstractas sino pensar cada cosa en forma clara; ése es el modo de leerles a los muertos. Esto puede ser llevado tan lejos, aunque sea más difícil de hacer, que uno puede leer aún a alguien con quien sólo se hubiera estado en relaciones lejanas. Ello es posible, si se han tenido pensamientos comunes, por ejemplo, una creencia en la misma concepción del cosmos, o si se han tenido relaciones personales a causa de ideas semejantes acerca de ciertos dominios de la vida.

Puede serle de gran ayuda la lectura después de la muerte. Se ha hecho esto en todas épocas. Se me ha preguntado: “¿Cuál es el mejor momento para hacer esto?”. Eso no depende del momento. Lo que importa es que se piense en forma profunda y no superficialmente. El tema debe salir palabra por palabra, como si se hablara desde adentro de uno mismo. Si se obra de esta manera, el muerto lee junto con nosotros. Este tipo de lectura es útil no sólo a los antropósofos ¡muy lejos de eso!. Hace poco tiempo uno de nuestros amigos, y también su mujer, se sentían inquietos todas las noches. Experimentaban un desasosiego; y como hacía poco tiempo que el padre del hombre había muerto, él llegó a la conclusión de que el alma de su padre estaba presente necesitando algo de su hijo. Nuestro amigo vino a consultarme y resultó que su padre, que en vida nunca quiso oír una sola palabra de Ciencia Espiritual, experimentaba ahora una gran necesidad de saber algo de ella. El hijo y su mujer le leyeron entonces el Curso sobre el Evangelio de San Juan que di una vez en Cassel.  Este alma se sintió muy ayudada y elevada por encima de muchas desarmonías que había estado experimentando después de su muerte. Este caso es muy notable porque el muerto había sido un predicador que constantemente se dirigía al público desde su propio punto de vista religioso; sin embargo, después de su muerte, sólo quedó satisfecho al tener una lectura del Evangelio de San Juan dilucidada antroposóficamente. Vemos, entonces, que no es absolutamente necesario que el muerto a quien deseamos ayudar haya sido antropósofo en vida; sin embargo, es natural, ayudamos más especialmente a estos últimos al leerles.

Cuando vemos hechos como éste, mis queridos amigos, adquirimos ideas distintas acerca del alma del hombre. El alma humana es, en verdad, mucho más complicada de lo que generalmente se supone. En realidad, sólo tenemos conciencia de una pequeña parte de nuestra vida anímica. Ocurren muchas cosas en las profundidades subconscientes del alma que el hombre conoce poco. A menudo, es justamente lo opuesto a lo que cree y piensa en su conciencia normal. Puede ocurrir a menudo que un miembro de una familia sea atraído por la Antroposofía, mientras que su hermano, su mujer, o alguien en relación estrecha con él, no están de acuerdo con esa actitud y se enfurezcan con él por haberlo hecho. Existe a menudo una creciente antipatía hacia la Antroposofía en una familia de esa clase, de modo que la vida se hace realmente difícil a causa de la actitud de estos buenos amigos y de sus queridos parientes. Ahora bien, si se investigan esas almas en forma clarividente, ocurre a menudo que en las profundidades de su subconsciente se desarrolla un profundo anhelo por la Antroposofía. A menudo, el pariente que interpone las objeciones más violentas tiene, en realidad, un anhelo subconsciente por la Antroposofía más intenso que el del el miembro que acude a todas las reuniones. Pero la muerte levanta el velo del subconsciente y pone todas estas cosas en su justo nivel. Ocurre a menudo que una persona pueda no advertir claramente las cosas que yacen en su subconsciente, donde quizá exista un fuerte anhelo por la Ciencia Espiritual. Y al enfurecerse contra ella, amortiguará el anhelo del cual no tenía conciencia, pero después de la muerte, el anhelo resurgirá mucho más vigoroso. Por ello, no debemos dejar de leer para aquellas almas que en vida lucharon contra la Antroposofía, porque, en verdad, ocurre a menudo que podemos ayudarlas más que a cualquier otra.

La pregunta que se hace frecuentemente en relación a esto es: “¿Cómo podemos saber que los muertos nos escuchan realmente?”. Bien, es difícil saber esto a menos que se tenga visión clarividente, pero si pensamos regularmente en los muertos y trabajamos para ellos, llegaremos a sentir súbitamente: “Ellos están escuchando”. Esta sensación falta solamente cuando somos desatentos y no nos damos cuenta de la peculiar sensación de tibieza que a menudo se presenta cuando leemos de esta manera. Podemos conseguir realmente esta sensación, pero si fracasamos en ello, mis queridos amigos, existe una ley que hay que aplicar a menudo en nuestra relación con el mundo espiritual. Es la siguiente: Si leemos para los muertos, y nos escuchan, los ayudamos con toda seguridad. Pero, aunque no nos escuchen, estamos cumpliendo nuestro deber, y quizá, con el tiempo, logremos hacernos escuchar. De cualquier manera, verdaderamente obramos bien, porque nos estamos colmando de pensamientos e ideas que servirán seguramente como alimento para los muertos en la forma que mencionamos en primer lugar. De modo que nada se pierde, y la práctica de esta costumbre ha probado que el anhelo de los muertos por aquello que se les lee, está realmente difundido, y que podemos rendir un inmenso servicio a aquéllos a quienes leemos la sabiduría espiritual que ahora ha sido traída a la luz.

Por eso, podemos esperar que la división que separa a los muertos de los vivos se haga cada ver más delgada a medida que la Ciencia Espiritual sea más ampliamente conocida por el mundo. Será en verdad un hermoso resultado del trabajo de la Antroposofía, aunque parezca paradójico, si los hombres aprenden con el tiempo, por la experiencia práctica y no solo teóricamente, que sólo adquirimos una experiencia diferente cuando pasamos por la así llamada muerte y nos encontramos en compañía de los muertos.

Podemos también ayudarlos a compartir aquello que forma parte de nuestra vida física. Al preguntar: “¿Para qué sirve el leer a los muertos?. ¿Acaso no pueden ver ellos mismos todo lo que les leemos y conocerlo mucho mejor que nosotros?”, nos hacemos una idea completamente equivocada de la vida que media entre la muerte y un nuevo nacimiento. Esta pregunta sólo puede ser hecha por alguien que no esté en condiciones de juzgar aquello que pueda experimentarse en el mundo espiritual. Como es sabido, un hombre puede estar en el mundo físico sin tomar conocimiento del mismo, pues si no es capaz de juzgar esto o aquello, no puede tomar conocimiento del mundo físico. Los animales viven con nosotros en el mundo físico, sin embargo, no lo conocen tan bien como nosotros. El hecho de que los muertos vivan en el mundo espiritual no les da necesariamente el conocimiento del mismo, aunque puedan verlo. El conocimiento que se obtiene por medio de la Ciencia Espiritual, sólo puede ser adquirido en la Tierra; no se lo puede obtener en el mundo espiritual. Por eso, si los seres del mundo espiritual están también destinados a poseerlo, sólo lo podrán obtener de los seres que todavía están en la Tierra. Este es un importante secreto de los mundos espirituales. Podemos vivir en ellos y ser capaces de darnos cuenta de su existencia, pero, el conocimiento necesario de las cosas de estos mundos se puede obtener solamente en la Tierra. Debo hacer aquí mención de algo que tiene que ver con los mundos espirituales y que ampliaré en mi conferencia de mañana — y de lo cual, la mayor parte de la gente no tiene una idea correcta.

Mientras el hombre vive en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, tiene el mismo anhelo por el mundo espiritual que el que tenemos nosotros aquí. Espera de nosotros, que estamos en la Tierra, que le mostremos cosas relacionadas con ella y hagamos que se destaquen, para que él pueda verlas y darle así el conocimiento que sólo se puede obtener en la Tierra. No sin motivo, la Tierra está fundamentada en la existencia cósmica espiritual; se le ha traído a la vida, de modo que sólo aquello que se lleva a cabo en la Tierra puede entrar en existencia. El conocimiento de los mundos espirituales que trasciende la visión y la percepción de estos mismos mundos, sólo puede obtenerse en la Tierra. He aclarado ya que los seres espirituales de los mundos espirituales no son capaces de leer nuestros libros, y debo ahora agregar que lo que habita en nosotros como Antroposofía, es para los seres espirituales, y también para nuestras almas después de la muerte, lo que los libros son para los seres físicos en la Tierra —el medio de adquirir el conocimiento del mundo. Pero estos libros que nosotros mismos somos para los muertos, son libros vivientes.

Hay que entender, mis queridos amigos, este hecho significativo: ¡nosotros proporcionamos literatura para los muertos!. En ciertos aspectos nuestros libros son más perseverantes; por ejemplo, no permiten que sus letras se desvanezcan en el papel mientras las leemos. Nosotros, los seres humanos, quitamos a menudo a los muertos la oportunidad de leer al llenar nuestro espíritu de pensamientos materialistas que son realmente invisibles en el mundo espiritual. Como se me pregunta a menudo si los muertos pueden conocer lo que somos capaces de brindarles, debo decir que no son capaces de hacerlo; la Antroposofía puede existir solamente en la Tierra, y desde aquí debe ser elevada hasta los mundos espirituales.

Cuando observamos estos mundos y tenemos de ellos una pequeña experiencia personal, nos enfrentamos con condiciones bastante diferentes de las que prevalecen aquí, en la tierra. Es muy difícil por eso expresarlas con palabras y pensamientos humanos. A menudo, cuando uno trata de hablar concretamente acerca de los mundos espirituales, todo ello suena paradójico.

 Quizás pueda aquí hablaros incidentalmente de un ser, el alma de un muerto, con el cual, como sabía mucho, he podido realizar investigaciones en el mundo espiritual. Estas investigaciones se refieren al gran pintor Leonardo da Vinci y, en especial, a su conocida obra, “La ultima cena”, que está en Milán. Cuando uno investiga un hecho espiritual con la cooperación de un alma como ésta, ella puede indicar más de un hecho que uno no podría discernir simplemente en los Anales Akáshicos con visión clarividente. El alma humana en  el mundo espiritual puede indicar estos hechos, pero sólo puede hacerlo a un investigador que sea capaz de comprender las cosas que ella pretende señalar. Supongamos que, junto con un alma tal, uno investiga de qué manera Leonardo pintó la mundialmente famosa “Ultima cena”. Lo que hoy queda de esta pintura es apenas algo más que unas pocas manchas de color, pero, en los Anales Akáshicos, uno puede observar a Leonardo en su trabajo y darse cuenta, aunque no es nada fácil, de cómo era la pintura entonces. Si uno puede hacer una investigación de este tipo, acompañado de un alma no encarnada pero que está en contacto con Leonardo da Vinci, y estudia sus pinturas, se puede ver que este alma señala esto y aquello. Por ejemplo, uno puede darse cuenta de las verdaderas caras de Cristo y Judas en el cuadro. Sin embargo, uno toma conciencia de que el alma no puede hacer esto a menos que, en el momento de la experiencia, exista la necesaria compresión de parte del investigador que está vivo. Esta es una condición sine qua non. El alma descarnada, durante el tiempo en que el alma viviente aprende voluntariamente, aprende sólo a comprender lo que hasta ahora pudo ver. Así, el alma con la cual uno ha tenido esa experiencia —que se puede realizar solamente de la manera que indicamos antes— se dirige a uno y le dice, hablando en forma simbólica, naturalmente: “Me has traído este cuadro porque tú mismo sentías la necesidad de estudiarlo; yo, por mi parte, sentía el impulso de mirarlo contigo”. Después de esto siguen varias experiencias, pero llega un momento en que el alma, o bien se desvanece, o dice: “Ahora debo irme”. En el caso al cual me estoy refiriendo, el alma del muerto dijo: “Hasta ahora, el alma de Leonardo da Vinci permitía gustosa que se observara la pintura, pero no desea, que ahora la investigación siga más adelante”.

Al exponer esto, os estoy dando un detalle muy importante de la vida del Espíritu. Así como en la vida física siempre sabemos lo que vemos y siempre sabemos que estamos viendo esto o aquello — como vemos, aquí estas rosas sobre la mesa — así también en la vida espiritual sabemos siempre cuándo un ser espiritual nos está mirando. Cuando pasamos a través del mundo espiritual, sentimos siempre que éste o aquel ser nos están mirando. En el mundo físico, tenemos conciencia de observar las cosas alrededor de nosotros cuando lo atravesamos, pero, en el mundo espiritual, sentimos que éste o aquel ser nos están mirando. Constantemente, nos damos cuenta de que somos observados, tasados, y esto nos conduce a tomar la decisión de hacer una cosa u otra sabiendo que seremos aprobados, o que sucederá lo contrario; y si hay algo que debamos o no hacer, de acuerdo con esto, lo haremos o no.

Así como cortamos una flor porque nos atrae al verla, así, en el mundo espiritual, realizamos una acción porque le agrada a algún ser, y nos cuidamos de hacerla porque no podemos soportar la mirada que recibiría. Debemos acostumbrarnos a este estado de cosas. Allí tenemos la sensación de ser vistos, como aquí tenemos la sensación de que vemos. En cierto sentido, lo que aquí es activo, allí es pasivo; y lo que es pasivo aquí, es activo allí. Por esto, podéis ver, mis queridos amigos, que debemos adquirir conceptos absolutamente diferentes si queremos comprender correctamente las descripciones referentes al mundo espiritual. Veréis qué difícil es acuñar, con el lenguaje humano ordinario, las descripciones del mundo espiritual que a uno le gustaría brindar.

Comprenderéis que, por muchas razones, hay que crear primero la necesaria comprensión. Existe algo más que quisiera que fuese motivo de vuestra atención. Se puede preguntar por qué la literatura antroposófica, en su totalidad, describe en forma bastante libre lo que ocurre en el mundo espiritual inmediatamente después de la muerte, lo que ocurre en el kamaloca, y luego, en el país del Espíritu, pero dice muy poco de las observaciones clarividentes de los detalles particulares. Se podría suponer con mucha probabilidad que es bastante más fácil observar un alma en particular, después de la muerte, que analizar las experiencias descritas en forma general; pero éste no es el caso. Usaré un ejemplo para probarlo. Con la visión clarividente correctamente desarrollada, es más fácil percibir los acontecimientos mayores, tales como el pasaje del alma humana a través de la muerte, hacia el Kamaloca, y su ascensión posterior, que ver las experiencias particulares de un alma dada. Así también, en el mundo físico, es más fácil reconocer lo que está sujeto regularmente a las influencias de los movimientos celestes más grandes, que reconocer lo que, en cierto sentido, sufre la influencia espasmódica de estos movimientos.

Todos podemos contar con el hecho de que el sol saldrá mañana por la mañana, y se pondrá por la noche. Pero no es fácil hacer el pronóstico del tiempo. Lo mismo ocurre con la clarividencia. Los informes que damos generalmente en nuestras descripciones de los mundos espirituales pueden ser comparados con el conocimiento que tenemos del curso general de los cuerpos celestes. Podemos contar siempre con que estas cosas se cumplirán tal como se las ha descrito. Pero, los hechos particulares de la vida que media entre la muerte y un nuevo nacimiento, son como las condiciones del tiempo en la tierra. Están, naturalmente, sujetas a leyes, pero son más difíciles de reconocer; aún en la tierra, difícilmente se puede decir, estando en un lugar, cómo será el tiempo en otro lugar. No es fácil conocer aquí en Bergen, cómo será el tiempo en Berlín, aunque estemos enterados de las posiciones relativas que tienen allí el sol y la luna. Seguir el curso de una vida individual después de la muerte, es más difícil y requiere un cultivo especial del don de la clarividencia, que seguir el curso general del alma humana. Si se practica correctamente, se obtiene primero el conocimiento de las condiciones generales, y el resto, que parece ser más fácil, llega mucho más tarde —después de estudiar mucho. Un hombre pudo haber sido capaz, durante mucho tiempo, de ver bastante claramente todo, lo que se refiere al Kamaloca y el Devachan, y resultarle, sin embargo, extremadamente difícil ver la hora que marca un reloj escondido en nuestro bolsillo. Las cosas del mundo físico son las más difíciles de todas para la práctica clarividente. Ocurre exactamente lo contrario en la adquisición del conocimiento de los mundos más altos. El hombre se equivoca en eso, porque existe todavía una clarividencia natural que es vaga, y está sujeta a muchos errores. Esto puede durar mucho tiempo, y no dar a la visión clarividente la perspectiva de las condiciones generales descritas por la Antroposofía, condiciones a las cuales, el clarividente práctico, llega más fácilmente. Estos son los temas del mundo espiritual acerca de los cuales fue mi deseo hablaros hoy. Mañana continuaremos estas observaciones y ahondaremos un poco más en ellas.

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Traductor desconocido.

Capítulo II. Nuestra relación con las estrellas en el momento de la muerte.

Willi Sucher – Del libro Isis Sophia III

English version

La adquisición de una clara concepción filosófica de la relación entre el ser humano y las estrellas se vuelve extremadamente difícil según los principios de la astrología, en la medida en que descansa en una tradición más anticuada. Este tipo de astrología supone, más o menos, que estamos dominados, con respecto a nuestra composición fisiológica y psicológica, por las posiciones de los planetas en la eclíptica y su concordancia con el horizonte terrestre en el momento del nacimiento. Se han presentado muchas evidencias que sugieren y apoyan fuertemente la idea de nuestra dependencia de las estrellas. Sin embargo, estas sugerencias se basan en ciertos prejuicios que a veces incluso funcionan de manera inconsciente, creando la suposición de que la entidad más grande (en este caso, el gran universo) está destinada a dominar y determinar el objeto más pequeño de la humanidad. Sin embargo, gran parte de esta llamada evidencia astrológica, si no todo, puede interpretarse filosóficamente en un sentido totalmente no fatalista.

Las investigaciones de una ciencia espiritual genuina deben incluso refutar fuertemente la idea de nuestra absoluta dependencia. La ciencia espiritual llega a la evidencia de la existencia espiritual de un ser humano antes del nacimiento y que éste elige, de acuerdo con sus propios requisitos, el momento de su nacimiento, etc. Esto también establece el asombroso parecido entre el destino de cada persona y los movimientos de las estrellas.

Otro aspecto de la astrología hace que su aceptación por una mente científica moderna sea bastante difícil. La embriología moderna ha descubierto los hechos más esclarecedores sobre el desarrollo prenatal. No hay nada en la vida después del nacimiento que pueda compararse con los cambios más radicales, especialmente durante los primeros meses de gestación. Por lo tanto, parece ser extremadamente inconsciente tener en cuenta solo el momento del nacimiento cuando la parte decisiva de nuestro desarrollo fisiológico ha llegado a su fin. Es posible encontrar evidencia de nuestra conexión con los movimientos de los planetas durante el periodo de gestación. Hemos hecho un estudio extenso de esto y esperamos presentar los hechos en futuras publicaciones.

Ahora, sin embargo, describiremos la relación con el mundo de las estrellas en el momento de la muerte. Esto nos permitirá demostrar, desde un ángulo diferente, un punto de vista fundamentalmente nuevo. La idea de tal relación entre la muerte y la imagen del universo en ese momento —o, como en pocas palabras podemos llamarlo, el asterograma de la muerte-—es algo completamente nuevo. Rudolf Steiner ha llamado la atención sobre este hecho en algunas de sus conferencias.

Hemos elegido como ejemplo el asterograma de la muerte de Tycho Brahe, el famoso astrónomo danés del siglo XVI. Nació el 14 de diciembre de 1546 (calendario antiguo) y murió en Praga el 24 de octubre de 1601 (calendario nuevo). Según sus biógrafos, murió por la mañana, antes del amanecer.

En la figura 2, que aparece a continuación, hemos tratado de dar una imagen en perspectiva del cielo en ese día, en lo que respecta a las posiciones de los planetas en el zodíaco y sus ángulos relativos al horizonte de Praga durante las horas de la mañana. En la Fig. 3, hemos reducido este diagrama a una imagen bidimensional del zodíaco con los planetas. La línea del horizonte indica las partes del zodíaco que fueron visibles en ese momento por encima del plano del horizonte y las que están debajo de él.

La característica más notable de este asterograma de la muerte es la posición de todos los planetas cerca del horizonte oriental. El Sol se encontraba a los pies de la constelación de Virgo. Unos días más tarde entró en Libra. Como la muerte ocurrió antes del amanecer, debemos imaginar que Virgo se había levantado parcialmente. Más alto en el cielo del este estaba Leo, mientras que Libra todavía estaba debajo del horizonte. Todos los planetas (excepto Urano, Neptuno y Plutón, que no consideraremos ahora) estaban concentrados en esas tres constelaciones. Marte acababa de entrar en Leo, se encontraba más alto en el cielo del este. Venus estaba debajo de él, pero aún estaba en Leo. Aún más profundo, pero sobre el este, Júpiter apareció con la Luna, que probablemente acababa de salir y era visible en Virgo. La Luna formaba una estrecha media luna, porque era poco antes de la Luna Nueva, y en su copa descansaba Júpiter. Mercurio, también en Virgo, probablemente estaba a punto de levantarse. Luego vino el Sol a los pies de Virgo, y Saturno se encontraba en Libra, todavía muy lejos de su salida por el horizonte oriental.

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Llegamos ahora al problema de cómo interpretar este aspecto del cielo. En la Tierra, un ser humano ha muerto y en el mismo momento encontramos en el cielo la configuración que describimos. ¿Podemos probar alguna conexión entre los dos hechos?

Antes de nada, debemos clarificar el concepto de la muerte de un ser humano. Los hechos fisiológicos están, por supuesto, más o menos claros. Debido a algún tipo de defecto causado por una enfermedad o un accidente, la vida ya no puede seguir adelante en el cuerpo. Éste último se abandona y se devuelve a los elementos de los que se tomó. ¿Podemos ir más allá de ese hecho? ¿Tenemos alguna prueba de que todavía existe algún tipo de existencia, aparte de ésta en el cuerpo? Hasta cierto punto, podemos obtener ciertas pruebas de una existencia después de la muerte. Ha sido descrito por muchas personas, que, por algún accidente, ya habían cruzado el umbral de la muerte, pero fueron retiradas por medios artificiales. Los hechos que describen son más o menos conocidos. Todos estuvieron de acuerdo en que no había vacío de conciencia y que se enfrentaron a una especie de gran cuadro que consistía en un resumen de imágenes que presentaban los incidentes principales durante su pasada existencia terrenal.

¿Qué tienen las investigaciones de la ciencia espiritual para contribuir a este hecho? Cuando un ser humano muere, generalmente decimos que la vida ha cesado. ¿Qué es la vida? Nadie ha encontrado la causa de la vida. Sigue siendo un agente misterioso que funciona de alguna manera dentro del cuerpo material. Unos pocos materialistas aún mantienen que la vida es sólo una determinada condición de la materia y que un día se encontrará esta condición como se han encontrado las fórmulas químicas que rigen las condiciones de la materia sin vida. La investigación espiritual, sin embargo, lleva a la conclusión de que la vida no es una condición de la materia, sino un principio en sí mismo en un nivel de existencia diferente del físico. La ciencia espiritual habla de un organismo de vida o de un cuerpo de vida. No puede ser percibido por los sentidos físicos, ya que opera a un nivel que es, en cierto grado, incluso contradictorio con el físico. Sólo los órganos de los sentidos que son, por así decirlo, homogéneos a su propia naturaleza, pueden “percibir” este principio del cuerpo de vida. El desarrollo de tales “órganos de los sentidos” es posible. Ya Goethe habló de ellos, y Rudolf Steiner describió los métodos y la disciplina para el logro de tales facultades.

¿Cómo actúa esta organización de vida dentro del cuerpo físico? Funciona durante un cierto tiempo contra la tendencia natural de la materia, que llevaría al cuerpo físico a la descomposición si se le dejara seguir su propio camino. Además, el cuerpo de vida conserva la forma típica del marco humano. Actúa como una especie de memoria activa de toda la evolución y del propósito de la raza humana y se implanta ya durante las primeras etapas del desarrollo embrionario en el cuerpo físico. Por lo tanto, también contrarresta continuamente en la vida posterior las desviaciones del nivel humano que aparecen como enfermedades.

Esta “memoria” orgánica y activa se libera de sus funciones en el cuerpo material inmediatamente después de la muerte. Entonces aparece como un retazo de memoria pura de toda la vida en la Tierra, que acaba de llegar a su fin. Después de la muerte, podemos percibir todas estas imágenes de nuestra existencia terrenal unidas como en un gran panorama, porque aún estamos conectados, aparte de con nuestro cuerpo de vida, con nuestra organización de la conciencia.

Esta experiencia dura, según la investigación oculta, aproximadamente dos o tres días después de la muerte. Entonces la conciencia individual no puede sostenerlo más. Se afloja el enganche del Ego al cuerpo de vida, del mismo modo que no podemos mantener nuestro cuerpo físico bajo control indefinidamente durante la existencia terrenal. Después de estos sucesos, las fuerzas de vida regresan a su origen, a la fuente de la “memoria” de toda evolución, al cosmos mismo. En otro momento abordaremos el desarrollo posterior del alma después de la muerte. Muchas evidencias demuestran que la configuración del cielo en el momento de la muerte de un ser humano contiene también una especie de cuadro biográfico de esa persona; por ejemplo, si tomamos de nuevo el asterograma de la muerte de Tycho Brahe (figura 3), descubrimos que todo el zodíaco contiene un cuadro de la memoria de su vida y que las posiciones de los planetas indican los principales incidentes. ¿Cómo podemos llegar a tal conclusión?

En la tercera parte de Isis Sophia II, hemos descrito el planeta Saturno como el órgano de la memoria cósmica. Así, Saturno había preparado y memorizado, durante la vida de Tycho Brahe, un cuadro de sus experiencias terrenales.

Si tomamos el momento de la encarnación de Tycho Brahe (nació en 1546), podemos calcular la posición de Saturno en ese momento. Mientras estaba en esa parte del zodíaco, “memorizó” ese evento, por así decirlo. Cuando Tycho Brahe murió, Saturno se había trasladado a una región diferente de la eclíptica, pero veremos que el punto en el que se encontraba en el momento de la encarnación fue ocupado en su muerte por un cierto fenómeno cósmico. Igualmente, Saturno memorizó otros de los principales incidentes en la vida de esta personalidad mientras estuvo en otras partes del zodíaco. Todos estos puntos fueron ocupados en su muerte, por los planetas.

Explicaremos este hecho con la ayuda de la figura 4. En el círculo interno, tenemos las posiciones de los planetas en el momento de la muerte de Tycho Brahe (similar a la figura 3). En el círculo exterior, hemos insertado los movimientos de Saturno durante su vida.

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Tycho Brahe nació el 14 de diciembre de 1546. En el transcurso de ese año, durante la gestación, Saturno entró en la constelación de Sagitario. En el asterograma de la muerte, este punto está claramente marcado por la posición del nodo lunar ascendente. (Los nodos lunares son los puntos de cruce del camino de la Luna y el camino aparente del Sol. La órbita de la Luna, al igual que las de los planetas, no coincide exactamente con la del Sol. Está ligeramente inclinada, por lo tanto, formando un ángulo con la eclíptica y cruzando esta última en dos puntos opuestos. Estos nodos lunares tienen una conexión profunda con las etapas de la vida después de la muerte).

No se ha hablado mucho acerca de los años de juventud de Tycho Brahe, excepto que su padre murió en 1559 y posteriormente fue enviado por su tío a Copenhague para estudiar filosofía y retórica.

Y allí precisamente, el 21 de agosto de 1560, pudo vivir la experiencia de un eclipse solar convirtiéndose éste en el evento más decisivo de su vida. Tycho Brahe, que contaba sólo con 14 años, encontró su verdadera vocación, que lo había llevado a esa encarnación. Él comenzó a considerar la astronomía como algo divino. Probablemente fue el punto de inflexión a su carrera posterior. Durante ese año, Saturno se movió al punto de transición de Tauro a Géminis. En el asterograma de la muerte, encontramos este punto marcado por el nodo lunar descendente.

En 1562, fue enviado a Leipzig para estudiar derecho y fue puesto bajo el cuidado de un tutor. Se pretendía que él se preparara para una profesión diplomática; sin embargo, no estaba muy interesado en la carrera que su tío había elegido para él. Durante las noches, cuando su tutor estaba dormido, observaba las estrellas. La vocación que conscientemente concibió en 1560 se apoderó de él. En 1563, observó una conjunción de Saturno y Júpiter y, aunque sus medios de observación eran bastante rudimentarios, notó una considerable diferencia entre los sucesos cósmicos y ciertas tablas astronómicas sobre los movimientos de las estrellas que entonces había. En ese momento el astrónomo moderno nació en él que estaba decidido a construir su trabajo en base a observación y cálculo exactos. Saturno se encontraba en la región de Leo Cáncer. En la carta del cielo de su muerte, este momento y los años que siguieron inmediatamente están indicados por la posición de Marte.

Tycho Brahe regresó a Dinamarca en 1565, pero se fue pronto a la Universidad de Wittenberg. Este regreso a su hogar probablemente estuvo relacionado con la decisión de cambiar la dirección de sus estudios. Su intención de dedicar su vida a la astronomía no fue bien recibida por su familia. Sin embargo, parece haber mantenido su posición muy bien, ya que después estudió astronomía en varios lugares, tal como existía en aquellos tiempos. En 1566, fue a Rostock y en 1569 a Augsburgo. De su estancia en la última universidad, sabemos que estuvo muy ocupado en investigaciones astronómicas y alquimistas. Esos aún eran los días en que se practicaban las formas medievales de estudiar las propiedades de la materia, conocida como Alquimia. El hecho de que Tycho Brahe lo combinara con sus estudios astronómicos es una señal segura de que debe haber sabido mucho sobre la interacción entre las fuerzas cósmicas y terrestres, un conocimiento perdido casi por completo en nuestra época. Durante todos esos años, Saturno se movió a través de las constelaciones de Leo y Virgo, más allá de los lugares que fueron ocupados por Venus, Júpiter, Mercurio, Luna y Sol en el momento de la muerte.

Un incidente notable ocurrió en 1572. Tycho Brahe había estado trabajando en su laboratorio de alquimia, y cuando salió vio una nueva estrella, una llamada Nova en la constelación de Cassiopea. Nova es normalmente una estrella muy brillante, que brilla sólo por un breve período de tiempo y que luego desaparece de nuevo. Debe haber dejado una profunda impresión en Tycho Brahe de que los cielos, por así decirlo, respondían a su labor en profundidad en el mundo de la materia. Puede ser que haya experimentado algo de la gran corriente espiritual con la que estuvo conectado en aquel momento, para darse cuenta, de forma consciente, de la escritura de las estrellas en la materia y en los acontecimientos terrestres. Saturno estaba entonces en Libra, en el mismo lugar donde se encontraba en la muerte de Tycho Brahe. Por lo tanto, podemos ver en la imagen de este Saturno, un incidente que abre una visión del ser espiritual eterno de Tycho Brahe, —ese núcleo del ser que está por encima de la vida única de la Tierra y que es el gran guía espiritual, a través de las edades. Sin embargo, apenas fue capaz, durante esa encarnación en el siglo XVI, de manifestar este ser superior debido a las condiciones imperantes. Su tiempo estuvo en su contra. Sólo podemos deducir de tal incidente la grandeza de esta individualidad.

En 1576, después de mucho deambular, finalmente encontró un lugar donde podía dedicar todas sus energías en paz a la tarea provechosa que se había propuesto. El rey Federico II de Dinamarca le otorgó la pequeña isla de Ven en el estrecho de Oresund, frente a Copenhague. También le proporcionó los medios financieros suficientes para construir un observatorio astronómico en esa isla. Debe haber significado algo así como un segundo nacimiento para él. El propósito de su encarnación parecía haberse cumplido. Para entonces, Saturno se había trasladado de nuevo a Sagitario, a la misma posición en la que se encontraba en el momento del nacimiento de Tycho Brahe. En el asterograma de la muerte encontramos el lugar ocupado por el nodo lunar ascendente.

Ahora siguieron años de trabajo fructífero en la isla. No solo se erigieron grandes edificios, se hicieron observaciones astronómicas y se entrenó a un número comparativamente grande de estudiantes de astronomía, sino que Tycho Brahe también realizó una gran cantidad de mejoras agrícolas en la isla, como los planes y descripciones de Uraniborg, como revela el nombre de este asentamiento astronómico. Durante esos años, Saturno atravesó constelaciones donde no había planetas en el momento de la muerte. Sin embargo, podemos leer muchos incidentes en relación con las fechas en que Saturno estaba parado frente a los lugares de los planetas en el momento de la muerte. Por ejemplo, alrededor de la época de 1583, Tycho Brahe se dedicaba a la elaboración de su particular sistema mundial astronómico, que pensaba poner en contra de la nueva concepción astronómica de Copérnico. Presintió el peligro en las opiniones de Copérnico. Saturno estaba entonces en Acuario, frente a las posiciones de Marte y Venus en el asterograma de la muerte.

En 1588 ocurrió un incidente muy decisivo. El benefactor de Tycho Brahe, el rey Federico II de Dinamarca, murió. Poco después, la ayuda financiera que recibió por el trabajo en la isla de Ven fue gradualmente reducida. El joven rey Christian no fue coronado antes de 1596, pero inmediatamente después se retiró la ayuda financiera y la pensión que Tycho Brahe había recibido del estado danés. Abandonó la isla poco después de Pascua, llevándose tantos instrumentos para observaciones astronómicas como pudo.

Saturno estaba en la constelación de Aries en 1588. Estaba entonces frente al lugar que ocupó en el asterograma de la muerte. Exteriormente, parece haber sido un momento después del cual su trabajo fue socavado gradualmente. Con Saturno en Libra, vimos una visión de la eterna grandeza espiritual de esta alma. En la posición opuesta, comenzó una gran transformación que aparece como una derrota en el plano físico; sin embargo, debemos juzgar los eventos desde un nivel superior. Tras la muerte del rey Federico en 1588, los tiempos fueron cada vez más difíciles para Tycho Brahe que comenzó a desarrollar otro lado de su ser interior, que se encuentra muy por encima del nivel del astrónomo ordinario. Este fue por supuesto un proceso muy doloroso, y sólo después de la muerte, esta alma creció hasta la madurez de las facultades desde la base establecida durante esos años de deambular y con tanto sufrimiento, justo antes de su muerte. Diremos algo más al respecto a medida que vayamos avanzando.

Tycho Brahe dejó la isla de Ven en 1597. Saturno se había trasladado al lugar donde Venus apareció en el asterograma de la muerte. Primero fue a Rostock, y a varios otros lugares hasta que en 1599 llegó a Praga. Allí, el emperador Rodolfo II de Habsburgo le había ofrecido asilo e instalaciones para continuar sus estudios. Kepler, otro astrónomo famoso, se unió a él como su asistente en 1600. Pero Tycho Brahe ya estaba muy cansado de sus decepciones y de sus andanzas. En octubre de 1601 se enfermó y el día 24 (calendario gregoriano) murió.

Durante esos últimos años, Saturno se movió a través de Virgo y llegó a Libra en 1601. Pasó por aquellas partes del zodíaco que estaban ocupadas en el asterograma de la muerte por los planetas Júpiter, Luna, Mercurio y Sol. En el momento de la llegada de Tycho Brahe a Praga en 1599, Saturno estaba en el lugar de Júpiter y Luna en el momento de la muerte.

Por lo tanto, encontramos una especie de biografía celestial o carta, cuadro en la configuración de los cielos en el momento de la muerte de un ser humano. Este hecho ha sido probado en muchos casos históricos.

Nuestra pregunta ahora es: ¿cómo se relaciona este cuadro cósmico con el cuadro de la memoria que la humanidad experimenta inmediatamente después de la muerte? Ciertamente, no tiene mucho sentido decir, en este caso, que el cuadro vivido por el que ha muerto es causado por las estrellas, porque su propia sustancia está tomada del pasado, de sucesos e incidentes, muy reales, que ocurrieron en el pasado en la Tierra, no en el cielo. En este sentido, la Tierra y sus habitantes humanos parecen ser el factor predominante, y las estrellas parecen ajustarse a la biografía humana. Pero ¿no sería igualmente absurdo decir que las estrellas están influenciadas por algo que proviene de la Tierra? No son afectadas, en cualquier caso, por ello, y siguen sus órbitas habituales. Quizás esté más justificado concluir que la muerte de un ser humano tiene lugar en un momento en que se establece una correspondencia entre el cuadro de los planetas y el cuadro de la memoria de esa persona. Ciertamente, esto no lo puede hacer uno de forma consciente, pero podemos tener un atisbo de esa profunda voluntad espiritual de los seres humanos, que es su destino.

En el vecindario espiritual del alma que ha muerto, está el cuadro de la vida terrenal. En la profundidad del cosmos, tal como lo vemos desde la Tierra, existe una réplica de esa biografía al mismo tiempo, que es cualitativamente similar al cuadro individual. Este último es causado por el cuerpo de la vida (o cuerpo etérico, en la terminología de la ciencia espiritual), que ahora está libre de su función en el cuerpo físico. Después de dos o tres días, este cuadro desaparece de la visión interna del alma. ¿Qué le sucede? La “sustancia” de la vida se dispersa en el mundo de su propio origen, en el cosmos de los planetas y sus esferas, a medida que el cuerpo material se dispersa en el mundo de su origen, en el mundo físico-material. ¿No se justifica entonces la conclusión de que el mundo etérico planetario absorbe la sustancia de memoria que proviene de cada ser humano? Como dijimos antes, esto ciertamente no puede ser guiado por la conciencia ordinaria de uno, pero el momento de la muerte lo deciden las fuerzas más profundas del destino humano.

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Si podemos aceptar este pensamiento, nos enfrentaremos de inmediato con una idea totalmente nueva y grandiosa de la relación entre el ser humano y el universo estelar. Aquí el cosmos parece estar en un estado de expectativa, no en la posición de un donante o incluso un dominador sobre el destino de uno. De hecho, la investigación espiritual confirma que el universo estelar está relacionado con lo que proviene de los seres humanos como sustancia de memoria. Este recuerdo contiene la huella de las acciones, los sentimientos y los pensamientos. En un sentido más amplio, está lleno de imágenes de moralidad que han crecido a través del encuentro de la individualidad con las condiciones e implicaciones de su entorno terrenal. Este tipo de esencia moral es para el cosmos, en un sentido universal, algo similar a lo que es la comida para el ser humano. Después de la muerte es absorbido por las estrellas, y así se rejuvenecen.

Tal idea puede sonar fantástica; sin embargo, hemos podido encontrar una cierta cantidad de evidencia histórica para su justificación. Lo presentaremos en el curso de estas publicaciones.

Por lo tanto, el viejo fantasma de nuestra dependencia de las estrellas parece ser rechazado, al menos desde un ángulo de la vida humana. Estamos convencidos de que esta es la base de una nueva cosmología que reconoce nuestra libertad y capacidad para una actividad espiritual real y efectiva. Hasta ahora, nuestras exhaustivas investigaciones han justificado esta convicción.

 

Traducido por Carmen Ibáñez Berbel en diciembre de 2017.