GA93ac14. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 9 de octubre de 1905

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Hablaremos hoy sobre la estadía del hombre en el Devacán entre dos encarnaciones.

Una y otra vez debemos aclararnos a nosotros mismos que esta estancia en el Devacán no es más que donde estamos nosotros mismos en la vida física. Pues el Devacán, como el mundo astral y el mundo físico no son más que tres mundos interpenetrantes. Podemos hacernos una idea más correcta del Devacán si pensamos en el mundo de las fuerzas eléctricas antes de que se descubriera la electricidad. Hubo un tiempo en que todo esto estaba contenido en el mundo físico, solo que entonces era un mundo oculto. Todo lo oculto tiene que ser descubierto en algún momento. La diferencia entre la vida en el Devacán y la del mundo físico es que el hombre en su época actual está dotado de órganos que le permiten percibir el mundo físico, pero no de órganos que le permitan contemplar los fenómenos del Devacán.

Imaginemos que estamos en el alma de alguien que vive entre dos encarnaciones. Él ha entregado su cuerpo físico a las fuerzas de la Tierra y ha cedido su cuerpo etérico a las fuerzas de la vida. Además, ha devuelto esa parte de su cuerpo astral en la que él mismo no ha trabajado. Luego se encuentra en el Devacán. Ya no tiene como posesión personal lo que los dioses habían trabajado en su cuerpo etérico y astral; todo esto ha sido dejado de lado. Ahora sólo posee lo que él mismo ha logrado en el curso de muchas vidas. En el Devacán esto sigue siendo suyo. Todo lo que el hombre ha hecho en el mundo físico tiene el propósito de hacerlo más y más consciente en el Devacán.

Tomemos la relación de una persona con otra. Se puede decir que esta relación es simplemente natural, por ejemplo, la relación entre hermanos y hermanas que se han unido a través de circunstancias naturales. Sin embargo, es solo parcialmente natural, ya que los factores morales e intelectuales están jugando continuamente. A través de su Karma, el hombre nace en una familia particular; pero no todo está condicionado por el karma. La relación natural, en la que nada más se entremezcla, la tenemos en el caso de los animales. En el caso de los seres humanos siempre hay una relación moral también, a través del Karma. Sin embargo, la relación entre dos personas también puede existir sin que esto esté condicionado por la naturaleza. Por ejemplo, puede surgir un vínculo de amistad íntima entre dos personas a pesar de los obstáculos externos. Como un caso bastante extremo, supongamos que al principio eran mutuamente poco comprensivos entre sí y que encontraron el camino el uno al otro sobre una base puramente intelectual y moral, de alma a alma. Comparemos esto con la relación natural entre los miembros de una familia. Con la relación de alma a alma tenemos un poderoso medio para desarrollar órganos devacánicos. De ninguna manera los órganos devacánicos pueden desarrollarse más fácilmente en la actualidad que mediante tales relaciones. Tal relación es inconscientemente devacánica.

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Lo que una persona desarrolla en su vida actual en el camino de las facultades del alma a través de una amistad de naturaleza puramente anímica, en el Devacán es la sabiduría, la posibilidad de experimentar lo espiritual en acción. En la medida en que alguien entra animadamente en tales conexiones, está bien preparado para el Devacán. Si no puede formar tales relaciones, no está preparado; porque, así como el color escapa a un ciego, la experiencia del alma escapa de él. En la medida en que el hombre fomenta las relaciones puramente anímicas, se desarrollan en él los órganos de visión para el Devacán. Para que la afirmación sea válida: quien viva y se mueva aquí en la vida del espíritu, allí percibirá la mayor parte de lo espiritual que ha ganado aquí a través de su actividad. De ahí la importancia inconmensurable de la vida en el plano físico. En la evolución humana, no existe otro medio de despertar los órganos para el Devacán que no sea la actividad espiritual en el plano físico. Todo esto es creativo y vuelve a nosotros como órganos sensoriales devacánicos para el mundo devacánico. Como preparación, no hay nada mejor que tener una relación puramente anímica con otros seres humanos, una relación cuyo origen no se basa de ninguna manera en las conexiones naturales.

Esta es la razón por la cual las personas deberían reunirse en grupos, para unirse en una base puramente espiritual. Es la voluntad de los Maestros verter la vida de esta manera en la corriente de la humanidad. Lo que ocurre con la actitud mental correcta significa para todos los miembros del grupo la apertura de un ojo espiritual en el Devacán. Entonces verá allí todo lo que está en el mismo nivel con el que se había unido aquí. Si en el plano físico uno se ha apegado a un esfuerzo espiritual, esta es una de esas cosas que conservan su existencia después de la muerte. Tales cosas pertenecen tanto a los muertos como al que lo ha sobrevivido. El que ya ha pasado permanece en la misma conexión con el que todavía está en la Tierra y de hecho es aún más intensamente consciente de esta relación espiritual.

Así uno se educa para el Devacán. Las almas de los muertos permanecen en conexión con aquellos que les eran queridos. Las relaciones anteriores se convierten en causas que tienen sus efectos en el Devacán. Por eso se llama al mundo devacánico, el mundo de los efectos y al mundo físico, el mundo de las causas. De ninguna otra manera puede el hombre construir sus órganos superiores, implantando las semillas de estos órganos en el plano físico. Para este propósito, el hombre es transferido a la existencia terrenal. Lo que significa la frase citada, “Para superar la existencia separada”, ahora se nos hará evidente. Antes de descender a la existencia física, vivíamos con el contenido de nuestro cuerpo astral que fue producido por un Deva. En épocas anteriores, los Devas estimularon la simpatía y la antipatía en el ser humano; él mismo no era responsable. Luego, en la siguiente etapa, el hombre se dijo: Ahora he entrado en el mundo físico como un ser que debe encontrar su propio camino. Antes no podía pronunciar la palabra “yo”, ahora me he convertido por primera vez en una entidad separada. Anteriormente era una entidad separada, pero también miembro de un ser devacánico. En el plano físico, soy una entidad separada para mí, un yo, porque estoy encerrado en un cuerpo físico.

Los cuerpos superiores fluyen entre sí: por ejemplo, Atma es, en verdad, una unidad para toda la humanidad, como una atmósfera compartida en común. Sin embargo, el Atma del ser humano individual debe entenderse como si cada uno se cortara una pieza del Karma común, de modo que, por así decirlo, se hicieran incisiones en él. Pero la separación debe ser superada. Esto lo hacemos cuando formamos apegos humanos de una naturaleza puramente anímica. Al hacerlo, eliminamos la separación y reconocemos la unidad de Atma en todo.

Al establecer tales relaciones humanas, despierto la simpatía dentro de mí. Entonces emprendo la tarea de adaptarme desinteresadamente al plan mundial. A través de esto, lo Divino se despierta en el hombre. Es por eso que miramos al mundo.

Hoy estamos rodeados de realidad física, sol, luna y estrellas. Lo que el hombre tenía a su alrededor en la existencia de la Antigua Luna, lo tiene hoy dentro de sí mismo. Las fuerzas de la Luna ahora viven dentro de él. Si el hombre no hubiera existido en la Antigua Luna, no habría poseído estas fuerzas. Esta es la razón de la enseñanza oculta egipcia en centros esotéricos llamada Isis Lunar, la Diosa de la Fertilidad. Isis es el alma de la Luna, la precursora de la Tierra. Entonces todas las fuerzas vivieron en el ambiente que ahora vive en las plantas y animales con el propósito de reproducción. Como ahora el fuego, el éter químico, el magnetismo, etc., nos rodean y rodean la Tierra, la Antigua Luna estaba rodeada por esas fuerzas que permitieron la propagación del hombre, los animales y las plantas. Las fuerzas que actualmente rodean la Tierra desempeñarán en el futuro un papel individualizado en el hombre. Lo que ahora constituye la relación entre el hombre y la mujer fue en la actividad física externa de la Antigua Luna, como lo son hoy las erupciones volcánicas. Estas fuerzas rodearon al hombre durante la existencia de la Luna y él las atrajo a través de sus sentidos lunares, para ahora evolucionarlos. Lo que el hombre desarrolló en la Antigua Luna a través de la involución, surgió en la Tierra como evolución. Lo que el hombre desarrolló después de la Época Lemúrica como fuerzas sexuales, se debe a Isis, el alma de la Luna, que ahora vive más en el hombre. Aquí tenemos la relación entre el ser humano y la presente luna. La luna ha dejado su alma con el hombre y, por lo tanto, se ha convertido en un simple montón de escoria.

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Mientras estamos adquiriendo experiencias en la Tierra, estamos reuniendo las fuerzas que durante la próxima Evolución Planetaria se convertirán en nuestro propio ser. Nuestras experiencias actuales en el Devacán son las etapas preparatorias para épocas futuras. Así como el hombre hoy mira a la Luna y dice: “Nos has dado las fuerzas de reproducción”, en el futuro mirará a una Luna que ha surgido de nuestra tierra física actual que, como un cuerpo sin alma, como escoria circulará alrededor del futuro Júpiter. En el futuro Júpiter, el hombre desarrollará nuevas fuerzas que hoy en la Tierra toma como luz, calor y todas las percepciones de los sentidos físicos. Más tarde, irradiará todo lo que previamente había percibido a través de los sentidos. Lo que sea que haya asimilado a través de su alma será realidad. Entonces, la concepción teosófica no nos lleva a subestimar el mundo en el plano físico, sino a comprender que debemos extraer del plano físico lo que necesitamos tener, experiencias que luego irradiarán hacia afuera. El calor de la Tierra, los rayos del sol, que ahora fluyen hacia nosotros, después fluirán de nosotros. Como en la actualidad las fuerzas sexuales emanan de nosotros, así será con estas nuevas fuerzas.

Ahora dejemos en claro para nosotros mismos el significado de las condiciones que se suceden en el Devacán. Al principio, el Devacán es corto. Pero cada vez se forman más y más órganos espirituales en el Cuerpo Mental, hasta que, por fin, cuando su comprensión haya abrazado la sabiduría de la Tierra, el hombre habrá moldeado completamente los órganos del cuerpo devacánico. Esto ocurrirá para toda la humanidad cuando se completen todas las rondas mundiales. Entonces todo se habrá convertido en sabiduría humana. El calor y la luz se habrán convertido en sabiduría. Entre el Manvantara Tierra y la siguiente evolución planetaria, el hombre vive en Pralaya. Exteriormente no hay nada, pero todas las fuerzas que el hombre ha sacado de la Tierra están dentro de él. En tal Período de Vida, el exterior gira hacia adentro. Todo está entonces presente como semilla y su vida se traslada al próximo Manvantara. En términos generales, esta es una condición similar a aquella en la que nosotros, en el momento de la retrospectiva, olvidamos todo lo que nos rodea y solo recordamos nuestras experiencias para preservarlas en la memoria y luego hacer uso de ellas. Entonces, en Pralaya, la humanidad en su conjunto recuerda todas las experiencias para ponerlas en práctica una vez más.

Siempre hay tales condiciones intermedias que, por así decirlo, consisten en recuerdos, por lo que el estado devacánico también es intermedio. El iniciado ya ve ante él aquellos hechos que el hombre solo gradualmente tiene a su alrededor en Devacán. Es una condición intermedia. Todas las condiciones similares son de naturaleza intermedia. El iniciado describe el mundo tal como está en el otro lado, en el Devacán, en el estado intermedio. Cuando va más allá del Devacán y alcanza una condición aún más alta, nuevamente describe un estado intermedio.

La primera etapa de iniciación consiste en que el alumno aprenda a penetrar a través del velo del mundo externo y a mirar el mundo desde el otro lado. El iniciado no tiene hogar aquí en la Tierra. Debe construirse una casa al otro lado. Cuando los discípulos estaban con Jesús “en la montaña”, fueron conducidos al mundo devacánico, más allá del espacio y el tiempo; se construyeron un “tabernáculo”, un hogar. Esta es la primera etapa de iniciación.

En la segunda etapa de iniciación ocurre algo similar, pero en un nivel superior. En esta etapa, el iniciado tiene un estado de conciencia correspondiente al período intermedio entre dos condiciones de forma (Globos), un estado de Pralaya que se produce cuando se logra todo lo que se puede lograr en la condición física de la forma y la Tierra se metamorfosea en una llamada condición astral de forma (Globo).

La tercera etapa de la conciencia del iniciado es la que corresponde al estado intermedio entre dos Rondas, desde el Globo-Arupa de la Ronda anterior hasta el nuevo Globo-Arupa de la siguiente Ronda. El iniciado está en el Pralaya entre dos rondas cuando se eleva a la tercera etapa. Él es entonces un iniciado del tercer grado. Y ahora podemos entender por qué Jesús tuvo que alcanzar la tercera etapa antes de poder poner su cuerpo al servicio de Cristo. Cristo está por encima de todos los espíritus que viven en las Rondas. El iniciado que se había elevado por encima de las Rondas podía colocar su cuerpo al servicio de Cristo.

La conciencia del yo humano debía ser purificada y sanada a través del cristianismo. Cristo tuvo que levantar y purificar el yo egocéntrico, de modo que cuando haya alcanzado la conciencia de sí mismo, pueda morir desinteresadamente. Esto solo podía hacerlo en un cuerpo que se había convertido en uno con … [Brecha en el texto …]. Así, solo un iniciado del tercer grado podría sacrificar su cuerpo por el Cristo.

En nuestro tiempo, es extraordinariamente difícil alcanzar una conciencia completa de estas elevadas condiciones. El profundamente sabio Subba Row[1]  tenía su propio conocimiento; Él describe las tres etapas del discipulado.

Vemos la luna como el residuo sin vida de nosotros mismos y nosotros mismos tenemos en nosotros las fuerzas que una vez le dieron vida a la luna. Esa es también la razón del especial estado de ánimo sentimental en todos los poetas que cantan las alabanzas de la luna.  Todos los sentimientos poéticos son débiles ecos de corrientes vivas profundamente ocultas en el hombre.

Sin embargo, un ser puede enredarse en lo que en realidad debería quedar como escoria. Algo debe quedar atrás de la Tierra que está destinado a convertirse más tarde en lo que hoy es la Luna. Esto debe ser superado por el hombre. Pero a alguien le pueden gustar esas cosas y se une a ellas. Una persona que está profundamente ligada a lo que es puramente de los sentidos, de los instintos inferiores, se conecta cada vez con más fuerza con lo que debería convertirse en escoria. Esto ocurrirá cuando se cumpla el número 666[2], el número de la Bestia. Luego llegara el momento en que la Tierra debe alejarse de una mayor evolución planetaria. Sin embargo, si el ser humano se ha conectado demasiado con las fuerzas de los sentidos, que ahora deberían separarse, si está relacionado con ellas y no ha encontrado la manera de apegarse a lo que pasará al próximo Globo, entonces partirá con la escoria y se convertirá en un habitante de este cuerpo de escoria, de la misma manera que otros seres son ahora habitantes de la luna actual.

Aquí tenemos el concepto de la Octava Esfera[3].  La humanidad debe atravesar las Siete Esferas. Las Siete Evoluciones Planetarias corresponden a los siete cuerpos.

  • Antiguo Saturno corresponde al cuerpo físico
  • Antiguo Sol corresponde al cuerpo etérico
  • Antigua Luna corresponde al cuerpo astral
  • La Tierra corresponde al Yo.
  • El futuro Júpiter corresponde a Manas.
  • El futuro Venus corresponde a Buddhi
  • El Futuro Vulcano corresponde a Atma

Junto a estos esta la Octava Esfera a la que va todo lo que no puede hacer ninguna conexión con esta evolución continua. Esto ya se forma como predisposición en el estado devacánico. Cuando un ser humano usa la vida en la Tierra solo para acumular solo lo que le sirve, solo para experimentar una intensificación de su propio egoísmo, esto lleva en el Devacán a la condición de Avitchi. Una persona que no puede escapar de su propia separación entra en Avitchi. Todos estos hombres Avitchi eventualmente se convertirán en habitantes de la Octava Esfera. Los otros seres humanos serán habitantes de la cadena continua de evolución. Es a partir de este concepto que las religiones han formulado la doctrina del infierno.

Cuando el hombre regresa del Devacán, las fuerzas astrales, etéricas y físicas se organizan a su alrededor de acuerdo con doce fuerzas del karma que en el esoterismo indio se llaman Nidanas:

1.                 avidja no conocimiento
2.                 sanskara las tendencias organizadoras
3.                 vijnana* conciencia
4.                 nama-rupa nombres y forma
5.                 shadayadana lo que el intelecto hace de las cosas
6.                 sparsha contacto con la existencia
7.                 vedana Sensación – sentimiento
8.                 trishna sed de existencia
9.                 upadana una sensación de confort en la existencia
10.             bhava nacimiento
11.             jati* la necesidad de nacer
12.             jaramarana* lo que libera de la existencia terrenal
*En las palabras sánscritas j se pronuncia como dj.

En la próxima conferencia estudiaremos estos aspectos importantes del karma con más detalle.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1] Subba Row. Sus enseñanzas aparecieron publicadas como Escritos esotéricos.

[2] El número 666. Ver Rudolf Steiner El Apocalipsis de San Juan, conferencia 11 (1908).

[3] La octava esfera. Más detalles en El movimiento oculto en el siglo XIX y su relación con la Cultura mundial (1915).

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GA93ac13. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 8 de octubre de 1905

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La presente conferencia se inserta en este curso para arrojar luz sobre muchas cosas de las que se habló en las otras conferencias. Se ocupará de la actividad y la naturaleza de los Devas.

En la actualidad es muy difícil hablar de los Dioses o los Devas porque incluso aquellas personas que todavía tienen una actitud positiva hacia la religión y aún creen en los Dioses, ya no tienen ninguna relación viva con seres espirituales divinos. Esta relación viva con los Dioses, es decir, con los Seres que están muy por encima de los seres humanos, ha desaparecido en el curso de la era del materialismo. Especialmente durante la época materialista, que se desarrolló desde el punto de inflexión de los siglos XV y XVI en nuestro tiempo, esta conexión viva con los Dioses se ha perdido. No importa si una persona toma posición sobre el materialismo darwiniano o si habla de los dioses en un sentido más o menos religioso. Es mucho más importante llegar a ser muy conscientes de que nosotros mismos hemos ascendido de las etapas inferiores de la existencia y aún tenemos que ascender a las etapas superiores. Debemos saber que tenemos una relación tanto con lo que está abajo como con lo que está arriba.

La instrucción sobre los Dioses fue sistematizada por primera vez por Dionisio el Areopagita[1],  el alumno del apóstol Pablo. Sin embargo, no se anotó hasta el siglo VI. Esta es la razón por la cual los eruditos niegan la existencia de Dionisio el Areopagita y hablan sobre los escritos del Pseudo-Dionisio, como si fuera en el siglo VI que las antiguas tradiciones se unieron por primera vez. La verdad del asunto solo se puede corroborar leyendo la Crónica Akáshica. Y la Crónica Akáshica enseña que Dionisio realmente vivió en Atenas, que fue iniciado por Pablo y que fue comisionado por él para sentar las bases de la enseñanza sobre los Seres Espirituales Superiores y para impartir este conocimiento a iniciados especiales. En ese momento, ciertas enseñanzas elevadas nunca se escribieron, sino que solo se comunicaron como tradición de boca en boca. La enseñanza sobre los dioses también fue dada de esta manera por Dionisio a sus alumnos, quienes luego la transmitieron. Estos alumnos en sucesión directa fueron llamados intencionalmente Dionisio, por lo que el último de ellos, quien escribió esta enseñanza, fue uno de los que recibieron este nombre.

Esta enseñanza sobre los Dioses, dada por Dionisio, abarca tres veces tres filas de seres divinos. Los tres más altos son: Serafines, Querubines, Tronos. El siguiente grado: Dominaciones, Virtudes, Potestades. El tercer grado: Principados, Arcángeles y Ángeles.

En la Biblia a menudo aparecen las palabras “Al principio”. Se refieren a los Principios Primarios o Archai. “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra”. Esto significa: El Dios de los comienzos, que se encuentra en esta etapa, creó el Cielo y la Tierra. Fue uno de los Archai pertenecientes al Tercer Rango de las Jerarquías.

Por encima de los Serafines se encuentran seres divinos cuya naturaleza está tan exaltada que el poder humano de la comprensión no puede abarcarlos. Después del Tercer Rango sigue la Cuarta Jerarquía: el Hombre, como el décimo en toda la secuencia.

Los nombres de las Jerarquías no se refieren a individuos sino a ciertas etapas de conciencia del Gran Universo, y los Seres se mueven de una etapa a otra. Eliphas Levi lo percibió claramente y enfatizó el hecho de que con estos nombres uno tiene que ver con las etapas de desarrollo, con las Jerarquías.

La base de la Organización de la Iglesia se remonta también al mismo Dionisio que formuló la enseñanza sobre los Dioses. La Jerarquía de la Iglesia debía ser una imagen externa de la Jerarquía interna del Mundo. Este grandioso pensamiento solo podría haberse llevado a cabo si hubiera llegado el momento de comprender todo esto en su forma verdadera. Dionisio había legado a sus alumnos tal enseñanza con respecto a la Iglesia, de modo que, de haberse realizado, se habría creado una Organización poderosa y magnífica. En ese momento se hizo el intento de promulgar las enseñanzas de tal manera que el hilo nunca se rompió de un maestro a otro, quien luego también llevó el nombre. Por lo tanto, no es tan sorprendente que ya en el siglo VI un Dionisio comprometiera las enseñanzas al escribirlas. Sin embargo, estas enseñanzas no pudieron encontrar una comprensión general porque para esto la humanidad aún no estaba madura. Por lo tanto, permanecen como una especie de testamento[2].

Cuanto más retrocedemos, más vivos están los conceptos que el hombre tenía sobre los Seres que están por encima de la humanidad.

Ahora desarrollaremos ciertos conceptos sobre cómo el hombre —la persona común en el ambiente cultural promedio de nuestro tiempo— se encuentra con los dioses. Después de la muerte, el ser humano pasa por el Kamaloca, la condición en la que gradualmente se deshace de los hábitos de la vida terrenal y se libera de sus deseos. En realidad, es solo en sus primeras etapas que la estancia en Kamaloca es a menudo aterradora y terrible. Posteriormente el hombre atraviesa ese período de Kamaloca cuando tiene que purificarse de las conexiones más delicadas con el mundo terrenal. Esta estancia en el Kamaloca no solo es importante para la persona en cuestión; como veremos, la actividad de los seres humanos en las condiciones superiores del Kamaloca también se puede utilizar en el mundo exterior a ellos. Después del Kamaloca el hombre entra en la condición de Devacán, donde usa las facultades que ha ganado para sí mismo y trabaja sobre todo lo que es necesario para construir un nuevo cuerpo etérico. En el plano Arupa del Devacán, tiene que dejar a un lado todo lo que ganó con sus experiencias en el plano físico. Por eso, en el esoterismo, los sacerdotes griegos llamaban al alma una abeja, al plano de Arupa una colmena y al plano físico el prado floreciente.

Sin embargo, no hay necesidad de que el hombre esté inactivo en las regiones superiores. Durante el tiempo que pasa por el Kamaloca y los planos Devacánicos inferiores, puede parecer que no tiene nada más que hacer que permitir que lo que comenzó antes se haga realidad. Pero el hombre no está inactivo allí; lo que él experimenta en estas condiciones es significativo para todo el mundo.

La nueva encarnación del ser humano solo tiene un propósito si cumple condiciones que son totalmente diferentes de las anteriores. En circunstancias normales, regresa cuando toda la situación es tan diferente que lo que encuentra a su alrededor es completamente nuevo, de modo que lo que agrega a su logro anterior es completamente nuevo. Esto sucede en ese período de tiempo cósmico cuando el sol ha progresado de una constelación del zodíaco a la siguiente. Por ejemplo, alrededor del año 800 AC, el sol en primavera entraba en la constelación del Carnero o Aries y esto continuó hasta 1800 DC. Ahora, a principios de la primavera, se encuentra en la constelación de Piscis. Dos mil seiscientos años[3]  transcurren antes de que el sol pase de una constelación del zodiaco a la siguiente. Durante este tiempo las condiciones experimentan un cambio fundamental.

La reencarnación está conectada con estas épocas, durante las cuales el ser humano generalmente se encarna una vez como una individualidad masculina y otra como una individualidad femenina. En cualquier encarnación en particular, uno es de hecho solo la mitad de un ser humano. La encarnación masculina y la femenina se unen. Debido a las condiciones físicas completamente diferentes en la Tierra, una nueva encarnación no carece de propósito. Si, por ejemplo, alguien estuviera encarnado en el tiempo de Homero (en el signo del Carnero o Cordero, Jasón, el Vellocino de Oro), habría experimentado algo muy diferente de lo que experimentaría ahora.

Estas encarnaciones tomadas por sí mismas pueden parecer parte de un proceso completamente mecánico. Sin embargo, no hay nada externo que no se produzca desde adentro. Uno debe acostumbrarse a hablar en todas partes de un espíritu real, buscarlo y percibir lo que realmente está sucediendo.

Cuando se observa la flora y la fauna de Europa en nuestra época, hay que diferenciar tres zonas: una zona occidental, una zona central y otra oriental. La zona oriental coincide con los pueblos eslavos, la central con los germánicos y la occidental con los pueblos latinos. El materialista cree que los seres humanos se han adaptado a sus circunstancias, pero esto no es así. Los diferentes pueblos han creado sus condiciones físicas. El espíritu del pueblo trabaja primero en la tierra, en las plantas y los animales en los que entra. El territorio de Europa occidental ha sido preparado por los pueblos latinos, el centroeuropeo por los germánicos, el europeo oriental por los pueblos eslavos. Así, los seres humanos primero se construyen la casa en la que luego residen. Ahora preguntemos: ¿Cuándo trabaja el hombre sobre la configuración externa de la Tierra? Como con todo lo demás en el mundo terrenal, el destino también lo prepara el hombre para sí mismo, y este es parcialmente el caso aquí.

En Kamaloca, el hombre se dedica a colaborar con el trabajo en el reino animal, en la transformación de las especies. La fuerza que provoca esto es llamada por los científicos naturales “adaptabilidad”. Sin embargo, todo lo que se llama adaptabilidad oculta la actividad humana al otro lado de la existencia. Todo lo que aparece como metamorfosis en el reino animal, influyendo y alterando los instintos animales para que los animales experimenten la transformación, tiene lugar a través de los seres humanos en el Kamaloca que se están preparando para su próxima encarnación. Allí el hombre trabaja en su propia casa en preparación para su próxima vida. En el Kamaloca el hombre trabaja en la fauna y en el Devacán en la flora. La transformación del mundo vegetal es el resultado de las fuerzas devacánicas. Y el mundo físico que también cambia, las condiciones externas de la Naturaleza, están influenciadas por el Plano Arupa, (Devacán Superior). Allí, el hombre es un compañero de trabajo en las rocas, en el reino mineral de la Tierra. Ciertamente es necesario tener alguna medida de poderes ocultos para hacer tales observaciones en el lugar apropiado. No es casualidad que los mineros [Steiner se refiera a los mineros de metales y minerales, no de carbón] en particular hagan tales observaciones bajo tierra. Las famosas facultades ocultas de Novalis[4] están relacionadas con el hecho de que él era ingeniero de minas.

Cuando uno considera que, en las regiones suprasensibles, el hombre está desarrollando ciertas fuerzas, aunque allí todavía no tiene su plena conciencia, uno comprende que estas fuerzas son guiadas por seres superiores, por los Devas. Distinguimos diferentes etapas de Devas: astral, Rupa-mental y Arupa-mental. Los Devas Astrales tienen como miembro más bajo el cuerpo astral, del mismo modo que nosotros tenemos el cuerpo físico. Como el hombre, el Deva astral consta de siete miembros. Posee, por lo tanto, como el séptimo, otro miembro que es más alto que Atma. Todos los Devas están constituidos de acuerdo con los mismos principios que el hombre. A medida que el desarrollo progresa hacia los planos superiores, un ser adquiere dominio consciente sobre los planos inferiores correspondientes. En el plano físico de hoy, el hombre es el único dueño del reino mineral. Allí él mismo puede construir algo, pero aún no puede construir una planta o un animal. En el reino mineral tiene las partes componentes claramente delante de él. En la siguiente etapa, conscientemente dará luz a las plantas (quinta ronda) y luego los animales (sexta ronda) y finalmente se dará a luz conscientemente (séptima ronda).

Los seres a los que llamamos Devas pueden hacer mucho más que los seres humanos de la Séptima Ronda. Pueden hacer uso de regiones que se encuentran debajo de su propio mundo. Pueden, para un propósito particular, formar por un corto tiempo el cuerpo que necesitan. Así, un Deva astral, si así lo desea, puede encarnar físicamente en un momento definido.

Solo podemos formar ideas definidas sobre los Devas cuando comenzamos desde la actividad humana. Hasta cierto punto, el hombre es libre, capaz de hacer lo que le plazca. Sin embargo, las personas no trabajan armoniosamente juntas y, por lo tanto, las diversas fuerzas que proceden de los seres humanos deben armonizarse. Lo que la gente hace debe tener un efecto general, y esto debe hacerse para servir a un propósito útil en el mundo. Los seres que provocan esto son los Devas. También regulan el karma colectivo. Tan pronto como las personas se unen en un propósito común, tienen un karma colectivo que los une y los guía en su camino, tejiendo un hilo kármico común.

Así, en Rusia existía la secta de los Dukhobors[5] (guerreros del espíritu) que eran profundamente religiosos. En forma ingenua, pero muy hermosa, poseían las enseñanzas de la Teosofía. Estas personas fueron desterradas y aparentemente ya no tuvieron ninguna influencia visible. Los materialistas dirán: “¿Para qué podría haber servido esto?” Los Dukhobors perecieron. Pero todos los que se unieron en esta secta se unirán en su próxima encarnación por un vínculo común, para luego poder verter en la humanidad lo que han aprendido. De tal manera, los grupos que se han unido trabajan en la humanidad en encarnaciones posteriores. La idea que se encarnó en sus vidas fluye nuevamente al mundo. Uno encuentra la misma idea en una forma más profunda en otro grupo de este tipo.

 

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Así, por ejemplo, existió en la Edad Media la secta de los maniqueos[6]. El secreto de los maniqueos era que se daban cuenta de que en el futuro habría dos grupos de seres humanos, los buenos y los malos. En la Quinta Ronda ya no habrá un reino mineral, sino un reino del mal. Los maniqueos sabían esto. Por lo tanto, ya tenían la tarea de educar a las personas para que luego se convirtieran en educadores de los hombres malvados. Una y otra vez se ve algo más profundo en la secta de los maniqueos.

Tenemos que distinguir las voluntades separadas de los seres humanos individuales de los poderes que están detrás de ellos para unir estas voluntades individuales en una voluntad común. De esta manera tenemos un Karma colectivo.

Los Rosacruces hablaron de Seres que están conectados con grupos de personas. El cuerpo físico pertenece a la individualidad humana; el cuerpo astral, por otro lado, ya pertenece a un grupo. En una parte de su cuerpo astral, el hombre está conectado con un Alma Grupal. Lo que aún no puede hacer por sí mismo lo hace hoy un Deva para él. Todavía están trabajando en el cuerpo astral del hombre. Los Devas cooperan aún más fuertemente en lo que el hombre logra hoy a través del trabajo en su cuerpo etérico. Hemos visto que en una parte del Kamaloca las fuerzas del hombre se usan al servicio del reino animal, pero son guiadas por los Devas. Desde allí el hombre progresa aún más en su camino hacia el Devacán.

Una clase especial de Devas son los espíritus planetarios —los seres Dhyan-Chohanic que antes alcanzaron la etapa que los seres humanos solo alcanzarán mucho más tarde. Están en el escenario que solo será alcanzado por el hombre en la sexta y séptima ronda. Un Espíritu Planetario está comprometido con otros en el trabajo creativo sobre ciertos aspectos de la evolución planetaria.

En la actualidad, el hombre está activo en los planos físico, astral y devacánico. Todo es actividad. ¿Qué importancia tienen los espíritus planetarios para el hombre en una situación particular? La actividad que actualmente realiza el hombre fue realizada por los Espíritus Planetarios durante las etapas previas de la evolución, durante las condiciones planetarias anteriores. Lo que luego absorbieron ahora lo tienen dentro de ellos como sabiduría. Esto les permite convertirse en los maestros de la siguiente época planetaria. Aquellos Devas que participaron activamente en la formación de la Tierra aún no podían reconocer las leyes subyacentes; esto solo era posible para los seres en la etapa superior de la Sabiduría. Por encima de la etapa de la Sabiduría, está la etapa de la Voluntad, de la actividad manifestada. Los Espíritus de la Sabiduría (Kyriótetes) y los Espíritus de la Voluntad (Tronos) son los verdaderos líderes de la evolución planetaria.

En el momento en que el hombre todavía era un ser astral, antes de la Época Lemuriana, los Devas trabajaron dentro de él y le incorporaron de antemano lo que surgió de él más tarde. Antes de la Época de Lemuria, en el ser interior del hombre se levantaba una imagen de su entorno. Los sentimientos de simpatía y antipatía también surgieron en forma de imagen dentro de él. Todo esto fue provocado por los Devas. En ese momento estaba gobernado por la regencia de los Devas. Más tarde asumió en cierta medida la regencia sobre sí mismo, convirtiéndose en un miembro subordinado al servicio de los Devas. Ahora, en cierta medida, está abandonado por Dios. Solo en la parte que no está abandonada por Dios los Devas aún trabajan dentro de él. El Chela conscientemente le da vida a ese mundo que el hombre de la Edad Prelemuriana había aprendido a conocer en imágenes. Entonces los deseos y las pasiones se le acercaron en forma de cuadros áuricos en los que vivían los pensamientos de los Devas, pero todo estaba en la profunda conciencia del crepúsculo. Ahora, después de que todo esto se hubo perdido, el hombre tuvo que luchar para lograr una visión consciente del mundo externo. El desarrollo posterior del Chela consiste en obtener esto también con plena conciencia. Él retiene toda la conciencia plena. El médium, es decir, la mediumnidad, es una recaída en una edad más temprana.

Lo que el ser humano experimenta en el plano físico es el esqueleto de su actividad creativa; La base para los siguientes períodos de evolución. A través de su contacto con el mundo exterior, se forman facultades dentro de él según las cuales se ordena la actividad planetaria posterior, después de que el hombre mismo se haya convertido en un espíritu planetario.

En nuestro discurso creamos las bases para las condiciones planetarias posteriores. Lo que hablamos hoy en realidad estará presente allí como base, así como las rocas y las piedras forman la base de la Tierra. En una esfera, las experiencias pasan por un proceso involutivo para que en otra esfera puedan evolucionar. Una individualidad es divina en la medida en que es capaz de exhalar nuevamente lo que ha asimilado. Los Devas se convierten en Devas tan pronto como pueden devolver de nuevo lo que han absorbido previamente.

Hay una sabiduría primitiva que fue absorbida anteriormente y ahora se está devolviendo. Es la “Teosofía” en la medida en que los mismos Dioses fueron los maestros de la humanidad.

El karma es la ley. El Deva es quien aplica la ley. El ángel de la rotación del tiempo provoca la aplicación de la ley que rige a los grupos de seres humanos. El individuo, en un grupo actúa instintivamente. El Deva guía al Alma Popular; él es de hecho el alma popular. El alma popular no es una abstracción, sino un espíritu vivo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1] Dionisio el Areopagita. En los Hechos de los Apóstoles, Capítulo 17 v.34, se lo menciona como alumno de San Pablo. A finales del siglo V aparecieron en Siria bajo su nombre los siguientes escritos: Las Jerarquías Celestiales y Sobre la Jerarquía de la Iglesia que en el siglo IX fueron traducidas del griego al latín por Scotus Erigena.

[2] Sin embargo, estas enseñanzas no pudieron encontrar una comprensión general. Para obtener descripciones detalladas de las jerarquías espirituales, vea Rudolf Steiner: Las jerarquías espirituales y su reflejo en el mundo físico, el zodíaco, los planetas, el cosmos y los seres espirituales en los cuerpos celestes y en los reinos de la naturaleza.

[3]Unos 2600 años. Más tarde, Rudolf Steiner indicó estas épocas con mayor precisión. De acuerdo con esto, el punto en el que sale el sol en el equinoccio vernal se mueve hacia atrás a través de las 12 constelaciones del zodíaco en 12 x 2160 = 25,920 años, el Año Mundial platónico, en términos generales, las reencarnaciones están conectadas con estas épocas de 2160 años (aunque hay limitaciones). Ver: Teosofía del Rosacruz, Ritmos en el Cosmos y en el Ser Humano (Mecanografiado) 20.25.28.7.1923

[4] Novalis Ver El Misterio Cristiano, Novalis el profeta, conferencia 22.12.1908 en el Anthroposophical Quarterly 1967.

[5] Los dukhobors . Caballeros del Espíritu o Luchadores por el Espíritu. También se llamaron a sí mismos “cristianos del Espíritu” y creían esencialmente en la revelación interna. La secta surgió a mediados del siglo XVIII y luego fue enviada a Transcaucasia. Hacia finales del siglo XIX, muchos de ellos emigraron a Chipre y Canadá. Tolstoi, que tenía un fuerte vínculo interno con ellos, escribió sobre ellos en Seguidores de Cristo en Rusia en el año 1895.

[6] Los maniqueos . Fundada por Mani (215 o 216 – 276 AD) originaria de Asia Menor. ‘Una poderosa corriente espiritual a la que pertenecían los albigenses, valdenses y cátaros de la Edad Media. Más distantes estaban los templarios y, a través de una notable combinación de conexiones, los masones. Aquí es donde pertenecen realmente los masones aunque se han aliado con los rosacruces. Así corren las notas de una conferencia de Rudolf Steiner sobre los maniqueos dada en Berlín el 11.11.1904 . Ver también Albert Steffen: Mani.

GA93ac12. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 7 de octubre de 1905

English version

Cuando se habla sobre el cuerpo físico, la mayoría de las personas tienen una idea confusa y poco clara de lo que realmente es. De hecho, lo que tenemos ante nosotros no es solo el cuerpo físico, sino una combinación del cuerpo físico con fuerzas superiores. Un trozo de cristal de roca también es físico, pero en su naturaleza es algo muy diferente del ojo humano o del corazón, que también son físicos. El ojo y el corazón son partes del cuerpo físico, pero se entremezclan con los miembros superiores del hombre y, a través de esto, se produce algo que es completamente diferente de otros aspectos de lo físico. En el agua encontramos oxígeno e hidrógeno, pero se ven bastante diferentes de cuando los vemos separados. Entonces nos damos cuenta de su diferencia. En el agua tenemos ante nosotros una mezcla de ambos. Lo que encontramos en el cuerpo físico del hombre es también una mezcla compuesta por los cuerpos físico, etérico y astral.

El ojo humano físico es similar a una cámara, ya que, al igual que con la cámara, aparece dentro de ella una imagen del mundo circundante. Solo cuando uno abstrae del ojo físico todo lo que no se puede encontrar en la cámara, uno descubre cuál es la naturaleza específica del ojo físico. Así también uno debe abstraer de todo el cuerpo físico todo lo que no es puramente físico: solo entonces uno tiene lo que en el ocultismo se llama cuerpo físico. En sí mismo no puede vivir, pensar ni sentir. Entonces sería un autómata sabiamente ordenado y extremadamente complicado, un aparato puramente físico. Esto era todo lo que había de existencia humana en la etapa del Antiguo Saturno. En ese momento los ojos estaban presentes solo como pequeñas cámaras. Lo que se produjo como [una] imagen del mundo circundante llegó a la conciencia de un ser Deva. En medio de la evolución de Saturno, los llamados Asuras (los Archai) estaban lo suficientemente avanzados como para utilizar el aparato. En ese momento estaban en la etapa humana. Hicieron uso de los autómatas y las imágenes que produjeron. Los Asuras mismos no estaban dentro del aparato, sino afuera, y solo usaban las imágenes de la manera que nosotros usamos el aparato fotográfico para tomar imágenes de un paisaje. Así, el cuerpo físico del hombre era en ese momento una estructura arquitectónica de un aparato físico operado desde el exterior. Esta es la primera etapa de la existencia humana.

La segunda etapa de desarrollo fue la permeación de este aparato físico con el cuerpo etérico. Entonces se convirtió en un organismo vivo. Eso también encontró expresión en la configuración del cuerpo. El autómata se construyó a partir de una masa indiferenciada bastante firme, similar a lo que hoy es una sustancia gelatinosa, como un cristal blando[i].  En la segunda ronda de evolución en la existencia del Antiguo Sol, el autómata físico estaba imbuido del cuerpo etérico. En esta ronda se desarrolló el plexo solar. Se llama así porque todavía hoy solo están presentes los rudimentos del órgano. Da forma al sistema nervioso en el aparato físico. En el caso de la planta, algo similar está presente. Esta es la segunda etapa.

Pero estas etapas no son finales; La evolución progresa gradualmente. Incluso hoy el plexo solar es un agente activo en ciertos animales que no han desarrollado una médula espinal. Todos los animales invertebrados son formas individuales de las etapas dejadas atrás de lo que se estableció anteriormente. Fue solo en la Tierra que el hombre expulsó de sí mismo a los animales vertebrados. En épocas anteriores, su organismo todavía era algo similar al del cangrejo en la actualidad. El hombre ha progresado más allá de esa etapa anterior, mientras que el cangrejo se ha mantenido estacionario. Es un hecho sorprendente que toda la formación interna del cangrejo tenga cierta similitud con el cerebro humano. En realidad, existe una similitud entre la formación interna del cangrejo y el cerebro humano. Al igual que el cerebro humano, el cangrejo también está encerrado en una cáscara dura. Después de que el hombre hubo desarrollado una columna vertebral y había metamorfoseado las vértebras superiores, arrojó la cáscara dura. El cangrejo no se ha desarrollado más. Se ha adaptado a su entorno por medio de un caparazón duro que tenía que tener y que sirve para el mismo propósito que la cubierta protectora de todo el cuerpo en el hombre.

La tercera etapa es aquella en la que la totalidad es transformada por el cuerpo astral que trabaja en él. Esta transformación orgánica está relacionada con el desarrollo del corazón y la circulación de la sangre. El corazón del pez ha permanecido estacionario en una etapa intermedia[ii]. El desarrollo del corazón es proporcional al grado del aumento en el calor interno del cuerpo; esto significa nada más que el paso del astral en el cuerpo.

La médula espinal con el cerebro es el órgano del yo. Esta está rodeado por la triple cubierta protectora de los cuerpos astral, etérico y físico. Después de que el órgano del yo (médula espinal y cerebro) se preparó, el yo se acomodó en la cama preparada para él, y la médula espinal y el cerebro aparecen como órganos al servicio del yo.

El hombre cuádruple se une de esta manera. Es el cuadrado pitagórico.

  1. La médula espinal y el cerebro son el órgano del yo.
  2. La sangre tibia y el corazón son el órgano de Kama (cuerpo astral).
  3. El plexo solar es el órgano del cuerpo etérico.
  4. El cuerpo físico real es el complicado aparato físico.

Así se ha construido el ser cuádruple del hombre.

En ocultismo, lo que hemos descrito nuevamente se llama espiral (Wirbel), algo que se construye desde afuera hacia adentro y se une con lo que se acumula desde adentro. El cuerpo físico, el cuerpo etéreo y astral han construido al ser humano. Entonces el yo se hace sentir y esto se construye desde adentro hacia afuera. Estos son los cuatro constituyentes del hombre. Aquí encontramos en el exterior una huella del hombre cuádruple. Todo desarrollo posterior es de tal naturaleza que el ser humano, a partir de este punto del yo, experimenta conscientemente lo que previamente vivió inconscientemente.

Hoy, para darse cuenta de que esto es así, uno debe investigar en primer lugar lo que sucedió cuando nuestro yo se estaba desarrollando. Para hacer esto, debemos, por así decirlo, asumir nuestra posición bajo cierto órgano. Esto se expresa más acertadamente en la leyenda de Buda. Dice en la leyenda que Buda permaneció sentado debajo del árbol Bodhi hasta que alcanzó la iluminación para ascender a etapas más elevadas, al Nirvana. Para esto Buda tuvo que colocarse debajo del cerebro, debajo del órgano de la conciencia. Eso significa que los caminos que previamente había recorrido inconscientemente tuvo que recorrerlos nuevamente conscientemente. Debajo del gran cerebro se encuentra, más hacia la parte posterior de la cabeza, el pequeño cerebro en forma de árbol (el cerebelo). Debajo de este cerebelo, Buda se colocó a sí mismo. El cerebelo es el árbol Bodhi. Esto muestra cómo lo que se dice en leyendas tan profundas se toma realmente de la evolución humana.

Todo lo que ahora se conoce solo por medio de la anatomía se conocía en ese momento de otra manera. El investigador oculto hizo sus investigaciones con la ayuda de la luz Kundalini. El alumno estaba preparado para esto de la siguiente manera. Llegó a un maestro. Si este último lo consideró confiable, recibió instrucciones, no una enseñanza, hoy se ha vuelto diferente, hoy el hombre debe encontrar su camino por medio del intelecto y los conceptos, pero el Maestro habló de la siguiente manera: “Todos los días durante aproximadamente seis semanas debes pasar varias horas meditando y entregarte a una oración de valor eterno, sumergiéndote completamente en ella”. En este momento el hombre no puede hacer esto porque la vida en la civilización moderna le exige demasiado. En ese momento, el alumno meditaba de seis a diez horas diarias. No puede hacer esto hoy en día sin retirarse de toda la vida que lo rodea. En ese momento, sin embargo, el alumno apenas requería tiempo para necesidades externas. Encontraba su alimento en la naturaleza exterior. Por lo tanto, utilizó su tiempo para la meditación, tal vez ininterrumpidamente durante diez horas. De esta manera, él progresó muy pronto tan lejos que llevó su cuerpo, que en ese momento era menos denso, a tal condición que la luz de Kundalini se despertó dentro de él. Esto es para el ser interior lo que la luz del sol es para el mundo exterior. En realidad, no vemos objetos externos, sino reflejos de la luz solar. En el momento en que, con la ayuda de la luz Kundalini, podemos iluminar el alma, se vuelve tan visible como un objeto iluminado por el sol. Entonces, para el alumno de yoga, todo el cuerpo interno se iluminó gradualmente. Todas las anatomías antiguas fueron vistas desde adentro, a través de la iluminación interior. Así, los monjes (hindúes), que vestían sus experiencias en leyendas, hablaron de lo que habían percibido a través de la luz de Kundalini.

Ahora debemos preguntarnos cómo se trabajan las diferentes partes del cuerpo humano. Con respecto a lo que pertenece al cerebro y la médula espinal, el hombre primero trabaja conscientemente en el plano físico a través del yo humano [Brecha en el texto …] Actualmente no tiene influencia en nada más. Por ejemplo, no tiene influencia en la circulación de la sangre. Tales cosas se desarrollan gradualmente. Aquí cooperan otros seres, seres Deva, de modo que todas las criaturas que tienen una circulación sanguínea dependen de las fuerzas Deva para su regulación. El cuerpo astral está impregnado y trabajado por diferentes fuerzas Deva. El trabajo más elemental en el cuerpo astral. Las fuerzas superiores trabajan en el cuerpo etérico y los Devas aún más elevados en el cuerpo físico, el cuerpo más perfecto que posee el hombre. El cuerpo astral es sorprendentemente menos perfecto que el cuerpo físico. El corazón físico es de hecho muy inteligente; el estúpido es el cuerpo astral, que dirige al corazón todo tipo de venenos. La parte más perfecta del hombre es el cuerpo físico, menos perfecto es el cuerpo etérico y aún menos perfecto es el cuerpo astral. Lo que solo está en sus inicios, el “bebé” en el hombre, es la Organización del yo. Este es el hombre cuádruple, que contiene el yo como el templo contiene la estatua de un Dios.

Todo el desarrollo de la cultura humana no es otra cosa que el trabajo del yo en el cuerpo astral, la educación del cuerpo astral. El hombre entra en la vida lleno de deseos, impulsos y pasiones. En la medida en que domina estos impulsos, deseos y pasiones, está trabajando su yo en el cuerpo astral. Cuando la Sexta Raza Raíz, la Sexta Época, haya llegado a su conclusión, el yo habrá completado su trabajo en el cuerpo astral. Hasta entonces, el cuerpo astral continuará dependiendo del apoyo de las fuerzas Deva. Mientras el yo no haya penetrado todo el cuerpo astral, las fuerzas de Deva deben apoyar el trabajo.

La segunda etapa de desarrollo, que sigue a la de lo cultural, es el desarrollo del alumno esotérico. Él trabaja el yo en el cuerpo etérico. A través de esto, las fuerzas del Deva se liberan gradualmente por el trabajo de su propio yo. Entonces, gradualmente, comienza a ver dentro de sí mismo.

Ahora podemos preguntarnos: ¿cuál es el significado del cuerpo astral? ¿Para qué tiene el hombre un cuerpo astral? Es para darle la posibilidad, a través de sus deseos, de hacer lo que de otro modo no hubiera hecho, y unirse al plano físico. Porque antes de que el hombre pueda adquirir conocimiento objetivo en el plano físico, debe dirigir sus pasiones y deseos. Sin estos, no habría podido desarrollar una observación objetiva del mundo o un sentido del deber y la moral. Solo después de una transformación gradual de sus deseos, estos pueden transformarse en deberes e ideales. El hombre solo puede seguir este camino por medio del poder de conducción y organización del cuerpo astral.

El cuerpo etérico es el portador de los pensamientos. Lo que se piensa dentro del hombre, es etérico afuera, así como lo que es deseo dentro de él, es astral afuera. Pero es solo cuando comienza el pensamiento puro que la sustancia etérica se irradia a los impulsos astrales. Mientras el pensamiento aún no sea puro, tenemos una sustancia astral que rodea la forma etérica. Entonces, las formas de pensamiento, como se les llama, están hechas de un núcleo de sustancia etérica rodeado de sustancia astral. A lo largo de los caminos de los nervios fluyen los llamados pensamientos abstractos, que en realidad son los más concretos, ya que son fuerzas etéricas. Tan pronto como el hombre comienza a pensar, ya está trabajando el yo en su cuerpo etérico. Cuando un hombre muere, queda claro que el cuerpo físico no tiene nada que ver con el yo. Cada conexión entre el cuerpo físico y el yo se interrumpe después de la muerte. Anteriormente, esta conexión se realizaba indirectamente a través de los otros cuerpos. Cuando estos ya no están allí, el cadáver ya no tiene más relación con el yo. Luego, las fuerzas externas de Deva lo reciben y nuevamente es absorbido por el entorno físico. La palabra ‘verwesen’ (decadencia) no significa solo un fallecimiento, sino un retorno al ‘ser’ (ser) de donde salió el cuerpo. Esto es lo que se puede decir con respecto al cuerpo físico. La palabra holandesa “Lichaam” no significa “Leichnam” (cadáver) sino el cuerpo físico que debe ser transportado.

 

 

El cuerpo etérico está en gran medida en una situación similar al cuerpo físico. Los Devas lo toman de la misma manera y luego se disuelve nuevamente en la circulación general. Pero queda del cuerpo etérico lo que el ser humano mismo ha trabajado en él y esto no se disuelve. Es esto lo que más tarde, en el momento de la reencarnación, forma un punto central, alrededor del cual se cristaliza lo que se va a agregar. Esta pequeña parte del cuerpo etérico permanece presente en el caso de todos. Del mismo modo, queda del cuerpo astral tanto como el ser humano ha trabajado en él. Solo durante el último tercio de la Sexta Raza Raíz, todo el cuerpo astral será retenido por todas las personas de desarrollo normal.

Así, el desarrollo comienza por el hombre trabajando conscientemente en su cuerpo astral. La tarea del Chela, el alumno oculto, consiste más en la transformación de su cuerpo etérico. Etapa que se completa cuando, después de la muerte, todo el cuerpo etérico permanece intacto. La estancia en el Devacán es necesaria para hacer posible una renovación de las fuerzas del cuerpo etérico. La pequeña porción del cuerpo etérico que, para comenzar el hombre, lleva al Devacán puede crecer en el cuerpo etérico completo, porque allí se crean las condiciones necesarias.

Esto hace comprensible la duración variable de la estadía en el Devacán. Cuando el ser humano se encuentra al comienzo de su desarrollo y ha transformado muy poco de su cuerpo etérico, solo puede permanecer en Devacán por un tiempo bastante corto. La parte del cuerpo etérico que falta debe ser reemplazada por los Devas externos. Cuando se desarrolla más, permanece en el Devacán por un tiempo progresivamente más largo; así, el tiempo que pasa allí aumenta en proporción a su propio desarrollo. Sin embargo, las personas más avanzadas a veces reencarnan antes por otras razones, por ejemplo, porque son necesarias en el mundo.

Cuando el Chela muere, todo el cuerpo etérico está presente. Así, en esta etapa, el Chela puede renunciar a Devacán porque el cuerpo etérico ha sido completamente trabajado. Luego, después de un tiempo bastante corto, se produce el renacimiento. Al principio espera en el mundo astral, como en un lugar de transición, hasta que recibe una misión definitiva de su Maestro. Luego puede tomar posesión de su cuerpo etérico para reencarnarse una vez más.

Hasta que se alcance esta etapa, es necesaria una dualidad para la evolución, es decir, aquello que el hombre no puede desarrollar internamente para sí mismo está incorporado en él desde afuera. La ayuda debe ser traída a él desde afuera. Así, en Devacán, el cuerpo etérico se completa una vez más por los poderes externos Deva. El plano físico y Devacán son polos opuestos. Entre ellos se encuentra Kamaloca, un lugar de transición, una etapa de transición, una condición intermedia que hace que el ser humano esté conectado con lo que ha trabajado en su cuerpo astral. El cuerpo astral conduce al hombre al plano físico, donde dirige su atención hacia afuera. Aquí los deseos se cultivan por contacto con las cosas externas. Cuando una persona muere, su ansia por los objetos externos no cesa inmediatamente, aunque ya no tiene órganos que lo conecten con ellos. El deseo permanece, pero faltan los órganos. En Kamaloca debe liberarse de este anhelo por el mundo exterior. Kamaloca en realidad no pertenece al desarrollo normal; es solo una etapa donde los hábitos deben ser abandonados. Kamaloca surge porque el hombre ya no puede satisfacer sus deseos, porque ya no tiene órganos para el mundo físico.

Cuando alguien se suicida, ha identificado su yo con el cuerpo físico. Por esta razón, el anhelo por el cuerpo físico es aún más intenso. Le parece que es como un árbol hueco, como alguien que ha perdido su yo. Luego tiene una sed continua de sí mismo.

Cuando la violencia mata a un hombre, se encuentra en una situación similar. En el caso de alguien que se encuentra con una muerte violenta, continúa buscando su cuerpo físico hasta el momento en que de otro modo habría muerto. Esta búsqueda puede provocar reacciones nocivas. En tal caso, puede suceder que un hombre que se encuentra con su fin por la violencia se llene de una furia terrible contra aquellos que han causado su muerte. Luego, en el hombre asesinado, el golpe se convierte en un contragolpe. Así, desde el mundo astral, las almas de los rusos ejecutados por razones políticas lucharon contra sus propios compatriotas del lado de los japoneses. Esto sucedió en la guerra ruso-japonesa; sin embargo, esto no es una regla general.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[i] Masa indiferenciada como una gelatina o un cristal blando. En las notas de Marie Steiner: “formado a partir de una masa gelatinosa indiferenciada como un protoplasma mineral”.

[ii] El pez se ha quedado a medio camino. Los peces tienen un corazón con dos compartimentos que consisten en atrio y ventrículo.

GA323c8. Curso de Astronomía

Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía”

Rudolf Steiner — Stuttgart, 8 de enero de 1921

English version

 

 

Mis queridos amigos,

Para llevar nuestros estudios actuales a una conclusión fructífera, aún debemos seguir el curso más sutil que he estado adoptando, reuniendo una gran variedad de ideas de diferentes campos. Por esta razón, tendremos que continuar con este curso también mientras el otro curso[1]  se cumplimentara, entre el 11 y el 15 de enero. Debemos acordar los horarios de acuerdo con la Escuela Waldorf. Hay tanto que traer que necesitaremos esos días también. Ahora también soy consciente de cuántas consultas, dudas y problemas pueden surgir en relación con este tema. Por favor, preparen cualquier pregunta que quieran formular, si necesitan más aclaraciones. Después trataré de incorporar las respuestas en una de las conferencias de la próxima semana, para hacer que la imagen sea más completa. Trabajando de esta manera podremos continuar como hasta ahora, incorporando lo que yo llamaría los aspectos más sutiles de nuestro tema.

Imaginemos una vez más el rumbo que hemos estado siguiendo. Nuestro objetivo es lograr una comprensión más profunda de la astronomía —la ciencia de los cielos— en relación con los fenómenos de la Tierra. Para empezar, señalamos que, por regla general, la Astronomía de nuestro tiempo solo tiene en cuenta lo que se observa directamente con los sentidos externos, ayudada, sin duda, por los instrumentos ópticos y similares. Tales, en general, fueron todos los datos hasta ahora aducidos al tratar de explicar y entender los fenómenos de los Cielos.

Partieron de los “movimientos aparentes”, como se los llama ahora, o de los cuerpos celestes. Primero consideraron el movimiento aparente del Cielo estrellado en su conjunto alrededor de la Tierra y el movimiento aparente del Sol. Luego observaron los caminos muy extraños descritos por los planetas. Tal, en efecto, es la apariencia visual inmediata; Algunas partes de los caminos planetarios se parecen a bucles (Fig. 1) en los que el planeta se mueve aquí, retrocede y retrocede, y luego vuelve a avanzar, aquí… y entonces razonaron; Si la Tierra se está moviendo y no tenemos una percepción directa de este movimiento, los movimientos reales de los cuerpos celestes no pueden ser diferentes de la apariencia visual. Interpretando a lo largo de estas líneas —aplicando leyes matemáticas y geométricas— llegaron a una idea de cómo podrían ser los movimientos “reales”. Así llegaron al sistema copernicano y a sus modificaciones posteriores. Tales, en general, fueron los métodos de cognición utilizados; Primero, lo que nuestros sentidos perciben cuando miramos hacia el Cielo, y luego la asimilación intelectual, la interpretación razonada de estas impresiones sensoriales.

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Despues señalamos que este procedimiento nunca puede conducir a la adecuada penetración de los fenómenos celestes, aunque solo sea por la razón de que el método matemático en sí es insuficiente. Comenzamos nuestros cálculos siguiendo ciertas líneas y luego los detenemos. Porque como les recordaba, las proporciones entre los períodos de revolución de los diferentes planetas son números inconmensurables, magnitudes inconmensurables. Por el cálculo, por lo tanto, no alcanzamos la estructura más interna de los fenómenos celestes. Tarde o temprano tendremos que dejarlo.

De ello se deduce que debemos adoptar un método diferente. Tenemos que comenzar no solo a partir de lo que el hombre observa cuando mira al Universo con sus sentidos; debemos tomar al hombre como un todo en su conexión con el Universo, y tal vez no solo al hombre, sino también otras criaturas, —los reinos de la naturaleza sobre la Tierra. Se señalaron todas estas cosas, y luego mostré cómo se puede ver toda la organización del hombre en relación con ciertos fenómenos en la evolución de la Tierra, es decir, las épocas glaciales en su recurrencia rítmica. También tiene que ver con la evolución interior del hombre y de la humanidad. Esto también, dije, nos dará indicaciones de lo que pueden ser los movimientos reales en el espacio celeste. Estos son el tipo de cosas que debemos perseguir.

Antes de continuar con las líneas de pensamiento más formales con las que terminamos la conferencia de ayer, consideremos una vez más esta conexión de la evolución del hombre con la evolución de la Tierra a través de las épocas glaciales. Vimos que el tipo especial de conocimiento o de vida cognitiva que el hombre de la actualidad llama el suyo solo se ha originado desde la última época glacial. Además, todas las épocas de la civilización, de las que tan a menudo he hablado, han tenido lugar desde entonces —a saber, la antigua india, la persa, la egipcio-caldea, la greco-latina y la época en que vivimos ahora.

Antes de la última Edad Glacial, dijimos, debe haberse desarrollado en la naturaleza humana lo que en el hombre de hoy está más retraído, menos en la superficie de su naturaleza, es decir, su poder de ideación: la formación de imágenes mentales. La calidad interior, dijimos, de esta parte de nuestra vida interior se debe entender realmente solo si la comparamos con la vida de nuestros sueños. Es a través de la percepción sensorial que nuestras imágenes mentales reciben una configuración clara y firme y, por así decirlo, un contenido completamente saturado. Las imágenes mentales se están formando en una región más interna de nuestra vida orgánica corporal, —más atrás, por detrás de las percepciones sensoriales— y esta actividad es tenue y confusa como la vida de nuestros sueños. Nuestra formación de imágenes mentales sería tan tenue como lo es en los sueños, si las experiencias de los sentidos no nos golpearan cada vez que despertamos. (Podemos permitirnos esta suposición, para ayudar a explicar lo que significa).

Más tenue y nebulosa que nuestra vida de percepción sensorial, esta vida interior de ideación, de imaginería mental, está relacionada con aquellas fases anteriores en la evolución de la naturaleza del hombre que precedieron a la última época glacial, o que —hablando en términos antroposóficos— perteneció a la antigua Atlántida.

¿Cómo debe haber sido entonces para el hombre? En primer lugar, debe haber tenido una conexión interna mucho más íntima con el mundo circundante que la que tiene hoy a través de la percepción sensorial. Podemos controlar nuestra percepción sensorial con nuestra voluntad. En cualquier caso, es con nuestra voluntad que dirigimos la visión de nuestros ojos, y con una atención deliberada podemos ir aún más lejos en el control de nuestra percepción sensorial por nuestra propia voluntad. En cualquier caso, nuestra voluntad está muy presente en nuestros sentidos —percepciones, que nos hacen en gran medida independientes del mundo exterior. Nos orientamos por nuestra propia elección arbitraria. Ahora, esto solo es posible porque, como seres humanos, nos hemos emancipado de alguna manera del Universo. Antes de la última Edad de Hielo no podíamos haber sido –estado- tan emancipados. (Digo “no puede haber sido” ya que ahora quiero hablar desde el aspecto empírico de la Ciencia externa). Durante ese tiempo, como hemos visto, el poder de la ideación —la formación de imágenes mentales— estaba especialmente desarrollada, y en sus condiciones internas el hombre debe haber sido mucho más dependiente de todo lo que sucedía a su alrededor. Hoy vemos el mundo que nos rodea brillando a la luz del sol, pero la forma en que lo vemos está considerablemente sujeta a la cultura interna y al control de nuestra propia vida de voluntad. En la época atlante, la forma en que el hombre fue entregado al mundo exterior debe haber dependido de alguna manera de la Tierra iluminada y sus objetos iluminados, y luego nuevamente —en la noche cuando el sol no brillaba— en la oscuridad, en lo sombrío. En otras palabras, debe haber experimentado alternancias periódicas a este respecto. Su vida interior de imágenes mentales, que como vimos, en ese momento en proceso de desarrollo, debe haber estado iluminando y disminuyendo alternativamente. Esta periodicidad interna, provocada por la relación del hombre con el Universo circundante, no era diferente de la peculiar periodicidad de las funciones orgánicas de la mujer de las que hablamos antes, que está relacionada con las fases lunares, aunque solo en lo que respecta al tiempo. Este funcionamiento interno de la naturaleza de la mujer (dije, recordarán, también está presente en el hombre, pero de una manera más interna y, por lo tanto, menos fácil de percibir) estuvo en algún momento vinculado con los eventos correspondientes en el Universo externo. Luego se emancipó —una propiedad de la naturaleza humana por sí sola— de modo que lo que sucede ahora en el ser humano a este respecto no necesita coincidir con los eventos externos, pero la periodicidad —la secuencia de fases—  permanece igual que cuando uno coincidía con el otro.

Algo bastante similar es cierto de la alternancia rítmica en nuestra vida interior —en nuestra ideación, nuestra formación de imágenes mentales. La forma en que estamos organizados a este respecto, implantada en nosotros en un pasado muy lejano, es hasta el día de hoy más o menos independiente de la vida de los sentidos externos. Día a día experimentamos un ritmo interno, nuestros poderes de imágenes mentales se iluminan alternativamente y se oscurecen; Es un flujo y reflujo diario. Solo que no lo notamos, ya que es mucho menos intenso que esa otra periodicidad que corre paralela a las fases lunares. Sin embargo, en nuestra organización principal hasta el día de hoy tenemos una alternancia entre un tipo de vida más brillante y más tenue. Llevamos en nuestra cabeza una vida rítmica. Estamos en un momento más y en otro menos inclinados a cumplir activamente con nuestras percepciones sensoriales desde dentro. Es una alteración rítmica de 24 horas. Sería interesante observar —incluso podría grabarse gráficamente— cómo varía el ser humano con respecto a este período interno de la cabeza, las fuerzas de la ideación y las imágenes mentales se alternan entre tiempos más brillantes y más vivas y luego nuevamente más tenues y más somnolientas.

Los tiempos oscuros y somnolientos representan, por así decirlo, la noche interior de la cabeza, los más brillantes el día interior, pero no coincide con la alternancia externa del día y la noche. Es una alternancia interna de luz y oscuridad, o condiciones relativamente brillantes y tenues. Y las personas varían a este respecto. Un ser humano tiene esta alternancia interna de luz y oscuridad de tal manera que tiende a conectar el período más ligero de su poder de formación de imagen mental con sus percepciones sensoriales. Otro lo tiende con el más oscuro. Los individuos están organizados de una forma u otra, y difieren en consecuencia en cuanto a su poder de observar el mundo exterior. Un ser humano se inclinará bruscamente a enfocar los fenómenos del mundo exterior; otro tiende a hacerlo menos, está más inclinado a una crianza interna. Todo esto se debe a las condiciones alternativas que he estado describiendo. Notablemente como educadores, mis queridos amigos, debemos cultivar el hábito de observar cosas como esta. Serán señales valiosas, que indican cómo debemos tratar a los niños individuales tanto en nuestra enseñanza como en la educación en general.

Sin embargo, lo que nos interesa aquí y ahora es el hecho de que el hombre hace así, por así decirlo, lo que una vez experimentó en relación directa con el mundo exterior; para que ahora funcione en él como un ritmo interno, las fases ya no coinciden con las externas, pero aún conservan la periodicidad de antes de la Edad de Hielo, los períodos de participación más brillante e íntima del hombre en el Universo circundante y luego de una tenue retirada en sí mismo, habrá coincidido regularmente con los procesos del mundo exterior. Todavía conserva un eco de este ritmo, que en aquellos tiempos pasados ​​procedía de su convivencia con el Universo que lo rodeaba, donde en un momento su conciencia se iluminó y se llenó de imágenes, mientras que en otro se retiró, reflexionando sobre sí mismo las imágenes. Es un eco de este último estado cada vez que hoy nos inclinamos a meditar más o menos melancólicamente en nuestra propia vida interior. Una vez más, por lo tanto, lo que el hombre experimentó en y con el mundo en aquellos tiempos más antiguos ha sido llevado a su naturaleza corporal interna, mientras que en la periferia externa ha tenido lugar un nuevo desarrollo en sus facultades de percepción sensorial. Tenía estas facultades, por supuesto en épocas anteriores también, pero no se desarrollaron de la forma en que lo están ahora.

Mientras miramos así lo que ha sucedido en el hombre a través de su conexión con los fenómenos del mundo que le rodea, de hecho, estamos mirando el Universo mismo. El hombre se convierte entonces en el reactivo para un juicio verdadero de los fenómenos del Universo. Pero para completar esto también necesitamos los otros reinos de la Naturaleza. Aquí me gustaría llamar su atención sobre algo conocido y evidente para todos, cuyo significado esencial, sin embargo, permanece sin ser reconocido.

Consideren la planta anual, —el ciclo característico de su desarrollo. Vemos en ello evidentemente lo que mencioné ayer— las influencias directas e indirectas del sol. Donde el Sol trabaja directamente, la flor nace; donde el Sol funciona de tal manera que la Tierra se interpone, obtenemos la raíz. La planta también pone de manifiesto lo que hablamos ayer con respecto al animal y luego se aplica de otra manera al hombre.

Sin embargo, solo veremos el significado completo de esto si lo relacionamos con otro hecho. También hay plantas perennes. ¿Cuál es la relación de la planta perenne con la anual, en lo que respecta a la forma en que el crecimiento de las plantas pertenece a la Tierra en su conjunto? La planta perenne conserva su tallo o tronco, y la verdad es que: año tras año, un nuevo mundo de plantas surge, por así decirlo, del tronco mismo. Por supuesto, está modificado y metamorfoseado, pero es una vegetación que crece en el tronco, que a su vez crece fuera de la Tierra (Fig. 2). Si tiene una percepción morfológica, lo verán con la mayor claridad posible —casi no hace falta decirlo. Aquí a la izquierda tengo la superficie de la Tierra y la planta anual que brota de ella. Aquí a la derecha está el tallo o el tronco de la planta perenne, de donde brota nueva vegetación, nuevo crecimiento de plantas en cada año sucesivo. Debo imaginar una cosa u otra (para dejarlo, por el momento) continuo desde la Tierra hasta el tronco. Debo decirme a mí mismo: en lo que está creciendo esta planta aquí (Fig. 2 a la izquierda), de alguna manera también debe estar allí en el tronco (a la derecha). En otras palabras, debe haber algún elemento de la Tierra, sea lo que sea, que ingrese al tronco. No tengo derecho a considerar el tronco de lo perenne como algo aparte, que no pertenece a la Tierra; más bien debo considerarlo como una porción modificada de la Tierra misma. Solo entonces lo veré correctamente; solo entonces discerniré las relaciones internas, como realmente son. Algo está allí en la planta perenne, que de otro modo solo está en la Tierra. Es a través de esto que la planta se vuelve perenne. En efecto, precisamente al tomar algo de la Tierra en sí misma, se libera de la dependencia del curso anual del Sol. Porque podemos decir verdaderamente: la perenne se quita su dependencia del curso anual del Sol. Se emancipa del curso anual del Sol, en el sentido de que forma el tronco, recibiendo en su propia Naturaleza, pudiendo, por así decirlo, hacer por sí mismo lo que de otro modo solo podría lograrse a través del funcionamiento de todo el entorno cósmico.

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¿No vemos aquí prefigurado en el mundo de las plantas, lo que estaba describiendo con respecto al hombre en tiempos preglaciales? Porque en esos tiempos, como estaba mostrando, el ritmo interno de la ideación del hombre —su vida en imágenes mentales— se desarrolló por la relación con el mundo circundante. Lo que luego vivió en la relación mutua entre el hombre y el mundo circundante se ha convertido en una característica de su propia vida interior. Hay una indicación del mismo tipo de cambio en el reino vegetal, en el sentido de que lo anual se cambia a perenne. Esta es de hecho una tendencia universal en la evolución; Las entidades vivientes están en camino a la emancipación de sus conexiones originales con el mundo circundante.

Al ver surgir las plantas perennes, tenemos que decir: es como si la planta, cuando se vuelve perenne, hubiera aprendido algo, ustedes permitirán la expresión —aprendió de cuando dependía del entorno cósmico, algo que ahora puede hacer por mí misma. Ahora es capaz de producir brotes frescos de plantas año tras año. No alcanzaremos una comprensión de los fenómenos del mundo simplemente mirando las cosas que suceden una al lado de la otra, o que se amontonan en el campo de visión bajo el microscopio. Tenemos que ver el todo más amplio y reconocer los fenómenos individuales en su conexión con él.

Mírenlo todo una vez más. La planta anual se entrega al ciclo del año, con todas las relaciones cambiantes con el Cosmos que esto implica. Esta influencia de los seres del Cosmos se desvanecerá en lo perenne. En lo perenne, lo que de otro modo desaparecería en el transcurso del año es, por así decirlo, preservado. En el maletero vemos surgir del suelo el funcionamiento del año, hecho permanente y duradero. Esta transición de lo que se conectó por primera vez con el Universo externo a una forma de trabajo más interna la vemos en toda la gama de fenómenos de la Naturaleza, en la medida en que son cósmicos. Por lo tanto, también hay fenómenos en los que podemos encontrar más rápidamente las conexiones vivas entre nuestra Tierra y el Cosmos más amplio, mientras que hay otros en los que las influencias cósmicas están más ocultas. Necesitamos descubrir cuáles de ellos son reactivos sensibles, contando las influencias cósmicas. La planta anual nos informará de la conexión de la Tierra con el Cosmos, la planta perenne no podrá contarnos mucho.

Nuevamente, la relación del animal con el hombre puede darnos una pista importante. Miren el desarrollo del animal. (Aunque también podríamos incluirla, por el momento ignoraremos la vida embrionaria). El animal nace y crece hasta cierto límite. Alcanza la pubertad. Miren toda la vida del animal, hasta la pubertad y más allá. Sin ninguna hipótesis añadida —tomando simplemente los hechos— deben admitir que es extraño lo que le sucede al animal una vez que ha alcanzado la pubertad. Porque de alguna manera el animal está terminado entonces, en lo que respecta al mundo terrenal. Cualquier declaración de este tipo es, por supuesto, una aproximación a la verdad, no hace falta decirlo; sin embargo, en general, debemos admitir que en el animal no se observa más progresión, no después de la pubertad. La pubertad es el objetivo importante del desarrollo animal. La consecuencia inmediata de la pubertad —todo lo que sucede como resultado de ello— está ahí, por supuesto, pero no podemos alegar que algo suceda a partir de ahí, mereciendo ser llamado una verdadera progresión.

Con el hombre es diferente. El hombre sigue siendo capaz de desarrollarse mucho más allá de la pubertad; pero el desarrollo se vuelve más interno. De hecho, sería muy triste para el hombre si en su naturaleza humana terminara su desarrollo en la pubertad como lo hacen los animales. El hombre va más allá de esto. Él tiene algo en reserva por medio del cual puede ir más lejos —puede emprender otros viajes, no relacionados con la madurez sexual o la pubertad. De nuevo, esto no es diferente a la “entrada” del ciclo del año en la planta perenne frente a la planta anual. Lo que se evidencia en el animal cuando se alcanza la pubertad, lo vemos transmutado en un proceso más interno en el hombre, desde la pubertad en adelante. Por lo tanto, algo está funcionando en el hombre, que está relacionado con un proceso cósmico en su desarrollo desde el nacimiento hasta la pubertad, y que luego se emancipa del Cosmos —tal como lo hace en la planta perenne— cuando la pubertad se ha superado.

Aquí entonces tienen una manera más sutil de estimar los fenómenos entre los reinos de la Naturaleza; así que, en este momento, encontrarán señales que indiquen las conexiones entre las criaturas de la Tierra y el Cosmos. Vemos cómo, cuando las influencias cósmicas cesan como tales, se trasplantan a la naturaleza interna de las diversas criaturas. Tomaremos nota de esto y lo dejaremos a un lado por el momento; más adelante encontraremos la síntesis entre este y otro aspecto bastante diferente.

Volvamos ahora a lo que he mencionado con frecuencia: las proporciones inconmensurables entre los períodos de revolución de los planetas del sistema solar. Podemos preguntarnos, ¿cuál sería el resultado si fueran conmensurables? Surgirían perturbaciones acumulativas, mediante las cuales el sistema planetario se detendría. Esto puede demostrarse mediante el cálculo, aunque conduciría demasiado lejos para hacerlo ahora. Solo la inconmensurabilidad entre los períodos de revolución permite al sistema planetario, por así decirlo, mantenerse con vida. En otras palabras, el sistema solar contiene, entre otras cosas, una condición que incluso tiende a detenerse. Es precisamente esta condición la que estamos calculando. Cuando en nuestros cálculos llegamos al final de nuestra atadura, existe lo inconmensurable, ¡y allí está la vida misma del sistema planetario! Estamos en una situación extraña al calcular el sistema planetario. Si fuera tal que pudiéramos calcularlo completamente, moriría, no, como dije antes, habría muerto hace mucho tiempo. Vive en virtud de la cara que no podemos calcular por completo. Lo que está vivo en el sistema planetario es precisamente lo que no podemos calcular.

Ahora, ¿en qué basamos estos cálculos, de los cuales una vez más, si pudiéramos perseguirlos hasta el final, debemos deducir la muerte inevitable de todo el sistema? Los basamos en la fuerza de la gravitación: la gravitación universal. Supongamos que partimos de la gravitación y nada más, y lo pensamos constantemente. Obtenemos la imagen de un sistema planetario sujeto a la fuerza de la gravitación. Entonces, de hecho, llegamos a proporciones conmensurables. Pero el sistema planetario moriría inevitablemente. Calculamos, en otras palabras, en la medida en que la muerte prevalece en el sistema planetario, basando nuestros cálculos en la fuerza de la gravedad. En otras palabras, debe haber algo en el sistema planetario —diferente de la gravitación— a lo que se debe la inconmensurabilidad.

Las órbitas planetarias se pueden adaptar muy bien a la fuerza de la gravedad, incluso en cuanto a su génesis, pero sus períodos de revolución tendrían que ser conmensurables. Ahora hay algo que no puede ponerse de acuerdo con la fuerza de la gravitación, y que, además, no encaja tan bien en nuestro sistema planetario. Me refiero a lo que se revela en los cuerpos cometarios. Los cometas juegan un papel muy extraño en el sistema, y recientemente han llevado a los científicos a algunas ideas inusuales.

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Dejo de lado el tipo de explicaciones que a menudo tienden a surgir, donde se aprovecha cualquier cosa descubierta recientemente para explicar fenómenos en otros campos. En fisiología, por ejemplo, hubo un momento en que les gustaba comparar los llamados nervios sensoriales con los cables de telégrafo que conducían desde la periferia. A través de algún interruptor central o conmutador, se suponía que el impulso se transmitía, lo que lleva a impulsos y actos de voluntad. Desde los nervios centrípetos se suponía que debía pasar al centrífugo; lo compararon todo con un sistema telegráfico. Tal vez algún día se inventará algo muy diferente de los cables de telégrafo y, de esta forma de pensar, se aplicará otra imagen a la misma cosa. Así cambian las modas científicas. Cualquier cosa que se descubra se aprovecha rápidamente como una forma práctica de explicar los fenómenos en otros campos. ¡Tanto como lo hacen en medicina! Apenas se ha encontrado algo nuevo, se “descubre” como un remedio valioso, aunque se da poca importancia a las razones internas. Ahora que tenemos rayos X, los rayos X son el remedio para usar; solo los usamos porque los encontramos. Es como si los hombres se dejaran arrastrar de manera caótica, involuntariamente por cualquier cosa que ocurra de vez en cuando.

Entonces, para los cometas: mediante investigación espectroscópica y en comparación con los resultados correspondientes para los planetas, surgió la idea de que los fenómenos podrían explicarse electromagnéticamente. Tales ideas conducirán a lo sumo a analogías, que sin duda pueden tener alguna conexión con la realidad, pero que ciertamente no nos satisfarán si lo analizamos más profundamente.

Sin embargo, como dije, dejando esto de lado, hubo una cosa que surgió inevitablemente cuando se estudiaron los fenómenos de los cometas con más detalle. Mientras que para el resto del sistema planetario siempre hablan de fuerzas gravitacionales, la posición peculiar de la cola del cometa en relación con el Sol condujo inevitablemente a los científicos a hablar de las fuerzas de repulsión del Sol: las fuerzas, como si fueran de retroceso. La terminología no es el punto principal; Por supuesto, variará con la moda imperante. El punto es que la ciencia estaba aquí obligada a buscar algo además de, y de hecho opuesto a la gravedad.

En efecto, con los cometas algo diferente entra en nuestro sistema planetario, algo que en su naturaleza es opuesto a la estructura interna del sistema planetario como tal. Por lo tanto, es comprensible que durante mucho tiempo el enigma de los cometas haya dado lugar a múltiples supersticiones. Los hombres tenían la sensación de que, en el curso de las leyes de la Naturaleza de los planetas, que pertenecen inherentemente a nuestro sistema planetario, encuentran expresión, mientras que con los cometas entra algo contrario. Aquí algo diferente y diverso se abre paso en nuestro sistema planetario. Por lo tanto, se inclinaban a ver los fenómenos planetarios como una encarnación de las leyes normales de la Naturaleza, y a considerar las apariciones cometarias como algo contrario a estas leyes normales. Hubo momentos, aunque no los más antiguos, cuando los cometas se asociaron, por así decirlo, con fuerzas morales que volaban por el Universo, azotes para el hombre pecador.

Hoy, con razón, consideramos eso como una superstición. Sin embargo, incluso Hegel no pudo evitar asociar a los cometas con algo que no es del todo explicable o que solo puede explicarse a medias por medios ordinarios. El siglo XIX, por supuesto, ya no creía que los cometas parecieran jueces para castigar a la humanidad. Sin embargo, a principios del siglo XIX tenían estadísticas que pretendían conectarlos con años antiguos buenos y malos. Estos también ocurren de manera algo irregular; su secuencia no parece seguir las leyes regulares de la naturaleza. E incluso Hegel no escapó de esta conclusión. Pensó que era plausible que la apariencia o no apariencia de los cometas tuviera que ver con los buenos y malos años de cosecha.

El punto de vista de la gente de hoy, al menos, de aquellos que comparten la perspectiva científica normal, es que nuestro sistema planetario no tiene nada que temer de los cometas. Sin embargo, los fenómenos que evocan dentro de este sistema planetario de alguna manera tienen poca conexión interna con él. Al igual que los vagabundos cósmicos, parecen provenir de regiones muy distantes en el vecindario cercano de nuestro Sol. Aquí invocan ciertos fenómenos, que indican fuerzas de repulsión del Sol. El fenómeno aparece, disminuyó y desapareció.

Había un hombre que todavía tenía un cierto fondo de sabiduría donde contemplaba el Universo no solo con su intelecto sino con todo el ser humano. Todavía tenía una percepción intuitiva de los fenómenos de los Cielos. Me refiero a Kepler. Fue el autor de un extraño dicho sobre los cometas —un dicho que da pie a la reflexión a cualquiera que sea sensible a Kepler; forma de pensar y humor del alma. Hablamos de sus tres leyes— una obra de genio, cuando uno considera las ideas y los datos que eran accesibles en su tiempo. Kepler llegó a sus Leyes por sentir la armonía interna del sistema planetario. Para él no fue un simple cálculo seco; fue un sentimiento de armonía. Sintió que tenía las tres Leyes planetarias como una última expresión cuantitativa de algo cualitativo: la armonía que impregna todo el sistema planetario. Y a partir de este mismo sentimiento, hizo una declaración sobre los cometas, el profundo significado de lo que uno siente si es capaz de entrar en tales cosas. Kepler dijo: en el gran universo —incluso el Universo en el que miramos de noche— hay tantos cometas como peces en el océano. Solo vemos muy, muy pocos entre ellos, mientras que el resto permanece invisible, ya sea porque son demasiado pequeños o por alguna otra razón. Incluso la investigación externa ha tendido a confirmar el dicho de Kepler. Los cometas vistos se registraron incluso en tiempos antiguos y es posible comparar el número. Desde la invención del telescopio, se han visto muchos más que antes. También al mirar los cielos estrellados bajo diferentes condiciones de iluminación —es decir, haciendo provisión para la oscuridad extrema— se registra un mayor número de cometas que de otra manera. Incluso la investigación empírica se acerca a lo que Kepler exclamó, inspirado por un profundo sentimiento por la naturaleza.

Ahora bien, si se habla de una conexión entre el Cosmos y lo que sucede en la Tierra, seguramente no es correcto detenerse unilateralmente en la relación con nuestra Tierra de los otros planetas de nuestro sistema y omitir los cuerpos celestes que vienen y van como lo hacen los cometas. Es especialmente unilateral ya que ahora debemos admitir que los cometas dan lugar a fenómenos que indican la presencia de otras fuerzas, fuerzas opuestas a las que generalmente atribuimos la coherencia de nuestro sistema planetario. De hecho, los cometas aportan algo opuesto a nuestro sistema, y si los seguimos debemos admitir que esto también es de gran importancia. Algo de alguna manera opuesto en naturaleza a la fuerza que lo mantiene unido, viene con los cometas a nuestro sistema planetario.

En un curso anterior sobre fenómenos naturales, llamé la atención sobre algo que debo recordarles. Aquellos que estuvieron presentes, el curso fue principalmente sobre Calor o Calidez[2], sin duda lo recordarán. Dije que cuando miramos los fenómenos del calor en su relación con otros fenómenos del Universo, estamos obligados a formar una idea mucho más concreta del Éter, de la que los físicos generalmente hablan en términos bastante hipotéticos. Dije que, en las fórmulas de Física, donde sea que ocurra la fuerza de presión con respecto a la materia ponderable, tenemos que reemplazarla por una fuerza de succión con respecto al éter. En otras palabras, si insertamos un signo más para la intensidad de una fuerza en el ámbito de la materia ponderable, debemos dar un signo menos a la intensidad correspondiente en el éter. Sugerí que las fórmulas bien conocidas deberían revisarse con este fin a la vista; porque uno vería cómo notablemente, cuando esto se hace, armonizan con los fenómenos de la naturaleza.

Tomemos, por ejemplo, todo ese juego de pensamiento, si puedo llamarlo así, la teoría cinética de los gases, del propio calor, las moléculas que se impactan entre sí y en las paredes del recipiente contenedor. Tomen todo este juego brutal de impacto mutuo y retroceso que se supone que representa la condición térmica del gas. En lugar de este fenómeno, se volverá claro y penetrable en el momento en que percibamos que dentro del calor mismo hay dos condiciones. similar a las condiciones que prevalecen en la materia ponderable; el otro debe ser considerado como el éter. El calor es a este respecto diferente del aire o la luz. Para la luz, si estamos calculando verdaderamente, debemos usar el signo negativo en todas partes. Lo que sea en nuestras fórmulas es representar los efectos de la luz, debe tener un signo negativo. Para el aire o gas, el signo debe ser positivo. Por otro lado, para el calor, lo positivo y lo negativo tendrán que alternar. Lo que solemos distinguir como calor conducido, calor radiante, etc., se volverá claro y transparente.

Dentro del ámbito de la materia misma, estas cosas revelan la necesidad de una transición cualitativa de lo positivo a lo negativo para caracterizar los diferentes tipos de fuerza. Y ahora vemos, de manera muy significativa, cómo para el sistema planetario también tenemos que pasar de lo positivo, es decir, la gravitación, a lo negativo correspondiente, la fuerza repelente.

Una cosa más diré hoy, aunque solo sea para formular el problema. Por el momento no lo llevaré más allá, sino que solo pondré el problema; tendremos tiempo para analizar estas cosas en conferencias posteriores. Ahora que hemos comprobado todo esto sobre los cuerpos cometarios, permítanme comparar la relación entre nuestro sistema planetario y los cometas con lo que hay en el óvulo, la célula germinal femenina, en su relación con el elemento masculino, el esperma fertilizante. Traten de imaginar, trate de visualizar los dos procesos, tal como podrían verlos. Existe el sistema planetario; recibe algo nuevo en sí mismo, es decir, los efectos de un cometa. Ahí está el óvulo; recibe en sí mismo el efecto fertilizante de la célula masculina, el espermatozoide.

Miren los dos fenómenos uno al lado del otro sin prejuicios, como lo harían en la vida ordinaria cuando ve dos cosas obviamente comparables, una con la otra. ¿No encuentran muchas características comparables cuando contempla estas dos? No me refiero a establecer ninguna teoría o hipótesis, solo quiero indicar lo que verán por sí mismos si alguna vez miran estas cosas en su verdadera conexión.

Partiendo de esto, mañana esperamos entrar en aspectos más concretos y más detallados.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019.

 

 

 

 

[1]Ejemplos de la relación de la ciencia espiritual con las diferentes ramas de la ciencia. Cuatro conferencias para estudiantes, Stuttgart, del 11 al 15 de enero de 1921. Publicadas (en el original en alemán) en la publicación suiza “Gegenwart”, vol. 14, nos. 2 a 8, Berna, 1952.

[2] Stuttgart, del 1 al 14 de marzo de 1920, generalmente conocido como el “Segundo curso de conferencia científica”. Emitido (en alemán original) por la Sección de Ciencias del Goetheanum, Dornach, Suiza, 1925.

https://wn.rsarchive.org/Lectures/Dates/19200301p01.html

GA93ac11. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 6 de octubre de 1905

English version

Hoy vamos a explicar cómo funciona el Karma y aclararnos cómo está conectado con los llamados tres mundos. Todos los demás mundos, con la excepción de estos tres, apenas se tienen en cuenta cuando se trata de desarrollo humano; los tres relevantes son los mundos físico, astral y mental. Durante la condición de vigilia, estamos en el mundo físico; allí, en cierto sentido, tenemos pura y simplemente el mundo físico ante nosotros. Solo debemos dirigir nuestros sentidos hacia el exterior para tener el mundo físico como tal delante de nosotros. Pero en el momento en que miramos el mundo físico con interés, lo enfocamos con sentimiento, ya estamos en parte en el mundo astral y solo en parte en el mundo físico. Solo los comienzos de vivir puramente en el mundo físico están presentes hoy en la vida humana; por ejemplo, cuando uno simplemente contempla una obra de arte sin experimentar ningún deseo de poseerla. Tal contemplación de una obra de arte es un acto importante para el alma, cuando, olvidándose de sí mismo, uno trabaja como en una tarea espiritual. Esta vida puramente en el mundo físico, olvidándose de uno mismo, es muy rara. Rara vez se mira la naturaleza en pura contemplación, ya que generalmente hay muchos otros sentimientos involucrados. Sin embargo, esta vida desinteresada en la naturaleza física es de suma importancia; porque solo así el hombre puede tener una verdadera conciencia de sí mismo. En todos los demás mundos, el hombre común todavía está inmerso en un mundo de inconsciencia.

En el mundo físico, el hombre no solo es consciente de sí mismo, sino que también puede volverse desinteresado. Sin embargo, su conciencia de vigilia aún no es desinteresada si no puede olvidarse de sí mismo. Aquí el mundo físico no es el obstáculo, sino el juego de los mundos astral y mental. Sin embargo, si se olvida a sí mismo, la separación desaparece y descubre que su “yo” se extiende a lo que está afuera. Pero es solo en la vida física que el hombre actual puede desarrollar esta conciencia de sí mismo sin separación. Conciencia de uno mismo que llamamos yo. El hombre solo puede tomar conciencia de sí mismo dentro de un entorno. Solo cuando adquiere sentidos adaptados a un mundo en particular puede volverse consciente de sí mismo en ese mundo. Ahora solo tiene sentidos para el mundo físico, pero los otros mundos actúan continuamente en la conciencia del ser y lo nublan. Cuando los sentimientos actúan en él, es el mundo astral; cuando uno piensa, el mundo mental interactúa con la conciencia.

Los pensamientos de la mayoría de las personas no son más que reflejos del medio ambiente. Es muy raro tener pensamientos que no están tan conectados. El hombre solo tiene pensamientos tan elevados cuando los sentidos despiertan para el mundo mental, de modo que no solo piensa los pensamientos, sino que los percibe a su alrededor como seres. Entonces tiene la misma conciencia de sí mismo en el mundo mental que la que posee el Chela, el Iniciado. Cuando alguien intenta eliminar primero el mundo físico que lo rodea, luego todos los impulsos, pasiones, cambios de humor, etc., generalmente no quedan pensamientos. Solo tratemos de imaginar todo lo que influye en el hombre en la medida en que vive en el espacio y el tiempo. Tratemos de invocar ante el alma todo lo relacionado con el lugar donde vivimos y el tiempo en que vivimos. Todo lo que el alma tiene continuamente dentro de ella como pensamientos depende del espacio y el tiempo. Todo esto tiene un valor transitorio. Por lo tanto, uno debe pasar de las impresiones reflejadas de los sentidos y permitir que un contenido de pensamiento duradero viva en uno para desarrollar gradualmente los sentidos devacánicos. Una oración como la de ‘Luz en el camino’, “Antes de que los ojos puedan ver, deben abandonar las lágrimas”, [El inglés original de Mabel Collins es “Antes de que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar”] es buena para todos los tiempos y todos los lugares. Cuando permitimos que tal oración viva dentro de nosotros, entonces algo vive en nosotros que está más allá del espacio y el tiempo. Este es un medio, una fuerza, que gradualmente permite que los sentidos devacánicos despierten en el alma para lo eterno en el mundo.

Así el hombre tiene su parte en los tres mundos. Sin embargo, solo ha entrado en esta situación gradualmente. No siempre estuvo en el mundo físico; solo gradualmente se volvió físico y adquirió sentidos físicos. Anteriormente estaba en los planos superiores. Descendió del plano astral al físico y antes del plano mental. Este último lo dividimos en dos partes, el plano mental inferior o Rupa, donde todo ya está diferenciado, y el plano mental superior o Arupa, donde todo está indiferenciado en una condición germinal. El hombre ha descendido del plano de Arupa a través del plano de Rupa y del plano astral al plano físico. Solo en el plano físico se hizo consciente de sí mismo. En el plano astral no es consciente de sí mismo, y en los planos Rupa y Arupa aún menos. En el plano físico, el hombre por primera vez entró en contacto con objetos externos en su entorno inmediato. Cada vez que un ser encuentra objetos externos, esto marca el comienzo de la autoconciencia. En los planos superiores, la vida todavía estaba completamente encerrada en sí misma. Cuando el hombre vivía en el plano astral, la única realidad surgía de su propia vida interior. Esto es en su propia naturaleza una conciencia de imagen. A pesar de que esta fue una experiencia vívida, fue solo una imagen que surgió dentro de él. De esto, los sueños actuales son solo un recordatorio débil. Cuando, por ejemplo, un ser humano astral se acercaba a la sal, esto lo afectaba inconscientemente y una imagen de ello habría surgido dentro de él. Si se acercara a alguien que simpatizara con él, no lo habría visto externamente, pero habría surgido un sentimiento de simpatía dentro de él. Esta vida en el astral era de absoluta individualidad y separación. Solo en el plano físico el hombre puede renunciar a su separación, en el sentido de que a través de sus sentidos percibe objetos, se fusiona con su entorno, con el No-Yo. Ahí radica la importancia del plano físico. Si el hombre no hubiera pisado el plano físico, nunca habría sido capaz de renunciar a su separación y girar sus sentidos hacia afuera. Aquí es donde realmente comienza el trabajo sobre el desarrollo del desinterés. Todo, excepto la contemplación pura de las cosas físicas, pertenece más al Yo. Uno debe acostumbrarse a vivir en planos superiores tan desinteresadamente como el hombre ha comenzado a hacerlo en el plano físico, aunque hasta ahora, ocurre rara vez. Los objetos del plano físico obligan al hombre a ser desinteresado y a darle algo al objeto, que no es el yo. Con respecto a los deseos, a lo que vive en el alma, el hombre todavía ordena su vida de acuerdo con sus deseos. En el plano físico, debe aprender a renunciar, a liberar sus deseos de sí mismo. Ese es el primer paso.

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El siguiente paso es ordenarse a sí mismo no de acuerdo con los propios deseos, sino de acuerdo con los que vienen a él desde afuera. Además, cuando el hombre conscientemente y por su propia voluntad no actúa de acuerdo con los pensamientos que surgen dentro de él, sino que se entrega a los pensamientos que no son suyos, entonces se eleva hacia el Plano Devacánico.

Por lo tanto, debemos buscar en los mundos superiores algo que esté fuera de nosotros para relacionarnos con él como lo hacemos con los objetos en el mundo físico. Así, debemos considerar los deseos de los Iniciados. El estudiante de ocultismo aprende a conocer los deseos correctos para la humanidad y se ordena de acuerdo con ellos, así como a través de la compulsión externa uno se ordena de acuerdo con los objetos de los sentidos. La cultura y la educación de los deseos nos llevan al Plano Astral.

Cuando uno se vuelve desinteresado en sus pensamientos, permitiendo que los pensamientos eternos de los Maestros de Sabiduría pasen por nuestras almas —a través de la concentración y la meditación en los pensamientos de los Maestros— entonces uno también percibe los pensamientos del mundo circundante. El estudiante oculto ya puede convertirse en un maestro en el plano astral, pero en el plano mental esto solo es posible para los maestros superiores.

En primer lugar, el hombre está ante nosotros en su naturaleza física. Vive al mismo tiempo en los mundos astral y mental, pero solo tiene conciencia de sí mismo en el mundo físico. Debe atravesar todo el mundo físico hasta que su conciencia de sí mismo haya absorbido todo lo que el mundo físico puede enseñarle. Aquí el hombre se dice a sí mismo: “yo”. Conecta su “yo” con las cosas a su alrededor, aprende a expandir su “yo” a través de la contemplación; fluye hacia afuera y se convierte en uno con los objetos que ha comprendido completamente. Si ya hubiéramos comprendido todo el mundo físico, ya no lo necesitaríamos, porque entonces deberíamos tenerlo dentro de nosotros. En la actualidad, sin embargo, el hombre tiene dentro de él solo una parte del mundo físico. El ser humano que nace como lemuriano en su primera encarnación, que está a punto de dirigir su yo hacia el mundo físico, sabe muy poco aún. Sin embargo, cuando llegue a su última encarnación, debe haber unido todo el mundo físico con su “yo”.

En el mundo físico, el hombre se queda solo, aquí nadie lo conduce, él está, en verdad, abandonado por Dios. Cuando salió del mundo astral, los dioses lo abandonaron. En el mundo físico tuvo que aprender a convertirse en su propio maestro. Aquí, por lo tanto, solo puede vivir, como realmente vive, balanceándose en forma pendular entre la verdad y el error. Debe andar a tientas y buscar su camino por sí mismo. Ahora, en su mayor parte, anda a tientas en la oscuridad. Su mirada se vuelve hacia afuera; tiene libertad de elección, pero también está expuesto al error. En el plano astral, el hombre no tenía tal libertad; allí estaba sujeto a la compulsión de los poderes que estaban detrás de él. Como una especie de marioneta, todavía colgaba de las cuerdas de los dioses; todavía tenían que guiarlo. En la medida en que el hombre de hoy sigue siendo un ser animico, los dioses aún viven en él. Aquí la libertad y la falta de libertad se mezclan fuertemente. Sus deseos cambian continuamente. Este flujo y reflujo de deseos procede del interior. Aquí son los dioses quienes están trabajando en el hombre.

El hombre es aún menos libre en el Plano Rupa del Mundo Mental, y aún menos libre en el Plano Arupa del Mundo Mental Superior. El hombre se vuelve gradualmente libre en el plano físico y más, cuando a través del conocimiento, se ha vuelto incapaz de errar.

En la misma medida en que trabaja en el plano físico y aprende a conocerlo, adquiere la facultad de llevar al plano de Arupa lo que ha aprendido a saber en el mundo físico. El plano de Arupa es en sí mismo sin forma, pero adquiere forma a través de la vida humana. El hombre recoge los resultados de las lecciones que ha aprendido en el plano físico y las lleva, como formas firmemente establecidas en el alma, al plano de Arupa. Es por eso que en los Misterios griegos el alma se llamaba abeja, el plano de Arupa una colmena y la tierra física un campo de flores. Esto fue enseñado en los misterios griegos.

¿Qué fue lo que condujo al alma al plano físico? Era deseo, anhelo: de ninguna otra manera se desciende a un plano inferior, excepto a través del deseo. Anteriormente el alma estaba en el mundo astral; Este es el mundo de los deseos. Todo lo que los Dioses en el Mundo Astral han implantado en los seres humanos era puramente un mundo de deseos. El atributo más destacado de estos seres prelemurianos era el deseo de lo físico. El hombre en ese momento tenía un verdadero anhelo por lo físico: tenía dentro de él un anhelo ciego e inconsciente por lo físico. Este anhelo solo se aplacará a través de su satisfacción. A través de las ideas, a través de los aspectos del conocimiento que adquiere, este anhelo por lo físico desaparece.

Después de la muerte, el alma va al plano astral y de allí a los planos Rupa y Arupa. Lo que el alma ha ganado lo deposita allí. Lo que aún no ha traído, lo que aún se desconoce, lo vuelve a derribar; Esto genera el anhelo de nuevas encarnaciones. El tiempo que el alma permanezca en el plano de Arupa depende de cuánto haya ganado el ser humano en el plano físico. En el caso del salvaje, esto es muy poco, por lo que en su caso solo hay un destello débil en el plano de Arupa. Luego desciende nuevamente al mundo físico. Quien ha aprendido todo en el mundo físico ya no necesita abandonar el plano de Arupa, ya no necesita regresar al plano físico, ya que ha cumplido con su deber en el mundo físico.

Con respecto a su ser astral, el hombre todavía pertenece a la mitad del mundo astral. La envoltura astral se ha roto a medias y percibe el mundo de lo físico a través de sus sentidos. Cuando logre vivir en el plano astral como ahora vive en el plano físico, cuando aprenda a hacer observaciones allí de manera similar, también llevará las percepciones del plano astral hasta el plano de Arupa. Lo que luego lleva hacia arriba desde las corrientes del plano astral, sin embargo, aún se eleva más desde el plano de Arupa hasta el escalón siguiente, el plano de Buddhi. Lo que también logra en el plano de Rupa a través de la meditación y la concentración, lo lleva con él al plano de Arupa y lo entrega a planos aún más elevados.

Esa parte del hombre que es astral se abre mitad hacia el mundo físico y mitad hacia los mundos superiores. Cuando se abre al mundo físico, se deja guiar por las percepciones del mundo sensorial. Desde el otro lado está sujeto a la dirección desde arriba. Lo mismo es el caso con su cuerpo mental. Este último también está parcialmente dirigido desde afuera y parcialmente dirigido desde el mundo interior por los Dioses, los Devas. Porque esto es así, el hombre debe soñar y dormir.

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Ahora también podemos entender la naturaleza de dormir y soñar. Soñar significa volverse hacia las fuerzas internas del Deva. El hombre sueña casi toda la noche, solo que no lo recuerda. Durante el sueño, el cuerpo mental es guiado continuamente por los Devas. El hombre todavía no tiene conciencia de sí mismo en los planos superiores, por lo tanto, en el sueño no es consciente de sí mismo. Él comienza a estar así en el plano astral. En el sueño profundo él está en el plano mental. Allí no tiene absolutamente ninguna autoconciencia. Es solo en el plano físico que el hombre está despierto. Aquí su yo está presente y encuentra su máxima expresión. El yo astral aún no puede expresarse completamente en el plano físico y, por lo tanto, a veces debe abandonar el cuerpo. El hombre debe dormir para que esto pueda suceder. Las condiciones de soñar y dormir son solo una repetición de un desarrollo anterior. En el plano astral estaba en un estado de sueño, en el plano mental dormía. Repite estas condiciones todas las noches. Solo cuando ha adquirido los sentidos para los otros planos ya no sueña y ya no duerme, pero percibe las realidades. El alumno oculto aprende a percibir tales realidades en el plano astral. Luego tiene una realidad a su alrededor. Quien lleva su desarrollo a una etapa aún más alta está rodeado de una realidad incluso en el sueño profundo. Entonces comienza la continuidad de la conciencia.

Uno debe entender esta secuencia de conceptos delicados; entonces se hará consciente de por qué el hombre, cuando ha estado en los planos superiores, desciende nuevamente. Lo que aún no sabe, lo que aún no ha reconocido, lo que los budistas llaman Avidja, no saberlo, lo devuelve a la existencia física. Avidja es la primera de las fuerzas del karma. Según la enseñanza budista, hay doce fuerzas kármicas que empujan al hombre hacia abajo. Estas juntas se llaman Nidanas. A medida que el hombre desciende gradualmente, la forma en que el Karma se afianza se hace evidente. Avidja es el primer efecto. Es el polo opuesto a lo que se encuentra con el hombre en el plano físico. Como él pisa el plano físico y allí se une con algo, se produce una reacción. La acción siempre provoca reacción. Todo lo que el hombre hace en el mundo físico también produce una reacción y trabaja como Karma. Acción y reacción es la técnica, el mecanismo del Karma.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

 

 

 

 

 

GA93ac10. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 5 de octubre de 1905

English version

Si consideramos el ser del hombre en su totalidad, tenemos que comenzar con el cuerpo físico, luego el etérico, luego el cuerpo astral. El cuerpo físico del hombre puede ser visto por todos. El cuerpo etérico se hace visible cuando el cuerpo físico es sugerido por un fuerte acto de voluntad. Entonces el espacio del cuerpo físico permanece lleno con el cuerpo etérico. El ocultista considera que el etérico es en realidad el cuerpo más bajo. Es el cuerpo según el cual se forma el cuerpo físico. Tomando la línea descendente, la forma del cuerpo etérico es el reverso del físico. Solo en la línea ascendente son idénticos. Una mujer tiene un cuerpo etérico masculino y un hombre un cuerpo etérico femenino.

Alrededor del cuerpo etérico aparece el cuerpo astral. Es la forma externa de todo el contenido del alma; de pasiones, emociones, impulsos, deseos, alegría, infelicidad, entusiasmo, etc. Se manifiesta en formas de cada descripción. La parte circundante muestra formaciones de nubes; irradia los más variados colores. Con frecuencia se le unen formaciones algo andrajosas. Las formas y los colores son diferentes y cambiantes. El verde muestra simpatía y compasión por los semejantes. Los niveles más bajos de la población muestran mucho rojo en el cuerpo astral, rojo parduzco, rojo ladrillo, rojo sangre. Especialmente en los conductores de droshky, uno puede ver un color rojo, indicativo de las pasiones más bajas.

En cada ser humano, todas las fluctuaciones del cuerpo astral están encerradas en una envoltura en forma de huevo. Este tiene un color azul subyacente y muestra, como un factor importante, una mancha violeta oscura en el medio del cerebro. Helena Petrovna Blavatsky llama a esta vaina en forma de huevo el huevo áurico. En el caso de los niños pequeños predomina el huevo áurico; en su caso, aparecen dentro de él muchas nubes de color brillantes y luminosas. En las partes inferiores, sin embargo, los niños pequeños también tienen nubes oscuras, lo que indica impulsos más bajos. Este es el Karma heredado que tienen en común con sus antepasados: “los pecados de los padres”. Estos pecados de los padres se heredan hasta la séptima generación. Las características de las personas se remontan hasta la séptima generación de antepasados. Después de la séptima generación, la herencia se extingue. Se calculan tres generaciones en un siglo. Por lo tanto, el hombre de hoy todavía muestra ciertas cualidades buenas o malas provenientes de lo que era bueno o malo en sus antepasados ​​del siglo XVII. Así, uno puede mirar hacia atrás en sus antepasados ​​hasta doscientos años o más.

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Para ver cómo se ha formado el huevo áurico, debemos considerar el desarrollo de un cuerpo cósmico. La condición de la Tierra más cercana a nuestros estudios actuales se caracteriza como la condición física. En la literatura teosófica, una condición de forma se llama Globo y, por lo tanto, se habla del Globo físico. Como Globo físico, la Tierra es el cuarto Globo en un desarrollo de siete estados del ser. Otras tres condiciones precedieron al Globo físico y otras tres aún están por seguir. Antes de que la Tierra se volviera física, era astral. Todo lo que vivía en la Tierra estaba presente en ese momento solo en lo astral. Cuando el hombre haya pasado por la Sexta y Séptima Raza-Raíz (épocas) se habrá espiritualizado tanto que volverá a tener una forma astral. Sin embargo, esta futura condición astral de la forma contendrá todos los frutos de la evolución.

Siete condiciones de forma juntas forman una ronda. En la actualidad, la Tierra está pasando por su cuarta ronda y esta es lo mineral. Durante este tiempo es tarea de la humanidad trabajar en el reino mineral. El hombre ya está trabajando en el reino mineral cuando toma un pedernal y lo convierte en una herramienta en forma de cuña con la que hace otros objetos, cuando transporta rocas y construye pirámides con piedras, cuando hace herramientas con metales, cuando conduce corriente eléctrica en una red sobre la tierra; en todo esto el hombre está trabajando en el reino mineral. Así el hombre pone en servicio todo el reino mineral. Él convierte a la Tierra en algo completamente de su propia invención. Cuando el pintor piensa en una combinación de colores, también está trabajando en el reino mineral. Ahora estamos en medio de esta actividad, y en el curso de las próximas razas (épocas) la Tierra se habrá transformado por completo, de modo que eventualmente no habrá un solo átomo en la Tierra que no haya sido trabajado por el hombre. En épocas anteriores, estos átomos se solidificaron cada vez más; ahora, sin embargo, se están separando cada vez más. La radiactividad no existía en épocas anteriores y, por lo tanto, no se pudo descubrir. Solo ha existido durante unos pocos miles de años, porque ahora los átomos se dividen cada vez más.

Cuando la Cuarta Ronda llegue a su fin, todo el reino mineral habrá sido trabajado por la mano del hombre. Cuando el hombre lo ha trabajado por completo, entonces, para que los frutos de este trabajo puedan manifestarse, la Tierra debe pasar a una condición astral en la que las formas puedan desarrollarse. La Tierra pasa luego a un Globo Mental y luego a la condición Mental Superior, el Arupa. Luego desaparece por completo de estas condiciones en un Pralaya más corto. Después entra una vez más en una nueva condición Arupa, la siguiente, la Quinta Ronda; luego en una condición Rupa y luego en una condición astral. Después de esto, aparece físicamente una vez más. Todo lo que el hombre trabajó en el reino mineral durante la Cuarta Ronda reaparece y crece como reino vegetal; por ejemplo [la] catedral de Colonia aparecerá como planta en la próxima ronda.

Entre la última condición Arupa de la Cuarta Ronda y la primera condición Arupa de la Quinta Ronda, la tierra pasa por un Pralaya. Luego, en la Quinta Ronda, el reino mineral anterior aparece en todas sus formas como el reino vegetal. En la condición Arupa de la Quinta Ronda, todo lo que el hombre ha trabajado en la Ronda mineral está contenido. Al principio esto reaparece en la condición Arupa en el Akasha puro. De hecho, esta condición se llama “Akasha”. Al comienzo de cada nueva ronda, todo se encuentra en el Akasha; luego solo hay huellas. Así, en estas huellas tenemos a toda la Tierra con todos sus seres. En la transición de la Tercera a la Cuarta Ronda, todos los seres que surgieron en la Tercera Ronda también reaparecen.

Con un mayor desarrollo fuera del Akasha, todo tiene que asumir una forma más densa. Esto tiene lugar en la condición de Rupa de la Tierra. Esta forma más material se llama en ocultismo, por ejemplo, en ciertos pasajes de H.P. Blavatsky, el éter. En este Éter-Tierra todo está contenido. Todos los seres estaban contenidos en el pensamiento, pero sin embargo en el fondo, el Akasha existe como base. El éter se densifica aún más a la Luz Astral. En esta Luz Astral irradia el tercer Globo (condición de forma), la Tierra Astral; irradia en la más pura Luz Astral, y esta Luz Astral de hecho está completamente compuesta de la misma sustancia en la que más tarde brilla el huevo áurico del hombre. Este es especialmente el caso con niños bastante pequeños que solo tienen unos pocos meses de edad. Después de esto, la Tierra pasó a su condición física actual. Entonces, como Tierra real, se vuelve cada vez más física. Sin embargo, en el mismo grado en que se vuelve cada vez más física, separa de sí misma los huevos áuricos individuales de la humanidad. Estos se diferencian como si, en un recipiente lleno de agua, una parte del agua se congelara en hielo mientras que la otra parte se eleva en gotas de agua perladas. Así, por un lado, la tierra física se separa y, por otro lado, los huevos áuricos se convierten, por así decir, en gotas perladas de la evolución humana.

Al principio, el huevo áurico parece no estar diferenciado. En realidad, sin embargo, no está indiferenciado. Se puede comparar con lo siguiente: si tenemos una solución de sal para cocinar, aparece como una masa grisácea uniforme; si lo dejamos reposar se precipitan los hermosos cristales cúbicos de sal. En el huevo áurico esas fuerzas eran inherentes a lo que produjo el cuerpo etérico, el Linga Sharira. De lo que se convirtió en tierra sólida, también surgió más tarde lo que ya había pasado por un desarrollo en la Antigua Luna. Esta contenía como predisposición lo que eventualmente se convirtió en los reinos inferiores hasta los primeros vertebrados, hasta la serpiente. Los animales vertebrados que siguieron no estaban allí en la Antigua Luna; primero fueron agregados en la Tierra. Así, los animales invertebrados emergieron de la Tierra cuando se densificó a una condición física, al igual que las plantas y el reino mineral.

En el momento en que surgieron todas estas formas separadas, la humanidad había entrado en la Edad Lemuriana. El ser humano cada vez más densificado se desarrolló desde la primera, la raza polar, hasta la raza de los hiperbóreos. Esto fue seguido por la Edad Lemuriana; Fue entonces cuando el desarrollo de los animales vertebrados entró en su primera etapa, y es a partir de ese momento que han seguido evolucionando.

Entonces tenemos que distinguir: primero Akasha, segundo Éter, tercero Luz Astral, cuarto Tierra, quinto Huevo Áurico.

Esto se llama espiral (Wirbel). Hasta la etapa de la Tierra, la cuarta condición de la forma, la Tierra se volvió cada vez más densa. Al precio de esta creciente densificación, la Luz Astral se individualizó después de que se expulsara lo sólido. Los huevos áuricos de los seres humanos son la luz astral individualizada. Por lo tanto, uno puede leer en la Luz Astral, no los hechos, sino las emociones vinculadas con ellos; estos se pueden leer en la luz astral. Por ejemplo, César concibió la idea de cruzar el Rubicón y esto despertó en él ciertos sentimientos y deseos. Lo que ocurrió en ese momento corresponde a una combinación de impulsos astrales. Los actos físicos en el plano físico han desaparecido por toda la eternidad. El avance de César ya no se puede ver en la Luz Astral, pero el impulso que lo llevó a él se ha mantenido allí. Las correlaciones kármicas (astrales) con lo que ocurre en el plano físico permanecen en la Luz Astral. Uno debe acostumbrarse a apartar la vista de todas las percepciones físicas y solo a ver los impulsos kármicos. Uno debe aferrarse a estos y transponerlos conscientemente de nuevo a lo físico. No tiene sentido buscar algo que pueda verse, como si uno estuviera mirando una fotografía.

Sin embargo, los mayores impulsos de la historia mundial ya no pueden leerse en la Luz Astral, ya que los impulsos de los grandes iniciados no tenían pasión. Quien, por lo tanto, solo lee en la Luz Astral, para él, toda la obra de los iniciados está ausente: por ejemplo, el contenido del libro “Los Grandes Iniciados” de Eduard Schuré no podría encontrarse en la Luz Astral. Tales impresiones solo están inscritas en el Éter. Lo que uno puede leer en la Luz Astral en relación con lo que han hecho los iniciados se basa en una ilusión, porque uno solo puede leer los resultados de las vidas de los grandes iniciados en los impulsos de sus alumnos. Los alumnos e incluso pueblos enteros han experimentado emociones fuertes y apasionadas con respecto a las acciones de los grandes iniciados y estos han permanecido en la Luz Astral. Pero es muy difícil estudiar los motivos más profundos de los grandes iniciados porque solo están presentes en el éter.

Eventos cósmicos —metamorfosis como las de Atlántida— permanecen en un nivel aún más alto, ya no en el Éter, sino en el Akasha real. Esa es la Crónica Akáshica. Sin embargo, este último está conectado de cierta manera con las preocupaciones más terrenales de la humanidad. Porque el ser humano está conectado con los grandes acontecimientos del Cosmos. Cada persona se encuentra esbozada, por así decirlo, en la Crónica Akáshica. Lo que está presente allí continúa más allá y se abre paso en el Éter y la Luz Astral. El ser humano individual se vuelve cada vez más claramente discernible cuanto más se busca en las esferas inferiores. Y uno debe estudiar todas estas esferas para comprender el mecanismo real del Karma.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

GA93ac7. Fundamentos esotéricos

Rudolf Steiner — Berlín, 2 de octubre de 1905

English version

Helena Petrovna Blavatsky, en la Doctrina Secreta, llamó a Jehová Dios de la Luna[1]. Hay una razón profunda que subyace a esto. Para entenderlo debemos tener claro el desarrollo posterior del hombre. En el hombre como es hoy, sus fuerzas superiores se entremezclan. Su desarrollo posterior depende de la emergencia de su ser superior desde la envoltura de las fuerzas y órganos inferiores.

El cerebro se divide en tres partes reales: en secciones de pensamiento, sentimiento y voluntad. Más tarde, estas tres partes, como las tres divisiones de un montón de hormigas, serán dirigidas por el hombre desde el exterior. Las partes, sin embargo, de las cuales se ha retirado lo superior no permanecerán como están hoy, pues pasaran a una etapa más baja. Esta es la razón por la cual muchas personas que practican un desarrollo espiritual unilateral sufren un declive moral. En el caso de la vida cultural occidental, hay menos peligro de esto, ya que la ciencia occidental aún no obliga a las cosas superiores de la mente a surgir de la parte inferior del cuerpo. Por medio de la Teosofía, por otro lado, el hombre en realidad absorbe una sabiduría a través de la cual el yo es parcialmente arrancado del ambiente habitual de los órganos. Puede suceder que cuando una persona que, a través de su medio convencional haya observado estándares morales ordinarios, retome las enseñanzas teosóficas, sus cualidades peores, que hasta ese momento habían permanecido ocultas, aparezcan de hecho. Con frecuencia, lo inferior sale a la superficie porque uno se ocupa de las cosas espirituales sin al mismo tiempo fortalecer la moralidad. Este hecho trae consigo una cierta tragedia. Ciertos hombres de posición académica, que en la esfera del conocimiento occidental habían sido personas muy admirables, sufrieron al haber ingresado en la Sociedad Teosófica; en su caso, la naturaleza inferior hizo su aparición sin ser dominada por la superior.

La misma ley también se encuentra en una escala mayor. Los seres con los que nos encontramos en la Antigua Luna aún no habían incorporado su poder de pensamiento en un cerebro físico. El poder de pensar en el caso de la Antigua Luna, Nirmanakayas, Bodhisattvas, Pitris y seres humanos puros todavía no funcionaba en un cerebro físico sino en las masas de éter que los rodeaban. En la Antigua Luna, el ambiente no solo consistía en aire, sino también en éter lleno de sabiduría. En la Antigua Luna, los pensamientos no estaban en los seres individuales, sino que volaban de acá para allá en el éter. En ocultismo, por lo tanto, la Antigua Luna también se llama el Cosmos de la Sabiduría[2]. La Antigua Luna estaba rodeada de Éter de Calor y otras formas de éter. En estos éteres vivieron la inteligencia y la razón, como ahora viven en el cerebro humano. Detrás de esto, sin embargo, hubo un desarrollo. Al comienzo de la evolución de la Luna, la sabiduría aún se imprimía en bellas formas. Los seres que solo poseían los miembros humanos inferiores, el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, fueron dirigidos por estas corrientes de sabiduría. En el curso de un desarrollo posterior, los tres cuerpos inferiores descendieron más profundamente. Cuando la evolución de la Antigua Luna llegó a su fin, los seres que eran sabios, pero que no poseían sabiduría en el cerebro, habían progresado tanto que podían abandonar por completo estos cuerpos inferiores. Estos seres que ahora se habían convertido en Pitris y que ya no necesitaban entrar en tales cuerpos físico, etérico y astral, fueron la hueste de los Elohim en diferentes etapas. El rango más bajo de estos Elohim es la etapa de Jehová. Jehová, por lo tanto, es una verdadera divinidad lunar, que en la Antigua Luna pasó a través del desarrollo físico. Sin embargo, en la Luna nunca pudo trabajar en el entorno físico, usando un cerebro como vehículo de pensamiento. Solo su cuerpo físico, etérico y astral habían trabajado en el entorno físico. Esto sin embargo lo hizo a través de imágenes. El Pensamiento flotaba arriba. El nombre Jehová no designa un solo ser, sino un rango en el orden de las jerarquías. Muchos seres pueden tomar el rango de Jehová o asumirlo con un propósito. Eliphas Levi enfatizó repetidamente que con las designaciones Jehová, Archangeloi, Angeloi, tenemos que ver con rangos ordenados de seres.

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Los primeros seres humanos que recibieron enseñanza en la Tierra lo recibieron de Jehová en imágenes. Es por eso que el Génesis es una suma de grandes imágenes, imágenes que Jehová había experimentado en la Antigua Luna.

Mientras que en la Antigua Luna, por un lado[3] solo en el ser inferior del hombre se desarrolló en cuerpos físico, etérico y astral; por otro lado, la trinidad más elevada fue apreciada y fomentada. Estos principios habían alcanzado un cierto grado de madurez, después de haber sido implantados; Atma en el Antiguo Saturno, Buddhi en el Antiguo Sol, Manas en la Antigua Luna. Podrían desarrollarse más en la Tierra. Lo que llegó a la Tierra desde la Antigua Luna como cuerpos físicos, etéricos y astrales, son los animales grotescos en los que se incorporaron Atma, Buddhi y Manas. Los Pitris Lunares habían dejado de lado las partes inferiores, pero para compensar esto, habían atesorado y fomentado Atma, Buddhi y Manas de una manera objetiva. A través de su cuidado de crianza, lograron que en la Tierra pudiera desarrollarse el pensar. Si uno mira las criaturas externas en la Antigua Luna, estas son las envolturas que rodearon al hombre, no al hombre mismo. Las envolturas pudieron usarse porque lo que tenía que dejarlas se había ido. [Brecha en el texto …] Ahora el material restante podría condensarse para formar el cerebro. En una condición germinal, la materia del cerebro estaba allí, pero solo podía condensarse después de que los Pitris lo hubieran dejado.

Lo que sucedió en la Era Pre-Lemuriana era una preparación. El cuerpo humano estaba tan trabajado que Atma, Buddhi y Manas pudieron hundirse en él. Estos principios se envolvieron con la sustancia Kama. Imaginemos ahora un ser gelatinoso que se hubiera liberado de lo que había venido de la Antigua Luna. Esto proporciona una base física. Además de esto, hay Atma, Buddhi y Manas, y un cuerpo astral que estos principios organizan a su alrededor. Trabajan en las masas gelatinosas desde el exterior hasta que pueden tomar posesión de ellas desde adentro. Finalmente, lo espiritual penetra lo físico. Ahora dos tipos de seres se han amalgamado. En el momento en que se forma el cerebro, se compenetran entre sí. A través de esto, el nacimiento y la muerte entraron en la evolución de la Tierra. Los seres humanos previos habían construido ellos mismos el cuerpo físico; en el futuro esto será así nuevamente. Pero debido a que dos seres se unen solo adaptándose parcialmente el uno al otro, tenemos nacimiento y muerte, y cada período de tiempo entre el nacimiento y la muerte es un intento continuo de hacer que estos dos seres se integren mejor: un balanceo del péndulo hasta que finalmente se produzca una condición rítmica.

Hasta la mitad de época de la Sexta Raza-Raíz esto continuará, hasta que se alcance esta condición rítmica y el ser de uno se haya adaptado completamente al otro. Y el Karma no es más que la medida del equilibrio que el ser humano ya ha provocado. En cada encarnación única se logra un cierto grado de adaptación. Después de cada encarnación, el hombre debe ascender nuevamente al Devacán para examinar lo que aún debe hacerse. Solo cuando se logra el equilibrio se supera el Karma y el ser humano puede tomar algo nuevo: la verdadera Sabiduría, Buddhi, que hasta ese momento debe ser fomentada y apreciada.

La evolución futura debe estar preparada. Lo que el hombre ya produce de sí mismo, como preparación para el futuro ser humano, es la palabra, el habla. Lo que el hombre habla permanece en el Registro Akásico. Es el comienzo germinal para el futuro ser humano. El habla es la mitad de los primeros medios de reproducción. A través del habla, el hombre se propaga espiritualmente. La ruptura de la voz masculina está conectada con esto. La mitad de lo sexual se ha trasladado al habla. La voz es el futuro órgano de reproducción. En hebreo antiguo, se usaba la misma palabra para el sexo y el habla. Hoy el hombre piensa y el pensamiento pasa a través de la laringe. La siguiente etapa será esa sensación de calor que se extiende hacia afuera. Entonces la palabra será la expresión del calor interno del cuerpo. Esto puede suceder cuando la glándula pituitaria (hipófisis) se desarrolla en el cerebro. La etapa siguiente aparece cuando se desarrolla la glándula pineal (epífisis). Entonces no solo saldrá la palabra impregnada de calor, sino que la palabra permanecerá, se dará forma a través de la voluntad, que vive dentro de ella. Entonces, cuando uno pronuncia la palabra, se convierte en un ser real.

Relacionado con esto está: ‘Creo, siento, soy’ (voluntad). La palabra en este sentido es ‘la palabra’ que sufre una transformación del pensamiento, al sentimiento y luego a la voluntad. Este es un proceso triple. Primero, la palabra es “conciencia” (en el pensamiento) luego “vida” (la palabra impregnada de calor), y finalmente “forma”, la palabra formada a través de la voluntad. Esta última es la palabra convertida en objetivo. Entonces aquí también, siguiéndonos, tenemos: conciencia, vida, forma. Todo lo que hoy es forma proviene de tiempos pasados y ha surgido a través de dicho proceso. El cuerpo físico, la forma, es el cuerpo más perfeccionado; menos desarrollados son el cuerpo etérico, la vida y el cuerpo astral, la conciencia.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2018.

[1] Jehová. Blavatsky llama a Jehová un Dios de la Luna. Doctrina Secreta. Volumen 11.

[2] En el ocultismo, la Luna se llama el Cosmos de la Sabiduría. En las notas de una conferencia en Berlín en 1903 aparece lo siguiente: ‘En el panorama general de la evolución del mundo, el Cosmos Terrenal se llama el Cosmos del Amor Divino, el cosmos anterior el Cosmos de la Sabiduría y el futuro el Cosmos del Fuego Divino. el Cosmos que precede al Cosmos lunar (se llama) el Cosmos de la Omnipotencia divina; esto fue precedido por el Cosmos del Ser ‘.

[3] Mientras que en la Antigua Luna.. Las notas del texto aquí son inadecuadas y poco confiables.