GA153c4. La sabiduría en el mundo espiritual

Del ciclo. La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento

Rudolf Steiner — Viena, 12 de abril de 1914

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En mi segunda conferencia pública aquí, intenté, en la medida de lo posible en una conferencia pública, describir en líneas generales la vida del hombre entre la muerte y el renacimiento. Vamos a profundizar en este tema en las próximas dos conferencias, para obtener una comprensión más clara de nuestra vida aquí en el mundo físico. La preparación proporcionada por las conferencias anteriores fue necesaria antes de que pudiéramos ir más lejos. Este curso de conferencias proporcionará los medios por los cuales podemos entrar más profundamente en este tema de lo que era posible en las conferencias públicas.

A menudo he dicho que si una persona quiere conocer y comprender los mundos espirituales —y estos son los mundos en los que vivimos entre la muerte y el renacimiento— debe hacer suyas ciertas concepciones e ideas, que no se pueden obtener de la experiencia aquí en la Tierra, pero que, una vez obtenidas, serán de importancia infinita para la vida en el plano físico; y esta importancia aumentará más y más.

Para comenzar, permítanme explicar ahora una diferencia entre la experiencia en el mundo espiritual y la experiencia en el plano físico, que cuando se escucha por primera vez debe parecer sorprendente y extraña, para que podamos pensar fácilmente que estas cosas serían difíciles. de comprender. Pero cuanto más profundicemos en la Ciencia Espiritual, más encontraremos que estas cosas se vuelven cada vez más comprensibles. Cuando vivimos en el plano físico y somos afectados por las experiencias del plano físico, una cosa debe, al recordarlo, golpearnos a la fuerza. Es decir, que en este plano físico nos enfrentamos con lo que llamamos realidad, existencia, ser. Se podría decir que cuanto más poco espiritual es una persona, más se basa en lo que tiene ante sí en el plano físico como la “realidad” que lo presiona. Pero con respecto a lo que deseamos adquirir en el plano físico como “conocimiento”, conocimiento de esta realidad, el caso es diferente. Como niños tenemos que aprender a desarrollar las capacidades para adquirir el conocimiento del plano físico y luego tenemos que trabajar más y más. La adquisición de conocimiento exige trabajo mental. La naturaleza, es decir, la realidad externa, no cede por sí misma los contenidos de su sabiduría y sus leyes; Tenemos que adquirir este conocimiento. De hecho, todo esfuerzo humano después del conocimiento consiste en adquirir activamente de la experiencia pasiva, la sabiduría y la ley que contiene la Naturaleza.

Ahora las cosas son bastante diferentes cuando, ya sea por los ejercicios que conducen a la investigación espiritual, o al pasar por el portal de la muerte, entramos en el mundo espiritual. La relación del hombre con el mundo espiritual circundante no es, en todas las circunstancias, lo que ahora estoy a punto de describir; pero es así en momentos importantes, durante experiencias importantes. En nuestra vida en el plano físico no siempre nos esforzamos por alcanzar el conocimiento, porque a veces nos detenemos en este trabajo. Así también, lo que describiré ahora no es continuamente necesario en el mundo espiritual, pero es necesario y necesario para nosotros en ciertos momentos. Lo sorprendente es que el hombre no tiene falta de sabiduría en el mundo espiritual. Una persona puede ser tonta en el mundo de los sentidos, pero simplemente a través de su entrada al mundo espiritual, la sabiduría fluye hacia ella en su realidad. La sabiduría que adquirimos con problemas en el mundo físico, que tenemos que trabajar día tras día si deseamos poseerla, ya es nuestra en el mundo espiritual, así como la naturaleza circundante es nuestra en el mundo físico. Siempre está ahí, y está allí en la mayor abundancia. Hasta cierto punto, podemos decir que mientras menos sabiduría hayamos adquirido en el plano físico, esta sabiduría fluirá más abundantemente hacia nosotros en el plano espiritual. Pero, tenemos una tarea especial, con respecto a esta sabiduría en el plano espiritual.

En conferencias recientes les dije que en el plano espiritual el ideal de la humanidad está ante nosotros, es el contenido de la religión de los Dioses, y que debemos esforzarnos por alcanzarlo. No podemos hacer esto si somos incapaces de ejercer nuestra voluntad, —es decir, nuestro sentimiento de voluntad, nuestro sentimiento volitivo—  que continuamente disminuimos esta sabiduría, continuamente quita algo de la sabiduría que siempre fluye hacia nosotros y que nos rodea como lo hacen los fenómenos de la naturaleza aquí. Debemos tener el poder de agotar más y más la sabiduría que viene hacia nosotros. Aquí, en el plano físico, tenemos que volvernos más y más sabios; allí debemos esforzarnos para ejercer nuestra voluntad y nuestro sentimiento de que disminuimos y oscurecemos la sabiduría circundante. Cuanto menos podamos extraer de ella, menos fuerza encontraremos dentro de nosotros para llenarnos con las fuerzas necesarias para acercarnos al ideal de la humanidad como ser real. Este enfoque debe consistir en que nos alejemos cada vez más de la sabiduría circundante. Lo que quitamos así podemos transformarlo dentro de nosotros para que la sabiduría transformada se convierta en la fuerza vital que nos impulsa hacia el ideal de la humanidad. Esta fuerza vital la tenemos que adquirir durante el período entre la muerte y el renacimiento. Es solo cambiando a la fuerza vital, la sabiduría que fluye hacia nosotros tan abundantemente, que podemos acercarnos a una nueva encarnación de la manera correcta. Cuando volvemos a la Tierra, debemos haber transformado tanta sabiduría en fuerza vital, debemos haber disminuido tanto la sabiduría, que tengamos suficientes fuerzas organizadoras espirituales para impregnar la sustancia que recibimos a través de la herencia del padre y la madre. Por lo tanto, tenemos que perder la sabiduría cada vez más.

Cuando encontramos a un materialista completo nuevamente después de su muerte, uno que en el plano físico no reconoció ninguna realidad en el espíritu, quien dijo durante su vida: ‘Todo lo que dices sobre el espíritu no tiene sentido; tu sabiduría no es más que fantasía; No tendré nada que ver con eso. No admito nada más que lo que se encuentra en la naturaleza externa” —en el caso de una persona así, cuando te encuentras con él después de su muerte, ves que la sabiduría fluye hacia él tan abundantemente que no puede escapar de ella. De todos lados el espíritu fluye hacia él. En la misma medida en que no creía en el espíritu aquí, está inundado por él allí. Su tarea ahora es cambiar esta sabiduría en fuerzas de vida, para que pueda producir una realidad física en su próxima encarnación. Debe producir lo que llamó realidad a partir de esta sabiduría, debe disminuir esta sabiduría; pero no se dejará disminuir por ella, permanece como está. Es incapaz de formar realidad a partir de ella. Este terrible castigo del espíritu lo confronta, a saber, que mientras que en su última vida aquí en el plano físico confió solo en la realidad, mientras que negó por completo el espíritu, ahora es incapaz de salvarse, por así decirlo, del espíritu y él es incapaz de producir algo real con este espíritu. Siempre se enfrenta al peligro de no poder volver al mundo físico a través de las fuerzas que él mismo produce. Vive continuamente en el miedo —”El espíritu me empujará al mundo físico y luego tendré una existencia física que niega todo lo que reconocí como verdadero en mi vida anterior. Tendré que permitirme ser empujado por el espíritu a la realidad física, no habré producido la realidad por mí mismo”. Eso es algo asombroso, pero es un hecho. Ser un gran materialista y negar el espíritu antes de la muerte es la manera de ahogarse, por así decirlo, en el espíritu después de la muerte y no encontrar en ella nada de la única realidad en la que uno había creído anteriormente, el hombre es sofocado o ahogado en el espíritu.

Estas son ideas que tenemos que adquirir cada vez más en el curso de nuestro estudio de la ciencia espiritual; porque si las adquirimos, nos conducen hacia adelante armoniosamente incluso en la vida física y nos muestran, hasta cierto punto, cómo los dos lados de la vida tienen que complementarse y equilibrarse entre sí. Formamos el deseo instintivo de introducir realmente este equilibrio en nuestra vida.

Podría darles otro ejemplo de la conexión entre la vida física y la espiritual. Tomemos un ejemplo concreto e individual. Supongamos que le hemos mentido a alguien en el plano físico —estoy hablando de casos reales— Cuando le decimos una mentira a alguien, sucede en un determinado momento y lo que ahora describiré como el evento correspondiente en el mundo espiritual también tiene lugar en un determinado momento entre la muerte y el renacimiento. Supongamos que le hemos mentido a alguien en algún momento particular en el plano físico; entonces, durante nuestra estadía en el mundo espiritual, ya sea por iniciación o por muerte, llega un cierto momento en que nuestra alma en el mundo espiritual está completamente llena de la verdad que deberíamos haber expresado. Esta verdad nos atormenta; se encuentra ante nosotros y nos atormenta en el mismo grado en que nos desviamos de ella cuando pronunciamos la mentira. Por lo tanto, uno solo necesita decir una mentira en el plano físico para provocar un momento en el mundo espiritual cuando nos atormenta la verdad correspondiente, lo opuesto a la mentira. Allí la verdad nos atormenta porque vive en nosotros y nos quema, y ​​no podemos soportarlo. Nuestro sufrimiento consiste en ver la verdad ante nosotros. Pero estamos en tal condición que esta verdad no nos da satisfacción, alegría ni placer; nos atormenta. Una de las peculiaridades de nuestra experiencia en el mundo espiritual es que estamos atormentados por lo que es bueno, por las cosas que sabemos que deberían elevarnos.

Tomemos otro ejemplo. En nuestra vida en el mundo físico, podemos ser perezosos al hacer algo que es nuestro deber hacer con diligencia; luego llega un momento en el mundo espiritual cuando estamos llenos del afán que nos faltaba en el mundo físico. El afán seguramente llega; estaba vivo en nosotros cuando hemos sido perezosos en el plano físico. Llega el momento en que, por necesidad interna, tenemos que ejercer ese afán incondicionalmente. Nos dedicamos a ello por completo y sabemos que es algo extremadamente valioso; pero nos atormenta, nos hace sufrir.

Tomemos otro caso que quizás esté menos bajo el control de la volición humana, pues depende de otros procesos de la vida que continúan más en el trasfondo de la existencia y están conectados con el curso de nuestro karma; Tomemos el caso en que hemos pasado por una enfermedad. Cuando en la vida física hemos tenido una enfermedad que nos ha causado dolor, experimentamos en cierto momento del mundo espiritual el sentimiento opuesto, la condición opuesta, es decir, la salud. Y este sentimiento de salud nos fortalece durante nuestra estadía en el mundo espiritual en el mismo grado que la enfermedad nos debilitó. Esta es una instancia que quizás no solo conmocione nuestro intelecto, como las otras cosas que hemos mencionado, sino que puede entrar mucho más profundamente en el aspecto emocional de nuestra alma e irritarlo. Sabemos que las cosas de la Ciencia Espiritual siempre deben ser comprendidas a través de nuestros sentimientos; pero en este caso debemos recordar lo siguiente. Debemos entender claramente que hay algo parecido a una sombra sobre esta conexión entre la enfermedad física y la salud y las fuerzas correspondientes que tenemos en el mundo espiritual. La conexión existe, pero hay algo en el seno humano que impide que los sentimientos lleguen a un acuerdo con esta conexión. De hecho, debemos admitir que esta conexión tiene otro resultado cuando realmente la entendemos, y este resultado puede describirse de la siguiente manera:

Supongamos que una persona toma la Ciencia Espiritual y se dedica seriamente a ella, no en la forma en que se abordan otras ciencias. Estas pueden estudiarse teóricamente; uno puede recibir lo que se da simplemente como pensamientos e ideas. La ciencia espiritual nunca debe ser tomada de esta manera. Debería convertirse en una sangre vital espiritual dentro de nosotros. La ciencia espiritual debe vivir y trabajar en nosotros; También debe despertar sentimientos a través de las ideas que nos da. Para alguien que realmente escucha la Ciencia Espiritual de la manera correcta, no hay nada que tenga que dar que, por un lado, no nos eleve, o por el otro, nos permite ver los abusos de la existencia para que podamos allí encontrar el camino correcto. El alumno que entiende correctamente la Ciencia Espiritual siempre sigue lo que dice con los sentimientos apropiados. La Ciencia Espiritual cuando sea aceptada transformará su alma, incluso mientras se encuentre en el mundo físico, simplemente a través de las ideas que viven en él y mediante la adquisición de los hábitos de pensamiento y sentimiento que acabamos de mencionar como necesarios. A menudo he dicho que el estudio serio de la Ciencia Espiritual es uno de los mejores y más profundos de todos los ejercicios.

Algo notable aparece gradualmente en alguien que toma la Ciencia Espiritual. Una persona que realiza ejercicios —posiblemente no lo haga para convertirse en un investigador espiritual, sino que solo intente sinceramente comprender la Ciencia Espiritual— tal persona tal vez no sea capaz por mucho tiempo de pensar en ver clarividentemente por sí mismo. Podrá hacerlo alguna vez; aunque esto quizás sea un ideal lejano. Pero si realmente permite que la Ciencia Espiritual actúe sobre su alma de la manera que le hemos indicado, descubrirá que los instintos de la vida, los impulsos más inconscientes de la vida cambian. Su alma realmente se vuelve diferente. Nadie puede tomar la Ciencia Espiritual sin que influya en la vida instintiva del alma. Hace que el alma sea diferente, le da diferentes simpatías y antipatías, lo llena con una especie de luz, para que se sienta más seguro de lo que solía ser. Esto puede notarse en todos los ámbitos de la vida; En todos los ámbitos de la vida, la Ciencia Espiritual se expresa de esta manera. Por ejemplo, una persona puede ser no calificada; pero si toma la Ciencia Espiritual, verá que sin hacer nada más que llenarse de Ciencia Espiritual, se volverá más apto y capaz, incluso de la manera en que usa sus manos. No diga: ‘Conozco algunas personas muy poco calificadas que siguen la Ciencia Espiritual; ¡y todavía son muy poco calificados!” Traten de reflexionar sobre hasta qué punto estos aún no se han permeado internamente con la Ciencia Espiritual de acuerdo con las necesidades del karma. Una persona puede ser pintor y ejercer el arte de la pintura hasta cierto punto; Si toma la Ciencia Espiritual, encontrará que lo que acabamos de mencionar fluirá instintivamente en las acciones que realiza. Mezclará sus colores más fácilmente; las ideas que quiere vendrán más rápidamente. O supongamos que es un maestro y desea estudiar ciencias. Muchos de los que están en esta posición sabrán cuántos problemas a menudo cuesta reunir la literatura requerida para aclarar una pregunta u otra. Si toma la Ciencia Espiritual, no irá como antes a una biblioteca y tomará cincuenta libros que no sirven, porque inmediatamente pondrá sus manos sobre el correcto. La ciencia espiritual realmente entra en la vida de uno; hace que los instintos sean diferentes; nos da el impulso de hacer lo correcto.

Por supuesto, lo que diré ahora debe pensarse siempre junto con el karma humano. Siempre se debe tener en cuenta que el hombre está sujeto a la ley del karma en todas las circunstancias. Pero teniendo en cuenta la ley del karma, lo siguiente sigue siendo el caso. Supongamos que un cierto tipo de enfermedad ataca a alguien que ha estudiado la Ciencia Espiritual de la manera descrita y esta en su karma que puede curarse. Naturalmente, puede ser en su karma que la enfermedad no se pueda curar; pero, cuando se considera una enfermedad, el karma nunca, bajo ninguna circunstancia, dice que debe seguir cierto curso en un sentido fatalista, puede curarse o no puede curarse. Ahora, cualquiera que se haya dedicado seriamente a la Ciencia Espiritual adquiere un sentimiento instintivo que lo ayuda a oponerse a la enfermedad y su efecto debilitante con el remedio adecuado. Lo que en la forma ordinaria se experimenta como resultado de la enfermedad en el mundo espiritual, regresa al alma y, en la medida en que uno todavía está en el cuerpo físico, actúa como instinto. Uno sucumbe a la enfermedad o encuentra dentro de sí mismo el camino hacia las fuerzas de curación. Cuando la conciencia clarividente encuentra el remedio adecuado para una enfermedad, sucede de la siguiente manera: tal clarividente puede invocar ante él la imagen de la enfermedad. Supongamos que tiene ante sí la imagen de la enfermedad que se acerca a una persona de tal o cual manera y tiene un efecto debilitador sobre ella. Debido a su conciencia clarividente, le aparece la contrapartida de la enfermedad, a saber, el sentimiento de salud correspondiente y el fortalecimiento que surge de este sentimiento. El clarividente percibe lo que ahora puede sucederle al hombre en el mundo espiritual como la cura correspondiente para aquello de lo que está sufriendo en el mundo físico. A través de esto, el clarividente puede aconsejar al hombre por su bien. De hecho, uno no necesita ser un clarividente completamente desarrollado, pero esto puede parecerle instintivamente al ver la imagen de la enfermedad. Porque la causa de lo que para la conciencia clarividente aparece como compensación en el mundo espiritual, pertenece a la imagen de la enfermedad tanto como el balanceo de un péndulo hacia un lado pertenece al balanceo hacia el otro lado.

A partir de este ejemplo, verán cómo se relaciona el plano físico con el mundo espiritual y cuán fructífero para la guía de nuestra vida aquí puede ser el conocimiento del mundo espiritual.

Volvamos una vez más al primer hecho concreto que mencionamos, a saber: que, así como la naturaleza nos rodea en el plano físico, lo que es espíritu, lleno de sabiduría, nos rodea en el mundo espiritual y siempre está ahí. Ahora, si entienden esto a fondo, se arroja una luz extremadamente importante sobre lo que ocurre en el mundo espiritual. En el mundo físico podemos pasar por objetos y observarlos de tal manera que podamos preguntarnos: ¿Cuál es el principio o la naturaleza de este objeto? ¿Cuál es la ley de este ser o este proceso? O, por otro lado, podemos pasar estúpidamente y no preguntar nada en absoluto. Nunca aprenderemos algo inteligentemente en el plano físico si el objeto mismo no nos impulsa a hacer preguntas, si estos objetos no presentan problemas que reconocemos como tales. Simplemente mirando objetos y procesos, nunca deberíamos llegar a ser en el plano físico un alma que se guíe a sí misma. En el plano espiritual esto es diferente. En el plano físico, ponemos nuestras preguntas en objetos y procesos, y tenemos que hacer esfuerzos para investigarlos a fin de encontrar la respuesta a nuestras preguntas a partir de las cosas mismas. En el plano espiritual, las cosas y los seres nos rodean espiritualmente y nos cuestionan, no a nosotros, están allí y nosotros estamos ante ellos y continuamente nos interrogan. Ahora debemos tener el poder de extraer del océano infinito de la sabiduría la respuesta a estas preguntas. No tenemos que buscar las respuestas en los objetos y procesos, sino en nosotros mismos; porque los objetos nos cuestionan; a nuestro alrededor hay objetos que nos cuestionan.

En este punto, se considera lo siguiente. Supongamos que confrontamos algún proceso o algún Ser en el mundo espiritual; inevitablemente nos hace una pregunta. No podemos abordarlo sin que lo haga. Nos mantenemos allí con nuestra sabiduría, pero no podemos desarrollar suficiente voluntad, para dar la respuesta de esta sabiduría, aunque sabemos que la respuesta está dentro de nosotros. Nuestro ser interior es infinitamente profundo; todas las respuestas están dentro de nosotros —pero realmente no podemos dar la respuesta. La consecuencia de esto es que nos apresuramos en la corriente del tiempo y no damos la respuesta en el momento adecuado, porque no hemos ganado la capacidad —tal vez a través de nuestra evolución previa— no hemos madurado lo suficiente como para responder a la pregunta cuando llega el momento de responderla. Nos hemos desarrollado muy lentamente con respecto a lo que debemos responder; solo podemos dar la respuesta más tarde. Pero la oportunidad no se repite; la hemos extrañado. No hemos aprovechado todas nuestras oportunidades. Así pasamos por objetos y eventos sin responderlos. Tenemos experiencias como ésta continuamente en el mundo espiritual. Por lo tanto, puede suceder que en nuestra vida entre la muerte y el renacimiento estemos ante un Ser que nos cuestiona. No nos hemos desarrollado lo suficiente en nuestra vida terrenal y en la vida espiritual que interviene, para dar la respuesta cuando se nos pregunta. Tenemos que pasar; Tenemos que entrar en nuestra próxima encarnación. La consecuencia de esto es que debemos recibir el impulso una vez más, en nuestra próxima encarnación, a través de los Dioses buenos, sin ser conscientes de ello, para que no pasemos la próxima vez cuando se haga la misma pregunta. Así es como suceden las cosas.

Como ya dijimos, en otros tiempos la gente tenía esta experiencia en el dominio de los sueños y tenemos los restos de ella en una gran cantidad de cuentos de hadas y sagas. Estos están desapareciendo gradualmente, pero funcionan de la siguiente manera. Cierta persona se encuentra con un Ser espiritual. Este Ser lo cuestiona repetidamente y él tiene que responder. Y él sabe que debe dar la respuesta en un momento determinado, cuando suena el reloj, o algo por el estilo. Este “motivo de pregunta” en los cuentos de hadas y las sagas está muy extendido y es una forma de conciencia clarividente onírica que ahora reaparece en el mundo espiritual, según lo descrito. En general, la descripción de lo que ocurre en el mundo espiritual proporciona en todos los casos una pista valiosa para la comprensión de mitos, sagas, cuentos de hadas, etc., y nos permite ubicarlos donde pertenecen. Este es un punto que muestra que, en todas partes, incluso en la cultura mental de hoy en día, la evolución está de pie, por así decirlo, a las puertas de la Ciencia Espiritual.

Es muy interesante que un libro como el de mi amigo Ludwig Laistner, El enigma de la Esfinge, que en muchos aspectos es un libro bueno y bien intencionado, no sea satisfactorio, porque para ser satisfactorio, la ‘pregunta motivo “, con el que trata especialmente Ludwig Laistner, habría tenido que ser tratada desde la base del conocimiento oculto; el autor habría tenido que saber algo sobre las verdades de la ciencia oculta que entran aquí.

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Teniendo en cuenta estos ejemplos, vemos que las condiciones en el mundo espiritual dependen de algo bastante definido. En el mundo espiritual no se trata de reunir conocimiento como lo hacemos aquí; incluso es un caso de disminución del conocimiento y cambio de la fuerza del conocimiento en fuerza vital. No se puede ser investigador en el mundo espiritual en el mismo sentido que se puede en el mundo físico; eso sería un absurdo, porque allí una persona puede saberlo todo, todo se trata de él. La pregunta es si es capaz de desarrollar su voluntad y su sentimiento, a diferencia de su conocimiento, si en casos individuales es capaz de sacar del tesoro de su voluntad el poder suficiente para hacer uso de su sabiduría; de lo contrario, se ahoga y se ahoga en él. Mientras que en el mundo físico la sabiduría depende del pensamiento, en el mundo espiritual depende del desarrollo adecuado de la voluntad, la voluntad del sentimiento, la voluntad que produce la realidad de la sabiduría, que se convierte en una especie de poder creativo. Ahí tenemos Espíritu como aquí tenemos Naturaleza, y nuestra tarea es llevar al Espíritu a la Naturaleza. Una bella declaración está contenida en la literatura teosófica de la primera mitad del siglo XIX, una declaración hecha por Oetinger, que vivía en Murrhardt, en Wurtemburg, y que estaba tan avanzado en su propio desarrollo espiritual que en ciertos momentos fue capaz muy conscientemente para ayudar a los seres espirituales, es decir, las almas que no estaban en el plano físico. Él hizo la notable declaración que es muy hermosa y muy verdadera: “La naturaleza y la forma de la naturaleza es el objetivo del poder creativo espiritual”. Lo que acabo de traerles del mundo espiritual está contenido en esta oración. En el mundo espiritual, el poder creativo se esfuerza por dar realidad a lo que al principio agita y surge de la sabiduría. Aquí, sacamos sabiduría de la realidad física; Allí hacemos lo contrario. Nuestra tarea allí es producir realidades a partir de la sabiduría, llevar a cabo en las realidades vivientes la sabiduría que encontramos allí. El objetivo de los dioses es dar forma a la realidad.

Por lo tanto, vemos que depende de que la voluntad impregne el sentimiento o que el sentimiento lleno de voluntad se convierta en fuerza creativa; esto debemos emplearlo en el mundo espiritual de la misma manera que aquí en el mundo físico tenemos que emplear grandes esfuerzos mentales para llegar a la sabiduría.

Ahora, para que esto sea posible, es muy importante que desarrollemos nuestros sentimientos y pensamientos de la manera correcta, que nos preparemos aquí en el plano físico de una manera adecuada para el ciclo actual de evolución; porque todo lo que ocurre en el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento es el resultado de lo que ocurre en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte. Es realmente cierto, que las condiciones son tan diferentes en el mundo espiritual que tenemos que adquirir conceptos e ideas completamente nuevos si deseamos comprenderlos, pero de todos modos los dos están conectados como causa y efecto. Solo entendemos la conexión entre lo que es espiritual y lo que es físico, cuando lo reconocemos realmente como la conexión de causa y efecto. Tenemos que prepararnos mientras estamos en el mundo físico y, por lo tanto, ahora podríamos considerar la pregunta: ¿Cómo, en la edad actual, podemos prepararnos de la manera correcta, para que —si entramos al mundo espiritual a través de la iniciación o la muerte — realmente poseeremos el poder espiritual necesario para extraer lo que necesitamos de la sabiduría que está allí —para que podamos sacar realidades de esta creciente sabiduría que fluye? ¿De dónde viene tal poder?  Es importante que estas preguntas se respondan de manera adaptada a nuestra época actual. En la época en que la humanidad pensaba de esa manera, que el origen de lo que he llamado el resultado del “motivo de la saga”, el caso fue diferente; pero ¿de dónde viene esta fuerza del alma en la era actual?

Para llegar a la respuesta a esto, puedo presentar lo siguiente.

Podemos estudiar las diversas filosofías y preguntar cómo llegan los filósofos a la idea de Dios —hay, por supuesto, filósofos que tienen suficiente profundidad espiritual para convencerse de la existencia del mundo de que podemos hablar de un Ser Divino que lo impregna. En el siglo XIX solo necesitamos tomar a Lotze, que trató de producir en su filosofía religiosa algo que estuviera en armonía con el resto de su filosofía. Otros también fueron lo suficientemente profundos como para tener con toda su filosofía una especie de filosofía religiosa también. Encontramos una peculiaridad en todos estos filósofos, una peculiaridad muy definida. Piensan alcanzar la Divinidad con ideas reunidas desde el plano físico; reflexionan, investigan de manera filosófica y llegan a la conclusión —como es el caso con Lotze— que los fenómenos y los seres del mundo se mantienen unidos por una divina primera causa que lo impregna todo y lo lleva a una cierta armonía. Pero cuando profundizamos más en las ideas de estos filósofos religiosos, encontramos que siempre tienen una peculiaridad. Llegan a un Ser Divino que lo impregna todo; y cuando consideramos este Ser Divino más de cerca, este Dios de los filósofos, encontramos que es aproximadamente el Dios llamado en hebreo, o más bien, la religión cristiana “Dios el Padre”. Hasta aquí llegan los filósofos; observan la Naturaleza y son lo suficientemente profundos como para no negar todo lo Divino de una manera materialista y con la cabeza vacía; pueden llegar a la Divinidad, pero es Dios el Padre. Después de estudiar a estos filósofos, se puede demostrar con mayor exactitud que la mera filosofía, como filosofía pensante, no puede conducir a otra cosa que a un Dios-Padre monoteísta.

Si en el caso de filósofos individuales, como Hegel y otros, se menciona a Cristo; no surge de la filosofía —esto se puede probar— proviene de la religión positiva. Estas personas han sabido que la religión positiva posee al Cristo y, por lo tanto, pueden hablar de él. La diferencia es que el Dios Padre se puede encontrar a través de la filosofía, pero Cristo no se puede encontrar por ninguna filosofía, por ningún método de pensamiento. Eso es completamente imposible.

Esa es una declaración que les sugiero que ponderen bien y consideren; Si se entiende correctamente, nos lleva a las pruebas y luchas más importantes del alma humana. Está conectada con algo que se expresa en la religión cristiana de una manera muy bella, simbólica y pictórica; a saber, que la relación de este otro Dios-Cristo, con el Dios-Padre se entiende como la relación del Hijo con el Padre. Es un hecho muy significativo, aunque solo es un símbolo. Es interesante notar que Lotze, por ejemplo, no puede sacarle provecho. “Uno no puede tomar este símbolo literalmente, eso es obvio”, dice Lotze. Quiere decir que un Dios no puede ser hijo de otro. Pero hay algo muy llamativo en este símbolo. Entre padre e hijo, la relación es algo así como entre causa y efecto; porque de cierta manera uno puede ver que el padre es la causa del hijo. El hijo no existiría si el padre no estuviera allí, como causa y efecto. Pero debemos tener en cuenta una cosa peculiar, a saber, que un hombre que eventualmente puede tener un hijo, también puede tener la posibilidad de no tener hijos, puede no tener hijos. Seguiría siendo el mismo hombre. La causa es el hombre A, el efecto es el hombre B, el hijo; pero no es necesario que el efecto se produzca, el efecto es un acto libre y se sigue como un acto libre de la causa. Por esta razón, cuando estudiamos una causa considerándola en relación con su efecto, no debemos simplemente investigar la naturaleza de la causa, porque con esto no hemos hecho nada en absoluto; pero debemos preguntarnos si la causa también realmente causa; Esa es la pregunta importante. Ahora, una característica de toda filosofía es que sigue una línea de pensamiento, desarrolla un pensamiento a partir de otro; busca lo que sigue en lo que ha sucedido antes. Los filósofos tienen justificación para hacer esto; pero de esta manera nunca llegamos a la conexión que surge cuando recordamos el hecho de que la causa no necesita causarla en absoluto. La causa sigue siendo la misma en su propia naturaleza, ya sea que cause o no. Eso no cambia nada en la naturaleza de la causa. Y este hecho importante se nos presenta en el símbolo de Dios el Padre y Dios el Hijo: este hecho importante, que el Cristo se agrega al Padre-Dios, como una creación libre, como una creación que no sigue a su debido tiempo , pero que surge como un acto libre junto con la creación anterior y que también tenía la posibilidad de no serlo; Por lo tanto, el Cristo no se da al mundo porque el Padre tuvo que dar al Hijo al mundo, sino que el Hijo se le da al mundo como un acto libre, por gracia, por libertad, por amor, que cuando crea, da libremente. Por esta razón, nunca podemos llegar a Dios el Hijo, el Cristo, a través del mismo tipo de verdad por el cual los filósofos llegan a Dios el Padre. Para llegar a Cristo es necesario agregar la verdad de la fe a la verdad filosófica, o —a medida que la edad de la fe está disminuyendo cada vez más— para agregar la otra verdad que se obtiene a través de la investigación clarividente, que del mismo modo solo se desarrolla en el alma humana como un acto libre.

Así, a partir de los procesos ordenados de la naturaleza, se puede demostrar que hay un Dios; pero nunca se puede probar por medios externos de la cadena de causas y efectos que hay un Cristo. Cristo existe y puede pasar por las almas humanas si no sienten en sí mismos el poder de decir: ¡Ese es Cristo! Se requiere una activación del impulso de la verdad para reconocer a Cristo en lo que estaba allí como Cristo. Podemos llegar a las otras verdades que se encuentran en el reino del Dios Padre, si simplemente nos dedicamos al pensamiento y lo seguimos consecutivamente; ser materialista significa al mismo tiempo ser ilógico. La filosofía religiosa según Lotze, y la filosofía religiosa en general, tiene su origen en el hecho de que a través del pensamiento podemos elevarnos a esta Divinidad de la filosofía religiosa. Pero nunca podemos ser guiados a reconocer a Cristo simplemente a través de la filosofía; Este debe ser nuestro propio acto libre. En este caso solo son posibles dos cosas; O seguimos la fe hasta sus últimas conclusiones, o comenzamos con la investigación del mundo espiritual, la Ciencia Espiritual. Seguimos la fe hasta su conclusión final cuando decimos con el filósofo ruso Solovieff: “Con respecto a todas las verdades filosóficas que el hombre gana sobre el mundo, a las que su lógica lo obliga, no se relaciona con una verdad libre. La verdad más elevada es aquello a lo que no estamos obligados, que es nuestro acto libre, la verdad más alta ganada por la fe”. Solovieff alcanza su punto más alto cuando dice: “La verdad más elevada, la que reconoce a Cristo, es la verdad que funciona como un acto libre, que no es forzada”. Para el investigador espiritual y para aquellos que entienden la Ciencia Espiritual, llega el conocimiento; pero este es un conocimiento activo que se eleva del pensamiento a la meditación, la inspiración y la intuición, que se vuelve interiormente creativo, que, cuando es creativo, participa en mundos espirituales y, por lo tanto, se vuelve similar a lo que tenemos que desarrollar cuando entramos en el mundo espiritual, ya sea que lo hagamos por iniciación o por muerte.

La sabiduría que adquirimos con tanta dificultad en la Tierra, nos rodea en toda su plenitud y riqueza en el mundo espiritual —tal como la naturaleza nos rodea aquí en el plano físico.

Lo importante en el mundo espiritual es que debemos tener el impulso, el poder, de hacer algo de esta sabiduría, de producir de ella realidad. Crear libremente a través de la sabiduría, lograr algo espiritual como un hecho, debe convertirse en un impulso vivo en nosotros. Este impulso solo puede ser nuestro si encontramos la relación correcta con Cristo. Cristo no es un Ser que pueda ser probado por una lógica externa ligada al cerebro, sino que se prueba a Sí mismo, quien se realiza en nosotros a medida que adquirimos conocimiento espiritual. Así como la Ciencia Espiritual se une con otras ciencias como un acto libre, el conocimiento sobre Cristo se nos agrega tan pronto como nos acercamos al mundo en el que entramos a través de la investigación espiritual o la muerte. Si en nuestra era actual buscamos entrar en el mundo espiritual correctamente, es decir, si deseamos morir al mundo físico, nuestra actitud hacia el mundo debe ser esa actitud que solo se gana cuando nos relacionamos con Cristo de la manera correcta. A través de la observación de la naturaleza podemos alcanzar a un Dios que es como “el Dios Padre” de la religión cristiana, a Él lo encontramos a través de la observación de lo que nos rodea cuando vivimos en el cuerpo físico; pero entender a Cristo correctamente, aparte de la tradición y la revelación, solo del conocimiento puro, solo es posible a través de la Ciencia Espiritual. Conduce al reino donde el hombre entra muriendo —ya sea esa muerte que es una muerte simbólica, la salida del cuerpo físico para conocerse en el alma fuera del cuerpo, o la otra muerte, el paso por el portal de la muerte. Nos proporcionamos los impulsos correctos para pasar por el portal de la muerte, cuando encontramos la verdadera relación con Cristo. El momento en que ocurre la muerte, ya sea a través de la Ciencia Espiritual o si realmente atravesamos el portal de la muerte, el momento en que se trata de morir, de abandonar el cuerpo físico, lo importante en el ciclo actual del tiempo es que nosotros debemos confrontar de la manera correcta al Ser que ha venido al mundo, para que podamos encontrar conexión con Él.  Al Dios Padre podemos encontrarlo durante la vida; encontramos al Cristo cuando entendemos la entrada en el Espíritu, cuando entendemos morir de la manera correcta. En Cristo morimos.

IN CHRISTO MORIMUR.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

 

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GA153c3. La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento

Rudolf Steiner — Viena, 11 de abril de 1914

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En esta conferencia tendremos que llamar la atención sobre varios resultados positivos de la investigación oculta que nos permitirán penetrar en la naturaleza del hombre y también nos mostrarán lo complicado que es el ser humano tal como existe en el mundo. Por otro lado podemos pensar que este ser humano es un ser muy complicado, cuando reflexionamos cómo el verdadero ideal del hombre, aquello en lo que es posible que se convierta si realmente desarrolla todas las posibilidades contenidas en él, es fundamentalmente el contenido de la religión de los Dioses y que todos los Seres Espirituales pertenecientes a las diversas jerarquías que sabemos que están conectados con la naturaleza humana realmente trabajan juntos con un objeto, el de construir al hombre fuera del cosmos, como el sentido de ese cosmos.

Lo primero que observamos es que cuando el ser humano recibe impresiones del mundo exterior, en realidad recibe en su conciencia solo una pequeña porción de lo que realmente surge sobre él. Cuando está en el mundo físico, abre sus órganos sensoriales y el intelecto conectado con su cerebro y sistema nervioso, cuando considera el mundo y trata de explicar lo que le llega de esta manera, solo una pequeña porción de lo que surge sobre él realmente alcanza la forma de ideas, solo una pequeña porción realmente entra en la conciencia del hombre. La luz y el color contienen mucho más de lo que entra en la conciencia del hombre. En el sonido hay mucho más de lo que entra en la conciencia del hombre. La física materialista externa en su idea infantil del mundo dice que detrás del color, detrás de la luz, etc., hay procesos materiales, vibraciones de átomos, etc. esto no es más que una concepción infantil del mundo, porque en realidad sale a la luz lo siguiente:

Debemos investigar la percepción humana con visión clarividente, ya que solo observando el proceso real de percepción podemos entender la relación del hombre con el mundo circundante, aunque consideremos solo el mundo físico. Algo bastante único aparece cuando observamos el proceso de percepción clarividente. Supongamos que algún objeto afecta a nuestros ojos, percibimos luz o color, y por lo tanto tenemos en nuestra conciencia la sensación de luz o color. El hecho notable que uno descubre a través de la investigación espiritual es que en el ser humano aparece no solo esa luz y ese color, sino que, como consecuencia de la luz y el color, aparece lo que podríamos llamar una especie de cadáver de luz o cadáver de color. Nuestros ojos nos hacen tener la sensación de luz y color. Así podríamos decir: la luz fluye hacia nosotros y produce en nosotros la sensación de luz; pero al profundizar en nuestro ser, descubrimos que mientras somos conscientes de la luz, nuestra naturaleza humana está impregnada de algo que tiene que morir en nosotros para que podamos tener la sensación de luz. No podemos tener percepción, ni sensación desde afuera sin que se forme una especie de cadáver como resultado de esta sensación.

El investigador espiritual tiene que decir: ‘Aquí veo un ser humano; sé que tiene la sensación de rojo. Pero veo que este rojo que está en su conciencia derrama algo, impregna todo su ser con algo que, en la medida en que ha entrado en su piel y en los límites de su cuerpo etérico —mata algo en él que se convierte en el cadáver del color. Imaginen que cada vez que nos enfrentamos al mundo físico y tenemos nuestros órganos sensoriales abiertos, siempre recibimos en nosotros los cadáveres de todas nuestras sensaciones, como fantasmas —pero fantasmas activos Cada vez que percibimos el mundo exterior, algo muere en nosotros. Este es un fenómeno muy notable. Y el investigador espiritual tiene que preguntar: ¿Qué pasa aquí? ¿Cuál es la causa de este fenómeno tan notable?

Uno tiene que considerar qué es realmente lo que nos llega como luz. Esta luz tiene mucho detrás. Lo que se manifiesta como luz es solo el precursor, por así decirlo, de lo que surge sobre nosotros: en cualquier caso, no hay detrás de la luz ese movimiento ondulante que la física externa imagina, sino detrás de la luz, detrás de todas las sensaciones, detrás de todas las impresiones, hay algo que solo comprendemos cuando vemos el mundo oculto a través de Imaginaciones, a través de imágenes creativas. En el momento en que percibimos todo lo que vive en la luz, en el sonido o en el calor, percibimos, detrás de lo que alcanza nuestra conciencia, la Imaginación creativa, y dentro de esta nuevamente se revela la Inspiración, y dentro de esa, la Intuición. Lo que llega a nuestra conciencia como la sensación de luz o sonido no es más que la capa más externa, solo la espuma, por así decirlo, de lo que realmente nos llega; pues dentro de eso está aquello que, si entrara en nuestra conciencia, podría convertirse en nosotros en Imaginación, Inspiración e Intuición.

En lo que percibimos, en realidad solo recibimos una cuarta parte de lo que nos asalta; los otros tres cuartos penetran en nosotros sin que nos demos cuenta de ellos. Cuando percibimos el color, nos presiona, por así decirlo, debajo de la superficie de la sensación de color —la Imaginación creativa, Inspiración e Intuición; estas se hunden en nosotros. Cuando investigamos más de cerca lo que así entra en nosotros, encontramos que si la Imaginación, la Inspiración y la Intuición realmente ingresaran a nuestro organismo como desean hacerlo a través de la percepción sensorial, el resultado sería que incluso durante el período de nuestra existencia terrenal física entre el nacimiento y la muerte, provocarían el mismo efecto espiritual que mencioné ayer como un posible resultado de la tentación de Lucifer. Esta Imaginación, Inspiración e Intuición actuaría sobre nosotros de tal manera que deberíamos tener el impulso de dejar atrás todas las posibilidades que existen para convertirnos en el Hombre Ideal en el futuro lejano, y deberíamos querer espiritualizarnos como estamos ahora; debemos querer convertirnos en seres espirituales en la etapa de perfección que hemos alcanzado a través de nuestra vida anterior. En cierto sentido, deberíamos decirnos a nosotros mismos: ‘Será un gran esfuerzo para nosotros el convertirnos en hombres, para alcanzar esta meta deberíamos tener que recorrer un camino difícil en el futuro. Renunciaremos a las posibilidades que aún existen en el hombre, preferimos convertirnos en ángeles con todas nuestras imperfecciones, ya que entonces podemos elevarnos de inmediato al mundo espiritual, luego podremos espiritualizar nuestro ser; sin embargo, seremos menos perfectos de lo que podríamos ser en el cosmos, en vista de nuestras posibilidades, pero aun así seriamos seres espirituales y angelicales”.

Aquí nuevamente, ven en este ejemplo la gran importancia de lo que se llama el umbral del mundo espiritual, y cuán importante es el Ser, que se llama el Guardián del Umbral. Allí está, en el punto del que acabo de hablar. Es él quien permite que solo la sensación entre en nuestra conciencia, y no permite que entren la imaginación, la inspiración y la intuición; porque si entraran, despertarían en nosotros un impulso directo para espiritualizarnos tal como somos, renunciando a toda la vida posterior de humanidad. Esto tiene que ser velado de nosotros; la puerta de nuestra conciencia está cerrada contra este impulso que penetra en nuestro ser. Y en la medida en que penetra en nuestro ser sin que podamos iluminarlo con la luz de la conciencia, ya que estamos obligados a dejar que descienda a las profundidades oscuras de nuestra subconsciencia, vienen hacia él aquellos seres espirituales a los que Lucifer se opone. Estos llegan a nuestro ser desde el otro lado y ahora surge dentro de nosotros la guerra entre Lucifer, quien envía su imaginación, inspiración e intuición, y los seres espirituales a los que Lucifer se opone. Con cada sensación, con cada percepción, deberíamos contemplar esta batalla, si el umbral del mundo espiritual no estuviera cerrado a nuestra percepción externa. Pero para la visión clarividente no está cerrado.

A partir de esto, pueden ver lo que realmente ocurre en la parte interna de la naturaleza humana, y el resultado en nosotros de la batalla que tiene lugar allí es lo que he descrito como una especie de cadáver, un cadáver parcial. Este cadáver es la expresión de lo que tiene que volverse completamente material en nosotros, es como un depósito mineral que no podemos espiritualizar. Si este cadáver no se formara a través de la guerra entre Lucifer y sus oponentes, deberíamos tener, en lugar de este cadáver, el resultado de la Imaginación, la inspiración y la Intuición dentro de nosotros y nos elevaríamos de inmediato al mundo espiritual. El cadáver forma el peso muerto por el cual los buenos seres espirituales —los oponentes de Lucifer— nos detienen en el mundo físico, nos detienen en él para que, debido a este velo, podamos luchar por el verdadero ideal de la naturaleza humana y el cumplimiento de todas las posibilidades que podamos conquistar. A través de este contenido, de este fantasma cadáver que se forma en nosotros, a través de nuestra recepción, cada vez que percibimos, algo que es al mismo tiempo un cadáver, matamos en nosotros durante el acto de percepción este impulso cada vez mayor hacia la espiritualización. Es mientras se forma este depósito que ocurre lo que he mencionado a menudo, y de lo cual es tan importante que reconozcamos el significado completo. ¡Solo considérenlo! Cuando te miras al espejo tienes una lámina de vidrio frente a ti; este se vería a través, si no fuera por la sustancia reflectora esparcida sobre él. A través de la sustancia reflectora que está sobre la lámina de vidrio, todo lo que está frente al espejo es rechazado. Si realmente estuvieras de pie frente a tu cuerpo físico de tal manera que experimentases las percepciones que pasan de Imaginaciones, Inspiraciones e Intuiciones, entonces verías a través del cuerpo físico, y tu sentimiento sería tal que dirías: ‘No tendré nada que ver con este cuerpo físico; no lo atenderé, ascenderé tal como estoy al mundo espiritual”.

El cuerpo físico realmente se quedaría ante ti como un panel de vidrio sin ninguna sustancia reflectante detrás de él. Pero el cuerpo físico ahora está impregnado del cadáver que se asemeja a la sustancia reflectora del espejo y refleja todo lo que cae sobre él, exactamente como en el caso de la percepción sensorial. De esta manera, se originan las percepciones. El cadáver permanente que llevamos dentro de nosotros es la sustancia reflectante de todo nuestro cuerpo y, por lo tanto, nos vemos en el mundo físico. Es por esto que somos seres físicos individuales en el mundo físico. ¡Qué complicado nos parece ahora el ser humano!

Tomemos el otro caso, en el que no solo percibimos, sino que pensamos. Cuando pensamos, no es una percepción sensorial. Las percepciones sensoriales pueden dar lugar al pensamiento, pero el pensamiento verdadero no consiste en percepciones sensoriales, es un proceso más interior. Cuando pensamos, no impresionamos en nuestro cuerpo físico con el pensamiento real, pero lo hacemos en nuestro cuerpo etérico. Cuando pensamos, todo lo que está en el pensamiento no entra en nosotros. Si todo lo contenido del pensamiento entrara en nosotros, deberíamos sentir, cada vez que pensamos, nada más que seres vivos elementales latiendo en nosotros; deberíamos sentirnos interiormente vivos. Mencioné una vez en Múnich que si una persona experimentara los pensamientos tal como son, se sentiría como si estuviera en un hormiguero. Los pensamientos vivirían en él, todo estaría vivo. No percibimos esta vida en nuestro pensamiento humano, porque de nuevo, solo lo que es como su espuma entra en nuestra conciencia y forma esas imágenes opacas de pensamiento que aparecen en nosotros como nuestro pensamiento. Por otro lado, lo que impregna el pensamiento como fuerza viviente, se hunde en nuestro cuerpo etérico. No percibimos a los seres vivos, los seres elementales vivos que pululan a través de nosotros, sino solo un extracto, algo así como una sombra de ellos; pero la otra parte, la vida, entra en nosotros y cuando entra en nosotros nos impregna de tal manera que nuevamente tiene lugar una batalla, esta vez en nuestro cuerpo etérico, entre los espíritus progresivos y Ahriman, los seres ahrimánicos. ¿Y cuál es el resultado de esta batalla? Es que los pensamientos no aparecen en nosotros como lo harían si estuvieran vivos. Si aparecieran como realmente son, deberíamos sentirnos dentro de la vida de los seres elementales moviéndose de un lado a otro; pero no lo percibimos, y nuestro cuerpo etérico, que de otro modo sería transparente, se vuelve opaco. Podría decir que se convierte en algo así como un topacio ahumado, que tiene capas más oscuras, mientras que el cuarzo es bastante transparente y puro. De la misma manera, nuestro cuerpo etérico está lleno de una oscuridad espiritual y lo que llena nuestro cuerpo etérico es el tesoro de nuestro pensamiento.

Este tesoro del pensamiento surge a través de los pensamientos reflejados, por así decirlo, en nuestro cuerpo etérico de la manera descrita, pero en este caso, en el “tiempo”, se reflejan hasta el punto del tiempo hasta el cual se extiende nuestra memoria en la vida física. La memoria son pensamientos rechazados, pensamientos reflejados en el tiempo. Pero en el fondo de nuestro cuerpo etérico, detrás de la memoria, trabajan los buenos seres espirituales divinos a los que se opone Ahriman y allí crean, construyen las fuerzas que pueden reanimar lo que ha muerto en el cuerpo físico como resultado del proceso descrito anteriormente. Por lo tanto, mientras que en nuestro cuerpo físico se produce un cadáver (un cadáver que debe producirse, porque de lo contrario deberíamos tener el impulso de espiritualizarnos con todas las imperfecciones que poseemos), algo así como una fuerza vital vigorizante procede del cuerpo etérico, para que en el futuro lo que ha sido asesinado pueda ser regenerado una vez más.

Ahora vemos por primera vez la importancia de “antes” y “después”. Si en el presente inmediato tuviéramos que experimentar plenamente las Intuiciones, Inspiraciones, etc., que entran en nosotros, deberíamos espiritualizarnos, pero a través de que Ahriman se arrojan al futuro, porque no se usan ahora, sino que se conservan como gérmenes para el futuro, alcanzando finalmente su verdadera naturaleza. Aquello que podríamos usar mal en el momento presente, lo emplearemos en el futuro, cuando hayamos pasado el portal de la muerte, para formar una nueva vida desde el mundo espiritual. Aquello que —si lo usáramos en el mundo físico— nos llevaría a espiritualizarnos con todas nuestras imperfecciones es la fuerza que nos lleva después de la muerte a aplicarnos nuevamente a la vida física terrenal. ¡En direcciones tan opuestas, las cosas funcionan en mundos diferentes!

Tal es el caso con respecto a nuestro pensamiento. Y ahora consideremos el sentimiento, lo que tenemos dentro de nosotros como sentimiento interno. Lo que percibimos como sentimiento interno, una vez más, no es realmente lo que podría ser de acuerdo con toda su naturaleza interna. Lo que tenemos dentro de nosotros como sentimiento, lo que entra en nuestra conciencia como sentimiento, es solo la sombra de lo que realmente vive dentro de nosotros; porque aquí nuevamente, en nuestro sentimiento, viven los seres espirituales. Recordando lo que dije en la primera conferencia, percibirán que al sentir vivir a los Seres Espirituales que están realmente en la parte posterior de todo nuestro sistema planetario, solo que ellos no entran en nuestra conciencia. El sentimiento, tal como lo conocemos, entra en nuestra conciencia; el resto queda fuera de nuestra conciencia. ¿Qué significa realmente cuando decimos que el resto permanece fuera de nuestra conciencia? Es realmente muy difícil encontrar palabras en el lenguaje ordinario que describan exactamente estas cosas. Así como debemos decir que la percepción y el pensamiento producen dentro de nosotros algo que es realmente como un “asesinato” —pero en el caso del pensamiento, a través de la acción contraria, existe al mismo tiempo una especie de impulso hacia un futuro “revivir”— así que también tenemos que decir que cada sentimiento que tenemos no nace realmente en nosotros, no llega a existir plenamente. Si todo lo que hay en nosotros cuando sentimos surgiera, lo que está contenido en el sentimiento se apoderaría y le daría fuerza a lo que está detrás del sentimiento de una manera muy diferente. Lo que realmente convierte el sentimiento en un ser vivo, en un ser vivo cuya vida se nutre de todo el sistema planetario, no aparece directamente. El sentimiento surge en nosotros, pero es una sombra de lo que realmente es. El resultado es que, por más profundamente que una persona pueda entrar en su mundo de sentimientos, por más profundo que sea su sentimiento por la humanidad, es realmente consciente de algo insatisfactorio con respecto a cada sentimiento. Él percibe que cada sentimiento puede ser realzado, puede surgir con más poder especialmente en lo que respecta a sentir que tenemos algo así como una conciencia secreta que podría revelarnos mucho más de lo que lo hace; esconde algo que vive en nuestro ser interior, algo que está en lo más profundo de nuestra alma y que solo está a medio nacer.

Cuando pasamos a nuestra voluntad, a todo lo que el deseo y la voluntad puedan surgir dentro de nosotros, el caso es el mismo que con el sentimiento, pero en mayor grado; porque detrás de la voluntad se encuentra el Ser Espiritual, el Ser Causal, que realmente vive en el S79 ol. En la voluntad vive no solo lo que vive en los planetas, sino lo que vive en el Sol mismo —pero escondido. La voluntad nace aún menos de lo que es el sentir. La voluntad nos permearía de manera muy, muy diferente, si todo lo que está contenido en ella realmente se manifestara en nuestra conciencia. Solo la superficie más externa de la voluntad, solo su parte más superficial se expresa realmente. La otra permanece escondida de nosotros. ¿Por qué un mundo entero permanece oculto para nosotros en sentimiento y voluntad? Es porque si lo que queda oculto para nosotros se viera desde el plano físico, no podríamos soportarlo. Visto desde el plano físico, tendría una apariencia tal que deberíamos evitarlo, deberíamos alejarnos de ello.

Lo que vive en el sentimiento y en la voluntad, y permanece sin nacer, es karma en proceso de desarrollo, evolución del karma. Supongamos, por elegir un ejemplo concreto, que tenemos un sentimiento hostil hacia alguien. Lo que viene a nuestra conciencia cuando tenemos este sentimiento hostil no es más que la ondulación en la superficie; a continuación, se activan fuerzas que se extienden por todo nuestro sistema planetario. Pero es precisamente lo que permanece oculto lo que nos dice: “A través de tu sentimiento hostil estás implantando en ti mismo algo que es imperfecto”, esto debes hacerlo mejor. En el momento en que aparece lo que habita debajo de la superficie, deberíamos ver ante nosotros la “Imaginación” de lo que kármicamente debe equilibrar este sentimiento hostil. Para evitar la compensación, debemos unirnos con Lucifer y Ahriman, porque debemos juzgar lo que vimos desde el punto de vista del plano físico. En el plano físico esto está oculto para nosotros; el Guardián del Umbral nos lo oculta porque solo podemos juzgar las cosas que nacen en nuestros sentimientos y en nuestra voluntad cuando vivimos en el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento. Allí haremos lo que de otra manera nunca deberíamos hacer; allí haremos que lo que corresponde a un sentimiento hostil sea realmente corregido, porque allí tenemos un verdadero interés en los contenidos de la religión divina, en el ideal perfecto de la humanidad, lo que nos haría seres humanos perfectos. De esto sabemos que lo que ha pasado por un sentimiento hostil debe recibir su compensación equivalente. Tiene que ser retenido hasta el futuro, solo después de la muerte puede aparecer lo que ha quedado por nacer en nuestros sentimientos y voluntad.

Así, como ven, les he presentado cuatro cosas relacionadas con el alma humana. Lo que permanece no nacido en nuestro sentimiento vive en el cuerpo astral. Lo que queda por nacer detrás de nuestra voluntad, vive en el “yo”. Nuevamente, cuando recibimos impresiones del mundo exterior, recibimos en nosotros al mismo tiempo algo así como un cadáver físico, que es realmente la sustancia reflejada de nuestro cuerpo físico. También tenemos dentro de nosotros un depósito, que se asemeja a un embrollo del cuerpo etérico. En nuestro cuerpo astral tenemos algo que no nace en el período comprendido entre el nacimiento y la muerte; y en nuestra voluntad también tenemos algo que no nace durante este período. Esta posibilidad cuádruple que un ser humano lleva dentro de él, debe despertarse en el período entre la muerte y el renacimiento. Vive dentro de nosotros como el núcleo de nuestra alma, tan seguramente como la semilla del año siguiente vive en la planta. Por lo tanto, no solo hablamos de una semilla del alma de una manera general, sino que incluso podemos comprender esta semilla del alma en su naturaleza cuádruple. Cuando tenemos un sentimiento que produce una inquietud interna, cuando no estamos en armonía con la vida, es porque cierta parte de nuestros sentimientos ejerce una cierta presión sobre la parte consciente de nuestros sentimientos. ¿Cómo se puede aliviar esta presión? Ahora esta presión es algo a lo que todo ser humano está continuamente expuesto; por lo que acabo de describir —en la medida en que se relaciona con el sentimiento y la voluntad, es decir, con lo que realmente es nuestra vida anímica— es lo que nos lleva a la falta de armonía interior. Si existiera un verdadero unísono entre esa parte del sentimiento y la voluntad que nace, y la que permanece por debajo del umbral de la conciencia, si existiera la relación correcta, la armonía correcta, deberíamos vivir en este mundo sensorial como seres humanos felices y útiles. Aquí yace la verdadera razón de toda la insatisfacción interna. Si alguien está insatisfecho interiormente, proviene de la presión de la parte subconsciente de su sentimiento y voluntad.

Ahora, a la explicación que he dado, debo agregar que la naturaleza del hombre ha cambiado en el curso de su evolución. Lo que acabo de describir se aplica particularmente a la actualidad, pero no siempre fue así. En los antiguos períodos de la evolución humana, digamos en las antiguas épocas persa, egipcia e india, fue diferente. Por supuesto, las percepciones del hombre surgieron exactamente de la misma manera, e Imaginaciones, Inspiraciones e Intuiciones estaban contenidas en ellas; pero en la antigüedad, estas Imaginaciones, Inspiraciones e Intuiciones no estaban tan completamente sin efecto sobre el hombre como lo están hoy en día. No mataron tan completamente la parte física interna del hombre. No hicieron un depósito mineral tan denso. Esto se debió a que, en aquellos tiempos antiguos, bajo ciertas condiciones en las que las percepciones provenían del exterior, algo surgió de los sentimientos y la voluntad para enfrentarlo. Si, por ejemplo, volvemos a la civilización egipcia o babilónica y observamos a los seres humanos, entonces descubrimos que percibían de manera bastante diferente. Por supuesto, se enfrentaron al mundo sensorial externo tal como lo hacemos nosotros, pero sus cuerpos estaban tan organizados que las Imaginaciones ocultas dentro de las percepciones sensoriales no solo tuvieron su efecto destructivo, sino que entraron con un cierto poder vital. Debido a que entraron de esta manera viva, produjeron internamente el reflejo de lo que ahora permanece completamente oculto en el yo y el cuerpo astral. Los Seres Espirituales que pertenecen al Sol y al sistema planetario se presionaron desde adentro y se reflejaron como lo que fue animado por la Imaginación; de modo que para las personas pertenecientes a las antiguas civilizaciones egipcias y babilónicas hubo ciertos momentos en que, al volver la mirada hacia el mundo físico, no solo tenían percepciones físicas como las tenemos nosotros, sino percepciones dotadas de vida.

El egipcio sabía que detrás de sus percepciones había algo que se expresaba en Imaginaciones. Por lo tanto, no era tan tonto como para suponer que detrás de las percepciones había vibraciones de átomos materiales, como lo hacen nuestros físicos actuales, pues sabía que había vida detrás de ellos y que desde su ser interior se transmitían hacia él imágenes de los animados cielos estrellados y del Sol viviente.

Esto fue particularmente fuerte durante la cultura persa, cuando, junto con la percepción externa, brilló algo como la fuerza espiritual interna del sol —Ahura Mazdao! Si volvemos a tiempos aún más antiguos, encontramos que esta interacción, esta reunión de lo interno y lo externo se expresa mucho más fuertemente. Hoy esto ya no puede ser el caso; pero puede haber un sustituto, y aquí llegamos a un punto en el que, por la propia naturaleza de la cosa, realmente podemos entender la tarea de la concepción antroposófica del mundo. Un sustituto tiene que ser producido. Enfrentamos el mundo exterior con nuestras percepciones. Pensamos en ello, una parte de este mundo exterior permanece oculto para nosotros, y esto tiene un efecto de amortiguación y oscurecimiento sobre nosotros, pero a través de la Ciencia Espiritual podemos restaurar lo que está oscurecido y amortiguado. Es precisamente a través de la restauración de lo que de otro modo se mata y se oscurece, que se origina la ciencia que retrata la evolución a través de los períodos de Saturno, Sol y Luna, como se describe en mi libro Ciencia Oculta. Todo ser humano posee este conocimiento con respecto a las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, solo que está en el fondo de su conciencia. Preferiría no ser un hombre terrenal si pudiera verlo directamente, sin la preparación necesaria: preferiría no tener ninguna conexión con la Tierra y terminar con la evolución de la Luna. Todo el conocimiento que podemos adquirir a través de la Ciencia Espiritual ilumina la parte oculta de la evolución en el pasado. Lo que como Imaginaciones, Inspiraciones e Intuiciones vive afuera y no entra conscientemente en nosotros, es lo que realmente hemos vivido en el pasado. Para obtener este conocimiento debemos pasar más allá del velo de la percepción sensorial.

Es algo diferente con respecto a lo que contiene nuestro sentimiento y voluntad. Una persona puede decir (y muchos tienen el impulso de decir esto en este momento): ‘¿Por qué debería preocuparme por lo que estas personas extrañas piensan o han pensado sobre un mundo suprasensible? ¡No acepto tales ideas! “. Una persona que dice esto nunca ha tenido idea de por qué las religiones han entrado en nuestra evolución. Lo único que todas las religiones tienen en común es que se relacionan con cosas que no podemos percibir con nuestros sentidos: una persona que acepta ideas religiosas se llena de algo que no puede percibir con sus sentidos. Las ideas que provienen de lo que percibimos con sensatez, nunca dan un impulso tan grande a nuestros sentimientos y nuestra voluntad como para poder tener un poder edificante después de la muerte. Para que la parte “no nacida” de nuestro sentimiento y voluntad continúe activa después de la muerte —como debe ser— no usamos ideas obtenidas a través de la percepción de los sentidos, o a través del intelecto unido al cerebro. Estos no nos ayudan en absoluto. Las únicas ideas que nos dan el impulso y el poder que necesitamos después de la muerte son las ideas que corresponden a lo que no es exteriormente real, las concepciones que, cuando se aceptan, nos hacen piadosos y por las cuales miramos hacia un mundo espiritual. Las concepciones religiosas son aquellas que aún no pueden funcionar en nosotros, pero se convierten en fuerzas activas después de la muerte. Cuando adquirimos concepciones religiosas, no solo estamos adquiriendo conocimiento, sino algo que puede volverse activo después de nuestra muerte. Por esta razón, debe ser que cualquiera que no quiera reflexionar sobre las fuerzas activas de tal naturaleza pueda reírse de ellas y en su materialismo puede rechazarlas, pero si no adquiere ideas sobre lo que es suprasensible tendrá poderes incapacitados para desarrollar lo que ha quedado por nacer en su sentimiento y voluntad.

Por lo tanto, debe afirmarse con frecuencia que la luz es arrojada sobre el pasado por la conciencia clarividente. Esto se reconoce en la actualidad en la medida en que existe detrás del velo del mundo de los sentidos como Imaginación, Inspiración e Intuición. En el pasado, esta conciencia se le dio al hombre como una creencia religiosa, para que no perdiera todo el poder edificante durante el período posterior a la muerte y que pudiera tener algo en su alma como una semilla, que podría llevar la vida del alma incluso cuando hubiera dejado a un lado el cuerpo físico. Ha llegado el momento en que la humanidad debe adquirir ideas sobre los mundos suprasensibles a través de la comprensión de la Ciencia Espiritual. Por esta razón, no se puede afirmar con demasiada frecuencia que solo el investigador espiritual puede investigar estos asuntos en el mundo suprasensible; pues cuando han sido investigados y luego se nos imparten, hay algo en la parte más íntima nuestra alma que es el lenguaje oculto del alma, que puede captar y comprender los descubrimientos realizados por el investigador espiritual. Solo cuando prevalecen los prejuicios de la mente y los sentidos, las ideas suprasensibles que nos proporciona la investigación espiritual se consideran necedades, tonterías y fantasías —pero son ideas que, cuando son aceptadas, dotan al alma de un poder edificante que le permite encontrar su camino en el Cosmos a través de todas las eras por venir. Siempre será el caso que solo aquellos que hayan pasado por un desarrollo esotérico podrán investigar los contenidos del mundo espiritual; pero conocer estos contenidos, trabajar sobre ellos internamente en la conciencia, mantenerlos como ideas y concepciones, poseer el mundo espiritual como una certeza de la existencia del alma es algo que la humanidad necesitará cada vez más como su necesario alimento espiritual.

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Es esto lo que nos muestra cómo, por su propia naturaleza, se puede entender la misión de nuestro Movimiento Antroposófico. En la antigüedad todavía se daba el caso de que el conocimiento se animaba desde arriba y la capacidad de recibir este conocimiento venía de abajo. Por lo tanto, los antiguos aún poseían una conciencia directa de los mundos espirituales, pero esta conciencia gradualmente se volvió opaca y oscura. Si esto no hubiera sucedido, el hombre no habría llegado a la plena conciencia del yo, solo puede alcanzar la plena conciencia de su yo desarrollándose al más alto grado en su cuerpo físico, el cadáver fantasma del que he hablado. Nuestro cuerpo físico, como ser transparente, debe estar, por así decirlo, completamente superpuesto con “lámina de espejo” y solo cuando está completamente superpuesto, somos tan conscientes de nosotros mismos que podemos decir: “Soy un yo”. Pero la superposición completa solo se ha hecho lenta y gradualmente, ya que se ha desarrollado en el curso de la evolución de la humanidad: se completó en la época en que tuvo lugar el Misterio del Gólgota.

Luego se completó la aplicación de la “lámina de espejo”. Antes de ese momento, las naturalezas más altas y más bajas del hombre todavía se encontraban, lo que estaba debajo y lo que estaba arriba se unían en el ser humano. Se puede decir que a través de la cobertura de la “lámina de espejo” que se perfeccionó, lo más alto y lo más bajo se separaron por completo y esto solo ocurrió cuando se acercó el evento del Gólgota.

¿Qué había sucedido realmente? Miremos más de cerca lo que había sucedido. Imagínense la conciencia de estos pueblos antiguos antes del Misterio del Gólgota. Desde afuera viene la fuerza vivificante de las Imaginaciones; de adentro surgen imágenes del mundo espiritual sobrehumano. ¿Cuáles son estas imágenes que surgen así en el ser humano? Como sabemos, esto fue posible en la antigüedad, debido a la condición nublada de la conciencia humana. Aquellos que sabían estas cosas, aquellos que como Iniciados pudieron ver el alma humana y quienes la vieron en esta reunión de la Imaginación que da vida desde afuera y la visión desde adentro, no dijeron: “El hombre solo ve esto”; estos antiguos iniciados —los antiguos iniciados judíos, por ejemplo— dijeron: ‘Yahveh o Jehová mira a su mundo en el hombre. Dios piensa en el hombre”. Al igual que en la actualidad, en nuestro ciclo de evolución, cuando tenemos un pensamiento, podemos decir “pienso”, aquellos que sabían estas cosas en la antigüedad, cuando se les aparecieron las imágenes de los mundos espirituales dijeron “Los Dioses piensan en nosotros”. O al reconocer la unidad de la Divinidad en el monoteísmo, dijeron: “Jehová piensa en el hombre; el hombre es el escenario donde se lleva a cabo el juego de los pensamientos divinos. Los hombres se sintieron inflamados por estos pensamientos; por eso dijeron: “En mí piensan los dioses”.

Pero surgió la necesidad en la evolución humana de que esto se hiciera cada vez más imposible y que la oscuridad se extendiera cada vez más. La posibilidad de ver visiones, los pensamientos de los Dioses en el hombre, cesaron. El cadáver fantasmal en el hombre se hizo más y más pronunciado. El tiempo se acercaba, cuando no surgieron más pensamientos de la naturaleza humana para encontrarse con los Dioses. El Ser Divino con respecto a quien se dijo que pensó a través del hombre, sintió que su conciencia se volvía cada vez más tenue —porque su conciencia consistía en sus pensamientos. Y el anhelo surgió dentro de este Ser Divino de despertar una nueva forma de conciencia. Cuando los hombres adquieren una forma diferente de conciencia, adquieren algo de suma importancia. Cuando los Dioses crean una nueva forma de conciencia, crean con ella algo esencial; ocurre algo del momento más profundo. La cosa de profunda importancia que ahora surgió fue el Cristo. Cristo el hijo de la Deidad, restauró al hombre el poder mediante el cual era consciente de Dios —restauró la conciencia que el Ser Divino mencionado anteriormente había sentido oscurecerse. Para lograr esto, el Cristo tuvo que entrar y formar parte de la naturaleza humana. Debemos ser plenamente conscientes del hecho de que, en el acto de percibir el mundo sensorial, recibimos continuamente en nosotros mismos el contenido de la muerte; que cuando pensamos en este mundo estamos recibiendo oscurecimiento y opacidad en nosotros mismos; y cuando sentimos y hacemos algo queda por nacer en nosotros. Todos esto permanece abajo en las profundidades de nuestra conciencia, y con ellos entra en nosotros el contenido de algo muerto y algo no nacido que solo podemos usar después de nuestra muerte. Pero el poder para hacer esto quedaría paralizado, si no pudiéramos dejar que se hunda en el Ser a quien la Divinidad ha dado a luz como el principio de una nueva conciencia, si no pudiéramos dejar que fluya en el Ser de Cristo.

Cuando a través de la ciencia espiritual realmente reconocemos el significado de la evolución, nos damos cuenta de lo siguiente: —Nos hacemos conscientes de que enviamos a las profundidades de nuestro ser lo que muere en nosotros; pero la muerte que enviamos cada vez más a nuestro propio ser es recibida por el Cristo que viene a nuestro encuentro con un poder que vivifica. Cristo da vida a lo que muere en nosotros, lo que se oscurece en nosotros, lo que permanece no nacido en nosotros. Permitimos que eso muera en nosotros, que debe morir para poder acercarnos al verdadero ideal de la humanidad con todas las posibilidades que contiene; pero el contenido de la muerte que fluye hacia nosotros lo vertimos en el Ser Crístico, porque Él ha impregnado la evolución humana desde la fundación del cristianismo, y también nos hacemos conscientes de que lo que permanece no nacido en nosotros, nuestro sentimiento y voluntad, es recibido por la sustancia Crística en quien se hundirá después de la muerte. Porque dentro de nosotros habita el Cristo desde que pasó por el Misterio del Gólgota. En Cristo dejamos hundir el contenido de la muerte que está presente con cada percepción; en Él permitimos que se hunda el oscurecimiento de nuestro poder de pensamiento. Hacia la luz, hacia la luz del sol espiritual de Cristo, enviamos nuestros oscuros pensamientos, y cuando atravesamos el portal de la muerte, nuestro sentimiento no nacido se hunde dentro de la sustancia de Cristo y también lo hace nuestra voluntad no nacida. Cuando entendemos la evolución correctamente, decimos a esta evolución: En Cristo morimos

EN CHRISTO MORIMUR.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

GA153c2. La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento

Rudolf Steiner — Viena, 10 de abril de 1914

English version

En la última conferencia, mi tarea en relación con nuestro estudio sobre Pensamiento, Sentimiento, Voluntad y Percepción, fue impartir algunas experiencias esotéricas que experimenta el alma humana, cuando como investigador espiritual vive fuera del cuerpo con la intención de experimentar algo concerniente a la naturaleza interior del hombre. Hoy trataré de presentar otras experiencias desde un aspecto diferente, porque solo cuando observamos la vida desde diferentes puntos de vista espirituales podemos realmente llegar a la verdadera explicación de la misma.

Recordarán que en la última conferencia tratamos de describir lo que el alma humana ve por primera vez cuando, saliendo del cuerpo, mira hacia atrás a su propio cuerpo y a todo lo que está conectado físicamente con él; y cómo descubre lo que experimenta el cuerpo astral y el yo del hombre cuando se fortalecen cada vez más en la esfera en la que entran cuando están fuera del mismo. Ahora, hay otra forma de considerar el mismo asunto y, de hecho, es de suma importancia en la verdadera investigación espiritual, hacerse consciente de que uno solo resuelve el enigma de la existencia a través de la observación espiritual, cuando un asunto se considera desde varios lados. Hay otra forma de abandonar el cuerpo. Podría decir que la forma en que lo describí en la última conferencia nos mostró que el alma abandona el cuerpo, de modo que simplemente sale del cuerpo al espacio y comienza a vivir allí fuera del cuerpo.

Este proceso de abandonar el cuerpo también puede tener lugar de la siguiente manera. Para encontrar la salida de uno mismo, se puede intentar comenzando a entrar más profundamente en uno mismo; uno puede tratar de conectarse con experiencias espirituales a través de lo que en el alma es más similar a ella, puede tratar de conectarse con estas experiencias a través de la memoria. A menudo he dicho que, como almas humanas, no solo somos capaces de percibir, pensar, sentir y querer, sino que también podemos almacenar nuestros pensamientos y percepciones como un tesoro en la memoria, por lo tanto, somos realmente capaces de cambiar nuestra vida interior en algo espiritual. En conferencias públicas recientes, mencioné que el filósofo francés Bergson dice que el tesoro de la memoria en el alma humana no puede considerarse directamente conectado con el cuerpo, sino más bien como una posesión interior del alma, como algo que el alma desarrolla, algo que es puramente anímico espiritual.

De hecho, cuando comienza la imaginación en la conciencia clarividente, cuando de la oscuridad de la existencia espiritual surgen las primeras impresiones, estas primeras impresiones son muy similares en calidad y en toda su naturaleza a los contenidos anímicos que llevamos dentro de nosotros como el tesoro de la memoria Cuando comenzamos a percibir con conciencia clarividente, las revelaciones del mundo espiritual aparecen en nosotros como imágenes de la memoria, pero infinitamente más espirituales. Entonces nos damos cuenta de que el tesoro de nuestra memoria es la primera cosa realmente espiritual a través de la cual nos elevamos, hasta cierto punto, de nuestro cuerpo. Pero despues tenemos que ir más allá, tenemos que extraer de las profundidades espirituales imágenes fugaces, como los recuerdos que se nos presentan, pero mucho más vivos; imágenes que no pertenecen a nuestra experiencia, como las ideas en la memoria, sino que surgen, por así decirlo, detrás de la memoria. Esto debe tenerse en cuenta. Algo surge de reinos espirituales desconocidos, mientras que el tesoro de la memoria surge de lo que hemos experimentado en la vida física.

Ahora, si tratamos de dirigir nuestra mirada espiritual a las experiencias de nuestro yo durante los años que han pasado desde nuestra infancia, hasta donde se extiende nuestra memoria, si tratamos de cerrar todo lo externo y vivir completamente dentro de nosotros mismos, para que podamos penetrar más y más profundamente en nuestra memoria y sacar de sus tesoros lo que no suele estar presente, nos acercaremos gradualmente al momento en que se extiende nuestro recuerdo. Y si hacemos esto a menudo, si adquirimos una cierta cantidad de práctica para invocar recuerdos olvidados —y esto se puede hacer— desarrollaremos un poder de memoria más fuerte; si invocamos más y más de lo que hemos olvidado y, por lo tanto, fortalecemos el poder que evoca recuerdos, descubriremos que, así como en un prado, las flores aparecen entre las hojas verdes de la hierba, así entre los recuerdos aparecen imágenes, imaginaciones de algo que no hemos sabido antes, algo que realmente emerge como flores entre la hierba en un prado, pero que surge de profundidades espirituales completamente diferentes que nuestros recuerdos que solo surgen de nuestra propia alma. Luego aprendemos a distinguir entre lo que podría estar relacionado de alguna manera con nuestros recuerdos, y lo que surge de las fuentes y las profundidades espirituales. Así, gradualmente nos hacemos capaces de desarrollar el poder de invocar lo espiritual desde sus profundidades. De este modo, salimos de nuestro cuerpo de una manera diferente a la descrita en la última conferencia, donde uno deja el cuerpo directamente, por así decirlo. Por el método que acabamos de describir, primero retrocedemos en nuestra vida. Nos hundimos en nuestra vida interior. Al fortalecer nuestro poder de recuerdo, nos acostumbramos a extraer cosas espirituales del mundo espiritual en nuestra vida interior entre nuestros recuerdos, y así finalmente llegamos a donde avanzamos más allá del nacimiento y más allá de la concepción, hacia el mundo espiritual en el que nos encontramos. Vivimos antes de que estuviéramos conectados en nuestra encarnación actual con la sustancia física a través de la herencia. Volviendo rápidamente a través de nuestra vida, llegamos al mundo espiritual muy atrás en el “tiempo”, antes de entrar en esta encarnación. Esta es la otra forma de abandonar el cuerpo y entrar en el mundo espiritual, una forma muy diferente de la descrita en la última conferencia. Observen esta diferencia con cuidado, ya que en este curso de conferencias tengo que familiarizarles con muchas sutilezas y cosas íntimas con respecto a la vida espiritual, y es difícil describirlas con palabras apropiadas. Es solo cuando tratamos de comprender estas diferencias que entramos correctamente en estos asuntos y adquirimos certeza en nuestros pensamientos sobre ellos.

Si una persona abandona su cuerpo de la manera que acabo de describir, sale de él de manera muy diferente. Cuando deja su cuerpo de la manera que describí en la última conferencia, siente que está fuera de su vida en el espacio exterior. Describí cómo se difunde sobre el espacio externo y cómo mira hacia atrás a su cuerpo físico. Se desliza fuera de su cuerpo y llena el espacio, por así decirlo. Sale al “espacio”. Pero si un hombre realmente pasa por lo que estamos describiendo hoy, sale del espacio mismo; el espacio deja de tener significado para él. Él deja el espacio y esta entonces solo en “tiempo”. De modo que, al abandonar su cuerpo de esta manera, las palabras: “Estoy fuera de mi cuerpo” dejan de tener sentido, porque afuera significa una relación en el espacio. Siente que no existe contemporáneamente con su cuerpo, se siente en el “tiempo”; en ese momento en el que estaba antes de su encarnación, en un “antes”. Y él mira su cuerpo como existente después. Realmente existe solo dentro de la corriente del flujo del tiempo. En lugar de “externo” e “interno”, aparece un “antes” y “después”.

A través de esta forma de salir de su cuerpo, se es realmente capaz de entrar en los reinos que atravesamos entre la muerte y el renacimiento: porque retrocedes en el tiempo, se vuelve a vivir en una vida en la que se vivió antes de la vida terrenal. La vida terrenal aparece de tal manera que preguntan: ¿Qué hay en el futuro? ¿Qué nos parece que vendrá después? De esta manera, ustedes tienen una comprensión más exacta con respecto a asuntos que no he podido profundizar en mis conferencias públicas, por ejemplo, cómo entramos concretamente en los reinos en los que vivimos entre la muerte y el renacimiento.

Si de esta manera el alumno se desmaya de su cuerpo volviendo a la vida que había vivido previamente en el espíritu, se habrá salido del espacio. Esta forma de abandonar el cuerpo, yendo del “presente” al “anterior”, tiene un grado de interioridad mucho mayor que la otra forma, y, para el investigador espiritual, la forma que acabamos de describir es infinitamente más importante que la manera que describimos en la última conferencia que no sale del espacio; porque lo que concierne a los asuntos más profundos del alma solo pueden comprenderse realmente cuando uno deja el cuerpo de la manera descrita hoy. Y ahora podría mencionar una cosa, a partir de la cual verán cómo hay que tratar de esconderse tras las profundidades y sutilezas de la vida humana.

Aquí en el cuerpo físico vivimos nuestra vida física; hacemos uso de nuestros sentidos; percibimos el mundo; pensamos en el mundo; nos sentimos en él; a través de nuestras acciones tratamos de ser valiosos en este mundo; actuamos conscientemente por medio de nuestro cuerpo. Así continúa la vida cotidiana; esta vida continúa, en la medida en que pertenecemos al plano físico. Ahora, para cada persona que realmente desea establecer su valía como ser humano, debe haber una vida superior y siempre ha habido una vida anímica superior. Las religiones que inspiraron a los hombres a una vida superior siempre han existido. En el futuro, la Ciencia Espiritual inspirará a la humanidad a esta vida superior. ¿Cuál es el objetivo de esta vida superior? ¿Cuál es el objetivo de esta vida que en Pensamiento, sentimiento y percepción trasciende lo que el plano físico tiene para ofrecer, que, en una persona no son más que ideas religiosas débiles, o en otra que, a través de las definiciones claras de la Ciencia Espiritual, trasciende lo que los sentidos pueden ver, ¿qué puede pensar el intelecto que está conectado con el cerebro, o qué puede lograr el hombre a través de su cuerpo en el mundo? El alma humana tiende hacia una vida espiritual. Sentir la vida espiritual dentro de sí misma, saber algo sobre la vida espiritual que va más allá de la vida física —solo esto es lo que le da al hombre su valor. Podríamos decir que, mientras un ser humano habita en el cuerpo físico, se esfuerza por mejorar su valor, intenta obtener una noción de su verdadero destino, a través de una vida que él concibe como ir más allá del mundo físico, a través de un presentimiento del sentimiento de un conocimiento del mundo espiritual. “Mira hacia el espíritu, siente lo que las fuerzas espirituales están tejiendo en ti a través del mundo físico” —esa es fundamentalmente la nota que la religión y la vida relacionada con la religión deben dar al hombre. Cualquiera que quiera educar a un niño en serio se encargará de no permitir que este niño crezca solo con concepciones externas y materiales, sino que le proporcionará ideas sobre un mundo suprasensible.

Ahora, sin querer llamar la atención sobre el lado limitado y dogmático de cualquier religión, describamos como religión lo que saca al hombre de este mundo físico. Y con respecto a lo que acabamos de describir como el paso del alma humana más allá del nacimiento y la concepción a un mundo espiritual anterior donde también está fuera del espacio, preguntémonos: ¿Existe entre la muerte y el renacimiento, en el mundo en el que entramos de la manera que explicamos, hay algo allí que podría llamarse una religión en ese mundo espiritual? ¿Hay algo arriba, que se pueda comparar con la vida religiosa en la Tierra? Ya hemos descrito en muchos detalles y aún tendremos que describir más a fondo lo que el ser humano atraviesa entre la muerte y el renacimiento; pero ahora preguntemos, ¿existe tal cosa como la religión en la vida espiritual? ¿Hay algo sobre lo que uno pueda decir que guarda la misma relación con las experiencias en el mundo espiritual que las referencias al mundo suprasensible en la vida cotidiana del plano físico?

Cualquiera que salga de su cuerpo de la manera que he descrito llega a saber que arriba en el mundo espiritual también hay algo así como una especie de vida religiosa. Y, curiosamente, mientras uno experimenta todo a su alrededor en el mundo espiritual, los seres espirituales y los eventos espirituales, uno tiene ante sí continuamente la imagen del ideal humano; Esto aparece como una poderosa estructura espiritual, a lo largo de la vida espiritual, o al menos durante gran parte de esta vida entre la muerte y el renacimiento. Aquí en la Tierra, tenemos como religión todo lo que trasciende al hombre; En el mundo espiritual, tenemos al Hombre Ideal mismo como religión. Aprendemos que los diversos Seres de las diversas jerarquías espirituales permiten que sus fuerzas trabajen juntas para que el hombre pueda ser producido gradualmente en el mundo, de la manera descrita en mi libro, La Ciencia Oculta. El objetivo de la actividad creadora de los Dioses es el Hombre Ideal. Ese Hombre Ideal realmente no cobra vida en el hombre físico tal como es en la actualidad, sino en la más noble vida anímico espiritual y que es posible a través del perfecto desarrollo y entrenamiento de las aptitudes que este hombre físico tiene dentro de él. Así, una imagen del Hombre Ideal está siempre presente en la mente de los Dioses. Esta es la religión de los dioses.

En el lejano puntal de la existencia Divina se levanta ante los Dioses el templo que presenta la imagen del Ser Divino en forma de hombre, como la obra divina de arte más elevada, y lo especial es que mientras el hombre se desarrolla en el mundo espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento, madura gradualmente para poder ver este templo de la humanidad, este alto ideal de la humanidad. Mientras que aquí en la Tierra, reconocemos que la vida religiosa debe ser un acto libre, que tenemos que extenderla nosotros mismos y que también es posible que la mente materialista niegue la religión, lo contrario es el caso en el mundo del espíritu entre la muerte y el renacimiento. Cuanto más vivimos en la segunda mitad del tiempo entre la muerte y el renacimiento, más claramente aparece ante nosotros, de modo que no podemos ignorarlo, que este Hombre Ideal más sublime, la meta de los Dioses, siempre está ante nosotros. Aquí en la Tierra, una persona puede ser irreligiosa, porque su alma puede ignorar el espíritu en comparación con el cuerpo; arriba, es imposible para él no ver el objetivo de los Dioses, porque está claramente ante sus ojos. Así, en la segunda mitad de la vida entre la muerte y el renacimiento, el ideal de la humanidad se encuentra, por así decirlo, en la orilla de la existencia, es decir, en la orilla del tiempo que fluye (consideren todas estas expresiones como referidas a ‘tiempo’ que está fuera del espacio). Una religión formada en el conocimiento no puede existir allí; porque en el mundo espiritual nos hacemos conscientes de cuál es el contenido de la religión. En este sentido, nadie puede ser irreligioso allí. El ideal religioso del mundo espiritual es siempre anterior, se mantiene allí, es el objetivo de los Dioses y cuando entramos en la segunda mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento se presenta ante nosotros como la imaginación más poderosa y gloriosa. Aunque no podemos desarrollar una religión por conocimiento, aun así, bajo la guía de los Seres Espirituales superiores que están allí activos para el hombre, sí desarrollamos una especie de religión.

Si bien la percepción o la visión no se pueden enseñar, porque las cosas son evidentes; nuestra voluntad, y nuestro sentimiento de voluntad tienen que ser estimulados en la segunda mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento, para que realmente podamos esforzarnos por lo que vemos allí, en nuestro sentimiento y en nuestra voluntad cómo una voluntad divina y un sentimiento divino. Para que podamos elegir el camino hacia estos en la segunda mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento, se nos instruye con respecto a nuestro sentimiento lleno de voluntad —todos estos términos son inapropiados para esta vida completamente diferente, pero aun así se puede usar esta expresión. Es solo cuando el maestro ha invocado ideas por primera vez en nosotros, que luego trabaja más en nuestros sentimientos; pero por allí es el caso que cuando uno ha pasado por el punto que todavía tenemos que describir, a medio camino entre la muerte y el renacimiento, cuando uno ha pasado lo que en mi último Drama Misterio, El Despertar del Alma, lo describo como la Medianoche de la existencia hay al principio una cierta opacidad en cuanto a la voluntad y el sentimiento con respecto a lo que se erige como un templo glorioso en la distancia del “tiempo”. Las fuerzas divinas envían un ardiente entusiasmo a través de los poderes internos de nuestra alma. Es un tipo de instrucción que habla directamente a nuestro ser interior, y que tiene un efecto tal que gradualmente adquirimos realmente el poder para desear recorrer el camino hacia el ideal que vemos.

Mientras que en la vida física podemos estar frente a un maestro y él puede estar delante de nosotros, y aun así podemos sentir que él habla a nuestro corazón desde afuera, sentimos que nuestros maestros espirituales, que pertenecen a las jerarquías superiores, cuando enseñan de la manera que acabo de describir, envían sus propias fuerzas directamente a nuestro ser interior. Los maestros terrenales nos hablan; En la vida entre la muerte y el renacimiento, los maestros espirituales vierten su vida en nuestras almas y luego nos instruyen en la religión espiritual. Por lo tanto, sentimos que estos maestros de las jerarquías superiores están cada vez más dentro de nosotros, nos sentimos conectados con ellos cada vez más internamente y, por lo tanto, nuestra vida interior se fortalece. ‘Eres cada vez más aceptado por los dioses; los Dioses viven en ti cada vez más, y te ayudan a crecer interiormente con más y más fuerza —ese es el sentimiento fundamental a lo largo de la segunda mitad de la vida entre la muerte y el renacimiento.

Así vemos que todo en esa vida está tan organizado que nuestras experiencias siguen su curso en las profundidades del alma misma. Ahora, mientras somos instruidos por los Dioses, llegamos a un cierto punto en nuestra experiencia entre la muerte y el renacimiento —un punto muy importante. Lejos, en el punto más distante del tiempo, vemos el ideal de la humanidad; pero las fuerzas que nuestros maestros divino-espirituales pueden darnos dependen de lo que hemos hecho de nosotros mismos en el curso de nuestras encarnaciones, en el curso de nuestra vida humana anterior. A medida que nos volvemos hacia la vida desde la medianoche de la existencia, nos encontramos exactamente a medio camino entre la muerte y el renacimiento; A medida que seguimos nuestra vida más y más y vemos el ideal de la humanidad en el futuro más lejano, llegamos a un punto en el que tenemos la perspectiva más remota de este ideal de la humanidad.

Cuando llegamos a este punto, tenemos que decirnos a nosotros mismos —por supuesto que no decimos esto, lo experimentamos internamente, pero tengo que expresarlo con palabras de la vida ordinaria— tenemos que decirnos a nosotros mismos: ‘Las Fuerzas Espirituales Divinas han trabajado en ti, han entrado cada vez más profundamente en tu alma, viven en ti; pero ahora has llegado al punto en el que no puedes llenarte más con estas fuerzas, porque tendrías que ser mucho más perfecto si vas más allá de este punto”. Aquí hay que tomar una decisión importante. En este momento nos asalta una severa tentación.

Los dioses han tenido buenas intenciones para nosotros; nos han dado todo lo que pudieron mientras tanto; nos han hecho lo más fuertes posible de acuerdo con la medida del poder que hemos adquirido hasta ahora en la vida. La fuerza que nos dieron los Dioses está dentro de nosotros, y viene una tentación que nos dice: ‘Puedes seguir a estos Dioses; Ahora puedes permitir que todo lo que eres, entre, por así decirlo, en las fuerzas que los Dioses te han dado; puedes entrar en los mundos espirituales, porque los Dioses te han dado mucho”. En este punto, podríamos espiritualizarnos por completo. Esta es la perspectiva que nos enfrenta. Pero solo podríamos hacer esto apartándonos del camino que conduce al gran ideal de la humanidad. Esto significa, en otras palabras, que debemos forzar nuestro camino hacia los mundos espirituales llevándonos todas nuestras imperfecciones, y llevarlas allí a la perfección. Esto realmente lo harían. Podríamos entrar con nuestras imperfecciones, y debido a que estamos impregnados de fuerzas divinas, deberíamos convertirnos en un ser espiritual, pero para ello se tendría que renunciar a las posibilidades que ahora se tienen dentro, de lo que no se ha realizado hasta ahora, y que se encuentran en la dirección del gran ideal de la humanidad, a esto se tendría que renunciar. Cada vez, que tiene lugar una encarnación terrenal, surge la tentación de permanecer en el mundo espiritual, entrar en el Espíritu y desarrollarse más con lo que ya tenemos, y que ahora está totalmente impregnado de Divinidad, pero habría que renunciar a lo que es posible para nosotros para llegar a ser más y más como hombres, a lo largo del camino hacia el distante ideal religioso del mundo divino espiritual. La tentación nos asalta para volvernos irreligiosos con respecto al mundo espiritual. Esta tentación es aún más fuerte porque en ningún momento en la evolución de la humanidad Lucifer ha tenido tanto poder sobre el hombre que en este momento, cuando susurra: ‘Aprovecha la oportunidad de poder permanecer en el Espíritu; ¡Puedes llevar a la luz espiritual todo lo que has adquirido! Lucifer intenta por todos los medios que el alma olvide las posibilidades que aún tiene dentro de ella, y que se le presenta como el templo distante en los lejanos puntales del tiempo. Tal como está la humanidad ahora, un hombre no podría resistir la tentación de Lucifer en este punto, si los Espíritus a los que se opone Lucifer ahora no asumieran los asuntos del hombre. Se produce una lucha por el alma humana, entre Lucifer y los dioses que guían al hombre hacia su ideal, los que se adhieren a la religión de los dioses. El resultado de esta lucha es que la imagen arquetípica que el ser humano ha formado a partir de su existencia terrenal, es expulsada del tiempo al espacio, atraída magnéticamente por una existencia especial. Este es también el momento en que se siente esa atracción magnética a través de los padres, cuando el ser humano es transportado a la esfera del espacio; cuando se conecta con el espacio. A través de esto, todo lo que pueda inculcarle la tentación de permanecer en el mundo espiritual queda velado. Y este velo se expresa al estar envuelto por el cuerpo. Está rodeado por el cuerpo para que no vea lo que Lucifer desea poner ante él. Y cuando está envuelto por la cubierta del cuerpo, cuando ve el mundo por medio de sus sentidos corporales y su intelecto corporal, no ve lo que de otro modo podría esforzarse en el mundo espiritual, si el tentador lo engañara. El no lo ve; él ve este mundo de Seres Espirituales y eventos espirituales desde afuera, como se revela a sus sentidos y al intelecto conectado con el cerebro. Cuando está en el cuerpo sensorial, los espíritus que lo vigilan emprenden su desarrollo.

Preguntemos ahora: ¿Cuánto sucede en las profundidades subconscientes de nuestra alma entre el nacimiento y la muerte sin que sepamos nada al respecto? Si tuviéramos que hacer conscientemente todo lo que ocurre en nuestras vidas, de ninguna manera podríamos pasar por nuestra existencia terrenal. Ya he indicado en mi libro, La guía espiritual de la humanidad, que cuando una persona entra en la encarnación física, él mismo debe trabajar plásticamente en su cerebro y sistema nervioso. Él trabaja en ello, pero trabaja inconscientemente. Todo esto es el resultado de una sabiduría mucho mayor que la que un ser humano puede comprender con el intelecto que está ligado a los sentidos. Entre el nacimiento y la muerte, gobierna dentro de nosotros una sabiduría que existe detrás del mundo que vemos con nuestros sentidos y sobre la cual pensamos con el intelecto que está conectado con nuestro cerebro. Esta sabiduría está en el fondo; está oculta entre nosotros entre el nacimiento y la muerte, pero controla, vive y trabaja dentro de nosotros en las profundidades subconscientes de nuestra alma, y en estas profundidades subconscientes de nuestra alma tiene que tomar nuestros asuntos en la mano, porque tenemos que estar retirados por un tiempo de la visión de lo que sería una tentación para nosotros. Todo el tiempo que vivimos en nuestro cuerpo deberíamos —si el Guardián del Umbral no nos retuvo la visión del mundo espiritual— ser tentados paso a paso a abandonar nuestras posibilidades humanas aún no desarrolladas y seguir el barrido ascendente hacia los mundos espirituales, llevando con nosotros todas nuestras imperfecciones, en lugar de permitirnos ser guiados a través de un entrenamiento cuidadoso. Necesitamos nuestra vida terrenal para ser retirados durante este tiempo de la tentación de Lucifer.

Hasta el momento mencionado, cuando somos conducidos al espacio, Lucifer no tiene poder sobre nosotros y siempre existe la posibilidad de progreso; pero él se acerca cuando tenemos que tomar la decisión. No podemos avanzar más en nuestra vida anterior, por lo que deseamos desviarnos con todas nuestras imperfecciones y permanecer en el mundo espiritual. Los Dioses del progreso, a quienes Lucifer se opone, nos protegen de esto retirándonos del mundo espiritual, ocultándose de nosotros y del mundo espiritual, haciendo lo que se debe lograr en nosotros sin que seamos conscientes de ello. Por lo tanto, estamos aquí como seres humanos en el mundo, conscientes de nuestro cuerpo físico, y decimos: ‘¡Les damos gracias, dioses! Nos habéis dado el poder de conocer todo el mundo que sea bueno para nosotros; porque si tuviéramos que ver más allá del umbral del horizonte actual de nuestra conciencia, estaríamos en peligro cada momento de no querer alcanzar la meta de la humanidad”. Tenemos que ser transportados al mundo espacial desde esa brillante y elevada condición de conciencia en la que vivimos entre la muerte y el renacimiento —cuando los mundos espirituales y los seres espirituales nos rodean, cuando estamos en el espíritu, para que en el mundo del espacio ese mundo pueda estar oculto de nosotros, que no podríamos soportar hasta que hayamos pasado el período entre el nacimiento y la muerte. Durante el tiempo que habitamos en la Tierra, a través de haber sido retirados del mundo espiritual, a través de este mundo espiritual que no ha trabajado sobre nosotros y a través de los objetos materiales que nos rodean —hemos recibido nuevamente un nuevo impulso hacia la meta distante del ideal de la humanidad. Pero los Espíritus divinos que nos impulsan, trabajan en nosotros todo el tiempo que vivimos en la Tierra, tiempo durante el cual no vemos conscientemente el mundo espiritual. Trabajan de tal manera que nuestro estado de conciencia no les molesta, no les molesta que nos veamos tentados a seguir a Lucifer. Nos infunden tanto poder que, cuando pasamos por el portal de la muerte, podemos nuevamente avanzar un poco más hacia el ideal de la humanidad.

Lo que acabo de indicar en estas palabras es otro misterio que yace detrás de la existencia humana. Creo que es bueno para nosotros en esta Semana Santa considerar esas condiciones de vida que se logran al salir del cuerpo de una manera más interna; considerar la relación entre la muerte y el renacimiento y la vida que luego pasamos en el cuerpo físico. Luego observamos la vida entre la muerte y el renacimiento y nos damos cuenta de la guía de los buenos seres espirituales que nos están ayudando a seguir adelante. Miramos a estos Seres Divinos en cuanto a nuestra vida pasada en el espíritu, y entendemos que nuestra existencia presente en el cuerpo entre el nacimiento y la muerte nos ha sido prestada por los Dioses, para que sin hacer nada al respecto, ellos puedan cuidarnos para que podamos desarrollarnos más. Mientras percibimos el mundo, mientras pensamos en el mundo, sentimos en él, hacemos en él, mientras almacenamos nuestro tesoro de memoria para tener una existencia conectada en la vida física —detrás de todo, detrás de nuestra vida consciente, los seres espirituales divinos están activos; guiando hacia adelante la corriente del tiempo. Nos han enviado al espacio para que podamos tener exactamente tanta conciencia como les parezca bueno tener, porque detrás de esta conciencia desean guiar nuestro destino hacia el gran ideal de la humanidad, el IDEAL de la Religión de los dioses.

Cuando consideramos nuestro ser interno de esta manera, el ser interno que, en condiciones normales de vida, somos incapaces de ver e investigar conscientemente, cuando tratamos de llenarnos de la sensación de que hay algo dentro de nosotros, que, aunque no podemos percibir, con los poderes normales de la vida humana, es sin embargo nuestra naturaleza más profunda del alma; cuando tratamos de tomar conciencia de esta naturaleza del alma que está tan profundamente escondida dentro de nosotros, y luego tratamos de darnos cuenta de que los Dioses gobiernan en esta naturaleza del alma que nosotros mismos no podemos guiar, entonces tenemos el sentimiento correcto con respecto al Dios que gobierna en nosotros.

Las palabras que se han hablado hoy se han dicho no tanto por su contenido teórico sino con la finalidad de que este sentimiento pueda surgir: —un verdadero sentimiento de Pascua. Cuando el alma, mirando lo que se le revela cuando sale de sí misma al espacio, cuando, llenando el espacio, esta alma aprende y sabe ‘De lo Divino en que nazco’, aún puede profundizar aún más este conocimiento a través de lo que se ha dicho hoy, porque se da cuenta de que: “Con todo lo que sé, con todo lo que es accesible para mi alma en Percepción, Pensamiento, Sentimiento y Voluntad, nazco de un ser anímico más profundo, ese ser anímico dentro de mí que aún es uno con la Divinidad que fluye dentro de la corriente del “tiempo”, pero fluye en ella con lo Divino. Somos conscientes de un conocimiento que puede expresarse de una manera mucho más profunda que el conocimiento expresado al final de la última conferencia. Como resultado de nuestras consideraciones de hoy, la declaración, ‘De Dios hemos nacido’, puede hacerse en un sentido mucho más profundo, porque somos conscientes de que esta alma, junto con lo que sabe de sí misma, nace cada momento de lo Divino, para que en cada momento podamos llenar nuestro ser más profundo y más interno con este pensamiento: De Dios nacemos “

EX DEO NASCIMUR.

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

GA130c2. Fe, Amor y Esperanza: Hacia la Sexta Época

Rudolf Steiner — Núremberg, 3 de diciembre de 1911

English version

En la conferencia precedente hemos tratado de representarnos la importancia que presenta para toda vida humana, lo que llamamos la revelación suprasensible de nuestra época que es, lo hemos indicado, la tercera del ciclo o época post-atlante, y es continuación de las del Sinaí y del Gólgota.

Sin embargo, no habría que admitir este rasgo característico de nuestro tiempo como se admite cualquiera de los conocimientos teóricos o científicos, sino que, en realidad, debemos obligarnos cada vez más, como antropósofos, a comprender que la humanidad, en su evolución, omite algo esencial, si ella se mantiene alejada de las revelaciones presentes y futuras de las que hemos hablado. Ciertamente, al principio, la vida exterior se proseguirá igual incluso si esta revelación fuese tomada por una elucubración quimérica, por una idea extravagante. Es igualmente cierto que la mayoría de los hombres no notaría enseguida las consecuencias perjudiciales de su falta de consideración hacia aquello de lo que aquí se trata; pero los antropósofos deben saber que las almas encarnadas hoy día, cualesquiera que puedan ser los conocimientos que ellas adquieran ahora, se dirigen hacia un futuro totalmente especial. Lo que tendré que decir en primer lugar afecta a todas las almas, pues eso está en relación con la revolución en curso.

Las almas encarnadas hoy día han atravesado, de un modo general, desde hace muy poco tiempo la fase de la conciencia de sí. Esta se ha preparado en el curso de la evolución desde los tiempos atlantes. Pero para los antiguos, y hasta la época en que el Misterio del Gólgota representó la gran metamorfosis, la gran revolución, esta conciencia de sí fue cotidianamente separada de otra especie de conciencia que el hombre actual ya casi no conoce. Este distingue en general el estado ordinario de vigilia y el estado de dormido, durante el cual la conciencia es crepuscular, y después, entre los dos, el de ensueño, pero sabe que en realidad los sueños deben ser considerados como una especie de estado de excepción. Aunque ciertos procesos que vienen de las profundidades de la vida psíquica ascienden, gracias a las imágenes de los sueños, hasta la conciencia, ellos son en general tan poco claros, que el hombre es, con frecuencia, incapaz de explicarlos, y de captar su relación con lo que sucede en las profundidades de su inconsciente.

Tomemos como ejemplo característico de este estado intermediario, un sueño que ha costado muchos quebraderos de cabeza a un especialista del onirismo, porque solo él era capaz de explicarlo de un modo exterior materialista, diré yo. ¡Sueño altamente significativo! Extraigo pues este ejemplo de la onirología reconocida hoy día como una ciencia con el mismo título que lo son la física y la química, aunque menos investigada que éstas. Si he escogido este sueño particular, mientras que yo había podido encontrar muchos otros sueños en esta literatura especial, es precisamente porque él ha causado problemas a los onirólogos[1].

Una pareja tiene un hijo muy amado, que crece para la alegría de sus padres. Un día cae enfermo. En algunas horas su estado se agrava hasta el punto en que muere después de un día de enfermedad. He ahí pues, sin transición, el adolescente arrancado de sus padres y de una vida llena de esperanzas. Los padres tienen, naturalmente, un gran pesar. En el curso de los meses que siguen a la muerte de su hijo, tanto el padre como la madre ven en sus sueños muchas cosas que les recuerdan a su hijo desaparecido. Pero al cabo de bastante tiempo, el padre y la madre tienen la misma noche el mismo sueño: su hijo se les aparece y les anuncia que fue enterrado vivo, que solo estaba muerto aparentemente, que bastaría exhumarle para convencerse de ello. Los padres se cuentan su sueño; dirigen a las autoridades una petición de permiso de exhumación. Pero la petición es rechazada, y los padres quedan encerrados en sus sufrimientos.

El onirólogo que estudia este sueño y que solo puede aplicar para su interpretación un pensamiento materialista, siente grandes dificultades. Ciertamente es fácil afirmar: los padres han pensado constantemente en su hijo; ¿por qué no soñaría con él uno de ellos? Pero lo que incomoda más era que los dos habían tenido el mismo sueño la misma noche. La interpretación a la que él llega, en definitiva, es verdaderamente relevante, pues dice: únicamente podemos suponer que uno solo ha soñado, que se ha despertado, y el otro que no ha soñado tiene la impresión (al oír el relato del cónyuge) de que ha tenido el mismo sueño. Esta explicación es quizás evidente para la conciencia actual, pero no va muy lejos.

Ya he indicado que para aquel que ha recorrido (conscientemente) la esfera de las experiencias del sueño, no le parece extraño que varias personas tengan al mismo tiempo el mismo sueño. Tratemos de estudiar el problema desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Sabemos que el hombre, después de haber pasado el umbral de la muerte, continúa viviendo como individualidad en el mundo suprasensible, que todas las cosas y todos los seres tienen en este mundo ciertas relaciones, y que, además, se crea un vínculo con los difuntos cuando los que han quedado en el plano físico dirigen hacia sus muertos pensamientos intensos y llenos de afecto. No se puede negar la existencia de este vínculo que incluso es continuo, puesto que cuando los pensamientos de los vivos no van (conscientemente) hacia los muertos, este vínculo no se deshace, sino que permanece. Pero nuestra organización es de tal modo en el plano físico que somos incapaces de introducir en la conciencia de vigilia el conocimiento que poseemos de este vínculo. Ahora bien, por el hecho de que uno lo ignore no puede sacar la conclusión de que dicho vínculo no existe, ésta sería la conclusión escueta y superficial.

No es porque estamos sentados en una sala cerrada y porque no vemos nada de la ciudad que está alrededor, por lo que podemos permitirnos el afirmar que esta ciudad no existe. Es evidente que nuestro organismo no nos permite conocer nuestro vínculo con los difuntos, pero existe. Sin embargo, lo que se juega en las profundidades del alma puede a veces, como por magia, despertar en la conciencia una especie de saber, es lo que sucede en los sueños.

Tenemos ahí un aspecto particular que colocamos en uno de los platos de la balanza; el otro es el hecho que no nos es desconocido, o sea: que el paso del umbral no consiste en un salto de un estado a otro completamente diferente, (esto es lo que piensan los que no conocen nada de estas cosas) sino en un paso lento y progresivo. Todo lo que ha llenado un alma en la Tierra no desaparece en un abrir y cerrar de ojos, en el momento de la muerte. Lo que el hombre ha amado en la Tierra, lo amará aun después de la muerte. Solo los deseos concernientes al cuerpo físico no pueden ser apaciguados. Pero las inclinaciones, las alegrías, las penas que el sentía en la Tierra, las continuará sintiendo. Esto nos permite comprender que el joven cuya muerte fue tan rápida como inesperada, tenía todavía un sentimiento muy fuerte de su existencia terrestre, y que ciertamente él habría querido estar aún en esta existencia, habría querido poseer aún su cuerpo terrestre. Este deseo continuará mucho tiempo en el curso del Kamaloca y obrará como una fuerza en su alma.

Representaos ahora a los padres durmiéndose con sus pensamientos, con sus recuerdos del hijo querido. Los vínculos están forjados y permanecen incluso durante el sueño. En el mismo instante en que el padre y la madre tienen el mismo sueño, el hijo cuya alma evoluciona, siente un violento deseo que se puede expresar así: ¡que desgracia que no estoy aún en la Tierra, en mi cuerpo! (si yo pudiese permitirme traducir así el sentimiento que le anima). El pensamiento del muerto se imprime profundamente en el alma de los padres, pero como estos no saben el sentido del carácter particular de los procesos de su sueño, traducen lo que se imprime en sus almas en unas imágenes que ellos comprenden mejor. Si percibiesen claramente lo que su hijo expresa en sus propias almas, dirían: nuestro hijo tiene en este momento nostalgia de su cuerpo físico. Por el contrario, ellos traducen este sentimiento en un lenguaje que comprenden, y esto se transforma en imagen: él ha sido enterrado vivo, cuyo sentido sobrepasa y deforma la realidad.

Por lo tanto, no es necesario buscar en este género de sueños el reflejo de lo que sucede verdaderamente en el mundo suprasensible, sino, según el modo de comprensión del que sueña, una especie de velo que rodea el acontecimiento. El mundo actual del sueño tiene una particularidad: tal como se presentan las imágenes, no podemos ya considerarlas de facto –de hecho- (si ya antes no podemos entrar en el proceso) como unos reflejos reales de lo que tiene lugar detrás de ellas, sino que debemos decir: la vida de nuestros sueños incluye siempre algo de la vida de nuestra alma, pero debemos considerarla como un maya mucho más grande, mucho más ilusoria que el maya del mundo exterior en el cual vivimos con nuestra conciencia de vigilia.

Este aspecto de los sueños ha sido puesto en evidencia en nuestra época, desde los acontecimientos de Palestina, desde que la conciencia del Yo ha revestido la forma que ella posee ahora. Antaño, las imágenes que se presentaban al hombre en este estado intermedio entre vigilia y sueño, se asemejaban más a lo que sucedía en el mundo suprasensible. La vida en espíritu con los muertos era igualmente mucho más habitual de lo que ella lo es hoy día. Pocos siglos antes de la era cristiana muy numerosos eran todavía los que se decían: los muertos no están muertos, ellos viven en el mundo suprasensible, yo comprendo lo que sienten, yo veo lo que han llegado a ser. Lo que era válido para los muertos, lo era igualmente para los otros seres del mundo espiritual, aquellos de las jerarquías, por ejemplo.

Lo que vemos en nuestros sueños no es más que un resto decadente de lo que veían los antiguos en estados entre vigilia y sueño. Llegó un tiempo, muy importante para los hombres, en que sintieron desaparecer estas visiones de ensueño. El momento del Misterio del Gólgota fue el periodo de transición en la evolución de la humanidad en el que en muchas ocasiones se pudo decir: cambiad vuestro estado anímico, unos tiempos diferentes se preparan para la humanidad.

Antaño, los hombres podían ver en los mundos espirituales y saber por una experiencia inmediata lo que es el vínculo con los muertos y con las entidades suprasensibles; eso se perdió. Un testimonio vivo de las relaciones con los muertos entre los antiguos es relatado en la historia; lo tomamos en las formas religiosas tomadas por la veneración de los antepasados. El culto de los antepasados está fundado sobre el pensamiento de que los difuntos son una realidad. Mientras que antaño este culto se encontraba aproximadamente por todas partes, cuando la época de transición, los hombres se dijeron (aunque esto no fue con unas palabras y unos pensamientos claros): antaño nuestras almas se han elevado a los mundos espirituales, pero ahora nuestros muertos mueren de otro modo, ellos salen de nuestra conciencia, hemos perdido nuestro vínculo con ellos.

Llegamos a un hecho que la razón admitirá difícilmente, pero que un sentimiento, una sensibilidad inteligente, comprenderán mejor. El culto de los primeros cristianos estaba tanto más cargado de sentido, tanto más sagrado y profundo, cuanto que ellos experimentaban de la manera más viva y trágica hasta qué punto la relación inmediata con los muertos había sido perdida. Ellos la reemplazaron por los sagrados sentimientos que sentían en el curso de su culto cuando ofrecían el sacrificio, leían la misa y realizaban todo lo que concernía al servicio divino, sobre las tumbas de los muertos. Este hecho ha tenido como consecuencia el que, en la época en que la conciencia de los muertos se extinguió totalmente, los altares tomaran la forma de sepulcros, con el fin de que el piadoso servicio fuese realizado con el sentimiento de los últimos restos de los muertos (y no como entre los antiguos egipcios).

La razón como yo lo decía, aceptará difícilmente esta explicación; pero basta mirar un altar y observar su forma para darse cuenta de la transición entre la concepción antigua y la nueva, así como lo hemos caracterizado, para sentir y comprender la revolución, la verdadera conmoción que se ha realizado en el alma humana y todas las consecuencias que resultaron de ello. El estado en el cual se encuentra hoy día el alma humana ha sido pues introducido progresivamente. Las consideraciones de la conferencia precedente nos permiten presentir que también este estado será reemplazado poco a poco por otro, y que nos encontramos ahora delante del despertar de las facultades que están destinadas a este otro estado anímico.

Os he dicho que el hombre verá algo real, es decir, la compensación kármica de un acto, bajo la forma de una imagen de ensueño, y que este hecho será el signo del retorno de las facultades que llevarán de nuevo al alma a los mundos espirituales.

El estado intermedio durante el cual el alma terrestre humana fue separada del mundo espiritual fue, para toda la humanidad, y con relación a la evolución, relativamente corto. Durante esta separación era necesario que el hombre adquiriese las más poderosas fuerzas para alcanzar su propia libertad. Pero algo está unido al progreso de la humanidad que acabo de evocar, y este algo es la adquisición por el hombre del sentimiento de su Yo, de un Yo bien establecido en sí mismo, de una justa conciencia de sí. Cuanto más progrese el ser humano, más se reforzará esta conciencia de yo, más importante llegará a ser. En otros términos: la fuerza y el conjunto de la individualidad del ser humano crecerán sin cesar, así como la necesidad de establecer en sí mismo el punto de apoyo de todo su ser.

Vemos pues que la conciencia del Yo del hombre actual no cubre tantas encarnaciones como generalmente se cree. Al remontar, digamos dos encarnaciones anteriores, no encontramos el sentimiento del Yo tal como existe hoy día. Este es el por qué no hay que asombrarse (puesto que el sentimiento del Yo está unido a la memoria) de que tantos hombres no tengan aún recuerdos de sus encarnaciones pasadas. Uno no se acuerda de lo que sucedió durante la primera infancia porque el sentimiento del Yo no estaba formado aún. ¿No es evidente que el hombre no pueda acordarse de sus encarnaciones anteriores si se admite que su Yo no estaba aun completamente formado?

Pero hoy día el hombre ha formado este sentimiento de sí mismo; él elabora las fuerzas que le harán acordarse necesariamente en el curso de sus próximas vidas terrestres de sus encarnaciones anteriores. Se acerca un tiempo en que los hombres estarán obligados a decirse: vuelvo a ver de una manera extraña los tiempos en los que yo estaba en la Tierra, en los que yo vivía otras formas de vida.

Entre las nuevas facultades que surgirán así, existirá una que obligará al hombre a contemplar sus antiguas encarnaciones.

Reflexionad en este hecho; las almas encarnadas hoy día tendrán, en sus próximas encarnaciones, la fuerza interior de mirar hacia atrás y de reconocerse. Para los que, desgraciadamente, no hayan conocido la noción de la reencarnación, esta visión representará un terrible suplicio. La ignorancia de los secretos de la reencarnación será causa de tormentos para aquellos cuyas fuerzas, evocando el pasado, se esforzarán en vano por alcanzar la conciencia, pues ellos habrán olvidado el adquirir conocimiento de los misterios de la reencarnación. Así su vida llegará a ser un martirio. Durante la época transitoria que es la nuestra, podemos prepararnos lentamente gracias al segundo drama “La probación del alma”, en el que las encarnaciones anteriores relativamente recientes de los personajes son indicadas. Esta experiencia se prepara ya. La sabia dirección del mundo dará al hombre la posibilidad de conocer lo que son las verdades de los Misterios.

La ciencia espiritual atrae hoy día unos pocos discípulos; el número de los antropósofos es reducido frente a la masa de la población del globo; por lo tanto, se puede decir que los hombres no se interesan aun verdaderamente por la antroposofía. Pero existe para nuestra época una regla, una ley concerniente a la reencarnación: todos los que tienen una conciencia embotada o apática, y que no aceptan que sea necesario buscar el porqué de los enigmas de la existencia, volverán a encarnarse con relativa rapidez, con el fin de que encuentren todas las posibles ocasiones de conocer las verdades de la ciencia espiritual.

Este es el por qué si, en nuestro entorno, unas personas queridas rechazan la antroposofía e incluso la detestan cordialmente, no es necesario alterarnos demasiado. Sin embargo, es muy cierto, y todo antropósofo debería comprenderlo, que la indiferencia, el desdén frente a la ciencia espiritual, significan el comienzo de los sufrimientos en las próximas encarnaciones. No hay que tomar esta verdad a la ligera. Pero, por otra parte, aquel que tiene unos padres o unos amigos reacios a la antroposofía, debe decirse: si yo soy bastante buen antropósofo, encontraré la ocasión, gracias a las fuerzas que me quedarán cuando haya pasado el umbral de la muerte, puesto que los lazos de afecto y de amistad permanecen, así como hemos dicho, de venir en ayuda de estas almas. Estas, dado el acortamiento de la vida intermedia entre la muerte y el nuevo nacimiento, tendrán la ocasión con mayor frecuencia de conocer y de aceptar las verdades de los misterios que los hombres deben necesariamente aprender para evitar los tormentos que no dejarán de asaltarles en el curso de las encarnaciones futuras. Todo no está aún perdido.

Por lo tanto, hay que considerar a la antroposofía como una potencia real sin por ello llegar a ser pesimista, pero sería un error decretar con optimismo: pues bien, puesto que es así, quiero esperar a mi próxima encarnación para adoptar estas verdades. Si muchos tuviesen esta reacción y volviesen enseguida a encarnarse, entonces se presentarían demasiado pocas ocasiones para que los hombres fuesen ayudados. La antroposofía aún solo está representada por demasiados pocos individuos, y para difundir las verdades que ella proclama, para hacerlas compartir a la multitud de aquellos que al reencarnarse querrán conocerlas, sería necesario un gran número de antropósofos, sean encarnados en el plano físico, sean activos en el mundo espiritual.

Tenemos ahí un aspecto del carácter de la revelación en curso. El otro aspecto es que el Yo ha atravesado todas estas experiencias para llegar a ser cada vez más autónomo, para reposar en sí mismo y para edificar su vida solo sobre él. Todos los seres humanos llegarán a eso, pero los que no hayan adquirido los conocimientos espirituales, sentirán por el hecho de este Yo autónomo que solo cuenta consigo mismo, una especie de degradación, de alteración; ellos sentirán esta creciente individualización como un aislamiento. Las otras almas que sepan los grandes secretos de los mundos espirituales, encontrarán en ello, por el contrario, la ocasión de trabar en lo espiritual más vínculos de alma a alma. Los antiguos vínculos se desharán y nuevos vínculos deberán forjarse. Todo eso se realizará por etapas. Estamos ahora en la quinta cultura post-atlante, que será seguida de una sexta cultura y luego de una séptima, hasta que se produzca una nueva catástrofe, como la que acabó con los tiempos atlantes. Esta catástrofe ha sido descrita aquí (en Núremberg) tanto en sus diferencias como en sus semejanzas con la de la Atlántida, en el curso del ciclo sobre “El Apocalipsis”. Uno puede describir el carácter particular de nuestra época observando la vida alrededor de sí mismo y decir: lo que es lo más activo en el hombre es el intelectualismo, la aprensión del mundo por la inteligencia, la razón, y esto lo debemos a una cierta circunstancia.

Evoquemos el periodo cultural que ha precedido al nuestro, la cultura greco-latina, periodo extraordinario en el curso del cual el hombre no estaba tan alejado de la naturaleza y del conocimiento cósmico como lo estamos nosotros. Es en esta época cuando el Yo hizo irrupción en el hombre. Este es el por qué Cristo escogió este momento para intervenir. ¿Qué sentimos hoy día?

Sentimos no solamente nuestro Yo, sino que sentimos que una de nuestras envolturas se refleja sobre nuestra alma, se contempla en nuestra alma. La envoltura que en la conferencia precedente hemos llamado “el cuerpo de la fe” se refleja en el alma humana. Existe por lo tanto en nuestra época algo nuevo en el alma, por el hecho de que el carácter-fe se refleja en ella.

La sexta época verá el carácter-amor del cuerpo etérico reflejarse en el alma, y la séptima cultura, la que precederá a la gran catástrofe, será aquella en la que el carácter-esperanza del cuerpo físico surgirá en el alma.

Estos acontecimientos sucesivos y progresivos han sido expuestos de otra manera, partiendo de otros puntos de vista, en el curso de otras conferencias dadas en Múnich y en Stuttgart[2] pero su sentido es el mismo. Lo que debe ser explicado ahora está unido a las tres grandes fuerzas del hombre: la FE, el AMOR, la ESPERANZA, mientras que en otra parte yo he hablado sobre todo de la vida de los elementos del alma. Es completamente la misma cosa y yo lo hago a propósito, con el fin de que los antropósofos se habitúen a no atenerse a la letra, a la palabra, sino al sentido verdadero de lo que digo. Cuando uno se dé cuenta que una cosa puede ser caracterizada desde los puntos de vista más diferentes, no juzgará ya por la letra de un texto, sino que sabrá que las palabras no son otra cosa que un acceso al hecho que hay que explicar. Nada delimita menos el problema que el atenerse a las palabras tal como ellas han sido pronunciadas una vez. Por el contrario, aportar una cierta armonía en las ideas sembradas en el curso de los años, es conocer un árbol no de un lado solamente, sino de todos los lados a la vez.

La FE, fuerza del cuerpo astral que aparece en el alma, es pues para lo esencial lo que da su carácter a nuestra época. Algunos podrían encontrar paradójica la afirmación de que la Fe es la fuerza más esencial de nuestro tiempo, y podrían decir: este es quizás el caso para las personas que han conservado la fe a la antigua usanza, pero existen tantos que la miran despectivamente, que creen dominarla desde muy arriba y que consideran que ella pertenece a una época infantil de la evolución. Los que se denominan “monistas” pueden ciertamente creerse agnósticos, pero son más creyentes que los que se dicen creyentes. Todas las investigaciones hechas en nuestros días en los diversos conocimientos monistas hacen aparecer que ellos pertenecen a la fe más ciega, pero las personas no son conscientes de ello y creen estar en presencia de una ciencia. Jamás se llegará a caracterizar lo que va a suceder, si no se habla continuamente de “FE”.

Partiendo de la Fe de “los que creen no creer”, uno llega, en resumidas cuentas, a la idea de que una inmensa parte de los acontecimientos que se producen en nuestros días, reposa sobre este reflejo proyectado por el cuerpo astral en el alma, que por este hecho recibe su carácter fervoroso.

Basta pensar en la vida de uno de los más grandes personajes de nuestro tiempo: Richard Wagner, y ver que su vida de hombre y de artista fue una real ascensión hacia una fe verdaderamente ferviente, y como esta fe, este fervor, forman justamente todo el encanto de tal personalidad. En todas partes donde uno dirige actualmente la mirada, ve que se reflejan los aspectos sombra y luz de lo que podemos llamar “el reflejo de la Fe en el Yo, o en el Yo-alma del hombre”.

Nuestro tiempo será reemplazado por aquel en el que se manifestará la necesidad de amor.

Lo que llamamos el “amor cristiano” se realizará, pero de una manera completamente diferente en el curso de la sexta época cultural, a la que nos aproximamos lentamente. La antroposofía que enseña los misterios del universo a los hombres, les hace conocer la naturaleza de las diversas entidades tanto del plano físico como de los planos superiores, trata de encender en ellos el amor de una existencia futura. No es hablando frecuentemente de este amor, sino sintiendo lo que puede encenderlo en el alma, como la antroposofía prepara la sexta cultura. Es así como las fuerzas de amor desnudadas en toda alma, y como se preparará lo que necesita la humanidad en su esfuerzo hacia una comprensión progresiva del Misterio del Gólgota.

En efecto, aunque este misterio tuvo lugar, aunque los evangelios hayan hecho aparecer en el hombre lo que en la conferencia precedente hemos descrito comparándolo al aprendizaje del lenguaje en el niño, la enseñanza más profunda, la de la misión del amor terrestre y de su vínculo con el Misterio del Gólgota, no ha sido comprendida todavía. Solo podrá serlo totalmente en el curso de la sexta cultura pos-atlante, y únicamente cuando los hombres se decidirán a buscar y a encontrar verdaderamente en ellos mismos la base, el fundamento, y cuando desde lo más profundo de ellos mismos, es decir: por amor, hagan lo que debe ser hecho; y solamente cuando ellos hayan vencido su dependencia de la ley (exterior), sumisión a las órdenes, solamente cuando se encuentren en un estado que se puede caracterizar con la frase de Goethe: “Deber, cuando uno ama lo que se ordena a sí mismo”. Cuando ciertas fuerzas sean despertadas en el alma, de tal modo que uno no podrá ya hacer de otro modo que hacer por amor lo que debe, entonces habrá descubierto en sí mismo lo que deberá ser cada vez más ampliamente difundido en el curso de la sexta cultura; unas fuerzas características del cuerpo etérico serán descubiertas y ayudarán a la naturaleza humana.

Hay que observar los hechos bajo dos aspectos diferentes: por una parte, algo aparecerá que los mejores de los espíritus pueden muy justamente imaginar, pero que no existe aún; este algo es una cierta actitud hacia la moralidad, la ética y la inteligencia, la intelectualidad.

Uno puede ser hoy día un perfecto golfo al mismo tiempo que es inteligente y sagaz, e incluso puede saber servirse de estas cualidades para realizar actos aún más deshonestos. Todavía no es necesario hoy día que una cierta dosis de sabiduría corresponda en el alma a la misma dosis de moralidad.

Sin embargo, a lo que hemos dicho concerniente al futuro; se añade el hecho de que poco a poco estas dos cualidades del alma humana no podrán ya estar separadas dentro de ella, ni existir en unos grados diferentes de magnitud. Será necesario que el hombre, que en su encarnación anterior haya adquirido lo que habría debido hacer de él más adelante un ser especialmente sabio, inteligente, sagaz, vea en la encarnación siguiente su inteligencia debilitada si su cuenta kármica no consta de moralidad, pues por el funcionamiento de ciertas reglas cósmicas, él será tanto más estúpido cuanto menos moral haya sido.

Necedad e inmoralidad irán a la par; la inmoralidad eclipsará la inteligencia. En otros términos: nos acercamos a una época en que por una parte la MORALIDAD, y por otra parte lo que acaba de ser caracterizado para la sexta cultura pos-atlante como el reflejo de las fuerzas del AMOR del cuerpo etérico en el Yo-alma, corresponden esencialmente a las fuerzas que establecen la armonía entre la inteligencia y la moralidad.

Tal es el primer aspecto.

Vayamos al segundo: solo la armonía entre moralidad e inteligencia permitirá comprender el Misterio del Gólgota en toda su profundidad. Eso se realizará cuando el Instructor que ya preparó a los hombres para el Misterio del Gólgota antes de que Cristo Jesús viniese a la Tierra, se haya desarrollado suficientemente en el curso de sus sucesivas encarnaciones, para convertirse en el “Gran Instructor” del mayor de los acontecimientos terrestres. La individualidad que llamamos el sucesor de Gautama Buda, en el linaje de la dignidad de los Bodhisattva, se encarnó aproximadamente cien años antes de nuestra era en una personalidad llamada Jesús Ben Pandira. Éste tenía un cierto número de discípulos entre los cuales se encontraba un hombre que, proféticamente, escribió en esa época el Evangelio de Mateo. Cuando llegó el Misterio del Gólgota bastó adoptar simplemente este evangelio. Jesús Ben Pandira se encarnó de manera continua y se encarnará regularmente hasta que pase de la dignidad de Bodhisattva a la de Buda, aproximadamente 4.400 años a partir de la era cristiana.

Entonces un bastante gran número de hombres, estarán provistos de las facultades que hemos mencionado y, en el curso de una encarnación extraordinaria, excepcional, esta individualidad que antaño fue Jesús Ben Pandira, llegará a ser el Gran Instructor de la Humanidad; el Bodhisattva habrá alcanzado tal nivel que podrá obrar, como intérprete del Misterio del Gólgota, de un modo completamente diferente a como él puede hacerlo hoy día. El clarividente puede ver actualmente en los mundos suprasensibles lo que se producirá 4.400 años después de Cristo, pero el organismo humano no permite a ningún hombre, ahora, hacer lo que este instructor hará cerca del año 4.400.

Ningún lenguaje humano podrá traducir la manera mágica, el arte de obrar por la enseñanza, por la comunicación que empleará el Maestro. Sus palabras, cual bálsamo, manarán directamente en las almas y en los corazones humanos; cada una de sus palabras, en lugar de llegar a ser teoría, y de manera infinitamente más amplia que todo lo que las ideas y los conceptos pueden decirnos hoy día, tendrán una fuerza moral mágica para convencer definitivamente a los corazones y a las almas de la fraternidad original y significativa de la intelectualidad y de la moralidad.

El Gran Instructor que podrá dar la enseñanza más profunda que exista sobre la naturaleza del Misterio del Gólgota, cuando la humanidad esté madura para comprenderla, cumplirá lo que las profecías orientales siempre han anunciado: el que será el verdadero sucesor de Buda llegará a ser el mayor instructor del Bien, el instructor de todos los hombres para lo que concierne al Bien.

Este es el por qué la tradición oriental le llama Maitreya Buda. El tendrá la misión de explicar el Misterio del Gólgota a los hombres, y para hacer esto, encontrará las ideas y las expresiones más esenciales, las más profundas. Sus palabras, el lenguaje que empleará y del que ninguna lengua puede dar la menor idea, imprimirán mágicamente en las almas la naturaleza, la esencia del Misterio del Gólgota. Nos acercamos pues igualmente a lo que se puede llamar la edad moral futura; también se podría describirla como la edad de oro que tiene que llegar.

 

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Pero nosotros, en nuestro lenguaje antroposófico, indicamos con plena conciencia lo que debe llegar, decimos cómo se manifestará poco a poco Cristo a las fuerzas cada vez más elevadas del ser humano, decimos que los instructores que antaño enseñaron a ciertos pueblos y a ciertos hombres, llegarán a ser los intérpretes, los heraldos que proclamarán el gran acontecimiento de Cristo para todos los hombres que querrán escucharlos. Nosotros podemos anunciar que, al aparecer la edad del amor, serán dadas por ello mismo las condiciones necesarias para la edad de la moralidad.

A continuación, la humanidad entrará en la séptima cultura pos-atlante, en el curso de la cual la imagen de la esperanza se reflejará en el Yo-alma. Pero en ese momento los hombres, al haber sido fortificados por la fuerza salida del Gólgota y de la edad de la moralidad, acogerán en ellos las fuerzas de la esperanza. Son las más importantes, las que más necesitan para atravesar las catástrofes, y, al superarlas, comenzar una nueva vida, un poco como lo hicieron los hombres de la primera época pos-atlante después del gran diluvio.

Cuando en el curso de la séptima cultura, la cultura exterior, la cultura puramente artificial[3] –cultura puramente combinatoria haya alcanzado su punto culminante, pero que los hombres estén insatisfechos de ella, que sientan que si no hubiesen desarrollado lo espiritual en ellos, estarían verdaderamente desesperados, en ese momento, el mundo espiritual implantará en ellos la esperanza que se manifestará en su plenitud en el curso de esa cultura.

Si esta esperanza que la espiritualidad puede aportarles y que la antroposofía quiere darles, no entrase en las almas humanas, la cultura exterior proseguiría ciertamente su vida poco tiempo aún, pero los hombres llegarían a decirse de ella: ¡Sí, he ahí todo lo que hemos adquirido! ¡Unos aparatos telegráficos y unas radios llevan nuestros pensamientos por toda la superficie de la Tierra, gracias a unas técnicas que nuestros predecesores jamás habrían podido soñar! ¿Pero qué ganamos con ello? Enviamos de un lugar a otro los pensamientos más triviales, los más estériles. Ha sido necesario que aplicásemos las fuerzas de una inmensa inteligencia para transportar lo que comemos de un extremo a otro de la Tierra, pero no tenemos nada en nuestras cabezas que merezca la pena que lo llevemos de un punto a otro. Los pensamientos que encaminamos son desoladores, ¡Han llegado a ser aún más desesperantes desde que los llevamos en nuestros aparatos ultra-rápidos, comparados con aquellos pensamientos que encaminábamos en nuestros antiguos transportes del género caracol!

En resumidas cuentas: desesperación, vacío, esterilidad, se extenderían por toda la Tierra. Pero el alma que, en el curso de la séptima cultura, haya adquirido una vida espiritual se elevará rica y fecunda, por encima de la vida cultural exterior. Las poderosas fuerzas de esperanza que vivirán en ella probarán que ella no ha adoptado en vano la vida espiritual, ellas serán garantes de que una nueva edad vendrá después de la gran catástrofe, edad en el curso de la cual, gracias a una nueva educación de la humanidad, se verá aparecer, incluso en la vida exterior, lo que habrá sido preparado espiritualmente desde hace mucho tiempo, en las profundidades del alma.

La humanidad pasará pues de la edad de la fe a la del amor, y luego a la de la esperanza, de manera consciente, si los hombres se alimentan de ciencia espiritual. Ellos contribuirán entonces a la realización de los objetivos más elevados, más bellos de la humanidad.

[1] El término más conocido de oniromancia significa más la “adivinación por los sueños”, y el especialista en oniromancia aquel que ejerce esta adivinación.

[2] Múnich, 18-20 de noviembre de 1.911. Stuttgart, 28 de noviembre de 1.911

[3] Textualmente: Die rein Kombinatorische Kultur

GA130c1. Fe, Amor y Esperanza: La Tercera Revelación

Rudolf Steiner — Núremberg, 2 de diciembre de 1911

English version

 

Estas conferencias fueron impartidas por Rudolf Steiner durante un período de intensa actividad productiva, que involucró muchos viajes. En marzo y abril de 1911, había dado conferencias fundamentales en Praga e Italia. En junio dio en Copenhague el curso corto pero preñado de “La guía espiritual de la humanidad”. En agosto se realizó la primera presentación en Múnich de su segunda obra de misterio, “La libertad condicional del alma”. En octubre, el curso “De Jesús a Cristo” Fue dado en Karlsruhe; aquí dio los conceptos espirituales fundamentales para la comprensión de la resurrección de Cristo. Con la excepción del curso sobre el Evangelio de San Marcos, que siguió en septiembre de 1912, los grandes cursos sobre los Evangelios ya se habían impartido durante los años anteriores, desde 1908 en adelante. El Dr. Steiner también había dado conferencias en muchos lugares sobre la experiencia renovada de Cristo en el siglo veinte; En el curso de Karlsruhe describió en detalle la obra de Cristo como señor del destino humano, un tema que se retomó en estas conferencias de Núremberg.

Durante algunos años, la figura más significativa entre el grupo de estudiantes de Rudolf Steiner residente en Núremberg había sido Michael Bauer, el amigo y biógrafo del poeta, Christian Morgenstern. No mucho antes de que se impartieran estas conferencias, Michael Bauer había llegado a conocer al Dr. Friedrich Rittelmeyer, conocido en Alemania como predicador y pastor, trabajando desde Núremberg. A través de Bauer, Rittelmeyer acudió al propio Rudolf Steiner.

Es posible que estas conferencias hayan sido las primeras de Rudolf Steiner que Rittelmeyer podría haber escuchado. Ciertamente podemos encontrar en ellos una indicación de los grandes misterios del destino que trabajaron en estos encuentros, y que condujeron a la fundación, once años después, de la Comunidad Cristiana. Por ejemplo, Rudolf Steiner describe en estas conferencias el significado del altar en el cristianismo primitivo.

El tema de Fe, amor y esperanza aparece de una manera maravillosa en la segunda obra de misterio. Por esta época, Rudolf Steiner dio conferencias bajo este título en otros lugares también, por ejemplo, en Viena.

 

 

Trataremos de consagrar estas dos conferencias al estudio de la naturaleza del hombre y a su relación con las bases ocultas de la época presente y del próximo futuro.

De las numerosas indicaciones dadas en el curso de precedentes conversaciones, habéis recordado que nos encontramos actualmente ante una especie de nueva revelación, de nueva anunciación dada a la humanidad. La mejor manera de comprender lo que debe llegar es estudiar las últimas etapas de la evolución de la humanidad, y recordar las dos revelaciones anteriores importantes que ella ha recibido. Consideraremos desde luego principalmente la última en fecha de estas revelaciones.

Estas tres revelaciones —la que viene y las dos precedentes— serán más fáciles de comprender si las comparamos con la evolución del niño en el curso de su crecimiento, o sea con la evolución del hombre. Observemos al niño: él penetra en la existencia; es en un primer momento totalmente dependiente de su entorno en lo que concierne a los cuidados y a la alimentación; aún no puede expresar nada, ni formular el menor pensamiento sobre lo que sucede en él, ni hablar, ni pensar; todo lo que se refiere a él debe ser previsto y organizado por los que le han acogido entre ellos.

Luego el niño comienza a hablar. El observador atento (y esto es mencionado en mi obra “La educación del niño desde el punto de vista de la ciencia espiritual”) sabrá que el primer lenguaje es primeramente una imitación de lo que se dice en el entorno inmediato. Durante los primeros tiempos el niño no posee lo que se llama la comprensión intelectual del lenguaje. En él, hablar no resulta de una actividad pensante, sino que, por el contrario, es el lenguaje el que enseña al niño a pensar, a comprender poco a poco, a vestir de pensamientos claros todo lo que asciende de las profundidades de los sentimientos.

Tenemos pues tres periodos sucesivos en la evolución infantil; el primero en el que el niño no habla ni piensa, en el que todo lo que le concierne le es dado desde el exterior; el segundo en el que habla, pero no piensa aún; y el tercero en el que aprende a integrar en su conciencia el contenido de pensamiento de su lengua materna. Podemos comparar estas etapas de la vida con lo que la humanidad ha atravesado y debe atravesar en el curso de un periodo que comienza aproximadamente 1.500 años antes de nuestra era y que abarca los tiempos cristianos.

La primera revelación de la que podemos hablar aquí fue dada al alma humana en evolución en el curso del ciclo actual. Ella ha venido del Sinaí y ha encontrado su expresión en los “Diez mandamientos de Moisés”. Reflexionando claramente sobre el sentido de la revelación escrita en las “las Tablas de la Ley” se nota algo asombroso, maravilloso, pero que pertenece en cierto modo a la vida cotidiana: es un bien común, una herencia espiritual a la cual no se presta ya casi atención. Uno puede sin embargo decirse: es notable que en los “Diez Mandamientos” algo, una ley ha sido dada, ley que permanece siempre en el mundo, que en resumidas cuentas es siempre válida, que se encuentra en la base de las legislaciones de todos los países de la Tierra adaptados a la nueva cultura o que se han adaptado a ella en el curso de los milenios. Algo universal, grandioso fue revelado a la humanidad cuando a ella le fue dicho: un SER original existe en el mundo espiritual del que la imagen aquí en la Tierra es el YO del hombre. Este ser original puede de tal modo expansionarse en el Yo, ganar ahí en poder, en eficacia, que el hombre está en condiciones de obedecer a las normas, a las leyes dadas en los “Diez Mandamientos”.

La segunda revelación fue la del “Misterio del Gólgota”. ¿Qué puede decirse de este Misterio? Del mismo modo que para comprender a la humanidad corporal debemos volver a la pareja original de la que ella ha salido corporalmente por medio de la generación física, así solo podemos comprender correctamente lo que es el bien más preciado de nuestro Yo, lo que debe sumergirse cada vez más en sus profundidades durante la existencia terrestre, si nos referimos a lo que tiene su fuente en el Gólgota. (Es posible que la antigua tradición hebraica difiera de la concepción actual de las ciencias naturales, pero no se trata de eso).

Si nos remontamos por la consanguinidad, los lazos físicos, hasta la pareja original Adán y Eva, que vivieron en la Tierra, como primeras personas físicas, como primeros padres de la humanidad, nos decimos: la sangre que fluye en las venas de los hombres, la sangre humana, conduce en definitiva a la pareja original. Podemos decir también: lo que acogemos en nuestra alma, su bien más preciado, más sagrado, más querido, que realiza un milagro continuo, la conciencia de que algo superior a nuestro yo ordinario puede vivir en nuestra alma, algo que debe llegar a ser la sangre de nuestra alma, proviene de lo que ha resucitado del sepulcro en el Gólgota. En efecto, lo que antaño ha resucitado vive en las almas humanas que han conocido el despertar interior y continúa viviendo en ellas, así como la sangre de Adán y Eva continúa fluyendo en los cuerpos terrestres.

Es necesario ver en Cristo resucitado una especie de paternidad original, un poco como si una raza descendiese de él: el Adán espiritual que entra en las almas que han sido despertadas, las lleva primeramente al conocimiento de su yo y después al conocimiento de aquel que le anima y vivifica del modo justo, así como la vida corporal de Adán resplandece en las almas de los que encuentran el camino de Cristo. Es esa la segunda revelación dada a los hombres, el mensaje de lo que ha sucedido gracias al Misterio del Gólgota.

Podemos comparar lo que ha sido dado a los hombres por los “Diez Mandamientos” y que los dirigía desde el exterior, con lo que sucede con el niño que no puede aun ni hablar ni pensar. Lo que el entorno del niño realiza para él y en él, la antigua Ley hebraica lo ha realizado para guiar a la humanidad que en un cierto sentido no podía aún ni hablar ni pensar. Sin embargo, la humanidad ha aprendido a hablar con otras palabras, ha aprendido lo que solo puede ser comparado al estudio del lenguaje en el niño, es decir: el mensaje del Gólgota según los Evangelios. Comprender los evangelios fue para los hombres comparable al hecho para el niño de comprender la palabra, de aprender a hablar.

Los Evangelios han permitido que una cierta comprensión del Misterio del Gólgota se desarrolle en las almas y en los corazones humanos. Esta comprensión se adapta a los sentimientos, a los estados anímicos que se manifiestan cuando uno deja que obren sobre sí mismo las escenas y los cuadros conmovedores de los Evangelios que los grandes pintores nos han legado, cuadros tradicionales como la Adoración de los Pastores, de los Magos de Oriente, la Huida a Egipto, etc… Lo que ha venido al mundo, lo que los hombres han aprendido, después de ese tiempo, a dejar que obre sobre sus almas, todo nos lleva a los Evangelios. Todo eso ha entrado tan fuerte en el entendimiento humano, que al mismo tiempo los hombres han aprendido a hablar a su manera del Misterio del Gólgota.

Nos acercamos ahora al tercer periodo, aquel en que el niño, aunque hablando su propia lengua, aprende a pensar y a descubrir lo que reposa en este lenguaje. Nos acercamos igualmente a la revelación que debe aportarnos el contenido total de pensamiento, de espíritu y de alma de los evangelios. En efecto, los Evangelios no han sido mejor comprendidos por la humanidad que como es comprendida la lengua por el niño que todavía no ha aprendido a pensar. La ciencia espiritual debe enseñar a los hombres el contenido de pensamiento de los Evangelios en su relación con la historia del mundo. Es necesario en un primer momento que los hombres dejen que obre sobre ellos mismos el contenido del Espíritu de los Evangelios, lo que depende de un gran acontecimiento del que la humanidad puede presentir la proximidad y que se realizará hacia finales del siglo XX.

Podemos representárnoslo de la siguiente manera:

Refirámonos una vez más al Misterio del Gólgota. Lo que antaño resucitó del sepulcro permaneció cerca de la Tierra, tan cerca que se puede acoger en cada alma humana y despertar al Yo en ella para guiarla hacia un grado superior de existencia. Cristo ha llegado a ser el Espíritu de la Tierra: nosotros podemos decirlo cuando hablamos de esta manera del Misterio del Gólgota. Desde entonces El ha seguido siendo el Espíritu de la Tierra; sin embargo, en nuestra época ha tenido lugar una transformación importante en las relaciones entre Cristo y la humanidad, transformación unida a lo que conocéis todos más o menos, es decir: la nueva revelación de Cristo. Esta revelación puede ser también caracterizada de otro modo, si consideramos lo que sucede cuando el hombre pasa el umbral de la muerte. Lo que voy a indicaros, aún no ha podido ser explicado hasta ahora en los libros.

Cuando el hombre ha pasado el umbral de la muerte, cuando ha revivido su vida terrestre hasta el momento en que ha dejado su cuerpo etérico y en que comienza su Kamaloka, él se presenta entonces ante dos personajes. Normalmente sólo se menciona a uno de ellos, pero podemos completar lo que no es revelado, y que es una realidad para todo verdadero ocultista. Antes de entrar en su tiempo de Kamaloka, el hombre se presenta pues ante dos personajes —esta indicación solo le concierne al occidental y a todos los hombres que han tenido una relación con la cultura occidental en el curso de los últimos milenios— Moisés es uno de ellos. El muerto sabe perfectamente que se trata de Moisés. Este le presenta las “Tablas de la Ley”. En la edad media se le llamaba “Moisés el de la Ley rigurosa”. El hombre tiene una conciencia muy clara, en lo más íntimo de su alma, de la medida en la cual él se ha desviado, se ha apartado de la Ley de Moisés. Al otro personaje se le denomina: “el Querubín de la espada flamígera”; es El, el que juzga la desviación. He ahí la experiencia que tiene el hombre después de la muerte. Podemos decir en el sentido de la antroposofía: Moisés y la “Ley rigurosa” y el “Querubín de la espada flamígera” establecen la cuenta kármica.

En nuestro tiempo, sin embargo, se acerca un cambio, un cambio importante que puede describirse de esta manera. Cristo se está convirtiendo en el Señor del Karma para todos aquellos que, después de la muerte, han experimentado lo que se acaba de discutir. Cristo está entrando en su juicio. Veamos más de cerca este hecho. Desde la concepción mundial de la Ciencia Espiritual, todos sabemos que se mantiene una cuenta kármica de nuestra vida; que hay un cierto equilibrio de los hechos que están en el lado del crédito de la cuenta, los actos sensibles, los actos finos, los que son buenos —y, por otro lado, los actos y pensamientos malos, feos y mentirosos.

Ahora es importante, por un lado, que en el transcurso de la vida terrenal de un hombre él mismo ajuste el equilibrio de esta cuenta kármica. Pero vivir del resultado de sus buenas y espléndidas obras, o de las que son malas, puede hacerse de muchas maneras diferentes. El ajuste particular en nuestra vida futura no siempre se determina siguiendo el mismo patrón. Supongamos que alguien ha hecho una mala acción; debe compensarlo haciendo uno bueno. Sin embargo, esta buena acción se puede lograr de dos maneras, y puede requerir el mismo esfuerzo por parte del hombre para hacer el bien a unas pocas personas y beneficiar a un número considerable. Para asegurar que, en el futuro, cuando hayamos encontrado nuestro camino hacia Cristo, nuestra cuenta kármica se equilibre —insertándose en el orden cósmico— de tal manera que su solución beneficiará a la mayor cantidad de personas posible —esa será la preocupación de Aquel que en nuestro tiempo se está convirtiendo en el Señor del Karma— será el cometido de Cristo.

Esta toma por parte de Cristo de juzgar las obras del hombre es el resultado de su intervención directa en el destino humano. Esta intervención no es en un cuerpo físico, sino en nombre de aquellos hombres en la Tierra que adquirirán cada vez más la capacidad de percibirlo. Habrá personas, por ejemplo, que, mientras realizan algún acto, de repente se dan cuenta —habrá más y más casos de estos a partir de ahora, durante los próximos 3,000 años— de un impulso de abstenerse de lo que están haciendo, debido a una visión notable. Percibirán de manera onírica lo que parece ser una acción propia; sin embargo, no podrán recordar haberla hecho.

Aquellos que no estén preparados para que tal cosa suceda en el curso de su evolución lo verán simplemente como una imaginación desenfrenada o como una condición patológica del alma. Sin embargo, aquellos que están suficientemente preparados a través de la nueva revelación que llega en nuestro tiempo a la humanidad a través de la ciencia espiritual —es decir a través de esta tercera revelación durante el último ciclo de la humanidad— se darán cuenta de que todo esto apunta al crecimiento de nuevas facultades humanas que permiten a los hombres ver el mundo espiritual. También se harán conscientes de que esta imagen que aparece en su alma es una advertencia de la acción kármica que debe realizarse —ya sea en esta vida en la tierra o en una posterior— para compensar lo que han hecho.

En resumen, las personas alcanzarán gradualmente, a través de sus propios esfuerzos, la facultad de percibir en una visión el ajuste kármico, la acción compensatoria, que debe ocurrir en el futuro. De este hecho, se puede ver que también en nuestro tiempo, deberíamos decir, como lo hizo Juan el Bautista junto al Jordán: “Cambiad vuestros estados anímicos, pues se acercan unos nuevos tiempos en que se despertarán en vosotros unas nuevas facultades”.

Pero esta forma de percepción kármica surgirá de tal manera que aquí y allá la figura del Cristo etérico será directamente visible para algún individuo —el verdadero Cristo tal como está viviendo en el mundo astral—  no en un cuerpo físico, sino en cuanto a las facultades de los hombres recién despertadas, Él se manifestará en la Tierra; como consejero y protector de aquellos que necesitan consejo, ayuda o consuelo en la soledad de sus vidas.

Se acerca el momento en que los seres humanos, cuando se sienten deprimidos y miserables, por una u otra razón, encontrarán cada vez menos la ayuda de sus semejantes menos importante y valiosa. Esto se debe a que la fuerza de la individualidad, de la vida individual, contará para más y más, mientras que el poder de un hombre para trabajar útilmente en el alma de otro, que se mantuvo bien en el pasado, tenderá a disminuir constantemente. En su lugar, aparecerá el gran Consejero, en forma etérica.

El mejor consejo que se nos puede dar para el futuro por lo tanto, es hacer que nuestras almas sean fuertes y llenas de energía, de modo que, con mayor fuerza, mientras más avancemos en el futuro, ya sea en esta encarnación — y ciertamente esto se aplica a los jóvenes de hoy— o en la siguiente, podamos saber que las facultades recién despertadas nos dan conocimiento del gran Consejero que se está convirtiendo al mismo tiempo en el juez del karma del hombre; es decir conocedor del Cristo en su nueva forma. Para aquellas personas que ya se han preparado aquí para el evento de Cristo del siglo XX, no habrá diferencia si están en el cuerpo físico, cuando este evento se convierta en una experiencia generalizada o si han pasado por la puerta de la muerte. Aquellos que han pasado aún tendrán la comprensión correcta del evento de Cristo y la conexión correcta con él, pero no aquellos que pasaron sin pensar por esta tercera gran advertencia a la humanidad dada a través de la Ciencia Espiritual.

 Para el evento de Cristo debe estar preparado para aquí en la tierra en el cuerpo físico. Aquellos que atraviesen la puerta de la muerte sin siquiera echar un vistazo a la Ciencia Espiritual durante su encarnación actual, tendrán que esperar hasta la próxima antes de obtener una comprensión correcta del evento de Cristo. Es un hecho real que aquellos que en el plano físico nunca han oído hablar del evento de Cristo serán incapaces de llegar a un entendimiento entre la muerte y el renacimiento. Ellos también deben esperar hasta que puedan prepararse para su regreso al plano físico. Cuando, por lo tanto, su encarnación actual termina con la muerte, estos hombres en su ser esencial permanecerán indiferentes ante el poderoso evento mencionado —la toma del juicio de Cristo y la posibilidad de su intervención, en un cuerpo etérico, directamente desde el mundo astral en la evolución de la humanidad, y su visibilidad en varios lugares.

Sin embargo, es característico de la evolución humana que los viejos atributos de los hombres, que no están estrechamente relacionados con la evolución espiritual, pierden importancia gradualmente. Cuando consideramos la evolución humana desde la catástrofe atlante, podemos decir: Entre las grandes diferenciaciones preparadas durante la Era Atlante, los hombres actuales se han acostumbrado a los de raza. Todavía podemos hablar, en cierto sentido, de una antigua raza india, de una antigua raza persa, de una egipcia o greco-latina, e incluso de algo en nuestro tiempo que corresponde a una quinta raza. Pero el concepto de raza en relación con la evolución humana está dejando de tener un significado correcto. Algo que funcionó bien en épocas anteriores ya no lo hará en la sexta época de la cultura, que es seguir la nuestra —a saber, que es esencial tener un centro espacial desde el cual difundir la cultura de la época— lo importante es la difusión de la Ciencia Espiritual entre los hombres; sin distinción de raza, nación o familia. En la sexta época cultural, aquellos que hayan aceptado la Ciencia Espiritual saldrán de todas las razas y encontrarán, en toda la Tierra, una nueva cultura que ya no se basa en el concepto de raza —ese concepto habrá perdido su significado. En resumen, lo que es importante en el mundo de Maya, el mundo externo del espacio, desaparece; debemos aprender a reconocer esto en el curso futuro de nuestro movimiento científico-espiritual.

Al principio esto no fue subestimado. Por lo tanto, vemos cómo, cuando leemos el libro de Olcott, El catecismo budista, que alguna vez hizo un buen servicio, tenemos la impresión de que las razas siempre continúan como tantas ruedas. Pero para el tiempo venidero, tales conceptos están perdiendo su significado. Todo lo que esté sujeto a limitaciones de espacio perderá importancia. Por lo tanto, cualquiera que comprenda a fondo el significado de la evolución humana también comprenderá que la venida de Cristo durante los próximos 3.000 años no implica que Cristo esté restringido a un cuerpo limitado por el espacio, ni limitado a un determinado territorio. Su apariencia tampoco estará limitada por la incapacidad de aparecer en más de un lugar a la vez. Su ayuda llegará en el mismo momento aquí, allá y en todas partes. Y como un ser espiritual no está sujeto a las leyes del espacio, cualquiera que pueda ser ayudado por la presencia directa de Cristo puede recibir esa ayuda en un extremo de la Tierra al igual que otra persona en el extremo opuesto. Solo aquellos que no están dispuestos a reconocer el progreso de la humanidad hacia la espiritualidad y lo que gradualmente transforma todos los eventos más importantes en lo espiritual —solo estas personas pueden declarar que lo que implica el ser Crístico está limitado a un cuerpo físico.

Ahora hemos descrito los hechos relacionados con la tercera revelación y cómo esta revelación ya está en proceso de arrojar nueva luz sobre los Evangelios. Los Evangelios son el lenguaje y, en relación con ellos, la Antroposofía es el contenido del pensamiento. Como el lenguaje está relacionado con la plena conciencia del niño, también lo están los Evangelios relacionados con la nueva revelación que viene directamente del mundo espiritual, en efecto, relacionado con lo que la Ciencia Espiritual se convertirá para la humanidad. Debemos ser conscientes de que tenemos una tarea que cumplir, una tarea de comprensión, cuando vamos —primero desde las profundidades inconscientes del alma y después cada vez con más claridad— a discernir nuestra conexión con la antroposofía.

Debemos considerarlo, en cierto sentido, como una marca de distinción otorgada por el Espíritu del Mundo, como un signo de gracia por parte del Espíritu creativo y guía del mundo, cuando hoy nuestro corazón nos impulsa hacia este nuevo anuncio que se agrega, como tercera revelación, a los proclamados desde el Sinaí y luego desde el Jordán. Aprender a conocer al hombre en todo su ser es la tarea dada en este nuevo anuncio —percibir cada vez más profundamente que aquello de lo que estamos principalmente conscientes está envuelto por otros miembros del ser del hombre, que sin embargo son importantes para su vida en general.

Es necesario que nuestros amigos aprendan sobre estos asuntos desde los puntos de vista más diversos. Hoy comenzaremos por decir algunas palabras sobre el ser interior del hombre. Saben que, si comenzamos desde el centro real de su ser, desde su yo, llegamos al lado de la envoltura a la que le damos el nombre más o menos abstracto de cuerpo astral. Más allá encontramos el llamado cuerpo etérico, y aún más afuera, el cuerpo físico. Desde el punto de vista de la vida real, podemos hablar sobre las envolturas humanas de otra manera, y hoy tomaremos directamente de la vida lo que, es cierto, se puede aprender solo de concepciones ocultas, pero se puede entender a través de una observación sin prejuicios.

Muchos de los que, debido a su supuesta concepción científica mundial, se han vuelto arrogantes y dominantes, ahora dicen: “Los tiempos de la fe han pasado hace mucho; Eran aptos para la humanidad en su etapa de infancia, pero los hombres ahora avanzan hacia el conocimiento. Hoy en día las personas deben tener conocimiento de todo y ya no deberían simplemente creer”. Ahora eso puede sonar muy bien, pero no se basa en una comprensión genuina. Debemos hacer más preguntas sobre tales asuntos que simplemente si en el curso actual de la evolución humana se ha obtenido conocimiento a través de la ciencia ordinaria. Deberían formularse estas otras preguntas: ¿La fe, como tal, significa algo para la humanidad? ¿No puede ser parte de la misma naturaleza del hombre el creer?

Naturalmente, podría ser bastante posible que las personas quieran, por alguna razón, prescindir de la fe, abandonarla. Pero, así como a un hombre se le permite jugar un tiempo rápido y suelto con su salud sin ningún daño obvio, bien podría ser —y en realidad es así— que las personas ven a la fe simplemente como un regalo apreciado para sus padres en el pasado, que es como si durante un tiempo estuvieran imprudentemente abusando de su salud, agotando así las fuerzas que alguna vez poseyeron. Sin embargo, cuando el hombre considera la fe de esa manera, todavía está —en lo que concierne a las fuerzas vitales de su alma— viviendo del antiguo don de la fe que le fue transmitido a través de la tradición. No corresponde al hombre decidir si dejar a un lado la fe o no; La fe es una cuestión de fuerzas que dan vida en su alma. El punto importante no es si creemos o no, sino que las fuerzas expresadas en la palabra “fe” son necesarias para el alma. Porque el alma incapaz de fe se marchita, se seca como un desierto.

Hubo una vez hombres que, sin ningún conocimiento de las ciencias naturales, eran mucho más listos que aquellos con una concepción científica mundial. No dijeron lo que la gente imagina que hubieran dicho: “Creo lo que no sé”. Dijeron: “Creo lo que sé con certeza”. El conocimiento es el único fundamento de la fe. Deberíamos saber para tomar posesión cada vez mayor de esas fuerzas, que son fuerzas de la fe en el alma humana. En nuestra alma debemos tener lo que nos permite mirar hacia un mundo suprasensible, que nos permita girar todos nuestros pensamientos y concepciones en esa dirección.

Si no poseemos fuerzas como las que se expresan en la palabra “fe”, algo en nosotros se desperdicia; nos marchitamos al igual que las hojas en otoño. Por un tiempo esto puede parecer que no importa -entonces las cosas empiezan a ir mal.  Si los hombres en realidad perdieran toda la fe, pronto verían lo que significa para la evolución. Al perder las fuerzas de la fe, serían incapaces de orientarse en la vida; su existencia misma se vería socavada por el miedo, la atención y la ansiedad. Para decirlo brevemente, es solo a través de las fuerzas de la fe que podemos recibir la vida que debería estar bien para vigorizar el alma.

Esto es porque, imperceptible al principio para la conciencia ordinaria, yace en las profundidades ocultas de nuestro ser algo en lo que está incrustado nuestro verdadero yo. Este algo, que inmediatamente se hace sentir si no logramos darle vida fresca, es la envoltura humana donde las fuerzas de la fe están activas.  Podemos llamarlo el alma de fe, o —como prefiero— el cuerpo de fe. Hasta ahora se le ha dado el nombre más abstracto de cuerpo astral. Las fuerzas más importantes del cuerpo astral son las de la fe, por lo que el término cuerpo astral y el término cuerpo de fe están igualmente justificados.

Una segunda fuerza que también se encuentra en las profundidades ocultas del ser humano es la fuerza expresada por la palabra “amor”. El amor no es solo algo que une a los hombres; También es necesario para ellos como individuos. Cuando un hombre es incapaz de desarrollar la fuerza del amor, él también se seca y se marchita en su ser interior. Simplemente tenemos que imaginarnos a alguien que en realidad es tan egoísta que no puede amar. Incluso donde el caso es menos extremo, es triste ver a personas que les resulta difícil amar, que pasan por una encarnación sin la calidez viva que solo el amor puede generar: amor por cualquier cosa en la Tierra.

Estas personas son una visión angustiosa, en su manera obtusa y prosaica, de atravesar el mundo. Porque el amor es una fuerza viva que estimula algo profundo en nuestro ser, manteniéndolo despierto y vivo —una fuerza aún más profunda que la fe. Y así como estamos acunados en un cuerpo de fe, que desde otro aspecto puede llamarse cuerpo astral, también estamos acunados en un cuerpo de amor o, como en Ciencia Espiritual lo llamamos, el cuerpo etérico, el cuerpo de las fuerzas de la vida. Pues las fuerzas principales que trabajan en nosotros desde el cuerpo etérico, fuera de las profundidades de nuestro ser, son aquellas expresadas en la capacidad de amar del hombre en cada etapa de su existencia. Si un hombre pudiera vaciar completamente su ser de la fuerza del amor —algo que es imposible incluso para el egoísta más grande, gracias a Dios, porque incluso en el esfuerzo egoísta todavía hay algún elemento de amor. Tomemos este caso, por ejemplo: el que no puede amar nada más, a menudo puede comenzar, si es lo suficientemente avaro, amando el dinero, al menos sustituyendo el amor caritativo por otro amor —aunque surja del egoísmo. Porque si no hubiera amor en un hombre, la envoltura que debería ser sostenida por las fuerzas del amor se marchitaría, y el hombre, vacío de amor, realmente perecería; él realmente se encontraría con la muerte física.

Este encogimiento de las fuerzas del amor también puede llamarse un encogimiento de las fuerzas que pertenecen al cuerpo etérico; porque el cuerpo etérico es lo mismo que el cuerpo del amor. Así, en el centro mismo del ser de un hombre tenemos su núcleo esencial, el yo, rodeado de sus envolturas; primero el cuerpo de fe, y luego alrededor del cuerpo de amor.

 

fe2

Si vamos más allá, llegamos a otro conjunto de fuerzas que todos necesitamos en la vida, y si no las tenemos o no podemos tenerlas —bueno, eso se ve muy claramente en la naturaleza externa de un hombre. Porque las fuerzas que necesitamos enfáticamente ya que son las fuerzas que dan vida, son las de la esperanza, la confianza en el futuro. En lo que respecta al mundo físico, las personas no pueden dar un solo paso en la vida sin esperanza. Ciertamente, hacen excusas extrañas, a veces, si no están dispuestos a reconocer que los seres humanos necesitan saber algo de lo que sucede entre la muerte y el renacimiento. Dicen: “¿Por qué necesitamos saber eso, cuando no sabemos qué nos sucederá aquí de un día para otro? Entonces, ¿por qué se supone que debemos saber qué ocurre entre la muerte y un nuevo nacimiento? Pero ¿en realidad no sabemos nada sobre el día siguiente? Es posible que no tengamos conocimiento de lo que es importante para los detalles de nuestra vida suprasensible o, por hablar sin rodeos, si estaremos físicamente vivos o no. Sin embargo, sabemos una cosa —que si estamos físicamente vivos al día siguiente habrá mañana, mediodía y tarde, como hoy. Si hoy como carpintero he hecho una mesa, todavía estará allí mañana; si soy zapatero, alguien podrá ponerse mañana lo que he hecho hoy; y si he sembrado semillas, sé que el año próximo vendrán. Sabemos sobre el futuro tanto como necesitamos saber. La vida sería imposible en el mundo físico si los eventos futuros no fueran precedidos por la esperanza de esta manera rítmica. ¿Alguien haría una mesa hoy sin estar seguro de que no se destruiría en la noche; ¿Alguien sembraría semillas si no tuviera idea de lo que sería de ellas?

Precisamente en la vida física es donde necesitamos esperanza, ya que todo está sostenido por la esperanza y sin ella no se puede hacer nada. Las fuerzas de la esperanza, por lo tanto, están conectadas con nuestra última envoltura como seres humanos, con nuestro cuerpo físico. Lo que las fuerzas de la fe son para nuestro cuerpo astral, y las fuerzas del amor para lo etérico, las fuerzas de la esperanza son para el cuerpo físico. Así, un hombre que no puede esperar, un hombre siempre abatido por lo que supone que puede traer el futuro, atravesará el mundo con esto claramente visible en su apariencia física. Nada hace arrugas más profundas, esas fuerzas amortiguadoras en el cuerpo físico, como la falta de esperanza.

Se puede decir que el núcleo más íntimo de nuestro ser está revestido en nuestro cuerpo de fe o cuerpo astral, en nuestro cuerpo de amor o cuerpo etérico, y en nuestro cuerpo de esperanza o cuerpo físico; y comprendemos el verdadero significado de nuestro cuerpo físico solo cuando tenemos en cuenta que, en realidad, no es sostenido por fuerzas físicas externas de atracción y repulsión —esa es una idea materialista— sino que se sostiene por lo que, según nuestros conceptos, conocemos como fuerzas de esperanza. Nuestro cuerpo físico está construido por la esperanza, no por fuerzas de atracción y repulsión. Este mismo punto puede mostrar que la nueva revelación científico-espiritual nos da la verdad.

¿Qué nos da la ciencia espiritual? Al revelar las leyes del karma y la reencarnación que lo abarcan todo, nos da algo que nos impregna de esperanza espiritual, al igual que nuestra conciencia en el plano físico de que el sol saldrá mañana y que las semillas eventualmente se convertirán en plantas. Muestra, si entendemos el karma, que nuestro cuerpo físico, que perecerá en polvo cuando hayamos atravesado la puerta de la muerte, puede a través de las fuerzas de esperanza que nos impregnan ser reconstruido para una nueva vida. La ciencia espiritual llena a los hombres con las potentes fuerzas de la esperanza. Si esta Ciencia Espiritual, esta nueva revelación para el tiempo presente, fuera rechazada, los hombres naturalmente regresarían a la Tierra en el futuro de todos modos, ya que la vida en la Tierra no cesaría debido a la ignorancia de la gente de sus leyes. Los seres humanos volverían a encarnar; pero habría algo muy extraño en estas encarnaciones. Los hombres se convertirían gradualmente en una raza con cuerpos consumidos y arrugados por todas partes, cuerpos terrenales que finalmente quedarían tan lisiados que las personas quedarían completamente incapacitadas. Por decirlo brevemente, en futuras encarnaciones, una condición de morir, de marchitarse, atacaría a la humanidad si su conciencia, y desde allí, las profundidades ocultas de estar en el cuerpo físico, no recibieran nueva vida a través del poder de la esperanza.

Este poder de la esperanza surge a través de la certeza del conocimiento obtenido de las leyes del karma y la reencarnación. Ya existe una tendencia en los seres humanos a producir cuerpos marchitos, que en el futuro se volverían cada vez más desvencijados incluso en los huesos. La nueva revelación rejuvenecerá la médula en los huesos, las fuerzas de vida en los nervios. Ella no será una simple teoría, ella estará hecha de fuerzas vivificantes, principalmente de fuerzas de esperanza.

La fe, el amor, la esperanza, constituyen tres etapas en el ser esencial del hombre; son necesarias para la salud y para la vida en general, porque sin ellas no podemos existir. Así como el trabajo no se puede hacer en una habitación oscura hasta que se obtenga la luz, es igualmente imposible para un ser humano continuar en su naturaleza cuádruple si sus tres envolturas no están impregnadas, calentadas y fortalecidas por la fe, el amor y la esperanza. Pues la fe, el amor, la esperanza son las fuerzas básicas en nuestro cuerpo astral, nuestro cuerpo etérico y nuestro cuerpo físico. Y a partir de esta instancia, pueden juzgar cómo la nueva revelación hace su entrada en el mundo, impregnando el lenguaje antiguo con contenido de pensamiento. ¿No son estas tres palabras maravillosas instadas sobre nosotros en la revelación del Evangelio, estas palabras de sabiduría que suenan a través de los siglos —fe, amor, esperanza? Pero poco se ha entendido de toda su conexión con la vida humana, tan poco que solo en ciertos lugares se ha observado su secuencia correcta.

Es cierto que la fe, el amor y la esperanza, a veces se ponen en este orden correcto; pero el significado de las palabras es tan poco apreciado que a menudo escuchamos fe, esperanza, caridad, lo cual es incorrecto; porque no puedes decir cuerpo astral, cuerpo físico, cuerpo etérico, si les dieras la secuencia correcta. Eso sería poner las cosas en alto, como a veces hace un niño antes de comprender el contenido mental de lo que se dice. Es lo mismo con todo lo relacionado con la segunda revelación. Está impregnado en todo el pensamiento; y nos hemos esforzado por impregnar de pensamiento nuestra explicación de los Evangelios. ¿Pero qué han significado para la gente hasta ahora? Ha sido algo con lo que fortalecer a la humanidad y llenarla de percepciones grandes y poderosas, algo que inspire a los hombres a entrar en la profundidad del corazón y los sentimientos en el Misterio del Gólgota. Pero ahora consideren el simple hecho de que las personas recién comienzan a reflexionar sobre los Evangelios, y al hacerlo, han encontrado contradicciones sobre las cuales solo la Ciencia Espiritual puede ayudar a arrojar luz. Por lo tanto, recién ahora comienzan a dejar que sus almas sean trabajadas por el contenido mental de lo que los Evangelios les dan en el lenguaje de los mundos suprasensibles. A este respecto, hemos señalado lo que es tan esencial y de tanta importancia para nuestra época: la nueva aparición de Cristo en un cuerpo etérico, ya que su aparición en un cuerpo físico está descartada por todo el carácter de nuestros tiempos.

Por lo tanto, hemos indicado que el Cristo, en contraste con el sufrimiento del Cristo en el Gólgota, aparece ahora como Cristo triunfante, Cristo el Señor del Karma. Esto ha sido presagiado por aquellos que lo han pintado como el Cristo del Juicio Final. Ya sea pintado o descrito en palabras, se representa algo que en el momento señalado sucederá.

En verdad, esto comienza en el siglo XX y se mantendrá hasta el fin de la Tierra. Es en nuestro siglo XX cuando comienza este juicio, este ordenamiento del Karma, y hemos visto cuán infinitamente importante es para nuestra época que esta revelación llegue a los hombres de tal manera que incluso conceptos como el de la fe, el amor y la esperanza, se les pueda dar su verdadera valoración por primera vez.

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Juan el Bautista dijo: Cambia tu estado de ánimo del alma, el Reino de los Cielos está cerca. Es decir, tomen el yo humano que ya no necesita abstenerse de acercarse al mundo espiritual, un dicho que señala claramente lo que está en cuestión, a saber, que con el evento de Palestina llegó el momento de verter la luz suprasensible en el yo del hombre, de modo que en su yo los cielos puedan descender. Anteriormente, el yo solo podía llegar a los hombres hundiéndose en su inconsciente. Pero aquellos que interpretan todo materialmente dicen: El Cristo, teniendo en cuenta las debilidades, errores y prejuicios de sus contemporáneos, incluso predijo, como la gente crédula de su tiempo, que el milenio se realizaría o que una gran catástrofe caería sobre la Tierra. Ninguno de estos eventos, sin embargo, se produjo. De hecho, hubo una catástrofe, pero solo perceptible para el espíritu. Los crédulos y supersticiosos, que creen que Cristo había predicho cómo sería su venida real de las nubes, interpretaron su significado de una manera materialista.

Hoy, también, hay personas que interpretan lo que debe entenderse solo en espíritu, y cuando no sucede nada en un sentido material, juzgan el asunto de la misma manera que se hizo en el caso del milenio. ¿Cuántos de hecho encontramos hoy que, hablando casi con lástima de esos eventos, dicen que Cristo fue influenciado por las creencias de su tiempo y buscó el inminente acercamiento a la Tierra del Reino de los Cielos? Esa fue una debilidad por parte de Cristo, dicen, y luego se vio —y comentado incluso por distinguidos teólogos— que el Reino de los Cielos no ha descendido a la Tierra.

Es posible que los hombres también encuentren nuestra nueva revelación, de tal manera que después de un tiempo, cuando la mejora de las facultades de los hombres esté en su apogeo, dirán: “Bueno, nada ha salido de todas estas predicciones tuyas”, sin darse cuenta de que simplemente no pueden ver lo que hay allí. Así los eventos se repiten. La Ciencia Espiritual está destinada a reunir a un gran número de personas, hasta que se cumpla lo que han dicho aquellos con un conocimiento correcto de cómo durante este siglo la nueva revelación y los nuevos hechos suprasensibles están apareciendo en la evolución humana. Luego continuarán su curso de la misma manera, y se volverán cada vez más significativos durante los próximos 3.000 años, hasta que se revelen una vez más hechos importantes y de nuevo peso a la humanidad.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

 

 

 

GA153c1. La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento

Rudolf Steiner — Viena, 9 de abril de 1914

English version

Nuestro objetivo en este curso de conferencias será describir la vida interior del hombre en relación con la vida entre la muerte y el renacimiento, para mostrar cuán íntimamente están conectados estos dos reinos de la existencia. Un objetivo secundario será señalar, como resultado de este conocimiento, ciertas líneas guía que permitirán a los seres humanos tomar el curso correcto en muchas situaciones difíciles de la vida, y que están equipadas en muchos aspectos para brindar un apoyo seguro a la vida del alma, al ofrecer como lo hacen, una comprensión profunda de esta vida del alma. Para este fin, será necesario que ustedes trabajen a través de estas primeras conferencias, que están destinadas a proporcionar una base. Nos llevarán a reinos científicos y esotéricos que, para muchos, quizás al principio parezcan estar muy alejados de lo que los sentimientos humanos quisieran captar al mismo tiempo; pero cuando hayamos llegado al verdadero objetivo de estas conferencias, verán que este objetivo solo puede alcanzarse de manera pura si primero trabajamos a través del conocimiento esotérico aparentemente remoto que ahora se presenta ante ustedes.

Si, para empezar, consideramos la vida interior del hombre de manera abstracta, aparece en las tres formas que hemos mencionado a menudo; en las formas de pensamiento, sentimiento y voluntad. Pero para considerar completamente esta vida interior, debemos agregar una cuarta, ya que a la vida interior del hombre pertenecen no solo los tres reinos que acabamos de mencionar, sino también el que se obtiene a través de las percepciones de los sentidos. No permitimos que los colores y los sonidos, las percepciones de calor y otras sensaciones pasen rápidamente por nuestra conciencia, pero nos aferramos a estas impresiones, las convertimos en percepciones. El hecho de que podamos recordar estas impresiones, de que podamos retenerlas, de que no solo sepamos que una rosa es roja cuando la tenemos directamente delante de nosotros, sino que podamos llevar el rojo de la rosa con nosotros, para preservar, por así decirlo, los colores como una concepción en la memoria, esto atestigua que la vida de la sensación, la vida de la percepción a través de la cual nos ponemos en contacto con el mundo exterior pertenece también a nuestra vida interior. Para que podamos decir, que debemos contar nuestra percepción del mundo exterior como parte de nuestra vida interior, en la medida en que lo convertimos en algo interno en el acto mismo de percibirlo.

Debemos tener en cuenta nuestros pensamientos, por medio de los cuales creamos conocimiento para nosotros mismos sobre lo que está inmediatamente a nuestro alrededor, y a través de la ciencia sobre lo que está más distante, como eso, por medio del cual hacemos del mundo exterior nuestro propio mundo interior en un sentido mucho más profundo que por la percepción. Hacemos más que simplemente vivir en nuestras percepciones, reflexionamos sobre ellas y somos conscientes de que a través de esta reflexión podemos experimentar algo de los secretos en las cosas percibidas.

Luego, tenemos que considerar nuestros sentimientos como parte de nuestra vida interior; En nuestros sentimientos, estamos inmediatamente en el reino de la vida interior del hombre que contiene en sí todo lo que nos pone en contacto con el mundo de una manera digna de la humanidad. La base principal de nuestra existencia verdaderamente humana es que somos capaces de sentir acerca de las cosas —que podemos sentir placer en lo que nos rodea. En cierto sentido, este es también el fundamento de toda nuestra felicidad y tristeza; porque estas están hechas de sentimiento, que brotan y vuelven a desaparecer. Ciertos sentimientos surgen dentro de nosotros, o se imponen sobre nosotros, elevando y fortaleciendo nuestra vida y en los que nos sentimos felices y satisfechos; Otros sentimientos surgen a través de los acontecimientos de la vida, a través de nuestro destino y también a través de nuestra vida interior, que nos dan dolor y tristeza. Cuando usamos la palabra “sentimiento”, nos referimos al reino que abarca la felicidad y la tristeza de la vida humana.

Cuando nos referimos a la voluntad, estamos tratando con aquello que nos hace valiosos para el mundo, lo que nos coloca en el mundo de manera que no solo vivamos una vida de conocimiento y una sensación de sentimiento dentro de nosotros mismos, sino que podamos reaccionar sobre el mundo. Lo que un ser humano quiere, y lo que fluye de su voluntad a sus acciones, constituye su valor para el mundo. Por lo tanto, podemos decir que, al referirnos al reino de la voluntad, estamos tratando con ese elemento que muestra que el hombre es parte del mundo y que es nuestra vida interior la que fluye hacia el mundo y forma parte de él. Ya sean las emociones y pasiones de las naturalezas criminales hostiles a la vida social que fluyen hacia la voluntad y de allí se convierten en parte del mundo en detrimento del mundo, o si son los ideales altos y puros que el idealista extrae de su contacto con el orden espiritual del mundo y permite fluir en sus acciones, permite fluir quizás solo en sus palabras que actúan sobre los seres humanos, estimulándolos o revelando el valor del hombre —en cualquier caso, siempre estamos tratando con lo que se encuentra en el ámbito de la voluntad, con lo que le da al hombre su valor. De modo que toda la riqueza que el hombre realmente puede poseer como ser anímico se expresa cuando mencionamos estos cuatro reinos: Percepciones, Pensamiento, Sentimiento y Voluntad.

Ahora, para alguien que profundiza un poco más en la consideración de lo que podemos llamar las cuatro esferas internas de la naturaleza del alma del hombre, parece haber una diferencia significativa entre las dos primeras y las dos últimas partes de este ser humano cuádruple. En la vida ordinaria, la diferencia realmente no entra mucho en la conciencia del hombre; a lo sumo, solo ingresa a nuestra conciencia cuando reflexionamos sobre estas cuatro esferas de la naturaleza humana de la siguiente manera.

Al hablar de la percepción y al reflexionar sobre ella, tenemos la sensación de que con la percepción estamos directamente en contacto con el mundo exterior. A través de la percepción interiorizamos el mundo exterior; proporciona algo que pertenece a nuestro ser interior cuando trabajamos en la sensación. Pero tenemos la sensación de que debemos ordenarla de manera que nos brinde imágenes verdaderas del mundo exterior en ciertas condiciones, y cada falla o defecto en la vida de la percepción y de la sensación, cada distorsión de los sentidos significa que nuestra vida interior se empobrece a medida que nos empobrecemos con respecto a lo que podemos obtener del mundo exterior.

Al pasar de la percepción al pensamiento, nos damos cuenta de que también con respecto al pensamiento podemos tener la sensación de que no debemos estar satisfechos si este pensamiento simplemente se agita y se apaga nuevamente dentro de uno mismo; Los pensamientos solo tienen un valor final cuando representan dentro de nosotros algo objetivo, algo que está fuera de nosotros. Nuestras reflexiones no nos darían satisfacción si a través de ellas no pudiéramos experimentar algo sobre el mundo exterior.

Pero cuando pasamos a nuestro sentimiento y reflexionamos un poco al respecto, encontramos que este sentimiento, o quizás mejor, la vida del sentimiento, está mucho más íntimamente conectada con nuestro propio ser interno que el pensamiento y la percepción. Cuando deseamos percibir o sentir ciertas sutilezas del mundo exterior de la manera correcta, tenemos la idea de que, para empezar, debemos desarrollarnos de una manera puramente externa en el plano físico. Si tenemos un pensamiento que podemos llamar verdadero, decimos de este verdadero pensamiento que realmente debe ser bueno para todos nuestros semejantes y también debe ser posible convencer a otros de este pensamiento si solo podemos encontrar las palabras correctas para expresarlo. Pero si estamos ante un fenómeno de la naturaleza, o, digamos, una obra de arte humana, y a través de esta desarrollamos nuestros sentimientos, sabemos que fundamentalmente nuestra naturaleza humana por sí sola no nos ayuda a agotar por completo lo que puede estar delante de nosotros. Es posible que cuando escuchemos una pieza musical o veamos una pintura, nos mantengamos bastante indolentes simplemente porque no hemos educado nuestros sentimientos para poder percibir sus refinamientos. Si seguimos esta dirección de pensamiento, encontramos que esta vida de sentimiento es muy interior y que no podemos transmitirla a otros directamente con el pensamiento de la manera en que la experimentamos internamente. En nuestra vida de sentimiento estamos, en todas las circunstancias, en cierto sentido solos. Al mismo tiempo, sabemos que esta vida de sentimiento es la fuente de un tesoro interno especial, es un resultado interno de la evolución, y solo porque es algo tan subjetivo, no puede pasar directamente al objeto de la misma manera que vive interiormente.

Lo mismo debe decirse con respecto a la voluntad. ¡Cuán diferentes somos los seres humanos con respecto a lo que queremos, con respecto a lo que pasa en nuestras acciones a través de nuestra voluntad! La gran variedad de la acción humana realmente se produce a través de una persona dispuesta a esto y otra a aquello. Cuando en el caso del sentimiento podemos regocijarnos al encontrar un compañero en la vida que, de una manera puramente interna y subjetiva, ha llegado a un punto de vista similar al de nosotros mismos, uno que, a través del sentimiento, puede interiorizar ciertos refinamientos en el mundo externo del que tiene una comprensión que es independiente y, sin embargo, está conectada con nosotros, sentimos que nuestra compañía mejora nuestra vida. Cada uno de nosotros tiene que desarrollar sus propios sentimientos dentro de sí mismo; pero podemos encontrar a otros cuyos sentimientos se hacen eco de los nuestros. Porque, aunque la vida de los sentimientos es interna, aún es posible que diferentes seres humanos tengan sentimientos que están al unísono. Pero no puede haber dos voluntades que se dirijan a un mismo objeto, es decir, dos seres humanos que deseen hacer una misma cosa al mismo tiempo. Las dos voluntades no pueden unirse en un solo objeto. Incluso el mango que agarramos para girar una máquina solo podemos agarrarnos nosotros mismos, aunque otro nos ayude con eso, la parte del trabajo que hacemos por nuestra propia voluntad es solo la mitad de todo el trabajo. Hacemos nuestra mitad, la otra persona la otra mitad. Dos impulsos de voluntad no pueden existir juntos en un solo objeto. Aunque ocupamos mundos comunes a través de nuestra voluntad, es exactamente a través de esta voluntad que estamos tan ubicados en el mundo que cada uno de nosotros es una sola individualidad. Es solo por esto que se nos muestra cómo la voluntad constituye el valor individual de un ser humano, cómo desde este punto de vista la voluntad es lo más profundo.

Podemos deducir de esto que la percepción y el pensamiento son más externos en la vida interior del hombre, y que el sentimiento y la voluntad son más internos y constituyen su verdadera naturaleza interior.

Ahora, con respecto a estas cuatro esferas de la vida del alma humana, se puede ver otra distinción, incluso a través de un método de observación exotérico completamente externo. Cuando confrontamos al mundo con nuestra percepción, podemos decir que esta percepción realmente nos trae el mundo, pero solo desde un punto de vista. ¡Cuán pequeña es esa sección del mundo que a través de nuestra percepción podemos convertir en nuestra propia vida interior! En la percepción, dependemos del lugar y el tiempo. Debemos permitir que la menor parte de lo que percibimos en el mundo ingrese a nuestra vida interior a través de nuestra percepción. Y con respecto a nuestro pensamiento, tenemos la noción de que, independientemente de los esfuerzos que hagamos, siempre se pueden tomar más medidas; a través de nuestro pensamiento siempre podemos seguir presionando más y más. En resumen, tenemos la noción de que el mundo está ahí afuera, y a través de la percepción y el pensamiento solo podemos hacernos dueños de una pequeña porción de este mundo. Es diferente con el sentimiento; porque en este caso uno pregunta: ¿qué posibilidades de sentir, qué posibilidades de alegría y tristeza hay dentro de nosotros? ¡Qué no podríamos sacar de lo más profundo de nuestra alma! Y si lo presentamos, ¡cuánto más nobles deberíamos sentirnos acerca de las cosas del mundo!

Considerando que, en lo que respecta a la percepción y al pensamiento, uno tiene la noción de que hay una gran cantidad de cosas en el exterior de las cuales uno puede experimentar solo una pequeña porción a través de la percepción y el pensamiento; con respecto al sentimiento uno tiene la sensación: dentro de mí hay profundidades infinitas; si pudiera sacarlos, mi sentimiento se volvería cada vez más rico. Solo puedo sacar la parte más pequeña y transformarla en un sentimiento real … a través de la percepción y el pensamiento, solo puedo convertir una pequeña porción del mundo en mi propio mundo interior, en el ámbito de la experiencia real, solo puedo expresar una parte de las posibilidades que tengo dentro de mí. Y este es también el caso en un grado mucho mayor con la voluntad. Me refiero a una sola cosa. ¡Cuán fuertemente sentimos nuestras deficiencias en lo que hacemos, en comparación con lo que podríamos hacer, o en lo que es posible que hagamos!

Así nos damos cuenta de que solo traemos una porción del mundo exterior a nuestra vida interior a través de nuestra percepción y pensamiento; y solo podemos producir una parte de lo que yace en el fondo del alma, a través de nuestro sentimiento y nuestra voluntad. Así, las cuatro esferas de nuestra vida anímica se dividen, por así decirlo, en dos partes; percepción y pensamiento, por un lado, sentimiento y voluntad por el otro.

Se arroja una luz completamente diferente sobre estas cuatro esferas de nuestra vida interior cuando tratamos de iluminar esotéricamente lo que podemos explicar exotéricamente por medio del pensamiento.

Saben que, durante la noche, cuando una persona está dormida, la conexión entre su “yo” y su cuerpo astral, por un lado, y su cuerpo físico y etérico, por el otro, es diferente de lo que es mientras está despierto. Durante el día, mientras está despierto, su cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el “yo” están unidos de manera normal. Esta conexión se afloja durante el sueño, de modo que el cuerpo astral y el “yo” están lejos de la esfera de los sentidos y de la esfera del pensamiento, es decir, lejos de la esfera completa de los instrumentos de conciencia, y, por lo tanto, la oscuridad de la noche se extiende sobre la conciencia normal y sobreviene la inconsciencia. Ahora, cuando a través de sus ejercicios esotéricos, una persona fortalece su alma de tal manera que conoce y percibe, —es decir, conoce y percibe espiritualmente — el ser anímico espiritual que es durante la noche; cuando está inconsciente fuera del cuerpo, cuando realmente experimenta este ser anímico espiritual como su propia naturaleza humana fuera del cuerpo, entonces se le aparece un mundo nuevo, un mundo espiritual, tal como existe un mundo físico para una persona cuando hace uso de los sentidos y el cerebro que sirve al pensamiento. Así, un mundo espiritual está a su alrededor.

Ahora, el ambiente espiritual que se puede observar, de ninguna manera es siempre el mismo. Si una persona se colocara en la posición de investigador espiritual, vería en varias ocasiones y de diversas maneras, cómo la intención siempre afecta lo que una persona ve espiritualmente. No es la intención consciente, sino más bien la intención inconsciente, instintiva, lo que siempre afecta lo que realmente quiere saber. Si, por ejemplo, una persona sale de su cuerpo para entrar en contacto con una persona muerta, esta intención afecta a todo su campo espiritual de conciencia; él pasa por alto, por así decirlo, todo lo que no pertenece a esta intención. Si tiene éxito, se dirige directamente hacia la persona muerta y su destino, para ver lo que desea ver en relación con él. El resto del mundo espiritual pasa desapercibido —sería mejor usar la palabra oscuro— y la persona luego siente su conexión con el muerto. Por lo tanto, lo que un hombre ve en el mundo espiritual depende de su intención. Y para que puedan entender, lo que describe la conciencia clarividente con respecto a lo que ve en el mundo espiritual, puede variar infinitamente con diferentes individuos clarividentes. Es posible que cada uno haya visto correctamente lo que vio, de acuerdo con el propósito en él cuando retiró su alma y espíritu de su parte física y corporal. En esta y las siguientes conferencias describiré lo que la conciencia clarividente ve cuando entra en el mundo espiritual con la intención de conocer la vida humana interior —estas cuatro esferas del alma de Percepción, Pensamiento, Sentimiento y Voluntad— para realmente respaldar lo que fluye en esta alma humana causándole felicidad o tristeza.

Supongamos que una conciencia clarividente ha llegado al punto en que la parte anímica espiritual, realmente puede abandonar la parte física del cuerpo de una manera similar a la que generalmente se hace inconscientemente durante el sueño; y lo deja con el propósito definido —el impulso definitivo de familiarizarse, de sentirse realmente confrontado con la vida interior del hombre. Se encontrará con lo que ahora trataré de describir.

Lo primero con lo que se encuentra la conciencia clarividente es, de hecho, una inversión completa de toda su perspectiva mental. Mientras estamos en el cuerpo miramos a nuestro alrededor con nuestros sentidos y pensamos en lo que vemos con nuestro intelecto. Consideramos un mundo de montañas, ríos, nubes, estrellas, etc., y en un punto de este mundo nos vemos a nosotros mismos como algo muy pequeño en comparación con este gran mundo. Cuando la conciencia clarividente comienza a actuar fuera del cuerpo, esta relación se invierte exactamente.  El mundo que normalmente se extiende ante nuestros sentidos y sobre el que reflexionamos con el intelecto que está conectado con nuestro cerebro —este mundo desaparece de nuestra vista. Ya no nos proporciona pensamientos, pues uno se siente como derramado en ese mundo, realmente siente como si hubiera abandonado el cuerpo.

Esta percepción se expresa correctamente cuando nos decimos a nosotros mismos: ahora estás derramado en el mundo que antes mirabas, estás en él, llenas todo el espacio hasta cierto límite, y aun así vives en el tiempo. Esta es una sensación a la que uno tiene que acostumbrarse; Al principio es una sensación que puede expresarse diciendo que lo que antes era mundo exterior ahora se ha convertido en mundo interior. No como si uno ahora llevara dentro de uno este mundo externo anterior, sino que uno tiene la sensación de que se ha convertido en el mundo interno de uno; uno siente: estás viviendo en el espacio en el que antes tus impresiones sensoriales estaban extendidas y estás en relación con los objetos y procesos en los que pensaste. Estás viviendo en ellos… Y cuando uno desarrolla la conciencia clarividente hasta cierto punto, el pequeño ser, el hombre, que antes parecía estar en el centro del horizonte sensible, ahora realmente se convierte en el mundo, y lo miramos como miramos anteriormente el mundo exterior que se extendió en el espacio y siguió su curso en el tiempo. Hasta cierto punto nos hemos convertido en el mundo. Imagínense qué inversión de la forma humana de considerar el mundo que es, cuando aquello que antes no era mundo, aquello a lo que uno había dicho “yo”, cuando ahora esto realmente se convierte en el mundo exterior, hacia el cual tiende todo. Es como si desde cada punto del espacio uno mirara hacia un solo centro y allí se contemplará. Es como si uno flotara de un lado a otro en el tiempo y en cierto punto, en una ola de esta corriente de tiempo, uno se encontrará a sí mismo. Uno se ha convertido en el mundo.

Esa es la primera impresión recibida cuando – y una vez más hago hincapié en esto —cuando con la “intención” de aprender a comprender la vida interior del hombre, uno desarrolla la conciencia clarividente; Esa es la primera impresión. ¿No es notable que uno salga del cuerpo con la intención de aprender acerca de la vida interior del hombre y lo primero que se encuentra sea la forma humana misma? ¡Pero qué cambiada es esta forma humana! Uno no puede decirlo con la suficiente frecuencia: que uno debe salir del cuerpo con la intención de familiarizarse con la vida interior del hombre y luego tiene lugar todo lo que ahora les digo. Naturalmente, no necesariamente siempre parece lo mismo. ¡Cuán diferente se presenta esta forma humana! Uno sabe: ‘Lo que estás mirando ahora, eres tú mismo; Sí, eres tú. Tú que antes te sentías dentro de tu piel, dentro de tu sangre, ahora estás afuera”.

Al principio solo se ve lo que se podría llamar la forma externa de lo que está allí; aunque cambiada. Estos ojos, esas partes que eran ojos, brillan como dos soles, pero soles que vibran interiormente con luz brillante, soles que brillan, cuya luz brilla y se desvanece, emitiendo luz radiante —así aparecen los ojos en la forma humana cambiada. Los oídos comienzan a sonar de cierta manera. Uno no ve los oídos como lo hace en el mundo físico, pero siente cierta resonancia. Toda la piel brilla con una especie de radiación, que se siente en lugar de verse. En resumen, la forma humana aparece ante uno como algo que emite luz, sonido y radiaciones magnéticas, eléctricas. Estas expresiones son naturalmente inapropiadas, porque están tomadas del mundo físico. Así, el mundo está ante nosotros, y este es nuestro mundo al comienzo de la experiencia clarividente que hemos descrito. Uno ve al ser humano que brilla con luz, toda la piel brilla para poder sentirse, se pueden ver los ojos, se oyen los oídos. Y cuando uno tiene esta impresión, uno sabe: Has visto tu cuerpo físico, desde fuera del cuerpo. Uno sabe: visto desde el punto de vista del espíritu, el cuerpo físico es así.

Si uno trata de ejercer una actividad interna, fuera del cuerpo, que puede compararse con la reflexión —aunque esto difiere algo del pensamiento ordinario, ya que es el ejercicio de una fuerza interior creativa del alma— si uno hace esto, ve algo más en este ser brillante; uno ve fuerzas moviéndose dentro de él, algo así como una circulación de fuerza que impregna esta forma brillante. Entonces uno sabe: lo que ves como una parte separada dentro de tu cuerpo de luz es tu vida de pensamiento vista desde afuera. Uno puede llamar a aquello de lo que ahora ve parte, el cuerpo etérico. Uno ve el cuerpo etérico como la vida mental que teje. Es como una circulación de ondas oscuras, una circulación sanguínea espiritual, podría describirse como ondas oscuras en el cuerpo de luz, dando una apariencia peculiar al conjunto y obligando a reconocer allí en los pulsos de su cuerpo físico y el tejer del cuerpo etérico, que ahora ves desde afuera, que ahora se hace visible para ti.

Vean ustedes, por lo tanto, que fuera del cuerpo uno adquiere el conocimiento de que los cuerpos físico y etérico realmente existen, y cómo aparecen cuando se ven desde afuera.

Pero este fortalecimiento interno puede ir aún más lejos. Si uno solo viera lo que acabo de describir, uno parecería peculiar en el mundo espiritual: uno aparecería en el mundo espiritual como un ser que en el plano físico podría recibir impresiones del mundo exterior, pero que son completamente interiores, sin sentimiento, que no podría sentir nada en absoluto. Lo que corresponde a sentir en el plano físico, también puede movernos hacia adentro cuando estamos fuera del cuerpo. No es sentir, porque sentir tiene significado y existencia solo dentro del cuerpo físico, sino que es lo que corresponde al sentir en el mundo espiritual. Anteriormente, por ejemplo, simplemente sentíamos que estábamos dentro del espacio y nos movíamos en el tiempo; en ese espacio en el que observamos eventos y seres y en ese tiempo en el que nos dimos cuenta de que estábamos en él. Sin embargo, cuando, la naturaleza interior del alma que corresponde al sentir que se despierta fuera del cuerpo, la naturaleza del alma comienza a desarrollar un conocimiento a través del cual salen a la luz todo tipo de cosas, a través del cual no solo se siente como extendido en el espacio, sino a través del cual se percibe algo en este espacio, algo que se mueve en la corriente del tiempo; como ‘ser’. Ahora uno encuentra, no lo que antes veía por medio del cuerpo y sus órganos en el mundo exterior, sino que uno encuentra experiencias en la parte interna de este mundo externo, en la parte espiritual que vive y se mueve en este mundo exterior. Es como si el espacio, en el que antes uno solo se había hecho consciente de sí mismo, ahora estuviera lleno de innumerables estrellas, todas en movimiento, a las que uno mismo pertenece. Entonces sabe: ahora te estás experimentando en el cuerpo astral fuera del cuerpo físico de tal manera que lo que antes solo se sentía, ahora cobra vida como contenido interno.

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Al mirar hacia atrás a esa parte de uno mismo vista anteriormente, que describimos como el mundo exterior —ese cuerpo de luz con la oscura circulación del pensamiento del cuerpo etérico dentro de él— entonces, en el momento de concentración [fuera del cuerpo] sobre el astral, la vida estelar del cuerpo astral —el cuerpo que uno ha dejado atrás— parece diferente. La diferencia exacta se puede expresar de la siguiente manera: puedes concentrarte en ti mismo, mirando hacia atrás en tu cuerpo de luz y tu cuerpo de pensamiento etérico; puedes concentrarte tanto en ti mismo que un mundo estelar interior cobre vida dentro de estos, con respecto a lo que sabes: esto lo llenas por completo, ahora miras hacia atrás en tu cuerpo físico que has dejado atrás; entonces el brillo puede cesar, la circulación del pensamiento también.

Esto se hace en cierta medida voluntariamente y en el lugar de lo que se ha desvanecido, aparece una imagen de nuestro propio ser, que se nos aparece —no se puede expresar de otra manera—como nuestro “karma personificado”. Eso, que como seres humanos llevamos dentro de nosotros, que a causa de lo cual tendremos este o aquel destino, está aquí como si estuviera en uno. Ante nosotros se encuentra nuestro karma personificado. Cuando vemos esto, sabemos: tú eres eso; tal que realmente eres en tu ser moral, interior, lo que eres como individualidad en el mundo, ¡lo que tú mismo eres realmente!

Luego emerge otra conciencia y esta conciencia que ahora sobreviene es muy deprimente. Por ejemplo, uno ve todo este destino personificado de tal manera que lo siente en la conexión más íntima con el cuerpo, con el hombre de la Tierra, y de tal manera que uno sabe directamente: la forma en que tus músculos están construidos en tu cuerpo terrenal, toda la forma de tu sistema muscular es la creación de este tu destino, tu karma. Ahora llega el momento en que uno se dice a sí mismo: ¡Cuán diferente es Maya o Ilusión de la realidad! Mientras estamos en el plano físico, pensamos que este hombre de músculos consiste en músculos carnales; en realidad estos músculos carnales son karma cristalizado. Y están tan formados en el hombre, tan cristalizados, que, incluso para la mejor formación química, el hombre lleva su karma cristalizado en su sistema muscular. Este es un caso tan fuerte que el observador espiritual ve muy claramente que cuando, por ejemplo, una persona ha ejercitado sus músculos para que lo hayan llevado a un lugar donde le ocurre un accidente, sucedió porque en sus músculos se encuentra la fuerza espiritual que lo condujo hasta el lugar donde ocurrió el accidente. El orden cósmico ha cristalizado nuestro destino dentro de nuestro sistema muscular. En nuestro sistema muscular vive el espíritu (cristalizado para el plano físico), que sin nuestro conocimiento aparente nos lleva a todas partes, dirigiendo nuestro ir y venir de acuerdo con nuestro karma.

Si el fortalecimiento interno se lleva más allá, si el alumno mientras está fuera de su cuerpo, experimenta aún más su ser interior, surge dentro de él lo que en la vida física en el plano físico corresponde al impulso de la Voluntad. Tan pronto como esta vida de Voluntad se eleva dentro del hombre —pero estando fuera del cuerpo— siente no solo como si estuviera dentro de un sistema de estrellas, sino como si estuviera en el sol de ese sistema: sabe que es uno con el sol de su sistema planetario. Se podría decir que cuando una persona experimenta internamente su cuerpo astral, sabe que es uno con los “planetas” de su sistema planetario; cuando experimenta su “yo” fuera del cuerpo, sabe que es uno con el sol de su sistema solar, hacia lo que gira todo, alrededor del cual todo está ordenado. Si miramos hacia atrás en lo que ahora ya no está dentro de nosotros, sino afuera  —y lo que está fuera de nosotros, mientras estamos en el cuerpo físico, está dentro de nosotros cuando estamos fuera del cuerpo, y lo que está dentro de nosotros, cuando estamos en el cuerpo físico, está fuera de nosotros cuando estamos fuera del cuerpo— si uno se mira a sí mismo, aparece algo más; al mirarse a uno mismo, uno se enfrenta a la necesidad de que lo que existe en el mundo físico como el propio cuerpo, tiene que surgir y debe decaer nuevamente.

El crecimiento y la descomposición del cuerpo físico es lo que se enfrenta a uno. Uno se da cuenta de que hay Poderes y Seres Espirituales que guían y dirigen el surgimiento y crecimiento de este cuerpo físico y que hay otros que desintegran este cuerpo físico. Uno se da cuenta de aquello en lo que este crecimiento y decadencia real en el mundo físico se cristaliza nuevamente. Porque uno sabe que este crecimiento y decadencia está conectado fundamentalmente con el sistema óseo del hombre. Con la formación del sistema óseo en el cuerpo físico humano, se da juicio, por así decirlo, con respecto a la forma en que el ser humano experimenta el nacimiento y la muerte en el cuerpo físico. La forma en que un hombre nace y se descompone, se decide por la forma en que el sistema óseo se cristaliza dentro de él. El conocimiento llega a uno —no podrías ser el ser que eres en la existencia física si el mundo entero no hubiera cooperado para lograr el endurecimiento de la naturaleza física, de modo que aparezca como lo hace en tu sistema óseo. En el esqueleto se aprende a reverenciar —curioso como esto puede sonar— los Poderes Cósmicos dominantes que encuentran su expresión espiritual en todos los Seres concentrados en la vida del sol. Uno aprende a reconocer que este esqueleto ha sido esbozado, por así decirlo, en el orden cósmico como el plan fundamental del hombre, y que los otros órganos físicos se han adherido a él.

Así, para la visión clarividente, lo que ahora se ha convertido en el mundo exterior culmina en el símbolo de la muerte, o se podría decir, en la visión del esqueleto. Porque a través de tales experiencias clarividentes uno adquiere conocimiento de cómo los mundos espirituales han creado un símbolo físico externo, por así decirlo, de sí mismos —estos mundos espirituales a los que uno realmente pertenece con el ser interno y en el que entra al salir del cuerpo. En esta cuarta etapa también aprendemos que cuando realizamos acciones en el mundo, cuando ejercemos nuestra voluntad, hay una fuerza activa dentro de nosotros de la que estamos inconscientes en el plano físico y que solo ahora aprendemos a reconocer. Si solo hacemos un movimiento hacia adelante y al hacerlo empleamos el mecanismo de nuestro esqueleto, las fuerzas cósmicas universales participan en la acción, fuerzas en las que realmente ingresamos por primera vez cuando hemos experimentado esta cuarta etapa fuera de nuestro cuerpo.

Supongamos que una persona sale a caminar y con la ayuda del mecanismo de sus huesos mueve sus extremidades hacia adelante; se imagina que hace esto para su propio placer. Para que las fuerzas puedan surgir y permitirnos avanzar por el mecanismo de nuestros huesos, todo el mundo tuvo que surgir y todo el mundo tuvo que estar lleno de fuerzas espirituales divinas, fuerzas espirituales de las cuales solo nos hacemos conscientes cuando llegamos a la cuarta etapa. El divino Cosmos espiritual participa en cada uno de nuestros pasos, y aunque pensamos que somos nosotros quienes movemos nuestros pies hacia adelante, no podríamos hacerlo si no viviéramos dentro del Cosmos espiritual, dentro del mundo divino. Mientras estamos en nuestro cuerpo físico miramos a nuestro alrededor; allí vemos los seres que pertenecen a los reinos mineral, vegetal y animal, vemos montañas, ríos, océanos, mares, nubes, estrellas, sol y luna; lo que vemos externamente tiene un Ser interno y nosotros mismos entramos en este Ser interno cuando vivimos fuera de nuestro cuerpo de la manera descrita. Cuando vivimos en estos Seres sabemos que su esencia espiritual, lo que está escondido detrás del Sol radiante, detrás de las estrellas brillantes, detrás de las montañas, ríos, mares, nubes —lo que está escondido allí vive en el mecanismo de nuestros huesos cuando los movemos, y que todo esto debe ser así.

Ahora podemos entender más claramente lo que se dijo anteriormente. Así como nuestra voluntad está conectada internamente con el mecanismo de nuestros huesos, nuestros sentimientos están conectados internamente con nuestro sistema muscular. Este sistema muscular es la expresión simbólica de nuestro sistema de sentimientos. Para que nuestros músculos puedan construirse tal como están, permitiendo la expansión y contracción, a su vez para poner en movimiento el mecanismo de los huesos —para que esto pueda suceder, es necesario todo el sistema planetario. Aprendemos esto cuando nos encontramos en nuestro cuerpo astral. En nuestro sistema muscular vive todo el sistema planetario, así como todo el cosmos vive en el mecanismo de nuestros huesos. Lo que se puede decir de manera similar sobre nuestros pensamientos y nuestras percepciones sensoriales seguirá en las próximas conferencias.

El conocimiento espiritual nos revela tales cosas. De esto vemos que el conocimiento espiritual realmente no es simplemente algo que nos da pensamientos e ideas, sino que puede impregnar toda nuestra alma para que así aprendamos realmente a conocernos a nosotros mismos; nos convertimos en seres humanos diferentes en todos nuestros sentimientos y pensamientos. Pues cuando una persona acepta lo que se acaba de describir como la experiencia de la conciencia clarividente —y que creo que se puede entender fácilmente— si acepta esto y permite que trabaje sobre su mente y luego lo reúne en un sentimiento fundamental en su alma, ¿cómo puede expresarse este sentimiento fundamental? ¿Cómo debemos describir en pocas palabras lo que se enciende dentro de nosotros como un sentimiento interno a través de este conocimiento clarividente?

Observamos lo que aparentemente es más ordinario, la expresión de nuestros estados de ánimo más cotidianos, y recibimos algo así como una impresión de lo que se describe con respecto a Capesius y Benedictus en las oraciones iniciales de Mi Drama Misterio, La Probación del Alma, es decir, cómo en el hombre están reunidos los objetivos que los Seres Espirituales divinos han establecido antes de ellos, cómo en la naturaleza del hombre fluye lo que los Seres Espirituales divinos han pensado en todo el mundo. Si deseamos resumir esto en un sentimiento vital, podemos describirlo diciendo que ahora consideramos la naturaleza humana de manera diferente a como lo hacíamos antes, ahora sabemos de una manera diferente a la anterior que la naturaleza humana está impregnada por el Cosmos divino. Esto dispara nuestra conciencia y cada vez más fuerte declara con una comprensión interna del alma y sintiendo que si deseamos comprender al hombre, no podemos hacerlo de otra manera que no sea reconociendo que el todo nace de nuestra Espiritualidad Divina. Cuando lo consideramos y observamos cómo sus sentimientos fluyen en su actividad muscular y cómo la Espiritualidad Divina, el Cosmos, entra en sus huesos, cómo vive todo el universo en el movimiento de sus huesos y todo el sistema planetario vive en la contracción, expansión y la relajación de sus músculos, cuando reflexionamos sobre esto y lo sentimos profundamente, podemos decir con plena comprensión: De verdad, el hombre nace de Dios:

EX DEO NASCIMUR.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019.