GA145c1. El efecto del desarrollo oculto sobre el yo y las envolturas del hombre

Rudolf  Steiner— La Haya, Países Bajos  20 de marzo de 1913

English version

Hoy voy a hablarles sobre un tema que puede ser importante para muchos en la actualidad; es importante para todos los que intentan de alguna manera hacer de la Teosofía no meramente una teoría, sino que la llevan en su corazón y mente convirtiéndola en algo vital para ellos; algo que entra en la totalidad de su vida como seres humanos del presente.

Será importante, no solo para los verdaderos esoteristas, sino también para aquellos que desean llevar los pensamientos teosóficos a las fuerzas de su alma, conocer los cambios que ocurren en todo el ser humano cuando se llevan a cabo los ejercicios que he mencionado en mi libro “Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores”, o los que se mencionan brevemente en la segunda parte de mi libro “La Ciencia Oculta, un Esquema” o cuando meramente los pensamientos teosóficos se absorben en el corazón y la mente y se hacen propios. La teosofía, cuando se toma en serio, ya sea esotérica o exotéricamente, produce ciertos cambios en la organización total del hombre. Se puede afirmar audazmente que el estudiante se convierte en un hombre diferente a través de la Teosofía, transformando toda la construcción de su ser. El cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el verdadero Ser del hombre se transforman en cierto modo a través de la adquisición interior de la Teosofía. En su orden hablaremos de los cambios que estas envolturas humanas sufren bajo la influencia del esoterismo, o incluso a través del estudio exotérico serio de la Teosofía. Es especialmente difícil hablar de los cambios en el cuerpo físico humano, por la simple razón de que, aunque los cambios que ocurren allí al comienzo de la vida teosófica o esotérica son de hecho importantes y significativos, a menudo son indistintos y aparentemente insignificantes.

Cambios importantes y significativos tienen lugar en el cuerpo físico, pero no pueden ser observados externamente por la ciencia externa. No pueden ser observados, simplemente porque lo físico es lo que el hombre menos tiene bajo su control desde dentro, y porque de inmediato habría peligro si los ejercicios esotéricos o el esfuerzo teosófico fueran dirigidos de tal manera que los cambios en el cuerpo físico fueran más allá de la medida de lo que el estudiante puede controlar por completo. Los cambios en el cuerpo físico se mantienen dentro de ciertos límites; pero aún así es importante que el alumno sepa algo sobre ellos y que los entienda. Para empezar, si deseamos describir brevemente los cambios que el cuerpo físico humano experimenta en las condiciones que acabamos de mencionar, podríamos decir: Este cuerpo físico humano se vuelve más móvil y activo interiormente. Más dispositivos móviles: ¿qué significa eso? Ahora, en la vida normal del hombre, vemos el cuerpo físico humano con sus diferentes órganos en comunicación entre sí y, de cierta manera, conectados. Las actividades de los diversos órganos se transmiten entre sí.

Cuando el alumno toma en serio el esoterismo o la Teosofía, los diversos órganos se vuelven más independientes unos de otros. En cierto sentido, se suprime la vida colectiva del cuerpo físico y se fortalece la vida separada de los órganos. Aunque la extensión de la supresión de la vida colectiva y del fortalecimiento de la vida separada de los órganos es extremadamente pequeña, debemos decir que a través de la influencia del esoterismo y la Teosofía, el corazón, el cerebro, la médula espinal y otros órganos se vuelven más independientes unos de otros, se vuelven cada vez más activos y más móviles. Si tuviera que hablar de manera erudita, debería decir que los órganos pasan de una condición estable a una condición de equilibrio más móvil. Es bueno saber este hecho, porque cuando el alumno percibe algo de este diferente estado de equilibrio en sus órganos, se inclina muy fácilmente a atribuirlo a la enfermedad o la indisposición. Él no está acostumbrado a sentir la movilidad e independencia de los órganos de esta manera. Solo se da cuenta o siente sus órganos cuando no funcionan normalmente. Ahora puede percibir que los órganos se vuelven independientes unos de otros, aunque al principio esto sea difícilmente perceptible, y podría pensar que se trata de una enfermedad. Ve cuán cuidadosos debemos ser cuando tratamos con el cuerpo físico humano. Obviamente, lo que en algún momento puede ser una enfermedad, en otro momento puede ser simplemente un fenómeno perteneciente a la vida teosófica interior. Por lo tanto, es necesario juzgar cada caso individualmente; aunque lo que aquí se alcanza a través de la vida teosófica, en realidad vendrá en el curso normal del desarrollo de la Humanidad. En los períodos antiguos del desarrollo humano, los diversos órganos eran aún más independientes unos de otros que ahora en la vida externa, y en el futuro volverán a ser cada vez más independientes. Como el alumno de la Teosofía debe siempre, , anticiparse hasta cierto punto en los diversos ámbitos de la vida y del conocimiento de las etapas de desarrollo que solo en el futuro alcanzará la masa general de la Humanidad, no debe preocuparse en esta etapa de desarrollo si sus órganos se vuelven más independientes el uno del otro. Este cambio puede tener lugar de forma silenciosa y suave en los diversos órganos y sistemas del organismo. Daré un ejemplo particular.

Todos ustedes están familiarizados con el hecho de que cuando un hombre se queda ‘en casa’, cuando su llamado no le permite viajar mucho, se queda de alguna manera apegado a su entorno inmediato y no desea abandonarlo. Si van al campo encontrarán entre los campesinos, que esto existe en una medida mucho mayor que entre aquellos que viven en las ciudades, y que con frecuencia viven en el país; la gente ha crecido con su suelo y clima, y cuando por alguna razón son transportados a otro distrito o a un clima diferente, les resulta difícil aclimatarse; encontrarán en su alma, en la forma de una enfermedad hogareña que a menudo no pueden superar, el anhelo de su tierra natal. Esto es solo para mostrar cuán necesario es para el alumno hacer algo que consideramos necesario en otro aspecto cuando el hombre entra en una región diferente, es decir, debe adaptar todo su organismo a esta región, a este clima.

En nuestra vida normal, esta adaptación realmente tiene lugar dentro de la totalidad del organismo humano. De cierta manera todo se ve simpáticamente afectado cuando pasamos de las llanuras a las montañas, o cuando viajamos a un lugar algo distante. Ahora bien, en el esoterista, o en el que adopta seriamente la Teosofía, es notable que todo el organismo no se ve afectado simpáticamente por igual, sino que el sistema sanguíneo y circulatorio se separan, por así decirlo, del resto del organismo, y cuando el alumno viaja de un lugar a otro, la circulación de la sangre es la más afectada. Quien se ha vuelto sensible a estas cosas puede observar una diferencia apreciable en la pulsación de la sangre, en el latido del pulso, cuando simplemente realiza un viaje de un lugar a otro. Mientras que en el caso de una persona que no está impregnada de esoterismo o vida teosófica, el sistema nervioso se ve fuertemente afectado por la necesaria aclimatación; en el que toma el esoterismo o una vida teosófica seriamente, el sistema nervioso se ve poco afectado. La unión íntima entre el sistema nervioso y el sistema sanguíneo se debilita y se divide a través de la vida teosófica, el sistema sanguíneo se vuelve más sensible a las influencias del clima y del país, y el sistema nervioso se vuelve más independiente de ellos. Si, mis queridos amigos teosóficos, desean tener pruebas de esto, deben buscarlas de la manera más natural cuando se encuentren en una posición similar, cuando ustedes mismos viajen a un lugar diferente. Traten de observarse y encontrarán confirmados estos hechos de ocultismo. Es extremadamente importante tener en cuenta estos hechos, simplemente porque estas cosas se desarrollan gradualmente en un poder de percepción muy definido. Un hombre teósofo de corazón puede conocer el carácter de una ciudad extraña con su sangre. No necesita profundizar en otras cosas, puede saber con su sangre cómo las regiones de la Tierra son diferentes entre sí.

Por otro lado, el sistema nervioso se separa de todo el organismo de una manera diferente. Un hombre que estudia la Teosofía de la manera correcta gradualmente notará que percibe la diferencia entre las cuatro estaciones del año, —la diferencia entre el verano y el invierno, por ejemplo—, de una manera bastante diferente a la del hombre común actual. Este último por regla general, solo siente en su cuerpo físico, la diferencia de temperatura. El que ha tomado la Teosofía en su alma de la manera reconocida, no solo percibe la diferencia de temperatura, sino que, además, tiene una experiencia particular en su sistema nervioso, por ejemplo,  es más fácil para él en verano meditar ciertos pensamientos que están conectados con el cerebro físico de lo que es en invierno. No es que sea imposible meditar en un pensamiento u otro en invierno, pero uno puede experimentar claramente que es más fácil hacerlo en verano; tales pensamientos fluyen más fácilmente, por así decirlo, en verano que en invierno. Podemos observar que en invierno es más fácil formar pensamientos abstractos, mientras que en verano es más fácil hacerlos concretos y “como una imagen”. Esto se debe a que el sistema nervioso, el instrumento para el plano físico, vibra de una forma muy sutil en armonía con el cambio de las estaciones, y más independientemente de todo el organismo de lo que lo hace comúnmente.

Pero un cambio fundamental en el cuerpo físico es que el estudiante comienza a sentirse con más fuerza que antes, y esto puede tomar formas muy serias, el cuerpo se vuelve más sensible a la vida anímica, se vuelve más difícil de soportar. Es extremadamente difícil explicar esto claramente. Imaginen un vaso de agua en el que se ha disuelto una determinada sustancia, por ejemplo sal, produciendo una solución opaca. Supongamos en la condición normal del hombre que su cuerpo etérico, su cuerpo astral y su Yo sean el fluido, y que el cuerpo físico se disuelva en él como la sal. Ahora enfríen el líquido del vaso. La sal se va endureciendo gradualmente, se vuelve más pesada a medida que se hace más independiente. De la misma manera, el cuerpo físico se endurece a partir de toda la estructura de los cuatro principios del ser humano. Se encoge, aunque solo en un grado insignificante. Esto debe tomarse literalmente. Se encoge en conjunto, en cierto sentido. Ahora no deben imaginarse esto demasiado intensamente, el estudiante no tiene que temer que a través de su desarrollo teosófico se arrugará mas. Este encogimiento es una densificación hacia adentro. Pero a través de esto el cuerpo realmente se siente como algo más difícil de soportar que antes. Se siente como menos móvil que antes. Por otro lado, los otros principios son más flexibles. El alumno siente algo que —cuando estaba bastante sano— no sintió nunca anteriormente; algo que él había abordado con toda comodidad como “yo” que luego siente como algo dentro de él que parece haberse vuelto más pesado, y comienza a experimentarlo como un todo. Y se vuelve especialmente consciente de todas esas partes de su cuerpo que, desde el principio, llevan, por así decirlo, una cierta existencia independiente. Y aquí llegamos a una pregunta que realmente solo se puede entender completamente en este aspecto. Llegamos a la cuestión de la dieta de la carne, por supuesto, no abogamos por ninguna causa, nuestro trabajo es solo presentar la verdad del asunto.

Ahora, al tratar con el cuerpo físico, debemos describir la naturaleza de los alimentos animales, los alimentos vegetales y los alimentos en general. Esto forma un ítem en la discusión de la influencia de la vida teosófica sobre las envolturas del hombre, que puede describirse como el perfeccionamiento, la regeneración del cuerpo físico desde afuera, a través de las sustancias externas que él consume. La relación del hombre con su alimento solo se entiende adecuadamente cuando se tiene en cuenta la relación del hombre con los otros reinos de la naturaleza y, sobre todo, con el reino de las plantas. El reino vegetal, como reino de la vida, lleva las sustancias inorgánicas, las sustancias sin vida, a una cierta etapa de organización. Para que pueda desarrollarse la planta viviente, las sustancias sin vida deben ser elaboradas de una cierta manera, como en un laboratorio viviente y ser llevadas a una cierta etapa de organización. En la planta tenemos un ser vivo que lleva los productos inertes de la naturaleza a una determinada etapa de organización. Ahora el hombre está tan organizado físicamente que está en condiciones de retomar este proceso donde la planta lo dejó, y continuarlo más allá de ese punto, de modo que la organización humana superior se forma cuando el hombre organiza más allá lo que la planta ya ha llevado a una cierta etapa. Las cosas han sido arregladas de tal manera que realmente hay una continuación perfecta cuando un hombre toma una manzana o una hoja y se la come. Esa es la continuación más perfecta. Si todas las cosas estuvieran dispuestas de tal manera que siempre se pudiera hacer lo más natural, podríamos decir que el hombre simplemente debería continuar el proceso de organización donde lo dejo la planta, que debe tomar los órganos de la planta que encuentra fuera y organizarlos dentro de sí mismo. Esa sería una línea directa de organización que no se rompería en ninguna parte de ninguna manera: de la sustancia sin vida a la planta hasta una cierta etapa de organización, y de allí al organismo humano.

Tomemos ahora un caso más grosero, cuando el hombre come carne. En el animal tenemos un ser vivo que lleva a cabo el proceso de organización más allá de la planta, lo lleva a una cierta etapa más allá de la organización de la planta. Por lo tanto, podemos decir del animal, que continúa el proceso de organización iniciado por la planta. Supongamos ahora que un hombre se come al animal; lo que entonces ocurre es, en cierto sentido, como sigue: ahora no es necesario que el hombre ejercite las fuerzas internas que habría tenido que ejercitar si hubiera comido la planta. Si se hubiera visto obligado a organizar la comida donde la había dejado la planta, habría tenido que usar ciertas fuerzas. Estas fuerzas no se usan cuando se come carne porque el animal ya ha llevado la organización de la planta a un cierto nivel superior y el hombre solo necesita comenzar en ese punto. Por lo tanto, podemos decir que él no continúa el trabajo de organización desde la etapa en que pudo haberlo hecho, sino que deja las fuerzas no utilizadas dentro de él y solo continúa el proceso de organización desde una etapa posterior; deja que el animal haga parte del trabajo que hubiera tenido que hacer si hubiera comido la planta. Ahora bien, el bienestar de un organismo no consiste en hacer lo menos posible, sino en poner realmente todas sus fuerzas en actividad. Cuando un hombre come carne lo hace con las fuerzas que, si fuera vegetariano, desarrollarían actividades orgánicas, exactamente lo que haría si dijera: “lo haré sin mi brazo izquierdo, lo ataré de modo que no se pueda usar”. De este modo, encadena sus fuerzas dentro de él cuando come carne, fuerzas a las que recurriría si tuviera que comer alimentos vegetales, y las condena a la inactividad. Pero, a través de su condena a la inactividad, ocurre que las organizaciones en cuestión que de otra manera estarían activas permanecen en barbecho, están paralizadas y endurecidas. De modo que cuando un hombre come carne, mata una parte de su organismo, o al menos lo inhabilita. Esta parte, que se endurece así, la lleva consigo a lo largo de la vida como un cuerpo extraño. En la vida normal, un hombre no siente este cuerpo extraño, pero cuando su organismo se vuelve interiormente más móvil, y cuando sus diversos sistemas organizativos se vuelven más independientes unos de otros, como sucede en la vida teosófica, entonces su cuerpo físico, que incluso sin esto se siente incómodo, comienza a sentirse más incómodo aún, porque ahora tiene un cuerpo extraño dentro de él. Como ya se mencionó, no estamos promulgando ninguna causa especial, sino que solo nos preocupamos por presentar la verdad; y aprenderemos otros efectos de la comida animal; abordaremos este tema más minuciosamente en el curso de estas conferencias. Por lo tanto, se trata de que el progreso interior en la vida teosófica produzca gradualmente una especie de disgusto por la ingesta de animales. No es necesario prohibir los alimentos de origen animal a los teósofos, ya que la vida sana y progresiva del instinto se vuelve gradualmente contra los alimentos de origen animal, y ya no le gusta; y esto es mucho mejor que volverse vegetariano de manera abstracta. Es mejor cuando la Teosofía lleva a un hombre a tener una especie de disgusto o aversión por los alimentos de origen animal; y no es de mucha utilidad, con respecto a lo que se puede llamar un mayor desarrollo, si deja de comer animales por otras razones. Así que podemos decir: “la comida animal produce en el hombre algo que es una carga para su cuerpo físico y esta carga se siente”. Ese es el hecho oculto de la cuestión observada desde un lado.

Lo describiremos desde un punto de vista diferente más adelante en estas conferencias. Como otro ejemplo, podría mencionar el alcohol. La relación del hombre con el alcohol también se altera cuando toma formal y seriamente la Teosofía. El alcohol es algo muy especial en los reinos de la naturaleza. Se demuestra que no solo es un producto gravoso en el organismo humano, sino que se muestra de manera positiva como el producto de un poder opuesto. Cuando observamos las plantas encontramos que en su organización todas alcanzan un cierto punto, con la excepción de la vid, que va más allá de esto. Lo que otras plantas ahorran solo para el germen joven —es decir, toda la fuerza productiva que normalmente se guarda solo para el germen joven y no se vierte en el resto de la planta—  es el caso de la uva también se vierte de cierta manera en la pulpa de la fruta; de modo que a través de lo que se conoce como fermentación, la transmutación de lo que se vierte en la uva, de la fuerza ya desarrollada al máximo en la propia uva, se produce algo que tiene en realidad dentro de la planta un poder oculto solo comparable al poder que el yo del hombre tiene sobre la sangre.  Así, lo que surge en la elaboración del vino, lo que se desarrolla siempre en la producción de alcohol, es que en otro reino de la naturaleza se produce lo mismo que en el hombre se debe producir cuando trabaja sobre su sangre a partir de su yo. Todos ustedes conocen la conexión interna entre el yo y la sangre; esto se expresa externamente por el hecho de que cuando el yo siente vergüenza, se sonroja, y cuando se siente miedo o angustia, la cara se pone pálida. Este efecto habitual del yo en la sangre es ocultamente similar al efecto que aparece cuando se invierte el proceso de la planta, y lo que está contenido en la sustancia de la fruta del racimo de uvas, o en términos generales, lo que proviene de la planta. La naturaleza, se transforma en alcohol. Como hemos dicho, el yo normalmente debe producir en la sangre —hablando desde lo oculto, no químicamente— un proceso muy similar al que se da por el proceso inverso, el retroceso de la organización a través del mero proceso de quimización cuando se produce el alcohol. La consecuencia de esto es que a través del alcohol, tomamos en nuestro organismo algo que desde otra dirección trabaja de la misma manera que el yo en la sangre. Esto significa que con el alcohol tomamos en nosotros mismos un yo que se opone directamente al obrar de nuestro yo espiritual. Desde el lado opuesto, la sangre es influenciada por el alcohol precisamente porque está influenciada por el yo.  Así encendemos una guerra interior y realmente condenamos a la impotencia todo lo que procede del yo cuando tomamos alcohol, que es su oponente. Ese es el hecho oculto. El hombre que no ingiere alcohol se asegura el poder de trabajar libremente en su sangre desde su yo; alguien que bebe alcohol es como alguien que desea derribar una pared golpeando de un lado y al mismo tiempo coloca a otro ser en el otro lado que le golpea a él.  Exactamente de la misma manera, al tomar alcohol, se elimina la actividad del yo en la sangre. Por lo tanto, quien hace que la Teosofía sea el elemento de su vida siente el trabajo del alcohol en su sangre como una batalla directa contra su yo, y por lo tanto es natural que un desarrollo espiritual solo sea fácil para el que no crea esta condición opuesta. De esta ilustración podrán ver cómo lo que normalmente también está presente se vuelve perceptible a través del cambio de equilibrio que se produce en el cuerpo físico del esoterista o el teósofo.

 

f1c1.png

 

En muchos otros aspectos también los diversos órganos y sistemas del organismo físico humano se vuelven independientes; entre otros, la médula espinal y el cerebro se vuelven mucho más independientes unos de otros. Diremos más en la próxima conferencia sobre la comida, sobre la fisiología oculta de la nutrición; por el momento, nos limitaremos al tema de la independencia de los órganos. La independencia de la médula espinal del cerebro puede hacerse evidente, porque al llenar el alma con la Teosofía, el estudiante gradualmente puede sentir en su cuerpo como si este organismo obtuviera una mayor independencia dentro de sí mismo. Esto nuevamente puede dar lugar a situaciones muy incómodas. Por lo tanto, es muy necesario que uno sepa de estos asuntos. Puede ocurrir, por ejemplo, que mientras que normalmente uno se tiene a sí mismo, como se dice, el estudiante más avanzado de pronto puede encontrarse diciendo ciertas palabras sin tener realmente la intención de hacerlo. Él va por la calle; de repente se da cuenta de que ha dicho algo que tal vez sea su expresión favorita, pero que se habría abstenido de expresar si no hubiera experimentado lo que se conoce como la separación de la médula espinal del cerebro. Lo que generalmente se restringe ahora actúa como mero fenómeno reflejo a través de la médula espinal que se va haciendo independiente del cerebro.

Y en el cerebro mismo, ciertas partes se van independizando de las otras partes. Por ejemplo, las partes internas del cerebro se vuelven más independientes de las externas, mientras que en la vida normal trabajan más en armonía. Esto se manifiesta en el hecho de que para el esoterista o el verdadero teósofo, el pensamiento abstracto se hace más difícil de lo que era antes, y esta oposición se eleva gradualmente en el cerebro. A medida que se desarrolla, es más fácil para el alumno pensar en imágenes, concebir las cosas más a través de la imaginación; es más difícil pensar de manera abstracta. Esto puede notarse muy pronto, particularmente en ardientes teósofos. Parecen tener predilección solo por la actividad teosófica. Ahora comienzan a gustar leer Teosofía y pensar en temas teosóficos, no simplemente porque son teósofos ardientes, sino porque les es más fácil pensar en estas líneas más espirituales. En la medida en que el plano físico se ve afectado, estas ideas más espirituales requieren las partes centrales del cerebro, mientras que el pensamiento abstracto requiere las partes externas; de ahí la falta de inclinación de muchos teósofos excesivamente ardientes al pensamiento abstracto y la ciencia abstracta. Por lo tanto, es de nuevo que algunos teósofos notan con cierto pesar que, aunque anteriormente eran muy capaces de pensar abstraídos, este pensamiento abstracto ahora se vuelve más difícil. Así, los diversos órganos se vuelven relativamente más independientes, e incluso ciertas partes de estos órganos se vuelven más vivos e independientes. Verán a partir de esto que algo fresco, por así decirlo, debe aparecer en alguien que experimenta esto. Antiguamente era la benévola Naturaleza que, sin su acción, puso sus órganos en la conexión correcta; ahora que estos órganos  están más desconectados, ahora debe tener dentro de él la fuerza para restablecer la armonía entre ellos. Esto se logra con un entrenamiento teosófico ordenado, porque todo lo que sostiene el señorío del hombre sobre los órganos que se están independizando se enfatiza continuamente. Por lo tanto, recuerden, mis queridos amigos teosóficos, por qué en nuestra literatura desempeña un papel tan importante, por algo que mucha gente simplemente describe al decir: ‘¡Oh! pero es terriblemente difícil. ‘A menudo tuve que dar una respuesta muy característica cuando me dijeron, ‘para los principiantes el libro Teosofía es realmente muy difícil’. He tenido que responder: “No debe ser más fácil, porque si lo hubiera sido, la gente habría tomado ciertas verdades teosóficas en sus almas, lo que también habría tenido el efecto de hacer que las diversas partes del cerebro fueran independientes; pero este libro se construye como una estructura regular de pensamiento, de modo que la otra parte del cerebro debe entrar continuamente en juego, y no quedarse atrás, por así decirlo”. Esta es la característica del movimiento que descansa sobre una base oculta, no solo de prestar atención a lo que en un sentido abstracto es correcto y simplemente impartir esto de la manera que uno quiera, pues es esencial impartirlo de manera sana y saludable y respetuosamente protege de que estos asuntos se den a conocer en aras de la popularidad de tal manera que puedan causar daño. En la Teosofía, no se trata simplemente de impartir ciertas verdades en libros y conferencias, sino que importa cómo se escriben y cómo se imparten. Y es mucho mejor si aquellos que desean ser el vehículo de tal movimiento no se dejen desviar de llevar a cabo esta regla por motivos de popularidad. En la Teosofía, más que en cualquier otro ámbito del pensamiento, el punto en cuestión es el reconocimiento de la verdad pura y honesta. Y el mismo entrar en una cuestión tal como el cambio en las envolturas humanas a través de la vida teosófica nos hace observar cuán necesario es llevar la Teosofía ante el mundo de la manera correcta. Debo señalar que estas conferencias deben tomarse como un todo, y por lo tanto, muchas dificultades que puedan surgir en varias almas con respecto a lo que se ha dicho en esta primera conferencia se suavizarán más tarde.

 

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2017.