La Navidad y los ritmos cósmicos

Conferencia dada por Willi Sucher en el Rudolf Steiner House Londres, Inglaterra, con el título Grandes conjunciones

(Nota: conferencia no revisada por el autor – Incluida en el Curso de Cosmología I, publicado por Astrosophy Research Center)

28 de diciembre 1954

English version

Empezamos una serie en la que vamos a hablar sobre los eventos cósmicos que tuvieron lugar hace 2.000 años. Hay un ritmo que se repite y que se inauguró en el tiempo de Cristo.  Rudolf Steiner en “Guía espiritual de la Humanidad” nos describe que en el caso de un ser humano normal, siempre tendrá un conflicto entre las fuerzas cósmicas y las fuerzas terrestres. Sin embargo, en el caso de Cristo, todas las fuerzas espirituales fueron aceptadas. No hubo lucha en contra de ellas, tal y como Rudolf Steiner indicó cuando dijo: “El Cristo es el representante del cosmos.” Sobre la base de esta indicación, he hecho investigaciones cósmicas durante unos 35 años. Son investigaciones con respecto a los acontecimientos cósmicos que tuvieron lugar en el cielo en la época de Cristo. Estas investigaciones revelan cósmicamente lo que dijo Rudolf Steiner. Lo que voy a presentar aquí es sólo una parte de la investigación. Con el fin de lograr esto tuve que practicar un poco de astronomía.

Esta tarde voy a hablar de Saturno y Júpiter. Estos dos planetas se mueven a una cierta distancia uno de otro. Júpiter está más cerca del Sol y se mueve alrededor del zodiaco completándolo en unos 12 años, mientras que Saturno que está más alejado tarda unos 30 años. En un determinado momento, se encuentran (entran en conjunción), y de nuevo se separan  pues Júpiter se mueve más rápido que Saturno. Estos dos planetas hacen un hermoso patrón en el cielo, un gran triángulo.

En la época de Cristo hubo tres encuentros entre Saturno y Júpiter. El primero se produjo en Piscis, el segundo en Sagitario, y el tercero en la constelación del Leo. Vamos a hablar de estas tres conjunciones.

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Estas conjunciones forman un triángulo en el cielo, sin embargo hay una ligera diferencia, después de 60 años, cuando Saturno y Júpiter se reúnen de nuevo en este punto de Piscis, ya que el conjunto se ha movido un poco más hacia Aries. Lo mismo sucede con las conjunciones en Leo y Sagitario, por lo tanto el triángulo entero esta en continuo giro y movimiento. Durante estas tardes vamos a hablar de estos puntos del triángulo tal como estaban en la época de Cristo.

La conjunción del año 7 AC. tuvo lugar en Piscis, Y está relacionada con el nacimiento de Jesús, en un sentido espiritual, según el Evangelio de San Lucas. Espero poder mostrar la conexión de esta conjunción con el nacimiento de Jesús. Es el nacimiento espiritual, y el nacimiento espiritual es mucho más importante que el nacimiento físico en sí, como fue sugerido por el Dr. Steiner (véase el artículo: La constelación del Pensamiento Cósmico).

En el 14 DC, la conjunción se llevó a cabo en Sagitario, y cerca de ese evento tuvo lugar otro hecho . Fue cuando el niño de 12 años de edad, Jesús estaba en el templo. Oímos cómo ese Jesús de 12 años de edad, se perdió y luego fue hallado en el templo entre los sabios hablando con ellos y enseñándoles.

Finalmente, llegamos a la conjunción del año 34 DC, que tuvo lugar en Leo. Esto está relacionado con el Misterio del Gólgota, en un sentido amplio, ya que el evento tuvo lugar el 3 de abril del año 33 DC, según referencias del Dr. Steiner. Esta conjunción también tiene que ver con la conversión de San Pablo a las puertas de Damasco.

Estas conjunciones son como piedras angulares. Todo eso, que podemos ver en la encantadora escena de los pastores, la corriente de los pastores y su renacimiento en el cristianismo, que se conecta con la conjunción en el año 7 AC, que en ese momento estaba en Piscis. Fue el nacimiento que llego a las almas sencillas que están estrechamente relacionadas con el planeta Tierra, con su vida de sufrimientos y alegrías, y todo lo que pasa a través de la Historia.

En este movimiento de la estrella de tres puntas, podemos seguir la Corriente de los Pastores en la Humanidad. Lo mismo se puede hacer con los otros dos puntos.

La conjunción en el 14 AD está estrechamente relacionada con la corriente de los Reyes. Podemos ver cómo se desarrolla la corriente de los Reyes, incluso su movimiento interior, si seguimos el movimiento de esta esquina del triangulo. Esta corriente de los Reyes acababa de entrar en Sagitario, procedente de Escorpio. La corriente real estuvo representada por los Reyes Magos de Oriente. Esta corriente, que ha pasado por tremendas crisis se manifiesta también en la figura de Herodes que provocó la matanza de los niños inocentes.

La conjunción del año 34 se conecta con la conversión de San Pablo. Se trata de un aspecto diferente del cristianismo, conectado con la entrada del Cristo Cósmico en el cuerpo de Jesús durante su bautismo en el río Jordán. El Cristo que San Pablo experimentó en Damasco fue el Cristo Cósmico. Así el Cristo dio paso a un tremendo desarrollo mediante su unión con la Tierra. La Experiencia de San Pablo con Cristo resucitado está escrita en esta conjunción del año 34 DC. Podemos seguir esta corriente en la historia de la humanidad, que también ha pasado por tremendas crisis. Es la interacción entre las fuerzas cósmicas y terrestres de la historia.

Una Gran Conjunción de esta serie se llevó a cabo entre 1940 y 41, y hubo otra anterior en 1603-4, que está conectada en la historia con la guerra de los 30 años. Aquí hay que distinguir dos aspectos. Los hechos reales y la conjunción no siempre tienen lugar al mismo tiempo. Los eventos pueden ocurrir durante el tiempo en que se acerca una Gran Conjunción y también durante el tiempo de la separación, cuando Júpiter se aleja de Saturno. El carácter entonces será diferente.

En la conjunción en el año 7 AC no hubo un acontecimiento real,  era un enfoque para el evento. [Nota: Más adelante Willi Sucher asocia esta conjunción con el nacimiento espiritual de los niños Jesús en el 6 y 7 AC] , que es similar al del año 14 DC.

El Jesús de 12 años de edad, habría estado en Jerusalén en el año 13, o 14. En el 34 DC el evento se llevó a cabo en la Tierra y trabajó para esa conjunción, que fue tomada por el cielo reflejándose después en el futuro. Es algo similar a la indicación de un reloj: es la indicación del tiempo. Cuando un evento tiene lugar en el mundo espiritual, más tarde se convierte en un evento terrenal. Algo ocurrió en el mundo espiritual en el año 7 AC, que luego 6 años más tarde sucedió en la Tierra, por lo que lo que se había decidido en el mundo espiritual se cumplió en un momento posterior.

¿Por qué son tan importantes estos dos planetas Saturno y Júpiter? Esto sólo puede explicarse si se tiene en cuenta el cosmos como un organismo integrado, el cuerpo de la Deidad, pues constelaciones similares habían tenido lugar antes de la época de Cristo. ¿Cómo es posible hablar de esto como un organismo integrado? La forma humana nos da una indicación determinada. Se ha trabajado en todos los detalles. Los planetas exteriores indican las funciones de la cabeza, y los planetas interiores (incluyendo la Tierra) están conectados en el cosmos con las funciones que tienen lugar dentro del cuerpo de un ser humano. Saturno, el planeta de la memoria cósmica, lo anota todo. Es como el cráneo que se ha cerrado con el fin de confinar al ser humano, alejándolo del mundo exterior. Al nacer, las fontanelas del bebé aún están abiertas. La función de Saturno es que el ser humano este perfecta y completamente integrado en su interior. Saturno es también el guardián del umbral del mundo extra solar, del mundo superior. También está conectado con otra actividad: la que mantiene el ser humano en posición vertical, y esta verticalidad proviene de un lugar o punto en el cráneo que contiene también las fuerzas que le elevan. El peso del cuerpo humano nos aplastaría, no sería capaz de mantenerse en pie si no fuera por estas fuerzas edificantes. Saturno es tal fuerza de voluntad, fuerza edificante. Estas grandes fuerzas de la Deidad en el cosmos solar están trabajando en Saturno como las fuerzas que recuerdan todo el pasado.

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A continuación  viene en la escala microscópica del cuerpo humano lo que se encuentra entre los ojos. Es aquí donde tenemos la capacidad de pensar. Esto sucede en el microcosmos. En el cosmos es la esfera donde tiene lugar el pensamiento divino. Júpiter es el gran pensador del universo. El pensar es una actividad creativa que trabaja para el futuro. En Júpiter los seres espirituales-divinos están trabajando directamente en el pensamiento de todo el cosmos. Están preparando el pensamiento cósmico para la futura encarnación de la Tierra.

Si estos dos seres de las dos esferas se encuentran, cuando hay una conjunción de Saturno y Júpiter, es una indicación de que ciertos eventos que tienen lugar en el mundo espiritual, se reflejaran en la Tierra. Las conjunciones indican las decisiones que llevan a cabo el pasado y el futuro. La memoria, el pasado, es el mundo del Padre (Saturno), que se reúne lo que viene del futuro (Júpiter). La conversación entre Júpiter y Saturno prepara una nueva creación. Estos dos mundos comienzan lo que podríamos llamar una asamblea. En ese momento se toman algunas decisiones,  decisiones que se harán notar en todo lo que ocurre en la Historia. Uno puede imaginar que los intervalos rítmicos que se encuentran en el mundo espiritual siempre se podrán integrar con los acontecimientos terrenales, así podremos ver cómo estos tres pilares del triángulo se reflejan en la historia.

Traducido por Gracia Muñoz.

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Simbología y Cosmología

Este capitulo forma parte del libro de Willi Sucher, “El Cristianismo cósmico y el rostro cambiante de la Cosmología“. Parte I.

 

Ahora vamos a tratar de comprender los símbolos que han sido utilizados desde los tiempos más remotos para designar los signos y las constelaciones del Zodiaco. Se formaron a partir de conocimientos muy profundos: no se eligieron al azar. Algunos de ellos tienen cierto parecido con las imaginaciones que están detrás de las constelaciones, otros por el contrario parecen más oscuros. Incluso tendríamos que modificar alguno de ellos para adaptarlos mejor a nuestra época. Esto nos conducirá a comprender la manera en que la Humanidad ya ha transformado estas constelaciones del Zodiaco a lo largo de la Historia. Sin saberlo, hemos contribuido así a cumplir con la tarea ético-espiritual en relación a las estrellas, en el sentido sugerido por Rudolf Steiner: “En otros tiempos las estrellas hablaron a los hombres. Después quedaron mudas y su silencio es la fuente de un profundo sufrimiento. Pero en la quietud del silencio estamos llamados a “hablar a las estrellas”[1]. Haciéndolo así podremos realizar nuestra naturaleza espiritual como seres humanos.

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El primer símbolo es el de Aries (Fig.5.1ª) En esta imagen podemos apreciar los cuernos del carnero, sin embargo parece una explicación demasiado superficial. Además no nos ayuda a encontrar la explicación en cuanto a la cualidad de esta constelación. La constelación de Aries está ligada al arquetipo cósmico de la cabeza humana. Se trata, en cierto sentido, de la esencia raíz, del comienzo del Zodiaco. En las descripciones y representaciones de la Edad Media, Aries estaba representado tumbado en el suelo, mirando hacia atrás, a la muchedumbre que le seguía, constituida por Tauro, Géminis, Cáncer y todos los demás. Por tanto, Aries es el leader de las huestes del Zodiaco. Contemplando su asociación con la cabeza humana nos preguntamos: ¿Eso es todo? ¿No hay otro desarrollo posible? En función de su forma y de su función, la cabeza humana da la impresión de estar fija y fijada para siempre. ¿No podría haber otra utilidad más elevada en el futuro, escondida en esta cabeza humana? Hasta ahora, su papel era servir de lugar donde se concentran en el cuerpo humano todos los principales órganos de los sentidos: la vista, el oído, el gusto, el olfato. En ese lugar se encuentra igualmente el cerebro, el órgano del pensar intelectual, del pensar “estadístico” que reposa en las percepciones sensoriales.

Ahora podríamos preguntarnos: ¿y que significa todo esto? ¿Cómo  ha ocurrido todo esto? Intentando encontrar alguna indicación para poder responder a estas preguntas, vamos a dirigirnos al mundo de las plantas. La planta puede ser considerada como una “hermana” del hombre, que fue dejada de lado por la raza humana en algún lugar de su camino evolutivo hacia la realización de su condición como ser humano. Por ello la planta puede enseñarnos algo sobre la evolución de la forma humana. La planta está organizada de manera diametralmente opuesta al cuerpo del ser humano. Ella hace penetrar sus raíces en el suelo. Podemos concebir este organismo-raíz como el equivalente a la cabeza humana. Sus miembros – las hojas con sus tallos y flores – están orientados hacia el cielo, recibiendo lo que viene de él y aportándolo al ser de la planta. De esta forma las semillas que sirven a la reproducción llegan finalmente a  madurar. El ser humano, por el contrario, está de pié sobre la tierra, con sus miembros, y todo el conjunto de su sistema metabólico, orientados hacia la Tierra. La cabeza, en cambio, se vuelve hacia el cielo aunque esté completamente encerrada en la caja craneal. Sin embargo hay indicaciones que demuestran que nuestro ser tiene sus raíces en el cosmos. Por ejemplo, el Moisés de Miguel Ángel aparece con dos ‘cuernos’, o dos rayos, que parten de su frente. Miguel Ángel quiso demostrar con esto que, según la antigua sabiduría, Moisés había desarrollado algo más que una simple relación con el Cosmos: se trata de un órgano de percepción espiritual. En Oriente se llama ‘la flor de loto de dos pétalos’ y está situada entre los dos ojos, cerca de la glándula pituitaria. Aunque esto se refiere a estadios pasados de la historia, también podemos ver en ello un anticipo de la cabeza humana del futuro. Moisés inauguró la corriente que finalmente desembocó en la intelectualidad, en la posibilidad de percibir el mundo de manera objetiva. Fue una preparación necesaria para estudiar objetivamente los sucesos de Palestina durante los tres años del ministerio del Cristo sobre la Tierra. Al margen de esto, este ‘órgano’ de Aries indica también la posibilidad de una nueva relación con el Universo, del desarrollo de los órganos de percepción que van más allá que los órganos de los sentidos físicos. Estas flores de loto, conocidas también con el nombre oriental de ‘chakras’ pueden ser desarrollados por cada ser humano que se esfuerce en seguir una disciplina meditativa y contemplativa. Rudolf Steiner dio muchas indicaciones a este respecto. Gracias a dicho desarrollo interior podemos entrar de nuevo en relación con el Espíritu del Cosmos y desarrollar nuestra cabeza, o nuestro ‘órgano de Aries’ para que se convierta en un ser-raíz, en un sentido completamente nuevo.

Naturalmente la realización de esto es una de las cosas más difíciles que le espera a la Humanidad. Algunas personalidades históricas aisladas, tales como Emerson[2] o Grünewald[3] el pintor de la Edad Media, empezaron a tomar ese camino. En particular el Retablo de Issenheim, de Grünewald que muestra el Nacimiento, la Crucifixión y también la Resurrección es, en cierto sentido, una representación de lo que puede llegar a ser Aries en el futuro, gracias a los hombres. A la muerte de Grünewald (1528) y de Emerson (1882) Saturno se encontraba en la constelación de Aries. Contrariamente al cielo en el momento del nacimiento, vemos en la posición de los planetas en el momento de la muerte una imagen de los resultados de una vida humana, de sus éxitos y, por supuesto, también de sus fracasos. Saturno ilustra mejor lo que está en juego con las preocupaciones de la Humanidad, lo asimilado por una consciencia histórica con vistas a la perfección o redención en el futuro.

Otros dos personajes importantes murieron cuando Saturno entraba en la constelación de Aries: se trata de Dostoïevski[4] (✝1881) y Shelley[5] (✝1822), Podemos decir, por tanto, que esta constelación, considerada como arquetipo de la cabeza humana, es una imagen de la Creación (en el sentido del Génesis). Este aspecto está en cierto modo ilustrado por el símbolo tradicional que se utiliza y que indica un flujo desde lo alto hacia abajo (Ver Fig. 5.1a) Pero esta representación tendrá que ser transformada para los tiempos modernos y, sobre todo, para el futuro. Ahora esto recae completamente  en las facultades de la Imaginación ética y de la creación intuitiva de cada individuo. Para ir en esta dirección el símbolo de Aries tendría que darse la vuelta (Fig. 5.1b) de manera que indicara como una floración, una abertura activa hacia las alturas del espíritu, hacia lo que representa la inmensa imagen cósmica de nuestro ser.

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Tauro (el Toro) está representado con el símbolo de la figura 5.2a que proviene de los tiempos antiguos. En los cuernos de la parte exterior del círculo se puede ver como una especie de cuerno de la abundancia, conteniendo todo el Cosmos, que ha encontrado apoyo en el mundo de abajo, el mundo de la materia. En efecto, antiguamente el Toro estaba íntimamente ligado a la creación del mundo físico material a partir del poder y del ser del Logos en el Universo. Por ello se asociaba igualmente el Toro (Tauro) a la palabra. En el principio fue el Verbo cósmico quien creó el mundo. Ahora también podríamos preguntarnos qué podría ser transformado a este respecto: tendría que ver con la comprensión del origen espiritual de este mundo de la materia. Además tendría también que ver con el desarrollo de las facultades creativas en el sentido de la palabra y el sonido. Podemos encontrar pruebas de ello, por ejemplo, en Ferdinand Meyer[6] uno de los más grandes poetas y novelistas suizos, ‘maestros del verbo’, que murió en 1898 cuando Marte, la Tierra, Neptuno y Plutón se encontraban en Tauro (desde el punto de vista heliocéntrico). En el momento de la muerte de Tennyson[7] Venus, Neptuno y Plutón estaban en el Tauro sideral – Neptuno y Plutón muy próximos. El filósofo alemán Schelling[8] murió (en 1854) cuando Saturno y Venus se encontraban en Tauro. Al principio Schelling se interesó por una “filosofía de la Naturaleza” pero terminó por escribir y dejar a sus contemporáneos una “Filosofía de la Revelación”. Es decir, que partiendo de una contemplación filosófica de la Naturaleza, se volvió hacia el conocimiento de la actividad del espíritu tanto en el seno de la Naturaleza como del ser humano. Por otro lado, Tomás Kempis[9] murió (en 1471) cuando Saturno estaba en Tauro. Fue, posiblemente, el autor de La imitación de Cristo, libro muy conocido de la Edad Media, traducido a más de 50 idiomas y re-editado con más de 6000 ediciones.

Encontramos a Urano en Tauro en el asterograma de muerte de dos grandes personalidades. El primero Gotthilf Heinrich Schubert[10] filósofo alemán muerto en 1860, que fue además científico y, en lenguaje moderno, un buen psicólogo. Además de todo eso fue un eminente cosmólogo, habiendo escrito varios libros sobre la interrelación del microcosmos con el macrocosmos en los cuales trató de describir los secretos espirituales de la Creación a partir del Cosmos, en un estilo muy marcado por la influencia de Tauro. El segundo personaje fue Tomás de Aquino[11] el gran maestro de la escolástica medieval del s. XIII. Murió en 1274 cuando Urano se encontraba en la constelación de Tauro. Estos personajes estaban verdaderamente anclados en la realidad material pero trataron de encontrar los aspectos espirituales del Logos detrás de la existencia materialista exterior. A partir de estas reflexiones nos gustaría modificar ligeramente el símbolo de Tauro (Fig. 5.2b): arriba un inmenso mundo cósmico impregnando, abajo, el mundo físico.

La constelación de Géminis nos recuerda a las Jerarquías bajo diversos aspectos: las grandiosas Jerarquías en la Naturaleza, en el Cielo y sobre la Tierra y, en sentido espiritual, las Jerarquías divinas. También podemos concebir una Jerarquía en sentido social, en particular en las Fundaciones y Órdenes sociales de la antigüedad, construidas de manera jerárquica, por ejemplo en Asia, antes de la venida de Cristo, que sobrevivieron hasta mucho tiempo después. Se trata de un principio que actuaba y sigue actuando siempre en contra del progreso y que es el responsable de la mayoría de los problemas actuales en Asia. Géminis tiene que transformarse: el elemento vertical – arriba y abajo – expresado en el antiguo símbolo de los Gemelos (Fig. 5.3a) tiene que combinarse con el elemento horizontal, el que va de parte a parte, de derecha a izquierda. En la medida que eso concierne a una comunidad quiere decir el establecimiento de la fraternidad. Podemos tratar de expresarlo sustituyendo el antiguo símbolo de los Gemelos por uno nuevo que sería como una cruz (Fig. 5.3b). Con esto se indica que son “dos” pero de tal manera que lo horizontal se combina armoniosamente con lo vertical. Entre las personas que murieron cuando su Saturno estaba en Géminis encontramos a Beethoven (✝1827). Estudiando su vida se puede tener la impresión que él mantenía una especie de relación de “fraternidad” con el mundo espiritual. A partir de esta “proximidad en un sentido horizontal” pudo crear sus grandiosas composiciones. William Blake[12] murió cuando su Saturno estaba en Géminis (en 1827). Él tenía una relación muy especial, “fraternal”, con el mundo invisible de los Cielos. Según parece este mundo invisible se le abrió después de la muerte de su hermano, con el que había estado muy unido durante su vida. Tenían una relación muy entrañable, siempre “uno al lado del otro”, apoyándose, como lo expresa el símbolo horizontal de Géminis. Después de que su hermano entró en el mundo invisible, a través de la muerte, se añadió el aspecto vertical a su relación, expresión de uno que estaba “arriba” en el cielo y el otro “abajo” en la Tierra. Blake fue capaz de expresarlo así tanto en sus pinturas como en sus poemas.

A continuación encontramos el extraño fenómeno de la personalidad del americano Edgar Cayce (1877-1945) que también murió cuando Saturno estaba en Géminis. Era un hombre sencillo, sin ninguna educación superior especial. En cierto momento de su vida descubrió que podía entrar en un profundo trance cuando le venía en gana. Un libro publicado acerca de él le calificaba como “profeta durmiente”. En  estado de trance podía contar cosas llenas de verdad. Muchos enfermos se acercaron a él y en  estado de sueño profundo era capaz de sugerir no sólo diagnósticos, sino terapias realmente eficaces, que aún hoy en día son utilizadas por numerosos médicos en los Estados Unidos. Cuando despertaba del trance, no recordaba lo que había contado entonces. Fue un caso único y singular que no se puede repetir por casualidad. Pero como fenómeno indica el posible potencial de la constelación de Géminis.

Rembrandt[13] también murió cuando Júpiter estaba en Géminis (✝1669). En sus pinturas más conocidas trató de manera muy creativa la problemática de la obscuridad y la luz. Esta es también una “propuesta” de Géminis: conseguir mantenerse una al lado de la otra, la luz y la oscuridad, dejando que una sirva de soporte a la otra.

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Ahora llegamos a la constelación de Cáncer, para la que se utiliza el símbolo de las dos espirales separadas (Fig. 5.4a). Entre los dos principios se ha introducido un desgarro o un corte. En sentido general se puede entender que uno se refiere a la involución y el otro a la evolución. Entre los dos, un gran abismo. Esto se refiere al antiguo Cáncer del que habla la mitología escandinava, representando el puente Bifrost que antaño permitía la unión de Asgard y Midgard. Este mito expresa que en un pasado muy lejano los habitantes de Midgard tenían acceso al reino del espíritu, a los dioses. Este puente fue destruido en el transcurso de una gran batalla conocida como el “Crepúsculo de los Dioses” que señala la pérdida de la Humanidad de la visión del mundo espiritual. Fue una gran batalla entre los dioses y las fuerzas opositoras conducidas por Loki, el dios del Mal. En mi libro Cristianismo cósmico[14]hemos descrito cómo esta gran ruptura fue superada y reparada por el acontecimiento del Cristo. Juan el Bautista así lo reconoció cuando dijo: “Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos está cerca” (Mat. 3,2) El “Sermón de la montaña” revela estos profundos misterios con todo detalle (Mat. 5-7) Esta construcción de “nuevos puentes”, que tiene que ver con Cáncer, necesita una transformación del símbolo antiguo. Por ejemplo, podríamos imaginarnos los dos flancos de una montaña y un profundo abismo entre ellos (Fig. 5.4b) Algo así como un puente uniendo los dos flancos. Evidentemente sólo se trata  de una propuesta. Sin duda en tiempos venideros podremos encontrar nuevos símbolos auténticos para el símbolo de Cáncer. Sin embargo, incluso esta “construcción de puentes” comprende perspectivas concretas.

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Cuando Cristóbal Colón murió (en 1506) Saturno se encontraba en la constelación de Cáncer y Leo. Él puso las piedras de fundación del puente que va del viejo al nuevo continente. Él sufrió durante años, decenios, antes de alcanzar su meta, descripción viva de lo que Cáncer puede hacer en sentido muy concreto.

 A la muerte de Miguel-Ángel (✝1564) no sólo estaba Saturno en Cáncer, sino también Júpiter, como si el pasado y el futuro de la evolución estuvieran implicados, en ese momento, en una conferencia cósmica. Miguel Ángel empleó para sus obras artísticas el material más duro que pudo encontrar sobre la Tierra, el mármol, transformándolo en maravillosas obras de arte, en especial las que se relacionan con la vida de Cristo. Con ellas edificó puentes por encima del abismo. En su trabajo, el abismo era el duro material que utilizaba, las rocas de la Tierra, lo que cayó más profundamente en el interior de la Tierra, alejándose así lo más posible del espíritu. Él lo transformó en las maravillosas representaciones del Hecho de Cristo en el Gólgota.

El poeta alemán Novalis[15] murió cuando Júpiter estaba en Cáncer (1801). Entre sus obras hay por lo menos tres volúmenes que parecen calendarios en los que habla prácticamente de todo lo que el hombre puede encontrar sobre la Tierra en el terreno de las ciencias, el arte y la religión. Con sólo unas pocas palabras es capaz de dar una visión de gran inspiración de esas esferas, construyendo así los puentes para un mejor conocimiento.

Paracelso murió estando Marte en Cáncer (✝1541). Este gran médico de la Edad Media dedicó toda su vida a construir un puente entre lo que se producía sobre la Tierra como fenómenos de las enfermedades humanas, y lo que trabaja como fuerzas de construcción y de creación en el Cosmos. Lo hizo con ánimo de encontrar remedios eficaces para la curación. En uno de sus libros dijo, por ejemplo: “Esta ciencia que es capaz de aportar las fuerzas del cielo a una substancia intermediaria y ponerlas en actividad en la misma ocasión, es verdaderamente mágica”. Y también: “Es posible que un hombre pueda abrazar y aferrar el conjunto del Universo con su comprensión, con todos sus fundamentos, percibiendo con claridad su perfecta totalidad.”[16]  De esta manera trató de construir un puente entre el Cosmos y el mundo terrenal.

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    Para la constelación de Leo utilizamos el símbolo de la figura 5.5a. En los tiempos antiguos éste simbolizaba el hecho de salir de la Tierra hacia la periferia y finalmente hacia el Cosmos. También este símbolo tiene que ser modificado en la época presente y todavía será más necesario en el futuro. De momento podemos pensar únicamente en invertir su dinámica. Tenemos que imaginarnos tomando el camino desde la periferia hacia el centro (Fig. 5.5b) directamente hacia el corazón humano. Para llegar a ser verdaderamente humanos tenemos que llegar a una comprensión más profunda que la que podíamos alcanzar hasta ahora, de la actividad de las fuerzas cósmicas, así como desarrollar una cierta facultad para utilizarlas de manea constructiva de manera que el ser humano pueda alcanzar su verdadera cualidad como Hombre sobre este planeta. Encontramos en la historia un ejemplo verdaderamente esclarecedor: cuando murió Goethe (en 1832) Saturno se encontraba en la constelación de Leo. La universalidad del gran poeta, así como la aportación de esta universalidad o “periferia”, a la experiencia de la vida terrenal es la expresión de este nuevo motivo de Leo, al menos en forma de germen. Otro personaje que trató de encontrar la comprensión de la cosmología, de descubrir cómo actuaba el cosmos sobre las substancias terrestres fue Culpeper (1616-1654)  el famoso herborista inglés que también murió cuando Saturno estaba en Leo. Durante su relativamente corta carrera vital, de sólo 38 años, se esforzó en descubrir la acción de los planetas sobre las plantas que se utilizaban con fines medicinales. Publicó numerosos libros ilustrados que describían los nombres de numerosas plantas medicinales. Al mismo tiempo daba, en cada caso, lo que él consideraba que era la relación correspondiente con el mundo planetario.

 Otra extraña personalidad histórica fue el médico Nostradamus (1503-156) que murió igualmente cuando Saturno estaba en Leo. El suyo fue un destino bastante difícil. Recibió formación como médico y cumplió bien su trabajo, sin embargo llegó a ser célebre gracias a sus profecías, que escribió en forma de versos, conocidas como “Centurias”, extrañamente veladas, habiendo sido numerosas las personas que han tratado de descifrar estos poemas. En ciertos casos sólo han sido comprendidas después que tuvieron lugar ciertos acontecimientos. Uno de estos sucesos fue el gran incendió de Londres en 1666. Después de tener lugar alguien comprendió de repente que Nostradamus lo había predicho un siglo antes. Profetizó muchas otras cosas, siempre en el mismo estilo velado que, en el tiempo en que fueron escritas y publicadas, fueron consideradas verdaderos enigmas. Parece ser que él recibía estas profecías de manera extraña. Se dice que vivía en una casa con un patio interior en el que se sentaba, durante la noche, después que su sirvienta se había acostado, y meditaba sobre los reflejos de las estrellas sobre las aguas del estanque que había en el patio. La luz de las estrellas se rompía en el reflejo y en este fenómeno de ruptura él recibía las extrañas revelaciones conocidas como sus profecías.

Gotthilf Heirich Shubert del que ya hemos hablado antes, también murió cuando Saturno se encontraba en Leo. Nos referimos a él en relación a Urano en Tauro. También Jacob Boehme, el célebre místico y teósofo alemán (1575-1624) murió cuando Saturno se encontraba en Leo. Fue una notoria personalidad entre todos los teósofos y místicos de la Edad Media: a pesar de su simple profesión de zapatero, escribió los libros más profundos sobre cuestiones místicas y espirituales. Consiguió unir a la perfección la “periferia” espiritual del ser humano con el mundo terrenal en el que tenía que vivir y que viene indicado en el símbolo de Leo en el pequeño circulito.

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Para Virgo habitualmente se utiliza el símbolo representado en la figura 5.6a. ¿Cuál es su significado? Es algo extraño. Podemos tratar de entenderlo si lo estudiamos junto al de Escorpio (Fig. 5.8a) Evidentemente entre ambos se encuentra Libra (la Balanza) Las dos representaciones de Virgo y Escorpio parecen ser modificaciones de la letra “m” pero nosotros sugerimos transformarlas en la imagen de tres puertas sucesivas que hay que franquear para alcanzar la Iniciación. De esta forma, en el caso del símbolo de Virgo renovado (Fig. 5.6b) indicamos que finalmente lo que podemos alcanzar es la sabiduría cósmica, lo que viene evocado en la imagen de la serpiente de la sabiduría y de la vida. Sabiduría y vida son dos aspectos del mismo elemento cósmico. Un buen representante de esos dos aspectos es Leonardo da Vinci, que murió cuando Saturno estaba en la constelación de Virgo (1519). El estudio de su vida y sus trabajos puede convencernos de que siempre buscó desentrañar los misterios de la vida en todo lo que hacía. Tomemos por ejemplo su cuadro más conocido: la “Última Cena”.  El estudio de las posturas de los 12 discípulos es una revelación en sí mismo: sus posiciones son una representación de las 12 constelaciones del Zodiaco. En particular los gestos de las manos revelan que Leonardo poseía un profundo conocimiento de los misterios cósmicos y de la sabiduría contenida en las constelaciones. Podríamos citar muchos más personajes que murieron cuando Saturno se encontraba en Virgo, en especial,  uno de los más conocidos: el filósofo griego Platón, muerto en el año 348.

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Para la constelación de Libra se utiliza como símbolo una balanza con dos platillos (Fig. 5.7a) Podríamos sugerir un nuevo símbolo que sería algo así como un amanecer o un anochecer (Fig. 5.7b) cuando el Sol se encuentra en equilibrio entre la luz y la oscuridad. En la medida que el ser humano está ligado a esta constelación, en efecto podemos encontrarla asociada con todo lo que se relaciona con la decisión y la “acción de pesar”. A título de ejemplo, las configuraciones en el momento de la muerte de tres grandes astrónomos de la Edad Media muestran a Saturno en Libra. El primero es Copérnico[17](✝1543). Introdujo el sistema que lleva su nombre. Le sigue Tycho Brahe[18](✝1601) que no pudo aceptar el punto de vista de Copérnico por razones éticas y espirituales. Saturno también se encontraba en Libra el día de la muerte de Kepler (✝1630). Durante los últimos meses de su vida Tycho Brahe trabajó con Kepler, pero después de la muerte de Brahe, Kepler se sintió obligado a seguir adelante con el sistema copernicano. Con estos tres casos de Saturno en Libra tenemos la imagen de una terrible batalla histórica: Copérnico dudó mucho antes de introducir el sistema heliocéntrico. Tycho de Brahe no lo adoptó porque no podía aceptar que la Tierra fuera destronada de su posición central. Kepler siguió más adelante las indicaciones de Copérnico porque veía en ellas una necesidad para la posterior evolución de la Humanidad moderna. En tiempo mucho más cercano podemos mencionar a Rudolf Steiner[19] fallecido en 1925 cuando Saturno acababa de entrar en la constelación de Libra. En este caso nos encontramos ante una fase totalmente nueva, pues se trataba de una nueva perspectiva de Libra. Ésta está asociada a la apertura de ‘puertas’ de una manera totalmente nueva: se trata de la renovación de los antiguos Misterios cultivados en los templos sagrados. Steiner preparó el camino ofreciendo a la humanidad actual un medio de desarrollo interior y de transformación de uno mismo, de manera que los que decidan seguirlo podrán alcanzar de nuevo el conocimiento del mundo espiritual, llegando a percibir la realidad de ese mundo del espíritu. De esta forma podemos comprender que la constelación de Libra sería como el punto de equilibrio entre Virgo y Escorpio. A través de las puertas de Virgo entramos en los misterios de la sabiduría cósmica y de la vida.

f5.8

Escorpio presenta igualmente tres puertas, pero cuando uno las franquea se encuentra algo diferente de lo que sucede con las puertas de la constelación de Virgo. En Escorpio podemos alcanzar los misterios del alma eterna a condición de que hayamos aceptado considerar la muerte como la puerta de la resurrección (Fig. 5.8b)  Personalidades históricas  muy ligadas a Escorpio tomaron ese camino. Uno de ellos, de quien ya hemos hablado, es Vladimir Soloviev. A su muerte, en 1900, Júpiter se encontraba en Escorpio, que ya estaba en esa posición el día de su nacimiento en 1853. En su carta natal  podemos descubrir una gran  afinidad con la Divina Sofía, la Hagia Sophia, de la que tuvo una experiencia en tres ocasiones a lo largo de su vida. A su muerte este mismo Júpiter, inspirado por los actos realizados durante su vida, hizo visible desde los cielos la nueva imagen de Escorpio. A partir de entonces, desprovisto de su aguijón mortal, como aparecía en el antiguo signo, se representa como el símbolo del paso del alma humana al mundo de las realidades espirituales, vividas como la Divina Sofía.

Otros que también fallecieron cuando Júpiter se encontraba en Escorpio son Bernard de Clairvaux (✝1153) y Rafael (✝1520) el célebre pintor del Renacimiento. Como creemos que estos personajes son bien conocidos del público en general pensamos que no es preciso hacer más comentarios sobre ellos.

f5.9

En la figura de Sagitario (Fig. 5.9a) se expresa un dinamismo preciso: la flecha que el arquero envía hacia el espacio cósmico. Nosotros sugerimos añadir un pequeño círculo en el lugar de donde sale la flecha. ¿Qué queremos indicar con ello? En las antiguas cartas estelares se representaba a Sagitario con la forma de un centauro, mitad inferior animal (caballo), mitad anterior y superior, con forma humana. Volvamos ahora a la forma Centauro-Sagitario de manera que la cabeza sea la Tierra y el cuerpo del caballo se mueva en el firmamento. En otras palabras,  Sagitario se “encarna” en el mundo cósmico en su totalidad, el Zodiaco, así como en las esferas planetarias. Él quiere elevar esta incorporación – evidentemente todavía inconsciente – a la consciencia terrenal totalmente despierta y a la capacidad creativa. Por otra parte, sabemos que Soloviev murió en el momento que Saturno se encontraba en Sagitario y que Júpiter también estaba en la misma constelación en el momento del fallecimiento de Rudolf Steiner. Júpiter también está ligado al nacimiento de la Antroposofía en los años 1900-1901/1902, como pueden dar testimonio diversos hechos bien conocidos.

f5.10

El símbolo tradicional de Capricornio es algo oscuro (Fig. 5.10a) En la antigüedad esta constelación se consideraba como la puerta de los dioses. Se expresa claramente en las asociaciones formadas por los hombres con Capricornio en el momento de su entrada en el mundo espiritual. Es muy significativo el hecho de San Francisco de Asís[20] que murió en 1226 en el momento en que  no solamente Saturno, sino también Júpiter estaban en Capricornio (desde el punto de vista heliocéntrico) San Francisco no sólo tenía conocimiento del mundo espiritual, sino que estaba muy unido a él: basta pensar en la visión que tuvo de un Serafín crucificado que imprimió los estigmas en todo su cuerpo.

El poeta alemán Christian Morgenstern  también falleció cuando Júpiter se encontraba en Capricornio en 1914. Estudiando su vida, ligada a la Antroposofía, y sus poemas, uno se convence que tenía un lazo nada superficial con el mundo espiritual y con la realidad del espíritu.

Swdenborg, el místico y teósofo sueco, (1688-1772) también murió cuando Júpiter y Marte estaban en Capricornio (heliocéntricamente). Hahnemann, (1755-1843), médico alemán fundador de la Homeopatía, falleció cuando Júpiter y Mercurio estaban en Capricornio (heliocéntricamente). Hahnemann sostenía que reduciendo al máximo la sustancia material, gracias a la dilución según el proceso homeopático, podían ser liberadas las fuerzas espirituales y, según él, podían entonces actuar con más fuerza y hacer más efectivos los tratamientos. Demostración de su estrecha relación con el mundo del espíritu.

f5.11

Para Acuario utilizamos el símbolo de la figura 5.11a que muestra con toda evidencia el agua que corre. Pero se trata del “agua” estelar, de las fuerzas etéreas del cielo. Estas últimas constelaciones: Capricornio, Acuario y, en cierta medida, también Sagitario están “reservadas” para el futuro. Nosotros, los seres humanos, todavía no estamos preparados para dominarlas ya que el punto vernal sólo las alcanzará en un futuro muy lejano. Sin embargo tenemos algunos ejemplos aislados que muestran en qué dirección podría ir la evolución. En el momento de la muerte de Culpeper, ya mencionado en relación a Saturno en la constelación de Leo, Júpiter se encontraba en Acuario. Su interés por el mundo de las plantas y sus propiedades terapéuticas atestigua su comprensión del mundo etéreo, es decir, de las fuerzas de vida. Goethe murió en 1823, cuando Júpiter también estaba en Acuario (heliocéntricamente) Su concepto, o mejor, su imaginación de la “proto-planta” nos confirma que también tenía un profundo conocimiento de esta esfera de las fuerzas de vida del Universo. Para terminar mencionaremos a Thomas Vaughan[21] alquimista galés que tenía a Júpiter en Acuario en su carta de muerte, en 1666. Sus estudios alquímicos demuestran que había conquistado el acceso a las fuerzas formatrices y creadoras de la Naturaleza, es decir, del mundo etéreo.

La constelación de Piscis tiene mucho que ver con nuestra Humanidad actual pues, a pesar de lo que dicen ciertas personas, el punto vernal (equinoccio de primavera) todavía se encuentra en el signo de Piscis, si bien es cierto que, de manera segura y cierta las aguas de Acuario se están aproximando al punto vernal. En otras palabras nos dirigimos hacia una doble propuesta en relación a este último. Esta constelación crea un puente estelar entre Aries y Acuario. Aries representa el pasado, cuya misión fue alcanzar las capacidades del intelecto y del cerebro. Acuario es el futuro que exigirá de nosotros la facultad de dominar las fuerzas de origen cósmico de manera correcta. Entre ambos se encuentra la Humanidad actual, llamada a encontrar el justo equilibrio, sin el cual tendría que hacer frente a un desastre total. Eso se expresa con facilidad si completamos el símbolo de la figura 5.12a, para mostrar dos mundos unidos horizontalmente (Fig. 5.12b) La constelación de Piscis se corresponde también con la región arquetípica de los pies y las manos en lo que se refiere a la figura humana, que son los instrumentos para llegar a la independencia y la emancipación, si comparamos la forma humana con la de la planta. Y es esta independencia y libertad espiritual, alejada de cualquier forma de tradición y dogmas, la que necesita conquistar la Humanidad moderna para prepararse para las exigencias del futuro.

f5.12

Uno de los medios para alcanzar la libertad espiritual fue el desarrollo de las ciencias naturales, aunque dicho desarrollo contiene en su interior el peligro de dirigir a la Humanidad hacia la no-libertad y hacia unas ataduras que, a menudo, se nos muestran más terroríficas que las del pasado. Ahora podemos comprender que en las configuraciones de nacimiento de muchos de los científicos modernos  más conocidos, se encuentran ciertos aspectos muy ligados a  Piscis. En el momento del nacimiento encontramos en el cielo los grandes desafíos que se perfilan para el ser humano, que provienen de las potencias que trabajan en relación a la conducta espiritual de la Humanidad. Por supuesto no tenemos ninguna garantía de que el hombre en cuestión responderá a dichos desafíos, porque eso se le deja a su libre voluntad. De los que vamos a hablar a continuación no siempre consiguieron tener éxito al hacerlo. Kepler, del que ya hemos hablado en relación a Copérnico y Tycho de Brahe, nació cuando Júpiter estaba en Piscis (en 1571). Isaac Newton, el físico y matemático inglés, nació en 1642 cuando Júpiter y Saturno estaban a su vez, en Piscis (poco antes de su conjunción heliocéntrica). Faraday[22], inventor de la dynamo eléctrica, vino al mundo en 1791 cuando Saturno estaba en Piscis y Júpiter, en el lado opuesto, en Virgo. Darwin[23] nació en 1809, cuando Júpiter estaba en Piscis.

Aquí nos encontramos con una visión de primera fila de la gran batalla que hace furor en nuestra época. Evidentemente se trata de una lucha por la liberación de los antiguos conceptos y las viejas prácticas. Pero sólo podremos conseguir el éxito si nos preparamos para poder  identificar nuestra propia existencia con libertad de conocimiento, con los motivos cósmicos de la existencia, es decir, con la dinámica de Acuario. Si no nuestra propia integridad estará en peligro y, posiblemente, nos destruiremos a nosotros mismos, lo que parece cada vez más evidente en estos últimos tiempos.

[1] Alusión al poema de Rudolf Steiner del 25 de diciembre de 1922 (ver página 30) y Solsticios y Equinoccios.

[2] Ralph Waldo Emmerson (1803-1882), escritor, poeta y filósofo americano. Se le atribuye la siguiente frase: “tenemos que enganchar nuestro carruaje a las estrellas.”

[3]  Matthias Grünewald (1475-1528), pintor alemán

[4]  Fedor Dostoïevski (1821-1881), escritor ruso

[5] Percy Shelley (1792-1822) poeta inglés considerado como una de las figuras más emblemáticas del  Romanticismo.

[6]  Ferdinand Meyer (1825-1898) escritor suizo.

[7]  Alfred Tennyson (1809-1892) poeta y escritor inglés.

[8]  Friedrich Wilhem Schelling (1775-1854), filósofo alemán

[9]  Thomas a Kempis (ha.1379-1471) monje y escritor alemán.

[10]  Gotthilf Heinrich  Schubert (1780-1860) autor en especial de un libro sobre el simbolismo de los sueños.

[11]  Tomás de Aquino (1228-1274) filósofo y teólogo lombardo.

[12]  William Blake (1757-1827) poeta, escritor y pintor inglés.

[13] Rembrandt van Ryn (1606-1669) pintor holandés.

[14]  Cristianismo cósmico. Willi Sucher.  Editorial Rudolf Steiner, Madrid.

[15]  Friedrich von Hardenberg, llamado Novalis (1772-1801), poeta alemán

[16]  Astronomia Magna, Paracelso, pseudónimo de Theophrastus Philippus Aureolous (1493-1541), médico y alquimista alemán.

[17] Nicolás Copérnico (1476-1543), clérigo, teólogo, médico, matemático y astrónomo polaco.

[18] Tycho Brahe (1543-1601) astrónomo danés.

[19] Rudolf Steiner (1861-1925) filósofo austríaco y fundador de la Antroposofía o Ciencia del Espíritu.

[20] Giovanni Francesco Bernardone (1182-1226), monje y místico italiano, fundador de la Orden Franciscana.

[21] Thomas Vaughan (1622-1666), posiblemente el traductor inglés de Fama Fraternitatis y de Confessio Fraternitatis

[22] Michael Faraday, 1791-1867, físico y químico inglés, conocido por sus trabajos sobre la Electricidad y el Magnetismo.

[23] Charles Darwin, 1809-1882, naturalista inglés, autor de la Teoría de la Evolución que lleva su nombre.

Traducido del francés por Maribel Garcia Polo y editado por Gracia Muñoz

SATURNO-1

Del libro CURSO DE COSMOLOGÍA – de  WILI SUCHER

15 Octubre de 1954

English version

En nuestra última lección hablamos de la Mesa Redonda, que es una imagen que se utilizó en la antigüedad. Me gustaría comenzar con un experimento algo novedoso. En la antigüedad las personas observaron el curso de las estrellas y a modo de imagen construyeron círculos de piedra que usaban como calendarios. En primer lugar voy a dibujar los movimientos de los planetas entre San Miguel y la Navidad de 1954.

En San Miguel el Sol estaba en la constelación de Virgo. Entre San Miguel y Navidad, los planetas Venus y Mercurio realizaron bucles con los que ambos entraron en la constelación de Virgo. Urano, Neptuno y Plutón se han descubierto en un pasado reciente, y tienen una conexión con “eventos que obstaculizan”, o revoluciones (véase la explicación de CMP en Enfoque Práctico III, página 40). Saturno y Neptuno estaban cerca uno del otro y en una relación en cuadratura con Júpiter y Urano, que también estaban cerca uno del otro. Este es el aspecto significativo en el cielo.

Estamos tratando de rejuvenecer la antigua sabiduría estelar, y al hacerlo, tenemos que mirar lo que se dice en el libro del Apocalipsis de San Juan. La Iglesia de Sardis, la quinta iglesia, que se entiende como una imagen de nuestra época actual:

 Y escribe al ángel de la iglesia en Sardis:

     “El que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas, dice esto: `Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, pero estás muerto. `Ponte en vela y afirma las cosas que quedan, que estaban a punto de morir, porque no he hallado completas tus obras delante de mi Dios. Acuérdate, pues, de lo que has recibido y oído; guárdalo y arrepiéntete. Por tanto, si no velas, vendré como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti. Pero tienes unos pocos en Sardis que no han manchado sus vestiduras, y andarán conmigo vestidos de blanco, porque son dignos. Así el vencedor será vestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre del libro de la vida, y reconoceré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles. `El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.’

Sé vigilante y fortalece las cosas que quedan, están listas para morir… El que venciere será vestido de vestiduras blancas… “Un ángel lleva siete estrellas en una parte, en representación de las encarnaciones de la Tierra: Saturno, el Sol, la Luna , la Tierra, Júpiter, Venus y Vulcano. La humanidad debe volver a leer en las estrellas.

[* Nota del editor: El termino para los siete principios humanos: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, transformados respectivamente, en Yo Espiritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu, con el principio “yo” en el centro; ver El Apocalipsis de Rudolf Steiner.]

Saturno entró en la constelación de Libra en San Miguel, y sabemos que en el equinoccio de otoño, el Sol entra en el signo de Libra. Definimos las estaciones observando la posición del Sol, y cada año el Sol entra Libra en otoño para San Miguel. Saturno necesita alrededor de 29 a 30 años para pasar por todas las constelaciones del zodíaco. Es una medida de tiempo, que hace que un año de Saturno sea igual a cerca de 30 años de la Tierra. El año de Saturno no se ajusta a las estaciones reales; pero es un indicador de las estaciones de una manera diferente.

Es el planeta más exterior de nuestro sistema solar, se puede percibir a simple vista, y abarca nuestro sistema solar entero. Es el esqueleto de todo el sistema solar, y muestra las estaciones en el sentido de la evolución del alma. Después de la muerte el alma pasa a través de las esferas planetarias. En las esferas de la Luna, Mercurio y Venus, el alma experimenta la purificación en el Kamaloka; después entra en las esferas de Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

En la esfera de Marte, el alma experimenta una confrontación con los arquetipos del mundo físico-material; en la esfera de Júpiter, una confrontación con los arquetipos de la vida; y en la esfera de Saturno, tiene una experiencia directa con los arquetipos de la formación del alma, las emociones, etc.

Saturno se mueve a través de las 12 constelaciones, es una indicación estacional de la actividad del alma. Hay 4 estaciones y cerca de 29 años completos y alrededor de un mes en un año de Saturno; por lo tanto en cada estación Saturno duraría aproximadamente 7 años. Saturno en Libra es una época de tremendo despertar y anuncia el otoño de la actividad del alma. Realmente debemos hacer el esfuerzo de mirar a Saturno como un reloj. Es el planeta más antiguo y exterior de nuestro sistema solar, y es el órgano de la memoria cósmica. Y no sólo guarda la memoria cósmica sino también el germen del futuro. Saturno está representado en los antiguos cuadros como un hombre anciano, como una reminiscencia del Antiguo Saturno.

Sus anillos son un recuerdo de la actividad que rodeaba al Antiguo Saturno, de las Jerarquías de Seres Espirituales que lo trabajaron y formaron.

En el principio, nada se podía ver en las regiones donde están ahora las constelaciones. Con órganos internos, uno podría haber visto las Jerarquías. Las constelaciones que vemos ahora son las vestiduras de las Jerarquías; que son la memoria cósmica del Antiguo Saturno.

Virgo, Libra, Escorpión: Si vamos más atrás llegamos a las regiones de los seres espirituales. El signo de Virgo indica un triple símbolo velado. Si conseguimos levantar los velos, llegamos al Padre. Isis dice: “Yo soy la que ha sido, la que es y la que será.” Libra es el equilibrio, y más allá de estas estrellas, se encuentra la región del Hijo. Es el motivo de la entrega de la potencia del Padre al Hijo. Es un despertar de ese poder en los seres humanos, donde se lleva a cabo la entrega del Divino Padre al Hijo Divino (ver De Jesús a Cristo, de Rudolf Steiner). A partir de este siglo en adelante, experimentamos el karma.

Cuando con la muerte entramos en el mundo espiritual, el alma se presentaba con un libro de la vida que se llamaba “La reunión con Moisés”, y que actuaba de acuerdo con el principio del Padre. Ahora esto ha cambiado, y Cristo se ha convertido en el Señor del Karma, el Hijo tiene que hacerse cargo del mismo. Ahora que Cristo se ha convertido en el Señor del Karma, significa que tenemos que hacer algo. Tenemos una especie de visión de lo que hemos hecho. Lo que esto quiere decir es que vamos a “sentir” nuestro karma desde fuera, pero tendremos que corregirlo nosotros mismos. En el “Yo Soy”, a través del cual podemos participar en el “yo” de Dios, es en la región de Libra donde podemos llegar a ser los maestros de nuestro karma. Es la esfera del poder del Padre, que se entrega al Hijo.

En cierto sentido, es un otoño cósmico. Se trata de un declive de la Tierra, que un día desaparecerá. Así como la naturaleza desaparece en el otoño,  la Tierra desaparecerá. También debemos despertar capacidades, tal como lo hizo Cristo, al asumir el karma de la Tierra. Saturno en Libra es una premonición del tiempo futuro.

Respuestas a las preguntas

En 1848 hubo revoluciones en toda Europa.  Libra es una pequeña constelación; se trata de un breve intervalo en el Zodíaco, pero muy importante. La Tierra está decayendo, moviéndose hacia el otoño. Uno puede preguntarse, ¿cuál fue el sentido de la Revolución Francesa?. ¿Cuál es el sentido de los problemas sociales en un mundo en declive? (Señalando a las flores en la mesa) Estas plantas desaparecerán, se marchitaran y morirán, pero nuestra experiencia de la planta no se marchitará. El pensamiento y el cultivo del pensamiento son importantes. El pensamiento es un ser espiritual que no morirá. Un ser espiritual nos ha tocado en los pensamientos. Estamos constantemente rescatando pensamientos. Cuando la Tierra desaparezca, un nuevo cosmos amanecerá, y se formara con las sustancias de nuestros actuales pensamientos. El futuro Júpiter estará formado por capas de pensamiento de la humanidad actual. Es el arquetipo de la Creación del Dios Padre. A través del pensamiento, que es el padre de nuestros sentimientos, nos elevamos al mundo del Hijo. Es una conclusión incorrecta  que los arquetipos del Dios Padre permanecerán. La creación entera ha de resucitar en el reino del “Yo Soy”. Y eso lo hacemos nosotros.

Traducido por Gracia Muñoz.

 

©Astrosophy Research Center 2012 – ISBN – 1888686-11-1

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14ª Carta – La naturaleza del mundo Planetario : EL SOL II

Del libro Isis Sophia I, de Willi Sucher

 

Mayo de 1945

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La astronomía moderna considera al Sol mayor o menormente como una esfera de fuego gigante. Existen muchas teorías sobre la naturaleza y la fuente de su actividad, pero hasta ahora ninguna de ellas puede aportar una respuesta satisfactoria a los múltiples problemas conectados a los variados fenómenos del Sol.

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Según todas estas teorías, el Sol es una esfera de materia gaseosa o incluso solida. Rudolf Steiner indico una concepción diferente a través de la cual podemos resolver muchos enigmas de la naturaleza del Sol y de todo el Universo. Nos brindó la concepción del espacio negativo o “anti-espacio”, y acorde a este “anti-espacio”, el Sol que vemos en el cielo existe gracias a que el espacio de nuestro universo desaparece y se crea el “anti-espacio”. Es por esto que el Sol es algo similar a un agujero en el espacio universal, y la actividad solar  tiene un carácter de poder succionador que lleva la substancia espacial hacia el anti-espacio. Se ha hecho referencia a esto cuando en la última carta dijimos que el Sol arrastra a la substancia astral hacia sí mismo.

Como fuere, antes de alcanzar el Sol, esta substancia astral atraviesa un proceso de densificación que naturalmente alcanza su culminación en la Tierra. Pero aquí no acaba la actividad del Sol, que puede ser comparada al proceso digestivo en el hombre. Para digerir, el hombre debe comer primeramente. Claro que no se puede decir que el objetivo primordial de la digestión es provocar que la gente coma. El objetivo primordial de la digestión es disolver y descomponer la comida. Para lograr esto, la gente debe ingerir el alimento que experimenta a través de los sentidos. De modo similar, el impulso del Sol es disolver la substancia universal en pos de crear la base eterizada para el progreso espiritual y la renovación de nuestro universo. El Sol es el órgano de la “digestión” del gran Ser cósmico universal en el cual vivimos. La Tierra es el reino dentro de ese universo en donde el “alimento” -la substancia- es ingerida y elaborada por los sentidos.

Por lo tanto, la Tierra así como la creación de la forma humana, tal como fue descrita en la 13ª carta, es solamente un resultado indirecto de la actividad solar. El objetivo final es la disolución de la forma humana en favor de transformar las fuerzas heredadas y las substancias en el germen etéreo de un universo futuro. Al proceso de la disolución de la forma humana, lo llamamos MUERTE. Consiguientemente, el Sol es el portal de los muertos o podemos decir también, es el portal hacia los muertos.

La posición del Sol al momento de la muerte es de gran importancia para la vida espiritual tras la muerte. Habremos de decir mucho más cuando estudiemos el “horóscopo de muerte”. La posición del Sol al nacer es también significativa, ya que muestra la conexión del ser humano con el mundo de los muertos de una forma muy peculiar.

Debemos acostumbrarnos al hecho de que los detalles particulares de una natividad, son los indicadores de eventos que tuvieron lugar durante la vida espiritual antes del nacimiento, o que pueden ser la llave para la comprensión de eventos espirituales o influencias que tendrán lugar despues del nacimiento. En pos de encontrar esta llave para la comprensión de lo que está oculto detrás del Sol de una natividad, debemos discutir algunas peculiaridades astronómicas acerca de los pasos del Sol y de la Luna.

Si pudiéramos marcar el paso del Sol como una línea blanca punteada sobre el trasfondo del cielo azul, detectaríamos que este paso forma un circulo completo en el curso de un año. Más aun, si pudiésemos observar el paso de la Luna del mismo modo durante un periodo de 28 días, y dibujásemos ese paso a manera de línea sobre el cielo, encontraríamos que también realiza un círculo alrededor de nuestro globo. Si ahora fuésemos mas precisos, descubriríamos que la Luna no se mueve en el mismo circulo en el que el Sol pareciera rotar, visto desde nuestro punto de observación terrestre. Son círculos diferentes uno dentro del otro, pero ligeramente desviados, con lo cual se interceptan en dos puntos opuestos entre sí. Estos puntos de intersección son llamados NODOS LUNARES. Por supuesto que no podemos verlos en el cielo, sería solamente posible si dibujásemos ambos círculos sobre el cielo. De todos modos podemos calcular su posición. Debemos imaginar al paso del Sol como un enorme círculo en torno a nuestro globo, dentro del cual se encuentra otro círculo: el de la Luna, con una desviación de 5º.

Ahora debemos imaginar además que los dos puntos opuestos de la intersección -los nodos- se mueven, o en otras palabras, el 2º círculo desviado se mueve lentamente en dirección a las agujas del reloj y es lo que produce el movimiento de los puntos de intersección o nodos, sobre el primer círculo del Sol. Una revolución completa del paso del círculo del nodo lunar es realizada en unos 18 años y 7 meses; entonces los nodos han retornado a su posición original sobre el círculo del paso solar. Dentro de este periodo de 18 años y 7 meses, los nodos se mueven a través del círculo solar completo, el cual es señalado gracias a la posición diaria del Sol en el curso de un año.

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En los dos diagramas de arriba, el círculo solido representa el paso aparente del Sol alrededor de la Tierra, y el círculo punteado representa al de la Luna alrededor de la Tierra, en el centro. Los dibujos muestran a los dos círculos como vistos desde un punto de observación exterior y por encima de la esfera del movimiento del Sol y de la Luna. Si pudiésemos situarnos en el centro, donde está indicada la Tierra, daríamos con la imagen correspondiente. El diagrama I muestra la posición del paso de la Luna y los nodos en un momento determinado. Pasado algún tiempo (diagrama II), este círculo y los nodos se han movido hacia atrás y se ubican en una posición diferente.

Estos nodos tienen una gran importancia espiritual. Ellos muestran como están entrelazadas las esferas solar y lunar en un determinado momento. Los nodos son los puntos en donde la esfera del Sol toca a la de la Luna, creando una especie de portal entre una esfera y la otra. Como hemos dicho, el Sol representa una especie de actividad “digestiva” en nuestro universo. Cuando el alma abandona el cuerpo al morir, se ve dirigida hacia el Sol. La Luna y su esfera ejercen una actividad que podemos comparar con el inhalar y exhalar del cuerpo humano, aunque no es la función pulmonar que está basada en la respiración. Es una actividad que se sitúa entre la cabeza de nuestro universo -que está representada por la Tierra- y la “digestión” representada por el Sol. Es una actividad equilibradora entre la asimilación y la disolución  de las substancias cósmicas.

Con lo cual los nodos lunares -el portal del Sol a la Luna- proveen una conexión entre los muertos que están en la esfera del Sol y la Tierra. Entonces, si miramos la posición del Sol de la natividad, la reconoceremos como conexión individual con el reino de los muertos. En pos de que esta conexión sea efectiva dentro de la vida terrestre de un ser humano, es necesario establecer un portal desde el Sol hasta la Tierra a través de la Luna. Esto se hace posible gracias al movimiento de los nodos lunares.

Este ejemplo lo pondrá en claro: Goethe nació el 28 de Agosto de 1749. El Sol estaba en 5º del signo de Virgo; el primer aspecto de esta posición solar es lo que hemos expuesto en la 13ª carta. Además de esto, podemos reconocer la conexión de Goethe con el reino de los muertos en esta posición del Sol. Como sea, esta conexión solo podría realizarse al momento en que los nodos lunares abran al portal desde el reino de la esfera solar a la Tierra. No fue posible en el momento del nacimiento de Goethe, ya que los nodos no se encontraban donde estaba ubicado el Sol, pero sucedió un tiempo antes de su nacimiento, cuando su alma se hallaba aun en el mundo espiritual. En el año 1747, uno de los dos nodos en tránsito arriba a la posición del paso del Sol en donde se ubicara dos años más tarde, el 28 de Agosto de 1749. Es entonces cuando se estableció el lazo entre el Sol y la Tierra. No es de importancia que el Sol del nacimiento de Goethe se ubicara en este lugar más tarde. El portal entre el Sol, la Luna y la Tierra puede abrirse mucho antes del nacimiento e incluso después. En este territorio nos vemos confrontados con diferentes concepciones del tiempo a las que estamos acostumbrados en la Tierra.

La posición de los planetas al momento de abrirse el portal revela algo de la conexión individual que Goethe tuvo con los muertos en su vida postrera. En el año 1747, a comienzos de Marzo, encontramos por ejemplo a Saturno en la constelación de Virgo, exactamente en la misma posición que estaba en la muerte de Paracelso, el 23 de Septiembre de 1541.

Ahora debemos imaginar que es en esta posición de Saturno en Virgo donde fluyeron todos los esfuerzos de Paracelso, especialmente la esencia espiritual de sus logros, en tanto que concernían al progreso de toda la humanidad, doscientos años antes del nacimiento de Goethe. En el horóscopo del PORTAL SOLAR de Goethe, como podemos denominarlo, Saturno retornó a la misma posición que está conectada a Paracelso en el terreno de tales actos pasados.

¿Cuál es la esencia de los logros de Paracelso?. Fue un físico famoso del S.XVI, quien valientemente abrió el camino para la medicina moderna. Exigió, y el mismo cumplimento esta exigencia, que los físicos no deberían leer mas a los antiguos tratados de medicina, sino que debían hacerlo en el “gran libro de la naturaleza”, en pos de hallar las causas de la enfermedad y los remedios para su cura. Como fuere, el podía leer aun el “gran libro de la naturaleza” de manera diferente a como lo hace la ciencia natural moderna. Su esfuerzo consistió en hallar a través del encuentro con la naturaleza, el camino hacia las raíces de su existencia. Tal fue su gran logro para bien de la Humanidad. Se mantuvo como un guardián del umbral entre la antigua sabiduría y la nueva era científica, como alguien que nos recuerda al espíritu que labora en el reino de la naturaleza. Este aporte a la Humanidad fue tomado y desarrollado ampliamente por Goethe. El se esforzó por encontrar las raíces espirituales de la naturaleza y lo logró. La percepción suprasensible del vegetal arquetípico, como el ser materno espiritual de todo vegetal existente y sobre lo cual Goethe hablo específicamente, es la prueba de que estaba fuertemente conectado al gran impulso que vivía en Paracelso; consiguientemente, Rudolf Steiner fue capaz de llamar a Goethe el padre de la Ciencia Espiritual, es decir la ciencia que reconoce al espíritu activo detrás de los fenómenos del mundo sensorio.

 Podemos concebir que una personalidad de una época puede permitirse desarrollar una idea o impulso solo hasta cierto punto. Luego, otra individualidad puede tomar este impulso, mucho después de haber fallecido el primero y, a través de una conexión real con los muertos, seguir desarrollándola. En la biografía de Goethe encontramos que en un momento de profunda crisis interior en su vida, estudio intensivamente a Paracelso.

El famoso filosofo Spinoza nació el 24 de Noviembre de 1632; el Sol se hallaba entonces en Sagitario. Este “portal solar” fue abierto por los nodos lunares dos años antes del nacimiento de Spinoza, en 1630. Saturno se hallaba en la constelación de Libra. Eso nos conduce hacia atrás hasta Giordano Bruno quien fallece 30 años antes, el 17 de Febrero del año 1600, cuando Saturno también se encontraba en Libra.

Giordano Bruno fue quemado en la hoguera por la Inquisición. En sus años de juventud había sido monje, pero su entusiasmo por la verdad y su apego a la nueva visión científica, como se ilustra por ejemplo en el sistema copernicano, lo puso en conflicto con los superiores eclesiásticos. Huye del monasterio y realiza largos viajes por Europa, enseñando las nuevas ideas de la ciencia. Luego es apresado por los emisarios de la iglesia romana y, al no negar sus enseñanzas, fue quemado vivo.

En Spinoza también se hallaba presente, este espíritu de inamovible entusiasmo y devoción por la verdad y libertad de concepto filosófico. De él podemos decir verdaderamente, como Giordano Bruno, que fue un mártir de la lucha por la libertad espiritual. Toda su vida constituyo en una serie de persecuciones por parte de todo tipo de instituciones, que pretendían conservar tradiciones espirituales obsoletas. Murió en la miseria a edad temprana, víctima de la eterna incomprensión de su entorno.

Otro famoso filosofo y matemático, Gottfried Wilhelm Leibniz, nació el 21 de Junio de 1646 [calendario juliano]. El Sol se hallaba en el signo eclíptico de Cáncer; este portal solar fue abierto por los nodos lunares en el año 1647, un año después del nacimiento. Encontramos a Júpiter en la constelación de Leo, en donde había estado al fallecer el ya mencionado Giordano Bruno. Con lo cual podemos encontrar también una conexión entre Leibniz y Giordano Bruno, siendo Júpiter el que establece el lazo aquí. Por lo tanto, la cualidad que Leibniz hereda espiritualmente, digamos, fue de otra naturaleza. Fue el mundo del pensamiento de Bruno que emerge nuevamente en Leibniz, quien continúa con su desarrollo. El foco central de la enseñanza de Bruno es la idea sobre la monada como fundamento de toda la existencia del universo. La unidad universal original, que él denomina Monas Monadum, se divide a sí misma en una multiplicidad de seres únicos o monadas que son seres vivientes, siendo cada una de ellas un universo en si misma. El alma de un ser humano es una monada pensante; Leibniz fundamenta su enseñanza filosófica en su “monadología” y en la idea de la “armonía pre-establecida” (praestabilierte Harmonie). Como Giordano Bruno, imagina a Dios como Monas Monadum; las monadas individuales derivadas de la Monas Monadum poseen una variada graduación de consciencia. Ellas son, por así decirlo, las almas de las cosas y los seres, pero, también para Leibniz, cada monada en sí misma es la representación del universo en grados.

Los eventos en el cielo

Ya en Abril, el planeta Marte ha ingresado en la constelación de Piscis. Transitara por esta constelación durante todo el mes de Mayo. Un número inusual de personalidades históricas tienen a Marte en esta posición, bien al momento de nacer o de morir.

Si miramos más de cerca a esta congregación, podemos detectar que existen los más grandes contrastes entre esta gente. Semeja más bien a una lucha gigantesca entre gente que solamente es devota a la vida espiritual de la Humanidad, y otros que han descendido profundamente al mundo material y la acción política.

Entre ellos hay una gran personalidad que puede enseñarnos mucho acerca de esta lucha espiritual. Es el papa Nicolás I; al morir, el 13 de Noviembre de 867, Marte se hallaba en Piscis en la misma posición en donde estará a principios de Mayo. Este papa, que a veces se lo llama “el grande”, estuvo profundamente involucrado en las causas de la separación entre la iglesia del este y del oeste, surgiendo de esto. Condujeron al cisma entre la iglesia de Roma y la griega; su gran oponente fue el patriarca Photius en Constantinopla.

Este cisma es mucho más que una diferencia de opinión de unos pocos dignatarios eclesiásticos; es un problema de la Humanidad, y desde aquellos días su importancia no ha decrecido, sino aumentado. La humanidad actual ha de encontrar la solución correcta o enfrentar catástrofes tremendas, aun más grandes de aquellas que hemos tenido que soportar. Es por ello que la individualidad de la que hablamos puede enseñarnos una gran lección sobre estas gigantescas tareas.

Sabemos que este papa encarno nuevamente en un cuerpo físico durante el S.XIX y XX, y otra vez se vio confrontado con un problema para la humanidad, similar a aquel que surgió cuando fuera el papa de la iglesia romana. Pero esta vez se vio confrontado con la situación mundial que había evolucionado desde la separación y enemistad entre el este y el oeste.

El papa Nicolás I tuvo que enfrentar la situación de que en el este -en Grecia, Asia menor y Egipto- se continuo con una Cristiandad que estaba aun profundamente conectada  con los antiguos misterios y la sabiduría arcaica, que había sobrevivido a la caída de la cultura de los viejos templos. La iglesia griega era solamente un puesto de avanzada en el oeste y había muchas otras que habían sobrevivido a esos días. Detrás de esta espiritualidad se encontraba el enorme continente asiático, que estaba considerado como el misterioso dominio de los dioses. Las alturas del Tíbet aun son consideradas como un verdadero asentamiento de los dioses. La Cristiandad occidental corrió por un camino diferente, llegando a Roma en una fecha temprana. La política romana se opuso fuertemente a la fe cristiana en un principio. Luego de la era de las persecuciones, la Cristiandad romana y la vida estatal de Roma se fueron paulatinamente amalgando. Con lo cual se desarrollo la Cristiandad práctica y colonizadora que poseía la herencia del imperio romano. Avanzó hasta las espesuras del norte más allá de los Alpes y fundo los monasterios, que se tornan en centros de la agricultura y la enseñanza. Nicolás estaba fuertemente conectado con este desarrollo occidental; casi con la percepción de un vidente, advirtió la necesidad de la Cristiandad occidental de preparar el paso hacia el desarrollo cultural de occidente, en el cual deberá desarrollarse la era moderna de la ciencia natural, con sus grandes técnicas y descubrimientos. El oeste debe mirar abajo hacia la Tierra y tomarla en sus manos. El este no quiso descender de las alturas espirituales y prefirió renunciar a la conquista de la Tierra física. Entonces, el papa Nicolás I vio el gran cisma entre oriente y occidente surgiendo como una necesidad histórica. No pudo evitarla; tuvo que producirse en beneficio de la Humanidad.

De todos modos, este cisma siguió desarrollándose desde el S.IX hasta volverse un gigantesco problema para la humanidad. La humanidad occidental ha logrado casi una maestría completa sobre la materia muerta. En el curso de la evolución  histórica, el hombre se volvió un ser individual y emancipado. El individuo se ha emancipado tanto que puede dudar y hasta incluso negar la existencia del mundo espiritual; el ideal es la maquina. Por consiguiente, el ideal del organismo social seria más o menos como una maquinaria. El ser humano del este quedo por detrás. Allí, el centro de la vida es aun la labor de Dios, incluyendo la sumisión a la voluntad del mundo espiritual. La existencia individual no cuenta. La muerte es más o menos una transición bienvenida. El organismo social o vida estatal está construido según esta concepción espiritual, es guiada por impulsos religiosos; lo representativo del estado es considerado  incluso como de origen espiritual. Pero el miembro del organismo social no puede experimentarse a si mismo como un ser individual. El miembro individual es mayor o menormente una parte insignificante del todo.

Estas concepciones ampliamente opuestas de la existencia humana, conducirán tarde o temprano a un tremendo conflicto entre la humanidad de oriente y occidente, a menos que encontremos y llevemos a la practica la verdadera Imaginación de nuestro ser.

Ambos conceptos están lejos de esta Imaginación: en Occidente, la emancipación espiritual nos conduce a un punto en donde la existencia terrenal se torna fantasmal y carente de sentido; y en el Este, el ser humano individual es arrastrado por una avalancha incontrolable de religión o fanatismo racial. En ambos conceptos, la humanidad finalmente se elimina a sí misma. Ambos conceptos lucharan por su existencia, uno contra el otro, y la humanidad será destruida entre ellos si la verdadera Imagen de nuestro Ser, el Cristo Cósmico, permanece sin ser reconocido –no a solo a la persona de la tradición cristiana del S.XIX, sino al Dios que tomo una existencia corporal y que vino a recordarle a la Humanidad terrena sobre su ciudadanía cósmica. Cristo realizo la voluntad del Padre, representando al universo entero en la consciencia plena de un cuerpo anclado a la existencia terrenal, mostrando el paso  hacia el logro de esa representación del cumplimiento de la Voluntad del Padre.

Los primeros cristianos vivenciaron al Cristo al dibujar su  símbolo secreto, el pez. Con lo cual deberíamos encontrarlo nuevamente como lo representativo de la humanidad, el pez que es la imagen cósmica de la humanidad en el mar de las nubes etéreas en torno a la Tierra; entonces no nos encontraríamos confinados tan solo a la realidad terrenal ni estaríamos sumergidos en la dominación de lo anímico-grupal, sino que nos vivenciaremos como habiendo descendido desde alturas cósmicas en pos de transformar la Tierra en la Imagen del Hombre-Espíritu (esencia), como han hecho Novalis, Rudolf Steiner y otros. Este es el lenguaje de Marte en Piscis.

(Traducido por  Diego Milillo y editado por Gracia Muñoz)

 

Conferencia IV. Embriología y evolución del mundo

6 conferencias impartidas por el Dr. Karl König

Traducido del alemán por Diego Milillo

Amigos, es de lo más satisfactorio el que estemos ahora capacitados para reanudar el curso que comenzó el pasado Octubre. En aquel momento intente mostraros cuan fundamental es el primer acto en ese gran drama del hombre que deviene, como lo vemos en el desarrollo embrionario. Cuando digo, el primer acto, quiero decir ciertamente que fue solamente el primer acto de un drama que abarca cuatro actos completos y separados hasta que el momento del nacimiento es alcanzado. Esta no es una insinuación a la ligera de que yo quiera volver atrás y conferenciarles tres veces más. Pero hoy y mañana quiero considerar tan solo el segundo acto, no más. Si quisiéramos exponer el tercer acto también hoy, no estaríamos capacitados para adentrarnos suficientemente en detalle y obtener realmente una noción de que es lo que está sucediendo durante el desarrollo embrionario.

El titulo del primer acto debería llamarse: LAS MEMBRANAS EMBRIONARIAS. Encontramos que estas membranas embrionarias no nos dicen nada por el momento acerca del embrión en sí mismo. Ellas forman el medioambiente dentro del cual el embrión será capaz de crecer y vivir. Esta es una de las leyes fundamentales tanto de la embriología como de la evolución mundial, no siendo el centro el que surge primero y el medio circundante tras él. El medioambiente es el primero y el centro cobra figura con él.

Quiero enfatizar esto, porque demasiado a menudo se olvida hoy esto. La gente piensa que son ellos quienes se hacen a ellos mismos, pero realmente, este es un modo muy estúpido de pensar. Nosotros no nos hacemos a nosotros mismos. Estamos formados desde el medio circundante. Cualquiera que piense que las membranas embrionarias son todo lo que nos pudo haber rodeado, ha tenido una idea equivocada. Cuando un niño nace, se aleja de esas membranas envolventes, pero solamente para ser recibido de una dentro de otro manto envolvente, el medioambiente social. Aquí está la familia inmediata y el círculo familiar más amplio de una persona y después el total de la Humanidad. Y esto es lo que el primer acto de embriología nos enseña: mira esas estructuras envolventes y trata de entender que son estas las que nos dan forma. Esta es la cosa maravillosa sobre la embriología humana. Os he destacado que el milagro se halla en el simple hecho de que ningún embrión se está desarrollando. Esto es diferente a la mayoría de los animales. Ellos se ven mucho más precipitados y habiéndose precipitado encaran ahora al mundo como formas incompletas -por otro lado, sin embargo, están más bien sobre-especializados. El hombre difiere en tanto ha de ser capaz de ir más lejos, encarando el futuro.

Del organismo membranoso (recapitularé brevemente para quienes no estuvieron aquí la ultima vez) se desarrolla ahora el 2º acto.

Se puede establecer entonces que las capas del germen primario -lo que ellas son, lo veremos más tarde- son las primerísimas estructuras embrionarias. Con las capas del germen comienza el desarrollo del cuerpo humano. Aun deberá pasar un largo tiempo hasta que se vuelvan órganos individuales. Las capas germinales son organizadores universales, organizadores que más tarde darán surgimiento a órganos específicos. Esta es la marca, más o menos, de la forma que ha de ser; todo es aún muy pequeño, apenas visible al ojo y envuelto en esa organización de membranas que hemos discutido en tanto detalle. Esquematicémoslo una vez más. Hacia el final de la 2ª semana, al 14vo o 15vo día, tenemos lo siguiente: poniéndolo de forma esquemática tenemos al corion circundante; aquí está el VILLI, embebido en los tejidos uterinos de la madre; y dentro hay una cámara de gestación, sin embargo esta cámara de gestación está repleta de substancia mesenquimal. Os he dicho que esa substancia mesenquimal es en realidad la substancia universal de la cual todo toma forma y figura. Dentro se encuentra el ENDOCISTO, con dos vesículas claramente diferenciadas, una arriba, el amnión y otra debajo entretejida más densamente, el saco vitelino.

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Y así tenemos: la envoltura externa que podemos llamar mayor o menormente como los Cielos; luego el endocisto, que es la Tierra del hombre, o el hombre en la Tierra. Esto ha sufrido una diferenciación entre arriba y abajo. Amigos, si visualizáis este cuadro una y otra vez, si lo tomáis como base de un pensar meditativo, imaginativo, entonces podréis obtener una visión de cómo ha devenido el mundo. Ambos están relacionados, no por un cordón ya que todavía no hay cordón umbilical -sino por una estructura llamada tronco corporal, conectando Cielo y Tierra. Y en estos procesos nos volvemos capaces de ver la tragedia completa de lo que conocemos como Caída.

Mis amigos, permitidme recordar esto una vez más. Ensanchare el amnión y aquí dibujo el saco vitelino -esto no va más allá del 14vo, 15vo día; vamos al 16,17 y 19no día (Fig. 2). Por favor, tomad en cuenta que esta distancia de aquí es de 2mm. Veréis, no es siempre medición o contabilización lo que cuenta. Incluso en la escala más ínfima pueden suceder las más grandes cosas.

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Aquí se desarrolla la cavidad primitiva, y de allí la vena primitiva de este modo. Cavidad primitiva y vena primitiva -extendiéndose entre el amnión y el saco vitelino- y os he dicho que aquí es donde el embrión deviene. La pintura de Michelangelo en la cual el dedo de Dios toca el dedo de Adán es la visión artística más maravillosa de lo que está sucediendo aquí. Intuitivamente, no sin embargo aparente para nuestros sentidos. El dedo de Dios puede ser agregado al cuadro aquí. Y este es el gesto para el devenir en existencia del Hombre. Puede decirse que el hombre hace su primer gesto en el estado embrional formando la letra I. Si abrimos el amnión y echamos un vistazo a lo que  sucede alli, encontrariamos esta estructura, esta forma, que hemos llamado ESCUDO EMBRIONARIO.

Y allí, siendo sin embargo tan solo una vena para empezar, esta la forma original del hombre. Al principio apenas perceptible, luego se engrosa y se desarrolla en la CHORDA DORSALIS (notocorda), esa hebra alrededor de la cual aparecerán dentro de poco los primeros segmentos. Y luego esta ranura se transforma en tubo, un palillo ahuecado. Las imágenes que vienen a la mente son: la vara de Moisés que se vuelve serpiente para desconcertar al faraón, el palo que hace surgir agua de las piedras, la vara de hierro con la cual sostenemos nuestra humanidad y que nos capacita para autodenominarnos un “yo”. En este momento, cuando el hombre ha pasado por la Caída, ha tenido que tomar esto sobre si -y pienso que debemos estar eternamente agradecidos por ello- en este momento, el primer acto del drama del desarrollo del ser humano llega a un final. Ahora -y retorno a la evolución terrestre- viene todo lo que ha de suceder durante la época lemúrica en conjunto con la Caída.

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El continente de Lemuria perece en los catastróficos fuegos y una nueva Humanidad se desarrolla en el nuevo continente de Atlantis. La historia de las capas germinales es el 2º acto, pero ella es la historia de la transición de Lemuria a la Atlantida. Esto os da vuestras armas con respecto a la evolución del mundo.

Ahora debemos preguntarnos: ¿que son de hecho estas capas germinales? No está demasiado claro en la historia de la embriología cuando fue que surgió primeramente el término. Me inclino a pensar que el concepto está entre los que se le alegan a Ernst Haeckel. En su teoría gástrica, Haeckel trato de demostrar su concepción de como se desarrollaron las capas germinales en la historia de la Tierra. Permitidme contaros ya mismo que hoy por hoy la teoría gástrica, como todas las teorías, tiene muchos adherentes así como oponentes. De hecho no es más que más bien una hipótesis absurda del tipo de nociones que estaban muy en boga en el Siglo XIX. En su teoría gástrica, Haeckel dice cosas como estas: la gran pregunta, para él, así como lo sigue siendo hoy, era la siguiente: ¿cómo fue que en la evolución terrestre los organismos unicelulares se volvieron multicelulares?. Y él se imagino que se juntaron muchas células de tal manera que formaron una capa celular uniforme. Podemos estar seguros de que no es más que justamente una hipótesis que fue necesaria en aquel tiempo. Haeckel pensó que una gástrula se formaría en ese estadio, y que la gástrula es una forma que uno ve por doquier.

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Al tener el intestino primitivo (archenteron) aquí y la capa cobertora externa aquí, tenemos ya dos capas germinales importantes, el ectodermo hacia fuera, y el primer intestino primitivo, el endodermo, hacia dentro. Esto nos da una idea de las dos capas germinales basicas. En el hombre, de todos modos, se desarrollan de una manera completamente diferente.

Hay una cosa que debo deciros, y es de lo más importante en este contexto: solo los animales superiores desarrollan membranas -esas membranas que forman el primer acto del mundo y  de la evolución humana. En los celentereos, en los invertebrados, las estructuras envolventes se desarrollan de un modo y forma bastante diferente. Pero las capas germinales, esos organizadores universales, son ubicables en todo el reino animal y en el hombre. Excepto por los organismos unicelulares -y realmente ellos no son animales sino una sombra proyectada en la pared, algo que devino a la existencia en un estadio bien tardío, como resultado de una deteriorización- no existen animales que no tengan ectodermo y endodermo. Esto es, tienen una parte externa, envolvente, abarcante, el ectodermo. Y no serian animales si una parte interna no cobrase figura dentro de esa parte externa, envolvente y abarcante. Por ello digo: el ectodermo es un elemento envolvente, pero no es una membrana, ni es piel, integumento -lo que fuere- lo que envuelve. Y lo envolvente desarrolla una capa interna hacia el interior, un elemento interno. En el momento de la transición del ectodermo en endodermo se desarrollan células que combinan el aspecto externo con el interno. En este punto emerge algo nuevo, un tercer elemento, de la polaridad de estos dos. Aquí dentro se desarrolla la tercera capa germinal, y este es el mesodermo. Estas son las tres capas germinales que se encuentran en casi -yo diría ciertamente- todos los animales, incluso las plantas-animales. El mesodermo puede ser visto como el niño que se desarrolla cuando el ectodermo y el endodermo se juntan. Si estuviera utilizando la terminología de la zoología moderna o de la psicología, debería decir: estas son las zonas erógenas, y de allí surge el mesodermo. Esto, por supuesto, es tomando en consideración cosas desde el punto de vista del animal, como lo hacen los embriólogos y los zoólogos modernos.

Pero considerad, podéis describir y por cierto definir todo lo que es animal al decir que consiste en ectodermo, mesodermo y endodermo. Este no es el caso del hombre, y porque no sucede así con el hombre, también es diferente en el caso de muchos animales superiores; no es tan simple, no como gusta repetir ad nauseam, en los libros de texto de embriología y zoología, tomando la línea primitiva propuesta por Haeckel. Por supuesto, la visión ortodoxa dice que los animales inferiores vinieron primero y que por esto las verdaderas circunstancias son más fácilmente explicables en peces, anfibios y reptiles.

En pos de entender lo que realmente sucedió en el mundo, han de ser tomados los siguientes pasos (diagramación, las explicaciones no son audibles en la cinta). Si recordáis las conferencias dadas por Rudolf Steiner en Diciembre de 1923, donde habló sobre los Misterios de Éfeso y describió el medioambiente de la Tierra antes de la Caída, era más o menos así: el mundo, es decir el mundo terrestre, era todavía bastante atmosférico, envuelto en una substancia densa que podríamos llamar leche, o proteína. Entonces la sílice llovía dentro de esta substancia. Y al momento en que la sílice entraba, comenzaba a crecer verdeante, luego desaparecía, verdeaba otra vez y volvía a desaparecer. Así fue como el mundo vegetal devino primeramente en existencia. Y si deseáis entender el verdadero trasfondo del amnión, entonces veréis ese estado siliceo-viridiscente de la existencia que ocurrió allí. Y luego se formaron asimismo substancias calcáreas, calcio vertiéndose como lluvia, condensando esta atmosfera láctea y proteica y formando los primeros grumos que podríamos llamar animales.

Ahora, si tomamos estas cosas que estamos viendo no como ayudas visuales en el sentido común y corriente, sino sabiendo ciertamente que así fue una vez el mundo, y el mundo era hombre, y el hombre era el mundo, entonces veréis como este estado de existencia condujo al desarrollo de la vena primitiva, de aquello que hemos llamado el “germen”. Ahora se produce aquí un cierto engrosamiento de la parte inferior del amnión  y también cierto engrosamiento de la superficie superior del saco vitelino. En el momento que esto ha sucedido, hemos alcanzado el final de la 3ra semana del desarrollo embrionario y finalmente podemos hablar de un endodermo en el embrión humano -y esta es la superficie superior del saco vitelino- y de un ectodermo -la cara inferior del amnión. Esto nos da la primer noción de cómo se desarrollan ectodermo y endodermo en el embrión humano. Es bastante diferente de lo que ocurre cuando allí hay una gástrula. La gástrula es un pálido reflejo de esto. Aquí el aspecto externo es desarrollado desde el elemento pseudo-vegetal viridiscente, y el endodermo se desarrolla del saco vitelino, como una ola pujante, substancia uniéndose en condensación. Y allí dentro se desarrolla el mesodermo, este mesodermo que no es nada más que todo lo que está tomando figura en conjunto con el notocordio. Así que aquí tenemos al ectodermo, aquí al endodermo, aquí al mesodermo y aquí a la mesenquima, que es todo lo que toma figura dentro del corion. Esto nos da ahora cuatro capas germinales primarias.

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La substancia que estaba a disposición en el inicio del desarrollo embrionario era el MESOFILO. El mesofilo es la substancia común, básica. De esta substancia básica se sugiere el desarrollo de formas, las membranas. Y es solamente cuando las formas han sido encontradas, cuando se han desarrollado del mesofilo en lo que sería un momento de pausa -todo esta aun fluyendo, todavía generalizado- que se desarrolla la sangre, sangre blanca, roja, sangre universal, receptáculos sanguíneos, circulación. Es vida en ciernes la que se está desarrollando aquí. Y mucho de esta vida en ciernes resta en nosotros. Por ejemplo la circulación sanguínea, la sangre que se forma en nosotros, en la medula ósea, que portamos con nosotros como HIALOPLASMA, todo esto aun desarrolla mesenquima. Cuando las heridas son interrumpidas, la mesenquima se dirige a ellas en forma de millones de representantes, por la simple razón de que aun contiene fuerzas primarias, originales. Posee estos poderes porque ha permanecido generalizada y no ha sido aun especializada. Conformada como mesofilo en el principio, se desarrollan amnión, saco vitelino, cavidad primitiva y vena primitiva. Y los embriólogos premuran de algún modo cuando aplican el termino de capa germinal, ya que esto todavía es mesofilo general, con todas las posibilidades de desarrollo inherentes en el hasta el momento en que ingresa el Yo.

En ese momento, ectodermo, endodermo y mesodermo surgen en ciertos puntos -el por qué esta aun por descubrirse- y el mesofilo resta como una madre que ha dado a luz a tres niños. ¿Que se desarrolla de esos organizadores primarios, del ectodermo, endodermo y mesodermo?. Del ectodermo deriva la piel, pero también la parte más amplia de los órganos sensorios, y luego a través de los órganos sensorios, el sistema nervioso completo. Así que podemos decir que la cubierta del cuerpo, la organización sensoria y la organización nerviosa entera deriva del organizador primario ectodermo. Del endodermo deriva todo lo conectado con la digestión; no estoy diciendo con el metabolismo. Todo lo conectado con la digestión, de la boca al ano -el intestino entero- está formado desde el endodermo. Boca, paladar, dientes, esófago, estomago, intestinos y ano. En adición, muchas de las glándulas digestivas, por ejemplo el páncreas, el hígado, y -pero este es un caso muy especial- los pulmones. Estaríais en la pista equivocada, por lo tanto, si pensáis que el sistema inferior del hombre trimembrado, el sistema metabólico, deriva del endodermo. Eso sería una simplificación y esto no está permitido. Se puede decir que del mesodermo deriva todo lo que resta. Del mesodermo deriva el conjunto del esqueleto, el conjunto del sistema muscular, todos los tendones, las articulaciones, todos los receptáculos sanguíneos. El mesodermo hace también surgir al conjunto del sistema renal, al conjunto del sistema sexual. Pensad luego en la enorme tarea dada al mesodermo. Y lo que queda es el mesofilo. Este forma todo lo que es nuevo en nosotros, todo lo que fluye: linfa y sangre, formación linfática y formación sanguínea. Se está lejos de tener en claro y establecido de donde derivan la linfa y los nódulos linfaticos, si del mesodermo o del mesofilo, me pregunto yo si todo esto no surge conjuntamente con el mesofilo.

Pero imaginad todo esto: aquí tenemos uno más tres capas germinales. El ectodermo, el endodermo y el mesodermo -estas pueden ser llamadas como las tres CAPAS GERMINALES SINOPTICAS.Y luego resta un aspecto generalizado, y este es el mesofilo. Esto correspondería -no directamente pero más o menos- al Evangelio de San Juan, ya que es el único que apunta al origen  de la Palabra en el Mundo. Y ahora considerad el hecho de que el hombre está destinado a volverse un ser ternario. Que esto haya sido establecido en nuestro propio tiempo, por Rudolf Steiner, es uno de los grandes misterios en la evolución humana. Hasta aquí no se había puesto atención en ello. La gente no lo veía de este modo. Solo un concepto mitológico del mismo existía previamente. Ahora se ha vuelto accesible a la ciencia el hecho de que el hombre consiste en un sistema nervioso y sensorio, un sistema rítmico, y un sistema metabólico y de extremidades. Es una de las más tremendas formulaciones científicas no solo de nuestro siglo, sino de todos los tiempos.

Con respecto a los puntos que hemos estado considerando, puede ser dicho lo siguiente: el sistema de nervios y sentidos deriva indudablemente del ectodermo. El ectodermo puede ser visto como el gran organizador de la piel, órganos sensorios y nervios. El detalle  de esto será discutido mas tarde. Puede decirse que el sistema de extremidades y metabólico deriva de una fuente endo-mesodermal. Y el sistema rítmico posee receptáculos sanguíneos, arterias y pulmones, así que deriva de una fuente meso-endodermal. Ahora debemos aferrarnos a esto. Debemos aferrarnos a esto porque debemos evitar cualquier simplificación, cualquier noción de que ya lo tenemos, que esta es la estructura ternaria y que aquí están los tres desarrollos correspondientes. No, esto no es cierto, y no es cierto porque las tres capas germinales aun nos recuerdan a lo que una vez fueron los pensamientos de los Dioses cuando en el principio, tenían el deseo de crear. En ese momento la noción de una imagen del hombre trimembrada, exactamente diferenciada. Para el pensar de los Dioses era creación porque estaba pleno del poder de la voluntad. Y creación era pensar, porque estaba plena de la luz de los pensamientos divinos.; todo esto cambio. Cambió porque ocurrió la Caida. Gracias a la Caida, meso-endodermo y endo-mesodermo han de ser desarrollados. Esto conduce a una clara división entre la organización de sentidos, nervios y piel por un lado, y la organización corporal por otra.

Amigos, si no observamos estas cosas, si no descubrimos desde estas variaciones lo que ha sido en el pasado, entonces nunca obtendremos una imagen clara  de la naturaleza del hombre en la Tierra. Ya que no somos solamente hombres trimembrados, sino que también somos bimembrados. Somos bimembrados porque ciertamente tenemos una cabeza, y esta cabeza no es otra cosa que la metamorfosis completa de todo el conjunto de la organización corporal. Todo lo que tenemos aquí, concentrado, compactado, redondeado, lo tenemos también aquí, conformado y en forma bimembrada. La trimembración se inserta a si misma dentro de esta dualidad. Y porque la trimembración se inserta a sí misma en la dualidad, este meso-endodermo se convierte en el portador del la voluntad, el endo-mesodermo en el portador del sentir, y el ectodermo en el portador del pensar. Entonces surge el hombre.

Si fuésemos a fundar una universidad donde se enseñase desde nuestro punto de vista -y quizás estos seminarios de fin de semana son puntos germinativos de algo que ha por venir- entonces la embriología ha de volverse una de las asignaturas principales para el estudio general del hombre. Por supuesto, no debería ser enseñado por especialistas en embriología, sino demostrado por los mismos embriones; ellos saben de lo que se trata todo esto, esta maravillosa triplicidad. Y habiendo escuchado, uno podría decir, todo esto -y por cierto, esto no es más que un primer escuchar- podemos cuestionar la pregunta: ¿Qué son de hecho las capas germinales? Es realmente lamentable ver como los mayores especialistas sufren por estultifaccion general, creyendo que el ectodermo, por ejemplo, se desarrolla gracias a la proliferación celular. Por esta proliferación, estas células se deben juntar, formando la ranura y luego el tubo neural. Y de repente -como, no se sabe muy bien- esta estructura comienza a pensar. Crudamente expuesto, esto es lo que la ciencia quiere que creamos actualmente. Si uno dice algo diferente, uno es un romántico. Pero justamente tratemos de visualizar como, en este embrión, en la tercera semana, los organizadores primarios comienzan a tomar figura, y de ellos se desarrolla el sistema sensorio y nervioso, la piel, el intestino, glándulas, pulmones, músculos, nervios, toda la sangre.

¿Qué tenemos allí? Nada, queridos amigos, más que los cuatro que han sido los organizadores originales de todo el desarrollo de la Humanidad. Sabéis, los egipcios lo sabían también, y ellos lo representaron. Ya que este es el AGUILA, este es el LEON, este es el TORO, reluciendo abajo desde arriba como los principios formativos de los cuatro arquetipos del Hombre, los cuales fueron luego reunidos en la ESFINGE.Y la esfinge ha de ser vista como la imagen exaltada de las cuatro capas germinales, ya que el rostro que se ve en la esfinge es el rostro del hombre. Introduciéndose desde los Cielos, irradiando, dando forma y figura, están las fuerzas del Águila. Desde estas fuerzas se desarrolla la piel, plumas, escamas, órganos sensorios, ojos y oídos, y también el sistema nervioso, todo esto es el Águila en nosotros. Desde el polo opuesto actúa la fuerza del Toro, conduciendo a todo lo que es digestión. Se desarrolla la digestión, intestino, hígado y también los pulmones, ya que el pulmón se monta en la calidad animal y ocupa el sistema rítmico, porque la Tierra se ha vuelto demasiado rígida. Luego aparece el león y permea rítmicamente, perceptivamente, dando forma y figura: huesos, músculos, el sistema sanguíneo. Al mismo tiempo, el  Leon es el portador de la continuidad de la vida, del sistema sexual. Los detalles de estos desarrollos serán discutidos mas tarde.

Fig. 6
PENSAR       SISTEMA N-S                        ÁGUILA            ECTODERMO
SENTIR         SIST. RITMICO                      LEON             MESO-ENDODERMO
VOLICION    SIST. METABÓLICO             TORO              ENDO-MESODERMO

DISCUSION:

Surge la cuestión de la herencia

Dr.König: ¿Qué representa la herencia en todo este proceso de desarrollo que estoy tratando de describiros hoy como también en la última ocasión?. Hasta ahora no nos hemos cruzado con el término HERENCIA en absoluto. Ya que sería monstruoso negar simplemente la existencia  de la herencia porque sucede que a uno no le va. Sabemos perfectamente que la herencia existe; ¿pero adonde corresponde la herencia, y la espiral molecular, el descubrimiento que conjuntamente con los cromosomas, ha sido un golpe de genio, tiene algo que ver con la herencia?. Ya que es una opinión preconcebida, una con cierta justificacion, decir que el secreto de la herencia se halla oculto dentro del núcleo de la célula y que al haber captado esto, hemos casi resuelto el misterio.

Veréis, tengo la impresión que la herencia como proceso ha de ser tomado separadamente de lo que sea que actúa dentro de los cromosomas. Lo que quiero decir es esto: durante los últimos cuarenta años la embriología experimental (y justamente mas aquí en Freiburg) ha develado algo que yo considero de la mayor importancia: sin importar cuando dos tejidos o substancias, contenidos del embrión, se ponen en contacto entre sí, se influencian entre sí. Por ejemplo, el rostro deviene del ectodermo. Cuando la copa óptica toca la pared externa desde dentro, el efecto inmediato es que el ectodermo invagina, se cierra y forma una nariz, como mirando interiormente hacia la copa óptica. Veis, este es tan solo un ejemplo de lo que sucede todo el tiempo y por todo el embrión, patológica y normalmente. Podéis producir cualquier cosa implantando algo en ciertos puntos, sobre ciertos centros de organización. Podéis obtener nervios que crezcan como un brazo con tan solo situar el brazo contra un nervio, o incluso, en el caso de las yemas de las extremidades, hacer crecer una pierna de la yema de un brazo, si lo implantáis en el punto correcto. Pero cuando ya esta logrado el brazo, cuando el desarrollo ha llegado lo suficientemente lejos como para ser un brazo, entonces este nervio que normalmente mueve a la pierna, moverá el brazo como si fuese un brazo. Así podéis inducir cualquier cosa. Ha sido probado experimentalmente en ratones.

Ahora consideremos esto. Ya que veréis, en mi opinión, todo esto no tiene nada que ver con la herencia, sino que tiene todo que ver con la estructura formatriz de los cromosomas. Los cromosomas son osciladores sensibles; es su función transmitir la impulsión formatriz en la conformación de varias partes del embrión. Esto significa que las células de la mesenquima, digamos, contienen todas las posibilidades dentro de un sistema codificado. Al momento en que, para dar un ejemplo, estas células mesenquimales se vuelven células mesodérmicas, el código general se reduce, se torna especializado para el mesodermo, así como lo hace para el ectodermo o el endodermo; pero todavía posee todas las `posibilidades del organizador el cual, en el caso del ectodermo, puede volverse sentidos, nervios, piel, etc. Ahora, si algo anda mal con la codificación, digamos que un nervio no es enlazado con el miembro que se pretendía, sino con otro, entonces toda la cosa se re-codifica se vuelve a generalizar, y luego se especializa una vez más. Este es el único camino que yo puedo ver hasta el presente. La herencia en si no se encuentra dentro de los cromosomas. Perdonadme que suene tan dogmatico sobre esto. La herencia no es nada más que la substancia capacitada para el desarrollo del embrión por parte de los padres. Yo porto conmigo la substancia de mi padre y de mi madre. Con esto tenemos ya algo que enlaza e influencia mi parte propia, individual en esta corriente, una corriente que en sí misma es solamente substancia, es decir que algo que me ata a la raza, a la familia, a mi condición me sobreviene, ensombreciendo mi propia individualidad. Y los cromosomas son reguladores que asisten a la evolución del mundo y por lo tanto, forman al germen humano corporeamente. Aqui tenemos un primer punto de inicio para llegar a clarificar estas cosas.

ES HECHO OTRO APORTE A ESTA DISCUSION:

Tras lo que habéis estado diciendo, ciertamente es extraño considerar como todos los fenómenos a los que nos confrontamos en la embriología moderna son de hecho tales, que ellos deberían hacernos pensar dinámica y funcionalmente. Una cosa influencia a la otra y viceversa. Suficientemente extraño es que la mayoría de los biólogos están atascados en la pura mecanización y en el modo de pensar racionalista. Yo lo expresaría así, que en términos matemáticos su pensamiento está atado a un sistema limitado por reglas geométricas. En pos de obtener  el verdadero cuadro de los hechos al confrontarlos, ellos deberían abrirse paso hacia una forma matemática mas alta, funcional, un campo en donde los fenómenos pueden encontrar su verdadera interpretación.

Ahora quería volver a la trimembración  del hombre. El modo en que lo habéis expresado, nos confronta realmente no solo con la base  del diagnostico racional de las enfermedades -enfermedades que vemos solamente como un resultado final que es extremadamente complicado por su interacción entre alma y cuerpo- sino que también para una terapia racional. Es necesario retroceder suficientemente  lejos, realmente atrás en la embriología, en pos de comprender por qué un riñón, por qué un hígado se comportara tras 30 o 40 años de este y del otro modo. Ya hemos visto esto, para empezar, que el hombre también es un ser bimembrado, y como se desarrolla gradualmente la polaridad entre ectodermo y endodermo -dos principios tremendamente dinámicos. Uno es el cosmos de cuarzo, formándose en el proceso cuarcítico como el impulso ectodérmico, personificado en el principio del cuarzo, podríamos decir. El otro en el endodérmico, el proceso endodérmico anabólico del calcio. Así que uno seria mas  el principio del Águila, y el otro el principio del Toro. Aquí tenemos la base de dos grupos de enfermedades que más tarde serán polarmente opuestas. Uno, proviniendo del tiempo prenatal y portando al impulso ectodérmico sensorio y nervioso hasta el momento post nacimiento -un impulso formativo muy fuerte. O, para expresarlo más exactamente: en el hombre diurno, como un ser egoico, endureciendo, conduce procesos que llaman al hombre a la vigilia, está en oposición a los procesos anabólicos de la plata que empuja a la consciencia del hombre al sueño. Si la salud ha de ser mantenida, estos impulsos ectodérmicos no deben irrumpir en los procesos endo-mesodérmicos; ellos se encuentran, digamos, en la región respiratoria media. Por un lado tenemos un grupo entero de enfermedades que conducen a la vigilia excesiva, artritis, esclerosis, si estos procesos aumentan demasiado poderosamente. Por el otro lado tenemos al grupo que abarca desde las inflamaciones hasta la tuberculosis. Ahora, sin importar si el superior, plomo-cuarzo o impulso ectodérmico se abre paso a través del patrón de substancia apropiado para el momento -y también para el estadio de conciencia, a través de esa región mesodérmica, respiratoria, media, entonces genera carcinoma o manía, según Steiner. Estas dos enfermedades están fuera del desarrollo normal, como hemos visto en nuestro estudio de embriología. Esto aplica tanto a su aspecto estructural, substancial como al estado de consciencia. Con la una, la gente está muy vastamente despierta, muy “dura” en su substancia; con la otra, demasiado dormidas y demasiado “blandas” en su substancia. El aspecto espiritual adjunto a la substancia queda exprimido. La persona sufre ilusiones, incluso alucinaciones del tipo maniaco. Los psicólogos tendrán que comprender estas conexiones si realmente desean ayudar en la curación de las almas humanas. Y esta comprensión conducirá a una terapia racional.

Entre los dos polos descritos anteriormente, tiene su existencia la respiración, o el sistema rítmico. En el presente, los pulmones están considerados consecuentemente como los órganos respiratorios por excelencia. Pero el esquema dado recién demuestra bastante claramente que no puede ser así, o al menos no solamente así. Respira aire, pero han de ser vistos como pertenecientes a la esfera de la nutrición. Esto es obvio desde muchas observaciones clínicas, y también desde la fisiología, bien abajo en la estructura anatómica, los VASOS DE RAMIFICACION. El hígado, el riñón y la cabeza también respiran, si bien no en un modo perceptible a nuestros sentidos, si lo hacen en la percepción sensoria. Con respecto a esto, pertenecen a la esfera del  León. A través de las diferencias en su estructura espiritual y substancial -modificado por el verdadero elemento individual- ellos proveen la base de nuestras variadas cualidades emocionales. Ésta es la esfera en donde los dos polos que se mencionaron, se encuentran. Desde el inicio de la bimembración en “Adán y Eva”, como Ud. nos ha mostrado bellamente, tenemos a las dos tendencias polares hacia la enfermedad. Y esto puede verse ya en la embriología. Y cuando se considera la sección media, que luego se convertirá en la columna vertebral, etc., se puede justamente comenzar a obtener una primera comprensión acerca de como todos estos elementos se superponen y al mismo tiempo portan la marca de lo individual, cuando estamos cara a cara con el paciente. Y uno debería estar preparado para recibir impulsos terapéuticos desde tal acercamiento.

Dr.König: ciertamente si, considero  importantísimo que estas cosas sean destacadas. No deberían quedar suspendidas en un vacio, sino que provean la base para una visión médica y humana. Esto es lo que importa. Seria excelente si pudiéramos tener otras contribuciones sobre esto. Este es el único camino de justificar lo que hasta aquí ha sido solo una descripción esquemática.

UN ORADOR: yo quisiera hacer mención de que hay libros de texto medicinales que citan órganos individuales ya dentro de la 3er semana.

Dr.König: eso es bien erróneo, han de ser libros viejos. En los estadios tempranos del desarrollo, como he mostrado, el corazón se desarrolla en el exterior, pero aun no es un corazón. Después del 13avo día, tiene lugar un tremendo crecimiento, y eso que ha estado naturalmente lado a lado, luego es uno dentro del otro. Aquí tenemos el comienzo del segundo acto con una increíble diversidad. El libro sobre embriología de Starck brinda una descripción exacta, este es el que debería leer. Es el mejor libro sobre embriología que tenemos en el presente. Muy mecanistico, pero muy exacto también.

UN ORADOR: volviendo al desarrollo de los animales -en el momento en que aquí está el endodermo, obtenemos la polaridad dentro-fuera. La conclusión a sacar  debería ser que para que los animales desarrollen una continuación de este aspecto deben tener también una vida interior; de alguna manera, tenuemente o de alguna forma u otra debe de haber vida interior. Ahora quisiera saber cómo procede este desarrollo en relación a los órganos. Que órganos se desarrollan en que animales en el momento en que emerge un endodermo. Donde quiero llegar es a esto: seres que poseen un riñón han de ser seres sensibles, ya que el riñón es el órgano a través del cual algo sensible puede emerger del común de lo que es meramente vida como tal. Es del mayor interés como, cara a cara con personas con una enfermedad renal, por ejemplo, uno encuentra que muestran una marcada hipersensibilidad en el momento en que el proceso superior del riñón, el elemento formatriz más fuerte, prepondera. Nerviosismo, se le llama, es decir que gente tal está demasiado despierta, perciben todo y más tarde el resultado es alta presión sanguínea. Por el otro lado están aquellos que permanecen con sus riñones demasiado en el elemento puramente vital, ellos no lo transforman en esfera sensible, justamente porque están enfermos. Todo lo que va en dirección de una posible infección del riñón, en tanto, presentara por consiguiente siempre la dificultad de cómo salir de de esa esfera fluida hacia algo que sea un sentir verdadero. Esa gente permanece en ella, dormida. Lo que quisiera saber es  ¿cuando surge el riñón del desarrollo animal, de lo que es tan solo mera vida, como algo que es sensible?

Dr.König: el riñón, déjeme decirlo directamente, es quizás  un órgano particularmente complicado, como lo sabemos del estudio sobre animales. Quisiera apuntar tan solo a esto. Esta es una pregunta importante, y debo pedirle que no equipare riñón con riñón. Como sabe, el hombre posee un PRONEFROS que cambia en un MESONEFROS y finalmente se transforma  en lo que llamamos nuestro riñón, el METANEFROS. En realidad, todo es riñón -pronefros, mesonefros y metanefros- todo comienza a desarrollarse en la cabeza del ser humano. A la altura del oído, del cuello, desarrolla  túbulos muy pequeños que están interconectados (no puedo darle detalles exactos; los que son fisiólogos no lo recordaran mas, y los demás no lo sé). Los túbulos están conectados con el COELOM y asimilan substancia residual del coelom. Pero esto se puede encontrar solo en el embrion, en ningún otro lado, y más tarde el mesonefros desciende y finalmente se transforma en el riñón que conocemos como tal.

Así que tenemos un proceso que va desde arriba hacia abajo. Luego, toda la estructura del mesonefros se vuelve parte del sistema reproductivo, pero nuevamente, menciono esto tan solo de pasada; sería demasiado complicado entrar en detalles.

fig7

Pero todo esto es el riñón, y en el comienzo -y en los animales inferiores hacia el final- el riñón es un pequeño sistema de minúsculos túbulos continuamente repetidos con algún tipo de órgano terminal que absorbe y elimina. ¿Ud. Conoce a los zoofitos, los pólipos y las medusas?, no tienen riñón en absoluto. Consisten solo de endodermo y ectodermo. Permítame diagramarselo, porque es de tremendo interes, y podría incluso inducirlo a que haga un curso de zoología y todo.

Fíjese, estos son los pólipos; todavía son sésiles y tienen tentáculos, así ( Fig.8) y dentro esta el intestino o endodermo. Algunas veces, pero no siempre, se desarrollan yemas sexuales y se desprenden. Una flor o un fruto, como quiera, se desprende. Esto nunca se desarrollara en un pólipo. Un pólipo se desarrolla solo aquí, por frotación, desprendiéndose a si mismo del progenitor, y luego estableciéndose aquí. Pero una vez que la fruta se desarrolla, todo esto se muere. Y aquí, una primera sensación del sistema sensorio se desarrolla, y un sistema digestivo. Allí  (b) tenemos mucho mas endodermo, y aquí (a) mucho mas ectodermo, y así uno posee formación de la cabeza y el otro no. Es una de las más bellas imágenes que uno pueda utilizar. Hasta ahora no hay riñón, pero en el momento en que algo nuevo se pone en acción, aquí en el aguijón, empieza a moverse a su propio ritmo por primera vez. Los pólipos no hacen esto, son sésiles las medusas son movidas desde fuera (c), como el polvillo es movido desde fuera. Pero aquí comienza a moverse. ¿Y como se mueve?. Se mueve con ayuda del ” sistema de receptáculos acuosos”. Y el sistema de receptáculos acuosos es una imagen de la vida interior del hombre. Para expresarlo con claridad, significa: alli, donde me muevo, tengo una vida interior. Y movimiento, riñón y vida interior corresponden juntos.

fig8

No hay riñón si no hay movimiento. Y allí no hay movimiento si no hay riñón y esto, por supuesto, es exteriorización. Si tengo una vida interior, la exteriorizo, la expreso, y lo hago en cualquier forma de actividad motora. Y eso que cobra expresión -ya que es catabolismo- eso esta funcionando. Así es como es. Este es al punto que uno debe mirar, para poder llegar abajo primeramente hasta la raíz, podría decirse, que es tan importante. Partiendo de aquí, todos los animales tienen riñones, sistemas de receptáculos acuosos, etc. Pero están lejos de tener riñones como los nuestros. Solo aparecen gradualmente en los mamíferos superiores.

UN ORADOR: si como lego se me permite preguntar: ¿podría darnos un esbozo de cómo se desarrolla el germen en las plantas, como para redondear el cuadro?

Dr.König: me temo que podría llevar a la confusion, porque tiene tantos aspectos, que uno no seria suficiente. Llevaria una hora entera explicarlo. Se debería dejar en claro que no hay germen ni ovulo, sino algo bien diferente.

UN ORADOR: quisiera preguntar lo siguiente: este cuadro de cómo se desarrolla el riñón, le da a uno una base de la cual comenzar un numero de cosas. La imagen del riñón, este órgano que en el hombre desciende de arriba hacia abajo. Y en el campo del masaje y en varios síntomas de enfermedad, por supuesto, tenemos aquellas zonas aquí arriba en el cuello donde “encontramos”  a los riñones nuevamente. Ahora sería muy interesante obtener una imagen pictórica  del pulmon, por ejemplo, ascendiendo de abajo hacia arriba. ¿Cómo se ve esto?.

Dr.König: puedo brindarlo tan solo brevemente, porque lo discutiremos mañana por la mañana. Debería darle un esbozo de esto, porque entonces mañana tendré más tiempo para otras cosas.

Vera, ni siquiera tengo que dibujarlo. El pulmón sube hasta la zona media porque en el hombre, y en conexión con esto también en los animales superiores, especialmente en los más altos, quiero decir en los mamíferos, si bien no en todos los mamíferos, se desarrolla un DIAFRAGMA, un diafragma que separa el abdomen del tórax. En la mayoría de los vertebrados el tronco, esto es el tórax y el abdomen, forman una sola cosa. Los pulmones se amplían todo hacia abajo, los riñones todo hacia arriba, puede ser de un modo o de otro, el corazón está aquí arriba, y solamente en el momento, en el momento cósmico, cuando se desarrolla el diafragma, el corazón desciende, es rodeado por los pulmones, y los riñones quedan allí debajo. No piense que el pulmón asciende. No, el pulmón no puede volver porque el riñón desciende, esta es la razón. Y si Ud. recuerda el desarrollo embrionario del riñón, como la uretra surge de la vejiga y se aferra al metanefros. Esto le hará ver de repente lo que significa que pro -y mesonefros se desarrollen en metanefros; el metanefros se mantiene firme y el mesonefros se desprende y se vuelve parte del sistema sexual masculino. Todo esto es dramático. Nuevamente tiene algo que debe caer, y el pulmón es el contra-impulso a la Caída de LUCIFER; esto es. Uno debe saber estas cosas si pretende entender estos procesos, y este todo escrito en este drama. Lo que le he contado es justamente es parte del 3er acto. Ya que sucede más tarde, durante la época atlante tardía ahora siento que con este cuadro debemos llegar al final.

 

Conferencia III. Embriología y evolución del mundo

6 conferencias impartidas por el Dr. Karl König

Traducido del alemán por Diego Milillo

Amigos, las cosas que estamos discutiendo han de llegar a una conclusión temporal esta mañana. Y quisiera enfatizar la palabra temporal, porque yo veo todo esto sólo como un inicio y espero que sea continuado de alguna forma y en algún momento por un grupo como este. Os habréis dado cuenta que cada cosa que he intentado describir ha sido solamente un intento, y lo que tengo para contaros esta mañana será más que un simple intento, mucho mas de hecho.

Quizás me permitiréis contaros algo personal sobre esto, porque suele ser tradición -antes de que fuera incorporado algo a la ciencia de finales del Siglo XIX- que el investigador, el hombre en busca de conocimiento, siempre escribía debajo algo de su propia cosecha cuando publicaba alguna cosa. Leed a Carl Ernst von Baer, leed a Carl Gustav Carus y a todos aquellos grandes hombres, y veréis que ellos siempre agregaban algo sobre sí mismos.

Se cumplen cuarenta años desde que comencé a ocuparme del tema de la ley biogenética y su relación con el desarrollo precoz del embrión. En aquellos días yo era un asistente al Instituto de Embriología en Viena. Creedme, este tema siempre desaparecía por los subsuelos, volvía y luego desaparecía otra vez. Pero una cosa se me ha vuelto clara en estos cuarenta años y quiero que vosotros la entendáis, particularmente los amigos más jóvenes y colegas. No penséis por favor que existe solamente una interpretación; siempre hay numerosas interpretaciones. Y si hoy he de mostraros una y luego insinuaros otra, incluso una tercera, ello no significa que una sea mejor que la otra, y la segunda peor que la tercera. Todo depende enteramente del punto de vista desde el cual uno mire las cosas.

Aun mas, en el trato con formas orgánicas, no se debe jamás olvidar del descubrimiento fundamental hecho al comienzo de este siglo en Praga. Primero en filosofía, luego llevado a la psicología; aun subsiste hoy día pese a no ser tomada suficientemente en serio como debiera -la teoría de la Forma (Gestalt)-.

Básicamente no es para nada una teoría, sino simplemente la multiplicidad del yo humano que puede ver los fenómenos de dos, tres, cuatro, cinco vías diferentes, dependiendo del trasfondo sobre el cual los vea.

Yo puedo ver los fenómenos desde el punto de vista de la génesis humana, puedo verlos desde el punto de vista de la evolución mundial, puedo verlos desde el punto de vista de que son un cuerpo físico, uno etéreo, uno astral y un Yo. En el embrión que se desarrolla vemos imágenes cósmicas que no pueden ser inmovilizadas. Debemos aprender a mirar imaginativamente, lo que no significa dar rienda suelta a la fantasía, sino mirar hasta que, de repente uno empieza a oír, a percibir, desde la forma y la estructura que es lo que la “Gestalt” tiene que decir, que cantar, que contar. Y es entonces cuando no pueden darse disputas. Pensad tan solo, que maravilloso!. Ya que si otro dice: “bueno, sí, pero yo lo veo diferente”, ahora seremos capaces de decir: “maravilloso, me quito el sombrero puesto que no soy yo quien está en lo cierto, ni tampoco tu, sino que el mundo es tan vasto y la consciencia humana tan estrecha que en uno de nosotros, o en el otro, en un tercero y un cuarto, surgen muchos, muchos acercamientos diferentes frente a la interpretación.

Estas no son diferentes posibilidades, sino las diferentes formas que toma el elemento imaginativo en uno u el otro de nosotros. Es de lo más lamentable que entre aquellos que se autodenominan seguidores de Rudolf Steiner uno aun continua cruzándose con gente que simplemente cree que han alcanzado el único dogma verdadero, y que aquel que no haya acogido tal dogma es de hecho un necio. No vale la pena siquiera hablar con él. Bueno, esto es simplemente estúpido, porque va en contra de todo aquello que Rudolf Steiner quería de nosotros, que no consistía en repetir lo que él nos dijo, sino recrearlo, darle vida nueva, fuera de los poderes de nuestro propio yo, fuera de nuestra propia individualidad. Cualquiera que no haya reunido el coraje para hacerlo, no debería atreverse jamás a llamarse a sí mismo un seguidor de Rudolf Steiner. Perdonadme por la disertación, pero es de tremenda importancia, particularmente con respecto a la embriología.

La noche pasada, y bastante deliberadamente hacia el anochecer, os estuve mostrando como el desarrollo se estaba desplazando hacia el 17mo día y las cuatro membranas: el corion, el amnión, el alantoides y el saco vitelino. Esto fue de hecho una abstracción teológica. Pero siempre se ha de empezar por algún lado.

Yo dije, y vosotros me habéis creído, que primero que todo deben desarrollarse los cuatro órganos envoltorios, para crear un lugar habitable para el cuerpo físico, el etéreo, el astral y la organización del yo que están descendiendo. Y así es que deje todas las demás cosas de lado y fui directo a mi objetivo, el 17mo día.

Entretanto algo me ha llamado la atención sobre ese 17mo día. He sabido esto por largo tiempo, pero recién lo he vuelto a considerar. En el 7mo capítulo del Libro de Moisés (y luego leeré algo del capítulo 8vo) encontramos una marcada referencia sobre el 17mo día: ” en el año seiscientos de la vida de Noé, en el segundo mes, en el 17mo día del mes, el mismo día en que las fuentes del gran fondo se rompieron, y las ventanas del cielo fueron abiertas”. Y en el 8vo capítulo, luego de que el diluvio hubo pasado, leemos: “y el arca se poso en el 7mo mes, en el 17mo día del mes, sobre las montañas de Ararat”.

Dos veces se nos trae abruptamente a la consciencia el 17mo día, y esto es de gran importancia. Nuevamente, no sé por qué tiene que ser el día 17mo, pero si Moisés da este número en la Biblia, debe significar que este día 17 tenia probablemente gran significado en los antiguos misterios (desafortunadamente no tenemos la oportunidad de preguntarle a Rudolf Steiner hoy). Oh, y antes de que me olvide, oiremos algo más sobre el 17mo día  en esta discusión, algo que puede ser de lo más oportuno para nuestra penetración en una configuración como esta, del 17mo día.

El cuadro abstracto que os he presentado, amigos, debe ser llamado una abstracción porque se refiere solo a un aspecto, a la ontogénesis, la cual está muy en el primer plano. Lo que nos interesaba era lo que sucedía hasta el día 17, el día en el cual el yo, el cuerpo astral y el etéreo descienden, siguiendo al germen espiritual que descendió antes que ellos. El germen físico y el germen espiritual han producido en mutua interacción la cuádruple estructura envoltoria. Ahora, el ser eterno del hombre con sus envolturas suprasensibles se introduce en ellas, las llena, primero el aspecto etéreo habitando el amnión -esto cambia enseguida- el cuerpo astral viviendo en el punto donde está amarrado el alantoides, y el aspecto egóico entrando en el corion, para empezar, actuando solo desde la periferia. Todo alrededor del trofoblasto está elaborando activamente su camino hacia el tejido materno. Aquí os estoy tratando de dar cuadros de esta ontogénesis. Pero yo solo estoy describiendo el primer plano. Todo esto, amigos, si la ley biogenética es cierta, todo esto es al mismo tiempo una recapitulación de lo que ha sucedido antes. Si dejamos de mirar a la estructura en desarrollo desde el punto de vista de la ontogénesis, sino que la consideramos desde la luz de la filogénesis, entonces ese amnión, ese saco vitelino, alantoides, mesodermo  extra embrional y corion se tornan algo bastante diferente. Puedo decir esto ahora porque es lo que hemos aprendido ayer.

Ya veis, no hay solamente una forma desarrollándose obedeciendo las leyes de la ontogénesis. Si nuestro modo de pensar es el correcto, y también en referencia a la historia pasada del mundo, entonces el Hombre Original mismo, si se puede decir de este modo, debe hacérsenos presente. Podríamos preguntarnos ¿a que semejaba este hombre original?. Permitámonos dejar esta imagen del hombre original como una pregunta abierta por ahora, y ante todo tratemos  de darle vida a la abstracción de las cuatro membranas: a partir del momento en que ellas se desarrollan y toman forma, todas esas membranas u órganos envoltorios están repletas y rodeadas de sangre. Si vosotros me preguntaseis como se desarrolla esa sangre, debería decir que de todo tipo de maneras. Veréis, el hecho de que en el ser humano adulto, y en el niño prontamente luego del nacimiento, la sangre se forma casi sin excepción de la médula ósea, es una condición final.

Fundamentalmente, incluso aquello que toma forma como hombre original se desarrolla de por si por el proceso de la formación sanguínea. Si estáis por preguntar: ¿pero qué parte de la sangre se genera primero?

Yo debería decir: todo -corpúsculos sanguíneos, capilares y receptáculos sanguíneos, suero sanguíneo- es indistinguible. Todo está todavía tan vivo, tan en el estadio formativo, todavía en aras, hinchándose, brotando, disparando de tal modo que los receptáculos sanguíneos son transformados en corpúsculos, corpúsculos en suero sanguíneo, suero sanguíneo en corpúsculos sanguíneos, suero en receptáculos -un cambio constante, tomando nueva figura y forma. En este estado cada parte aun  tiene la función de formación sanguínea. Ya en el periodo embrional, el hígado, las meninges cerebrales, todo tipo de órganos están formando células sanguíneas, porque se puede decir que ellos mismos se han desarrollado de la sangre. Solamente que habréis de pensar sobre la sangre que os menciono como una substancia material, orgánica; es la fuerza de la sangre la que está trabajando aquí. Y desde la sangre, el corion y todo lo demás que deviene, podría decirse que coagula, e incluso lo que lleva luego su actividad directa hacia el tejido materno, el trofoblasto, amigos, no es otra cosa que la fuerza de la sangre.

Permitámonos visualizar otra vez como empezó todo (Fig. 9).Tenemos al ovulo que se había dividido en  un numero de células. Recordáis, 11 + 1,55 + 5, etc. A este estado lo llamamos mórula, refiriéndonos a Saturno, y ahora podemos decir: “en el principio Dios creó los Cielos y la Tierra. Y la Tierra era informe, y vacía, y la oscuridad era sobre la faz del fondo”. Tal está escrito en el primer capítulo del Génesis.”Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. Esto es lo que podemos ver ahora. Lo que estaba sin forma y vacío es permeado con la entidad que  hemos llamado germen espiritual, reitero que yo lo estoy indicando justamente en la forma humana. Este es el primer Día.

Luego viene un llamado.”Y Dios dijo: sea la luz y la luz fue. Y Dios vio que la luz era buena, y Dios dividió la luz de la oscuridad. Y Dios llamo a la luz Día y a la oscuridad Noche. Y el anochecer y la mañana fueron el primer día”.

Trataremos en vano de descubrir que es esa luz. Pero en el momento en que miramos a la sangre y a su formación del modo en que he tratado de describirla, podemos decir de una: sea la luz. Y la sangre se genera. Amigos, puede parecer antojadizo en un primer momento, pero miremos los hechos -debéis daros cuenta que esta no es la sangre que fluye por nuestras venas. Esto es aun algo diverso del “jugo especial” de Goethe. Todavía es sangre original que solo mas tarde se dividirá en formas separadas tales como sangre humana, animal, sangre de animal inferior y vegetal. Es una sangre en la cual la clorofila y la hemoglobina son todavía una substancia común y unitaria, yo diría, con la diferenciación entre contenido de magnesio y contenido de hierro aun por venir en un estadio posterior. Ya que este es el misterio de la luz, hasta ahora apenas entendido, que en la clorofila esta transformada, que desde la sangre nuestra propia luz puede nacer como luz interior Hasta que veamos que esa luz es la fuerza universal detrás de la sangre, formándola, a menos que miremos lo que está comenzando a emerger aquí y escuchemos las palabras: sea la luz! -no estaremos percibiendo realmente que es lo que está sucediendo aquí. “Y Dios separo la luz de la oscuridad. Y Dios llamo a la luz Día, y a la oscuridad Noche”. Esto no es todavía alternancia, uno tomando el lugar del otro; lo que estamos viendo aquí esta vivido, tejiendo, creando, formando constantemente sangre por un lado y por el otro -oscuridad.

f9

mitosis celular

Ahora se puede dar forma, dar figura; podéis ver al trofoblasto siendo configurado, al tejido celular embrioblástico conformado, ya con algún endurecimiento pero todavía muy a la tentativa solamente, dentro del fluido y las esferas aéreas. Ahora viene el próximo paso, y en el Segundo Día leemos: “Y Dios dijo: sea el firmamento entre medio de las aguas, y divídanse las aguas de las aguas. Y Dios hizo el firmamento y dividió las aguas que estaban por debajo  del firmamento de las aguas por sobre el firmamento; y así fue. Y Dios llamo al firmamento Cielo. Y el anochecer y la mañana fueron el segundo día”. El corion es ahora el firmamento. Debajo del firmamento es entretejido el hombre, en la forma del hombre original -es la única manera de expresarlo. Sobre este firmamento, es decir mas allá de él, se halla lo que los antiguos llamaban esferas de cristal, donde se arriba a algo que a la forma en desarrollo le es de naturaleza celeste. El vientre materno, portador, dador de calor -es lo que aquí se convierte en cielo.

Y ahora escuchad: “Y Dios dijo, (este es el 3er Día) sean las aguas bajo el Cielo reunidas en un lugar, y que la tierra seca aparezca; y así fue. Y Dios llamo a la tierra seca Tierra; y  a las aguas reunidas las llamo Mares, y vio Dios que era bueno”. No me es necesario contarlo, debéis solamente echar un vistazo: adentro las aguas están reunidas en un lugar, el amnión, así que por debajo ha de  aparecer la tierra seca, el saco vitelino, esto es la Tierra. Ahora ya tenemos los mares y la tierra, y todo en derredor de lo que esta allí abajo esta el conjunto de la atmósfera. Esto, mis amigos, se ha llenado ahora con el sistema fibroso. Ya lo he mencionado. Pero no solamente esto, todo aquí alrededor aparece la luz, aparecen la sangre y los receptáculos sanguíneos; todo está vivo, brotando y disparando, no toma fin. Y ahora se desarrolla algo muy especial, ya que la sangre comienza a tomar figura todo en rededor, en torno al saco vitelino, y si leéis en el Génesis -y debéis aprender a pensar imaginativamente- “Y Dios dijo: que la Tierra produzca hierba, que la hierba dé semilla, y que el frutal dé fruta según su especie, cuya simiente esté en ella misma”, etc.

Estas no son las flores que vemos fuera, tiene poco que ver con ellas. Esta es la planta original descrita por Rudolf Steiner en una de sus conferencias. En una atmósfera saturada de sílice, formas verdes aparecerán y desaparecerán, una y otra vez. De un modo similar se podría decir que los seres vegetales hacen aquí sus primeros intentos de aparición, incorporándolos en la atmósfera que  se desarrolla en la tierra. Esto todavía es sangre, es aún hombre, animal, existencia universal de la Tierra, y esto desarrollara paso a paso esa leche que una vez nos nutrió a todos en ese estadio. Veis, esto ahora comienza a estimularse con vida y veréis por qué os dije ayer que os di un cuadro abstracto. Gradualmente empezamos a entenderlo.

Ahora el 4to Día.”Y Dios dijo: que haya luces en el firmamento de los Cielos… para que den luz sobre la Tierra; y así fue. Y Dios hizo dos grandes luces: la luz más grande para gobernar el día y la luz menor para gobernar la noche. Hizo también las estrellas”. Bueno, si miráis por sobre estas fibras aquí, miradas correctamente semejan estrellas. Más adelante os contare mas en conexión con esto. Entonces, debo mencionar una cosa de lo mas extraordinaria, hasta ahora observada dieciocho o veinte veces, creo: un pequeño globo se separa del saco vitelino, tornándose la Luna, se podría decir, en ese cielo estrellado, y es durante este estadio que varios  elementos del tronco corporal se desarrollan. Este tronco corporal crece mas y mas en dirección del Sol, que es la placenta. ¿Que mas  queréis?. Ambos emergen aquí.

Ahora llegamos al 5to Día y fue escrito: “Y Dios dijo: que las aguas generen en abundancia la criatura móvil que tiene vida, y aves que puedan volar sobre la Tierra en el amplio firmamento del Cielo”. Aquí corresponden todos los animales, del mismo modo a como se desarrollaron las plantas. Y nuevamente podemos verlo, ya que aquí emerge el alantoides, del cual les he hablado. El alantoides es el portador de lo astral y por con-siguiente cercanamente ligado al mundo animal. Si estudiáis el desarrollo del alantoides en embriones animales, en pájaros por ejemplo, o en anfibios y reptiles, os daréis cuenta que esta es por cierto la estructura en la que podemos ver la creación arquetípica para todo lo que es animal.

Luego viene el 6to Dia, comenzando por relatar que primero que todo fueron creados los animales, y luego uno aparece entre los animales, como el pastor entre las ovejas, y Dios dice: “hagamos al Hombre”. Y ahora el hombre es creado. En este estadio, el hombre no es más que esa forma  arquetípica que hemos estado considerando. Esta figura doble, la lemniscata, donde Cielo y Tierra se juntan, donde se desarrolla un punto de cruce que luego toma también forma física en la cavidad primitiva. En esa cavidad primitiva entra el ego humano al 17mo día.

Esto, mis amigos, es una interpretación de lo que puede ser tenido en cuenta como el desarrollo del Hombre Original, de la Tierra, del Cielo, de la existencia entera. Permitirme agregar una vez más: he tenido muy buenas razones para citar hoy más del Génesis que de la Ciencia Oculta. En el Génesis todo está dado en imágenes visuales, de modo que obtenemos una impresión inmediata de lo que en la Ciencia Oculta esta desarrollado paso a paso, oración por oración, en conceptos.

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Mis amigos, miremos una vez más esas imágenes primordiales que hemos estado considerando. Lo dibujare un poco más amplio sobre la pizarra (Fig. 10). Estos son el amnión y el saco vitelino. No me digáis que estos órganos se ven algo diferente en ciertos libros de texto. Ya lo sé. No es que no me interese, pero si intentamos rigidizarlo demasiado, la forma viva se distorsiona, y después de todo puede ser visto de un modo bastante distinto. Dejémoslo aquí por el momento. El punto aquí es la palabra: “hagamos al Hombre”. ¿Como hizo “Dios” esto?. Echemos juntos otro vistazo a esa forma de la que hablamos, con el nodo primitivo. En el envés del amnión veríamos este tipo de figura (Fig. 10). Mas o menos aquí se desarrolla la cavidad primitiva. La cavidad primitiva, también llamada blastotorus, se desarrolla desde el nodo primitivo. Y esta cavidad primitiva se abre paso, continua desarrollándose, y se convierte en un palillo. Este es el proceso primitivo que podéis también llamar VENA PRIMITIVA. Ocurre también un engrosamiento en la otra dirección, hacia la parte posterior. La vena primitiva, viniendo desde la cavidad, gradualmente se torna hueca, formando un tubo. Por favor, no penséis que ya es un tubo, es solamente que la substancia exterior es más densa que la interior. Eso es todo. Así que básicamente, obtenemos lo siguiente: una forma dactilar crece en el espacio entre el amnión y el saco vitelino. Este es el ego, el yo, y con esto la forma humana esta determinada. Desde aquí se desarrollará la cabeza -hago tan solo una pequeña marca para indicar la posición, porque aun no se encuentra aquí- aquí la espalda, aquí el vientre. Esta figura única establece al hombre en su imagen arquetípica. Ahora, si preguntaseis: ¿que es esto?, nuevamente no habría una sola respuesta, sino muchas diferentes.

Este no es un proceso unitario, ya que una gran cantidad de cosas diferentes ocurren en un desarrollo semejante. Si leéis el primer capítulo del Génesis hasta el final y tenéis la paciencia de comenzar con el segundo capítulo, entonces os cruzareis con algo que es una pesadilla para el clero, en particular para los teólogos.

Ya que aquí leemos: “en tanto los Cielos y la Tierra fueron terminados, y todas sus multitudes. Y al 7mo Día Dios concluyo el trabajo que El había hecho; y El descanso en el 7mo Día de todo Su trabajo que El había hecho… estas son las generaciones de los Cielos y de la Tierra cuando estos fueron creados, en el día en que el Señor Dios hizo la Tierra y los Cielos. Y cada hierba del campo antes de que fuera en la Tierra, y cada hierba en el campo antes de que creciera”. Así que primero Dios creó a todas las plantas, y de repente leemos luego que ni arboles ni plantas habían crecido aun.

Veis ahora, lo misma cosa aplica aquí. Ahora estoy, digamos, borrando nuestra primera imagen de la situación, borrando la segunda imagen, provista por el Génesis, que teníamos ante nosotros una o dos horas atrás. Y profundizando un poco más, se podría decir: aquí está el Hombre Original, el arquetipo que nos fue mostrado después. Aquí está Adán, aquí esta Eva. Ambos forman el ser humano completo, aquí aun no hay separación. Es por esto que estoy muy en contra de llamar a esto mesodermo y a aquello endodermo en este estadio, como hacen los embriólogos modernos. Ya que veréis, la cavidad primitiva debe primeramente ensancharse y volverse la RANURA NEURAL. La ranura neural es el sitio donde el notocordio ejercerá su influencia (de la notocorda de desarrolla más tarde el primordio de la columna vertebral, y es la notocorda la cual nos dará el poder  de permanecer erectos luego del nacimiento). Este es el estadio donde al final uno puede decir que el ser humano comienza a hacer su aparición. Esto equivale a decir, que en el momento cuando entre Adán y Eva, entre el alantoides y el saco vitelino, un tercero deviene en existencia -no dudaré en llamarlo CAIN- en este momento se ve el primer flash de la triplicidad en esta dualidad. Esta triplicidad representa lo que gradualmente llamaremos ectodermo, mesodermo y endodermo.

Ya que hablamos de Adán y Eva, por supuesto que preguntareis: ¿Y donde esta Abel?. Evidentemente, si los archivos son correctos, entonces son correctos y Abel deviene. Es el, cuya ofrenda es recibida por quien está arriba, es él quien les hace posible -si recordáis lo que os conté ayer- a los poderes divinos de brindar sus influencias. Eso lo relaciona a él con el Sol. Abel es eliminado tan solo por debajo, arriba comienza a vivir.

Este es un modo de mirarlo. Pero también existe otro modo. Como sabéis, así como a la primera creación le sigue una segunda, en esta segunda creación escuchamos hablar del Jardín del Edén. Os estoy dando tan solo una breve descripción, para contornear el punto de vista.; lo podéis leer vosotros mismos.

Recordareis que son cuatro los ríos en el Jardín del Edén. Ahora bien, si estudiáis los inicios precoces del sistema vascular en el embrión, veréis estos cuatro ríos. Veréis las corriente viniendo desde el corion, la corriente viniendo del saco vitelino, luego todas las corrientes pasando en torno al amnión, y finalmente los primeros inicios de la corriente central conjunta al embrión. Leedlo nuevamente. Es maravilloso interiorizarse en estas cosas. “Y un río salía del Edén que regaba el jardín; y de allí se partía y se volvía cuatro corrientes. El nombre de la primera es Pison: este era el que atravesaba toda la tierra de Havilah, allí donde hay oro”. Esta es la luz que hasta ahora permanece completamente indiferenciada y puede, como sangre, volverse planta, animal u hombre”. Y el oro de esa tierra es bueno: allí hay bedelio y piedras de ónix. Y el nombre del segundo río es Gihon: el mismo es el que atraviesa toda la tierra de Etiopía. Y el nombre del tercer río es Hiddekel: ese es el que va hacia el este de Asiria. Y el cuarto río es el Eúfrates”. Debéis observar esto en lenguaje pictórico, las metáforas de estos cuadros. Y así es como continua, mis amigos.

Siempre existen nuevos modos de interpretar estas imágenes, pero ahora, tras estas varias indicaciones, hay una cosa importante que deseo mencionaros. Se trata de lo siguiente, y os lo menciono porque tengo la sensación de que esto puede y debe ser el punto de partida del cual  se desarrolle la continuación de este seminario. Ya sabéis, siempre estamos hablando de la trimembración del hombre, pero no creo que tengamos  lo suficientemente en claro que el hecho de que esta trimembración, tal como la conocemos, existe en el hombre solamente después  del nacimiento. Si uno se pregunta: ¿como es esto en el embrión?.

¿Que sucede cuando observamos al embrión y preguntamos donde se halla su trimembración?. Bueno, no podemos decir: en su cabeza, en su sistema rítmico y en su sistema orgánico. Esto no marcharía, estaría bastante equivocado. Si realmente observamos al embrión -y olvidemos los estadios primarios que hemos estado discutiendo y tomemos al embrión al final de la 7ª u 8ª semana- entonces veremos cuan tremendamente se ha desarrollado el amnión (Fig. 11). Ha aparecido allí la placenta, con el corion remanente al descubierto, porque todo está concentrado en este punto. De él se ha desarrollado el cordón umbilical, creciendo para adentro hacia el embrión. El embrión mismo se encuentra y habita aquí dentro, los primordios de los miembros están allí, comenzando a desarrollarse, la cabeza es grande, el corazón es una enorme protuberancia, el hígado ya está desarrollado, y los receptáculos sanguíneos, todo está mas o menos allí. Y todo en torno, lo estoy esquematizando como una especie de base, alrededor esta el amnión y el liquido amniótico. Ahora, si miramos esto y preguntamos: ¿donde vemos la estructura trimembrada?

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Yo creo que solo hay una respuesta: la forma representando al embrión mismo corresponde al sistema de nervios y sentidos. A su alrededor esta es amnión, pulsando como un corazón. Esta no es un agua quieta, lo que es importante, es agua absolutamente plena de movimiento, pulsando, renovándose a si misma una y otra vez; pulsando de un modo tal que uno bien podría llamarla un corazón, y un pulmón, respirante y pulsante pulmón y organización cardíaca. Así que una vez más el amnión se ha convertido en algo diferente: el sistema rítmico. El corion y la placenta son en este contexto básicamente el órgano que representa al sistema del metabolismo y el de los miembros.

¿Por qué lo expongo de este modo?. Para mostrar nuevamente que las leyes pertinentes a la embriología son las mismas, excepto que está visto que estas leyes operan de modos bastante diferentes. Imagináoslo de este modo -dejad que vuestra cabeza con sus órganos sensorios aun en ella, con los órganos nerviosos que todavía están funcionando de una manera totalmente diferente, descienda  un poco; que vuestra organización torácica se expanda y comience a pulsar alrededor de esa cabeza y que todo en torno al conjunto entero obtenemos el poder paternal de lo motor y de la esfera metabólica que nos nutre. Experimentareis inmediatamente que el tipo de consciencia allí dentro debe ser bastante diferente de la consciencia de vigilia que poseemos durante  el día. Allí dentro no solamente está oscuro, sabéis, sino que no hay aire que respirar, ni hay nada comiendo ni bebiendo. Debemos esperar hasta después del nacimiento. Entonces la luz despertara a los sistemas sensorio y  nervioso, el aire hará del sistema rítmico el que poseemos luego de nacer, y a través de las substancias de la Tierra los sistemas metabólico y orgánico se convierten en lo que han de ser. A través de luz, aire y tierra se desarrollaran un arriba, un medio y un abajo. Aquí finalmente se revela que el ECTODERMO es el cimiento de todo sistema nervioso y sensorio, el MESODERMO de cada sistema rítmico, y el ENDODERMO de cada sistema metabólico y orgánico. Pero al mismo tiempo, el endodermo es una extensión bastante considerable centrado en la organización de la cabeza, mientras que endodermo y mesodermo se unifican. Esta trialidad ha de ser reconocida.

Habiendo visto esto, retornemos una vez más a la figura del amnión, saco vitelino y ese elemento que ya conocemos como el CANAL VITELINO, del cual hablamos y que además llamamos Caín. En este punto sucede lo siguiente: el lado inferior del amnión comienza a engrosarse, la superficie superior del saco vitelino comienza a engrosarse, y desde la cavidad primitiva comienza a desarrollarse el SISTEMA MIOMERICO y gradualmente se divide en secciones, es decir que las VERTEBRAS PRIMITIVAS comienzan a aparecer no quiero adentrarme en esto, tan solo mencionarlo.

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Así que veis, aquí está el ectodermo, aquí el endodermo y aquí el mesodermo. Podríamos decir que Caín aparece entre Adán y Eva, obtenemos el primer inicio de la trimembración humana. Muchas semanas de vida embrional han de pasar antes de que este ser, en respuesta a la luz, al aire y a la tierra, se vuelva cabeza, tórax y sistema metabólico y orgánico. Luego el poder de verticalidad se tornara aparente en el hombre inferior, el lenguaje se desarrollara en el hombre medio, y la luz del pensamiento aparecerá en el hombre superior. Los orígenes se encuentran en este punto.

Ahora, si me preguntáis, ¿que punto es este en la historia de la Tierra, más que en el Hombre Original?. Solamente hay una respuesta: el punto de la Caída. Aquí veis a la serpiente. Y ahora, en el momento en que este Yo, este dedo se desarrolla, aparece de pronto el sistema nervioso para esconderlo y cubrirlo. El intestino comienza ahora a cerrarse, conteniendo aún al saco vitelino como una extensión, pero luego -y sigo con esto- el intestino se cierra y, que es lo que hace el saco vitelino?. Es quemado en los catastróficos fuegos de LEMURIA.Y cuando todo esto ha pasado y ya tenemos a los primordios del sistema nervioso, al intestino, al mesodermo, a la columna vertebral, cuando el hígado ya ha previamente eclosionado y se está generando el bazo, cuando aquí, detrás de los oídos se desarrollan los riñones precoces, los pronefros, cuando el corazón ingresa desde fuera, entonces el hombre esta recapitulando su transición por ATLANTIS. El conjunto del desarrollo embrionario siguiendo por este estadio no es nada menos que una recapitulación de todo el desarrollo atlántico. Y cuando la trompeta explota por causa del sonido de los dolores de parto, entonces el niño nace como un nuevo Arca, en las aguas que fluyen de la madre. Todo niño recién nacido es básicamente un arca. En él, el hombre puede una vez más afianzarse en si mismo en su devenir. Así es básicamente como uno debería verlo. Tengo la impresión de que esto establece un cierto espacio de tiempo para aquello que llamamos ontogenia y fitogenia. Vemos la Caída, vemos el final de Lemuria, vemos todos los periodos atlánticos con sus primeras razas. Pero en realidad, lo que hizo Noé y lo que sucedió con el diluvio, pasa en realidad todo otra vez con cada nacimiento humano. El niño pequeño, a medida que crece, comienza por la India Antigua, teniendo en este estadio la sabiduría de los siete Rishis. Y gradualmente va creciendo hasta convertirse tan estúpido como lo somos los adultos.

PUNTOS DE LA DISCUSIÓN

Dr.König: “Para empezar, el germen espiritual no es ni femenino ni masculino, su forma física es ambos, masculino y femenino. Pero al momento en que, de acuerdo con la ley bajo la cual hacemos nuestra aparición, nos volvemos mujer si atraemos al aspecto masculino de lo etéreo, es decir, preponderantemente éter lumínico y calórico. Por el otro lado, si descendemos como hombre, atraemos al aspecto femenino de lo etéreo, donde preponderan el éter vital y sonoro. Eso es todo”.

UN ORADOR: “Durante el intervalo hicimos una breve excursión por la filosofía. Ahora, mirando los procesos que Ud. nos ha descrito, puedo ver como estadio tras estadio de separación, o de una cierta polarización, se manifiesta por sí mismo, por ejemplo, cuando esa parte más firme, rodeada por el corion, se vuelve distinta de su medio ambiente, cuando Cielo y Tierra están separados, y luz y oscuridad. Me parece que aquí vemos algo pictórico cuando quizás sucede algo en la esfera del pensamiento. Quiero decir que algo así sucede en el Idealismo -que algo  se establece, y en contraste a esto desarrolla un otro, digamos Yo, en referencia con el Tu, y luego estos dos pueden actuar e interactuar de un modo nuevo. ¿Se puede exponer así, que una secuencia completa de tales divisiones están ocurriendo en pos de que los dos puedan luego trabajar conjuntamente de una manera nueva?. Entonces surge la pregunta: ¿existe algún tipo de contra proceso a esa secuencia de divisiones y nuevas combinaciones, un modo por el cual algo sea retomado?. Quiero decir, existe una involución, como se podría denominar, opuesta a la evolución, tal que la Luna sea reasimilada y el Sol sea reasimilado, tal como sucede en el proceso de la evolución mundial?. Brevemente, hay allí en la esfera de vida también algo de retracción?.Donde podría uno encontrar esto?”.

Dr.König: “Creo que esta es una maravillosa contribución, la que Ud ha hecho. Yo no diría siquiera: ¿podría uno verlo así?. Yo diría bien definitivamente que uno no puede verlo sino de este modo, ya que todo lo que hemos expuesto no han sido de hecho más que pensamientos e ideas, solo que han sido presentadas en imágenes. Nada más. Solo que son pensamientos e ideas divinas. Si Ud. toma a los filósofos idealistas-piense en Hegel o en Schelling, o en la tesis y antítesis de Hegel, pues esta todo allí. Involución tiene lugar todo el tiempo. Por de pronto, es solo a causa de que algo es retirado por lo cual algo se desarrolla. El alantoides, por ejemplo, da inicio al cuerpo troncal, por decirlo crudamente, de forma abstracta. Al mismo tiempo es la imagen arquetípica de todo desarrollo animal. Y hay nuevamente algo diferente. Desaparece. La vesícula umbilical, que tiene completamente una tremenda circulación propia desarrollándose a su alrededor, desaparece, se disuelve enteramente, simplemente se va. En su lugar, el amnión se propaga en torno, envolviendo al embrión por completo y transformándose en el “corazón” del embrión; ya que el amnión pulsa, es tragado, ingresa en la madre, es reproducido otra vez, es un continuo ir y venir, y luego, al nacer, se detiene. Solo los animales tienen la agudeza de comer sus propias membranas, el hombre no lo hace, porque el se encamina desde aquí. Así sucede todo el tiempo. La estructuras son establecidas, reconstruidas y derribadas. Para citar uno de los ejemplos mejor conocidos, solo mire la manera en que se desarrolla el sistema circulatorio. Primero semeja una lira, tantos receptáculos a la derecha y tantos a la izquierda. Luego todo se funde sobre un solo lado. Solamente se desarrolla el otro lado, se torna asimétrico así continua, receptáculo va, receptáculo viene. Es un derroche terrible, atroz, un desperdicio de material constructivo y de ideas, pero sin esto nada resultaría de lo otro”.

UN ORADOR: “Ud. dijo, para empezar, que casi nada ha quedado de la idea de Haeckel sobre filogénesis en conjunto con la ontogénesis, particularmente con respecto al estadio embrional. Pero hemos visto que en el principio tiene lugar la división celular, que la mórula existe, y que ahora la fase entra se denomina blastogénesis, y luego dijo que los científicos hablas de  endodermo y ectodermo. Esto indicaría que se desarrollara una gástrula también”.

Dr. König: “Pero no lo hace. Es exactamente el por qué ya no se habla de filogenia. Pero todavía se habla de anatomía comparativa. Vera, esto es algo bastante diferente. Aquí y en los animales uno ve endodermo, ectodermo, etc, y se da cuenta de que son lo mismo. Pero no tiene una explicación filogenética, uno dice tan luego: es el mismo tipo de substancia, la misma forma y la misma estructura. No sabemos de donde viene. Esta es la diferencia”.

UN ORADOR: “Quisiera agregar algo sobre la fenomenología matemática del numero 17. Un rectángulo, un triangulo, un cuadrado y un hexágono puede ser construidos con regla y compás. Extrañamente, la siguiente forma que puede hacerse de este modo es el polígono de 17 esquinas. Unas pocas palabras más; es la serie 2(2n) + 1 .La construcción es solamente posible si este número es un numero primo, con lo que obtenemos la secuencia 3,5,17,257. Esto puede ser construido también. Con los otros no se sabe si el numero es primo o no”.

Dr. König: “Si, uno puede ver una cosa. Diecisiete es igual a tres mas dos veces siete, y diecisiete es igual a cinco más doce. Así que aquí se tiene el aspecto espacial y al hombre, y aquí un aspecto de tiempo. Aquí se empieza a manifestar algo”.

UN ORADOR: “Ahora tenemos substancias que pueden prevenir algo de lo que hablamos ayer, la maduración del ovum. En vista de lo que hemos discutido, uno debería considerar: que está sucediendo allí?.Una memoria que se extiende hacia el pasado es borrada. Y surge la pregunta: qué consecuencias tendrá para el cuerpo y para el hombre?”.

Dr. König: “Bueno, no creo que pueda decir mucho sobre esto en este momento. Pero si, pienso que la formulación usada por el Dr. Werner, que esas drogas anticonceptivas previenen la “recolección de Espíritu” nos da un punto de partida desde el cual podemos aproximarnos gradualmente a esta pregunta. Ya que es lo mismo para todos nosotros, al preguntarnos: que pasa allí, cuando la evolución del ovum que va desde el folículo primario hasta el folículo Graafiano se interrumpe. Y a la inversa, cuando el desarrollo es acelerado, algo que hoy también ocurre, y se producen quintillizos, septillizos en camadas, no nacidos. Estos son cuestionamientos que nos urgen y confrontan hoy en día”.

UN ORADOR: “Con respecto a la pregunta del Sr. Werner. Si la recolección es detenida en la esfera física, el objetivo de Ahriman es alcanzado, como describe el Dr. Steiner en sus IMAGINACIONES DE PASCUA* ya parece arrastra ciertamente al hombre a la Tierra. A través de esto el hombre queda desconectado. No solamente en su consciencia, sino también en el mundo terrestre”.

Dr. König: “Considero que es una contribución muy importante. Estas cosas interfieren mucho más profundamente de lo que anticipamos”.

*Traducido al ingles como Las cuatro estaciones y los Arcángeles, publicado por la Rudolf Steiner Press, Londres,1968.

El Grial

Conferencia no revisada de Willi Sucher, Junio 1955

Traducida al castellano por Gracia Muñoz y Linda Rgamez.

El Dr. Steiner dejó muy claro que la historia del Rey Arturo y sus caballeros representaba al alma sensible del ser humano, la del Santo Grial al alma racional, y la de Parsifal, al alma consciente. Estas tres fuerzas anímicas están corroboradas tanto por Aristóteles como por Tomás de Aquino, aunque no sean totalmente idénticas a las fuerzas del pensamiento, sentimiento y voluntad.

La historia de Arturo hace referencia a los doce sentidos, los doce caballeros y sus doce batallas. El alma sensible al del reino de los sentidos donde tiene lugar el interés por el mundo exterior, la vida de la naturaleza y las aventuras de la vida. El alma racional trabaja a través de la esfera rítmica, la respiración y la circulación sanguínea,  la memoria y la experiencia adquirida. El alma consciente trabaja en el reino de la voluntad, el metabolismo, la actividad, la comprensión y la capacidad de llevar las cosas a la práctica.

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En el plano espiritual, el desarrollo esotérico transforma estas tres fuerzas del alma para que podamos llevar nuestra “buena”  voluntad a nuestro pensamiento y “domesticar” los pensamientos con la esfera de la voluntad. De esta manera, nuestro pensamiento se vivifica a través de la actividad de la voluntad, y nuestros actos volitivos se ordenan y controlan por la disciplina de nuestros pensamientos. Sólo por esta interacción armoniosa entre la esfera superior e inferior de nuestro ser, puede la esfera intermedia, la rítmica, la esfera del sentimiento, armonizarse. Esto hace surgir el sentimiento altruista que resuena en las palabras de San Pablo: “No yo, sino Cristo en mí” tanto para ser, como para hacer.

El alma racional no es la simple inteligencia, sino la sabiduría penetrada por el altruismo. Por lo tanto, está situada en el corazón en lugar de (como sería de esperar) la cabeza.

El alma sensible esta entronizada, no en el corazón, sino en el ámbito de la cabeza, de los sentidos, y ahí los pensamientos pueden “abrasarse” ante un sentir egoísta.

Hoy vamos a hablar de este aspecto del Grial como representación del alma racional. En alemán se llama “Gemüt”,  que no significa un estado de ánimo, sino una permanente inteligencia profunda y sincera, en la que el corazón está totalmente abierto a la inteligencia cósmica.

Sin embargo, el aspecto de Parsifal en el ser humano, es el del alma consciente. Parsifal le dijo al caballero que le entrenaron para no hacer demasiadas preguntas, ya que no era ni cortés, ni signo de una buena educación. En consecuencia, al obedecer este consejo, falló en su tarea. En la época actual debemos hacer preguntas;  preguntas correctas. ¿Qué fue lo que Parsifal no preguntó?.  El fracasó al no hacer la pregunta a Amfortas, el custodio del Grial: “Hermano, ¿qué es lo que te aflige?”. Es este amor ardiente por todos los demás el que nos debe poseer, en lugar de una falta de interés. Cuando Parsifal volvió años más tarde, como un hombre más sabio y reflexivo, curó a Amfortas con su amoroso interés. Esto es lo que tenemos que aprender en esta época que va en contra de toda aceptación ciega de la “autoridad”, donde se nos educa para qué nos limitemos a hacer lo que se nos dice que hagamos.

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Cada individuo pasa por estas tres etapas de la vida.

  1. Arturo representa la etapa del alma más bien dormida, en la que ni siquiera utilizamos nuestros sentidos con suficiente lucidez mental.
  2. El Grial, donde nos despertamos, pero  (duda).
  3. Y con Parsifal (inseguridad).

El alma sensible creó los Santos glifos (los jeroglíficos)  en el antiguo Egipto, que fue una civilización llena de colorido, de pintura. Los griegos, y sobre todo los romanos, trajeron un alfabeto ya más abstracto, mientras que las fuerzas arquitectónicas de la época moderna se dedican en exceso al mundo de las máquinas con motor. Los griegos ponían su acento en la escultura, pues el alma racional, que trabaja más en el reino etérico, estaba muy desarrollada en ellos. Cuando se retira el etérico de nuestros órganos, nos encontramos invadidos por recuerdos. La enfermedad de Amfortas estaba en el cuerpo etérico. Debemos desarrollar la memoria y la voluntad, pero la gente de hoy no es capaz de superar esa brecha. Se nos habla de Amfortas: “de su ardiente herida”. Algo había muerto en su cuerpo etéreo y ha muerto en todos nosotros.

El artista pinta el alma, porque el alma vive en el color de la imagen, el escultor revela la vida y el arquitecto crea algo que está muerto. No obstante, “la muerte puede ser dadora de vida” y dadora de Vida es la Sangre de Nuestro Señor.

Sin embargo, la Sangre de Cristo en el Vaso Santo no llega a ser plenamente el Santo Grial. Para ello debe aparecer una paloma a modo de Espíritu Santo. ¿Qué es el Espíritu Santo?. ¿Alguna vez han visto la forma del pulmón cuando inhalamos?. ¿No es como un pájaro?. El significado latín de “spirare” es respirar; salvo que exhalamos dióxido de carbono. Sólo el Cristo exhala oxígeno, Vida, y fue Él quien sopló sobre los discípulos diciendo: “Recibid el Espíritu Santo”.

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Sabemos que el trueno limpia el aire, como sucedió cuando se dio a Moisés los Diez Mandamientos. El trueno es enviado para transformar el aire de modo que podamos respirar de nuevo ozono vivificante. Cristo vino a transformar las heridas, para que podamos respirar Vida otra vez y para darnos al Espíritu Santo. Él dio Su Sangre y al Espíritu Santo a la humanidad; para que pudiéramos renovar el corazón y la respiración. Para limpiar el alma racional, y que la sangre deviniese santa, sin pasiones y así recibir al Cristo y su curación. Es decir: la sangre del Gólgota y la paloma de Pentecostés. En Amfortas ni el corazón ni la respiración estaban en equilibrio, ni lo están en nuestro tiempo.

¿Quién siente más profundamente esta herida en la humanidad moderna?. Goethe escribió:

“Dos almas ¡ay de mi!, imperan en mi pecho y cada una de la otra anhela desprenderse. Una, con apasionado amor que nunca se fatiga, como con garras de acero a lo terreno se aferra; la otra a trascender las nieblas terrestres aspira, buscando reinos afines y de más alta estirpe”

Esta gran lucha entre el Espíritu del Macrocosmos y el de la Tierra resultó del encuentro de Fausto con Mefistófeles. Pero los seres humanos modernos no podemos armonizar los elementos superiores e inferiores por nosotros mismos. Sólo lo hemos conseguido externamente con la vinculación de las teorías abstractas y la física de un mundo mecanizado, sin Espíritu.

Lo que Egipto debió dar a Grecia ahora es la parte muerta en el ser humano. La realidad de Egipto estaba en su sensación de expansión a través de los sentidos hacia todas las direcciones, incluida la esfera de las estrellas. Egipto sentía el latir vivo del cosmos en su corazón, y es esta lectura del guión de las estrella lo que se ha perdido, quedando solo el jeroglífico. Ya no podemos alcanzar a Isis y Osiris, que eran la vida de Egipto. No podemos ir más allá de la muerte.

Esta fue la experiencia de Parsifal en el castillo del Grial. Y la de los que llegaron a escribir sobre las estrellas de Egipto de una manera viviente. Esta vida ya no reside en el dominio de la actual astrología decadente, dado que las estrellas en su brillar hablan de un amor divino. Las estrellas nos hablan cósmicamente, pero el elemento inspirador como Palabra Divina, lo hemos perdido. Lo que las estrellas escriben, es lo que Dios habla, pero nuestra verdadera percepción está muerta.

Los doce sentidos son la imagen de las doce constelaciones de estrellas, del zodiaco, representadas por los doce caballeros de la Tabla Redonda y el rey Arturo. Tenemos que recordar que cuando el reino medio en nosotros – el sentimiento,  el sistema rítmico – deja de funcionar, los reinos inferiores inundarán los reinos superiores y viceversa. Sabemos que el castillo del Grial se encuentra en el reino de la garganta, y el reino de Klingsor en las profundidades y que la humanidad no puede hacer frente a estas fuerzas inferiores. Sabemos que Klingsor vivía en Sicilia en un castillo, cuyo nombre en árabe significa el Castillo de los Robles. Y sabemos, también, que llamó a los árabes para que le ayudaran a derrotar a sus oponentes; desde su residencia podía ver África, el único lugar posible en Sicilia, y  África es la cuna del arabismo. Allí las fuerzas inferiores de Klingsor se fortalecieron en su amor por Iblis (que en árabe significa, Lucifer). Al vincularse a Lucifer, atrajo al arabismo contra las fuerzas superiores en los seres humanos: el elemento abstracto, Ahrimánico. Pero el esposo de Iblis se vengó castrando a Klingsor, es decir, destruyendo su fertilidad. En nuestra era moderna, Klingsor representa aquello que no está en condiciones de hacer frente a ciertas fuerzas, y por lo tanto poder “santificarlas”, sin embargo, debemos tener en cuenta que esta castración fue un accidente exterior, no algo interior.

El mundo de las estrellas ya no nos alcanza, así que ahora tenemos que abordarlo nosotros aquí, en la tierra. Desgraciadamente, la reducción de las fuerzas de la humanidad está muy activada. No podemos erradicadas, pero sí entretejerlas  vigorizando las fuerzas de la voluntad, elevando el elemento del pensamiento y así el pensamiento podrá activarse y controlar la voluntad para alcanzar el estado del sentimiento altruista.

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Klingsor lucha contra Amfortas  utilizando la Lanza Sagrada de Cristo causándole una herida. Sin embargo, el verdadero dueño de esa “lanza” es Parsifal, el alma consciente.

Si visitan Sicilia, encontraran que estas fuerzas aún permanecen allí, podemos entrar en contacto con esa misma corriente subterránea. Fue Klingsor quien llevó la corriente intelectual árabe a Europa. Pero no podrán ver el castillo donde residió Klingsor, sólo el abismo en el que se hundió, pues en el tiempo hubo un terremoto. Amfortas, Parsifal y Klingsor,  viven en todos nosotros.

Cuando Cristo murió en la cruz, su sangre impregnó la Tierra,  José de Arimatea pudo recoger una parte y algo de la misma también se disolvió en el ambiente. Incluso hubo un Papa que escribió un libro sobre las reliquias de la Sangre de Cristo y dijo: “Sin duda, la sangre también ha resucitado”. Por la noche, respiramos de manera diferente a la forma en que lo hacemos durante el día, es entonces cuando aspiramos la sangre de Cristo, e incluso podemos llegar a ser conscientes de ello. “No yo, sino el Cristo en mí”. Esta consciencia desde el corazón se eleva hasta el cerebro y sale a través de la fontanela, al igual que las llamas de Pentecostés. Estas son las lenguas de la inspiración.

Ya no necesitamos la Palabra Perdida de Egipto, ni necesitamos ser los Hijos de la Viuda por más tiempo. Cuando Osiris murió, envió un rayo de luz, no al vientre de Isis, sino a su corazón, de ese rayo de luz nació Horus y desde el corazón podemos volver a escuchar  la Palabra Perdida. A través de Gólgota y por Isis, esta Palabra es llevada al corazón  con el nacimiento de Horus. Los rayos del corazón dan calor a los 12 nervios del cerebro, nutriéndolos con la Santa Sangre. Estos nervios son los doce Caballeros Sagrados, los doce signos del Zodíaco y la conciencia del Gólgota.

Cuando Klingsor arroja la lanza, Parsifal la coge y la lleva a la curación del Santo Grial a través de la inspiración. Con esta Lanza Sagrada que traspasó el Cuerpo de Cristo ​​de manera que el agua y el vino (la sangre y su suero) pudieron fluir a la Tierra para salvarla el Cuerpo intacto de Cristo, la música de las esferas resucita de nuevo, para que la humanidad la pueda alcanzar.

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©Astrosophy Research Center 2012 – ISBN – 1888686-11-1

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