PASTORES – Libertad Espiritual

Willi Sucher – 31 de diciembre 1954

Incluido en Cosmología Curso I, publicado por el Centro de Investigación Astrosófica

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Hoy me gustaría hablar de la corriente de los Pastores y su reflejo en los ritmos cósmicos. La última vez, hablé de las tres corrientes y sus representantes en la humanidad. Uno puede imaginar estas tres diferentes corrientes como el pensamiento, el sentimiento y la voluntad. Son las tres corrientes que podemos ver en el triángulo formado a partir de las conjunciones entre Júpiter y Saturno que tienen lugar en intervalos de 20 años en tres lugares diferentes del zodiaco. La última vez hemos trabajado sobre cómo las conjunciones siguen adelante, volviendo a los mismos tres lugares cada 60 años. Esta estrella triangular no es visible, sólo puede encontrarse a través del cálculo de las conjunciones. No es fija, sino que gira alrededor de la Tierra incluyéndola en sí misma, por así decirlo.

triangulo

Hoy nos ocuparemos principalmente con la conjunción del año 7 AC y la que le sigue 60 años después en Piscis. En la repetición de estas Grandes Conjunciones, podemos leer algo que asemeja aun reflejo de las experiencias, del destino de la corriente -en este caso- de los Pastores. Es difícil dar una fecha exacta del nacimiento de Jesús, pero mucho es lo registrado en el Evangelio de San Lucas. Los Pastores a los que se hace referencia en el Evangelio de San Lucas, están relacionados con el nacimiento en un sentido especial. ¿Quiénes son los Pastores?. Lo que se reproduce en las obras navideñas, expresa la actitud de los Pastores. En toda obra navideña se reproduce a los Pastores como seres humanos humildes, fuertemente conectados con la Tierra, con lo que es natural y con lo que da de comer a sus ovejas. Incluso están acostados en el suelo entre sus ovejas cuando escuchan el mensaje de los Ángeles. Después, llegan a la cueva con gran devoción. Tienen una gran humildad y una lealtad profunda a la Tierra. El peligro es que tienen una cierta estrechez de mente, y también tienen una tendencia a volverse fácilmente materialistas. Y con estas virtudes y estos peligros, se mueven, por así decirlo, como sus representantes a través de la historia humana, a través de la historia cristiana. Estos Pastores, con toda su humildad y lealtad a la Tierra, están conectados con lo que ocurrió mucho antes de los acontecimientos en Palestina, también estaban conectados con Buda. Esto ha sido descrito por Rudolf Steiner en muchos de sus ciclos de conferencias. Los Pastores se llenaron de preocupaciones, ansiedades, de desgracias cotidianas, y de todo lo que está en conexión con la Tierra, etc., pero también tienen una especie de esperanza divina, alimentan e intuyen la gran esperanza y la Gran Promesa a la Humanidad. Así, los que están preparados son “llamados” a presenciar al Niño en el establo.

Esta “llamada” a la corriente se lleva a cabo por ciertos grupos de la humanidad. Ellos representan a una parte de la humanidad que puede hablar de las fuerzas que se introducen en ella a través de Cristo. Es una especie de vivencia de las fuerzas que ingresarona través de Cristo. Es de hecho el impulso espiritual del corazón, ya que ha de existir en el corazón humano. Esta parte de la humanidad pasó por una evolución, y las etapas de esta evolución interior se pueden leer a través de la Gran Conjunción a medida que se mueve alrededor del Zodíaco. Al momento en que nace Jesús, se encontraba en Piscis. Una rotación completa de la estrella triangular tarda unos 2.600 años. Este punto de la estrella triangular se encuentra actualmente en la constelación de Sagitario, y dentro de unos 600 años, estará de regreso en Piscis. La próxima conjunción de este punto de la estrella se llevará a cabo en 1961, y ocurrirá en el signo de Capricornio.

En cuanto a la conjunción en Piscis, podemos pensar en ella como algo que se lleva a cabo ya sea en la Tierra o en el cosmos. Los planetas son la expresión de intervalos de tiempo. Las oposiciones tienen lugar en la misma dirección, y son similares a las conjunciones. Son marcas de tiempo, expresiones de los mismos Seres Divinos. Estas conjunciones y oposiciones son como señales de los seres del mundo espiritual por las cuales anuncian qué cosas hay que hacer y algunas cosas que han sucedido. A causa de estos eventos que han sucedido, se tiene que llegar a algunas resoluciones con respecto al futuro. Si utilizamos nuestras capacidades internas y penetramos con una mayor percepción, podríamos entrar en la mansión cósmica en la que habitan los mismos Seres Divinos.

La constelación de Piscis es la constelación que aparentemente está al final del Zodíaco. Es el final, pero en cierto sentido también es un comienzo. Uno de los peces nada hacia Aries, el otro hacia Acuario. Ambos se mantienen unidos por una cinta de estrellas, por lo que juntos mantienen el principio y el fin: “Yo soy  el Alfa y el Omega”. Encontramos al signo de Piscis en las catacumbas. Es lo que los Pastores presenciaron, el principio y el fin, y son ellos los que están llamados a sostener el principio y el fin. Ahí podemos ver el gran drama en su primer acto, el gran drama de la encarnación de Cristo.

Alrededor del comienzo del siglo segundo, este ángulo se trasladó a Aries, donde toma un gesto diferente. Aries es el comienzo del zodiaco, pero la cabeza de Aries está mirando hacia el pasado. La transmisión de fuerzas desde Aries, después de millones de años, acumuló lo que hoy aparece como la organización de la cabeza humana. Los seres Aries que se mueven hacia el futuro son, de alguna manera, brillantes e irradian luz. Representan en el Cristianismo a personalidades como San Juan el Divino, y aquellos que le siguieron y que hallan aquí su expresión, puesto que son seres progresivos. También hay algunos que miran hacia atrás y que aún viven en la tradición. Estos se expresan en ese Aries que mira hacia atrás, hacia el pasado, por ejemplo, cuando el cristianismo mira de nuevo hacia las glorias del pasado, y que lo vemos manifestarse en el mundo romano o en los filósofos griegos. El cristianismo se encuentra con la civilización ariana del pasado, y tenemos entonces un movimiento cristiano como los gnósticos, avanzando, pero también tenemos allí a las persecuciones. Así, las fuerzas de Aries generan una oposición y se inician las persecuciones. Las persecuciones, sin embargo, siguen más a los ritmos de las  conjunciones de la corriente de los Reyes, de la que hablaremos la próxima vez.

Cerca del año 292, hacia el final del siglo tercero, la conjunción de la corriente de los Pastores ingresó en la constelación de Tauro, lo que la condujo a un estado de ánimo diferente. En Aries se encuentra todavía en una especie de reino filosófico. En Tauro se expresa el deseo de ampliarse o extenderse, pero en este deseo también pueden existir peligros referidos a la tentación de ambicionar el poder. Una vez más, habría que distinguir entre aquellos seres que trabajan de manera progresiva y aquellos otros que son seres retardatarios o que se rezagan.

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En el año 324 el cristianismo se convirtió en la religión del Estado a través de Constantino el Grande. San Agustín nació en ese momento, al producirse una Gran Oposición en Tauro. Ambrosio era el obispo de Milán, estableciendo la supremacía y el poder político sobre el año 380-86, lo que significó el inicio del poder papal. Nuevamente se produjo otra oposición de Saturno y Júpiter, que expresaba la tentación por el poder. El cristianismo se estaba expandiendo por la Tierra, lo cual es típico de Tauro.

A finales del siglo quinto la Gran Conjunción ingresó en Géminis. Hay polaridad y división en los Gemelos. La labor de los seres allí es crear situaciones que requieren de decisiones —por ejemplo, para seguir hacia “adelante” con el impulso de una división potencial en el mundo. Ellos pueden cortar el hilo, por así decirlo. El cristianismo romano no fue el único grupo que representaba al cristianismo espiritual. También hubo luchas tremendas que se empeñaron en destruir al cristianismo gnóstico y celta. San Agustín desembarcó en las islas británicas cuando se estaba produciendo una Gran Conjunción en Géminis. Uno de los gemelos, que se desarrolló en Roma, es el gemelo terrestre. Sin embargo, es también el momento histórico en que fueron colocadas las primeras semillas del cristianismo esotérico.

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No hubo una conjunción en Cáncer, sólo una oposición. Está profundamente marcada con la corriente de los Pastores. Es como su primer descenso, entrando en una especie de crisis.

El Gran Conjunción ingresó en Leo en el año 828-9. Desde Leo están trabajando los Seres Divinos que pertenecen a la Logia Solar. Son seres que dirigen el desarrollo en el sistema solar desde el Sol, tienen gran influencia en la Historia, pero por una vía más oculta. El cristianismo romano se había desarrollado hasta un cierto punto. Luego vino el Concilio de Constantinopla, que tuvo lugar en el año 868-9, en donde se eliminó al Espíritu. En ese momento el cristianismo entró en una cierta oscuridad, sin embargo, fue también el momento en el que se introdujo el Santo Grial y la historia de Parsifal. Poderosos impulsos Solares entraron en una humanidad enferma. Amfortas estaba enfermo, pero no podía morir. Ciertas declaraciones en la historia de Amfortas sitúan a Saturno en Cáncer cuando la enfermedad estaba en su apogeo. Su enfermedad sólo podía ser curada a través de la pregunta de Parsifal. Saturno en Cáncer nos habla de la enfermedad de la Humanidad-Amfortas. La Gran Conjunción de Leo es la inauguración del Cristianismo Cósmico, que probablemente tuvo lugar durante el la época de Parsifal.

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La Gran Conjunción en la constelación de Virgo (signo de Libra-NT) tiene una expresión muy sutil en el desarrollo espiritual del Cristianismo de los Pastores. Expresa su evolución en la historia en el movimiento de los Cátaros, que se originó desde un cristianismo muy esotérico, por ejemplo, en el movimiento maniqueo y el Grial. Este sutil cristianismo no era solamente para la élite, sino que era realmente un Cristianismo, en cierto sentido, para la gente común. Era un desarrollo del Cristianismo de los Pastores y se inspiró de lo que provenía de Virgo. Sin embargo, también existe un gran peligro, porque la Hydra está debajo de Virgo. Los cátaros fueron destruidos con gran crueldad. La Gran Conjunción tuvo lugar cuando la fortaleza de Montségur fue destruida en 1246.

1246

En Libra están los Seres que trabajan para establecer el equilibrio en el mundo. Fue también cuando los Templarios fueron destruidos (1.305-6) y cuando se produjo la destrucción de la Antigua Sabiduría. A través de esta destrucción, comenzó la Era Actual, en la que la Humanidad ha de sostenerse por sí misma. Los hechos tuvieron lugar cuando la conjunción estaba en Libra en 1414. Este fue el comienzo de la nueva era de la ciencia y el conocimiento, que fue y sigue siendo el anhelo de liberarse de los lazos ancestrales. Esto continuó y se hizo aún más intenso cuando la Gran Conjunción entró en Escorpión.

En Escorpio trabajan Seres de una naturaleza muy elevada, pero también los hay con fuertes impulsos marciales. Se convirtió en una cuestión de cómo preservar a la Humanidad de estos dos peligros de Escorpio: las fuerzas atávicas antiguas y las fuerzas marciales. Era particularmente importante que los impulsos marciales fueran revisados. Entonces se le ordeno a Buda a entrar en la esfera ‘marcial’ de Marte con su capacidad de sanación, en 1603, cuando se produjo un Gran Conjunción en Escorpio. En aquel momento se hallaba gente, como Copérnico, Kepler, etc., relacionada con Escorpio. Fue un momento de gran peligro para la Humanidad, un momento en que la libertad entró en el mundo, pero también el peligro del pensamiento destructivo. Así, podemos ver que la Gran Conjunción de 1603, perteneciente a la corriente de los Pastores, está conectada con Buda. Es la punta del año 7 AC de Buda, de la estrella triangular, que está conectada con el nacimiento sobre el cual leemos en el Evangelio de San Lucas.

1603

Vemos ingresar a esta Gran Conjunción en Sagitario, está ahí ahora, y entrará Capricornio en el próximo siglo. ¿Qué clase de espíritus están trabajando a partir de allí?. Es importante imaginar la imagen de los antiguos, el centauro con el arco y la flecha, mitad animal y mitad humano. El objetivo de Sagitario es desarrollar a la humanización, al Yoísmo. La naturaleza animal se opone a esto, y proviene de esa naturaleza antigua que está conectada con el cosmos. Hay una cierta polaridad aquí que está conectada con Géminis. El anhelo de “libertad espiritual” también pertenece al Cristianismo. Esta humanidad “pastoril” entró en un estado de contradicción. Cada vez que una conjunción tiene lugar en Sagitario, hay acontecimientos decisivos que tienen lugar en la historia. Por ejemplo, la Enciclopedia se creó en 1751 durante una Gran Oposición.

A través de la Enciclopedia, el conocimiento se abrió a todos los seres humanos, fue un paso hacia la libertad. Sin embargo, la Enciclopedia no sólo afecta a la humanidad que lucha por la libertad, sino que también trae consigo ciertas tradiciones en el mundo que carecen de libertad. Aunque la libertad también significa estar libre de las ataduras de la ignorancia,  también puede producir revoluciones. Hay una conexión, en este sentido, con la Revolución Francesa en particular. Sagitario representa al centauro y su poderoso cuerpo equino puede generar oposiciones, incluso revoluciones. Así tenemos en este Sagitario al desarrollo de los Pastores conectados con la Conjunción. El centauro desea convertirse en un ser humano moderno en cuanto al conocimiento, la ciencia, la tecnología y todo lo que está relacionado con ella, pero adjuntamente a él se halla ese poderoso apéndice equino, ya en reposo, ya retorciéndose, provocando poderosas emociones y revoluciones.

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La próxima conjunción será en la constelación de Capricornio, lo que cambiará muchas cosas. Capricornio es la imagen de la cabra montesa. Sus cuernos alcanzan el calor y la luz, pero tiene una cola de pez que se inclina profundamente hacia la Tierra. Esto podría implicar revoluciones, por ejemplo, el uso de la tecnología cósmica o la cosmología. Pero existe la parte del pez, y salvo que la humanidad sea consciente de esto,  existe un gran peligro en este elemento acuoso de la Tierra. Se plantea la cuestión de si la Humanidad aprenderá a reconocer la naturaleza de su humanización, de aquello que se ha convertido en lo representativo del Cristo.

1961

Uno tiene la impresión de que por mucho que la humanidad moderna intente llegar a las fuerzas cósmicas o a mejorías de todo tipo, especialmente en los ámbitos tecnológicos y científicos, tanto más nos alejamos de nuestra envoltura humana real, de aquello que ha sido representado a través de los Hechos del Cristo. La cuestión consiste en si la humanidad moderna reconoce esto. Si no lo hacemos, puede convertirse en una especie de cocodrilo. Capricornio a veces está representado por un cocodrilo. Estamos siendo testigos de la actividad del nacimiento del mundo espiritual en el alma de la humanidad a modo de curación. Me gustaría decir una vez más que ser un Pastor no sólo corresponde a una parte de la humanidad. Cada uno de nosotros debe portar las tres partes consigo. Tenemos que aprender a amalgamar al Pastor en nosotros, así como a los otros dos restantes. Podemos vislumbrar que la humanidad se encuentra en el momento presente, sobre todo en la víspera de Año Nuevo, haciendo balance por sobre dónde estamos y cuál es el futuro que esperamos.

2021

[Ed. Nota: En el momento de la Gran Conjunción geocéntrica de 1901 en Sagitario, que pertenece a esta corriente, Rudolf Steiner habló por primera vez acerca de la verdadera naturaleza del Cristo Cósmico. Brindó las conferencias que se publicaron en “El Cristianismo como hecho Místico”. En un cierto momento previo a la conjunción heliocéntrica correspondiente, fue publicado su libro “Misticismo en los albores de la Edad Moderna”. La introducción es una obra maestra acerca de la libertad, por lo que la incluimos al final de esta publicación].

 

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Diego Milillo.

 

GA 335. Los pueblos de la Tierra a la luz de la Antroposofía

Conferencia impartida por Rudolf Steiner. Stuttgart, 10 de marzo de 1920 –

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Los últimos años han demostrado como los intensos sentimientos de odio y antipatía son capaces de fluir a través de las almas de los pueblos de la Tierra. En su vida sentimental nadie puede cegarse a la verdad de que la vida en la Tierra no puede avanzar fructíferamente por ese camino. Y hoy puede ser útil hablar de los elementos que, a la luz del conocimiento científico-espiritual, deben unirse al conjunto de la humanidad civilizada.

El conocimiento y el sentimiento, por supuesto, son dos cosas muy diferentes, pero el conocimiento científico-espiritual esta mucho más íntimamente ligado a la totalidad del hombre, a su naturaleza más íntima, que las verdades abstractas materialistas actuales. Las verdades de la ciencia espiritual son capaces de encender las ideas, los sentimientos y los impulsos de la voluntad de los seres humanos. La fuerza interior que se desarrolla a partir del conocimiento científico-espiritual de los elementos que unen a los diferentes pueblos de la Tierra, intensifica los sentimientos de simpatía y amor mutuo.

Así como es cierto que en el curso de la evolución, el hombre ha pasado de una vida instintiva e inconsciente a una vida consciente, a una comprensión más plena y libre de su misión, en cuanto al futuro hay que decir que el vago sentimentalismo  por sí solo no será suficiente para unir a los pueblos de la Tierra. Lo que se necesita es un entendimiento mutuo y ser conscientes de lo que uno puede esperar del otro.

En otros ámbitos de la vida es relativamente fácil ver la necesidad de esta unificación de los hombres de la Tierra, puesto que podemos ver el desastre que está sucediendo en el mundo de la economía. Al buscar la causa de estos desastres y tendencias destructivas, nos hacemos conscientes de que la aspiración de hacer de la Tierra una esfera económica es una necesidad inconsciente de toda la humanidad hoy en día.

Por otra parte, los pueblos de la Tierra aún no han llegado al punto de ennoblecer sus egoísmos nacionales lo suficiente como para permitir que surja una economía colectiva global de los valores económicos creados individualmente. Una nación intenta superar a la otra en materia de ventajas económicas. Ilusorio punto de vista que surja esto entre los pueblos, ya que los nuevos instintos de la humanidad claman por una vida económica común de toda la Tierra, en efecto, una economía global. Las mentes más importantes de estos tiempos están siempre haciendo hincapié en esta cuestión. En efecto, existe una pugna por una economía uniforme en la Tierra en contraste con las economías nacionales separadas que han existido hasta el siglo XX, y es esta oposición de las economías nacionales a una economía global la que ha causado el caos presente en la vida económica.

Cuando se trata de un país u otro o de asimilar la comprensión de sus riquezas espirituales, no es suficiente simplemente con viajar a otros pueblos o ser llevado allí por el destino. El mero conocimiento de las relaciones cotidianas de hombre a hombre nunca va a lograr el entendimiento mutuo entre los pueblos. Viajar y vivir en otros pueblos no es suficiente, no es más que una observación superficial de los gestos y movimientos de un hombre que nos permita comprender todo su ser. Es cierto que si uno tiene una idea de estas cosas, puede conjeturar mucho sobre el ser interior del otro a partir de sus gestos y movimientos, pero si las circunstancias son tales que podemos entender su discurso, el conocimiento es mucho más fundamental, pues uno puede recibir de él lo que su propio ser interior quiere comunicar. Entonces, ¿es posible que algo similar a esta transmisión de la fuerza interior, del ser interior, pueda generarse entre los pueblos y las naciones?.  No puede ser inherente simplemente en el habla, el lenguaje o en las observaciones de la vida cotidiana de los pueblos, pues para eso ya está el intercambio entre hombre y hombre.

Aquí debe ser revelado por el conocimiento y la comprensión del otro, algo que trasciende lo humano. Estamos realmente ante una dificultad cuando queremos hablar de manera inteligible de una nación o pueblo como una entidad. ¿Hay algo tan real como un objeto externo, tan real como la vida externa, que nos justifique el hablar de una nación o de un pueblo como una entidad?. Se puede hablar de un ser humano individual, la mera percepción sensoria del mismo, pero la percepción sensoria de una nación o de un pueblo es más que un conjunto de personas. Antes de que podamos reconocer a una nación como realidad debemos elevarnos a lo supra-sensible, es la única manera.

El hombre que se somete a la formación espiritual, que desarrolla la fuerza del conocimiento suprasensible que, de otra manera se encontraría latente en su vida cotidiana, poco a poco comenzará a ver a una nación o a un pueblo como un ser real, por supuesto, de una manera suprasensible. Se percibe lo espiritual, cuando un pueblo extranjero se revela como un ser espiritual, como una realidad suprasensible, que -si se me permite utilizar una expresión un tanto burda- impregna y envuelve el sentido de la naturaleza de los individuos que pertenecen a la misma, como una nube. Ese  conocimiento suprasensible nos permite penetrar en el ser real de una nación o de un pueblo, pero el conocimiento suprasensible no se puede adquirir sólo con la observación de la vida cotidiana. Voy a hablar a grandes rasgos de cómo hoy en día la Ciencia Espiritual se esfuerza por obtener un conocimiento realmente profundo de las relaciones entre los pueblos de la Tierra. Y aquí es sobre todo necesario comprender al ser humano a la luz de esta Ciencia Espiritual. En la conferencia anterior, así como en mi libro “Enigmas del alma”, publicado hace unos años, dije que el hombre, tal y como se nos presenta en la vida diaria, no es un ser unitario, sino que está estructurado de tal manera que podemos ver claramente tres componentes.

En el organismo humano tenemos, en primer lugar, todo lo que está relacionado con y centralizado en el sistema cefálico, el llamado sistema nervioso y los sentidos. Por medio de este sistema el hombre tiene  percepciones sensoriales, pensamientos e ideas.

Hoy en día, como resultado de una ciencia natural, se cree que todo el ser espiritual y anímico del hombre se basa en el sistema nervioso y sensorial, pero este sistema es, de hecho, una especie de parásito sobre el resto del organismo. Esto es así. Si se me permite una breve referencia personal, puedo decir que el estudio de más de treinta años de la naturaleza y del ser humano -un estudio en el que siempre he tratado de reconciliar la ciencia espiritual con los resultados de la ciencia natural- me ha llevado a confirmar esta triple naturaleza del organismo humano. Es una suposición general de la ciencia natural moderna que la vida del espíritu y del alma corre paralela a la vida sensorial y al sistema nervioso. En realidad es sólo el pensamiento el que los liga.

La vida sensible, (la sensibilidad), está ligada a los procesos rítmicos del organismo humano. El sentimiento está conectado directamente con los ritmos de la respiración y la circulación sanguínea, al igual que la vida del pensamiento y de la percepción está relacionada con el sistema nervioso y sensorio.

Del mismo modo, la vida volitiva está conectada con el sistema metabólico  (digestión y asimilación) en el hombre. La división más baja aparentemente del organismo humano, (en el sentido de un proceso, por supuesto, lineal), el sistema metabólico es el portador de la vida del hombre  volitivo.

En su naturaleza anímico-espiritual, el hombre es también un ser tripartito. La voluntad espiritual, la sensación de la vida animica, el pensamiento, las ideas y la percepción dirigida a los fenómenos materiales externos – éstos son los tres miembros o divisiones de la naturaleza del hombre anímico-espiritual. Estos tres miembros corresponden a los tres miembros del organismo físico, al sistema nervioso y sensorial, a la vida rítmica de la circulación y respiración y a la vida metabólica.

Ahora bien, si observamos los seres humanos en cualquier región dada de la Tierra, nos encontramos con que los términos de esta triple organización, de ninguna manera son absolutamente iguales en el orbe terrestre. Otro gran error del pensamiento moderno es imaginar que un programa social común podrá ser asumido por la totalidad terrestre y que los hombres podrían ajustarse a él. Los seres humanos están individualizados, especializados en las diferentes regiones de la Tierra. Y el que aprende a conocer el verdadero ser del hombre tal como vive en la Tierra debe ser capaz de desarrollar el amor, no sólo a una humanidad abstracta, universal, pues eso no sería más que una “idea” de la humanidad, una idea muerta, vacía. Los que realmente entienden a sus semejantes deben desarrollar el amor por las formas y expresiones individuales del ser humano en las diferentes regiones de la Tierra.

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En el poco tiempo de que disponemos no es posible caracterizar a todos los pueblos individuales. Todo lo que se puede hacer es considerar los principales tipos de humanidad terrenal. Esto nos lleva, en primer lugar, a un tipo muy característico y también uno de los más antiguos: el oriental, tal como se expresa en la diversidad de formas diferentes en los pueblos de la antigua India y en otras razas orientales. Este tipo oriental revela un elemento común, especialmente en los pueblos hindúes. El hombre del Este ha crecido con la tierra que es su propio suelo. Sin embargo puede parecer que el oriental ha recibido el Espíritu con intensa devoción en su corazón y alma, la mística oriental nos puede impresionar profundamente. Si estudiamos las características raciales de oriente, veremos que la elevada espiritualidad que tan justamente admiramos depende, en este caso, de las experiencias volitivas que fluyen en el ser humano, voluntad que está, a su vez, ligada a los procesos metabólicos. Por paradójico que pueda parecer a primera vista, esta espiritualidad misma de los pueblos orientales, y especialmente de la antigua India, es algo que, por usar una expresión burda, brota de los procesos metabólicos. Estos procesos, a su vez, están conectados con los procesos de la naturaleza en el medio oriental. Piensen en la India de tiempos muy antiguos. A su alrededor están los árboles y frutos, todo lo que la naturaleza en su belleza y maravilla da al hombre.

El oriental une esto con sus propios procesos metabólicos, de tal manera que el metabolismo se convierte en una especie de continuación de todo lo que vive en la maduración de la fruta en los árboles y bajo el suelo, en las raíces. En su naturaleza metabólica, el oriental ha crecido junto con la fertilidad y el bienestar de la Tierra. El proceso metabólico es el portador de la voluntad, desde ahí se desarrolla la voluntad en el ser interior del hombre. Pero lo que se desarrolla en el ser más íntimo, en el que el hombre está firmemente arraigado y por medio del cual se relaciona con su medio ambiente, esto no entra muy vivamente en su conciencia. En la vida consciente del oriental se introduce una corriente de elementos  diferentes. En el sentimiento y la vida pensante del oriental, especialmente en el tipo más característico -el hindú- hay algo en esa corriente que a todas luces se experimenta en los procesos metabólicos en el sentido material. En su “imagen-espejo”, sin embargo, aparece como vida espiritual.

Así, cuando entramos en todo lo que ha salido del alma y pensamiento creativo de los pueblos del Este, aparece realmente como un producto espiritual de la Tierra misma. Cuando nos elevamos a los Vedas nos sentimos invadidos por la luz del Espíritu que habla con gran intensidad a nuestras almas, si respondemos a la sutileza instintiva de la filosofía Vedanta y el Yoga o profundizamos en trabajos como los de Lao-Tze y Confucio, o nos sentimos atraídos por la poesía oriental, la sabiduría oriental, nunca sentimos que fluye de una manera individual, de una personalidad humana.

A través de sus procesos metabólicos el oriental crece junto con la naturaleza que le rodea. La Naturaleza vive, trabaja, hierve y se sobretensiona dentro de él, y cuando permitimos que su sabiduría poética trabaje en nosotros, es como si la Tierra misma hablara. Los misterios del crecimiento de la Tierra parecen hablar a la humanidad a través de los labios del hombre oriental. Sentimos que los pueblos del oeste y centroeuropa no podrían interpretar la interioridad espiritual de la Tierra de esta manera.

Los hombres más elevados de los pueblos orientales parecen moverse sobre la faz de la Tierra, expresando en su vida interior algo que realmente vive bajo su superficie. Esta crece y estalla en flores y frutos, así como lo hace en el espíritu y el alma del hombre oriental. La esencia interior de la Tierra se hace elocuente en los pueblos de oriente. Por tanto, podemos entender que, de conformidad con todo su ser, tienen menos idea de los fenómenos físicos de la superficie de la Tierra y de los hechos externos del mundo material. Su naturaleza más interna es una de las fuerzas sub-terrenales de las cuales resultan los fenómenos externos de los sentidos. Por tanto, están menos preocupados de lo que tiene lugar en la superficie. Son “hombres-metabólicos”. Pero los procesos metabólicos se expresan, en su caso, en la vida del alma y del espíritu.

Ahora bien, cuando un ideal se presenta ante los pueblos de Oriente, ¿qué forma tomará?. La orden dada a los alumnos por los sabios orientales fue algo así: “Para entrar en el ritmo de la vida debéis respirar de una manera determinada”. Estos maestros instruyeron a sus alumnos en la regulación de ciertos ritmos de la respiración y la circulación sanguínea. La forma en que se enseña a los alumnos a entrar en una vida superior del alma es muy característica. Toda la organización del hombre, tal como lo vemos en la vida ordinaria de Oriente, del pueblo asiático, y especialmente al pueblo surasiático, se basa en el metabolismo. Cuando se forma un ideal concreto de cómo se puede llegar a ser más completo, desarrolla su sistema rítmico; por un acto de libre albedrío se esfuerza por algo que es superior y que no le es dado por la naturaleza.

Ahora bien, lo extraño es que cuanto más se pasa de los asiáticos a los pueblos europeos, y especialmente a los pueblos de Europa central, nos encontramos con un notable desarrollo del sistema rítmico en su vida ordinaria. Los pueblos que no son de Oriente o de Europa occidental, sino de Europa Central, poseen como característica natural lo que el hindú se esfuerza por adquirir como su ideal de superhombre. Pero una cosa es tener que adquirir una cualidad por la fuerza de la autodisciplina y la actividad espiritual libre, y otra tomar posesión de ella naturalmente y por instinto. El hombre de Europa Central posee por naturaleza lo que el oriental tiene que desarrollar a partir de su vida metabólica que está conectada con el interior de la Tierra. Por lo tanto, lo que para el oriental es un ideal, para el europeo es una posesión natural de la vida cotidiana, su ideal, por lo tanto, debe ser necesariamente diferente. El ideal del centroeuropeo encuentra una etapa superior, en la vida del pensamiento ligado al sistema neuro-sensorio.

Hay una cualidad de desenfrenada fantasía en las creaciones artísticas de los orientales. Parece que aumenta la actividad interna de la Tierra, al igual que el vapor se eleva desde el agua a las nubes. La “totalidad”, rítmica interiorizada, que es la esencia vital de los centroeuropeos, permitió a los antiguos griegos, que tanto lograron en el conjunto de la civilización moderna, crear lo que llamamos el arte europeo. Los griegos se esforzaron por todo lo que ponía de manifiesto la armonía interior del hombre terrenal. Los elementos materiales y  espirituales están en equilibrio y se expresan en el hombre “medio”. Las creaciones artísticas orientales siempre se ejecutan en exceso en una dirección u otra.

Es en las concepciones artísticas de Grecia en que la forma humana estaba imbuida por primera vez con una armonía y plenitud interior. Esto fue porque el hombre tenía conciencia de su verdadero ser en el sistema rítmico. Cuando el artista griego se proponía un ideal, se esforzaba por alcanzarlo a fuerza de disciplina interna, a fuerza de la educación. Utilizaba el órgano de pensar igual que el oriental utiliza los órganos relacionados con el ritmo en el ser humano. El yogui de la India se esfuerza por regular su respiración de acuerdo con las leyes del espíritu y el alma para poder elevarse por encima del nivel de la humanidad ordinaria.

El hombre de Europa Central se entrena para elevarse por encima de los procesos instintivos del sistema rítmico, de la circulación de la sangre y de la respiración para sentirse verdaderamente hombre y se esfuerza en desarrollar la vida del pensamiento. Pero estos pensamientos, sobre todo en el centroeuropeo más evolucionado, se convierten en más que un “intérprete” del ser del hombre. Esto es lo que nos llama la atención cuando nos dirigimos al producto de la cultura europea después de habernos impregnado de la cultura oriental. En las creaciones altamente espirituales de la cultura oriental vemos, por así decirlo, el mismo florecimiento de la evolución terrestre. Sus labios expresan la voz de la Tierra misma. No es así en el centroeuropeo ni fue así que en el antiguo griego.

Cuando el centroeuropeo sigue los impulsos de su propia naturaleza, cuando no se autoengaña, cuando es consciente de que el autoconocimiento es la más noble corona de la actividad humana, la representación del ser humano en la naturaleza y en la historia es el logro supremo del hombre y luego lo expresará como el ideal de todo lo que él mismo es, como ser humano. La esencia misma del centroeuropeo se expresa cuando da rienda suelta a su ser inherente. Por tanto, podemos entender que el maravilloso pensamiento expresado en el libro de Goethe sobre Winckelmann sólo podía surgir en Europa Central. Me refiero al pasaje donde Goethe resume las elevadas percepciones, el profundo pensamiento y fuerte impulso de voluntad de este hombre maravilloso, en una descripción de su propia concepción del mundo, porque es como el sol de la cultura moderna: “El que el hombre sea colocado en la cima de la Naturaleza, se considera que constituye otra naturaleza entera, cuya misión es producir internamente un nuevo pináculo. A tal fin, aumenta sus poderes, se imbuye con perfecciones y virtudes –citación, discriminación, orden y armonía- y se eleva finalmente a la producción de una obra de arte”, el hombre, de su propia naturaleza espiritual, da a luz a un nuevo ser.

Esta aplicación de todas las fuerzas a la comprensión del hombre mismo se manifiesta especialmente en el hombre de Europa Central, cuando es fiel a su propio ser. Sólo en tiempos más modernos esto ha caído en el olvido. El hombre de Europa tiene toda la motivación para considerar cómo se debe desarrollar la veneración, la comprensión y la penetración de lo que es verdaderamente humano.

Si ahora nos fijamos en el Oriente y sus gentes desde una perspectiva puramente espiritual, nos encontraremos con que los pueblos orientales, sólo porque son “hombres metabólicos,” desarrollan la espiritualidad que constituye la conexión entre el alma humana y la divina. Si la naturaleza del hombre quiere ser completada, debe dar a luz en su ser interior, las cualidades que no le son dadas por el mundo elemental, debe despertar en su propia conciencia la antítesis de todo lo que posee por naturaleza. Así, en el oriental surge una espiritualidad que le hace consciente de la conexión entre el alma humana y la divinidad. El oriental puede hablar de la relación del hombre con la divinidad como algo natural, de una manera que no le es posible a ninguna otra raza, con palabras que tocan al corazón. Otros pueblos de la Tierra pueden someter y conquistar las razas orientales y tratar de inculcar en ellas sus propias idiosincrasias, leyes y reglamentos, sin embargo, asimilar lo que el oriental tiene que decir acerca de la relación del hombre con la divinidad es algo que deberían aplicarse a sí mismos también.

En los tiempos modernos hemos visto cómo la gente de occidente, inmersa en el materialismo vuelven a los antiguos filósofos orientales como Lao-Tsé con las concepciones chinas e hindues del mundo, no tanto en busca de ideas, sino de experimentar un fervor interior que les permitirá sentir la conexión del hombre con la Divinidad. Los sabios de la literatura oriental mucho más con el fin de que sus sentimientos puedan ser vivificados por la forma en que el oriental habla de su relación con lo divino que por cualquier contenido filosófico. La naturaleza abstracta del europeo del este hace que le sea difícil entender realmente la filosofía oriental. Una y otra vez personas que han estudiado los dichos de Buda, con todas sus repeticiones interminables, han expresado que estos mantras deberían ser abreviados y eliminar las repeticiones. Mi única respuesta podría ser: “Usted no tiene ninguna comprensión real de la verdadera grandeza de la filosofía oriental, ya que esta se expresa en las mismas repeticiones que desea cortar. Cuando el oriental se impregna en los dichos de Buda, con los mantras que tanto irritan a los occidentales, están en el camino a su ideal de la recurrencia rítmica del motivo. La misma frase se repite una y otra vez. Ahora, como ya hemos visto, el oriental vive naturalmente en los procesos del sistema metabólico. Cuando él se entrega a las frases recurrentes de Buda, surge en él una contraparte espiritual en el sistema respiratorio y la circulación sanguínea, y lo ha originado por su propio esfuerzo y su propia voluntad.

Si un europeo realmente trata de entender la grandiosa santidad de la naturaleza oriental, obtendría un conocimiento que se le escaparía, a menos que lo desarrolle conscientemente, que lo asimile. Es muy natural que el europeo quiera eliminar las repeticiones de los mantras budistas, porque él vive en el ritmo de la respiración y su ideal es elevarse con el elemento del pensamiento. Cuando el pensamiento ya está comprendido e integrado no quiere repeticiones, se esfuerza por ir más lejos.

Si estudiamos estas repeticiones orientales, debemos, en efecto, desarrollar otro tipo de cualidad, no una comprensión intelectual, sino un amor interno por lo que se expresa en las formas individuales de los diferentes pueblos. Nuestra actitud debe hacernos comprender que las cualidades particulares que hacen a un pueblo grande no son poseídas por los demás y podremos entender estas cualidades sólo cuando seamos capaces de amar a los demás pueblos y apreciar el valor de sus dones particulares.

En el momento en que penetramos en la naturaleza interna y la esencia de los pueblos de la Tierra, encontramos las diferencias de sus naturalezas individuales. Y entonces nos damos cuenta de que la esfera global de lo ‘humano’ no se expresa en su totalidad a través de cualquier hombre individual, o a través de los miembros de cualquier raza, sino a través del conjunto de la humanidad. Si alguien quiere entender todo lo que vive en su ser, se tendrá que poner a estudiar las características de los diferentes pueblos de la Tierra. Asimilar las cualidades que él mismo no puede poseer por naturaleza, porque sólo entonces podrá sentirse un hombre completo. Conseguir una humanidad plena y completa es una posibilidad para todos. Todo el mundo debería prestar atención a lo que vive en su propio ser interior. Debe encontrar la revelación concedida a otros pueblos y que él mismo no posee. Su corazón sabe y siente que es necesario. Si descubre lo que es grande y característico en los demás pueblos y permite que esto penetre profundamente en su propio ser, se hará consciente de que el propósito de su existencia no puede cumplirse sin estas otras cualidades, ya que ellas son parte de su propio esfuerzo interior. La posibilidad de una humanidad plena reside en cada individuo, y debe ser llevada a su cumplimiento mediante la comprensión de las características especiales de los diferentes pueblos repartidos en la Tierra.

Es en el Este, pues,  donde el hombre es capaz de expresar con una especie de espiritualidad natural su conexión con lo Divino.

Cuando nos dirigimos a los pueblos centroeuropeos, nos encontramos con que lo verdaderamente característico de ellos se oculta bajo capas de error y estas deben ser eliminadas. Piensen en todos los grandes filósofos que, habiendo pensado en la naturaleza y Dios en un sentido humano, casi sin excepción plantean también otra pregunta. Casi cada gran filósofo alemán se ha ocupado de la cuestión de la igualdad de derechos entre hombre y hombre. La búsqueda de la igualdad, no se ha comprendido y se la ha obstaculizado para  que sea una característica de los pueblos europeos centrales. Los que no reconocen esto no tienen conocimiento de los pueblos centroeuropeos, y nada los desviará del materialismo reinante (que viene de otra fuente) volviendo a lo que es fundamentalmente característico de las acciones verdaderamente teutónicas.

Así como el hombre de Oriente es el intérprete de la Tierra, porque su vida espiritual es la flor o el fruto de la tierra misma, el teutón es un intérprete de sí mismo, de su propio ser. Él se enfrenta inquisitivamente, y por eso se enfrenta a todos los demás hombres como sus iguales. La gran pregunta para él, por lo tanto, es la de la equidad, la de los derechos. Dondequiera el pensamiento teutón se esfuerza en desentrañar las profundidades del universo, en hombres como Fichte, Hegel o Schelling, nunca ha sido una cuestión de adoptar la antigua tradición romana de equidad, sino de investigar su naturaleza y esencia. Los resultados abstractos de estas investigaciones, que se encuentran en Fichte, Hegel, Schelling y Humboldt, son fundamentalmente los mismos que encontramos en Goethe cuando busca por múltiples caminos la expresión de la verdad, la armonía y la plenitud de la naturaleza del hombre. En este sentido Goethe es el representante de la naturaleza teutónica, de la Europa oriental. Al igual que el oriental se confronta con la Tierra, también lo hace el hombre europeo, con el auto-conocimiento.

Si pasamos a la Europa occidental y de allí a Estados Unidos, nos encontramos con que la figura del verdadero occidental se expresa en el pensamiento abstracto. Para utilizar una figura retórica empleada, por ese escritor profundamente espiritual, Rabindranath Tagore, el occidental es preeminentemente un “hombre-cabeza”. El oriental es un “hombre-corazón”, porque experimenta el proceso del metabolismo en su corazón. El “hombre- Aliento” es el europeo de la Europa central que está en una relación rítmica con el mundo exterior a través de sus procesos rítmicos interiores.

El occidental es un hombre-cefálico y Tagore le compara con una “jirafa espiritual”.  A Tagore le encanta el occidental, pero cuando se trata de describir las características, no entran en juego  necesariamente la simpatía o la antipatía. Tagore compara al occidental con una jirafa espiritual porque lo plantea todo en abstracciones -en abstracciones tales como dieron lugar, por ejemplo, a los “Catorce Puntos” del Presidente Wilson. En estas declaraciones en el sentido de la realidad espiritual, se siente que la cabeza del occidental está separada del resto del cuerpo por un cuello largo y esta cabeza sólo puede expresar lo que ofrece al mundo en conceptos abstractos. Un largo camino se ha de recorrer antes de que estos conceptos abstractos, estas cáscaras de palabras e ideas, encuentren su camino hacia el corazón, los pulmones y el sistema respiratorio, porque es la región en la que pueden convertirse en sentimientos y pasar de allí a la voluntad .

La cualidad característica inherente al hombre occidental es lo que llamaré el sistema de pensamiento. El ideal por el que el centroeuropeo se esfuerza por alcanzar como resultado la libertad, la libre actividad espiritual, no requiere esfuerzos por parte del occidental, especialmente por los americanos, pues esta actividad espiritual libre, el occidental la posee instintivamente. Instintivamente, él es un hombre de abstracciones. Como ya he dicho, no es lo mismo poseer una cualidad instintiva como tener que trabajar para adquirirla con mucho esfuerzo. Pero una vez que ha sido adquirida se liga a la naturaleza del hombre de una manera muy distinta. Pues adquirir una cualidad con la fuerza de la libre actividad espiritual no es lo mismo que poseerla por instinto, como un regalo de la naturaleza.

Ahora aquí existe un gran peligro. Considerando que el hindú con su filosofía yogui se esfuerza por elevarse al sistema rítmico y el centroeuropeo al sistema de pensamiento, el occidental, el ‘jirafa espiritual”, debe trascender los procesos meramente intelectuales si no quiere perder su verdadera humanidad. Como he dicho recientemente y siendo franco, en una reunión a la que asistieron un buen número de occidentales, esta es la gran responsabilidad del Oeste en el momento presente.

En el caso de Europa Central, será un país libre y saludable, si procura que se le conduzca a la espiritualidad, a la Ciencia Espiritual. Toda la naturaleza del hombre occidental se perderá en el abismo, si no se esfuerza por elevarse más allá del pensamiento, caerá en un vacío “espiritual”, buscando las cualidades animicas en una región donde el alma no se detiene. Aquí yace el peligro, pero también una gran responsabilidad. El peligro es que los occidentales pueden caer en el vacío del alma si no se esfuerzan por superar las cualidades que le han sido otorgadas por la naturaleza, y su responsabilidad es la de permitirse a sí mismos ser llevados a la verdadera ciencia espiritual, si no quieren que por virtud de su posición dominante en el mundo se presten a la caída de la humanidad.

Es un deber solemne de los pueblos de Europa Central -porque es parte de su naturaleza- ascender en la escala del conocimiento espiritual. Pues en su camino de ascenso desde lo rítmico-respiratorio, al sistema de pensamiento, gana algo más en la esfera de lo humano.

El peligro al que se enfrentan los pueblos occidentales es que pueden salir de la esfera de lo humano cuando se creen un ideal en sí mismos. Esto realmente está en la raíz de la existencia de los muchos movimientos sectarios en el oeste, movimientos que van en contra del principio de lo “humano universal” en el momento presente.

El oriental, cuyo sistema metabólico está estrechamente relacionado con la Tierra, presenta una actividad espiritual a lo largo de los caminos de la naturaleza misma. El hombre del oeste, con su desarrollado sistema de pensamiento, dirige su mirada principalmente al mundo de los sentidos. Así como si algo bajo la superficie de la Tierra estuviese trabajando en el oriental, el hombre de occidente parece prestar atención sólo a lo que está por encima de la superficie de la Tierra, a los fenómenos que surgen como consecuencia del sol, la luna, las estrellas, el aire, el agua y similares. Los propios procesos de pensamiento, sin embargo, no se derivan de lo que está sucediendo en la periferia. Como dije en una conferencia anterior, lo espiritual en el hombre no se puede explicar por el estudio del mundo terrenal y sus alrededores. Los frutos espirituales de la Tierra surgen en el ser del verdadero oriental y él se sabe, como hombre, con el Espíritu viviente dentro de sí, un ciudadano del Cosmos entero, un miembro no sólo de la tierra sino de todo el Cosmos.

El occidental, con su sistema de pensamiento más desarrollado, ha sido privado de este Cosmos por la ciencia moderna, y se queda solo con la posibilidad de calcular en fórmulas matemáticas y mecánicas. El occidental tiene que hacerse consciente de que  sin el origen de su alma cósmica, en realidad él no podría existir como un ser pensante, si esto no fuera así,  debería darse cuenta de que la frialdad de las matemáticas estériles serian la única ciencia que le quedaría con el propósito de explicar el cosmos. Las emanaciones de la Tierra misma se han convertido en parte de la propia esencia del oriental, su sabiduría poética es como una flor de la Tierra. El centroeuropeo tiene que reconocer que su calidad humana esencial se revela en el hombre y por el hombre. En efecto, el ser humano se enfrenta a sí mismo .

Las cualidades de mayor valor en el hombre occidental son las conferidas no por la Tierra, sino por el Cosmos. Pero la única forma que tiene de acercarse a estos dones cósmicos, suprasensibles es mediante el cálculo matemático, con el seco espectro-análisis o hipótesis similares. Lo que el europeo tiene como objetivo, como expresión de la igualdad entre hombre y hombre, es buscado por los occidentales a través de su dedicación a los asuntos económicos, los derechos humanos que se valoran como expresión del espíritu les parece que surgirán sólo como fruto de la vida económica. Por lo tanto no es de extrañar que Karl Marx abandonase Alemania, donde podría haber aprendido a reconocer la naturaleza de un hombre como Goethe, su sentido humanista, y se fue hacia el oeste, a Inglaterra, donde su mirada se desvió del verdadero elemento humano y fue engañado con la creencia de que lo que el hombre puede conocer no es más que una ideología, un hecho de la vida económica. Esto no es verdad en el sentido absoluto, sino que es fundamental para la naturaleza del hombre de Occidente, al igual que es fundamental para los pueblos orientales contemplar de lado a lado la naturaleza con todo su ser y luego hablar de la conexión del alma humana con la divinidad como un hecho evidente.

Es por eso que muchos hombres de Occidente sienten la necesidad de mirar hacia arriba a lo Divino, porque, como ya he dicho, todos los hombres sienten la necesidad de sentirse hombres completos, son conscientes de esa nostalgia, incluso cuando tratan de conquistar a los pueblos orientales, para recibir de ellos lo que tienen que decir acerca de la conexión del hombre con la Divinidad. Si aplicamos esto a las razas y pueblos más pequeños, o nos limitamos a lo que es típico en todas partes, vemos que el hombre en su totalidad no se expresa en los miembros de un solo pueblo o raza. La humanidad completa es todavía sólo un deseo interior, pero este impulso debe crecer en un amor hacia toda la humanidad, porque esas cualidades que no poseemos por naturaleza, se pueden adquirir si se busca sinceramente el conocimiento de la naturaleza de los otros pueblos de la Tierra.

El internacionalismo imperante en la época de Goethe asumió esta forma. Es este tipo de internacionalismo el que impregna pensamientos tales como los encontramos, por ejemplo, en los límites del estado de Guillermo Von Humboldt. Es el esfuerzo de un cosmopolitismo verdadero que, al asimilar con amor todo lo que se puede adquirir de las otras razas, ennoblece y eleva a las personas individuales, el conocimiento de la propia raza se busca mediante la asimilación de todo lo que es idealista, grande y hermoso de los otros pueblos de la Tierra. Es por esto que en los días del rebrotar espiritual de Alemania, emerge desde la vida rítmica de su gente, un liviano cosmopolitanismo que había sido buscado entre todas las demás personas. Piensen en Herder, cómo su búsqueda lo llevó a otros pueblos, tratando de desentrañar lo más profundo de todos los pueblos de la tierra!. Cómo fue penetrado por la idea que permea “al hombre de carne”, a la persona, que hay otro hombre más grande y más potente, que puede ser descubierto sólo cuando seamos capaces de derramarnos sobre todos los pueblos.

No podemos dejar de contrastar este espíritu, que en el cambio de los siglos XVIII y XIX fue el germen de la grandeza de Europa central, con el internacionalismo de hoy. En su forma actual, la internacional no es un pulso que viva en el mundo, sino que es predicado en la forma de marxismo y el marxismo sólo cree en el pensamiento humano. El internacionalismo es hoy en día una forma más o menos débil del marxismo. Ya no existe la menor idea de la diferenciación de la humanidad plena y completa sobre la Tierra. Se configura una abstracción y se supone que representa a la Humanidad, que representan al hombre. La Internacional no es la primera etapa de una ascensión, sino la última etapa de una disminución, ya que carece de todos los esfuerzos para llegar a una internacionalidad verdadera, que siempre ennoblece la acción individual. El tipo de internacionalismo que aparece en el marxismo y todo lo que se ha desarrollado a partir del mismo es el resultado de permanecer inmóvil dentro de un sistema unilateral y poco práctico de la totalidad del pensamiento que se aplica sólo al mundo de los sentidos y no ha penetrado en las cualidades reales de la nación.

El verdadero internacionalismo, por el contrario, surge de un amor que llega a todos los pueblos y razas a fin de que la luz recibida de ellos pueda ser encendida en los hechos, conceptos y creaciones de su propia gente. Cada prueba individual por la que se debe encontrar un lugar en el gran coro de los pueblos de la Tierra contribuye a la plena comprensión que puede unir a todos en un conocimiento real y mutuo.

En esta conferencia no ha sido mi objetivo hablar de asuntos que puedan parecer un “programa”. Yo quería hablar del conocimiento científico-espiritual que se ha encendido en el investigador espiritual como resultado de un mayor conocimiento de la vida comunitaria del hombre en la Tierra, para que sea posible una verdadera vida comunal.

Uno puede, por supuesto, hablar desde muchos puntos de vista diferentes de lo que es necesario para el futuro inmediato de la humanidad, se puede hablar de este o aquel impulso. Pero debe tenerse en cuenta que el consuelo espiritual que fluye de los conocimientos que he tratado de indicar, en líneas más fugaces que en detalle, se puede añadir a todo lo que se pueda decir en lo que se refiere a los asuntos sociales, políticos y educativos. Es un consuelo que pueda fluir a partir del conocimiento del ritmo, lo digo expresamente el posible ritmo de la vida histórica de la humanidad.

Esta conferencia debe demostrar que el odio y la antipatía en el mundo de hoy en realidad se puede salvar con las alas del amor internacional. Este es un hecho posible. Pero estamos viviendo en una época en que todo lo que es posible debe hacerse con un esfuerzo consciente, deliberado y libre por parte de los hombres.

Debemos adquirir el conocimiento de las condiciones necesarias para unir a los pueblos de la Tierra, a fin de que, como resultado de este conocimiento, cada pueblo individual pueda conseguir que las alas del amor sustituyan a las del odio. El amor humano es el único que tiene poder para sanar las heridas del odio. Si la humanidad no tiene ningún deseo de amar, el caos se mantendrá. Esa es la terrible alternativa que enfrenta ahora a los hombres conscientes.  Aquellos que son conscientes de estos horrores saben que las almas de los hombres no deben dormirse, por el contrario, como resultado de la impotencia causada por el sueño en el que han caído las almas de los pueblos, las olas sanadoras del amor no serán capaces de fluir sobre las olas del odio.

Los hombres que son conscientes de esto sabrán que tienen que adquirir un tipo de conocimiento que se derive de una concepción espiritual de las relaciones entre los pueblos. Y llevarán este conocimiento a un sentimiento de amor por la Humanidad naciente. Llevarán este conocimiento a sus actos de voluntad para el logro de la Humanidad. La evolución de la época, con toda esta terrible parálisis que está apareciendo en la actualidad, establecerá una solemne obligación ante el alma: reunir todo lo que se pueda, unir a la Humanidad en el amor y la concordia, en oposición a los elementos destructivos que han hecho su aparición en los últimos tiempos. Esta búsqueda del amor unificado, porque el amor es unificador, no es un simple y vago sentimiento, es el deber más alto del hombre que comprende las actuales condiciones de la vida.

Traducción al español: Gracia Muñoz

Conferencia III. Los aspectos mecánicos, eugenésicos e higienistas del futuro.

English version

GA186c3. Rudolf Steiner. Dornach, 01 de diciembre 1918

 

En el curso de estas conferencias pretendo arrojar luz sobre la forma que debe tener hoy en día el pensamiento social. Me gustaría añadir algo a lo que ya se ha dicho, para que podamos contemplar estas cosas desde un nivel superior. Esto es realmente necesario por las exigencias especiales del Espíritu de nuestra Época. Todo lo que he presentado y presentaré, espero que se considere, no como una crítica a las actuales condiciones de los tiempos, sino simplemente proporcionar un material adecuado que dé sentido a nuestro juicio, que pueda proporcionarnos las bases para la comprensión necesaria de un estudio general de las condiciones caracterizadas.

El punto de vista científico espiritual no  es el de hacer una crítica social, sino llamar la atención sobre estas cosas, sin pesimismo ni optimismo. Esto sin embargo nos obliga, a usar palabras que pueden ser entendidas por algunas personas como una crítica a una u otra clase social. Este no es el caso. Cuando hablamos aquí de la burguesía, es como si estuviéramos hablando de un fenómeno histórico y no con el propósito de poner ninguna objeción a lo que simplemente es inevitable de acuerdo con cierto punto de vista científico-espiritual. Les ruego que también entiendan de la misma manera lo que voy a presentarles hoy.

Tomemos como punto de partida la fuerza global motriz que subyace en las actuales demandas sociales del proletariado, del mismo modo que subyace en todos o muchos, de los movimientos humanos.

Esta fuerza está más o menos claramente expresada, pero también es instintiva, inconsciente, confusa y “poco clara”, sin embargo, es fundamental en estos movimientos. Esta consiste en el hecho de que existe el ideal de lograr un orden social que se cumpla en todos los aspectos. Si deseamos describir de una manera radical lo básico en estas cosas, no hay razón para decir que el esfuerzo se hace para pensar y tomar conciencia de un orden social que traerá el paraíso a la tierra, o por lo menos un estado digno y feliz del ser humano que es visto actualmente por la población proletaria como algo deseable. Esto se conoce como la “solución del problema social.” Lo que acabo de decir es inherente al instinto que está detrás de lo que se llama la solución al problema social.

Ahora, en la consideración de la expresión “solución al problema social,” es necesario que el científico espiritual, no se entregue a ilusiones de cualquier tipo, debe fijar su atención en la realidad. El hecho esencial en este campo es que los que están luchando por estas cosas, no lo hacen desde un punto de vista libre de ilusiones, sino desde un punto de vista colmado de ilusiones, sobre todo la ilusión fundamental de que es posible resolver el problema social.

El hecho de que en nuestra época no haya conciencia de la diferencia entre el plano físico y el mundo espiritual, pues el plano físico se ve de manera instintiva como el único mundo, está conectado con otro hecho y es el anhelo de crear un paraíso en este plano físico. Debido a esta concepción de nuestra época nos vemos obligados a creer que el ser humano está condenado a no lograr nunca la justicia, la armonización de sus impulsos y necesidades, o bien, encontrar las soluciones dentro de la existencia físico-terrenal.

El plano físico, sin embargo, se manifiesta a quien observa el mundo con imaginación, y por lo tanto se hace consciente de la realidad de tal manera, que tiene que declarar que no hay perfección en este mundo, solo imperfección. Por lo tanto, es imposible hablar en absoluto de una solución total al problema social. Podemos tratar de resolver el problema social de la manera que queramos sobre la base de un profundo conocimiento, sin embargo, nunca se resolverá en el sentido en que muchas personas esperan la solución en nuestros días. Pero esto no tiene por qué llevar a nadie a decir que el problema social es simplemente imposible de resolver, no debemos permitir que estos viejos prejuicios sigan su curso. La verdad es que el curso de las cosas se asemeja a la acción del péndulo: la fuerza del giro conlleva el balanceo hacia el otro lado. En otras palabras, al igual que la fuerza opuesta se acumula por la oscilación, baja y se curva hacia arriba, tal es el caso también en la sucesión rítmica que caracteriza la vida histórica de la humanidad. Lo que podemos considerar en una determinada época, como el orden social  perfecto, o incluso como un orden social absoluto, una vez se lleve a cabo,  después de cierto tiempo nos llevará una vez más al desorden.

 La vida evolutiva no es algo que asciende constantemente, pues su curso consiste en flujo y reflujo; avanza como un movimiento de onda. Lo mejor es ser capaz de establecer, que una vez que se fija al plano físico, da lugar a condiciones que conducen a su propia destrucción después de la longitud necesaria del tiempo. El estado de la humanidad sería totalmente diferente si esta ley irrevocable fuera reconocida adecuadamente en el curso de los hechos históricos. Entonces no cabría suponer que sea posible, en el sentido absoluto de la palabra, establecer un paraíso en la tierra, pues la gente se vería obligada a prestar atención a la ley cíclica de la evolución de la Humanidad.

A medida que se excluye de la consideración una respuesta absoluta a la pregunta, “¿cómo debe ser la forma de vida social?” hacemos lo correcto al preguntarnos ¿qué se debe hacer en nuestra época?.  ¿Cuáles son las demandas exactas de las fuerzas motrices de nuestra quinta época post-Atlante?. ¿Qué es lo que se exige que se haga realidad?. Siendo conscientes de que lo que se realice, será destruido inevitablemente en el curso de los reveses cíclicos, nos vemos obligados a ver con claridad que podemos pensar también socialmente sólo de esta manera en relación al reconocer las fuerzas impulsoras de la evolución de una determinada época. Es imperiosamente necesario trabajar en armonía con la realidad. Trabajamos contra la realidad cuando suponemos que vamos a ser capaces de lograr cualquier cosa a través de ideales abstractos y absolutos.

Para el científico espiritual,  que quiere fijar su atención en la realidad y no en la ilusión, la cuestión toma la forma limitada que lleva el impulso de ser llevado a la práctica dentro de la situación real del presente inmediato.

Mi exposición de ayer estaba destinada a ser considerada desde este punto de vista. Me interpretarían erróneamente si suponen que me refiero a que se produciría un paraíso absoluto por el hecho de que lo que se produce por el trabajo, se separe de la mano de obra, al contrario, considero esto, sobre la base de las leyes profundas de la evolución de la humanidad, como algo que necesariamente debe ocurrir en el momento actual. Está anclado instintivamente en el hombre cuya concepción proletaria de la vida, se esfuerza, en  llevar las cosas hasta el extremo de la demanda tal como las que se enumeraron ayer como las demandas del bolchevismo, detrás de lo que la gente tiene en su conciencia no se encuentra, por supuesto, lo que instintivamente pueda llevarse a la realidad. Cualquier persona que dirige su esfuerzo hacia la realidad no presta atención a los programas propuestos, ni siquiera los de la República Soviética de Rusia, pero se esfuerza por ver lo que está todavía en forma instintiva detrás de estas cosas que la gente expresa hacia afuera de manera balbuceante. Esto es lo que realmente importa. De lo contrario, si no vemos el asunto, nunca vamos a lidiar con estas cosas de la manera correcta.

 Lo que los hombres están exigiendo instintivamente es absolutamente inherente al carácter fundamental de nuestra quinta época post-Atlante, que es esencialmente diferente de la cuarta época, la greco-latina, y también de la tercera anterior, la egipcio-caldea.

 Los hombres de hoy, en sus relaciones sociales, no como individuos, sino en las relaciones sociales de grupo, que son algo absoluta y definitivamente instintivas, hacen esto. Piden hoy lo que no podrían haber sido querido en la cuarta época post-Atlante, o incluso hasta el siglo XV de nuestra era cristiana. Piden una existencia digna del ser humano, es decir, que el orden social refleje lo que intuyen vagamente en esta época como el ideal para la humanidad. Los hombres de hoy sienten instintivamente que lo que el ser humano es en sí mismo, sea reflejado en la estructura social.

Durante la tercera época post-Atlante, la Egipcio-Caldea, esto era diferente, y diferente también fue la segunda época. En la segunda época, la Antigua Persia, el ser humano todavía estaba por completo en su naturaleza interior, era un ser de naturaleza totalmente interior. No tenía la demanda instintiva de encontrar reflejado en el mundo exterior lo que poseía dentro como su necesidad. No necesitaba una estructura social que le permitiera reconocer en las cosas externas lo que poseía interiormente como impulsos, instintos y necesidades.

 Luego vino la tercera época post-Atlante, la Egipcio-Caldea, y el ser humano exigió que la parte de su ser conectada con la cabeza debía aparecer en el espejo de la realidad social externa. Así observamos que, a partir de la tercera época post-Atlante en adelante, desde la Época Egipcio-Caldea, se esforzaron por lograr un arreglo teocrático social en el que todo lo referente a las instituciones sociales estuviera de alguna manera impregnado por la religión. El resto permaneció instintivamente inmóvil. Lo que estaba conectado con el segundo aspecto humano, el sistema torácico-respiratorio, y lo que estaba relacionado con el hombre metabólico, seguía siendo instintivo. El ser humano todavía no pensaba en absoluto en verlos reflejados en el espejo del orden social externo. En la antigua época Persa había una religión instintiva, guiada por los iniciados en el Zoroastrismo. Pues todo lo que el ser humano desarrollaba era aún interior e instintivo. No tenía ninguna necesidad de buscar en el reflejo externo, la estructura social. Se comenzó durante el período que terminó, aproximadamente, con la fundación del antiguo imperio romano, el año 747 AC, a exigir que lo que vivía como ideal en la cabeza se reflejara de nuevo en el orden social.

En la época, que comenzó en el siglo VIII, 747 AC, y terminó en el siglo XV, la Época Greco-Latina el hombre exigió que dos miembros de su ser, el hombre cefálico y el rítmico-respiratorio, debían expresarse exteriormente también en la estructura social. Lo que constituía el antiguo orden teocrático, ahora tenía que reflejarse como en un eco. De hecho, aquellas instituciones teocráticas tenían un enorme parecido a los de la tercera época post-Atlante, y esto incluye las instituciones de la Iglesia Católica. Esto continuó, y algo nuevo se añadió a ello que se deriva sobre todo de la época greco-latina. Las instituciones externas de la res publica, las instituciones que tienen que ver con la administración de la vida externa, se fueron añadiendo a medida que la justicia y la injusticia entraron en consideración. El hombre ahora exige lo que se refiere a dos miembros de su ser no sólo deben contenerse en sí mismos, sino que debe verlos reflejados externamente como en un espejo.

No se entiende la cultura griega, si no se sabe que la situación era tal que la vida metabólica, que se expresa externamente en la estructura económica, seguía siendo instintiva, interior y sin necesidad de reflexión externa. La tendencia a exigir un reflejo externo de esta apareció por primera vez en el siglo XV de la era cristiana. Si estudian la historia en su realidad, y no en forma de leyendas inventadas dentro de nuestra llamada ciencia de la historia, encontrarán confirmado, incluso externamente lo que he dicho sobre la base del conocimiento oculto acerca de la clase de los esclavos y la esclavitud griega, sin cuya existencia la cultura griega que tanto admiramos sería impensable. Esto puede ser concebido como existente en la estructura social sólo cuando sabemos que toda esta cuarta época post-Atlante fue dominada por la lucha por un sistema externo de las instituciones en el ámbito del derecho y la religión, pero no todavía para un instintivo orden económico.

Es en nuestra propia época, en el siglo XV de la era cristiana que se inicia el tiempo, en que se realiza la primera demanda de ver reflejada en la estructura social externa el conjunto de los tres miembros del ser humano.

Debemos, por tanto, estudiar la trimembración del ser humano actual, ya que, por primera vez, desarrolla un instinto terciario a tener en cuenta en la estructura externa, en la estructura de la comunidad,  que como  ya he mencionado es una esfera espiritual que tiene su propia administración y su propia estructura, en segundo lugar, una esfera de la administración, la seguridad y el orden, una esfera política, que se basta a sí misma, y, en tercer lugar, una esfera económica, ya que nuestra época exige por primera vez, esta esfera económica en la organización externa.

El ser humano demanda llevar a la realidad la imagen de una estructura social que se presenta como un instinto en nuestra época. Esta es la profunda razón por la que ya no es un mero instinto económico lo que se está trabajando. La clase económica que acaba de ser creada, el proletariado, se esfuerza por alcanzar la meta de la creación de la estructura económica externa al igual que conscientemente la cuarta época post-Atlante estableció la estructura administrativa del sistema de las leyes, y en la tercera,  la época Egipcio-Caldea, la estructura teocrática.

Esta es la razón interior. Sólo prestando atención a este motivo interno se pueden juzgar correctamente las condiciones de la época actual, y, a continuación, se entiende por qué  tenía que presentarles este triple orden social hace una semana. Ciertamente esto no ha sido como los programas que han sido creados por los innumerables partidos actuales,  se afirma sobre la base de esas fuerzas que se pueden ver si observamos la realidad de la evolución. Debemos llegar a este punto, porque el tiempo apremia en esa dirección, cuando las fuerzas impulsoras evolutivas en el desarrollo de la humanidad realmente se entiendan de manera concreta y objetiva. El tiempo apremia en esa dirección. La gente sigue luchando en contra de esto. Es realmente asombroso, incluso si nos fijamos en aquellos que llevan el avance más lejos.

Hace poco se publicó un libro titulado “Cartas de una Dama”, de Walther Rathenau.  En cuanto a la trascendencia de los acontecimientos venideros. En este libro por supuesto se discuten todo tipo de cosas. Por ejemplo:

“Es la intención de este folleto publicar los contenidos esenciales de los escritos epistolares intuitivos. Las comunicaciones personales se han excluido ya que no tienen relación inmediata con esto. El resultado es la eliminación de la forma de carta fragmentaria, y por tanto también la constante repetición de los saludos habituales y las conclusiones. Una mujer dotada de videncia comunica al autor del libro, lo que vendrá, su inusual experiencia y conocimiento en lo que respecta a la nueva alma de la época y al nacimiento del nuevo mundo. Las potencias del futuro que luchan hoy por una forma superior de vida se manifiestan aquí en un destino individual humano como una realidad vivida de los nuevos poderes del alma”.

Es extraño que aquí se digan muchas cosas, pero se observa algo curioso. La señora descubre que el hombre puede desarrollar facultades espirituales superiores de la verdadera realidad que sólo puede percibirse a través de las mismas. El libro realmente llega a su fin con esto. Su último capítulo se titula  “Conclusiones cósmicas en cuanto al Alma del Mundo y el alma humana”. Pero el libro no avanza más allá de la idea de que una persona puede poseer facultades superiores, hasta el punto de decir lo que realmente percibe por medio de estas facultades superiores. Es como si uno dijera a una persona, “Usted tiene ojos”, pero luego llevarlo hasta el punto de no ver nada de la realidad con ellos. Esta extraña actitud es tomada por ciertas personas con referencia a la Ciencia Espiritual. En realidad se vuelven atrás con terror, incluso si nos limitamos a empezar a hablar de lo que se ve. Uno quisiera decir a un autor como esta señora: “usted admite que las facultades superiores pueden evolucionar en el ser humano. La Ciencia Espiritual existe con el fin de informar de lo que se ve precisamente en relación con asuntos importantes, si estas facultades superiores se desarrollan”. Pero la gente ante esto se vuelve atrás y no quiere escuchar.

La urgencia del tiempo nos impulsa a llegar al punto donde quiere llegar la Ciencia Espiritual, y no mezclar aquellas cosas de las que hablé en el último número de la revista “Das Reich”, editado por Alexander Von Bernus, en mi artículo titulado “Elementos Luciféricos y Ahrimánicos en nuestra historia contemporánea, en la vida del hombre “. Todo esto está tan enmarañado en el alma humana que incluso aquellos que admiten que es posible ver la realidad espiritual como la  verdadera realidad, pueden ver como fantasioso al que habla concretamente de una realidad espiritual.

Me he referido a esta señora, simplemente porque ella no es un fenómeno aislado. Lo que aparece en ella aparece en muchos individuos. En realidad, es una característica de la época que a pesar de que la gente se siente impulsada a mirar más allá de la realidad externa común, todavía se retira y se abstiene de hacerlo. En este libro, por ejemplo, llama la atención sobre una cierta relación entre los seres humanos y las fuerzas cósmicas. Pero cuando uno trata de explicar a estas personas el contenido de mi libro, Un Bosquejo de la Ciencia Oculta, en el que se exponen estas relaciones, a continuación, se echan para atrás para no hacerse una idea de las cuestiones sociales, que deben ser consideradas como he dicho, así nos limitamos a admitir que es posible ver y no se tiene en cuenta lo que se ve.

 Es de enorme importancia darse cuenta de esto. De lo contrario, siempre vamos a cometer el error ya señalado en las primeras frases que pronuncié hoy de que un principio absoluto de algo que es válido concretamente para el caso de una sola persona que se hace la pregunta, por ejemplo, en lo que se refiere al problema social, “¿Cómo deben establecerse en el mundo las instituciones humanas?”.

Pero esta cuestión no es realmente la que se nos presenta. Los seres humanos en diversas partes de la tierra difieren unos de otros, y en el futuro esta diferenciación aumentará. Los que suponen que es posible proceder socialmente de la misma manera en Rusia, China, América del Sur, Alemania o Francia están expresando un pensamiento irreal. Se expresa un pensamiento donde los pensamientos individuales absolutos y relativos únicamente se corresponden con la realidad. Es extremadamente importante que este hecho se vea claramente.

Durante los últimos años, cuando era tan importante que estas cosas se entendieran en los lugares apropiados, fue una fuente de gran angustia para mí saber que simplemente fui mal interpretado. Recordaréis que dibujé aquí un mapa hace dos años que ahora se está convirtiendo en una realidad, y no  solo os presenté ese mapa a vosotros. Presenté el mapa en ese momento para explicar cómo las fuerzas impulsoras se están moviendo desde un determinado lado, ya que es una ley que, si sabemos de estas fuerzas impulsoras, si tomamos consciencia de ellas, si las aprehendemos en nuestra conciencia, pueden corregirse de una manera determinada y darles una dirección diferente. Es importante que esto sea comprendido.

Pero nadie con un puesto de responsabilidad ha tomado conocimiento de estas cosas, o no las ha tomado con seriedad  en el verdadero sentido de la palabra. Los sucesos actuales ciertamente muestran que deberían haber sido tomadas con seriedad.

Ahora bien, hay un hecho que debe tenerse en cuenta en relación con estas cosas, en lo que respecta a ciertas leyes fundamentales de la evolución del mundo. Nada se sabe en realidad de un modo integral, de manera que este conocimiento se aplique al exterior de manera exhaustiva, excepto en ciertas sociedades secretas de los pueblos de habla inglesa. Esto es algo muy importante de observar. Las sociedades secretas de otros pueblos son fundamentalmente una cuestión de frases huecas. Las sociedades secretas de los pueblos de habla Inglesa, por el contrario, son fuentes en las que las verdades se adquieren de cierta manera, por medio de las cuales las cosas pueden ser guiadas políticamente. Podría hablar de ello extensamente, pero nos llevaría demasiado tiempo. Así, podemos decir que esas fuerzas que fluyen de estas sociedades secretas a la política Occidental en realidad, siguen el curso de acuerdo con la historia. Tienen en cuenta las leyes de la evolución histórica. No es necesario que en los asuntos exteriores  todo sea correcto, hasta el punteado de la última “i”. Lo que importa es si la persona procede de acuerdo con la evolución histórica en un sentido objetivo, o si se procede como un diletante siguiendo sus nociones arbitrarias.

La política Centroeuropea, por ejemplo, es predominantemente política amateur, sin relación con ninguna ley histórica. La política que no es  de aficionados, que sigue a los hechos o, si se me permite la expresión vulgar, la política profesional, es la de los pueblos de habla inglesa, el Imperio Británico y su anexo, los Estados Unidos.

Esta es la gran diferencia, y este es un punto importante que se debe ver con claridad. Su importancia radica en el hecho de que lo que es conocido en esos círculos es lo que en realidad está fluyendo en el mundo. También fluye en los instintos de aquellas personas que ocupan posiciones como representantes políticos, aun si actúan sólo por instinto político. Detrás de esto, están las fuerzas a las que ahora me refiero. No es necesario preguntarnos, si Northcliff o incluso Lloyd George están iniciados en un grado u otro en estos circulos. Esto no es lo que cuenta. La cuestión decisiva es si hay o no una posibilidad de que puedan conducirse de acuerdo con estas fuerzas. Tienden a asumir instintivamente sólo lo que se ejecuta en paralelo con estas fuerzas. Pero para que tal posibilidad suceda, estas fuerzas deben actuar en la dirección general de la historia del mundo. Este es el punto esencial, y es posible actuar con éxito en las interrelaciones de la historia sólo cuando uno realmente toma conocimiento de lo que está sucediendo de esta manera en el mundo. De lo contrario, la persona, que actúa a sabiendas de acuerdo con la historia  mundial, o provoca cierta acción, siempre tendrá el poder, mientras que el que no sabe nada de ello es impotente. Es de esta manera que el poder puede dominar la impotencia. Esto es un suceso externo. Pero la victoria del poder sobre la impotencia en estas cosas depende, en última instancia, en la diferencia “entre saber y no saber”. Esto es lo que debe ser comprendido claramente.

También es importante ver que el caos actual en sus etapas iniciales entre Oriente y en Europa Central demuestra lo terrible  que fue pretender poner orden en este caos político que ahora ha sido barrido. Pues lo que está sucediendo en Europa Central y Oriental demuestra que la vida pública en esta región está impregnada de diletantismo. En el oeste, entre la población de habla Inglesa, predominan en todas partes sin ningún tipo de diletantismo, pues tienen -si se me permite usar una expresión vulgar- una experiencia considerable de estas cosas.

Esto es lo que determinará la forma de la historia de las próximas décadas. No importa lo altos ideales que se puedan establecer en Europa central y oriental, no importa cuán buena voluntad se manifieste en uno u otro conjunto de programas, no se llevará a cabo de esta manera si las personas no son capaces de tomar impulso de las fuerzas motrices que se derivan de la misma o incluso de una mejor manera desde el otro lado del umbral de la conciencia, así como las fuerzas motrices de Occidente, de los pueblos de habla Inglesa, se han tomado en  última instancia desde el otro lado del umbral de la conciencia.

Los amigos que han oído hablar de estas cosas que he estado presentado durante muchos años, como lo estoy haciendo hoy, han cometido siempre un error en este sentido y por lo general es difícil convencerles de abandonarlo. Este es el error de pensar: “Pero ¿de qué sirve decir a la gente que una cosa u otra tiene su origen en algunos centros secretos de Occidente?.  Seguramente es necesario convencerles primero de que existen tales sociedades secretas“.  A menudo se ha pensado que lo más importante sería despertar la convicción de que tales sociedades secretas existen, pero esto no es lo que debe ser considerado principalmente. Tendréis poca respuesta si os comprometéis a convencer a estadistas de la talla de un Kuhlmann, digamos, que hay sociedades secretas que tienen posesión de esas fuerzas impulsoras, puesto que de ninguna manera este es el punto importante. De hecho, es un error que esto se considere fundamental.

El hecho de que se considere fundamental se debe a la afectación de misterio heredado de los malos hábitos de la anterior Sociedad Teosófica y que todavía se encuentra incluso entre los antropósofos. Si alguien pronuncia la palabra secreto u oculto y es capaz de referirse a cualquier cosa que es secreta u oculta, le da una distinción muy particular en lo que respecta a su ego. Pero esto no es algo que pueda producir resultados favorables cuando se trata de realidades externas. Lo que importa es que vamos a mostrar cómo ocurren las cosas y señalar simplemente lo que cualquiera puede entender con el sentido común.

 Dentro de las sociedades que se ocupan de las verdades ocultas, tales como incidir sobre la realidad, en principio se observa, por ejemplo, que después de que el imperio del zar ruso fuera derrocado en beneficio del pueblo ruso, el curso de la política tendría que llevarse de tal manera que proporcionaría una oportunidad para llevar a cabo experimentos socialistas en Rusia. No van a realizarlo en los países occidentales debido a que en estas regiones no se considera conveniente o deseable.

Mientras se afirma que esto se ha diseñado en las sociedades secretas, puede ponerse en duda. Pero, si se señala que la dirección general de la política es tal que este principio subyace, la gente entra en la realidad con su buen sentido común ordinario. Lo importante es que sea despertado el sentimiento de la realidad.

Lo que se ha desarrollado en Rusia es, fundamentalmente, sólo una prueba de lo que se ha programado en el Oeste. El hecho es que hasta el momento actual sólo se lleva a cabo por organizaciones no-inglesas torpes experimentos socialistas, que las cosas se realizan con toda clase de rodeos, es tan bien conocido por estas sociedades que no sufren serios dolores de cabeza a causa de ello. Ellos saben que lo importante es llevar a estos países hasta el punto en que los experimentos socialistas se hagan inevitables. Si esto se lleva a cabo ignorando la naturaleza de un determinado orden social, entonces se forma el orden social en relación con esas tierras y uno mismo se erige en el líder del experimento socialista.

Ya ven, la retención de un cierto tipo de conocimiento oculto, cuidadosamente practicado en estos centros, da lugar a un enorme poder. Y no hay salvación contra ese poder excepto adquiriendo este conocimiento y enfrentándose con él a este poder. En este campo no puede haber discusión sobre culpabilidad o inocencia. Aquí hay que hablar simplemente de lo inevitable, de las cosas que deben suceder porque ya existen bajo la superficie, porque se está trabajando en el ámbito de fuerzas que aún no son fenómenos. Sin embargo, son fuerzas, que se convertirán en fenómenos.

Sin duda, tengo que destacar que me aferro a lo que he afirmado siempre. El ser real del pueblo alemán no puede perecer. Este ser real debe buscar su camino, pero es importante que sea capaz de encontrar su camino, que no siga buscando por caminos falsos, donde no hay conocimiento.

 No interpreten, por lo tanto, lo que ahora digo en tal sentido como una contradicción con lo que he afirmado durante un largo período de años. Las cosas siempre tienen dos caras y lo que he indicado es, en gran medida, una cuestión de voluntad. Es posible parar esto si se ponen en juego las fuerzas desde el lado opuesto, pero estas fuerzas deben descansar en el conocimiento, no en una chapuza de aficionados.

Si no se pone resistencia desde el Oriente, y por Oriente me refiero a toda la región que se extiende desde el Rin hacia el este, incluso en Asia, la dominación del mundo británico se desarrollará después de la destrucción del elemento latino-romano-francés-  elemento utilizado por las fuerzas que he indicado, una vez más hoy en día, y de las cuales he mencionado con frecuencia, como algo que subyace tras los instintos. Por esta razón es importante que, al tratar con lo que Woodrow Wilson, dice, no se emplee únicamente el tipo de pensamiento general, desarrollado por la gente de hoy. Más bien, lo que aparece sólo en los instintos, incluso en una persona como Woodrow Wilson debe ser comprendido por medio de un conocimiento más profundo. Cuando se formulan todo tipo de máximas, el pueblo se encandila, y cuando se trata de la mente de Wilson, se encandilan por la razón de que su mente está poseída de una determinada manera por fuerzas subconscientes.

Lo realmente importante es que los grupos de Occidente que guardan los conocimientos secretos, acometen los mayores esfuerzos para que las cosas se desarrollen de tal manera  que puedan asegurarse en cualquier circunstancia el dominio de Occidente sobre Oriente. El objetivo se esfuerza por establecer una casta de líderes en el Oeste y una casta de esclavos económicos en Oriente, comenzando por el Rin y que se extienda por el Este hasta desembocar en Asia. Esto no significa una casta de esclavos en el sentido griego antiguo, sino una casta de esclavos económicos organizados de una manera socialista para asumir todo tipo de imposibilidades en la estructura social, que luego no se aplicará entre los pueblos de habla Inglesa. Lo esencial en esta cuestión es hacer de los pueblos de habla Inglesa una población de los amos del mundo.

Ahora bien, esto está justamente planificado desde aquel lado en el sentido más global. Ahora es el momento adecuado para explicar algo que realmente ruego reciban con plena consciencia, el hecho de tal afirmación que hago hoy en día, lo hago bajo la gravedad y la urgencia de los acontecimientos contemporáneos, y debe ser recibido con gran seriedad.

Lo que estoy afirmando aquí es un secreto cuidadosamente mantenido por los centros del Oeste a los que me he referido frecuentemente. Se considera obvio en Occidente que a la gente de Oriente no se le permitirá saber nada de estas cosas que estas personas, occidentales, poseen en forma de conocimiento, como ya he dicho, a través de métodos que luego pasare a discutir. Poseen estos conocimientos de tal manera que, como los otros no saben de ellos, el dominio del mundo se establecerá a través de su ayuda. Este es el único método posible para la consecución de sus fines.

A partir de esta quinta época post-Atlante, determinadas fuerzas se destacaran en la evolución de la humanidad. La evolución humana debe, por supuesto, seguir adelante. Dentro de los límites de este breve lapso de tiempo que viene en el marco del estudio de la antropología o la historia en el campo de la ciencia materialista externa, nunca es posible formarse un juicio sobre la manifestación de fuerzas en la evolución de la humanidad. En el proceso externo de desarrollo se está sufriendo un  cambio dentro de este lapso de tiempo limitado. Sobre la base de este conocimiento no se sabe, por ejemplo, que las cosas se veían de una manera completamente diferente, incluso en la segunda época, por no hablar de la primera o de otras anteriores. Esto sólo puede ser conocido a través de la Ciencia Espiritual.

Sólo a través de la Ciencia Espiritual, del mismo modo, es posible indicar las fuerzas que se desarrollarán en el futuro de una manera totalmente elemental en la naturaleza del hombre. El hecho de que esas fuerzas, que van a transformar la vida en la tierra, se desarrollarán a partir del ser humano, se conoce en esos centros secretos. Esto es lo que se oculta al Este por la gente de Occidente que tienen la intención de mantenerla solo para sí mismos. Se sabe, además, que estas capacidades, que el hombre de hoy está empezando a desarrollar en primer lugar, tendrán una triple naturaleza. Ellas evolucionaran a partir de la naturaleza del hombre de la misma manera en que otras capacidades han llegado a existir en el curso de la evolución de la humanidad.

Esta triple capacidad, de cuyo conocimiento se habla dentro de estos círculos secretos, estas tres capacidades que se desarrollarán en la naturaleza humana, deben hacerse inteligibles de la manera siguiente: En primer lugar, están las capacidades que tienen que ver con el llamado ocultismo mecánico. Por medio de esta capacidad, -y esto es precisamente el ideal de las sociedades secretas británicas- ciertas formas sociales en la actualidad basadas en el sistema industrial se elaborarán sobre una base completamente diferente. Todos los miembros conocedores de estos círculos secretos son conscientes de que, únicamente por medio de ciertas capacidades que todavía están latentes pero en evolución en el hombre, y con la ayuda de la ley de oscilaciones armónicas, máquinas, construcciones mecánicas y otras cosas pueden ponerse en marcha. Ustedes encontrarán una pequeña indicación de esto representado en la persona de Strader en mis Dramas Misterio.

Estas cosas en la actualidad en proceso de desarrollo están secretamente guardadas en los círculos secretos en el campo del ocultismo material. Los motores pueden ser puestos en movimiento, en actividad, por una insignificante influencia humana a través de un conocimiento de la curva de la oscilación correspondiente. Por medio de este principio será posible sustituir por fuerzas meramente mecánicas las fuerzas humanas en muchas cosas. El número de seres humanos sobre el planeta, en realidad es 1.400.000.000. El trabajo se realiza sin embargo, no sólo por estas 1.400.000.000 personas, como expliqué una vez aquí, pero tanto trabajo se realiza de una manera puramente mecánica que nos dicen que la tierra está realmente habitada por 2.000.000.000 de personas. Los otros son simplemente máquinas. Es decir, si el trabajo que se realiza mediante máquinas tuviera que ser hecho por personas que no tienen máquinas, sería necesario disponer de 600.000.000 de personas más en la tierra. Si lo que estoy discutiendo ahora con ustedes bajo el nombre de ocultismo mecánico entra en el campo de la acción práctica, que es el ideal de esos centros secretos, será posible llevar a cabo el trabajo no sólo de los 500 millones o 600 millones, sino de 1.080.000.000 de personas. La posibilidad que así se logrará hará innecesarias las nueve décimas partes del trabajo de los individuos dentro de las regiones de los pueblos de habla inglesa. El ocultismo mecanicista no sólo hace posible prescindir de las nueve décimas partes de la mano de obra que todavía se activan en la actualidad por manos humanas, sino que dará también la posibilidad de paralizar todos los intentos de sublevación continua de las masas descontentas de la humanidad.

La capacidad para ajustar el movimiento de los motores de acuerdo a las leyes de oscilaciones armónicas se desarrollará en gran escala entre los pueblos de habla Inglesa. Esto se conoce en sus círculos secretos, y se cuenta como el medio por el cual se tendrá el dominio sobre el resto de la población de la tierra se conseguirá incluso en el curso de la quinta época post-Atlante.

 Otra cosa que también es conocida en esos círculos. Se sabe que hay otras dos capacidades que también se desarrollarán. Una de ellas, que me atrevo a llamar la capacidad eugenésica, evolucionará principalmente entre los pueblos de Oriente, de Rusia y el interior del país asiático. También se conoce en los círculos secretos de Occidente que este ocultismo eugenésico no evolucionará a partir de las potencialidades innatas de los pueblos de habla inglesa, sino de las potencialidades innatas pertenecientes precisamente a las poblaciones rusas y asiáticas. Estos hechos son conocidos en los círculos secretos de Occidente. Se toman en cuenta y son considerados como constituyentes de ciertas fuerzas motrices que pueden ser efectivas en la evolución futura.

Por la capacidad eugenésica quiero decir la eliminación de la reproducción de los seres humanos de la esfera del mero impulso arbitrario y accidental. Entre los pueblos de Oriente se desarrollará gradualmente un conocimiento brillantemente claro en cuanto a las leyes de población, las leyes de poblar la tierra, que debe estar en paralelo con ciertos fenómenos cósmicos.

 A partir de esta información se sabe que, si la concepción se produce de acuerdo con ciertas constelaciones estelares se les dará la oportunidad a las almas que son buenas o malas en su naturaleza para obtener el acceso a la encarnación terrenal. Esta capacidad se adquirirá únicamente por las personas que constituyen la permanencia en las razas, la continuación en el torrente sanguíneo, de la población asiática. Ellos serán capaces de simplemente ver en detalle cómo lo que hoy funciona caótica y arbitrariamente, la concepción y el nacimiento se pueden poner en armonía con las leyes del cosmos en los distintos casos concretos. Aquí las leyes abstractas no sirven de nada. Lo que se adquiere es una capacidad en la que se conoce en casos individuales o no, una concepción que debería ocurrir en un momento determinado.

Este conocimiento, que hará posible bajar de los cielos las fuerzas impulsoras para la moralización o desmoralización de la tierra a través de la misma naturaleza del hombre, esta capacidad especial evoluciona como una continuación de la capacidad de la sangre en las razas orientales. Evoluciona como una capacidad que yo llamo ocultismo eugenésico.

Esta es la segunda capacidad – la capacidad que evitará que la evolución de la humanidad en lo que a la concepción y el nacimiento, se refiere siga su curso de acuerdo a impulsos arbitrarios, y más o menos accidentales. Les ruego que consideren las enormes consecuencias sociales, las enormes fuerzas sociales motrices que entran aquí. Estas capacidades están latentes. Es bien sabido en los círculos secretos de los pueblos de habla Inglesa que estas capacidades evolucionarán entre los pueblos de Oriente. Saben que ellos mismos no poseen estas capacidades dentro de las potencialidades otorgadas por nacimiento.  Saben que la tierra no podría alcanzar su meta, no podría elevarse  a Nuevo Júpiter, de hecho, saben que la tierra dentro de un plazo relativamente corto se apartaría del camino que conduce a su objetivo si sólo se emplean las fuerzas que pertenecen a Occidente.

Poco a poco se produciría que sólo una población sin alma podría evolucionar en el Oeste, una población que será tan desalmada como sea posible. Esto se conoce. Por esta razón, estas personas se esforzarán por desarrollar dentro de sus propios círculos, a través de sus capacidades, el ocultismo mecanicista. Esta empresa también se hace para establecer un dominio sobre los pueblos en los que se desarrollará el ocultismo eugenésico. Toda persona que se inicia en los círculos de Occidente, dice, por ejemplo, “Es necesario gobernar la India por la razón de que sólo a través de la continuación de lo que sale de los órganos de la India – cuando este se une con lo que tiende en Occidente, en una dirección totalmente diferente, en la dirección del ocultismo mecanicista – puede dar cuerpos en los que las almas serán capaces de encarnar en el futuro, que llevarán a la tierra a sus etapas evolutivas en el futuro“. Los ocultistas de habla inglesa saben que no pueden depender de los cuerpos que salen del carácter fundamental de su propio pueblo, y por lo tanto se esfuerzan por poseer el dominio sobre un pueblo que facilitará los organismos con la ayuda de los cuales la evolución de la tierra puede ser llevada adelante en el futuro.

Los ocultistas americanos saben que nunca se puede trasladar al futuro lo que quieren traspasar a menos que alimenten lo que  se va a desarrollar en la forma de los cuerpos del futuro dentro de la población rusa a través de sus potencialidades ocultas eugenésicas, a menos que obtengan el dominio de esta, de modo que poco a poco pueda llegar a existir una unión social entre sus propias características de raza decadente y las características psíquicas de germinación de la raza eslava europea.

Tengo que hablar también con respecto a una tercera capacidad, que está todavía latente, pero que evolucionará. Esto es lo que me atrevo a llamar la capacidad oculta higiénica.

Ahora tenemos las tres cosas: la capacidad oculta mecánica, la capacidad oculta eugenésica, y la capacidad oculta higiénica.

Esta capacidad oculta higiénica está empezando a desarrollarse y no pasará mucho tiempo, en términos relativos, en hacerse realidad. Esta capacidad llegará a la madurez simplemente a través de la idea de que la vida humana, desde el curso el nacimiento hasta la muerte, progresa de una manera idéntica al proceso de una enfermedad. Los procesos de las enfermedades son, en otras palabras, transmutaciones especiales y radicales bastante comunes, procesos de la vida normal en su curso entre el nacimiento y la muerte, salvo que llevemos dentro de nosotros mismos, no sólo las fuerzas que crean la enfermedad sino también las que la curan. Estas fuerzas curativas, como todo ocultista sabe, son precisamente las mismas que se aplican cuando una persona adquiere la capacidad del ocultismo, en cuyo caso, estas fuerzas se transmutan en fuerzas de conocimiento. El poder curativo innato en el organismo humano, cuando se transmuta en conocimiento, proporciona formas ocultas de conocimiento.

Ahora, cada persona adscrita a los círculos occidentales es consciente de que la medicina materialista no tendrá ninguna base en el futuro. Tan pronto como las capacidades ocultas higiénicas evolucionen, el ser humano no tendrá necesidad de ninguna medicina material externa, pues existirá la posibilidad de tratarse profilácticamente de una manera psíquica para prevenir aquellas enfermedades que no surjan por causas kármicas, ya que las enfermedades kármicas no pueden ser influenciadas. Todo va a cambiar en este sentido. Esto parece en la actualidad como una mera fantasía, pero en realidad es algo que vendrá muy pronto.

 Ahora, la situación es tal que estas tres facultades no se desarrollaran por igual entre todos los pueblos de la tierra. De hecho, ya estamos viendo la diferenciación. Esta diferenciación tiene que ver, naturalmente, sólo con los cuerpos y no con las almas, que siempre pasan, por supuesto, de raza a raza, de pueblo en pueblo. Sin embargo, esta diferenciación tiene mucho que ver con los órganos. La posibilidad de desarrollar las capacidades ocultas eugenésicas en el futuro a través del nacimiento no pueden surgir de los cuerpos de los pueblos de habla inglesa.  Es precisamente en Occidente donde estas capacidades serán aplicadas, pero la forma en que se aplicarán será sobre el dominio de los países orientales, y se producirán matrimonios entre los pueblos de Occidente y de Oriente. De este modo se hará uso de lo que solo puede aprenderse de los pueblos de Oriente.

La potencialidad de las capacidades ocultas higiénicas está presente de manera especial entre la gente de los países Centroeuropeos. La gente de habla inglesa no podrá adquirir las capacidades ocultas higiénicas a través de sus potencialidades innatas, pero pueden adquirir el desarrollo de estas capacidades en el transcurso del tiempo entre el nacimiento y la muerte. Estas características pueden llegar a ser adquiridas durante ese tiempo. En el caso de la población que ocupa el área aproximada hacia el este del Rin y todo el camino hacia Asia, estarán presentes estas capacidades desde el nacimiento.

La población de los países centrales no podrá adquirir las potencialidades ocultas eugenésicas a través del nacimiento, pero puede adquirirlas en el curso de sus vidas si aprenden de los pueblos de Oriente. De esta manera estas capacidades pueden distribuirse. Los pueblos del Oriente  no tienen la menor capacidad para el ocultismo mecánico, pero serán capaces de recibir esto sólo cuando se les dé, cuando no se les mantenga en secreto. Siempre será posible mantener el secreto, especialmente cuando los demás son tan estúpidos como para no creer en las cosas que se afirman por una persona que se encuentra en una posición que puede verlo.

En otras palabras, los pueblos de Oriente y los de los países centrales tendrán que recibir el ocultismo material de Occidente. Ellos recibirán sus beneficios, sus productos.  El Ocultismo higiénico se desarrollará principalmente en los países centrales, y el ocultismo eugenésico en los países orientales.

 Será necesario, sin embargo, que exista la intercomunicación entre las personas. Esto es algo que debe ser incorporado por las fuerzas impulsoras del orden social del futuro. Se hace imperativo que todos los seres humanos sientan que son capaces de vivir en el futuro como ciudadanos del mundo. Si un americano deseara vivir sólo como un estadounidense, aunque fuera capaz de alcanzar los resultados materiales más altos, se condenaría a un destino de no avanzar más allá de la evolución terrestre. Si no buscara la relación social con el Oriente, se condenaría a estar atado dentro de la esfera terrestre después de una encarnación determinada, rondando la esfera de la tierra como un fantasma. La tierra les alejaría de sus conexiones cósmicas, y todas estas almas deambularían como fantasmas.

Por consiguiente, si los pueblos de Oriente no asumen el materialismo de Occidente con sus capacidades ocultas eugenésicas que les empujan a la tierra, el hombre oriental perdería la tierra. Se quedaría en una especie de mera evolución psíquico-espiritual, y perdería la evolución terrestre. La tierra se  hundiría bajo sus pies, por así decirlo, y no sería capaz de alcanzar el fruto de la evolución terrestre.

La mutua confianza entre los hombres es lo que debe acontecer en un sentido interior profundo. Esto se manifestará a través de su notable evolución futura.

Dentro de las mentes inteligentes de los centros de Occidente, existe el propósito de promover las cosas sólo en la forma en que se puedan fomentar. No es asunto de los occidentales el prestar especial atención a lo que se está desarrollando en el Este desde el punto de vista de las personas del Este, lo que evoluciona entre otros, simplemente se debe dejar a los demás.

Esto es algo que debe ser inscrito profundamente en nuestras almas, que aquí llegamos a un punto en donde los conceptos de culpa, inocencia o similares pierden su significado, cuando el hecho a tener en cuenta es que tenemos que tomar estas cosas con la mayor seriedad, en el sentido más profundo de la palabra, por la sencilla razón de que estas cosas incorporan un conocimiento que será capaz de pasar por encima de la orientación de la humanidad en el futuro.

Estas cosas son de gran importancia, y es importante que las podamos ver de una manera determinada.  Consideren lo que he dicho: hay tres tipos de capacidades ocultas que evolucionarán y se entrelazarán sobre toda la tierra, diferenciándose en función de los diferentes pueblos, en armonía con Occidente, los países centrales y el Este. Ya he dicho, en efecto, que se entrelazan porque los pueblos de Occidente, poseerán las potencialidades del ocultismo mecanicista desde el nacimiento, pero serán capaces de adquirir el ocultismo higiénico, de los países del Centro, que poseerán a través del nacimiento principalmente la potencialidad para ocultismo higiénico, y serán capaces de adquirir por sí mismos -si se les da– el ocultismo material de Occidente y el ocultismo eugenésico de Oriente, si los de Oriente poseen desde el nacimiento la potencialidad para el ocultismo eugenésico, serán capaces de adquirir por sí mismos el ocultismo higiénico de los países centrales.

Estas capacidades que aparecen diferenciadas, se distribuirán entre la humanidad del mundo al mismo tiempo, de tal manera que se entrelazan. A través de este entrelazamiento  se determinará en todo el mundo el vínculo social futuro de la vida comunitaria. Sin embargo, existen obstáculos que impiden el desarrollo de estas capacidades. Estos obstáculos son múltiples en su carácter y su acción es muy complicada.

Por ejemplo, en el caso de las personas de los países centrales y las tierras orientales es un obstáculo importante para la evolución de estas capacidades, especialmente para su evolución del conocimiento, cuando las fuertes antipatías contra el pueblo de los países occidentales se activan en ellos. Entonces, estas cosas no se podrán ver de forma objetiva. Este es un obstáculo para la evolución de estas capacidades.

Sin embargo, la potencialidad de desarrollar esta capacidad oculta también puede incluso ser fortalecida de una manera determinada, si se desarrolla a partir de un cierto instinto de odio. Este es un fenómeno extraño. Muchas veces nos preguntamos, y aquí estamos tratando con algo que debe ser considerado con bastante objetividad, ¿por qué se ha practicado por los países occidentales el abuso sin sentido?. Esto también viene del instinto que tiende hacia estas capacidades. Porque lo que constituyen las fuerzas impulsoras más profundas en el ocultismo occidental es fomentado por nada más poderoso que el desarrollo de sentimientos que no son veraces, pero se sienten en cierto modo como santos, y que pueden representar a los pueblos de Oriente y, sobre todo los de los países centrales como bárbaros.

Las potencialidades del ocultismo mecánico, por ejemplo, se ven favorecidas por la actitud de la mente que constituye el temperamento cruzado en Estados Unidos. Este consiste en la sensación de que América está llamada a extender por toda la tierra la libertad y la justicia, y no sé qué otras cosas bellas. Por supuesto, la gente de allí lo cree. Lo que estoy diciendo aquí no tiene nada que ver con la búsqueda de fallos. La gente cree que está involucrada en una cruzada, pero esta creencia en algo falso constituye un soporte de trabajo en una determinada dirección. Si una persona consciente tuviera que hacer una declaración falsa, no tendría este apoyo. Por esta razón, lo que está ocurriendo es tremendamente útil, por un lado y un obstáculo por el otro en el desarrollo de aquellas capacidades que tenemos que afirmar que siguen latentes en la actualidad en el caso de la mayoría de las personas que llevan en sí la voluntad hacia la evolución del futuro y están destinadas a influir profundamente en la estructura social de la humanidad.

Piensen como todo lo que está sucediendo en la actualidad se vuelve luminoso y transparente por medio de la comprensión y el conocimiento cuando ustedes fijan la atención en aquellos antecedentes, y se darán cuenta con claridad de que los instintos subconscientes a los que nos referimos en nuestras reflexiones reposan en todo lo que hoy se menciona constantemente de forma consciente. El hecho más importante en este sentido, sin embargo, es que son precisamente los pueblos de habla inglesa, que, con motivo de procesos evolutivos muy especiales, poseen centros secretos donde estas cosas se saben.

También saben qué capacidades poseerán en el futuro como miembros de la población de habla inglesa, y de que capacidades carecerán. Saben cómo se debe organizar la estructura social, a fin de poder ser capaces de someter a sus fines lo que es deficiente en ellos. Se trata de los instintos que trabajan en la dirección de tales cosas, y esos instintos ya han ejercido su influencia. Una enorme influencia, una influencia altamente significativa.

Un medio especialmente útil que puede ser puesto en marcha por el ocultismo occidental y que será dirigido por canales equivocados consiste en como influir en el Oriente para que continúe reafirmándose en el futuro su antigua inclinación hacia el desarrollo de la religión sin  ciencia. Los líderes de los círculos secretos occidentales se esforzarán por hacer que no exista nada en sus propias regiones que constituyan la religión o la mera ciencia, sino una síntesis de ambas, la influencia recíproca del conocimiento y la fe. También se tomarán la molestia de hacer que esta ciencia se trabaje en secreto, que se impregnen, por ejemplo, sólo de los asuntos más importantes de la humanidad y la orientación política del mundo a través del dominio del mundo por los británicos. Por el contrario, si Oriente se abstiene en la mayor cantidad posible de impregnar conceptos religiosos con la ciencia, esto será de gran ayuda para la difusión de este dominio del mundo.

Ahora sólo tenemos que considerar cómo todo ruso favorece precisamente este esfuerzo occidental. La aspiración a ser piadoso aún continúa en Rusia, pero no una aspiración de impregnar de contenido esta piedad con la ciencia del espíritu. La aspiración sigue estando en cierto modo, dentro de un misticismo poco claro, lo que constituye un medio excelente para apoyar el dominio sobre el Oriente,  lo cual es anhelado por el Oeste.

Desde otro punto de vista, lo que se quiere llevar a cabo es hacer que la ciencia, que pertenece a la Tierra, sea tan teísta como sea posible. En ese momento el futuro de los pueblos de habla inglesa será el más fructífero de los últimos tiempos. Han logrado algo tremendo por la difusión en todo el mundo, en un sentido fundamental, su tendencia científica, es decir, anular de la ciencia la religión, la ciencia atea. Esto se ha convertido en el poder dominante sobre toda la tierra. El Goetheanismo, que es lo contrario de esto, muy conscientemente su contrario, no podría desarrollarse incluso en el país de Goethe. ¡Se trata de un asunto casi desconocido en la tierra de Goethe! El intelecto dominante en la ciencia de hoy se mantiene completamente en armonía con lo que está destinado a convertirse públicamente manifestándose como la expresión externa de la ciencia practicada por los círculos secretos. Esta, sin embargo, se practica allí como una síntesis entre ciencia y religión. Así pues, la ciencia es atea para el mundo externo, pero para los círculos que  van a guiar el curso de los acontecimientos mundiales no es una ciencia sino que constituye también una ciencia y una religión.

El Oriente puede estar en buenas manos si mantiene la religión. Los países centrales pueden injertar en ellos una ciencia vacía de religión, puesto que la religión no puede ser injertada en ellos. Estas cosas las  apoyaran con plena conciencia aquellos que lo saben y que constituyen los círculos que hemos mencionado, e instintivamente por los demás. Desde los poderes gobernantes de los países centrales, que sobreviven desde la antigüedad, han sido barridas, no hay nada en la actualidad en los países centrales que se pueda poner en su lugar. Esto hace que sea extraordinariamente difícil, también, formar un juicio correcto de todo el estado de las cosas en la actualidad en su entorno histórico-mundial.

 El mundo entero se ha ocupado de la cuestión de la culpa y de las causas en relación con esta guerra catastrófica. Pero todas las cosas se iluminan cuando las consideramos en el contexto de las fuerzas efectivas que no se manifiestan en los fenómenos externos. Precisamente por las razones que han sido establecidas hoy en día, no es posible formarse una opinión con respecto a estas cosas de acuerdo con la categoría de pensamiento, en el que los juicios generalmente se forman como una cuestión de culpabilidad o inocencia.

Soy plenamente consciente de que en la actualidad, cuando a Wilson se le llama el Papa del siglo XX, no peyorativamente, sino en el sentido que se aprueba que es justificable un Papa laico del siglo XX. Yo soy consciente de que incluso en los países centrales gradualmente se desarrolla un juicio confundido en relación con el curso de esta “guerra”, como se le llama, por la sencilla razón de que se pasan por alto las afirmaciones correctas a las preguntas.

Todos los documentos confirmarán lo que digo, pero deben ser vistos a la luz de lo que subyace en ellos. Se trata  mayormente de todo lo necesario para ser capaces de formarse un juicio, que no se puede alcanzar en este caso por nadie, excepto por las personas que pueden arrojar alguna luz sobre estas cosas desde más allá del umbral. Me temo que los acontecimientos que están ocurriendo día a día, podríamos decir, hará que los métodos cada vez más falsos de las sentencias van a ser frecuentes, de que un número cada vez menor de personas estarán dispuestos a hacer frente a las preguntas de tal manera que produzcan resultados fructíferos. Supongo que la gente tiene ideas curiosas cuando se les informa ahora, por ejemplo, por la prensa -esto podría o no ser verdad – que el Kaiser alemán que abdicó dice: “Yo no estaba realmente presente incluso cuando comenzó la guerra, yo no estaba realmente presente en absoluto. Esto se hizo por Bethman y Jagow. Ellos hicieron esto”. (Ustedes probablemente lo han leído en los periódicos más recientes).

Es, naturalmente, algo inaudito que tal declaración haya sido dicha, obviamente, es algo inaudito!. Pero la influencia de los juicios secretos, que son empujados por caminos falsos están presentes en todas partes. Lo que es necesario tener en cuenta a este respecto es que realmente se deben examinar a fondo los hechos con el fin de ser capaces de enunciar las preguntas correctas. Si nos damos cuenta de esto, veremos que no debemos ver tan superficialmente como se hace generalmente la necesidad profunda y trágica que yace en el fondo de esta catástrofe. Incluso los eventos superficiales no deben ser vistos superficialmente.

Voy a llamar su atención a una instancia y verán de inmediato por qué lo selecciono como un detalle individual. Hace algún tiempo me comprometí a dejarles claro muchas secuencias de acontecimientos, muchas secuencias de hechos, que se llevaron a cabo en Alemania, que sin lugar a dudas realmente podrían haber llevado a la guerra, pero se frustraron y apagaron y no dieron lugar a la guerra, mientras que lo que de hecho condujo a la guerra no tenía ninguna conexión real con estas otras cosas. No voy a repetir hoy lo que ya he dicho en este sentido. Me gustaría, sin embargo, tener en cuenta una cosa para que puedan ver cómo en el curso de la historia del mundo, las cosas que sirven como síntomas externos coinciden, podríamos decir, mientras que los grandes asuntos de los que les he hablado hoy están detrás de ellos.

La cuestión podría plantearse si la catástrofe de la guerra, ya que se ha producido desde julio o agosto de 1914, podría, en determinadas circunstancias haber tomado un rumbo diferente. No entraré ahora en la cuestión de si esta catástrofe, como tal, se podría haber evitado, tendríamos que recurrir a otra conferencia para eso, pero voy a plantear la cuestión de si esta catástrofe podría haber tomado un rumbo diferente.

Que podría haber tomado un rumbo diferente es perfectamente concebible, aunque no sea nada más que un valor metodológico en estas declaraciones después del evento. Es muy posible, tanto sobre la base de los eventos como sobre la base de los antecedentes ocultos, que toda la catástrofe podría haber tomado un curso diferente. Tenemos que formar juicios de acuerdo a una serie de estratos. Lo que estoy diciendo es válido sólo en cuanto a un determinado estrato de los hechos. Dentro de este estrato de los hechos, a nuestro juicio, algo como lo siguiente podría llegar a ocurrir. Podríamos decir que es concebible que la guerra de 1914 podría haber comenzado de tal manera que cuando el ejército alemán marchó hacia el este no se esperaba que en el oeste se iniciara otra guerra como consecuencia de haberla iniciado en el este.  Es concebible que el cuerpo principal del ejército alemán podría haber sido dirigido contra Rusia y hubiera establecido una pequeña posición defensiva en Occidente, y que habrían esperado a ver si los franceses, que no estaban obligados por ningún tratado, atacaban. Los franceses no tenían la obligación que un tratado impone en aquel momento hasta que no se hubiera declarado la guerra en Oriente, ellos habrían esperado simplemente hasta que los ejércitos rusos en realidad atacasen. Ciertamente, habrían atacado, no puede haber ninguna duda de que habrían atacado. No niego que una hipótesis diferente podría haber sido válida hace cinco años, apuntando en una dirección diferente, pero esto ya no era posible en 1914. Dentro de este estrato de los hechos es posible concebir que la guerra podría haber tomado su dirección principal hacia el Este. Esto podría haber sido posible.

Sin embargo, tal y como estaban las cosas, era imposible. A pesar de todo, todavía era de hecho imposible por la razón de que no había un plan de la campaña en relación con el Oriente. Nunca se había concebido la idea de que el evento, el casus belli , podría tener lugar de la forma en que Alemania lo provocó: un ataque contra Rusia; y que se consolidara la Alianza entre Rusia y Francia, de modo que Alemania tendría que librar una guerra en dos frentes. Bajo la influencia del axioma de que había tomado forma en el sistema alemán la estrategia desde el principio del siglo XX, cada cuenta se inició con la idea de que esta guerra en dos frentes no podía llevarse a cabo de forma distinta a la ofensiva. El único plan de campaña existente era obligar a Francia a una paz por separado por medio de una repentina invasión hacia Occidente a través de Bélgica, esto fue sin duda una ilusión, pero existían este tipo de ilusiones  y luego lanzar a las masas del ejército hacia el Este.

Ahora, les ruego que consideren la naturaleza de dicho plan estratega.  Se calculan cada día todos los detalles. No hay un cálculo exacto de cuánto tiempo se permite esperar desde el día en que la movilización general de Rusia se produce hasta que se da el primer comando alemán para la movilización que no puede ser retrasado, sino que debe continuar más allá, debido a la movilización general de Rusia constituye el primer impulso. En el día a partir de entonces, el segundo día después, y al tercer día a partir de entonces, esto debía llevarse a cabo. Si hay un retraso de un solo día después de la movilización general rusa, todo el plan produciría una confusión y ya no podría ser llevado a cabo. Esto es lo que ruego que tengan en cuenta. Tal cosa, ya que con ello siguió su curso, que en realidad fue decisiva en un momento en que no había absolutamente ninguna política de Europa Central. Esto es, naturalmente, el punto esencial: no había una política de Europa Central. Pero von Bethman todavía continúa hoy diciendo tonterías. La gente entro en la desesperación cuando Bethman pronunció sus declaraciones más increíbles e imposibles en el Reichstag alemán, y siguen siendo expresadas. No había absolutamente ninguna política, sino una sola estrategia, una estrategia desarrollada sobre la base de un acontecimiento contingente perfectamente definido. En este caso no fue posible cambiar nada. Nada se podía cambiar incluso con respecto a la hora.

En otras palabras, le ruego que reflejen que no era necesario de acuerdo a las circunstancias causales externas que cualquier alemán deseara una guerra, sino que esta tenía que ocurrir, en cualquier caso. No era en absoluto necesario desearlo. Les ruego que presten atención a este hecho. Tenía que empezar por la sencilla razón de que, en el momento que Rusia emitió la orden de movilización general, la idea surgió en la mente del Comandante en Jefe alemán, bastante automática e inevitablemente, “Ahora debemos movilizar.” Desde ese punto en adelante, todo procedió automáticamente. Esto de ninguna manera se produjo por la sencilla razón de que había sido deseado. Ocurrió por la sencilla razón de que había sido preparado antes del año.

El ataque a través de Bélgica contra Francia iba a seguir de forma automática a la movilización general de Rusia, porque esto se consideraba la única cosa racional. El Kaiser no podía ser advertido por la razón, como ya les he mencionado y que la gente sabía que era tan indiscreto que si se le hubiera dicho aquel día todo el mundo lo sabría a la mañana siguiente. Del hecho de que el ataque iba a ser a través de Bélgica se enteró por primera vez en el mismo instante de la movilización. Este tipo de cosas ha ocurrido muchas veces. Les ruego que presten atención a estas cosas, y, a continuación, se digan a sí mismos que no era cierto en absoluto que era necesario para cualquier persona dentro de Alemania. La guerra tenía que ocurrir. Digo esto, sin embargo, con la condición de que deberán permanecer dentro de este estrato de los hechos. Naturalmente, ustedes pueden pasar a un estrato diferente de los hechos, pero hay que involucrarse en cuestiones complicadas.

Los hechos son tales que algo grande se convierte en una catástrofe para la humanidad, nos recuerda la historia del buen Rector Kaltenbrunner en relación con Hamerling. Recordemos cómo me relacionaba esto. Les dije que, si dejamos que nuestra mente medite sobre la personalidad poética de Robert Hamerling y poder entenderlo, nos percataremos de que lo que es eficaz en este personaje se debe en gran medida al hecho de que él estuvo en Trieste en un determinado tiempo definido como un maestro de escuela secundaria alemana y que desde allí solía ir de vacaciones a Venecia. En otras palabras, que llegó a la costa del Adriático. Toda la estructura interior del alma de Hamerling es debida al hecho de que él vivió en Trieste en el Adriático, como maestro en una escuela secundaria. Esto fue lo único que podía hacer de acuerdo a la siguiente línea de su desarrollo. ¿Cómo fue lo de ir allí?. Ya dije que mientras él era un profesor sustituto en Graz, escribió una solicitud para un puesto que había quedado vacante en Budapest. Ahora, basta con considerar esto. Él envió una solicitud desde allí. Si el funcionario hubiera recibido esto y lo hubiera aprobado, Hamerling  habría pasado diez años enteros en Budapest.  Y su personalidad poética entera habría sido eliminada, no habría existido. Cualquiera que conozca a este personaje sabe que esto es cierto. ¿Cómo pudo ser que su destino no le llevara a Budapest, sino a Trieste?. El buen Rector Kaltenbrunner a quien le llego la solicitud. Había primero en ser entregado olvidó por completo de la cuestión y salió de la aplicación en el cajón de su escritorio de modo que la posición larga en Budapest estaba lleno. Después de que el puesto fue ocupado y Hamerling dijo: “¡Dios mío! Yo debería haber sido tan feliz de tener esa posición en Budapest! “El buen Kaltenbrunner rector se sonrojó y dijo:” Bendice alma mía! Me olvidé por completo de su aplicación. Todavía está reposando en el cajón de mi escritorio”. Así que Hamerling se salvó de ir a Budapest. La siguiente vez que Hamerling solicitó un puesto en Trieste, el buen Rector Kaltenbrunner, a la luz de la ocurrencia anterior, no se olvidó de pasar  la aplicación. Hamerling llegó a Trieste y de ese modo se convirtió en el Hamerling.  Ahora yo les pregunto si el Rector Kaltenbrunner dio a Hamerling su lugar en el mundo como poeta. Sin embargo, no hay otra causa principal entre los fenómenos externos para explicar esto, excepto que se convirtió en el Hamerling real a través del hecho de que el buen Kaltenbrunner, Rector de Graz, en Estiria, metió la pata. El hecho simple es que es posible ver en la superficie de las cosas sólo cuando practicamos la sintomatología. Esto nos conduce a la estimación correcta de los fenómenos externos y poder ver lo que está detrás de los síntomas. Este es el punto realmente importante. A esto es a lo que me gustaría llegar más y más.

Cuando examinamos la catástrofe de la época actual, no es una simple cuestión de encontrar el camino de la confusión. Basta con contemplar la gran dificultad que enfrentamos. Supongamos que Lord Grey se comprometa a demostrar, sobre la base de los documentos externos por sí solos, de que estaba totalmente libre de culpa en relación con el estallido de la guerra. Por supuesto, demostrar esto es la cosa más fácil del mundo. Sobre la base de los documentos externos, es posible presentar la evidencia más convincente de que el Gobierno británico no era en modo el culpable del estallido de esta guerra. Pero lo que importa en todos los casos es la pregunta de cuánto peso se adhiere a esta evidencia. Pueden ver lo que se oculta bajo la superficie de estas cosas sobre el estado de la cuestión tal como lo he explicado aquí echando la mirada a un número de años atrás. ” ¿Habría sido posible, por ejemplo, para el Gobierno británico evitar la invasión de Bélgica?” Entonces puede contestar: “Sí, hubiera sido posible hacerlo”.

 Eso es justo lo que exigí en mi memorándum, que los hechos deben presentarse al mundo sin adornos. Se trata, naturalmente, de que habría provocado que el caballero que ha desertado y ha huido a Holanda incluso entonces se hubiera visto obligado de alguna manera a desaparecer. Quizá esto tenga algo que ver con el hecho de que mi Memorándum haya recibido una respuesta tan poco favorable, incluso por parte de aquellos que podrían haber formado un juicio sobre él. Pero se exigió que los hechos debían ser narrados minuto a minuto – sin adornos, sin ningún tipo de colorante – los hechos que ocurrieron al mismo tiempo, en Berlín y en Londres, entre las 4:30 la tarde del sábado – sábado por la tarde, ya saben, la movilización fue ordenada en Berlín, a las 4:30, entre las 4:30 de la tarde del sábado y las 10:30 de la noche.

Estos acontecimientos decisivos, en los que no entran estos detalles, sobre los que el mundo habla, ofrecen la prueba si simplemente se narra, que habría sido posible para el Gobierno británico evitar la invasión de Bélgica. No se impidió. Por esa razón, a las 10:30 la noche del sábado, el comando de Su Majestad se había despertado, en contra de la voluntad de la estrategia alemana, este comando del ejército debía ser detenido, no debía marchar hacia el Occidente, pero debía hacerse para tomar una posición defensiva en el oeste – esta orden fue revocada alrededor de las 10:30 la noche del sábado, y se mantuvo la estrategia inicial. Pero los acontecimientos que, entonces, se relataron minuto a minuto, los hechos narrados, que sólo se produjeron entre la tarde del sábado a las 4:30 y sábado por la noche aproximadamente a las 10:30. De aquí entonces, naturalmente, dar una imagen completamente diferente. Lo más importante de todo es saber hacer la correcta formulación de las preguntas.

Es de temer que el público en todas partes del mundo permitirá  ser influenciado por lo que se descubra en los archivos, pero los hechos particulares decisivos que ocurrieron entre las 4:30 de la tarde del sábado y 10:30 sábado por la noche, probablemente nunca encontraran su camino a los archivos en el mundo. Aparentemente incluso nunca se han escrito; es decir, ha sido efectivamente escrito pero de tal manera que nunca se encontraron en los archivos.

Pueden ver discretamente como puede ser alcanzada la formación de juicios. Si podemos adquirir este criterio a la hora de formularnos juicios les será de gran ayuda para desarrollar las capacidades latentes de las que hoy les he hablado. Criterio que debe desarrollar  en el futuro de la humanidad, diferenciándolo de una manera triple en las diversas partes del mundo.

A continuación, descubrirán que lo que les he descrito hace una semana como la única solución justificable de la problemática social en la medida en que podemos hablar hoy en el sentido indicado de tal solución, de ninguna manera fue desarrollado a partir de meras ideas intelectuales como un resumen programa.

Traducido por Gracia Muñoz y Julián Ponce

El despertar a la Comunidad

 Rudolf Steiner GA257-Conf.9 – Dornach, 03 de marzo 1923
 
 English version

Ayer me comprometí a darles un informe sobre los acontecimientos que tuvieron lugar en Stuttgart. Me gustaría transmitir algo de la esencia de las conferencias que se dieron. Así que voy a hacerlo hoy, y mañana intentare agregar otro comentario que complementará al informe de ayer.

La primera conferencia del martes fue concebida como respuesta a una necesidad muy concreta que se esta desarrollando, que se puso claramente de manifiesto en los debates del domingo, lunes y  martes, y que ha sido descrita desde el punto de vista del estado de ánimo que prevalecía allí. Me refiero a la necesidad de un estudio de los fundamentos para la construcción de la Comunidad. El Edificio de la Comunidad recientemente ha desempeñado un papel importante en la Sociedad para los que trabajan en la Antroposofía. Los jóvenes en particular -los mayores también- entraron en la Comunidad con un gran anhelo de conocer a otras personas con un mismo latir, con las que poder tener un tipo de experiencia que la vida no ofrece al individuo en el actual orden social.

Digo esto para llamar la atención sobre el anhelo completamente comprensible que sienten muchas personas de nuestro tiempo. Como resultado de los albores de la era del conocimiento, los viejos lazos sociales han perdido su contenido y fuerza puramente humana. La gente se afana  continuamente en crecer en alguna comunidad en particular. No son ermitaños, se convierten en algo muy concreto de la comunidad o de otra índole. Crecieron en la comunidad de una familia, de una profesión, de un cierto rango. Recientemente han ido creciendo en las comunidades denominadas de clases sociales, y así sucesivamente.

Estas diversas comunidades siempre han llevado a ciertas responsabilidades que el individuo no podría haber realizado por sí mismo. Uno de los lazos más fuertes que sienten los hombres de los tiempos modernos es el de clase. Los grupos sociales: los ancianos, la nacionalidad, incluso de raza, han dado paso a un sentimiento de pertenencia a una determinada clase. Esto se ha desarrollado hasta tal punto que los miembros de una determinada clase -las llamadas clases altas o la aristocracia, la burguesía, el proletariado- hacen causa común. Así, las comunidades basadas en la clase, han trascendido lo nacional e incluso lo racial y otras lealtades tales, y una buena parte de los elementos que fueron testigos de la moderna vida social internacional se pueden atribuir a estas comunidades de clase.

Pero la edad del alma consciente, que comenzó a principios del siglo XV ha llegado cada vez más a la palestra, haciéndose sentir en las almas humanas con creciente urgencia y vehemencia. Esto ha hecho que los seres humanos sientan que ya no pueden encontrar en las comunidades de clase cualquier otro elemento que pueda llevarles a algo más allá de la existencia meramente individual. Por un lado, el hombre moderno tiene un fuerte sentido de la individualidad y no puede tolerar ninguna injerencia en su pensamiento individual y sentimental. Él quiere ser reconocido como una personalidad. Esto se remonta a ciertas causas primordiales.

Si puedo volver a recurrir a la terminología que utilicé ayer, diría que desde el final del Kali-Yuga -o, dicho de otro modo, desde el comienzo de este siglo – algo se ha estado revolviendo en las almas contemporáneas, no importa cuán inconscientemente, que podría ser expresado en las palabras: “Yo quiero ser una individualidad diferente”. Por supuesto, no todo el mundo puede formularlo así. Se manifiesta en muchos tipos de descontento e inestabilidad psíquica. Pero detrás de ello está el deseo de ser una personalidad distinta. La verdad sin embargo es, que nadie puede evolucionar en la tierra sin otros seres humanos. Lazos y vínculos históricos como los que unen al proletariado en un sentido de pertenencia de clase, por ejemplo, no proporcionan nada que pueda satisfacer la necesidad de ser un individuo distinto y por otro, unen al individuo con sus semejantes. El hombre moderno necesita el elemento puramente humano en sí mismo y relacionarlo con el elemento puramente humano del otro. En realidad él quiere vínculos sociales, pero quiere que tengan un carácter individual como ocurre con las amistades personales. Mucho de lo que sucede entre los seres humanos en la vida contemporánea se remonta a un deseo de esa comunidad humana.

Esto se hizo evidente cuando un grupo de jóvenes vino a mí, queriendo lograr una renovación del cristianismo. Su creencia era que tal renovación sólo puede lograrse haciendo que el impulso de Cristo este muy vivo en el sentido que ha demostrado la Antroposofía. Este era el anhelo que sentían los jóvenes teólogos, algunos de los cuales estaban terminando su formación y por lo tanto a punto de asumir las tareas pastorales, otros seguían estudiando, este fue el elemento que dio origen a la última rama de nuestra Sociedad, el Movimiento para la Renovación Religiosa.

Para lograr este Movimiento para la Renovación Religiosa había que tener en cuenta una gran variedad de cuestiones. La primera preocupación era llevar el impulso de Cristo a la vida, de una manera adaptada a la realidad. Ello significaba tomar muy en serio el hecho en el que tantas veces hago hincapié: que Cristo no sólo habló a las almas humanas en el comienzo de la era cristiana, sino que esta llevando a cabo la promesa que hizo, cuando dijo: “Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin de la Tierra”.

Esto significa que siempre que un alma lo desee puede escuchar una revelación continua del Cristo. Tiene que haber una evolución de los evangelios escritos en la revelación inmediata que vive en el impulso de Cristo. Este es uno de los aspectos de la tarea de la renovación religiosa.

"Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin de la Tierra".

La otra se puede caracterizar diciendo que la renovación religiosa debe llevar a la creación de Comunidades, debe construir comunidades religiosas. Una vez que una comunidad ha equipado a un individuo con el conocimiento, puede hacer algo en ella por sí mismo. Pero esta experiencia directa del mundo espiritual, no se basa en el pensamiento, sino en el sentimiento, que es religioso por naturaleza. Esta experiencia espiritual divina sólo puede encontrarse mediante la formación de comunidades. Así que un edificio saludable de la Comunidad debe, ir de la mano del desarrollo saludable de la vida religiosa. Las personas que llevaron a cabo el lanzamiento de este Movimiento para la Renovación Religiosa eran, al principio, teólogos protestantes. Podemos llamar la atención al hecho de que se trataba tan sólo de los denominados protestantes, que tienden a poner mayor énfasis en los sermones, en detrimento del ritual.

Pero la predicación tiene un efecto de atomización en las comunidades. El sermón, que pretende transmitir el conocimiento del mundo espiritual, desafía al alma individual que quiere formar sus propias opiniones. Este hecho se refleja en el antagonismo moderno, particularmente pronunciado en el credo, la profesión de creencias, en una época en que todo el mundo quiere confesar sólo con los suyos. Esto ha llevado a una atomización,  a un volar por los aires la congregación, con el resultado de focalizar el elemento religioso del individuo. Esto poco a poco provocaría la disolución de los elementos del alma del orden social si no hubiera una posibilidad renovada de construir una verdadera comunidad.

Pero la construcción de una verdadera comunidad sólo puede ser el producto de un culto derivado de nuevas revelaciones del mundo espiritual. Así que fue introducido el culto que actualmente se utiliza en el Movimiento para la Renovación Religiosa que trata de tener en cuenta la evolución histórica de la humanidad, y por lo tanto representarla en muchos de sus detalles individuales, así como en los generales. Llevar adelante el elemento histórico en todos sus aspectos y portando también el sello de las nuevas revelaciones, que el mundo espiritual solo ahora  puede comenzar a hacer llegar a la conciencia del hombre.

El culto une a los que se reúnen en su celebración. Se crea la comunidad, y el Dr. Rittelmeyer dijo con toda razón, en el curso de las deliberaciones en Stuttgart, que la construcción de la comunidad de culto del Movimiento para la Renovación Religiosa presenta un gran peligro -quizás uno muy grave- a la Sociedad Antroposófica. ¿Qué quería señalar al decir esto?.  Llamaba la atención sobre el hecho de que más de una persona se acerca a la Sociedad con el anhelo de encontrar un vínculo con los demás, en una experiencia de comunidad libre. Esa vida comunitaria con la coloración religiosa que le da el culto se puede alcanzar, y la gente con tal ansia de vida en comunidad, puede satisfacerlo en el Movimiento de Renovación Religiosa. Si la Sociedad no quiere estar en peligro de extinción, debe hacer un esfuerzo en promocionar ese elemento de construcción de la comunidad.

Ahora bien, esto llama la atención sobre un hecho de la mayor importancia en esta fase más reciente del desarrollo de la Sociedad. Señaló que los antropósofos deben adquirir una comprensión de lo que significa construir una Comunidad. Debe encontrarse una respuesta a la cuestión de si la construcción de la comunidad que se está logrando en el Movimiento para la Renovación Religiosa es la única que hay en la actualidad, o si existen otras posibilidades de alcanzar el mismo objetivo dentro de la Sociedad Antroposófica. Esta pregunta, obviamente, sólo puede ser contestada mediante el estudio de la naturaleza de la construcción de una comunidad.

Pero ese anhelo por construirla, que el hombre moderno siente y que el culto puede satisfacer, no es lo único que le mueve, hay algo más. Cada ser humano siente ambos tipos de anhelo, y es muy de desear que todos y cada uno puedan satisfacer esa necesidad proporcionando elementos para la construcción de la comunidad, no sólo en el Movimiento para la Renovación Religiosa, también en la Sociedad Antroposófica.

Cuando uno está hablando de algo, naturalmente tiene que vestirse de forma adecuada. Pero lo que quiero presentar es la forma de lo que realmente vive en el nivel de los sentimientos en las personas de nuestro tiempo. Las ideas son un dispositivo para tener una visión clara. Pero ahora quiero referirme a algo que el hombre moderno experimenta como puro sentimiento.

El primer tipo de construcción de comunidad nos lo encontramos en el momento de nacer, que damos por sentado y rara vez nos paramos a pensar o sentir. Es la comunidad construida por el lenguaje. Aprendemos a hablar nuestra lengua materna desde niños, y esta lengua materna nos proporciona un elemento de pertenencia a la comunidad especialmente fuerte, ya que se vive empíricamente en el niño y lo absorbe a una edad en que su cuerpo etérico no está todavía totalmente integrado con el resto del organismo, está bastante indiferenciado. Esto significa que la lengua materna crece totalmente, con todo su ser, pero también es un elemento que grandes grupos humanos comparten en común.

La gente se siente unida por una lengua común, y  algo que menciono a menudo es el hecho de que en el lenguaje se encarna un Ser Espiritual; que el “genio del lenguaje” no es una abstracción como consideran los eruditos, sino un Ser espiritual real, sienten cómo una comunidad basada en una lengua compartida se basa en el hecho de que sus miembros están ante la presencia de un verdadero genio de la palabra. Se sienten protegidos bajo las alas de un ser espiritual real. Tal es la base desde la que se construye la comunidad. Todo el edificio de la comunidad reposa en que un Ser Superior  desciende del mundo del espíritu, y reúne a las personas que tienen una lengua  común.

Todo el edificio de la comunidad reposa en que un Ser Superior  desciende del mundo del espíritu, y reúne a las personas que tienen una lengua  común.

Hay otro elemento, totalmente individual, capaz de crear comunidad, que aparece cuando un grupo tiene un pasado común. Una lengua común une a la gente, porque lo que se comunica puede vivir en los que escuchan, por lo tanto comparten un contenido común. Pero  imaginemos a un grupo de personas que pasaron juntas su infancia y primeros años de colegio y encuentran la ocasión de volver a reunirse unos treinta años después  Este pequeño grupo de cuarenta o cincuenta años de edad, que pasaron la infancia en la misma escuela y la misma región, empieza a hablar de su experiencia común como niños y jóvenes. Algo especial se vivifica en ellos que les hace sentirse en otro tipo de comunidad diferente a la creada por una lengua común.

Cuando los miembros de un grupo que habla el mismo idioma se reúnen y conversan, pueden sentir que se entienden entre sí, pero su sentido de pertenencia es relativamente superficial en comparación con lo que se siente cuando en las profundidades del alma se agita un recuerdo común. Cada palabra tiene un color especial, un sabor especial, porque te lleva de vuelta a una juventud y niñez común. Lo que une a la gente en esos momentos de experiencia comunal alcanza niveles más profundos en la vida anímica. Uno se siente en contacto con las capas más profundas de su ser con aquellos con los que se une sobre esta base. ¿Cuál es esta base de esta relación?.  Esta compuesta de recuerdos -recuerdos de experiencias comunitarias de los primeros días-. Uno se siente a sí mismo transportado a un mundo desaparecido que vivió en compañía de esas personas con las que ahora está re-unido.

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Con esto quiero describir una situación que ilustra bien la naturaleza de los cultos. ¿Que se pretende con el culto?. Por medio de palabras o acciones, se proyecta en el mundo físico, en un sentido totalmente diferente a como se hace en nuestro entorno natural, una imagen de lo suprasensible, del mundo espiritual.

Cada planta, cada proceso en la naturaleza externa es, por supuesto, también una imagen de algo espiritual, pero no en el sentido directo como una faceta verbal o ceremonial de culto bien presentada. Las palabras y las acciones del culto se transmiten al mundo suprasensible en toda su inmediatez. El culto se basa en pronunciar palabras en el mundo físico de tal manera que hace que el mundo suprasensible se haga inmediatamente presente en ellas, en la realización de actos que conduce las fuerzas de ese mundo.

Un ritual de culto es aquel en el que sucede algo, que no se limita a lo que los ojos ven cuando miran físicamente en actos rituales, que da lugar a que fuerzas de orden espiritual, impregnen las fuerzas físicas ordinarias. En los actos de este tipo se lleva a cabo un evento suprasensible.

El hombre esta pues, directamente unido con el mundo espiritual por medio de palabras y actos de  culto físicamente perceptibles. Correctamente presentadas, esas palabras y actos nos llevan a experimentar desde el plano físico el mundo pre-terrenal del que hemos descendido. En el mismo sentido en que los que han cumplido cuarenta o cincuenta años de edad se sienten transportados al mundo que compartieron en la infancia, una persona que se une a otros en la celebración de un culto genuino se siente transportado a un mundo que compartía con ellos antes de descender a la tierra. Él no es consciente de ello, sigue siendo una experiencia subconsciente, pero penetra más profundamente en su vida sentimental por esa misma razón. El culto ha sido diseñado con este propósito. Está diseñado con el fin de dar al hombre una experiencia real de algo que es un recuerdo, una imagen de su vida pre-terrenal, de su existencia antes de descender a la tierra. Los miembros de las congregaciones sobre la base de un culto sienten vivamente sobre todo lo que, a efectos de ilustración, acabo de describir como algo que ocurre cuando un grupo se reúne en la vida adulta y se intercambian los recuerdos de la infancia: se sentirán transportados al mundo en el que vivían juntos en lo suprasensible. Esto explica los lazos de unión creados por una comunidad basada en el culto, y ésta siempre ha sido la razón por la que se hacen.

Cuando se trata de una vida religiosa que no tiene un efecto de atomización debido a su énfasis en la predicación, sino que hace hincapié en el culto, éste dará lugar a la formación de una verdadera comunidad o congregación. Ninguna vida religiosa puede ser mantenida sin ese elemento de construcción de la comunidad. Así, una comunidad basada en este sentido en los recuerdos comunes de lo suprasensible es una comunidad también sacramental.

Pero no hay forma de sacramento, o culto basado en la comunidad que pueda mantenerse en pie si no puede satisfacer las necesidades de los seres humanos modernos. Sin duda, puede ser aceptable para muchas personas. Pero los cultos basados ​​en congregaciones no alcanzarán su pleno potencial o -más importante aún- su verdadera meta si solo permaneciera como comunidad unida por los recuerdos comunes de la experiencia suprasensible. Esto ha creado la necesidad creciente de introducir sermones en el culto. El problema es la tendencia de atomización de los sermones como se conciben actualmente por los denominados protestantes y que se ha vuelto muy marcado, ya que no se han tenido en cuenta las necesidades reales derivadas del desarrollo del alma consciente de esta quinta época post-Atlante. El concepto de la predicación en las confesiones más antiguas todavía se basaba en las necesidades de la cuarta epoca Post-Atlante. En estas iglesias antiguas, los sermones se ajustaban a la visión del mundo que prevalecía durante el período de desarrollo del alma racional. Pero esto ya no es adecuado para la conciencia moderna. Esta es la razón por la que las iglesias protestantes han pasado a una forma de presentación que apela más a la opinión humana, al entendimiento humano consciente. Hay muchas buenas razones para hacer esto, por supuesto. Por otro lado, no se ha encontrado aún la manera realmente correcta de hacerlo. Un sermón que figura en el culto es algo inadaptado, que se aleja del culto en el sentido cognitivo. Pero este problema no ha sido bien reconocido en la predicación, y ha seguido tomando parte en el curso de la evolución continua del hombre. Lo verán de inmediato cuando recuerden un hecho determinado. Verán lo poco que queda cuando omitimos los sermones de tiempos más recientes, que no tienen un texto bíblico. En la mayoría de los casos, los sermones dominicales, así como los que se dan en ocasiones especiales y que contienen alguna cita de la Biblia para su texto por revelación fresca, viva, como vemos en la actualidad, es rechazado. La tradición histórica sigue siendo la única fuente recurrente. En otras palabras, se busca una forma más individual del sermón, pero todavía no se ha encontrado la clave. Así los sermones se basan en la mera opinión, opinión personal, con efecto atomizador.

Ahora bien, si el Movimiento de reciente creación para la Renovación Religiosa, se construye esencialmente sobre una base antroposófica, como revelación fresca y constante, como una experiencia espiritual del mundo suprasensible, entonces será el factor sermón el que traerá el reconocimiento de la necesidad de algo más. Ese algo es lo que hace fresco el conocimiento vivo del mundo espiritual, que se hace posible por la ciencia espiritual antroposófica.

Lo podría expresar diciendo que los sermones siempre serán como ventanas por las que el Movimiento para la Renovación Religiosa podrá recibir lo que vive en la sociedad Antroposófica. Pero, como dije cuando hablé del Movimiento  en la última conferencia que di en el Goetheanum, si  este Movimiento sigue creciendo, la Sociedad Antroposófica tendrá que ajustarse al mismo de la manera más viva posible, con toda la vida que fluye de Antroposofía a partir de un número de seres humanos como canal. El Movimiento para la Renovación Religiosa pronto se secaría si no tuviera por lo menos algunas personas en quienes la cognición antroposófica sea un elemento muy vivo. Pero como he dicho, muchos individuos actualmente entran en la Sociedad, buscando la Antroposofía no sólo en abstracto, sino como  pertenencia a una comunidad que pueda satisfacer el anhelo del alma consciente. Podría sugerirse que la Sociedad también deberia adoptar un culto. Se podría hacer, por supuesto, pero la sacaría de su propia esfera.

Quiero, pues, discutir la forma específicamente antroposófica de construcción de la comunidad. La vida moderna sin duda puede ofrecer otros elementos de construcción de comunidades además de la que se basa en recuerdos comunes de experiencia pre-natal en el mundo suprasensible. El elemento a tener en cuenta es cómo presentarla de una forma especialmente adaptada a la edad del alma consciente. A este respecto debo señalar algo que pasa totalmente desapercibido para la mayoría de los seres humanos de nuestro tiempo.

Siempre se habla de idealismo. Pero cuando se menciona el idealismo hoy en día, muchas veces suena como frases vacías, incluso en bocas bien significativas. Vivimos un momento en que los elementos y fuerzas intelectuales se han vuelto especialmente relevantes en el mundo civilizado, con el resultado de que ya no hay una comprensión de lo que es un ser humano completo.

El deseo de entender es verdadero, especialmente en el caso de la juventud. Sin embargo, la indefinición de la forma que la juventud la concibe, muestra que algo vive en las almas humanas de hoy en día que no se ha pronunciado claramente en absoluto, algo que está todavía indiferenciado, y no podemos permanecer inocentes para no poder diferenciarlo. Imagínese a sí mismos en los tiempos en que las corrientes religiosas crecían e inundaban la humanidad. Encontrarán que en esos períodos pasados ​​de la evolución humana, esta proclamación del mundo espiritual era recibida con gran entusiasmo por mucha gente. De hecho, habría sido totalmente imposible que las confesiones existentes hoy en día pudieran encontrar esa fuerza para llevar a la gente si, en el momento de estas proclamas, las almas no hubieran sentido una afinidad mucho mayor con las revelaciones del mundo espiritual de la que se sienten hoy.

Observen a la gente hoy en día, simplemente no se puede imaginar que puedan dejarse llevar por nada de naturaleza de la proclamación de las verdades religiosas, como solía ocurrir en épocas anteriores. Por supuesto, se forman sectas, pero hay en ellas  una cualidad filistea en gran contraste con la respuesta ardiente de las almas humanas a las primeras proclamas. Uno ya no encuentra el mismo calor interno del alma hacia las cosas del espíritu. Sufrió una disminución rápida en el último tercio del siglo XIX. Por supuesto, el descontento aún impulsa a la gente a escuchar esto o aquello, y de afiliarse a una iglesia u otra. Pero el calor positivo que solía vivir en las almas humanas era el único responsable de que las personas pudieran poner todo su ser al servicio del Espíritu, esto ha sido reemplazado por una cierta actitud fresca, incluso fría. Esta frialdad se manifiesta en las almas hoy en día cuando se habla de los ideales y del idealismo. Actualmente el principal motivo de preocupación es algo que todavía tiene un largo camino por recorrer para su cumplimiento, que todavía tiene un largo período de espera, pero que como expectativa ya está muy vivo actualmente en muchas almas humanas. Puedo caracterizarlo de la manera siguiente.

Tomemos dos estados de conciencia familiares para todo el mundo, imaginemos a una persona  que sueña y otra que se encuentra en un estado de conciencia ordinaria de vigilia. ¿Cuál es la situación del soñador?.  Es la misma que la de una persona durmiente. Porque aunque podemos hablar de sueño sin sueños, lo cierto es que los durmientes siempre están soñando, aunque sus sueños pueden ser tan débiles como para pasar desapercibidos. ¿Cuál es, repito, la situación del soñador?. Él está viviendo en su propia imagen onírica del mundo. Con frecuencia esta imagen le resulta mucho más vívida y apasionante -de esto ciertamente se puede decir mucho- que su experiencia de vigilia cotidiana. Pero lo experimenta en completo aislamiento. Es una experiencia puramente personal. Dos personas pueden estar durmiendo en la misma habitación, sin embargo, están viviendo dos mundos totalmente diferentes en su conciencia durmiente. No pueden compartir las experiencias mutuas. Cada uno tiene la suya, y lo más que puede hacer es contársela después el uno al otro.

Cuando la persona se despierta y cambia su conciencia de sueños por la de vigilia, tiene el mismo sentido de la percepción de su entorno que los que viven con él. Comienza a compartir un escenario común. Una persona se despierta a un mundo compartido cuando deja los sueños y entra en un estado de vigilia, de conciencia diurna.

¿Qué es lo que despierta la conciencia de un estado al otro?. Es la luz, el sonido y el entorno natural el que lo despertará al día ordinario, al estado de vigilia y otras personas estarán en la misma situación que él. Uno se despierta del sueño de manera natural y se encuentra con sus semejantes, por lo que están diciendo, por su forma de vestir, por los pensamientos y sentimientos expresados en el lenguaje común. Uno es despertado por la forma en que otras personas se comportan naturalmente. Todo en un entorno natural, con la conciencia despierta de un día normal. En todas las épocas anteriores la gente despertaba del estado de sueño a la conciencia de vigilia. Y este mismo entorno proporcionaba la puerta a través de la cual si estaba debidamente preparado entraba en los reinos espirituales.

Después, un nuevo elemento hizo su aparición en la vida humana con el despertar y el desarrollo del alma consciente. Esto requiere de un segundo tipo de despertar, que la raza humana siente como una necesidad cada vez mayor: un despertar con las almas y espíritus de otros seres humanos. En la vida ordinaria de vigilia se despierta solo en el cumplimiento de los aspectos naturales del otro. Pero una persona que se ha convertido en un ser independiente, en un ser consciente quiere despertar por el encuentro con el alma y el espíritu de su prójimo. Quiere despertar su alma y espíritu, para acercarse a él de tal manera que despierte a su propia alma en el mismo sentido que la luz, el sonido y otros elementos del medio ambiente le sacan a uno de los sueños.

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Esto se ha hecho sentir como una necesidad absolutamente fundamental desde el comienzo del siglo XX, y va a crecer de una manera más urgente. Es una necesidad que se hará evidente a lo largo del siglo XX, a pesar de los tiempos caóticos, de la naturaleza tumultuosa, que afectará a todas las fases de la vida y la civilización. Los seres humanos sienten esta necesidad -la necesidad de ser llevados a despertarse profundamente en el encuentro con la otra persona, que no se puede despertar en lo que se refiere al entorno meramente natural. La vida del sueño despierta a la conciencia de vigilia daría al encuentro con el entorno natural. La conciencia de vigilia despierta a una conciencia más elevada en el encuentro con el alma y el espíritu de nuestros semejantes. El hombre debe llegar a ser más para su prójimo de lo que solía ser: debe ser su despertador. Las personas deben acercarse unas a otras mas de lo que solían hacer. Cada uno debe convertirse en un despertador de cada ser que conoce. Los seres humanos modernos actuales han atesorado demasiado karma como para no sentir una conexión de destino con cada persona que se encuentra. En épocas anteriores, las almas eran más jóvenes y no habían formado tantos lazos kármicos. Ahora se hace necesario ser despertados no sólo por la naturaleza sino por los seres humanos con los que estamos kármicamente vinculados y que nos encontramos.

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Por lo tanto, además de la necesidad de recordar el lugar suprasensible de donde procede cada uno, y que se reúne en el culto, tenemos la necesidad adicional de ser despertados al elemento anímico-espiritual por otros seres humanos, y el impulso sentimental que nos puede brindar esto es el nuevo idealismo. Cuando el ideal deja de ser una mera abstracción y se  vivifica al reunirse con el alma y el espíritu del otro, puede ser expresado en las palabras: “Yo quiero despertar en el encuentro con mi prójimo”.

Esta es la sensación que, por vaga que sea, se está desarrollando en la juventud de hoy: “Yo quiero ser despertado por mi prójimo”, y esta es la forma particular en que la comunidad debe ser alimentada en la Sociedad Antroposófica. Es el desarrollo más natural imaginable, cuando la gente se reúne para tener una experiencia común de lo que puede revelar la antroposofía de lo suprasensible, esta experiencia es bastante diferente de cualquier otra que se pueda tener en soledad.

El hecho de que uno se despierte en el encuentro con el alma del otro crea una atmósfera que, si bien no puede llevarle a uno exactamente al mundo suprasensible de la manera descrita en el libro “Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores” promueve la comprensión de las ideas que la ciencia espiritual antroposófica nos trae de dichos reinos.

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Hay una comprensión diferente de las cosas entre las personas que comparten un ideal de vida en común basado en la mutua comunicación de un contenido antroposófico, ya sea mediante la lectura en voz alta o en alguna otra forma. A través de experimentar lo suprasensible en conjunto, el alma humana se despierta con más intensidad en el encuentro con otro ser humano. El alma se despierta a una mayor comprensión y en este estado animico se crea una situación que hace que un Ser Real Comunal descienda a un grupo de personas que se reúnen con el propósito de comunicarse entre sí y experimentar las ideas antroposóficas.

Al igual que el genio de la lengua vive en el idioma y extiende sus alas sobre los que lo hablan, así aquellos que experimentan las ideas antroposóficas juntos en el marco idealista de la mente, habitan al abrigo de las alas de un Ser Superior. ¿Y cuál es el resultado?.

Si esta línea (Dr. Steiner se basa en la pizarra) representa la demarcación entre lo suprasensible y el mundo de los sentidos, tenemos, aquí encima de ella, los procesos y los Seres del mundo superior con experiencia en el culto, que se proyectan por las palabras y actos rituales de los cultos en el mundo físico aquí debajo de la línea. En el caso de un grupo antroposófico, la experiencia en el plano físico es elevada por la fuerza de su idealismo genuino espiritualizado, al mundo espiritual. El culto atrae lo suprasensible al mundo físico, con sus palabras y acciones. El grupo eleva los pensamientos y sentimientos de las individualidades reunidas a lo suprasensible, y cuando el contenido antroposófico se experimenta en el marco mental correcto por un grupo de seres humanos cuyas almas despiertan en el encuentro con los demás, el alma en realidad se eleva a una Comunidad Espiritual. Se trata de ser conscientes de esta Presencia Real. En el caso de que existan grupos de este tipo en la Sociedad Antroposófica, tenemos, en este culto invertido, como yo lo llamo, el polo opuesto al culto, un elemento para construir una comunidad más potente.

Si tuviera que hablar gráficamente, lo pondría así: la comunidad de culto pretende traer los ángeles del cielo hasta el lugar donde se celebra el culto, para que puedan estar presentes en la congregación, mientras que la comunidad antroposófica busca elevar las almas humanas a reinos suprasensibles para poder entrar en la compañía de los ángeles. En ambos casos se crea comunidad. Pero si la antroposofía quiere servir al hombre como un camino real para entrar en el mundo espiritual, no puede ser mera teoría y abstracción. Tenemos que hacer algo más que hablar de los seres espirituales, tenemos que buscar las oportunidades más cercanas para lograrlo. El trabajo de un grupo antroposófico no consiste en un número de personas que debaten ideas antroposóficas. Sus miembros deberían sentirse tan vinculados entre sí que el alma humana se despierte en el encuentro con el alma humana y todos se eleven al mundo espiritual, a la compañía de los seres espirituales, aunque tampoco tiene por qué ser una cuestión de quedarse contemplándolos. No tenemos nada que ver si se vive esa experiencia. Este es el elemento que da fuerza, que puede surgir de los grupos que han venido a la sociedad a través de la práctica correcta de la construcción comunitaria. Algunas de las cosas bellas que existen realmente en la Sociedad deben ser comunes, esto es lo que los miembros nuevos han perdido. Lo han buscado, pero no lo han encontrado. Lo que han encontrado en su lugar han sido declaraciones tipo “Si quieres ser un verdadero antropósofo tienes que creer en la reencarnación y en el cuerpo etérico”, y así sucesivamente.

A menudo he señalado que hay dos maneras de leer un libro como mi “Teosofía”. Una de ellas es leer: “El hombre se compone de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, etc, y vive repetidas vidas terrestres y tiene un karma, etc…”. Un lector de este tipo está tomando conceptos. Por supuesto son conceptos bien diferentes que los que uno  puede encontrar en otro lugar, pero el proceso mental por el que está pasando es, en muchos aspectos idéntico a lo que ocurre cuando se estudia un libro de cocina. Lo importante es el proceso, no la absorción de las ideas. No hay ninguna diferencia si leemos: “Pon la mantequilla en una sartén, agrega la harina, revuelve, añade los huevos batidos, etc.” o, “No hay materia física, las fuerzas etéricas, y las fuerzas astrales se compenetran entre sí”. Es lo mismo desde en el punto de vista del proceso en que se involucra el alma ya sea que la mantequilla, se mezcla con los huevos y la harina y se lleva al horno o la entelequia humana se concibe como una mezcla de cuerpos físico, etérico y astral. También se puede leer la Teosofía, de tal manera que se dan cuenta de que contiene conceptos que se interponen en la misma relación con el mundo de los conceptos físicos ordinarios ya que este último pertenece al mundo de los sueños. Pertenecen a un mundo del que hay que despertar de la realidad física ordinaria de la misma manera que uno se despierta del sueño al mundo físico. Es la actitud que uno tiene en la lectura lo que da a las cosas el color correcto. Esta actitud puede, por supuesto, ser llevada a la vida diaria por los seres humanos de diferentes maneras. Todo ello está descritos y podemos elegir “Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores”.

Pero el hombre moderno también tiene que pasar por la fase de transición -uno no debe confundirse con la realidad contemplar los mundos superiores- de despertar en el encuentro con el aspecto anímico-espiritual de sus semejantes hasta el punto de vivir en el mundo espiritual, tal como despierta de sus sueños en el mundo físico a través del estímulo de la luz, sonido, etc. Debemos elevarnos a una comprensión de la materia. Tenemos que llegar a entender lo que la Antroposofía debe ser dentro de la Sociedad Antroposófica, una ruta de acceso al Espíritu. Cuando esto se logra, el resultado será la creación de comunidades. Pero la Antroposofía debe estar realmente aplicada a la vida. Eso es lo esencial, que puedo ilustrar con un ejemplo cercano.

Después de haber tenido muchas pequeñas reuniones con un número variable de personas en Stuttgart y debatir sobre lo que se puede hacer para consolidar la Sociedad, se reunieron con los jóvenes. Estos jóvenes eran estudiantes particulares. Se habló sobre la mejor manera de arreglar las cosas para que la sociedad funcionara correctamente, y así sucesivamente. Pero después de un rato la conversación cambió a cuestiones de la misma antroposofía. Tenemos derecho a ver su propia esencia, porque estos hombres y mujeres jóvenes sintieron la necesidad de indagar en la forma que deben tomar los estudios en el futuro, como el problema de cómo deben ser manejadas las tesis doctorales y cosas semejantes. No fue posible responderles superficialmente, había que ahondar en la antroposofía. En otras palabras, empezaron con consideraciones filisteas y de inmediato abocaron en problemas de la antroposofía y su aplicación, tales como, “¿Cómo escribir una tesis doctoral como antropósofo? ¿Cómo se puede buscar un tema como la química?”. La Antroposofía debe estar orientada a la vida, a las deliberaciones de este tipo, más de sí misma. Y es que la antroposofía no debe permanecer como un aprendizaje abstracto. Estas cuestiones  deben disponerse de manera que las personas sean convocadas a una reunión con el propósito de decidir cómo debería establecerse la Sociedad, con una conversación acerca de la Antroposofía como un elemento más en la agenda. Este sería un enfoque superficial. No estoy sugiriendo, sino profundizando sobre la consideración de que la Antroposofía debe involucrarse con los problemas cotidianos y dar con la idea que pueda ayudar a resolverlos. Vemos el efecto de aceleración que tiene en la vida un caso como el citado, donde la gente estaba discutiendo la re-configuración de la Sociedad para terminar, discutiendo sobre cómo el antropósofo y el científico filisteo deben concebir el desarrollo del embrión a partir de sus puntos de vista respectivos. Tenemos que ser prácticos en lugar de tener un sistema de contabilidad de doble entrada establecido por tales entradas filisteas en una página como la “Sociedad Antroposófica”, “Unión por la vida espiritual libre”.

La vida real debería pasar sin mucha teoría y abstracciones y un arrastrar los dichos supuestamente antroposóficos como “El antropósofo debe encontrar su camino hacia el hombre”, y así sucesivamente. A las abstracciones de este tipo no se les debe permitir que desempeñen un papel. En cambio, un enfoque antroposófico concreto debe conducir directamente a la esencia de cada motivo de preocupación. Cuando eso sucede, uno raramente oye la frase: “Eso es antroposófico, o no es antroposófico.” De hecho, en estos casos raramente se pronuncia la palabra “antroposofía”. Tenemos que evitar un hablar fanático; como verán este no es un asunto superficial.

En el último Congreso de Viena tenía que dar doce conferencias sobre una amplia gama de temas, y me impuse la tarea de no mencionar ni una sola vez de la palabra “antroposofía”. !Y lo logré! No van a encontrar la palabra “antroposofía” o “antroposófico” en una sola de las doce conferencias pronunciadas en Viena en junio. El experimento fue un éxito. Sin duda se puede hacer amistad con una persona sin tener ningún interés especial en saber si su nombre es Mueller y cuál es su título. Uno sólo lo toma como tal. Si tomamos la antroposofía vivamente, tal como es, sin prestar mucha atención a su nombre, esta será una buena decisión.

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