Las doce noches santas

Conferencia no revisada por Willi Sucher, Albrighton Hall, 6 de enero de 1953

English version

Ya han pasado las 12 Noches Santas y los símbolos del árbol de Navidad han desaparecido. En la 13va noche nos alejamos del recuerdo de las estrellas, y traemos del cosmos la Imaginación de los Tres Reyes y Epifanía, cuando Cristo ingresó en la Tierra.

Existe una costumbre durante la Epifanía, en la cual los Tres Reyes vienen a limpiar el árbol de Navidad, y se lo llevan. Ellos, que eran los maestros de la antigua sabiduría de las estrellas, tenían que quitar los símbolos de las estrellas para que regresáramos a la Tierra.

Ahora hablaremos de Venus Oculto, la estrella de los Hechos. Este Venus Oculto es la verdadera estrella de seis puntas, que se dibuja por medio de los movimientos del planeta que llamamos Mercurio. Y así como la estrella de cinco puntas nos recuerda la compasión y sanación de los pastores, la estrella de seis puntas de Venus Oculto nos recuerda a la verdadera estrella de los Reyes Magos. Es la estrella de las Escrituras.

Y aquí tenemos una dificultad, ya que en la astronomía moderna este planeta se llama Mercurio. Si tomamos la posición de Venus Oculto visto desde la Tierra, encontraremos que a veces se encuentra por detrás del Sol y a veces delante de él, ya que siempre permanece alrededor del Sol. Los lazos y las conjunciones describen una estrella de seis puntas, que no podemos ver, pero que en el transcurso de 40 años, estas conjunciones van  girando alrededor del zodiaco, llegando a un grado o así de su punto de partida anterior. Las conjunciones inferiores son compresiones o contracciones y las conjunciones superiores son más ligeras o expansiones.

f1

Cuando  Mercurio Oculto cruzó el Sol, frente a la Tierra, surgió la raza negra —luz y oscuridad. Los guardianes, responsables de ayudar a crear las diferentes razas, ocultaron este significado. La Sabiduría de los Magos tiene de hecho poderes mágicos. Uno de los Reyes Magos vino de Persia, donde cultivaban el suelo. Los siete signos de Cristo son como una especie de arquetipo sanador. Los Tres Años no están realmente completos, son 2¼ años. Tenemos siete signos durante los cuales ocurren las conjunciones inferiores de Venus Oculto con el Sol. Cristo había tomado las fuerzas de la luz procedentes de las anteriores conjunciones superiores de Venus Oculto con el Sol y las manifestó a través de Signos durante las conjunciones inferiores que le siguieron.

Los siete ciclos de Venus Oculto en estos 2 años y medio corresponden a los siete Signos dados por Cristo y que se encuentran en el Evangelio de San Juan. A esto también le hemos unido la siete división heptagesimal de los planetas, y también podemos ver cómo se asocian con los días de la semana.

Podemos ver a Saturno en la Primera Señal, las bodas de Canaán. Aquí es donde Cristo dio un paso adelante a través de Jesús, por así decirlo; era el principio del Servicio, por el cual el “Yo” ahora hizo vino del agua, ahora tomó el lugar el vino.

El Segundo Signo, la curación del hijo del Noble de Cafarnaúm, reveló el Misterio del Sol. La curación tuvo lugar en la 7ª hora, al mediodía a mediados de verano.

El tercer signo fue la curación del hombre que estuvo enfermo durante 38 años en el estanque de Bethesda, revelando el misterio de la Luna. Las aguas de la fuente eran movidas a veces por un ángel, y el que entraba primero era sanado, pero no había nadie para ayudar al enfermo a  entrar en la fuente a tiempo. El Cristo le pregunta al enfermo si quiere ser sanado, luego le ordenó que tomara su cama y se fuera a casa. La curación ocurrió  en el día de reposo en el 31DC. El nodo de la Luna tiene un ritmo de unos 38 años, y el hombre había estado enfermo durante 38 años.

el-angel-del-estanque

Los planetas no se mueven exactamente en el mismo plano. El plano de la Luna está ligeramente inclinado al de la Tierra, y por lo tanto el plano orbital de la Luna cruza el de la Tierra en un punto o nodo descendente, y un punto o nodo ascendente. Estos nodos giran alrededor del plano de la Tierra. Una vuelta completa del nodo de la Luna toma cerca de 18 años y 7 meses. Dos vueltas de nodo lunar son 37 años y 3 meses, y 31 años a partir de 38 llega al año 7 AC, cuando hubo tremendos eventos en el cielo. Sucesos majestuosos, como el primero en el año 7 aC., anunciando la inminente encarnación de Cristo, cuando hubo un tremendo eclipse. Ese hombre cayó enfermo en ese momento, como un reflejo de la Gran Caída en el cosmos (ver Antigua Luna III). Este hombre no pudo recibir el mensaje del Sol y tuvo que esperar 38 años. Entonces vino el Ser Solar y sanó el misterio de la Luna, con el Sol descendiendo hacia la ella; Es decir, el Sol volviendo y entrando nuevamente en la Luna.

Mirando hacia atrás de estos acontecimientos podemos traer a la luz el significado de Cristo. Las estrellas están avanzando; El Cristo se ha unido con la Tierra. Júpiter en Aries-Kyriótetes; El Cordero de Dios. Tales eventos ocurren sólo una vez. Una vez, las fuerzas de Júpiter en Aries fueron llevadas a la Tierra; Ahora podemos mirar hacia la Tierra y visualizar en imágenes vívidas el gran cosmos y el líder espiritual de los Kyriótetes. Esto se refiere al universo entero.

(1) Saturno / Sábado: La boda en Cana.

(2) Domingo / Domingo: La curación del hijo del Noble de Cafarnaúm.

(3) Luna / Lunes: La curación del hombre que estaba enfermo 38 años.

(4) Marte / Martes (uniendo el Sol y la Luna) -La Alimentación de los 5000. Marte, que estuvo activo durante la primera mitad de la evolución de la Tierra, ahora se convierte en el servidor, el Pan. En este Cuarto Signo, la estrella de Venus Oculto señala efectivamente el futuro lejano. Júpiter también señala el futuro. Nuestros pensamientos se convertirán en la sustancia del futuro Júpiter. Contemplaremos el espíritu. Venus Oculto será capaz de crear el Espíritu. Mercurio (Venus oculto) llega al lugar donde tuvo lugar la alimentación de los 5.000. Y aquí podemos  experimentar vívidamente la alimentación de los 5.000. En un futuro lejano, la humanidad podrá hacer mayores obras.

(5) Mercurio Oculto / Miércoles: Cristo camina sobre el Mar: Mercurio es el planeta de la paz. Tal y como se ve desde la Tierra, Venus conjunta al Sol y luego esta Mercurio justo antes de hacer conjunción con el Sol, y Júpiter está en Tauro. Las cuatro de la madrugada en el reloj. Antes del amanecer, los discípulos estaban atrapados en los elementos, luego el Sol se elevó. Cristo calmó el mar con las fuerzas de Mercurio.

(6) Júpiter / Jueves: La curación del hombre que era ciego desde el nacimiento: se trataba de un  despertar de las fuerzas de Júpiter. Preparación para el futuro mientras duren los días. “Yo Soy la Luz del mundo y del Cosmos”. Cristo da su propia sustancia -símbolo del choque entre la oscuridad del pasado y la luz del futuro.

(7) Venus Oculto / Viernes: La Resurrección de Lázaro  —Hubo una conjunción superior en Capricornio / Cabra: “Yo Soy la Puerta” (San Juan, Capítulo 10) y una conjunción inferior, un lazo, en Piscis. En Venus Oculto tenemos a los Misterios, y en el séptimo ciclo, los Misterios se manifiestan en la Resurrección de Lázaro (San Juan, Capítulo 11).

resulazaro

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Diego Milillo.

La Pascua

Publicaciones para una nueva cultura – Artículo por John Seeker (pseudónimo utilizado por Willi Sucher)

English version

El declive general en la vida cultural de la civilización humana ha visto madurar una inhabilidad casi completa por la comprensión y el festejo de las grandes festividades del año cristiano. Por lo tanto, pareciera ser necesario abrir nuevos portales hacia la comprensión sobre los hechos conectados a tales festividades.

Durante la Pascua, la humanidad cristiana conmemora la Muerte y la Resurrección del Cristo Jesús. Según la tradición, se celebra el domingo que sigue a la primera Luna llena de primavera.

Por medio de la cognición común y corriente, la humanidad moderna ya no es capaz de comprender estos dos hechos. En ningún lugar del mundo –el que percibimos gracias a los sentidos– podemos encontrar algo que sugiera la posibilidad de que el hombre resucite de la muerte, tal como se describe en los Evangelios. Paulatinamente, esto se fue tornando en una cuestión de fe. Hoy en día, la humanidad moderna demanda un conocimiento aceptable al intelecto y no meras creencias de las confesiones cristianas. Y así, en tanto el conocimiento no pueda penetrar hasta los hechos reales que están detrás del suceso histórico de Pascua, este festejo se verá menos comprendido y se lo tomara menos en serio.

Además, el hecho de que esta época pascual se estime partiendo de condiciones cósmicas tampoco logra ser comprendido por el pensamiento moderno. La gente se ha emancipado tanto de la naturaleza gracias a la tecnología, que no pareciera necesario tener que regular ningún festejo acorde a las condiciones pertinentes a los cielos estelares. Por ende, la tendencia actual pretende acabar con la tradicional movilidad del festejo pascual. El efecto moral que resulta de esta celebración a ser acordada según las condiciones cósmicas, sólo causa disturbios en el calcular del mundo de los negocios. De aquí que se haya propuesto fijarla a una cierta fecha, por ejemplo, tal como la celebración navideña está fijada al 25 de Diciembre.

Detrás de todo esto está el hecho de que la Pascua se ha convertido en objeto de mera tradición. Difícilmente se ve ligada a una experiencia interior, y tranquilamente se podría establecer como tiempo vacacional a disposición del recreo usual de la estación. Se ha tornado un desafío para el mundo moderno, junto con los demás festejos cristianos, y ante todo debemos decidir si queremos tener simplemente unas vacaciones públicas en lugar de Pascua, o si deseamos hacer de ésta una festividad de verdadera devoción y fortaleza interior religiosas.

Pero ¿cómo podemos hallar nuevamente en la festividad pascual una fuente de experiencia y de fortaleza interior?.

Podemos intentarlo por medio del punto de vista de las estaciones anuales. Esto ocurre durante la Primavera, después del equinoccio. Es la época del año en que quedan atrás las largas, oscuras y frías noches invernales, gracias al Sol que asciende. Los días se extienden, y el calor y la luz llenan  nuevamente la vida de la Tierra. La naturaleza despierta de su profundo sueño e incontables florecillas y hojas surgen del letargo desde las semillas y los brotes. El estéril paisaje invernal pronto se ve transformado en una bella carpeta de brillantes colores.

¿No es la Primavera una imagen verdadera del poder de resurrección inherente a la naturaleza?. Cada año, el calor y la luz resurgen de los signos de la muerte. El hielo y la nieve invernal se derriten; el suelo congelado se suaviza cubriéndose de abundantes manifestaciones de vida. Incluso el proceso de germinación nos provee de una verdadera imagen acerca de la muerte sucedida el Viernes Santo. Ya que millones y millones de semillas enterradas en la matriz terrestre han de morir para que sea posible el resurgir de la vida.

Por decirlo de algún modo, la naturaleza nos brinda ‘muletas’ sobre las cuales sostener una comprensión acerca del Viernes Santo y la Pascua. No fue una persona quien decidió sobre esta época del año la celebración de la Pascua, sino que los sucesos descritos en los Evangelios tuvieron lugar realmente en Primavera, hacia la época de la Pascua judía. Fueron los poderes del destino quienes se encargaron de generar esta coincidencia.

Ahora bien, debemos confesar que la imagen sobre la naturaleza en Primavera sólo nos presta ‘muletas’ para la comprensión de la Pascua. Esta solo nos ayuda a lo largo de cierta parte del camino hacia la comprehensión de esta festividad; pero después no basta. Ya que si bien percibimos a la imagen de la resurrección en la naturaleza, como seres pensantes sabemos muy bien que todo ese esplendor decae en Otoño, cuando las noches comienzan a alargarse otra vez, y la oscuridad y el frío hacen desaparecer a la hermosa carpeta de color y vida. Es así como las manifestaciones de la naturaleza no proveen realmente una imagen de la Resurrección tal como la que deseamos encontrar, en conexión con el Cristo. Esta semeja un eterno círculo de destrucción y re-creación. Sobre todo las personas con mentes orientadas a la ciencia moderna, saben muy bien que este círculo cesará su actividad en un futuro lejano. La gente sabe acerca de esto, e intenta incluso pre-calcular la época en la que este planeta sobre el cual vivimos ya no reciba ni luz ni calor desde el Sol decadente. Para entonces ya no existirá una vegetación sobre la Tierra; la muerte prevalecerá sobre la naturaleza. Por ende, también la Naturaleza nos deja sin respuesta a la pregunta que hemos de proponer cuando nos vemos confrontados al mensaje de la Pascua.

También nosotros estamos ligados al destino de la Naturaleza, puesto que nuestro cuerpo es parte de ella. Sabemos que algún día, nuestro cuerpo se desgastará; hemos de morir inevitablemente, y nada en el mundo de nuestras experiencias sensoriales sugiere la existencia de una parte imperecedera en nosotros, más allá de lo que desaparece con el transcurso de los sucesos naturales.

Fuere como fuere, la imagen de la Resurrección del Cristo persiste. ¿Puede la Humanidad moderna apreciarla como una verdad, más allá de los meros registros tradicionales?. Salvarnos del devenir incesante de la naturaleza depende de la respuesta a esta pregunta. Habremos de decir que si, que existe una respuesta y que puede ser experimentada por cada ser humano en forma personal.

La Resurrección de Cristo, por El Greco.

La vida del Cristo abarca el tiempo que va desde Navidad hasta Pascua. Nació durante la Noche Buena; muere en la cruz un Viernes Santo y resurge desde la tumba durante la Pascua. Entre estos dos sucesos fundamentales se extiende un tiempo de 33 años, treinta hasta el Bautismo en el Jordán y tres años de ministerio efectivo. El Amor divino nace la noche de Navidad; durante los sucesos pascuales –33 años más tarde– este impulso resucitó y halló una morada en la gente, por el bien de su realización.

Desde aquella época, este ritmo de 33 años, el ritmo establecido por el nacimiento de un impulso hasta su resurrección y realización, se encuentra arraigado profundamente en la historia y en las actividades de la humanidad. Esto ya no puede negarse, y reconocerlo puede abrir las puertas que permiten el acceso al gran mensaje de la Pascua dentro de cada ser humano individual, si éste predispone su voluntad a tal efecto (Rudolf Steiner, el gran maestro de la nueva revelación espiritual, fue el primero en enfatizar el hecho que subyace al ritmo de 33 años, en referencia a los sucesos históricos).

En 1113, el gran San Bernardo de Claivaux ingresa como monje en el monasterio de Citeaux. Siguió la estricta disciplina de la vida monástica con gran energía y un fervor religioso indesviable. Llevó a cabo las prácticas hasta el agotamiento físico total. La vida monástica medieval ya no es aplicable al hombre contemporáneo. Pero para los monjes de entonces significaba un desarrollo de fuerzas volitivas inusuales, muy superiores a las de la gente común y corriente. Para San Bernardo, el año 1113 fue la época en donde nacieron fuerzas volitivas tremendas, en relación a la vida religiosa. Significó realmente una época navideña para él. Treinta y tres años después, este impulso volitivo que había nacido en 1113 resucita, y se manifiesta poderosamente a sí mismo como impulso mundial histórico. Ya que en 1146, San Bernardo proclamó a la 2ª Cruzada por toda Europa y gracias a una elocuencia brillante, encendió el entusiasmo de miles de personas por esta idea.

El fracaso de la 2ª Cruzada merece otro estudio. Pero el ejemplo de San Bernardo expone cómo un impulso anímico tan fuerte puede permanecer en letargo dentro de una persona, hasta que llega el día en que surge poderosamente, superando todo obstáculo en su camino. Este impulso, nacido en lo más profundo de la intimidad de San Bernardo, requirió de treinta y tres años para poder resucitar dentro de la humanidad. Este tiempo corresponde al período de vida del Cristo que va desde Navidad hasta Pascua, y abre las puertas a la experiencia del poder de la Resurrección, de su inmortalidad, que fue otorgado al mundo por el Cristo Jesús.

Pero esta manifestación del desarrollo de un impulso anímico, desde su nacimiento hasta la resurrección no está confinada solamente a la vida humana terrestre. Su poder creativo se revela incluso más acentuadamente al dejar atrás las ataduras que sujetan a la vida al cuerpo mortal.

El príncipe Enrique de Portugal, usualmente llamado ‘el navegante’, aplicó todas sus capacidades casi exclusivamente en el esfuerzo de hallar un pasaje marítimo hacia la India y el Asia oriental. Realizó numerosos intentos con grandes sacrificios, que lo llevaron lejos por la costa oeste de África. Ahora bien, al fallecer el 13 de Noviembre de 1460, el objetivo final –el rodeo por la costa sur africana– todavía no había sido logrado. Podría decirse que al acaecer su muerte, su impulso (que hasta entonces había sido una cuestión personal) se torna en el interés de toda la humanidad civilizada. Nace, por así decirlo, dentro de la humanidad. Y 33 años tras la muerte de Enrique, en Marzo de 1943, Colón retorna desde el Oeste y le cuenta al mundo atónito que había hallado el pasaje hasta la India. No sabía que había descubierto un continente hasta ahora desconocido. Su idea se basaba en que si la Tierra fuese redonda, entonces cabría la posibilidad de establecer un pasaje hasta la India, tanto por el Este como el Oeste. El eligió el camino por el Oeste y descubrió América.

enrique-el-navegante

Enrique el Navegante

 

En este caso, un impulso o una idea se apoderaron de un hombre. El no fue capaz de realizarlo por él mismo, y al morir lo dejó tras sí como una especie de testamento espiritual para la humanidad. Ya que 33 años después quedó celebrada su resurrección y su realización. No obstante, el resultado fue diferente al modo en que existía en las mentes humanas. En lugar de ser un pasaje hasta la India, resultó ser el descubrimiento de un nuevo continente. De este modo, impulsos e ideas revelan poseer propósitos diferentes a los deseos comunes de los humanos. Este hecho revela justamente la existencia real  e independiente, como lo son los objetos en el mundo material. Pero incluso los seres humanos individuales pueden ganar una existencia superior e inmortal, de volverse capaces de penetrar hasta su naturaleza esencial.

cristobal-colon

El nacimiento de tales impulsos dentro del alma humana puede significar a veces una experiencia dolorosa, teniendo lugar en medio de la desesperación interior y la depresión.

El famoso pintor y escultor italiano Michelangelo (1475-1564) atravesó por una crisis de vida muy dificultosa. Fue un punto de inflexión para él (en 1505), y luego se vio inclinado a cultivar una actitud depresiva y de pesadez. También aquí podemos reconocer el ingreso de un impulso espiritual en el alma de Michelangelo. Puesto que 33 años más tarde, éste se revela y manifiesta majestuosamente a través de su pintura ‘El Juicio Final’ (1535 en adelante) en la Capilla Sixtina. Lo que se había mostrado como pesadez y depresión al nacer, alcanza su resurrección a través de la pintura como una Imaginación gigantesca del juicio del Cristo por sobre las almas.

juicio-final

Ninguno de los impulsos espirituales que ingresan en el mundo a través de las almas humanas se pierde, aunque puede que se los rechace por un tiempo. Las personas que por destino están provistas de lo necesario para concebir tales ideas, posiblemente no se identifiquen siempre con estas ideas ni pretendan luchar por su realización; pero las ideas son seres inmortales, y reaparecerán desde otras almas buscando allí su resurrección.

Pero ¿qué sucede con aquellos impulsos que parecen ser destructivos en la historia humana?. Su existencia y su desarrollo concretan finalmente la manifestación y la realización del Bien. Estos también están involucrados dentro del mismo ritmo de 33 años.

La crucifixión del Cristo tuvo lugar, según las fuentes fidedignas, en el año 33 DC. Los Hechos apostólicos nos narran acerca de la persecución que sufrió la primera pequeña comunidad cristiana bajo los judíos. En esto consistió la gran tragedia del pueblo judío: negaron que el Cristo fuese el Mesías, por quien esperaban desde el inicio de su existencia como nación. En su lugar, nace un impulso de odio que también se desarrolló dentro de un período de 33 años. En la Primavera del año 66 DC comienza la denominada Guerra Judía, la cual duró siete años; y en medio se lleva a cabo la destrucción de Jerusalén y su templo.

En este caso, el impulso nacido el año 33 DC pareciera haber resucitado sólo en destrucción. Pero si se contempla más detenidamente, se puede reconocer una gran enseñanza. Ya que muchas de aquellas almas que estaban presas de la idea de un imperio judío mundial, en contradicción al impulso del Amor divino del Cristo, los hechos y los sucesos así como sus propias muertes les aleccionaron sobre lo equívoco de sus tendencias nacionalistas.

 Por lo tanto, la Resurrección no es un suceso que sucedió solamente una vez y que quedó inscrito en los Evangelios. Se la puede experimentar una y otra vez puramente por medio del desarrollo de los impulsos espirituales que ingresan en el alma humana. Por detrás de los múltiples impulsos unitarios, puede asumirse que aquí subyace un gran principio directivo. Puede denominársele como el principio de la evolución humana, en cuyo seno moran todos los impulsos e ideas. El principio de la evolución humana puede exaltarse muy por encima del impulso de una persona en singular. Pese a todo, sigue siendo el juez certero por sobre cada impulso espiritual unitario dentro de la humanidad, se trate de la idea de una cruzada, sea el espíritu todo abarcante de un descubrimiento o de la realización artística.

En realidad, esta entidad inmortal deviene en cada ser humano que esté predispuesto a llevar a cabo alguna tarea cultural, e incentiva su desarrollo de un modo u otro. Algún feligrés que otro puede extraviarse de la guía conductora del propósito humano original por un tiempo. Y a través del ritmo de 33 años, el poder de la Resurrección le llamará de regreso tarde o temprano. Y lo que a veces semeja ser una catástrofe en lugar de una resurrección, puede que sea una enseñanza necesaria para la evolución posterior. Consiguientemente, no puede resultar tan extraña la idea de que, habiendo atravesado por desarrollos de esta índole, el espíritu humano retorne a la Tierra con el propósito de purificarse a sí mismo y avanzar así en armonía con el Principio Guía Humano. Una persona puede haber dado a luz a cierto impulso, el cual quizás logró resucitar durante el transcurso de su vida o solamente tras haber fallecido. Quizás no pudo serle útil al propósito evolutivo de la humanidad. ¿No es posible entonces que una persona tal retorne en otro cuerpo, en pos de recibir nuevamente el impulso que le es idóneo para así seguir desarrollándolo, ahora bajo un mundo de condiciones diferentes?. ¿Y acaso los hombres no comparten todos el mismo destino: no poder realizar completamente aquello que se ve representado por sus más altos ideales?.

Pero podemos destacar un hecho: cuanto más alta es la cualidad moral del impulso que guía al ser humano, podría decirse que tanto más se lo malinterpreta y hasta llega a ser perseguido por sus contemporáneos. Aquí emerge la otra faceta de la Pascua: la resurrección no es posible sin un Viernes Santo. El mundo mortal detesta al mundo de las ideas cuando éstas se manifiestan a través del ser superior de las personas, porque finalmente supera lo que es mortal. Por ende, el mundo mortal se resiste frente al surgir de lo que le es adversario desde el ser interior de alguien. Y solamente si lo mortal cede lugar y renuncia a su deseo de permanencia, puede lo eterno en uno brillar sin oposición.

Nuestros más altos impulsos constituyen nuestro Yo Superior. No se concibe que las ideas y los impulsos de la evolución humana lleven una especie de vida impersonal y que de vez en cuando se instalen en el ser humano, por decirlo de algún modo.

Ninguna persona en la Tierra que no se refiriera a sí misma como un ‘Yo’ en el más elevado de los sentidos, será jamás capaz de evolucionar ni de realizar impulsos creativos. El ‘Yo’ de la persona y el Ser de la idea deben conformar una unidad, de otra manera no hay resurrección posible. La idea sólo es creativa cuando se convierte en la más alta realización del ‘Yo’. No es posible imaginar a las ideas que actúan en el mundo separadas de la persona egóica, más de lo que estas ideas puedan llegar a manifestarse  a través de un animal.

¿Cómo se verifica el principio conductor dentro de la evolución de la humanidad?. Si la idea en cuestión y el ‘Yo’ son indivisibles, ¿no habrá de ser un ‘Yo’ mucho más grande y universal a quien se le remita este cosmos de ideas creativas unificadas, cuyos impulsos individuales le son como los rayos al Sol?.

Yendo más lejos, si aquellos impulsos multifacéticos fueron incorporados dentro de la envoltura mortal de una persona egóica, ¿no hubiera sido posible para este gran ‘Yo’ universal del cosmos de las ideas creativas el incorporarse dentro del cuerpo mortal de un hombre?

Respondiendo con honestidad a todas estas preguntas, no debería ser demasiado difícil llegar a percibir al Cristo Jesús de los Evangelios en este Ser único. Puesto que Él muestra de sí –partiendo de todo el registro de los detalles– al arquetipo de todo lo que ha sido descrito como el poder de resurrección que conlleva el ser superior del hombre (ha de confesarse que los detalles conforman solamente una fracción y que han sufrido distorsiones varias).

Su vida quedó representada por el lapso de los 33 años, los cuales son el fundamento del ritmo Nacimiento/Resurrección dentro de los impulsos históricos. Si este cosmos de las ideas creativas, a modo de seres divinos, estaba realmente representado por Su presencia, el mundo mortal no pudo más que haber desarrollado el mayor odio y deseo de persecución concebibles. Y finalmente, sólo la muerte –la superación total de lo mortal– pudo haber abierto el portal, a través del cual la plenitud de semejante luz espiritual, logró resucitar gradualmente dentro de la humanidad.

El razonamiento mental puede decir que las palabras y los hechos de Aquel sobre el cual narran los Evangelios, no justifican el ver en El semejante grandeza universal como para considerarle el portador  del cosmos espiritual de las ideas. Sus palabras y hechos corresponden al de un simple hombre. Un juicio tal revelaría solamente que aún no se han comprendido –largo es el trecho que dista– las profundidades inconmensurables de los Evangelios. Sólo las eras futuras de la evolución humana se verán capacitadas para iluminar aquello que se halla oculto en estos documentos aparentemente poco pretensiosos, y favorecer así a la humanidad en su comprensión.

La celebración de la festividad de Pascuas debería unir ambos factos: la conmemoración del Viernes Santo original y las escenas pascuales, tal como fueran descritas en los Evangelios; y la creación de una consciencia sobre la realidad espiritual dentro de cada ser humano por medio de la cual las personas se hallan ligadas al Uno, que fue quien manifestó el poder de la Resurrección. La Pascua no será entonces una conmemoración y una tradición desvanecida, sino un momento en el cual se experimente al Espíritu Universal de la evolución humana que irradia sus rayos curativos de luz solar espiritual. De este modo, la Pascua ha de convertirse en una festividad que contemple el propósito de la existencia humana. Una contemplación tal nos conduce a considerar los ejemplos otorgados por aquellos miembros del género humano que se esforzaron por realizar los más altos impulsos evolutivos de la humanidad, pese a dificultades, oposiciones e incluso persecución. Finalmente, esto puede conducir a la vivencia de Aquel en quien se hallan presentes los arquetipos purificados de todos los ideales e impulsos evolutivos humanos, quien es la Resurrección y la Vida.

Tal experiencia nos demanda grandeza cósmica. Por supuesto que sólo podemos evolucionar gradualmente hasta semejante altura. Por lo tanto, la festividad de Pascua no puede estar determinada solo por factores terrestres sino que debe acordarse según las condiciones cósmicas, y las personas pueden volverse cada vez más conscientes sobre esta necesidad. Los primeros cristianos, que todavía conservaban la memoria personal de los verdaderos sucesos pascuales, sabían de la exigencia por esta grandeza cósmica. Ellos acordaron que se festejase el Domingo que sigue a la primera Luna llena de Primavera. Tenían dos razones para que así fuera, y de este modo se estableció la verdadera conmemoración de las primeras Pascuas, ya que los Evangelios relatan que la crucifixión del Cristo tuvo lugar un Viernes previo a la Pascua judía. Esta Pascua estaba fijada por la primera Luna llena pasado el 21 de Marzo, el equinoccio de Primavera. Consecuentemente, la mañana de Pascua, de la Resurrección ocurrió un Domingo luego de esta Luna llena de Primavera. Y al celebrarla acorde a esta tradición a lo largo de los siglos que siguieron, no se trató solamente de una verdadera conmemoración sino que también se elevó la festividad hasta las alturas y la grandeza del cosmos.

Solo si se pretende generar conscientemente un trasfondo cósmico tal en lo que concierne al festejo pascual, seremos capaces de celebrarlo como un evento que nos puede brindar fortaleza y dignidad interiores.

Traducido por Diego Milillo y editado por Gracia Muñoz.

REYES – Fraternidad

~ 04 de enero 1955

Incluido en el Curso de Cosmología I, publicado por el Centro de Investigación de Astrosofía.

English version

Existe una hermosa leyenda que es posible hallar en los escasos restos del Cristianismo gnóstico de la Humanidad cristiana. Habla de la venida de Cristo desde el cosmos. Al descender a través de las esferas, Cristo altera el orden del cosmos estelar para que los astrólogos no puedan hacer predicciones con respecto a su encarnación exacta. Esto también es cierto en relación con el nacimiento de Jesús. Las contradicciones son tan completas que es casi imposible desenredarlas. Esto tiene que ver con la cronología romana, que se cambió y se desordeno. Los portales se cerraron y sin embargo, en relación con el otro extremo —la Ascensión— tenemos al Gólgota, al Viernes Santo y a la Pascua, y eso es diferente. Allí, sobre la base del Misterio del Gólgota, uno puede alcanzar los aspectos más grandes del telón cósmico de Cristo. También ha habido intentos de llevar el desorden a este reino del Misterio del Gólgota. El 3 de abril del año 33 DC es la fecha fiable para el Viernes Santo. Sobre la base de esta fecha del 3 de abril, podemos tener las ideas más penetrantes e inspiradoras del fondo cosmológico del Ser de Cristo.

Mº Golgota 3

Hemos hablado de las tres grandes conjunciones. Se basaban en el día 3 de abril. En este aspecto del cielo tenemos que asumir el conjunto de estas tres Grandes Conjunciones. Hemos dicho que la primera tuvo lugar en el año 7 AC, en la constelación de Piscis. Es la corriente de los Pastores, conectada con el nacimiento de Jesús según el Evangelio de San Lucas. A continuación, tuvo lugar otra en el 14 DC, en la constelación de Sagitario, que está conectada con la corriente de los Reyes. Finalmente, se nos da una tercera conjunción en la constelación de Leo conectada con San Pablo. Estas Grandes Conjunciones aparecen en intervalos de 20 años. La conjunción de los Reyes, del año  14 DC fue precedida por una oposición en el mismo lugar, con Saturno en Sagitario y Júpiter en oposición en Géminis. Se llevó a cabo aproximadamente el 16 AC y también está conectada con esta corriente.

triangulo

Desde San Mateo se nos dice que los Reyes fueron guiados por una estrella. Estos Reyes eran los últimos representantes de la antigua sabiduría estelar. Por supuesto que la antigua sabiduría estelar era muy diferente de la sabiduría estelar actual. Sabemos por documentos antiguos que se sabía acerca de la venida del Mesías y también cuando iba a suceder el evento. Sabían que tenían que esperar a la Gran Conjunción. Lo leyeron en los acontecimientos cósmicos que tuvieron lugar en el mundo espiritual. Ellos podían leer lo que veían en el cielo. Tenemos la prueba por las tabletas encontradas en Mesopotamia, que ellos sabían que, por ejemplo, cuando Venus estaba en una posición determinada en el cielo algo especial estaba ocurriendo en el mundo espiritual y que los Seres Divinos estaban tomando algunas decisiones. Este era el tipo de sabiduría que poseían los Reyes Magos. Ellos fueron llamados Reyes porque sabían cuál era la intención del mundo divino. Este es realmente el significado de la capacidad real.

El niño que se describe en el Evangelio de San Mateo es diferente del descrito en el Evangelio de San Lucas,  sólo hay que comparar la historia de los dos evangelios, y podemos ver la diferencia. Rudolf Steiner habló sobre los dos niños en sus conferencias sobre los Evangelios,  en su libro titulado “La Guía Espiritual de la Humanidad” y también en “El quinto Evangelio”. San Mateo relata la línea (real) de Salomón y San Lucas relata la línea sacerdotal, la línea de Nathan (Pastores). Los Reyes Magos supieron que había encarnado el Gran Iniciado de la antigüedad. En la antigüedad fue llamado Zaratustra, el que inauguró la Antigua Época Persa. En la totalidad de la configuración del cielo leyeron que había llegado el momento de la encarnación del alma de Zaratustra.

Las dos corrientes: la del Jesús Zaratustra y el otro Jesús, que está más conectado con el Alma Cándida del principio de la Humanidad,  por un lado y por otro lado con el Buda, fueron representadas por los dos niños Jesús de los que se hace referencia en los dos Evangelios. Cuando Jesús tenía 12 años de edad se encontraron en el templo. Fue entonces, en el templo, cuando se llevó a cabo la unión entre estas dos corrientes. El niño Nathánico no tenía realmente un Yo encarnado en su cuerpo. La individualidad de Zaratustra se une con el niño nathánico, que no estaba completamente encarnado, pero poseía tremendas fuerzas del corazón. Así que la abrumadora sabiduría que le llega al niño Nathánico en el templo fue realmente el Yo de Zaratustra, por el lado corporal del niño Zaratustra que sacrificándose, murió. Las dos corrientes se unieron por tanto en un ser corporal. Esta unión se llevó a cabo alrededor del 12 DC. Durante los 18 años después de la unión, las dos corrientes se prepararon en el cuerpo de Jesús el Cristo.

Esta corriente de los Reyes también atravesó una evolución similar a la corriente de los Pastores, que describí anteriormente. La corriente de los Reyes, antes del nacimiento de Jesús, pasó por una terrible crisis conectada con la ruptura total de los Antiguos Misterios, la Antigua Ciencia de la Iniciación. Tenemos indicios de esta ruptura en la descripción en el Quinto Evangelio por el Dr. Steiner. Los demonios estaban tomando asiento en los altares de los misterios. Dado que la estrella triangular va girando, la última conjunción de las tres se produjo en Escorpión.

Es muy difícil seguir esta corriente de los Reyes. Se trata de una corriente de Iniciados, que había pasado por una profunda transformación. La corriente de los Reyes sólo puede esperar su rejuvenecimiento a través de su propia extinción—pasando por el Gólgota y su Resurrección—. Esta es una tarea muy difícil, por lo tanto, muy oculta por debajo de la superficie. Unos siglos después de Cristo, encontramos que este punto de la estrella triangular ha continuado moviéndose hacia Capricornio, Acuario, Piscis, y así sucesivamente.

Esta conjunción arribó en Virgo en nuestra época, en 1861 y nuevamente en 1921. ¿Qué pasó entonces? Bueno, por lo general esto es muy difícil de entender, sin embargo, se puede leer en la autobiografía de Rudolf Steiner y encontrar allí una especie de caracterización representativa de su vida. Él fue capaz de comprender las intenciones del mundo cósmico. Él era un hombre capaz de responder a lo que se iba a cumplir en la Tierra, de responder a lo que se quería, lo que se deseaba, se intencionaba en las alturas del cosmos espiritual, —hablarle a las estrellas pero sin considerarlas como simples puntos en el cielo para la toma de decisiones y resoluciones. En 1921 dio una serie de conferencias especiales sobre la Ciencia y la Astronomía. Brindó el así llamado “Curso de Astronomía”, por ejemplo, y todavía no hemos empezado a llegar al final de las tareas encomendadas allí. Los Reyes de la antigüedad han pasado por una transformación, y tenemos que hacer lo mismo. En el tiempo de los Santos Reyes, se miraba hacia el cielo, se calculaban en un cierto sentido —de una manera diferente a la de hoy en día—los acontecimientos que estaban por venir. Ahora los Reyes han cambiado.

Algunas personas todavía están mirando hacia el cielo. Esos son los astrónomos modernos. Ellos calculan, como también calculan las grandes máquinas. Tenemos que encontrar una nueva astronomía, una nueva astrología, nuevas formas de cálculo, crear una nueva sabiduría de las estrellas.

Estas grandes conferencias de astronomía tuvieron lugar en 1921. En la antigüedad, los Reyes eran los proveedores de los alimentos, por así decirlo. Por ejemplo, el rey Arturo tenía que cuidar del sustento de su gente. En aquellas épocas, la monarquía se desenvolvía en niveles aristocráticos, pero eso ya no puede continuar. Los Reyes tenían que ver con la economía, también tenían que mirar hacia las estrellas para la agricultura. A estas cualidades debemos añadir ahora una nueva sabiduría estelar, y esto significa reconocer los ritmos de la naturaleza y del cosmos. Entonces se podrá volver a ser un “Rey”. Podemos ver en todo esto que la corriente de los Reyes está activa bajo la superficie de la actual Humanidad. Pues hablar de la realeza, de la corriente regia, significa en realidad hablar sobre los Iniciados, la Ciencia de la Iniciación en la Humanidad. Hay muy pocos iniciados en nuestro tiempo. En la antigüedad no sólo existían los Reyes individuales, también había toda una corte a su alrededor. Esto ha cambiado en nuestro tiempo. Ha habido un cambio tremendo. El principio de la Iniciación debe convertirse en una cuestión de todo ser humano. En la antigüedad era una cuestión del santuario más íntimo y secreto. Puesto que vino Cristo, los Misterios ya no son secretos. Solo son secretos en la medida en que el individuo no tiene la capacidad de comprenderlos. Cristo abrió la iniciación para todos con la resurrección de Lázaro. Esa es la razón por la que se dijo: “Él está traicionando los misterios”. Cristo los abrió para todos los que puedan desarrollar estas capacidades.

La corriente de los Reyes llegó a su final a través de una crisis. Se puede ver lo difícil que es encontrar la secuencia de los Reyes en la historia. En el momento en que este punto de la estrella triangular pasó por Piscis, que fue en los siglos VIII, IX y hacia el final del siglo X. Durante esos siglos fue inaugurado el Santo Grial. Ese fue uno de los más poderosos peldaños de la evolución de la corriente de los Reyes.

En cuanto a los Pastores, tuvieron una especie de crisis en Tauro. Tauro equivale a Poder. La Gran Conjunción de los Reyes en Tauro se produjo durante la época de las cruzadas. Durante este tiempose llevó a cabo el contacto con el arabismo,  que fue una gran tentación. De hecho, cuando se produjeron los hechos con respecto a este punto de la estrella triangular, el gran Tomás de Aquino mantuvo el equilibrio contra el arabismo. Tomás de Aquino fue una de las grandes individualidades que lucharon contra el arabismo. Esta batalla está conectada con la Gran Conjunción en Tauro.

Estos importantes eventos tuvieron lugar a finales del siglo XIV hasta mediados del siglo XVI, cuando la Gran Conjunción ingresó en la constelación de Géminis. Una gran parte del antiguo misticismo decadente entró en Europa. Una fuerte división tuvo lugar cuando una nueva ciencia de la iniciación, sobre la base del Cristianismo del Grial, fue fundada a mediados del siglo XV. Ese fue el momento de la misteriosa personalidad de Christian Rosenkreutz. La Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz está conectada con la Gran Conjunción de Géminis como el centro de iniciación moderna. Durante esos años fue inaugurada la verdadera Iniciación Rosacruz.

La conjunción en Cáncer tuvo lugar en los siglos XVI y XVII. En Cáncer hubo  una alteración completa. El Rosacrucismo espiritual y el poder estatal se separaron completamente. Maquiavelo escribió “El Príncipe”, que estaba separado por completo de la iniciación real. Por todas partes había decadencia de lo real y de la iniciación. Debido a un extraño desarrollo en Inglaterra, la personalidad de James III—el Sabio Loco—llego a ser el último que tuvo la verdadera iniciación. También se puede investigar la guerra de los 30 años.

Después, la Gran Conjunción de los Reyes ingresó en Leo. Esto queda comprendido desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XIX. Las fuerzas solares no pudieron atravesarla. Durante esos años, se formaron un buen número de órdenes secretas, y allí también estaba presente una misteriosa gran personalidad, el conde de Saint Germain, que siempre intentó evitar el desastre de la Revolución Francesa. El aparecía de repente en ciertos lugares y desaparecía de nuevo. Ni siquiera sabemos con certeza quién era esta gran individualidad. Rudolf Steiner indicó  que él era Christian Rosenkreutz.

En la conjunción en Virgo, existe el gran peligro del dragón. A un lado de la Virgen se encuentra el dragón que amenaza a la mujer con el niño. En 1861 una gran individualidad entró en el mundo, Rudolf Steiner, quien habló de la magia de la libertad y del Arcángel Miguel, el gran guerrero del dragón. Dr. Steiner nació cuando la Gran Conjunción de los Reyes entró en Virgo. En realidad el fue el primero en traer el nuevo arte de la iniciación en un lenguaje apropiado para nuestra época. Señaló que esta ciencia de la iniciación es necesaria para la humanidad moderna más que otra cosa. Sólo la aceptación de esta ciencia moderna de la iniciación salvará a la humanidad de un desastre total. Rudolf Steiner, dijo que lo que escribió Oswald Spengler “La decadencia de Occidente”, sería una realidad a menos que la humanidad moderna acepte la ciencia de la iniciación. Podemos ver la importancia de esta corriente  en la Humanidad. Es concerniente aldesarrollo de cada ser humano.

En el futuro, cuando la conjunción ingrese en Escorpio, se producirá una gran crisis. Los pastores anhelan la libertad espiritual, los Reyes tienen que desarrollar la fraternidad. El peligro de la corriente de los Reyes es la arrogancia y el auto énfasis. Es un asunto mortal, serio, ver cómo las actitudes de los Reyes, que en realidad pertenecen a los antiguos tiempos pre-cristianos, sobrevive, por así decirlo, y posiblemente lleven a parte de la humanidad a un gran desastre. La fraternidad es la tarea, el gran problema de los Reyes. Esto sólo se puede lograrse por medio dela Ciencia Espiritual. En la economía hemos llegado a un punto donde es bastante obvio que el pensamiento abstracto no lleva a ninguna parte. La economía debe ser universal. Personalidades como Henry Ford, en cierto modo, trabajaron para la realeza del futuro. El pensamiento abstracto simplemente no lleva a ninguna parte en la política, en el arte de gobernar, en la economía, etc. El “rey” moderno debe tener en cuenta a la ciencia de la iniciación y al conocimiento del mundo espiritual. Sólo entonces podrán los Reyes dar cuenta de la esfera económica.

Esto es sólo un esbozo breve y con limitaciones. Uno de ellos es el tiempo. Espero poder mostrar que los Reyes no son sólo una bella historia, sino que pertenecen a nuestro tiempo,  pertenecen al camino de la humanidad hacia del futuro.

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Diego Milillo.

 

 

El Zodiaco (continuación)

Artículo de Willi Sucher, Mayo de 1938

English versión

En el artículo del mes pasado, intentamos mostrar un momento de profundo significado en la evolución espiritual de la humanidad –el giro de los siglos XIII y XIV– que fue incorporado en la escritura de los astros. Esta época está grabada en los cielos estelares por medio de una gran cruz cósmica. Por un lado se produjo la retirada de la antigua sabiduría hacia el oscuro y oculto trasfondo de la historia exterior, mostrado en el trágico drama de la destrucción de los Caballeros Templarios y grabado en la constelación de Sagitario, y por el otro lado tenemos el florecimiento de la Escolástica medieval, relacionada a las constelaciones de Virgo y de Piscis. Finalmente, tenemos el surgimiento de la Mística en la figura del Maestro Eckhardt, cuyo destino está inscrito en Géminis.

La cruz cósmica –Sagitario/Géminis y Virgo/Piscis– representa en su aspecto histórico-mundial un momento decisivo en la evolución de la humanidad  como un todo. Las fuerzas de la consciencia que restan de antaño se extinguen y un nuevo inicio alborea en el horizonte. Ciertamente, es significativo ver cómo la evolución del mundo occidental, a partir de aquel entonces hasta el día presente, queda revelada a la luz del actuar del cosmos. Con una continuidad remarcable, esta evolución de la humanidad que va desde la Edad Media en adelante, está representada en el cosmos.

f1zc

Esta vez, partamos desde Aries. Podremos ver cómo las principales figuras de la evolución espiritual se relacionaron con el Zodiaco a través del horóscopo de sus muertes. Para comenzar, tenemos a San Bernardo de Clairvaux, quien falleció el 20 de Agosto de 1153. Marte se hallaba en la constelación de Aries. ¿Qué significa esta ubicación de Marte?. Los tránsitos pasados de Saturno, explicados en una entrega anterior, nos capacitarán para encontrar la respuesta. Es en la fundación y el desempeño del monasterio de Clairvaux en donde San Bernardo jugó un rol decisivo y es lo que se encuentra inscrito aquí por el planeta Marte. En Aries se halla inscrito un suceso que proviene de un impulso importantísimo, surgido de la ardiente experiencia mística de un hombre que sería el inspirador de la Segunda Cruzada. En estos eventos alborea el paso al cual estaría destinada la humanidad medieval, desde las últimas reliquias de la antigua sabiduría de los Misterios hasta el tipo de experiencia mística que alcanza su mayor expresión en el Maestro Eckhardt.

Esta nueva incisión en los esfuerzos espirituales de la humanidad tocó de cerca a los seres humanos de la edad Media una y otra vez, y desde diversos aspectos. Pasando ahora a la esfera de Tauro, encontramos a Raimundo Lullio, y Marte se ubicó en esta constelación al fallecer éste. El fue el conocido originador del ‘arte lulliano’, como se le llamaba algunas veces, que intenta desarrollar nuevos tipos de cuestionamientos y respuestas, a partir de combinaciones sutiles sobre conceptos filosóficos ya conocidos por la humanidad. Su modo de pensar influyó a muchos otros, inclusive en épocas posteriores –a Giordano Bruno, por ejemplo.

Raimundo Lullio nació en Mallorca. Paso su juventud dedicado exclusivamente a las impresiones de los sentidos. Repentinamente tiene una vivencia visionaria que cambia el curso de su vida. A partir de allí  se dedicó con toda su alma al estudio espiritual y a las grandes cuestiones religiosas de su época. Este fue un suceso decisivo en su vida, y fue inscrito en Tauro por Marte.

En Aries vimos reflejado un suceso humano surgiendo desde un impulso profundamente interior, una misión completamente absorbente. En Tauro tenemos a la imagen de una conversión, una transformación debido a una experiencia profunda en el espíritu. Una incisión poderosa proporciona con suficiencia un nuevo giro a la tendencia que preexiste en la vida. Esta cualidad de Tauro podrá encontrarse también en otros horóscopos de muerte.

Ahora llevemos al aspecto cósmico de la historia humana hasta la esfera de Géminis, en donde aparece una profunda hendidura entre el mundo interno y el externo. Ya nos hemos confrontado a este tipo de vivencias del alma en el Maestro Eckhardt. La Mística, con su profunda orientación hacia el interior se coloca en un conflicto con la Iglesia. Géminis, los hermanos gemelos que luchan entre sí en cada alma humana, se revela aquí; estereotipada en el empeño dentro del individuo mismo por la luz interior y, en la poderosa institución eclesiástica, deseando adherirse a la tradición del pasado.

Ahora, la evolución emprendió su curso de un modo tal que las antiguas facultades cognitivas fueron muriendo gradualmente hasta la característica experiencia mística del Medioevo. A través de sus mejores exponentes, la Escolástica mantuvo aún un balance por medio de una aguda disciplina del pensar. En el pensamiento, la vida interior consciente del ser humano buscó retener la conexión con el alto mundo de la Revelación Divina. Esta facultad se fue extinguiendo más y más.

Significativamente, vemos cómo sucede esto en alguien como Nicolás de Cusa, quien muere el 11 de Agosto de 1464. Nacido entre los siglos XIV y XV, fue educado en la disciplina del pensamiento escolástico; pero su experiencia interior lo llevó por otro camino. Mientras viajaba por mar, tuvo una experiencia mística que lo hizo sentirse como bañado por el océano eterno del Espíritu, de un modo tal que la experiencia no llegó ya a alcanzar el reino del pensamiento. ‘Docta ignorancia’ fue como él llamó a esta experiencia de lo divino; así lo describe pues en su libro ‘De Docta Ignorantia’. Al momento de fallecer, ocurre una conjunción entre Saturno y Júpiter en la constelación de Acuario. Aquí vemos su conexión con el Escolasticismo. Por el otro lado, Marte y Venus se encuentran en la región de Cáncer y Leo. Esta es la imagen cósmica de su paso más interior hacia la esfera de la docta ignorancia. Entre las dos constelaciones, su experiencia marítima quedó inscrita en Aries.

Por lo tanto, en la constelación de Cáncer vemos indicada la tendencia en el desarrollo espiritual del ser humano a retraerse dentro de la vida interior del alma. Esto se expresa aún más fuertemente en los horóscopos en Leo. Consiguientemente, en los horóscopos del deceso de un significativo número de místicos de la Edad Media tardía y en los albores de la época moderna, vemos ingresar a los planetas en la región de Leo. Uno de los que se destaca entre ellos es Johannes Tauler, discípulo del Maestro Eckhardt. Al fallecer en Junio de 1361, Saturno, Marte y Venus se hallaban en Leo. Una experiencia de carácter único quedó grabada en esta constelación. Nos referimos a la así llamada conversión del Amigo de Dios de Oberland, un hombre cuya influencia se extendía a lo largo y ancho de los alrededores de Basilea por aquel entonces. El Amigo de Dios es ciertamente una figura misteriosa en la Historia. No existe evidencia histórica concreta acerca de quién era o de dónde venía, solamente quedan las historias contadas por aquellos que le rodeaban que se refieren a él como un ser maravilloso que poseía una influencia espiritual profunda y extensa. Lo mismo sucede con la historia de la ‘conversión’ de Tauler. A través de su encuentro con el Amigo de Dios, atraviesa por profundas experiencias internas, y a partir de allí su influencia y su elocuencia se vieron realzadas de un modo maravilloso.

Mientras que la constelación de Leo está conectada con la búsqueda de la verdad espiritual en lo más hondo del alma humana, Virgo corresponde a la paz interior, el calmo equilibrio del alma dentro del ser espiritual de la naturaleza y de la vida humana. Esto ya fue indicado en relación al Escolasticismo en el artículo previo. Pasando desapercibidas por el mundo exterior, en silencio interno y la serenidad del alma, las experiencias cobran forma en la esfera de Virgo preparándose para manifestar cambios esenciales en el desarrollo de la consciencia. En la constelación de Virgo tenemos consecuentemente a alguien que muestra vigorosamente este rasgo: Paracelso, el famoso alquimista y médico, quien murió el 23 de Septiembre de 1541. Al fallecer, Júpiter se hallaba en Leo mientras que Marte y Saturno, junto con el Sol y los dos planetas interiores Mercurio y Venus, se ubicaban en Virgo. Saturno se hallaba más bien al límite entre Virgo y Libra. Todo esto corresponde al lugar peculiar que ocupa esta gran individualidad en la vida espiritual de su época. Ya que por un lado, Paracelso como alquimista vivía dentro de la corriente espiritual que buscaba penetrar hasta la comprensión de lo divino y lo espiritual atravesando un sendero místico más interior; pero por el otro lado ya era alguien que se había volcado conscientemente hacia el mundo exterior, buscando encontrar las verdaderas raíces de ser de la naturaleza. Esto lo vemos por el modo en que aporta una concepción nueva sobre la naturaleza humana y hasta cierto punto, una nueva ciencia médica. Paracelso es un representante muy vital de la transición que va desde la humanidad medieval –cuya experiencia sobre lo espiritual se iba desvaneciendo dentro del Misticismo– hasta la nueva tendencia del alma que dio nacimiento a la ciencia moderna. Dentro de esta corriente científica, la consciencia sobre la realidad del mundo espiritual se hallaba y está verdaderamente en peligro de ser sofocada por completo; como fuere, este desarrollo también estaba destinado a ser llevado a cabo y era por tanto inevitable; es una fase necesaria de nuestra evolución, puesto que nos situó sobre el camino que conduce a la libertad espiritual. Este giro en la evolución de la humanidad se ve expresado potencialmente en la constelación de Libra.

Hallamos a Saturno en Libra dentro de los horóscopos de la muerte de tres grandes hombres –inauguradores de la era científica: Copérnico, el fundador de una nueva Astronomía (fallece el 24 de Mayo de 1543); Tycho Brahe, el famoso astrónomo danés (fallece el 24 de Octubre de 1601); y Johannes Kepler, el gran astrónomo y matemático alemán (fallece el 15 de Noviembre de 1630).  La transición de la humanidad hacia la nueva visión sobre la naturaleza, se retrata de un modo impresionante a través de la relación de estos tres.

Copérnico estableció las bases de una nueva sistematización del mundo, exclusivamente por medio de la observación exterior y la experimentación matemática. Tycho Brahe incursionó una línea muy distinta. Como astrónomo, también él se dedicó encarecidamente a la observación del cielo estelar, pero en lo profundo de su alma prevalecía la memoria de una vida pasada en la Tierra, durante la cual había estado unido a la sabiduría de los antiguos Misterios de manera aún más íntima. De aquí que se rebelara contra la idea central del sistema copernicano, que consistía en situar al Sol en el centro de nuestro sistema solar. El desarrolló un sistema propio, por el cual intentó otorgarle el rol central a la Tierra una vez más.

Luego surge Kepler, quien trabaja junto a él como su asistente. Cuando Tycho presintió su final, rogó a Kepler que basase su trabajo futuro en su sistema, el tychoniano, y no en el copernicano. Pero Kepler no siguió tal consejo y basó su labor subsiguiente en la idea copernicana.

Vemos conectado a la constelación de Libra uno de los más grandes giros en la evolución espiritual. La cosmovisión de los antiguos, como por ejemplo el sistema ptolemaico, es sustituida por el punto de vista moderno de la investigación científica y el experimento. Ahora, los hombres se hallan dedicados al exámen de la naturaleza visible externa.

Arribamos ahora a la constelación de Escorpio. Allí tenemos a Marte, tanto en el horóscopo de muerte de Kepler como en el de Galileo (8 de Enero de 1642). En el Marte de Kepler se ve inscrito el giro hacia el sistema copernicano tras la muerte de Tycho Brahe; en el de Galileo señala el período de su vida en donde lo vemos llevar a cabo importantes investigaciones en Padua. Además, en la vida posterior de Galileo representa el momento en el que defendía valerosamente al sistema copernicano frente a la Inquisición. Consecuentemente, a Escorpio le corresponde la transformación profunda de la cosmovisión dentro de la humanidad. Kepler, Galileo y muchos otros confrontan a las viejas ideas con las bases de un método de investigación completamente nuevo. Escorpio está ligado a la destrucción de las tradiciones vetustas y a su vez, con la transmutación y el progreso.

El ciclo evolutivo nos conduce ahora hacia la esfera de Sagitario. Esta esfera  está conectada al surgimiento y la caída de las corrientes espirituales dentro de la evolución, como ya hemos visto a través de la destrucción de la Orden de los Caballeros Templarios. Existe una batalla por la continuidad espiritual en el progreso humano. El horóscopo de la muerte de Martín Lutero, por ejemplo (18 de febrero de 1546) se ve penetrado de manera decisiva por esta constelación. Saturno y Marte se hallan en Sagitario mientras que Júpiter ingresa a Capricornio desde allí. Saturno en Sagitario representa a la época en que Lutero clavó sus tesis en las puertas del palacio de Wittenberg, marcó la incisión en el camino que conduciría a la separación de la Iglesia romana. También en el horóscopo de la muerte de Leonardo da Vinci (2 de Mayo de 1519), Saturno estaba en Sagitario. Esta es una imagen de las dificultades que debieron atravesar los grandes maestros en pos de alcanzar nuevos puntos de vista sobre todo el terreno de las artes y la ciencia. Cierto es que sus fuerzas, al verse confrontados con lo viejo, no son aún lo suficientemente fuertes y muchos de sus intentos ven esquivar el éxito inmediato. Pero tanto en Leonardo como en Lutero, el empeño sincero por el progreso de la humanidad, por la realización de nuevas formas de vida, se manifiesta vigorosamente. Este es el temple de Sagitario.

La constelación siguiente, Capricornio, se ve plena de destinos humanos en donde lo esencial consiste en alcanzar una rápida realización de una tarea o misión. Podrían darse muchos ejemplos. Uno que expresó esto del más bello modo fue el gran pintor Rafael. A su muerte, un Viernes Santo de 1520, Saturno se hallaba en Capricornio. Esta posición de Saturno corresponde a los sucesos ocurridos en la juventud temprana de Rafael, al morir su madre para luego ser tomado como aprendiz en el taller de su padre. Fue un momento importante del destino cuando este ser amable y delicado se vio privado de la protección materna y se lo situó en una corriente que lo condujo con gran rapidez hacia las más grandes alturas de su creación. En los 30 años que siguieron, con un toque de increíble facilidad y liviandad, dio a luz a las verdades espirituales más profundas mediante su arte y las ofreció a la humanidad. Esta manera de llevar un impulso espiritual a  la concreción, casi sin resistencia, es el verdadero temple de Capricornio.

A través de la constelación de Acuario, las corrientes espirituales cósmicas se manifiestan a sí mismas en el fluir de la historia humana en la Tierra. Como representante de esta tipología podemos mencionar una vez más al cardenal Nicolás de Cusa, quien en el horóscopo de su muerte mostraba a Júpiter conjunto a Saturno en Acuario. Por sobre todo, esto estaba conectado con el curso que había tomado el Concilio de Basilea durante la década de 1430. Nicolás de Cusa tuvo mucho que ver con este Concilio. Quienes se habían reunido allí intentaban realmente de entablar términos sobre un evento el cual –en el terreno de lo espiritual– se mostraba ya como un hecho. Esto fue la creciente rebelión de la humanidad en contra de los viejos principios jerárquicos representados por la Iglesia romana. La tendencia y el propósito de la nueva era que alboreaba, consistía en congregar a toda la humanidad  por medio de un espíritu unificado, pese a la inmensidad de sus diferencias. El mismo Nicolás había atravesado por experiencias espirituales de las cuales había aprendido que las más diversas –inclusive las creencias religiosas no cristianas– podían llegar a entablar una comprensión pacífica entre sí. Que un sentimiento tal pudiera surgir en el alma humana, así como en el seno de la Reforma, provocó que se creasen poderosos movimientos opositores al principio autoritario de la Iglesia Católica. Todo esto se debió a que la transformación en una nueva era ya había tenido lugar en el mundo espiritual. Los seres humanos sobre la Tierra –como por ejemplo aquellos que tomaron parte del Concilio de Basilea– vivenciaron este hecho que se reflejaba en lo profundo de sus almas, e intentaron por todos los medios comprenderlo y asimilarlo. Esta vivencia humana fue inscrita en Acuario gracias a horóscopos del deceso como lo fue el caso de Nicolás de Cusa.

De allí nos vemos dirigidos hasta la constelación de Piscis, en donde se ven configuradas las grandes batallas libradas a causa de la cosmovisión y las formas de vida en la humanidad, tal como explicamos al tratar la Escolástica. Tales batallas pueden extenderse a lo largo de los siglos, pero aún así se focalizan sobre individualidades particulares y lograron inscribirse en esta constelación a través de sus horóscopos.

De este modo es como podemos reconocer el trayecto continuo de la humanidad occidental a través de la totalidad del Zodiaco. Alrededor de los siglos XII y XIII se produce una especie de nudo, un punto nodal en la evolución. Por un lado se iban extinguiendo las reliquias de las antiguas facultades cognitivas, todavía en conexión más directa con el mundo espiritual real, pero el Escolasticismo fue aún capaz de mantener un sutil lazo entre ambos gracias a heroicos esfuerzos del pensar. Esto se perdió en última instancia al concluir el Misticismo medieval, con su ansiar profundo por una experiencia de lo divino, ya no le era posible lograr que tal experiencia se vivenciara con la plena consciencia. Como consecuencia, la humanidad se volcó más y más a la observación y experimentación sobre la naturaleza externa. A su modo, esto fue el comienzo de una evolución que se extiende lejos hacia el futuro, una evolución que busca por un lado el liberarse de reglas y tradiciones antiguas, mientras que por el otro lado, la gente se esforzó desde lo profundo de su alma por alcanzar un nuevo conocimiento sobre las relaciones espirituales entre la Tierra y el cosmos, conocimiento que nacía desde la libertad. Puede admitirse que en nuestra época, este rasgo marcante de la evolución moderna se malentiende a menudo o incluso se lo niega. Pese a todo, a través de la oscura noche del vacío espiritual reinante, una nueva especie de ser humano está a la búsqueda de la luz. Los delineamientos de este ser humano futuro se hallan escritos en el cosmos del modo en que hemos intentado indicar, si bien resumidamente.

No debemos contemplar solamente las secciones parciales o las perspectivas azarosas de la historia exterior, su unilateralidad e imperfecciones, debemos intentar ver el todo. Esto se ve representado en la imagen cósmica, y lo maravilloso aquí es ver cómo las tendencias más opuestas se ubican –a pesar de todo- armoniosamente dentro del cosmos, en los lugares cósmicos que les corresponde según sus numerosas virtudes e inspiraciones. De este modo, ellas hallan su lugar en este empeño hacia el ser humano perfecto; un empeño escrito en el universo por medio de los horóscopos del deceso, trascendiendo al ser humano individual y convocándonos una y otra vez a elevarnos por encima de nuestra unilateralidad hacia el todo.

Este ser espiritual compuesto por doce partes puede vivenciarse en el Zodíaco, puesto que en el Zodíaco se halla la verdadera imagen arquetípica de la forma humana. Comenzamos por Aries que representa a la esfera directriz y que equivale a la cabeza del cuerpo terrestre; de allí irradia a través del cuerpo espiritual viviente, pasando por la introspección profunda y emergiendo nuevamente desde la esfera del movimiento y la actividad comparable a los miembros en el cuerpo terrestre. Así es como se ven conectadas las numerosas constelaciones del Zodíaco a  los esfuerzos espirituales de los seres humanos:

Aries: los impulsos espirituales son vertidos en la evolución.

Tauro: los impulsos intentan encarnar en realidades terrestres; se confrontan con resistencias pero son capaces de lograr transmutaciones.

Géminis: el hermano luminoso y el oscuro; el impulso espiritual lucha contra las dos aberraciones del alma humana: la liviandad del ser y el materialismo.

Cáncer: la introspección hacia el silencio interior.

Leo: la búsqueda por la fuente del Espíritu en las profundidades del propio ser.

Virgo: el Portal hacia el interior de todos los seres.

Libra: desde la vida interior, se genera nuevamente el giro hacia el exterior; de aquí la cuestión del balance –los momentos decisivos del Espíritu.

Escorpio: viejas conexiones son destruidas y han de ser creadas nuevas por medio de propósitos y buena voluntad.

Sagitario: la alternancia de grandes corrientes espirituales en la historia humana.

Capricornio: el lograr con éxito tareas del destino dentro de la esfera terrestre.

Acuario:  las corrientes de la vida espiritual en la Tierra, a modo de imágenes de corrientes cósmicas.

Piscis: la lucha de las corrientes espirituales en la humanidad  por el futuro del mundo.

Como podrá revelarse en el curso de trabajos futuros, el ser humano espiritual macrocósmico es una realidad en cada uno de sus detalles.

zodiaco-en-reposo

Traducido por Diego Milillo y editado por Gracia Muñoz.

El Zodíaco

Artículo de Willi Sucher, Abril de 1938

English version

En la fase presente de la evolución humana, la antigua sabiduría estelar tradicional se pierde más y más, y nos vemos en la necesidad de hallar nuevos medios para el conocimiento que corresponde a nuestra relación con los astros. El estudio de las constelaciones de la muerte puede resultar una ayuda muy grande en esta dirección. Casi se podría decir que los fallecidos, que permanecen conectados a la constelación celeste al ocurrir su deceso, son los verdaderos astrólogos de nuestro tiempo. Si los vivos establecen la relación correcta con los muertos, entonces podrán ganar un conocimiento nuevo y fructífero acerca de lo cósmico.

Este aspecto será desarrollado más en detalle en este ensayo. Sobre todo, pretendemos ganar una visión renovada sobre la naturaleza del zodíaco y su segmentación en doce partes. Debemos alcanzar de algún modo un punto de ventaja más amplio; por lo tanto, consideraremos una suma de figuras históricas para ver en el horóscopo de su muerte  cómo se relacionaron con el universo de los astros. Ningún horóscopo puede abarcar el carácter dodecamórfico completamente. El horóscopo de la muerte de Napoleón enfatiza –principalmente– tan sólo una constelación, la de Piscis. Es por esta razón que debemos estudiar varios horóscopos, teniendo en cuenta cómo los planetas superiores –aquellos más allá del Sol: Marte, Júpiter y Saturno– se ven relacionados con las constelaciones de las estrellas fijas.

Comenzaremos retrocediendo lejos en la historia occidental hasta la época medieval y la era de la alta Escolástica. Santo Tomás de Aquino, sin lugar a dudas una de las más grandes figuras del movimiento escolástico, falleció el 6 de Marzo de 1274. La constelación de los astros para ese día nos brindará una imagen sobre la relación de su labor en la Tierra con el cielo estelar. Es un cuadro realmente impresionante. El Sol en Piscis entre medio de Júpiter en Acuario por un lado y Marte en Aries por el otro. Júpiter se ve acompañado por Venus, la Luna también se ubica en esta región, mientras que sobre el otro lado está Mercurio cercano a Marte. Semeja a una pintura en el cosmos, armoniosa en su composición, balanceada y centrada en las fuerzas del Sol. Ahora bien, en esta imagen el Sol presenta otro aspecto, Saturno se halla en Virgo y opuesto a éste.

mtomasaquino

taf1

Esto le otorga al horóscopo un aspecto peculiarmente dualista, y veremos que esta dualidad permea la obra completa de Santo Tomas durante su vida en la Tierra. Por un lado, él representa a la corriente escolástica en su más fina esencia. Al intentar aprehender la esencia más íntima de esta importante época de nuestra historia espiritual, quizás debamos recurrir a la imagen histórica creada durante esta misma era, la arquitectura de la catedral gótica que alcanza su más alta perfección en aquella de Chartres. En el fuerte énfasis por la línea vertical, con su aspirar por lo celeste, el ánimo espiritual de la gente de aquella época halla aquí su expresión característica.

Por medio de un pensamiento fino y sutil, disciplinado gracias a una inconmensurable devoción por el Espíritu y desarrollando una técnica elaborada para la formación de conceptos puros, la gente de esta época buscó y encontró el contacto con lo divino y espiritual –a menudo se trató de un contacto muy real y asequible. Al igual que el alzarse hacia el infinito del universo de los chapiteles empinados de sus catedrales, ellos disponían aún de un delicado lazo que los unía al mundo divino espiritual de manera muy directa, por medio de un orientarse a sí mismos ascendentemente. Puesto que alzaban su pensamiento receptivamente hacia el mundo espiritual, sentían que las revelaciones divinas se iluminaban en ellos. El más puro y poderoso exponente de ello, Tomás de Aquino, surge en la escena histórica. La gente de su época le apodó Doctor Angelicus. Por sobre todo, él estaba imbuido de aquel ser anímico virginal , capaz de abrirse en su pensar a lo divino en un grado sin paralelismos. De este modo se convirtió en una de las figuras espirituales más grandes de su época. Lo que existe de sus obras, las así llamadas Summae, son un testimonio de su grandeza.

El carácter anímico, sutilmente desarrollado, altamente entrenado y aún así directamente abierto a lo espiritual, se ve bien expresado por la posición de Saturno en Virgo al momento en que él atravesó el umbral de la muerte. Saturno, el más elevado de los siete planetas, se ubica en la virginal constelación. Hasta esta constelación alcanza este aspecto del ser de Santo Tomás, gracias a por el cual fue tan capaz de recibir en su alma a las revelaciones espirituales. Esto se vuelve aún más evidente cuando ponemos atención sobre los tránsitos pasados de Saturno, ya que entonces reconocemos cuál de los períodos de su vida, digamos, es el que reluce en esta constelación. Es alrededor del año 1244-5. Un año antes, Aquino había sido aceptado en la orden de los Dominicanos. En 1245 fue llamado a Paris por la escuela de Alberto Magno. Saturno en Virgo en el horóscopo del deceso es por tanto una imagen de su surgimiento, del paso esencial que él dio y que lo condujo hacia el horizonte espiritual de su era. Virgo se destaca en los horóscopos de otros representantes de aquel tiempo. Alberto Magno, maestro y amigo de Santo Tomás, tuvo a Júpiter en Virgo al morir (15 de Noviembre de 1280), en el mismo lugar donde se ubicó Saturno al fallecer Santo Tomás. Al morir DunsScotus –Doctor Subtilis, como se habituaba llamarle– Marte se hallaba en Virgo (8 de Noviembre de 1308).

Un mundo muy diferente a éste, tan tierna e íntimamente devoto a la experiencia de lo divino y lo espiritual, es el que está inscrito en las constelaciones de Acuario, Piscis y Aries del horóscopo de la muerte de Santo Tomás. Dentro de lo temporal –es decir, respecto a los tránsitos de Saturno– esto representa al período en la vida de Aquino en el que ya era una personalidad famosamente reconocida en la Universidad de Paris y dentro de todo el Cristianismo occidental. Ahora debemos mirar más profundamente. Fue la época en la que se vio bregar con las tendencias que él consideraba un detrimento a la verdadera evolución de la humanidad. Estas tendencias estaban concentradas, sobre todo, en las ideas del filósofo moro Averroes. El conflicto, una vez más, ocurría en la esfera de vida dentro de la cual la gente de aquella época debía entablar una lucha con las grandes verdades espirituales –el elemento del pensamiento. Como punto de partida esencial para el disciplinar de su pensamiento, se basaron en la filosofía de Aristóteles. Pero detrás de esto se libraba una batalla mayor. El tema candente era la realidad y la substancia espiritual del ser eterno en el ser humano.

Aristóteles había vivido y actuado en el S. IV AC, pero su filosofía había permanecido viva inclusive hasta la Edad Media. En principio, sus obras habían sido trasmitidas por las escuelas griegas de los filósofos. En los primeros siglos del Cristianismo, cuando estas antiguas escuelas de sabiduría fueron duramente reprimidas y perseguidas, incluso aniquiladas, las obras de Aristóteles hallaron su camino hacia las civilizaciones de Siria, Mesopotamia y Asia occidental. Traducidas a los idiomas orientales, sufrieron numerosas distorsiones. Una de tales traducciones cayó en manos del filósofo moro Averroes. Fiel al carácter del alma arábiga, Averroes interpretó la filosofía de Aristóteles a criterio propio. Desde su descripción, uno puede llegar fácilmente a la conclusión de que a los ojos del maestro griego, una persona no porta consigo un núcleo espiritual e inmortal. Sólo lleva encendida una chispa de lo divino dentro suyo, que se funde con el océano de seres divinos luego de morir, sin que tenga una continuación de su existencia personal. Tomás de Aquino debía refutar esta interpretación, ya que no correspondía a la línea del desarrollo espiritual normal del mundo occidental. En contra de los latinos averroístas, propuso una nueva traducción sobre ciertas partes de las obras de Aristóteles a partir del griego original y escribió voluminosos comentarios. Esta fue la época en la cual se hallaba trabajando como Magister en la Universidad de Paris y, notablemente, la época de su estadía en la corte del Papa Urbano IV, 1261-4. Es el período que se ve inscrito por los tránsitos de Saturno en las constelaciones de Acuario, Piscis y Aries. La altura de este trabajo fue registrado, sobre todo, por el Sol en Piscis; ciertamente, fue durante el tiempo en que fue de Paris a la corte papal –en cierto sentido, se le reconoció como líder espiritual del Cristianismo occidental.

Así es como en su horóscopo del deceso se revelan dos tendencias, concentradas respectivamente en las constelaciones de Piscis y Virgo. A Virgo pertenece el calmo porte interior del alma, prestando atención a la voz del conocimiento sobre los secretos divinos de la creación del mundo y de la humanidad; conocimiento que puede emerger en las regiones más profundas del alma si somos lo suficientemente serenos como para oírle. Asimismo, la constelación de Virgo está asociada con el ingresar en la vida interior, espiritual de la naturaleza. Piscis, el opuesto de Virgo, está asociado a las grandes batallas espirituales de la humanidad. En el horóscopo de la muerte de Santo Tomás vemos de un modo distinto a como lo hicimos con el de Napoleón. Ahora reconoceremos la tremenda diferencia entre los dos horóscopos. Enormes como fueron las batallas de la Escolástica, Tomás de Aquino las inscribió con serena armonía en la esfera de Piscis a través de su vida y su labor. En su horóscopo del deceso, esta región semeja a una imagen en donde el pasado y el futuro del mundo están unidos muy armoniosamente; los planetas según sus numerosas posiciones son guiados desde Aries, a través del Sol en Piscis hasta Acuario. Por el otro lado, en el horóscopo de Napoleón encontramos a Piscis bloqueado por la conjunción de Saturno, Júpiter, Marte y Mercurio. Aquí también nos confrontamos a una de las grandes batallas de la humanidad. Comenzando con la Revolución Francesa, empuja como un puño apretado hacia el mundo occidental.

Mirado bajo la luz cósmica, tal como se muestran estos horóscopos del deceso, los sucesos de la época de Napoleón se muestran más enmarañados y convulsivos, resueltos nada armoniosamente en comparación a la obra de Santo Tomás, en donde Piscis se ve irradiado por el Sol. Esta vez es el Sol quien aporta su carácter a la constelación de Piscis, viéndose colmado por los prototipos de las batallas espirituales.

Existe un cuadro de Santo Tomás de Aquino realizado por Gozzoli, donde esto se ilustra muy bien. Desde su corazón irradia un Sol, a sus pies se acuclilla Averroes, a quien ha conquistado, mientras que desde lo alto por encima de él está el Cristo diciendo: bene scriptisi de me, Thomma!. Es un hecho de lo más impresionante que en el propio horóscopo de la muerte de Averroes (12 de Diciembre de 1198), el planeta Marte se ubica en el mismo lugar que el Sol de Aquino, una vez más en Piscis. El Sol en el corazón de Santo Tomás ensombrece a los impulsos marcianos de Averroes.

Gozzolitomasaquino

La era en que tuvieron lugar estos desarrollos fue un gran giro en la vida espiritual de occidente. Puesto bajo la luz cósmica, tuvo lugar a lo largo de la línea que va de Virgo a Piscis. Las fuerzas de Virgo, los impulsos hacia una profundización de la vida interior del alma, perteneciente a la constelación de la Virgen, combatían por su existencia contra aquellas otras fuerzas que cobraban forma en Piscis. Piscis mismo se vió transformado, así como el mundo virginal del pensamiento puro también atravesó por un cambio esencial. El escolasticismo fue aún capaz –por medio de un severo disciplinar del pensamiento– de ascender  hasta lo divino y espiritual –los secretos de la Divina Revelación. Ahora, al ocurrir este giro de la evolución humana, esta facultad fue desapareciendo lentamente. Esto queda revelado por un suceso de esta época –me refiero a la destrucción de la Orden de los Caballeros Templarios, durante los siete años que van de 1307 a 1314.

Fundada con el declarado objetivo de proteger los lugares sagrados de la Cristiandad en Palestina contra los mahometanos que regían sobre la Tierra Santa, la Orden de los Caballeros Templarios albergaba una razón más profunda. Actuaba con el fin de preservar profundos secretos que se cultivaban antaño en los antiguos centros de los Misterios del Este y que brindaban luz por sobre la evolución espiritual del mundo y de la humanidad. La tarea esotérica de la Orden consistía en trasladar los antiguos tesoros de la sabiduría oriental y unirlos con todo aquello que había surgido en el Oeste, a partir de la corriente cristiana. Hasta cierto punto, esto fue un malentendido por parte del mundo exterior, al imaginar que el tesoro secreto de la Orden eran grandes cantidades de oro, lo que eventualmente condujo a su destrucción.

Felipe el Hermoso de Francia fue el protagonista. Codicioso y envidioso del oro templario, quiso destruirlos. En 1307 ordenó el arresto de los líderes templarios en Francia. Hacia esa época, Saturno se hallaba en la constelación de Libra, Júpiter transitaba hacia Escorpio y Marte se ubicaba en Sagitario. Dentro de todo, estos sucesos no fueron más que el preludio de los siete años de terribles conflictos y que ahora sobrevenía. Horrendos reproches anti-cristianos fueron argumentados contra los Templarios, se obtuvieron falsos testimonios mediante tortura. Una cosa siguió a la otra. En el año 1310, cincuenta y cuatro de los Caballeros Templarios fueron quemados vivos. Finalmente, el Maestro de la Orden, Jacques de Molay, muere en la hoguera. Esto sucedió el 11 de Marzo de 1314. La destrucción de la Orden había sido completada.

f2

Extrañas fueron las constelaciones para estas fechas. En 1310, al acontecer la destrucción de los 54 templarios, Saturno ingresaba en la constelación de Sagitario, Júpiter se hallaba en Piscis y Marte en Géminis. Luego, al morir Jacques de Molay, Saturno pasaba de Sagitario a Capricornio, mientras que Júpiter y Marte hacían conjunción en Géminis. Aquí vemos a una cierta línea que se demarca claramente en el cielo. Al comienzo, en 1307, Saturno se halla en Libra pero proviniendo recientemente desde la dirección de Virgo y Piscis que está asociada a los conflictos del Escolasticismo. Al ocurrir la aniquilación final de la Orden –entre la muerte de los 54 Caballeros y el martirio del Gran Maestre de la Orden– Saturno atravesaba Sagitario. Al mismo tiempo, la constelación de Géminis se ve muy fuertemente implicada en estos dos momentos históricos, como se muestra en el diagrama (fig.2). Es así como la dirección en el cosmos que va desde Géminis a Sagitario está conectada especialmente con la destrucción de la Orden de los Templarios y del mismo modo, la constelación anterior – que va de Virgo a Piscis, juega un cierto rol.

Semeja a una cruz cósmica en la cual se hallan inscritos los sucesos espirituales de esta época. El Escolasticismo luchaba por el Espíritu, empeñándose por encontrar una conexión con la revelación Divina a través de la pureza del pensar. Pero dentro de las consecuencias, esta conexión estaba precisamente destinada a perderse. Todo esto tuvo lugar a lo largo de la línea que va de Virgo a Piscis. Mientras tanto, la Orden de los Caballeros Templarios buscó brindar una continuidad a los tesoros de sabiduría de los antiguos Misterios. La orden fue destruida; su aniquilación se ve asociada a la línea cósmica que va de Sagitario a Géminis. Aquí se manifiesta el giro del tiempo cósmico en el cual estaba involucrada la humanidad del S. XIII. En los siglos sucesivos surgió una nueva modalidad de pensamiento, paulatinamente primero para luego acelerarse, más bien dirigida hacia el mundo exterior. Las profundas corrientes espirituales tomaron ahora un curso más oculto en los trasfondos de la historia exotérica.

Este giro histórico espiritual puede vivenciarse de un modo bastante íntimo y humano. En esto consistió la Mística germana, representada por el Maestro Eckhardt. Educado en la disciplina del pensar escolástico, formaba parte de aquellos que ya eludían la antigua facultad, es decir aquel buscar la conexión con lo divino-espiritual por el solo medio de pensar. Ahora pudo solamente encontrarla por debajo de la región de la consciencia plena, a través de la experiencia mística que brinda la vida purificada del sentir. Partiendo de este estado de ánimo, pudo desarrollar un pensamiento que reza: “Lo que fuere que el hombre es capaz de pensar sobre Dios, no es Dios. Lo que Dios es en Sí mismo, ningún hombre es capaz de alcanzar a menos que sea llevado hasta la Luz que es Dios”. Este tipo de experiencia espiritual se presentaba como nueva para aquella época; ocurrió así que la Iglesia no estuvo a la altura de aceptarla. Deseaba preservar el método escolástico solamente. Llevado a juicio por herejía, las consideraciones del Maestro Eckhardt fueron condenadas. Muere mismo durante el juicio en el año 1327.

Es considerable que en  el horóscopo de su muerte (Figura 3; la fecha exacta se desconoce) surge nuevamente el eje de Sagitario-Géminis, puesto que Saturno se ubicaba en Géminis aquel año, Marte estaba en Tauro y Júpiter en Cáncer. Es la contraparte cósmica de lo sucedido en la época en que fueron destruidos los Caballeros Templarios. Esta vez vemos al mismo eje  desde el otro lado, desde Géminis.

De este modo ganamos un cuadro más completo de la cruz cósmica: Virgo y Piscis – Sagitario y Géminis. Sobre todo, la naturaleza esencial del Zodíaco se torna más real y substancial de esta manera, tanto humana como espiritualmente. Nos volvemos capaces de vivenciarlo como algo cercano a nuestra humanidad, no permanece en la esfera de lo inalcanzable y en mano de los poderes inexorables del destino.

Traducido por Diego Milillo y editado por Gracia Muñoz

PASTORES – Libertad Espiritual

Willi Sucher – 31 de diciembre 1954

Incluido en Cosmología Curso I, publicado por el Centro de Investigación Astrosófica

English version

Hoy me gustaría hablar de la corriente de los Pastores y su reflejo en los ritmos cósmicos. La última vez, hablé de las tres corrientes y sus representantes en la humanidad. Uno puede imaginar estas tres diferentes corrientes como el pensamiento, el sentimiento y la voluntad. Son las tres corrientes que podemos ver en el triángulo formado a partir de las conjunciones entre Júpiter y Saturno que tienen lugar en intervalos de 20 años en tres lugares diferentes del zodiaco. La última vez hemos trabajado sobre cómo las conjunciones siguen adelante, volviendo a los mismos tres lugares cada 60 años. Esta estrella triangular no es visible, sólo puede encontrarse a través del cálculo de las conjunciones. No es fija, sino que gira alrededor de la Tierra incluyéndola en sí misma, por así decirlo.

triangulo

Hoy nos ocuparemos principalmente con la conjunción del año 7 AC y la que le sigue 60 años después en Piscis. En la repetición de estas Grandes Conjunciones, podemos leer algo que asemeja aun reflejo de las experiencias, del destino de la corriente -en este caso- de los Pastores. Es difícil dar una fecha exacta del nacimiento de Jesús, pero mucho es lo registrado en el Evangelio de San Lucas. Los Pastores a los que se hace referencia en el Evangelio de San Lucas, están relacionados con el nacimiento en un sentido especial. ¿Quiénes son los Pastores?. Lo que se reproduce en las obras navideñas, expresa la actitud de los Pastores. En toda obra navideña se reproduce a los Pastores como seres humanos humildes, fuertemente conectados con la Tierra, con lo que es natural y con lo que da de comer a sus ovejas. Incluso están acostados en el suelo entre sus ovejas cuando escuchan el mensaje de los Ángeles. Después, llegan a la cueva con gran devoción. Tienen una gran humildad y una lealtad profunda a la Tierra. El peligro es que tienen una cierta estrechez de mente, y también tienen una tendencia a volverse fácilmente materialistas. Y con estas virtudes y estos peligros, se mueven, por así decirlo, como sus representantes a través de la historia humana, a través de la historia cristiana. Estos Pastores, con toda su humildad y lealtad a la Tierra, están conectados con lo que ocurrió mucho antes de los acontecimientos en Palestina, también estaban conectados con Buda. Esto ha sido descrito por Rudolf Steiner en muchos de sus ciclos de conferencias. Los Pastores se llenaron de preocupaciones, ansiedades, de desgracias cotidianas, y de todo lo que está en conexión con la Tierra, etc., pero también tienen una especie de esperanza divina, alimentan e intuyen la gran esperanza y la Gran Promesa a la Humanidad. Así, los que están preparados son “llamados” a presenciar al Niño en el establo.

Esta “llamada” a la corriente se lleva a cabo por ciertos grupos de la humanidad. Ellos representan a una parte de la humanidad que puede hablar de las fuerzas que se introducen en ella a través de Cristo. Es una especie de vivencia de las fuerzas que ingresarona través de Cristo. Es de hecho el impulso espiritual del corazón, ya que ha de existir en el corazón humano. Esta parte de la humanidad pasó por una evolución, y las etapas de esta evolución interior se pueden leer a través de la Gran Conjunción a medida que se mueve alrededor del Zodíaco. Al momento en que nace Jesús, se encontraba en Piscis. Una rotación completa de la estrella triangular tarda unos 2.600 años. Este punto de la estrella triangular se encuentra actualmente en la constelación de Sagitario, y dentro de unos 600 años, estará de regreso en Piscis. La próxima conjunción de este punto de la estrella se llevará a cabo en 1961, y ocurrirá en el signo de Capricornio.

En cuanto a la conjunción en Piscis, podemos pensar en ella como algo que se lleva a cabo ya sea en la Tierra o en el cosmos. Los planetas son la expresión de intervalos de tiempo. Las oposiciones tienen lugar en la misma dirección, y son similares a las conjunciones. Son marcas de tiempo, expresiones de los mismos Seres Divinos. Estas conjunciones y oposiciones son como señales de los seres del mundo espiritual por las cuales anuncian qué cosas hay que hacer y algunas cosas que han sucedido. A causa de estos eventos que han sucedido, se tiene que llegar a algunas resoluciones con respecto al futuro. Si utilizamos nuestras capacidades internas y penetramos con una mayor percepción, podríamos entrar en la mansión cósmica en la que habitan los mismos Seres Divinos.

La constelación de Piscis es la constelación que aparentemente está al final del Zodíaco. Es el final, pero en cierto sentido también es un comienzo. Uno de los peces nada hacia Aries, el otro hacia Acuario. Ambos se mantienen unidos por una cinta de estrellas, por lo que juntos mantienen el principio y el fin: “Yo soy  el Alfa y el Omega”. Encontramos al signo de Piscis en las catacumbas. Es lo que los Pastores presenciaron, el principio y el fin, y son ellos los que están llamados a sostener el principio y el fin. Ahí podemos ver el gran drama en su primer acto, el gran drama de la encarnación de Cristo.

Alrededor del comienzo del siglo segundo, este ángulo se trasladó a Aries, donde toma un gesto diferente. Aries es el comienzo del zodiaco, pero la cabeza de Aries está mirando hacia el pasado. La transmisión de fuerzas desde Aries, después de millones de años, acumuló lo que hoy aparece como la organización de la cabeza humana. Los seres Aries que se mueven hacia el futuro son, de alguna manera, brillantes e irradian luz. Representan en el Cristianismo a personalidades como San Juan el Divino, y aquellos que le siguieron y que hallan aquí su expresión, puesto que son seres progresivos. También hay algunos que miran hacia atrás y que aún viven en la tradición. Estos se expresan en ese Aries que mira hacia atrás, hacia el pasado, por ejemplo, cuando el cristianismo mira de nuevo hacia las glorias del pasado, y que lo vemos manifestarse en el mundo romano o en los filósofos griegos. El cristianismo se encuentra con la civilización ariana del pasado, y tenemos entonces un movimiento cristiano como los gnósticos, avanzando, pero también tenemos allí a las persecuciones. Así, las fuerzas de Aries generan una oposición y se inician las persecuciones. Las persecuciones, sin embargo, siguen más a los ritmos de las  conjunciones de la corriente de los Reyes, de la que hablaremos la próxima vez.

Cerca del año 292, hacia el final del siglo tercero, la conjunción de la corriente de los Pastores ingresó en la constelación de Tauro, lo que la condujo a un estado de ánimo diferente. En Aries se encuentra todavía en una especie de reino filosófico. En Tauro se expresa el deseo de ampliarse o extenderse, pero en este deseo también pueden existir peligros referidos a la tentación de ambicionar el poder. Una vez más, habría que distinguir entre aquellos seres que trabajan de manera progresiva y aquellos otros que son seres retardatarios o que se rezagan.

292

En el año 324 el cristianismo se convirtió en la religión del Estado a través de Constantino el Grande. San Agustín nació en ese momento, al producirse una Gran Oposición en Tauro. Ambrosio era el obispo de Milán, estableciendo la supremacía y el poder político sobre el año 380-86, lo que significó el inicio del poder papal. Nuevamente se produjo otra oposición de Saturno y Júpiter, que expresaba la tentación por el poder. El cristianismo se estaba expandiendo por la Tierra, lo cual es típico de Tauro.

A finales del siglo quinto la Gran Conjunción ingresó en Géminis. Hay polaridad y división en los Gemelos. La labor de los seres allí es crear situaciones que requieren de decisiones —por ejemplo, para seguir hacia “adelante” con el impulso de una división potencial en el mundo. Ellos pueden cortar el hilo, por así decirlo. El cristianismo romano no fue el único grupo que representaba al cristianismo espiritual. También hubo luchas tremendas que se empeñaron en destruir al cristianismo gnóstico y celta. San Agustín desembarcó en las islas británicas cuando se estaba produciendo una Gran Conjunción en Géminis. Uno de los gemelos, que se desarrolló en Roma, es el gemelo terrestre. Sin embargo, es también el momento histórico en que fueron colocadas las primeras semillas del cristianismo esotérico.

472

No hubo una conjunción en Cáncer, sólo una oposición. Está profundamente marcada con la corriente de los Pastores. Es como su primer descenso, entrando en una especie de crisis.

El Gran Conjunción ingresó en Leo en el año 828-9. Desde Leo están trabajando los Seres Divinos que pertenecen a la Logia Solar. Son seres que dirigen el desarrollo en el sistema solar desde el Sol, tienen gran influencia en la Historia, pero por una vía más oculta. El cristianismo romano se había desarrollado hasta un cierto punto. Luego vino el Concilio de Constantinopla, que tuvo lugar en el año 868-9, en donde se eliminó al Espíritu. En ese momento el cristianismo entró en una cierta oscuridad, sin embargo, fue también el momento en el que se introdujo el Santo Grial y la historia de Parsifal. Poderosos impulsos Solares entraron en una humanidad enferma. Amfortas estaba enfermo, pero no podía morir. Ciertas declaraciones en la historia de Amfortas sitúan a Saturno en Cáncer cuando la enfermedad estaba en su apogeo. Su enfermedad sólo podía ser curada a través de la pregunta de Parsifal. Saturno en Cáncer nos habla de la enfermedad de la Humanidad-Amfortas. La Gran Conjunción de Leo es la inauguración del Cristianismo Cósmico, que probablemente tuvo lugar durante el la época de Parsifal.

829

La Gran Conjunción en la constelación de Virgo (signo de Libra-NT) tiene una expresión muy sutil en el desarrollo espiritual del Cristianismo de los Pastores. Expresa su evolución en la historia en el movimiento de los Cátaros, que se originó desde un cristianismo muy esotérico, por ejemplo, en el movimiento maniqueo y el Grial. Este sutil cristianismo no era solamente para la élite, sino que era realmente un Cristianismo, en cierto sentido, para la gente común. Era un desarrollo del Cristianismo de los Pastores y se inspiró de lo que provenía de Virgo. Sin embargo, también existe un gran peligro, porque la Hydra está debajo de Virgo. Los cátaros fueron destruidos con gran crueldad. La Gran Conjunción tuvo lugar cuando la fortaleza de Montségur fue destruida en 1246.

1246

En Libra están los Seres que trabajan para establecer el equilibrio en el mundo. Fue también cuando los Templarios fueron destruidos (1.305-6) y cuando se produjo la destrucción de la Antigua Sabiduría. A través de esta destrucción, comenzó la Era Actual, en la que la Humanidad ha de sostenerse por sí misma. Los hechos tuvieron lugar cuando la conjunción estaba en Libra en 1414. Este fue el comienzo de la nueva era de la ciencia y el conocimiento, que fue y sigue siendo el anhelo de liberarse de los lazos ancestrales. Esto continuó y se hizo aún más intenso cuando la Gran Conjunción entró en Escorpión.

En Escorpio trabajan Seres de una naturaleza muy elevada, pero también los hay con fuertes impulsos marciales. Se convirtió en una cuestión de cómo preservar a la Humanidad de estos dos peligros de Escorpio: las fuerzas atávicas antiguas y las fuerzas marciales. Era particularmente importante que los impulsos marciales fueran revisados. Entonces se le ordeno a Buda a entrar en la esfera ‘marcial’ de Marte con su capacidad de sanación, en 1603, cuando se produjo un Gran Conjunción en Escorpio. En aquel momento se hallaba gente, como Copérnico, Kepler, etc., relacionada con Escorpio. Fue un momento de gran peligro para la Humanidad, un momento en que la libertad entró en el mundo, pero también el peligro del pensamiento destructivo. Así, podemos ver que la Gran Conjunción de 1603, perteneciente a la corriente de los Pastores, está conectada con Buda. Es la punta del año 7 AC de Buda, de la estrella triangular, que está conectada con el nacimiento sobre el cual leemos en el Evangelio de San Lucas.

1603

Vemos ingresar a esta Gran Conjunción en Sagitario, está ahí ahora, y entrará Capricornio en el próximo siglo. ¿Qué clase de espíritus están trabajando a partir de allí?. Es importante imaginar la imagen de los antiguos, el centauro con el arco y la flecha, mitad animal y mitad humano. El objetivo de Sagitario es desarrollar a la humanización, al Yoísmo. La naturaleza animal se opone a esto, y proviene de esa naturaleza antigua que está conectada con el cosmos. Hay una cierta polaridad aquí que está conectada con Géminis. El anhelo de “libertad espiritual” también pertenece al Cristianismo. Esta humanidad “pastoril” entró en un estado de contradicción. Cada vez que una conjunción tiene lugar en Sagitario, hay acontecimientos decisivos que tienen lugar en la historia. Por ejemplo, la Enciclopedia se creó en 1751 durante una Gran Oposición.

A través de la Enciclopedia, el conocimiento se abrió a todos los seres humanos, fue un paso hacia la libertad. Sin embargo, la Enciclopedia no sólo afecta a la humanidad que lucha por la libertad, sino que también trae consigo ciertas tradiciones en el mundo que carecen de libertad. Aunque la libertad también significa estar libre de las ataduras de la ignorancia,  también puede producir revoluciones. Hay una conexión, en este sentido, con la Revolución Francesa en particular. Sagitario representa al centauro y su poderoso cuerpo equino puede generar oposiciones, incluso revoluciones. Así tenemos en este Sagitario al desarrollo de los Pastores conectados con la Conjunción. El centauro desea convertirse en un ser humano moderno en cuanto al conocimiento, la ciencia, la tecnología y todo lo que está relacionado con ella, pero adjuntamente a él se halla ese poderoso apéndice equino, ya en reposo, ya retorciéndose, provocando poderosas emociones y revoluciones.

1663

La próxima conjunción será en la constelación de Capricornio, lo que cambiará muchas cosas. Capricornio es la imagen de la cabra montesa. Sus cuernos alcanzan el calor y la luz, pero tiene una cola de pez que se inclina profundamente hacia la Tierra. Esto podría implicar revoluciones, por ejemplo, el uso de la tecnología cósmica o la cosmología. Pero existe la parte del pez, y salvo que la humanidad sea consciente de esto,  existe un gran peligro en este elemento acuoso de la Tierra. Se plantea la cuestión de si la Humanidad aprenderá a reconocer la naturaleza de su humanización, de aquello que se ha convertido en lo representativo del Cristo.

1961

Uno tiene la impresión de que por mucho que la humanidad moderna intente llegar a las fuerzas cósmicas o a mejorías de todo tipo, especialmente en los ámbitos tecnológicos y científicos, tanto más nos alejamos de nuestra envoltura humana real, de aquello que ha sido representado a través de los Hechos del Cristo. La cuestión consiste en si la humanidad moderna reconoce esto. Si no lo hacemos, puede convertirse en una especie de cocodrilo. Capricornio a veces está representado por un cocodrilo. Estamos siendo testigos de la actividad del nacimiento del mundo espiritual en el alma de la humanidad a modo de curación. Me gustaría decir una vez más que ser un Pastor no sólo corresponde a una parte de la humanidad. Cada uno de nosotros debe portar las tres partes consigo. Tenemos que aprender a amalgamar al Pastor en nosotros, así como a los otros dos restantes. Podemos vislumbrar que la humanidad se encuentra en el momento presente, sobre todo en la víspera de Año Nuevo, haciendo balance por sobre dónde estamos y cuál es el futuro que esperamos.

2021

[Ed. Nota: En el momento de la Gran Conjunción geocéntrica de 1901 en Sagitario, que pertenece a esta corriente, Rudolf Steiner habló por primera vez acerca de la verdadera naturaleza del Cristo Cósmico. Brindó las conferencias que se publicaron en “El Cristianismo como hecho Místico”. En un cierto momento previo a la conjunción heliocéntrica correspondiente, fue publicado su libro “Misticismo en los albores de la Edad Moderna”. La introducción es una obra maestra acerca de la libertad, por lo que la incluimos al final de esta publicación].

 

Traducido por Gracia Muñoz y revisado por Diego Milillo.

 

GA346.c16. El libro de la Revelación

Rudolf Steiner, Dornach, 20 de septiembre de 1924

 

English versión

Voy a comenzar recordando algo de lo mencionado anteriormente, y que voy a tomar como punto de partida. Y es que llamé la atención al hecho notable de que en los deseos subconscientes de la gente hay una fuerte necesidad de espiritualidad, y también que lo que sucede superficialmente en las experiencias del plano físico es algo fundamentalmente diferente de lo que está realmente sucediendo en las almas humanas actualmente. Hay un sorprendente hecho que prueba esto. Hace unos días mencioné la forma extraordinaria en la que toma forma el contenido de mis conferencias a los trabajadores del Goetheanum, a través de las preguntas realizadas por los propios trabajadores[1]. Esto revela algo de los deseos que se están desarrollando. También destaqué cómo se puede hablar a la gente a partir del espíritu del Libro del Apocalipsis, solo si uno encuentra el tono correcto. Sin mencionar el Libro del Apocalipsis como tal, uno puede hablar con el espíritu de este Libro precisamente como lo estamos haciendo ahora mismo entre nosotros.

He decidido el contenido de la conferencia de hoy a partir del contexto global de lo que hemos estado estudiando. Entonces, sorprendentemente, esta mañana en mi conferencia a los trabajadores se planteó una pregunta que hizo necesario explicar las mismas materias científicas que pretendía explicar aquí. Podéis ver qué efectos están actuando bajo la superficie; algo verdaderamente espiritual está sucediendo en el sentido de que las conferencias que estoy dando aquí provocan deseos en aquel otro grupo de personas, deseos que de lo contrario no tendrían. Nunca se me hubiera pedido dar aquella conferencia allí, si no estuviera hablando aquí sobre el Libro del Apocalipsis. Di aquella conferencia en respuesta a una pregunta que fue planteada, pero que no se entendía externamente. Tales cosas muestran cómo nuestro tiempo está siendo tocado por una vida espiritual que está transcurriendo principalmente por debajo de la superficie de la consciencia, una vida espiritual que es la mayor preocupación del sacerdote, que ha de tratar de encontrar el grado hasta el cual las almas están inclinadas a entrar en asuntos espirituales.

Llevaremos a cabo nuestras consideraciones aquí de una forma que les permita ser guiados por el espíritu del Libro del Apocalipsis. Esta es la situación dada aquí, pero esta mañana tuve que tratar el mismo asunto desde un ángulo completamente distinto en respuesta a una pregunta. Tales cosas deben tomarse muy en serio, pues son muy significativas.

Debemos ahora preguntarnos a nosotros mismos, queridos amigos, de qué manera la terminología del escritor del Apocalipsis es incluso más íntima. Si consideráis todo lo que he dicho, comprenderéis que cuando el escritor del Apocalipsis está hablando sobre cómo el ser humano permanece en el centro del universo entero, tiene ante él una unicidad del mundo estelar y del mundo terrenal, de manera que vincula la esencia del ser humano tanto con el mundo estelar como con el mundo terrenal. Debemos también señalar de manera realista lo que quiere decir cuando habla de bestias, de la bestia de siete cabezas y de dos cuernos. (Apocalipsis 13).

Hasta ahora hemos estado hablando solo sobre lo que el ser humano puede experimentar interiormente. Encontraréis, sin embargo, que dondequiera que el escritor del Apocalipsis habla de estrellas fijas está hablando del espíritu divino de la manera en que aún se hablaba de ello durante la Edad Media. Cuando habla de planetas está hablando de Inteligencias angélicas, de Inteligencias que son angélicas o jerárquicas en su carácter. Y cuando habla de bestias él se refiere a algo igualmente específico. En nuestro ser más interno nos deja participar tanto en los cielos de cristal como en los cielos de las estrellas fijas y planetas, pero también en lo que está fundamentado sobre el carácter animal en la forma completa en que ha evolucionado, sobre estas bestias que siguen jugando un papel en el Libro del Apocalipsis. ¿Qué son estas bestias cuando se llega a la realidad externa física del mundo?

Dondequiera que el escritor del Apocalipsis hable de la bestia, se está refiriendo realmente a los poderes y efectos de los cometas. Sólo cuando estéis familiarizados con esta terminología comprenderéis también lo que el escritor del Apocalipsis sabía sobre la naturaleza de los cometas, conocimiento que posteriormente fue completamente sepultado. Así pues examinemos ahora la naturaleza de los cometas a la luz de lo que el Libro del Apocalipsis nos cuenta. Tomad el sistema Copernicano como se enseña en las escuelas hoy en día: Sol, Mercurio, Venus, Tierra, Marte, después Júpiter y Saturno, y podríais también agregar Urano y Neptuno

cometabiela

Los movimientos de todos estos planetas son calculables en tanto en cuanto evitéis cometer grandes errores y si tenéis en cuenta los ajustes que siempre han sido necesarios. Sólo tenéis que apuntar vuestro telescopio al punto que habéis calculado y allí encontraréis al planeta. Estas son las cosas calculables. Pero dentro de este sistema planetario también tenemos las trayectorias de los cometas. Muchas trayectorias de cometas son también calculables, y estos cálculos conducen a resultados bastante extraordinarios, que pueden dar lugar a mucho entusiasmo si son tomados simplemente de la manera que aparecen de acuerdo a los cálculos astronómicos de hoy en día. Utilizaré sólo uno de éstos como mi punto de partida.

En París en 1773 se anunció que Lalande, el famoso astrónomo, iba a dar una conferencia sobre cometas en la Academia[1]. Había rumores de que iba a demostrar la colisión inminente entre un cometa y la Tierra en ese mismo año, pues los cálculos sobre la trayectoria del cometa se decía que mostraban que cruzaría la órbita de la Tierra y causaría así la colisión[2]. Imaginad la reacción de la población en aquel tiempo. El rumor provocó que cundiera el pánico en todo París, especialmente cuando se anunció que la policía, que siempre actúa correctamente, no tenía nada mejor que hacer que prohibir la conferencia sobre la base de que era peligrosa. ¡Hubo un gran número de abortos y nacimientos prematuros, la gente seriamente enferma moría, y los sacerdotes católicos hicieron un próspero negocio vendiendo absoluciones porque todos acudían apresuradamente a confesarse y querían recibir los sacramentos antes del fin del mundo!

Como la conferencia no tuvo lugar, pasó bastante tiempo hasta que la gente averiguó lo que Lalande había querido decir realmente. Los cálculos de Lalande eran bastante correctos y mostraban ciertamente que cierto cometa cruzaría la órbita de la Tierra, y si hubiera colisionado con la Tierra hubiera provocado con toda certeza que grandes masas de agua del océano en el ecuador inundaran los continentes entre el Polo Norte y el Polo Sur. Este terrible acontecimiento no sucedió, aunque el cálculo era correcto.

Podemos averiguar lo que estaba en la raíz de todo esto, queridos amigos, al considerar la situación con otro cometa, el famoso cometa de Biela. En 1832 la gente prestó, muy correctamente, gran atención a la trayectoria del cometa de Biela y todo lo que se pudo prever matemáticamente como resultado de esa trayectoria. Cuando apareció el cometa se comportó exactamente como habían predicho los cálculos. Se acercó tanto a la Tierra que la gente dijo: cada vez que aparece se acerca más a la Tierra, así que llegará un momento en que será peligroso. Como el cometa de Biela se acerca a la órbita de la Tierra cada 6 o 7 años, se prestó gran atención sobre él en los años 1840, cuando los cálculos mostraban que se acercaría tanto a la órbita de la Tierra que estaría trece veces más cerca de la Tierra que la Luna. ¡Las cosas pintaban mal entonces!. Según el cometa continuaba acercándose cada vez más a la órbita de la Tierra, los astrónomos notaron que se oscurecía cuanto más se acercaba. Cuando se acercó peligrosamente a la Tierra de nuevo en 1846 observaron que no sólo era más oscuro, sino que se había dividido en dos.

En los años 1860 las condiciones no eran favorables para la observación, así que la curiosidad de la gente creció en torno a su próxima aparición esperada en 1872. Si los cálculos eran tan correctos como lo habían sido los de Lalande para el cometa en 1773, se pensaba que era muy probable el desastre. Sólo era un niño en 1872, pero recuerdo claramente que se distribuyeron panfletos donde yo vivía, y por supuesto fueron distribuidos por otras partes también, afirmando: El mundo está llegando a su fin. Todo el mundo hablaba y escribía sobre ello. Había mucha ansiedad, ¡aunque en este caso no puedo daros ninguna estadística sobre abortos, muertes o absoluciones! Recuerdo muy bien la agitada anticipación según se acercaba el día; ¿pero qué ocurrió? El cometa no apareció. En vez de ello hubo la lluvia de meteoritos más hermosa y maravillosa, como si estuviera cayendo fuego a la Tierra desde el cielo nocturno en miríadas de pequeñas chispas que se desvanecían. Al haberse dividido en dos, el cometa entonces procedió a desintegrarse en pequeños fragmentos que la atmósfera de la Tierra fue capaz de absorber y que se unieron con el ser de la Tierra. Eligió el camino de ser absorbido por la Tierra.

En 1832 un conocido astrónomo, Littrow, publicó un tratado que era muy interesante[3]. Aún puedo recomendar estudiarlo, incluso hoy; es de lo más interesante y sus complicados cálculos son completamente correctos. Ahí había alguien que sabía de lo que hablaba. Hizo un cálculo que tuvo en cuenta todas las posibilidades. Determinó que en 1832 no hubiera podido haber aún una calamidad provocada por una colisión, pero dijo que si todo hubiera seguido como había sido cuando la trayectoria del cometa fue determinada y el cometa era aún un único cuerpo y aún no se había dividido, entonces hubiera ocurrido definitivamente una calamidad en 1933; pues 1933 es lo que dijo. Así pues si el cometa hubiera permanecido como estaba, entonces hubiera habido definitivamente una catástrofe en 1933, en la que todos los océanos se hubieran arrojado sobre la Tierra en gigantescas inundaciones, haciendo que desapareciera la vida sobre la Tierra. En vez de ello el cometa se había desintegrado en pequeñas partículas que habían sido absorbidas por la Tierra, y la Tierra se había nutrido de esta sustancia cósmica. Así que en vez de una colisión en 1933 –ese año no está muy alejado ahora– lo que la Tierra ha absorbido es espiritualizado por otras sustancias, y lo espiritual se subleva. La Tierra digiere el cometa y algo espiritual se subleva. Queridos amigos, la sustancia espiritualizada de los cometas se subleva ciertamente de vez en cuando de esta manera.

Dejadme deciros el propósito de esto, pues hay un profundo propósito cósmico. He mencionado a menudo algunas cosas bastante grotescas que sucedieron cuando se construyeron por primera vez los ferrocarriles. Una de ellas fue que cuando se estaba discutiendo la construcción de un ferrocarril, el ministro de correos en Berlín[4] replicó que él mandaba dos coches de caballos con correo cada semana y no había pasajeros en ellos, así que ese no sería el argumento para construir un ferrocarril. Otra cosa que sucedió fue que cuando se pidió una opinión experta sobre la construcción de un ferrocarril desde Nuremberg hasta Fürth, una comisión de médicos en Nuremberg recomendó desistir de hacer tal cosa, ya que los nervios de la gente sufrirían terriblemente como consecuencia; no deberían estar expuestos a ello, pues sufrirían daños corporales y anímicos; pero si se creía necesario ceder a este insensato impulso, entonces sería recomendable al menos construir altos muros de tablones a cada lado de la línea férrea para evitar que los granjeros sufrieran daños cerebrales[5]. Esta fue la opinión científica dada por la comisión de médicos de Nuremberg. Hoy nos burlamos de la estrechez de miras de tales personas. Pero como digo a menudo, no puedo reírme de la misma forma porque ellos tenían razón de acuerdo con el conocimiento científico de su época. Según lo que se sabía en aquel tiempo se tenía que decir que la gente sufriría de los nervios si viajaran en tren, y hasta cierto grado esto es verdaderamente cierto. Si se comparan los nervios de la gente de hoy con los nervios de aquellos que vivían hace algún tiempo descubriréis una pequeña pista que hasta cierto grado, exonera a los médicos de Nuremberg. Lo que la ciencia decía era, en efecto, que los seres humanos no serían capaces de tolerar las exigencias planteadas a su cuerpo físico a través del cuerpo astral, si el cuerpo astral, la parte animal del ser humano, no recibiera constantemente una corrección, una terapia, por medio de aquello que, de las sustancias absorbidas de los cometas, irradia de vuelta hacia arriba hasta la superficie de la Tierra, ejerciendo un efecto equilibrador sobre las capacidades humanas.

Así que aquí tenemos al ser humano situado en el universo de una manera extraordinaria. Aquí está el cometa de Biela en 1872. Cae fuego del cielo; la Tierra lo absorbe de tal modo que alguien con visión espiritual puede ver cómo regresa e influye al cuerpo astral humano, ya sea favorable o desfavorablemente. Hay cometas que influyen sobre los seres humanos de la forma que he descrito al equilibrar terapéuticamente su nerviosismo, y hay otros que dejan libres salvajes fuerzas astrales cuando suben de nuevo la superficie de la Tierra, tras haber sido absorbidos. Así es como el escritor del Apocalipsis contempla las apariciones de cometas. Cuando describe a las bestias también describe las apariciones de cometas, las sitúa unidas porque pueden ser vistas como fenómenos paralelos; él traza un paralelismo con la bestia de siete cabezas porque en aquel momento tales cosas estaban mucho más íntimamente vinculadas con el mundo físico completo y porque hubo un cometa entonces que se había dividido en siete partes, expresando así de una manera celestial lo que estaba sucediendo en la Tierra.

Similarmente la bestia de dos cabezas que mencioné está vinculado con un cometa, un cometa con dos colas.

Queridos amigos, las supersticiones salvajes se han visto vinculadas con los cometas y éstos han evitado que se considere su importancia con la luz correcta; sus trayectorias han sido simplemente calculadas y la gente se ha irritado por su comportamiento caprichoso.

Al menos una vez en algún tiempo algún pensador inteligente como Hegel ha consentido en dirigir la atención a diferentes tipos de vínculos entre la naturaleza de los cometas y la naturaleza de la Tierra[6]. Hegel, que no era contrario a tomarse ocasionalmente un vaso de vino espumoso, hizo la observación completamente correcta de que los años buenos y malos para el vino están relacionados con los cometas.

Consideremos ahora todo este asunto a una escala cósmica, queridos amigos. La Tierra se imbuye de sustancia de los cometas, y posteriormente la emite de nuevo en una forma espiritualizada; ésta entonces se une con los cuerpos astrales de los seres humanos de una manera buena o mala. Cuando vemos un cometa en el cielo en un momento determinado, ¿dónde está después de ese momento? En una conferencia que pronuncié en París en 1906 destaqué el hecho de que la sustancia de los cometas contiene cianuro, compuestos de carbono y nitrógeno[7]. Transcurrió mucho tiempo antes de que la ciencia externa comenzara a mencionar esto, pero posteriormente fue demostrado por el análisis espectral. El hecho de que hay cianuro en los cometas es de la mayor importancia, pues distribuido sobre la Tierra en pequeñas cantidades esta sustancia es necesaria para la purificación de los cuerpos astrales. Un doctor cósmico inmensamente grande está actuando en el cosmos constantemente atareado en administrar terapias como éstas. Simplemente pensad: Lo que vemos sobre nosotros como un cometa en el cielo en un período, se atomiza después como he descrito; baja desde el cielo en forma de lluvia de fuego; más tarde penetra en el suelo y más tarde aún pasa del suelo a las plantas, a sus raíces, tallos, hojas y flores. Nosotros ingerimos el depósito cometario, la levadura cometaria que es dada a la Tierra por el cosmos, nos la comemos con nuestro mismo pan. Cuando el escritor del Apocalipsis contempla este fenómeno ve efectos favorables de un cometa y efectos desfavorables de otro surgiendo ante su visión espiritual. La Bestia será liberada de su confinamiento en la Tierra; eso es el significado del cometa en el sentido cósmico. Que la Bestia será liberada es importante para el desarrollo de los seres humanos. Tales cosas son realidades extremadamente poderosas, puntos extraordinarios y significativos en la evolución de la humanidad y de la Tierra.

En 1933, queridos amigos, había una posibilidad de que la Tierra y todo lo que en ella vive hubiera perecido, si no hubiera existido también otra sabia disposición que no puede ser calculada. Una vez que los cometas han asumido otras formas, los cálculos ya no pueden ser exactos. Lo que necesita decirse en el sentido del escritor del Apocalipsis es: Antes de que el Cristo Etérico pueda ser comprendido por los seres humanos de una forma correcta, la humanidad debe primero arreglárselas en el encuentro con la Bestia que se sublevará en 1933. Esto es lo que el lenguaje apocalíptico nos dice. Aquí se unen una visión del espíritu con una visión de la naturaleza. Lo que está allí en el cosmos se vuelve claro para nosotros en su carácter fundamental espiritual. Considerad la forma en que los campesinos describieron lo que vieron en 1872 cuando observaron la lluvia de luz, y añadir a ello lo que el espíritu nos dice como he descrito, y comparad esto con muchas de las descripciones del Libro del Apocalipsis, y veréis que incluso las mismas palabras usadas coinciden unas con otras. Veréis que el Libro del Apocalipsis está hablando de sucesos naturales reales.

Estas son las cosas que justifican que al Libro del Apocalipsis se le llame el libro de los siete sellos. Tienen que ser desveladas de esta forma para descubrir lo que significan realmente. Cuando la gente pregunta por qué el escritor del Apocalipsis nos da un libro que está sellado no encuentro esta pregunta mucho más inteligente que cuando alguien pregunta por qué sellamos nuestras cartas cuando las enviamos en sobres cerrados. Las sellamos para que no sean leídas por aquellos a los que no van dirigidas. Lo mismo sucede con el escritor del Apocalipsis. Quería que el Libro del Apocalipsis fuera leído sólo por aquellos llamados a leerlo. Nadie sabrá cómo abrir los sellos si no ha recibido antes, se podría decir, el abrecartas apropiado de los poderes espirituales.

Queridos amigos, en 1872, cuando se suponía que aquel cometa iba a regresar, hubo en vez de ello una lluvia de luz. Esto significa que todo era ya mucho más espiritual que cuando este cometa hizo sus anteriores apariciones. Este cometa ahora sólo aparecerá en la forma de una lluvia de rayos de luz, en vez de caer a la Tierra. Lo que sucedió a finales de los años 1870 fue que la regencia de Micael bajó a la Tierra con aquella lluvia de luz dorada.

Así tenemos sucesos naturales que son sucesos espirituales reales, y sucesos espirituales que tienen el poder de ser sucesos naturales. Sólo cuando podáis penetrar en el mundo con una intensidad que convierta todos los sucesos naturales en espirituales, y que dé a todos los sucesos espirituales la intensidad de los sucesos naturales, sólo entonces obtendréis verdaderamente el conocimiento de la formación del mundo. Entonces lo moral y lo natural se unirán en una única evolución, y surgirá la inclinación de considerar el conocimiento como el contenido de la vida religiosa. Entonces ya no habrá ninguna necesidad de caer en la excusa de que sólo la fe, pero no el conocimiento, deberían proporcionar el contenido de la vida religiosa. Esto es lo que podéis obtener a través de un acercamiento más profundo al Libro del Apocalipsis. Espero que seamos capaces de finalizar estas consideraciones mañana o pasado mañana.

Traductor desconocido.  Editado y corregido por Gracia Muñoz en base a su versión inglesa.

[1] Joseph Jerome de Lalande (1732-1807), abogado y astrónomo, fue profesor de astronomía en la Universidad de Francia en 1761 y director del Observatorio de Paris en 1768. Principales obras: Traité d’astronomie, Paris 1784 y Bibliographic astronomique, Paris 1803. Conferencias sobre el Apocalipsis (del 5 al 22 de septiembre 1924)Rudolf Steiner

[2] R. Wolf, Handbuch der Astronomic, ihrer Geschichte und Litteratur, Zurich 1892 (Libro III, Sección 578),contiene la siguiente descripción: ‘En la primavera de 1773, el anuncio de que Lalande, de la Academia, iba a dar una conferencia sobre “Cometas que podrían acercarse a la Tierra” provocó un gran revuelo. Debido a que había un excesivo número de otros conferenciantes en aquella sesión, la conferencia de Lalande tuvo que ser cancelada. Como consecuencia –no se sabe si por estupidez o por una intención maligna- se propagó el rumor de que pretendía anunciar el fin del mundo para el 12 de mayo debido a la colisión de la Tierra con un planeta, pero que la policía había evitado que lo hiciera. Sólo el rumor bastó para extender tal pánico y terror que todo Paris se lamentó ya que al acercarse el día los bebés nacían prematuramente y la gente moría del shock, mientras clérigos sin escrúpulos ejercían un exuberante comercio vendiendo absoluciones por sumas exorbitantes. La precipitada publicación de la conferencia de Lalande y varios intentos, algunos humorísticos, otros serios, de rectificar el malentendido hicieron poco para calmar la situación. Hasta que no hubo transcurrido el terrible día sin incidentes de ninguna clase la gente no regresó a su estado mental normal.”Conferencias sobre el Apocalipsis (del 5 al 22 de septiembre 1924) Rudolf Steiner

[3] Johann Joseph von Littrow (1781-1840), profesor de astronomía en Cracovia y desde 1819 en Viena, donde también era director del Observatorio. En este tratado Über den gefürchteten Kometen des gegenwärtigen,Jahres 1832 and über Kometen überhaupt, Viena 1832, afirmó lo siguiente sobre el cometa de Biela:“Este año (1832) el cometa alcanzará el 29 de octubre un punto de la órbita de la Tierra distante a sólo 2 veces yun tercio del diámetro de la Tierra, aunque no de la Tierra misma. Para que eso suceda, la Tierra misma tendríaque estar en este punto de su órbita el 29 de octubre. Sin embargo, en esa fecha la Tierra estará muy alejada delpunto de su órbita que la acercaría tanto al cometa como para ser un motivo de preocupación… Sería diferente siel cometa, que estará más cerca del sol el 27 de noviembre, no alcanzara su máximo acercamiento al sol hasta el28 de diciembre. Si este fuera el caso, el cometa ciertamente se acercaría tanto a la Tierra como he señaladoarriba… Esto no va a suceder en todo este siglo. No será hasta 1933 que el cometa alcanzará su acercamientomáximo al sol a finales… de diciembre, es decir, si continúa su órbita actual de una duración de 6 años y ¾. Sinembargo, las variaciones de su órbita que provocarán los planetas, en particular Júpiter, durante este largoperíodo provocarán tantos cambios en su órbita que para entonces probablemente ya no planteará ningún peligroen absoluto para la Tierra.”

[4] Karl Ferdinand Friedrich von Nagler (1770-1846), Director General de Correos de Berlín.

[5] Ver R. Hagen, Die erste deutsche Eisenbahn, 1885, y M. Kemmerich Kulturkuriosa, Munich 1909.Conferencias sobre el Apocalipsis (del 5 al 22 de septiembre 1924)Rudolf Steiner

[6]Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) en Encyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, ed. C. Michelet, Berlin 1847, Parte 2

[7] Rudolf Steiner pronunció conferencias en París desde el 25 de mayo hasta el 14 de junio de 1906. Losresúmenes de Edouard Schuré de estas conferencias están incluidos en el volumen Kosmogonie, Dornach 1987.Sin embargo, Schuré no registró lo que Rudolf Steiner dijo sobre este punto. El hecho de que el análisis espectral muestra que hay cianuro presente en la sustancia de los cometas se hizo público alrededor de 1910 en relación con una aparición del cometa Halley. Los astrónomos han sido conscientes de esto a finales del siglo XIX.Conferencias sobre el Apocalipsis (del 5 al 22 de septiembre 1924

[1] Ver conferencia 5.Conferencias sobre el Apocalipsis (del 5 al 22 de septiembre 1924) Rudolf Steiner