Piedras fundamentales para la comprensión del Misterio del Gólgota

Rudolf Steiner – GA175. Octava conferencia.

Traducido y elaborado por Linda R. Gámez, Julián Ponce y Gracia Muñoz.

English version

Es muy importante para la época actual y para el futuro de la humanidad el tener presente que la comprensión de Cristo Jesús y el Misterio del Gólgota no depende de los resultados que la historia oficial acepta hoy como científicos, es necesario  adquirir un conocimiento de Cristo y del Misterio del Gólgota que nos pueda llevar a esa convicción y que sea  susceptible de comprobación.

Busquemos otras fuentes que las de la investigación histórica contemporánea, incluso cuando estas fuentes sean los propios Evangelios. Muchas veces he dicho, y cualquier persona que se refiera a la literatura más relevante puede verificarlo por sí misma, que la investigación más diligente, asidua y minuciosa se ha dedicado a la crítica o la exégesis de los Evangelios durante el siglo XIX.

Esta crítica a los Evangelios solo ha dado resultados negativos; de hecho, ha servido más bien para destruir y socavar nuestra fe en el Misterio del Gólgota, en lugar de confirmarla y corroborarla. Sabemos que muchas personas hoy en día, no por un espíritu de contradicción, sino porque ante la evidencia de la investigación histórica no pueden hacer otra cosa, han llegado a la conclusión de que no hay ninguna justificación puramente histórica para la atribución  de la existencia de Cristo Jesús en los  inicios de nuestra era. Por supuesto, esto no puede ser refutado, pero eso no tiene importancia.

Ahora les  propongo discutir otras fuentes y de ser  posible descubrir otras distintas a las históricas, que puedan contribuir a la comprensión del Misterio del Gólgota.

Antes de responder a cualquier cuestión vamos a examinar primero algunos hechos de la historia oculta. Al trazar el desarrollo del cristianismo durante los primeros siglos de nuestra era debemos mantener en el espíritu, el hecho de  que es difícil comprender esta evolución, a menos que reforcemos la investigación puramente histórica con los hallazgos de la Ciencia Espiritual. Si aceptamos por el momento, de manera puramente hipotética, los hechos de la investigación científico-espiritual de este período, entonces se desplegará ante nosotros una imagen muy especial. Al revisar este desarrollo durante los primeros siglos nos damos cuenta, en efecto, que el Misterio del Gólgota se ha cumplido no sólo una vez -como un hecho aislado en el Gólgota- sino, en sentido figurado, por segunda vez sobre el majestuoso panorama de la historia. Cuando estudiamos este periodo se manifiestan cosas verdaderamente esenciales.

La Iglesia de Roma tiene una tradición de continuidad que se refleja en la historia de la Iglesia. Esta historia describe la fundación del cristianismo, los primeros Padres de la Iglesia y los Papas  que se sucedieron después del  Concilio de Nicea, y de los filósofos cristianos posteriores a él, así como la formulación por los Concilios de dogmas particulares,  como la infalibilidad de los Papas y así sucesivamente. La historia es considerada como una cadena ininterrumpida, un patrón uniforme de carácter inmutable. Es cierto que los Padres de la Iglesia han sido muy criticados desde ciertos ángulos. Pero sobre todo el pueblo tiene miedo a rechazarlos por completo, ya que en ese caso se rompería la continuidad. La Historia propiamente dicha comienza con el Concilio de Constantinopla en el año 869, del cual ya les he hablado. Y como les dije, la historia se presenta como una cadena ininterrumpida, como un proceso continuo. Pero si hay una brecha radical en algún  lugar, está  aquí, en este proceso aparentemente continuo. Difícilmente se puede imaginar un mayor contraste que el contraste entre el espíritu de los Padres de la Iglesia y el de los Papas después del Concilio de  Nicea, tanto como sus decretos conciliares. Hay una diferencia que esta radicalmente escondida, ya que está en el interés de la Iglesia el ocultarlo. Por esta razón, ha sido posible mantener hasta hoy a los fieles en la ignorancia de lo que sucedió en los primeros siglos de la era cristiana. Por ejemplo, no tenemos una evidencia clara y fiable, incluso de los grandes sabios; de cómo la Gnosis llegó a ser suprimida. Y nos quedamos  igualmente en la oscuridad en relación  a los objetivos e intenciones de hombres tales como Clemente de Alejandría, su discípulo Orígenes y otros (nota 1), entre ellos Tertuliano, pues la información fragmentaria que poseemos es de procedencia dudosa y se deriva en su mayor parte de los escritos de sus adversarios. Por esta razón y porque han sido construidas las teorías más fantásticas sobre esta información fragmentaria, es imposible obtener una verdadera imagen de los primeros Padres de la Iglesia.

Con el fin de tener una comprensión clara de este problema debemos dirigir nuestra atención por un momento a las causas de esta indefinición, a todo aquello que ha sucedido para que el Misterio del Gólgota pudiera tener lugar por segunda vez en la historia.

Rudolf Steiner. Misterio del Gólgota.

Rudolf Steiner. Misterio del Gólgota.

 

En el momento del Misterio del Gólgota los antiguos cultos y Misterios paganos se habían expandido. Y eran de tal importancia como para que una figura como Juliano el Apóstata fuera iniciado en los Misterios de Eleusis y una larga sucesión de emperadores romanos también recibieran la iniciación, aunque de una manera peculiar. Todo lo relacionado con los antiguos cultos paganos todavía sobrevivía. Pero estos hechos suelen ser minimizados hoy a pocas palabras por los historiadores contemporáneos. Los acontecimientos de ese período temprano son retratados de una manera muy superficial; pues esta interpretación superficial puede proporcionar una  justificación  a los ojos de muchos, para hablar de un segundo Misterio del Gólgota. Pero las personas no tienen la más mínima comprensión del significado interior de estos eventos.

Desde un punto de vista exterior, se puede decir que en los primeros siglos cristianos los templos paganos, con estatuas de un esplendor y magnificencia que hoy son inconcebibles, estaban esparcidos por extensas regiones. Estas imágenes (de los dioses), incluso en sus detalles más formales, eran una representación simbólica de todo lo que se había vivido en los antiguos Misterios. No sólo había en las ciudades o localidades abundantes representaciones de formas de arte simbólicas, sino en los campos donde los campesinos cultivaban sus cosechas también se encontraban santuarios aislados, cada uno con la estatua de un Dios. Y nunca emprendían labores agrícolas sin antes ponerse en contacto con las fuerzas que ellos  creían, fluían del  universo a través del poder mágico que residían en esas imágenes.

Los emperadores romanos, con el apoyo de los obispos y sacerdotes, se ocuparon de destruir completamente estos templos y santuarios junto con sus imágenes. Podemos seguir esta obra de iconoclasia hasta la época del emperador Justiniano en el siglo VI. Innumerables Edictos fueron promulgados ordenando la destrucción despiadada de estos templos y santuarios. Durante esos siglos una ola de iconoclasia recorrió el mundo de manera que no hay precedentes en la historia de la humanidad; no hay precedentes debido a la magnitud de la destrucción sistemática (nota 2). Hasta el momento en que San Benito con sus propias manos y el apoyo de sus obreros  nivelaron el templo de Apolo en Monte Cassino con el fin de fundar un monasterio dedicado al servicio de la Orden Benedictina en ese mismo lugar, y hasta el momento del emperador Justiniano,  uno de los deberes principales de los emperadores romanos (desde que Constantino se convirtió al cristianismo) fue erradicar todo rastro de paganismo. Se promulgaron edictos cuyo propósito aparente era detener esta obra de destrucción, pero al leerlos uno recibe una impresión diferente. Un emperador, por ejemplo, publicó un edicto declarando que todos los templos paganos no debían ser destruidos inmediatamente por temor a inflamar a la población; la obra de destrucción debería llevarse a cabo poco a poco, para que el pueblo pudiera aceptarlo sin reparos.

Todas las terribles medidas asociadas con esta obra de destrucción se pasaron muy a menudo por alto como tantas otras cosas. Pero esto fue un error.  Siempre que de alguna manera se oculta la verdad, el camino que lleva a Cristo Jesús también se oculta, no pudiendo ser encontrado. Y ya que he hablado de este amor sincero a la verdad, permítanme referirme a un pequeño incidente que ocurrió en mi primera infancia y que nunca olvidaré. Este tipo de cosas son de lo más reveladoras. A menos que voluntariamente nos ceguemos, aprendemos por la  historia de los emperadores romanos que Constantino no era precisamente un modelo de virtud, de lo contrario no habría  acusado a su propio  hijastro, sin justificación alguna, de tener relaciones ilícitas con su propia madre. La acusación fue una pura invención con el fin de tener un pretexto para asesinarle. Constantino, primero asesinó a su hijastro con esta falsa acusación y luego a su madrastra. Estos actos eran simple rutina para Constantino. Sin embargo, dado que la Iglesia estaba profundamente en deuda con él, la historia oficial de la Iglesia se avergüenza de retratarlo con sus verdaderos colores.

Constantino

Constantino

Con el permiso de ustedes me gustaría leer un pasaje del libro de texto de mi escuela sobre la historia de la religión que se refiere a Constantino:

«Constantino se mostró como un verdadero hijo de la Iglesia, incluso en su vida privada» –esto es un ejemplo de lo que les he estado hablando-  «Aunque a menudo se le reprochó por su irascibilidad y ambición, se debe recordar que la fe no es una garantía contra todo desfallecimiento moral y que el cristianismo no podía manifestar su poder redentor en él, ya que, hasta al final de su vida, él nunca participó del Sacramento».

Ejemplos de este tipo de encubrimiento son habituales. Demuestran cómo rara vez la historia muestra amor a la verdad. Y lo mismo se aplica a la historia reciente.  Podríamos encontrar otras distorsiones, pero no vamos a ocuparnos de ello, porque tenemos puesta la atención en otro asunto ahora.

Cuando leemos el relato de estos edictos imperiales (relativos a la destrucción de los templos paganos) se nos informa de que los emperadores romanos rechazaron expresamente el sacrificio de animales y prácticas similares que presuntamente tenían lugar en esos templos. Mi intención no es la de criticar o de pasar por alto nada, sino simplemente exponer los hechos. Pero debemos recordar que «la oposición al sacrificio de animales»” (de las entrañas de los cuales se dice que se predecían los acontecimientos futuros) era de hecho, una forma decadente de sacrificio. No era un asunto trivial como la historia sugiere a menudo, sino una ciencia profunda, con un carácter diferente al de la ciencia de hoy. El objeto del sacrificio de animales -y es difícil hablar de estas prácticas hoy, porque lo encontramos tan repugnante que sólo podemos referirnos a ellos en términos generales- era estimular facultades que, en ese momento, no podían alcanzarse directamente, pues ya había pasado la época de la antigua clarividencia.

Dentro de ciertos círculos del sacerdocio pagano se hicieron los intentos por revivir los antiguos poderes de clarividencia.  Y este fue uno de los métodos empleados. El método más satisfactorio para despertar esta antigua clarividencia atávica con el fin de recuperar el espíritu de los tiempos primitivos fue el revivir la forma particular de sacrificio practicada en los Misterios de Mitra y de la manera más espiritual conocida por los misterios de la época.

Templo a Mitra

Templo a Mitra

 En los Misterios sacerdotales de Egipto y en sus templos se llevaron a cabo las prácticas más brutales y sanguinarias. Cuando estudiamos los Misterios de Mitra por medios ocultos nos damos cuenta de que eran una manera de profundizar en los secretos de las fuerzas que operan en el universo a través de ritos de sacrificio y totalmente diferentes en carácter de lo que entendemos por ritos de sacrificio hoy; de hecho producía una visión mucho más profunda de los secretos de la naturaleza que la práctica moderna de la autopsia, que sólo conduce a un conocimiento superficial. Las personas que realizaban estos ritos sacrificiales de la manera correcta eran capaces de percibir clarividentemente ciertas fuerzas que están presentes en las profundidades ocultas de la naturaleza. Y por esta razón los motivos reales de estos sacrificios rituales se mantuvieron en secreto y sólo se les permitía tener conocimiento de ellos a aquellos que estaban adecuadamente preparados.

Ahora, cuando miramos el origen de los Misterios de Mitra nos encontramos  que se remontan a la Tercera época post-Atlante por lo que ya estaban en decadencia en la época de la que estamos hablando. En su forma más pura fueron aptos para la tercera época post-Atlante donde llegaron a su punto culminante. Gracias a  la celebración de estos ritos aunque de una manera misteriosa y peligrosa, obtenían el poder de penetrar profundamente en los secretos de la naturaleza. El sacerdote llevaba a cabo ciertos ritos en presencia del neófito donde se le permitía la «descomposición» de sustancias naturales (es decir, la disolución de  sus partes constitutivas) para de esta manera llegar a una comprensión de los procesos de la naturaleza. Gracias a la manera en que el fuego y el agua interactuaban el uno con el otro y a través de la forma en que reaccionaban sobre el neófito que tomaba  parte en el sacrificio, se abría un camino especial que les permitía alcanzar un autoconocimiento hasta de las fibras inferiores de su cuerpo, llegando así  a una comprensión del universo.

Al participar en estos ritos sacrificiales el hombre aprendió a verse a sí mismo desde una nueva luz. Pero este conocimiento a su vez revitalizaba considerablemente  la debilidad del hombre. El autoconocimiento es muy difícil de adquirir, y estos ritos sacrificiales tenían el objeto de facilitar ese conocimiento y les permitía sentir y experimentar su vida interior más intensamente que a través de procesos intelectuales o conceptuales. Trabajaban pues, por un conocimiento de si, que penetraba hasta su organismo físico, un autoconocimiento que se puede ver en las almas de los grandes artistas de la antigüedad; en una cierta medida, debían su sentido de la forma a un sentimiento instintivo de  las formas y movimientos de la naturaleza que experimentaban en su propio organismo. Al mirar hacia atrás en la historia del arte, podemos constatar  que hubo un tiempo en que el artista nunca soñó con trabajar a partir de modelos; cualquier sugerencia de trabajar a partir del modelo habría sido impensable. Llegamos a ser cada vez más conscientes de que el artista retrató sus imaginaciones visuales en forma concreta. La imaginación visual es una cosa prácticamente del pasado; apenas nos atrevemos a mencionarlo porque las palabras son insuficientes para dar una indicación real de lo que queremos decir con esto. Es increíble lo mucho que han cambiado los tiempos.

Los Misterios de Eleusis fueron la continuación directa de los Misterios de Mitra y estaban ampliamente difundidos en el momento del Misterio del Gólgota, pero al mismo tiempo, representaban un aspecto totalmente diferente. Mientras que los Misterios de Mitra  destacaron la realización  del autoconocimiento a través del organismo físico, los Misterios de Eleusis eran muy diferentes. En los Misterios de Mitra el neófito estaba profundamente inmerso en sí mismo; en los Misterios de Eleusis el alma se liberaba del cuerpo para que pudieran salir al exterior los impulsos ocultos de la actividad creativa de la naturaleza y el espíritu. Ahora bien, si nos preguntamos qué aprendía el hombre de estos Misterios -de los Misterios de Mitra que ya estaban en decadencia y de los Misterios de Eleusis que alcanzaron su punto más alto hacia el siglo IV antes de Cristo- si preguntamos en que se beneficiaba el hombre de estos misterios, entonces la respuesta se encuentra en la conocida orden del oráculo de Delfos: “Conócete a ti mismo”. La Iniciación se dirigía a la consecución del autoconocimiento por dos caminos diferentes: en primer lugar, por el autoconocimiento llevado  hacia el interior de manera que los cuerpos astral y etérico se «condensaran», por así decirlo, y por el impacto de lo psíquico en lo físico, el hombre se decía: «Ahora te percibes a ti mismo por lo que eres; has alcanzado la autoconciencia». Tal fue el legado de los Misterios de Mitra.

En segundo lugar, en los Misterios de Eleusis, se alcanzaba el autoconocimiento a través de la liberación del alma del cuerpo por medio de diversos ritos que no se pueden describir aquí en detalle. Así, el alma entraba en contacto con el poder secreto del Sol, con impulsos solares que irradiaban a la Tierra, con las fuerzas impulsoras de la Luna que fluyen a la Tierra, con las fuerzas de los impulsos estelares y los impulsos de las fuerzas elementales individuales -el calor, el aire y el fuego y así sucesivamente. Los elementos exteriores se transmitían a través del alma del hombre (que había sido retirada del cuerpo) y en este encuentro con las fuerzas exteriores alcanzaba el autoconocimiento. Los que conocían el significado real de las enseñanzas de los Misterios sabían que el hombre podía alcanzar todo tipo de experiencias psíquicas fuera del cuerpo, pero que era incapaz de comprender concretamente la idea del Yo. Fuera de los Misterios la idea del Yo era un concepto puramente abstracto en esa época. El hombre podía experimentar otros aspectos de la vida psíquica y espiritual, pero el Yo tuvo que ser alimentado a través de su capacitación en los Misterios y necesitaba un poderoso estímulo. Este era el objetivo de los Misterios y era conocido por los iniciados.

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Oráculo de Delfos: “Conócete a ti mismo”

 

Ahora, como ustedes saben, en esa época se produjo una especie de fusión entre la evolución del cristianismo  y el imperio romano. Ya he descrito cómo surgió esto y cómo, a causa de esta fusión, la Iglesia estaba ansiosa por suprimir, en la medida de lo posible, esos ritos que acabo de describirles, de borrar todas las huellas del pasado y de ocultar a la posteridad todo conocimiento de las prácticas de los Misterios que a lo largo de los siglos habían tratado de llevar al hombre, bien sea dentro  del  cuerpo o fuera del mismo, a entrar en contacto con las fuerzas espirituales que le ayudaban a desarrollar la conciencia del Yo.

Si queremos hacer un estudio más detallado de la evolución del cristianismo debemos tener en cuenta no sólo el desarrollo del dogma, sino sobre todo el desarrollo de los cultos antiguos desde cierto punto de vista; esto es mucho más importante que la evolución del dogma. Pues los dogmas son una fuente de controversia y como el ave fénix vuelven a surgir de sus propias cenizas. Por mucho que podamos imaginar que se han erradicado, siempre hay alguna manivela que viene a revivir los viejos prejuicios. Los cultos son mucho más fáciles de erradicar. Y estos antiguos cultos que, en cierto sentido, eran los signos y símbolos de las prácticas externas de los antiguos Misterios, habiendo sido suprimidos, nos sería imposible descubrir la supervivencia de los antiguos ritos o métodos por los que el hombre trató de entrar en contacto con  las fuerzas divino-espirituales.

Con el fin de llegar al fondo de la cuestión hay que echar un vistazo al principal sacramento de la Iglesia de Roma, el sacrificio de la Misa. ¿Cuál es el significado interno de la misa católica?  En realidad, la misa y todo lo que se relaciona con ella, es una continuación y desarrollo de los Misterios de Mitra, mezclado en cierta medida con los Misterios de Eleusis. El sacrificio de la Misa y muchas de las ceremonias relacionadas con ella son simplemente un desarrollo de los cultos antiguos. El rito original se transformó muy poco; el carácter sanguinario que habían asumido los Misterios de Mitra ha sido modificado. Pero no podemos dejar de observar muchas similitudes en el espíritu de estos dos cultos, especialmente si apreciamos ciertos detalles. Por ejemplo, tanto el sacerdote antes de recibir la Hostia, como  el comulgante deben ayunar durante un periodo determinado. Este detalle es muy importante para la comprensión del Misterio en cuestión que muchos de los asuntos que se debatieron ferozmente en la Edad Media. Y si el sacerdote, que así puede suceder, es negligente con  el ayuno antes de la celebración de la Eucaristía, la comunión pierde su significado y el efecto que debería tener. De hecho su eficacia se pierde en gran parte porque los comulgantes no han sido instruidos correctamente. Puede ser eficaz sólo si se le ha dado al comulgante la instrucción adecuada en lo que él debería experimentar inmediatamente después de recibir el «sacrificio incruento (sic) del Cuerpo y la Sangre». Pero sin duda ustedes son conscientes de la poca atención que se presta a estas sutilezas hoy en día, lo poco que la gente se da cuenta de que a la comunión le debe seguir una experiencia interior, que se debe experimentar una intimidad interior, una especie de renovación moderna de la estimulación que el neófito experimentaba en los Misterios de Mitra.  Y es esto lo que está realmente detrás  del culto cristiano.

Y la ordenación fue un intento de la Iglesia de establecer una especie de continuidad del antiguo principio de la Iniciación. Pero ella olvidó en muchos casos que la iniciación consistía en dar instrucciones de cómo  responder a ciertas experiencias.

Ahora bien, el objetivo declarado de Juliano era descubrir cómo los Misterios de Eleusis en los que había sido iniciado estaban relacionados con los Misterios de la tercera época post-Atlante. ¿Qué podría aprender de estos misterios?. En relación a esto la historia no nos dice nada. Si tuviéramos que embarcarnos en un estudio serio de cómo los hombres como Clemente de Alejandría, su discípulo Orígenes, Tertuliano y hasta Ireneo ( nota 3 ) por no decir nada aún respecto a los anteriores Padres, procedentes en parte del principio de la iniciación pagana y que desembocaron de esta manera  en el cristianismo; si pudiéramos entrar en el espíritu de estas grandes almas, encontraríamos que sus conceptos e ideas estaban expresados en ellos por una vitalidad interior peculiar, donde habitaba un espíritu totalmente diferente del que se reflejó más tarde en la Iglesia. Si queremos comprender el Misterio del Gólgota debemos capturar algo del espíritu de estos primeros Padres.

En relación con las grandes manifestaciones culturales los hombres están profundamente dormidos, y lo digo literalmente. Ven el mundo como si fuera un sueño, lo podemos observar en la actualidad. Muchas veces les he hablado de Herman Grimm (nota 4), y debo confesar que cuando hablo de él hoy, soy una persona diferente de la persona que habló de él hace unos cuatro o cinco años. Después de casi tres años de la Guerra, las décadas anteriores a la Guerra y los años inmediatamente precedentes a ella,  parecen como una edad de oro. Todo lo que ha sucedido en esos años pareciera haber transcurrido en siglos. Las cosas han cambiado tanto que uno tiene la sensación de que el tiempo se ha prolongado infinitamente. Y de la misma manera las cosas más importantes han pasado desapercibidas para la humanidad que está dormida.

Si hoy tratamos de captar las ideas de los escritores antiguos con el método ordinario del entendimiento –los profesores académicos convencionales comprenden todo lo que se ha transmitido a la posteridad-, pero sin ser uno de estos mortales iluminados, puede llegar a la conclusión de que es imposible entender a los antiguos filósofos griegos, a menos que se tenga el recurso del conocimiento oculto. Ellos hablan un idioma diferente; el idioma en el que se comunican sus ideas es diferente al de la comunicación normal. Y esto se aplica a Platón. Hebbel (nota 5) era consciente de ello y en su diario trazó en grandes líneas  una composición dramática  donde retrata  a Platón reencarnado como un alumno de escuela de Gramática que habiendo  leído a Platón con su  maestro, fue incapaz de comprenderlo siendo él mismo la reencarnación del filósofo. Hebbel quiso dramatizar esta idea, pero nunca lo llevó a cabo. Hebbel estimaba  que incluso Platón no podía ser comprendido fácilmente; siendo necesario para ello una preparación suplementaria. La comprensión del sentido exacto de las ideas ha comenzado con Aristóteles en el siglo IV antes de Cristo. La Filosofía antes de Aristóteles era incomprensible para los estándares humanos normales. Esto explica los muchos comentarios sobre Aristóteles, que por un lado es perfectamente inteligible, y por otro,  no hemos avanzado en la formación de ciertos conceptos más allá de Aristóteles porque en este sentido pertenece a su tiempo. Es imposible adoptar las formas de pensamiento de otra época; equivale a pedirle a un hombre de cincuenta y seis años que se convierta en  un hombre de veintiséis, para revivir durante un cuarto de hora sus experiencias como hombre de veintiséis años. Un cierto modo de pensar sólo es válido para una época en particular y la particularidad de conectarse con el pensamiento de una época concreta es simplemente  repetirla una y otra vez. Es interesante observar cómo Aristóteles dominó el pensamiento de la Edad Media y cómo su filosofía fue revivida de nuevo por Franz Brentano (nota 6) y precisamente en este momento del tiempo. En 1911 Brentano escribió un excelente libro sobre Aristóteles en el que elaboró esas ideas y conceptos sobre las que él deseaba  llamar la atención a nuestra época actual. Es un curioso síntoma del Karma de nuestra época que Brentano escribiera en este preciso momento un estudio exhaustivo sobre Aristóteles, que debería ser leído por todos los que valoran un cierto tipo de pensamiento. Y permítanme añadir, además, que el libro es eminentemente legible.

platon y aristoteles

Estos escritos de Aristóteles han sufrido una mutilación y no por el cristianismo, sino por la Iglesia (pero no directamente), de tal manera que las partes esenciales de su obra han desaparecido. En consecuencia, estas lagunas deben complementarse con medios ocultos. Las omisiones más importantes se refieren al alma humana. Y, en relación con Aristóteles, paso ahora a la cuestión planteada hoy por todos : ¿cómo puedo encontrar por medio de la experiencia interna del alma, una forma segura de abrirme al Misterio del Gólgota?. ¿Cómo puedo lograrlo con la práctica de la meditación descrita  en mi libro:  «Como se adquiere el Conocimiento de los Mundos Superiores»  y en otros de mis escritos?.   Hasta cierto punto Aristóteles intentó por su propia iniciativa despertar dentro de sí mismo las experiencias internas, y eso lo deben tratar de comprender los  que se plantean esta cuestión. Pero, según los comentaristas, cuando Aristóteles está a punto de describir su método de meditación, aparece entonces una ruptura, un silencio. No es que él no describiera su técnica, sino que las transcripciones posteriores no fueron registradas, por lo que nunca se transmitieron a la posteridad. Aristóteles ya se había embarcado en una ruta específica, la del camino al misticismo. Se esforzó por encontrar en su interior lo que da certeza a la inmortalidad del alma.

Ahora bien, si un hombre honesta y sinceramente practica la meditación durante un tiempo, sin duda alguna, tendrá  la experiencia interna de la inmortalidad del alma porque encuentra las puertas de lo inmortal en él. Aristóteles nunca lo dudó, ni por un momento,  la posibilidad de descubrir en nosotros mismos algo que proclame: «Yo siento algo en mí que es independiente del cuerpo y que no guarda relación con la muerte del cuerpo». Pero va aún más allá. Buscaba desarrollar esa profunda experiencia interior que conocemos (cuando nos hacemos conscientes de ella) y que está conectada con el cuerpo. Ciertamente, lo experimentó claramente, pero el pasaje sobre  la soledad interior que deben sentir aquellos  que deseen llegar a una comprensión del Misterio del Gólgota, ha sido mutilado o retocado. La experiencia mística conduce inevitablemente a la soledad.

Y cuando este sentimiento de soledad nos abruma nos preguntamos: «¿Qué es lo que he dejado que me siento tan solo?». Estamos obligados a responder: «Yo he abandonado a mi padre, mi madre, hermanos, hermanas, he abjurado de las vanidades del mundo. Me he desapegado emocionalmente de ellos». Aristóteles era consciente de esto. Esta experiencia interior puede ser experimentada por cualquiera, y se puede desarrollar de forma sistemática.

En este sentimiento de soledad nos damos cuenta de que hay algo en nosotros que trasciende la muerte, algo que solo pertenece al Yo y no tiene relación con el mundo exterior. Aristóteles, también, se dio cuenta de que los órganos físicos son nuestros  medios perceptivos  del  mundo exterior. Es posible que el hombre se experimente a sí mismo de otras maneras, pero los órganos del cuerpo son indispensables para experimentar el mundo externo. De ahí procede el sentimiento de soledad que nos supera. Y Aristóteles supo que había conocido  su alma inmortal que la muerte no puede destruir, como todos los que siguen estas etapas deben darse cuenta también. Ya no estaba unido a lo finito y transitorio. «Yo estoy solo ahora,  solo conmigo mismo», dijo, «pero mi idea de la inmortalidad es limitada; me doy cuenta de que después de la muerte sabré de la absoluta soledad, a través de toda la eternidad estaré examinando  las buenas y malas acciones que he perpetrado en la vida y ellas estarán  siempre ante mis ojos, y esto es todo lo que espero, por mi propio esfuerzo. Si deseo comprehender más profundamente el mundo espiritual no puedo confiar solamente en mis propios esfuerzos; debo recibir la Iniciación o ser instruido por los Iniciados».

Todo esto podría ser encontrado en los escritos de Aristóteles, pero sus sucesores impidieron la transmisión de este conocimiento. Y debido a que Aristóteles se anticipó a esta posibilidad en una cierta medida, fue considerado como una especie de profeta; se convirtió en el profeta de lo que no fue  posible en su momento, así como de lo que  hoy es diferente de lo que pudo ser en su tiempo. No hay necesidad de apelar a la historia; sabemos por experiencia personal que los tiempos han cambiado.

Ahora volvamos nuestra atención una vez más a este sentimiento de soledad total, que nos asalta hoy, a esta experiencia mística, que es completamente diferente a las experiencias místicas habitualmente descritas. La gente a menudo habla de ello con complacencia y dice: «Dios se experimenta dentro de mí». Esto sin embargo no es la experiencia mística plena. En la experiencia mística plena experimentamos a Dios en la soledad total y absoluta. Solo en la presencia de Dios, el hombre se experimenta a sí mismo. Y luego se debe  encontrar la fuerza y la perseverancia necesaria para continuar en ese estado de aislamiento. Porque esta experiencia de la soledad es una fuerza poderosa!.  Si no dejamos que esta soledad nos oprima y permitimos que se convierta en una fuerza activa en nosotros, entonces lograremos una gran experiencia superior; por supuesto, estas cosas no pueden ser descritas, pero todos podemos experimentarlas, tenemos la firme convicción de que la soledad que sufrimos es auto-creada, que la hemos atraído a nosotros. Creamos nuestros dioses a nuestra propia imagen. Esta soledad no nace con nosotros, es creada por nosotros, nosotros mismos somos los  responsables. Esta es la segunda experiencia.

Y esta segunda experiencia nos conduce a la sensación de que compartimos la responsabilidad directa de la muerte de lo que de Dios ha nacido. Cuando el hombre ha sufrido la noche oscura del alma, por un lapso suficiente de tiempo, el elemento divino en él ha sido muerto por lo «humano, demasiado humano». Esto no ha sido siempre así, de lo contrario la evolución habría sido imposible. Debe haber habido un tiempo en el que no existía este sentimiento.

En este momento el hombre comienza a sentir la parte de responsabilidad que tiene de la muerte de lo divino en él. Si el tiempo me lo permite, podría explicar con más detalle el asesinato del «Hijo de Dios», recuerden que la experiencia mística no es una cosa indeterminada, una experiencia vaga, sino que se desarrolla progresivamente; y donde experimentamos la muerte de Cristo.  Y cuando esta experiencia se convierte en una fuerza poderosa en nosotros, no puedo expresarlo de otra manera, el Cristo, El Señor Resucitado nace en Nosotros. Por el Señor Resucitado, Aquel que ha sufrido la muerte, por primera vez se tiene esta experiencia y la razón de su muerte se experimenta en la forma ya descrita.

soledad

Hay tres grados de experiencia mística, puesto que  encontrar el camino que conduce a las fuentes del Misterio del Gólgota ya no es suficiente; hay que añadir algo más, algo que ha sido tergiversado grotescamente, y que hasta hoy día ha sido ocultado. La única persona que señaló con fuerza lo que se había ocultado a la humanidad en el siglo XIX fue Friedrich Nietzsche en su libro «Sobre los usos y abusos de la historia». Nada ha sido mejor calculado para destruir nuestra comprensión de Cristo que lo que hoy se llama la historia. Y el Misterio del Gólgota nunca se ha tergiversado tan a fondo como lo han hecho los historiadores objetivos del siglo XIX. Soy consciente de que cualquiera que critique la historia objetiva de hoy es considerado un idiota. No tengo ningún deseo de denigrar los arduos logros filológicos y académicos de la investigación histórica, pero sin embargo  lo académico o exacto de la historia, es un desierto espiritual. No tiene ninguna comprensión de las cosas que son de vital importancia para la vida del hombre y de la humanidad en su conjunto. Se trata de un  libro cerrado para la historia moderna.

Tal vez se me permita hablar desde la experiencia personal ya que para esto tengo asociaciones personales. Desde mi decimonoveno año he estado continuamente ocupado con el estudio de Goethe, pero nunca he tenido la tentación de escribir una historia de los hechos de su vida o incluso retratarlo en el sentido académico, por la sencilla razón de que desde el principio sentí que lo que más importaba era que Goethe era todavía una fuerza viva. El hombre físico Goethe que nació en 1749 y murió en 1832, no es importante; lo importante es que después de su muerte, su espíritu hoy en día sigue vivo entre nosotros, no sólo en su literatura (que  no es  particularmente aclaradora), sino en el mismo aire que respiramos.

Esta atmósfera espiritual que nos rodea actualmente no existía en  el tiempo de los hombres de la antigüedad. El cuerpo etérico, como ustedes saben, se separa del alma después de la muerte como una especie de segundo cadáver, pero, gracias al  Impulso de Cristo por el Misterio del Gólgota, el cuerpo etérico se conserva hasta cierto punto; no se disuelve completamente.

Si creemos -y uso la palabra fe en el sentido que he definido en una conferencia anterior- que Goethe «resucitó» en un cuerpo etérico y comenzamos a meditar en él, entonces sus conceptos e ideas cobran vida en nosotros, y podremos describirlo no como era, sino como él es hoy. La idea de la resurrección entonces se habrá convertido en una realidad viva y creeremos en la resurrección. Podemos entonces decir que no sólo creemos en las ideas que pertenecen al pasado, sino también en la continuidad viviente de esas ideas. Esto está relacionado con un profundo misterio de los tiempos modernos. No importa lo que podamos pensar, siempre y cuando estemos aprisionados en el cuerpo físico nuestros pensamientos no podrán manifestarse de la manera correcta. (Esto no se aplica a nuestro sentimiento y voluntad, sino sólo a nuestros pensamientos y representaciones). Grande es Goethe, pero sus ideas son más grandes que él. Si no pudieron elevarse a mayores alturas fue debido a las limitaciones de su cuerpo físico. En el momento en que son liberadas de estas limitaciones del cuerpo y pueden ser desarrolladas por alguien que tenga simpatía y comprensión hacia ellas, se transformaran y cobraran nueva vida. (Me refiero a los pensamientos que persisten hasta cierto punto en su cuerpo etérico, no a su sentimiento y voluntad). Recuerden que la forma primera en que las ideas surgen en nosotros no es su forma final. ¡Crean, por tanto, en la resurrección de las  ideas!. Creerán en esto tan firmemente, que buscaran de buen grado la unión con sus padres -no con los padres con los que están vinculados por lazos de sangre, sino con sus antepasados espirituales- y eso en última instancia lo encontraran. Ellos no tienen que ser Goethe, podrían igualmente ser un Smith o Brown. Traten de cumplir con el mandato de Cristo: no te aferres a lazos de consanguinidad, sino busca más bien una relación espiritual. Entonces la idea de la resurrección se convierte en una realidad viva en tu vida y te llevará a creer en la resurrección. No es una cuestión de invocar sin cesar el nombre del Señor; lo que importa es que captemos el espíritu vivo del cristianismo, que nos aferremos a la idea de vital importancia de la resurrección como una fuerza viva. Y el que de esta manera trae el apoyo del pasado a su vida interior, sabrá que el pasado sigue vivo en nosotros, experimentamos en nosotros mismos la continuidad del pasado. Y entonces -es sólo una cuestión de tiempo- llegara el momento  en que nos hagamos conscientes de la presencia de Cristo en nosotros. Todo depende de nuestra firme fe en el Cristo Resucitado y en la idea de la Resurrección, de modo que ahora podemos decir: «Estamos rodeados de un mundo espiritual y la Resurrección se ha convertido en una realidad en nosotros».

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Ustedes podrán objetar, y es posible que digan que esto es pura hipótesis. Pero una vez que hayan tenido la experiencia de haber estado en contacto con los pensamientos de alguien que ha muerto, cuyo cuerpo físico se ha fundido con la Tierra y cuyos pensamientos siguen viviendo en ustedes, entonces llegara un momento que dirán: «Los pensamientos que surgen  en mí se los debo a Cristo; nunca podrían haber llegado a estar tan vivos, sino gracias la encarnación de Cristo».

Hay un camino interior hacia el Misterio del Gólgota; pero primero hay que abandonar la llamada historia «objetiva», que en realidad es totalmente subjetiva, ya que se ocupa de los fenómenos superficiales e ignora el espíritu. Se han escrito muchas biografías de Goethe, que se proponían retratar la vida de Goethe con la máxima fidelidad. Y en todos los casos los autores, por necesidad, reprimían algo en sí mismos. Pues la forma de pensar de Goethe se ha transformado y vive en una forma diferente. Es importante que podamos entender el cristianismo con el mismo espíritu.

En resumen, es posible tener una experiencia mística del Misterio del Gólgota, mística en el verdadero sentido de la palabra. No hay que contentarse con abstracciones, uno debe estar preparado para sufrir las experiencias internas que ya he descrito. Y si se plantea la pregunta: ¿cómo puedo acercarme a Cristo? (Hay que entender que nos estamos refiriendo a Cristo Resucitado), si tenemos la paciencia y la perseverancia necesaria para seguir el camino indicado, podemos estar seguros de que encontraremos al Cristo en el momento oportuno. Pero cuando nos encontremos con Él, debemos tener cuidado de no pasar por alto lo más importante.

Dije en una conferencia anterior que Aristóteles fue  un profeta y que Juliano el Apóstata heredó algo de este don profético. Debido a la forma que había asumido en ese momento los Misterios de Eleusis, no podía descubrir su verdadero significado; esperaba encontrar la respuesta en los Misterios de Mitra. Fue por esta razón que Julián se embarcó en la campaña persa. Quería descubrir la continuidad de las enseñanzas de los Misterios, encontrar la conexión entre ellos. Y eso no estaba permitido;  por lo que fue asesinado.

Ahora bien,  los primeros Padres de la Iglesia trataron de encontrar al Cristo a la manera de los Misterios de Eleusis. Ya sea que los llamemos gnósticos o no -los verdaderos gnósticos fueron rechazados por la Iglesia, aunque Clemente de Alejandría con razón podría ser llamado gnóstico- tenían una relación con Cristo totalmente diferente a la de los tiempos posteriores. Ellos buscaron acercarse a Él a través de los Misterios de Eleusis y lo aceptaron como un Ser Cósmico. Ellos se hacían reiteradamente estas preguntas: Cómo actúa el Logos  exclusivamente en el mundo espiritual?. ¿Cuál es la verdadera naturaleza del Ser que encuentra el hombre en el Paraíso?.  ¿Cuál es su relación con el Logos?.

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 Tales eran las preguntas que ocupaban el espíritu de los Gnósticos, preguntas que sólo pueden responder aquellos que están familiarizados con el mundo espiritual. Cuando estudiamos los Misterios de Eleusis (que fueron extirpados de raíz y de ramas también), es evidente que en los primeros siglos después del Misterio del Gólgota, el mismo Cristo Resucitado estaba presente en los Misterios con el fin de reformarlos. Y realmente podemos decir que Juliano el Apóstata tenía una comprensión del cristianismo mucho más profunda que Constantino. En primer lugar, Constantino no se había iniciado y sólo había aceptado el cristianismo de una manera superficial. Pero Juliano sentía intuitivamente que Cristo sólo podía encontrarse en los Misterios. Es a través de la Iniciación que debemos encontrar al Cristo; Él nos conferirá  el  Yo que no pudo concedernos en ese momento porque no estábamos listos para recibirlo.

Era una necesidad histórica que estos Misterios fueran destruidos porque ya no conducen al Cristo.  Tenemos que encontrar el acceso al Helenismo, una vez más, pero sin la ayuda de documentos. El Helenismo debe ser revivido, por supuesto, no en su forma original, de lo contrario se convertiría en una farsa como podemos ver por ejemplo en la imitación de las Olimpiadas. No es una cuestión de imitar el Helenismo; no estoy sugiriendo tal cosa. El Helenismo debe renovarse desde dentro y, sin duda, será renovado. Debemos encontrar el camino a los Misterios, una vez más, pero dentro de nosotros mismos, y entonces encontraremos también el camino hacia Cristo.

Así como Cristo fue crucificado por primera vez en el Gólgota, el Constantinismo lo crucificó por segunda vez. Al suprimir los Misterios, Cristo, como realidad histórica, fue crucificado por segunda vez. Estos actos de vandalismo que se prolongaron durante siglos destruyeron no sólo tesoros de arte de un valor incalculable, destruyeron también la experiencia del hombre del mundo espiritual, la experiencia más importante que podía tener. La gente no comprendía lo que se estaba destruyendo con ese vandalismo, porque habían perdido todo sentido de los valores. Cuando fueron demolidos los templos de Júpiter y Serapis, junto con sus estatuas la multitud aplaudió. «Es correcto destruirlos», dijeron, «porque se había predicho que cuando se destruyera el templo de Serapis, los cielos caerían y la Tierra quedaría sumida en el caos. Los cielos sin embargo, no han caído, ni el mundo se ha derrumbado en el caos a pesar del hecho de que los cristianos romanos han arrasado el templo». Es cierto que desde el exterior las estrellas no se han caído, ni la Tierra se ha sumido en el caos. Pero todo lo que el hombre había conocido a través de la experiencia de la iniciación Solar fue extinguido. Esa sabiduría majestuosa, más grandiosa que el firmamento, de la astronomía antigua, se derrumbó junto con las ruinas del templo de Serapis. Y esta sabiduría antigua, los últimos vestigios de los cuales Juliano todavía encontraba en los Misterios de Eleusis, donde el Sol espiritual y la Luna espiritual se le habían revelado, esta sabiduría se perdió para siempre. Todo lo que los hombres de la antigüedad conocieron  en los Misterios de Mitra y los Misterios egipcios cuando, a través del culto sacrificial, revivieron interiormente los misterios de la Luna y la Tierra, y que se promulgan en el hombre mismo cuando llega al conocimiento de sí a través de la «compresión interior de su alma», todo esto se ha derrumbado, ha caído en el caos.

Espiritualmente, el cielo ha caído sobre  la tierra y  está sumida en el caos; pues lo que se perdió en el curso de esos siglos es comparable a la pérdida que podríamos sufrir si repentinamente se nos privara de nuestros sentidos,  y no sabríamos  si los cielos y la tierra están  bajo nuestros pies. La pérdida de la antigua sabiduría no es un episodio trivial registrado en la historia, pues tiene implicaciones mucho más profundas. Debemos creer en la resurrección, incluso si no estamos dispuestos a creer que  lo que ha desaparecido se ha perdido para siempre. Esto exige que seamos firmes en el pensamiento y tener el coraje de nuestras convicciones.  Hoy nos damos cuenta  de la necesidad imperiosa del Impulso de Cristo, a la que me he referido con tanta frecuencia en estas conferencias.

Por necesidad kármica (una necesidad solo desde cierto punto de vista) el hombre ha sido destinado por siglos a vivir una vida vacía y sin propósito, a vivir en un vacío espiritual, y por un fuerte impulso de libertad interior puede encontrar de nuevo al Cristo de la manera correcta. Pero primero tiene que librarse de esa autocomplacencia que tan a menudo sufre en la actualidad.

A veces, esta autocomplacencia asume las formas más notables. En los años ochenta, un padre benedictino, Knauer, dio una serie de conferencias sobre  los estoicos en Viena. Me gustaría leer un pasaje de una de estas conferencias. Los principales representantes de la escuela estoica de filosofía fueron Zenón (342-270), Cleantes (331-232) y Crisipo (282-209); Por lo tanto, la escuela floreció varios siglos antes del Misterio del Gólgota. Esto es lo que dice Knauer:

«En conclusión, me gustaría decir en defensa de los estoicos que se esforzaron por conseguir una liga de naciones, que abarcara a toda la humanidad, y que pusiera fin a la guerra y al odio racial. No necesito decirles que en este sentido los estoicos fueron los más proclives a los prejuicios a menudo inhumanos de su tiempo, e incluso de las generaciones posteriores».

¡Una liga de las naciones! Tuve que leer la conferencia de nuevo. ¿Podría ser que mis oídos me estuvieran engañando cuando oí a Woodrow Wilson y a otros estadistas hablar de una liga de las naciones?.  Así hablaron los estoicos, pero lo dijeron mucho mejor, ya que tenían el poder de los Misterios detrás de ellos. El poder interior que inspiró sus discursos se ha perdido, solo quedan las cascaras. Sólo unos pocos historiadores que se destacan de los historiadores normales pueden ver los acontecimientos históricos en una nueva y diferente luz.

Y Knauer continua –no puedo retirar nada de lo que dije recientemente sobre Immanuel Kant; pero no deja de ser notable que un filósofo capaz como Knauer  diga lo siguiente sobre Stoa en los ochenta:

«Entre los filósofos más recientes» – Se refiere a la liga de las naciones, la idea de la Stoa – «nada menos que Kant ha revivido esta idea y declaró que es una propuesta factible en su tratado». «Sobre la paz perpetua. Un esquema filosófico» , una obra que no ha recibido el reconocimiento que merece. La idea fundamental de Kant es sólida y practicable. El autor muestra que la paz eterna puede convertirse en una realidad cuando las “grandes potencias» introduzcan un sistema auténticamente representativo». En Kant esta idea está considerablemente castrada, pero hoy está más aún más débil, pues se ha convertido en una sombra de lo que fue. Y esta concepción nebulosa está adornada con el nombre de “nuevo orden».

 Y Knauer continúa:

«Bajo este sistema las clases ricas y propietarias y las clases profesionales que son las principales víctimas de la guerra, tendrían el derecho a decidir las cuestiones de la guerra y la paz. Nuestro modelo constitucional como el de  Inglaterra no son auténticos sistemas de representación en la opinión de Kant. Está dominado por prejuicios de partido e intereses sectoriales, que promueven un sistema electoral que se basa en su mayor parte en cálculos estadísticos y recuento de cabezas. Lo esencial en el argumento de Kant es lo siguiente: el derecho internacional debe basarse en una federación de Estados independientes que tengan amplios poderes autonómicos».

¿Es esta la voz de Kant o la voz del «nuevo orden»?. Kant argumenta su caso con más fuerza pues está firmemente conectado a la tierra. No me propongo leer lo que sigue, de lo contrario el digno Kant incurriría en el desagrado del censor.

Lo que he estado discutiendo es el tema de un libro del escritor estadounidense Brook Adams ( nota 7 ), La Ley de la Civilización y el Decaimiento, un estudio de la importancia de la teoría de la evolución en la historia humana. Brook Adams trató de explicar el renacimiento continuo de las instituciones y las formas de vida de ciertos pueblos antiguos, por ejemplo, el renacimiento del imperio romano en los pueblos teutónicos.  La investigación de la época actual se encuentra con muchas naciones que tienen afinidad con el imperio romano, pero no hay indicios de los pueblos que lo renovarán, ciertamente no es el pueblo estadounidense, y esto es perfecto. Este poder regenerativo no vendrá de fuera; debe venir de dentro a través de la vivificación del espíritu. Debe brotar del alma y sólo será posible cuando captemos el Impulso de Cristo en todo su poder vivificante. Todas estas frases vacías que se oyen por todas partes se aplican al pasado y no al presente o al futuro. Toda esta charla vacía con su eterno estribillo: “«Sí, el viejo proverbio “la lechuza de Minerva sólo puede extender sus alas en el crepúsculo”, es cierto y válido para los tiempos antiguos»”. Y a esto objetamos: «Cuando las naciones envejecieron establecieron escuelas de filosofía; miraron hacia atrás en espíritu a lo que debían al instinto. Las cosas serán diferentes en el futuro, porque el instinto dejará de existir. El espíritu mismo debe convertirse en el instinto y desde el espíritu debe surgir nuevas posibilidades creativas».

Reflexionen sobre estas palabras porque son de una importancia trascendental: ¡Desde el espíritu surgirán nuevas posibilidades creativas!. El poder del espíritu debe trabajar inconscientemente en tu interioridad. Y esto depende de la idea de la resurrección. Lo que ha sido crucificado debe surgir de nuevo. Y esto no va a suceder esperando pasivamente los acontecimientos, sino acelerando las fuerzas espirituales en nuestro interior, para hacer crecer el poder creativo del espíritu mismo.

Esto es lo que quería decir sobre el Misterio del Gólgota en esta  particular coyuntura de tiempo.

NOTAS DEL TRADUCTOR

Nota 1.  Clemente de Alejandría (301-232 DC ) fue director de la Escuela Catequética de Alejandría, una escuela de formación para los catecúmenos. En el conflicto entre la pistis (fe) y la gnosis (conocimiento) era partidario de esta última y estaba cerca de los gnósticos que se apoyaban en el platonismo y en la interpretación alegórica de las Escrituras. Él creía en la idea de la “Disciplina Arcani”, la retención del conocimiento superior de los ineptos para recibirlo, que era común a todas las enseñanzas de los antiguos misterios. Orígenes ( 186-253 DC ) se convirtió en director de la Escuela de Catequesis. Nutrido en el neoplatonismo a través de la influencia de Amonio Saccas. Se le declara hereje en el quinto concilio ecuménico. Aceptó la teoría de la preexistencia, el libre albedrío y la necesidad de la gracia. También utilizó el símbolo y alegoría en su exégesis. Escribió comentarios sobre casi todos los trabajos de las Escrituras. Su obra cumbre fue Contra Celso que atacó el cristianismo por razones morales e intelectuales. Libro VI de Eusebio Historia  Ecclestical está dedicado a él. Vean también el Apéndice I en el perspicaz comentario de AP Pastor y Mildred Robertson Nicoll, en La Redención del Pensamiento (Hodder & Stoughton).

Nota 2.  La destrucción sistemática de los templos paganos se inició bajo Constantino. Fuera de la conveniencia de los emperadores, se mantuvo neutral en el conflicto entre los cristianos y los cultos paganos. Pero los monjes cristianos no sólo incitaron a la población al pillaje, sino que fueron ellos mismos los primeros en quemar y saquear los templos y los trofeos, estatuas y objetos de valor. Fue durante el estallido de la iconoclastia cuando fue destruida la famosa biblioteca del templo de Serapis en el año 391.

Nota 3.  Ireneo, nacido en Asia, llamado San Policarpo en su juventud. La fecha de su muerte es desconocida. Su obra principal fue Contra las herejías, alrededor del año 179, contra los gnósticos y las principales herejías.

Nota 4.  Herman Grimm (1828-1901), hijo de Wilhelm Grimm que con su hermano Jacob recogieron y editaron los cuentos infantiles para el hogar . Herman fue un historiador de arte que escribió obras de Goethe, Dante, Shakespeare, Rafael y Miguel Ángel.

Nota 5.  Hebbel (1813-1863), poeta y dramaturgo. La tragedia, según Hebbel, surge de los conflictos. Los innovadores, líderes de nuevos movimientos, hombres de mente original, los representantes de los nuevos principios, aunque puedan conducir a la mejora de la sociedad, están condenados a ser destruidos. Esta fue la tragedia de Cristo. El primero y el último representante de un movimiento, declaró, que es ya trágico o cómico.

Nota 6.  Franz Brentano (1838-1917). Un filósofo austriaco, ordenado en 1864, y que fue incapaz de aceptar la doctrina de la infalibilidad papal renunciando a su estado clerical. Profesor de Filosofía en Würzburg en 1872 enseñó en la Universidad de Viena en 1874-1895. Aristoteles y su filosofia (1911) fue una re-evaluación de la filosofía aristotélica. Brentano intentó revisar la lógica y la psicología de Aristóteles desde el punto de vista del empirismo. Brentano creía en la existencia de un alma personal e inmortal. (Véase D. Kraus, Franz Brentano, 1919, y HO Eaton, La Filosofía austríaca de valores, 1930.)

Nota 7.  Brooks Adams (1848-1927), también escribió el sueño y la realidad, 1917. Prevé que para mediados del siglo XX las dos grandes potencias del mundo serían América Latina y Rusia. La prosperidad estadounidense contribuirá a la decadencia de la democracia, porque la gran riqueza suele ejercer el poder sin responsabilidad.

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Conferencia III. Los aspectos mecánicos, eugenésicos e higienistas del futuro.

English version

GA186c3. Rudolf Steiner. Dornach, 01 de diciembre 1918

 

En el curso de estas conferencias pretendo arrojar luz sobre la forma que debe tener hoy en día el pensamiento social. Me gustaría añadir algo a lo que ya se ha dicho, para que podamos contemplar estas cosas desde un nivel superior. Esto es realmente necesario por las exigencias especiales del Espíritu de nuestra Época. Todo lo que he presentado y presentaré, espero que se considere, no como una crítica a las actuales condiciones de los tiempos, sino simplemente proporcionar un material adecuado que dé sentido a nuestro juicio, que pueda proporcionarnos las bases para la comprensión necesaria de un estudio general de las condiciones caracterizadas.

El punto de vista científico espiritual no  es el de hacer una crítica social, sino llamar la atención sobre estas cosas, sin pesimismo ni optimismo. Esto sin embargo nos obliga, a usar palabras que pueden ser entendidas por algunas personas como una crítica a una u otra clase social. Este no es el caso. Cuando hablamos aquí de la burguesía, es como si estuviéramos hablando de un fenómeno histórico y no con el propósito de poner ninguna objeción a lo que simplemente es inevitable de acuerdo con cierto punto de vista científico-espiritual. Les ruego que también entiendan de la misma manera lo que voy a presentarles hoy.

Tomemos como punto de partida la fuerza global motriz que subyace en las actuales demandas sociales del proletariado, del mismo modo que subyace en todos o muchos, de los movimientos humanos.

Esta fuerza está más o menos claramente expresada, pero también es instintiva, inconsciente, confusa y “poco clara”, sin embargo, es fundamental en estos movimientos. Esta consiste en el hecho de que existe el ideal de lograr un orden social que se cumpla en todos los aspectos. Si deseamos describir de una manera radical lo básico en estas cosas, no hay razón para decir que el esfuerzo se hace para pensar y tomar conciencia de un orden social que traerá el paraíso a la tierra, o por lo menos un estado digno y feliz del ser humano que es visto actualmente por la población proletaria como algo deseable. Esto se conoce como la “solución del problema social.” Lo que acabo de decir es inherente al instinto que está detrás de lo que se llama la solución al problema social.

Ahora, en la consideración de la expresión “solución al problema social,” es necesario que el científico espiritual, no se entregue a ilusiones de cualquier tipo, debe fijar su atención en la realidad. El hecho esencial en este campo es que los que están luchando por estas cosas, no lo hacen desde un punto de vista libre de ilusiones, sino desde un punto de vista colmado de ilusiones, sobre todo la ilusión fundamental de que es posible resolver el problema social.

El hecho de que en nuestra época no haya conciencia de la diferencia entre el plano físico y el mundo espiritual, pues el plano físico se ve de manera instintiva como el único mundo, está conectado con otro hecho y es el anhelo de crear un paraíso en este plano físico. Debido a esta concepción de nuestra época nos vemos obligados a creer que el ser humano está condenado a no lograr nunca la justicia, la armonización de sus impulsos y necesidades, o bien, encontrar las soluciones dentro de la existencia físico-terrenal.

El plano físico, sin embargo, se manifiesta a quien observa el mundo con imaginación, y por lo tanto se hace consciente de la realidad de tal manera, que tiene que declarar que no hay perfección en este mundo, solo imperfección. Por lo tanto, es imposible hablar en absoluto de una solución total al problema social. Podemos tratar de resolver el problema social de la manera que queramos sobre la base de un profundo conocimiento, sin embargo, nunca se resolverá en el sentido en que muchas personas esperan la solución en nuestros días. Pero esto no tiene por qué llevar a nadie a decir que el problema social es simplemente imposible de resolver, no debemos permitir que estos viejos prejuicios sigan su curso. La verdad es que el curso de las cosas se asemeja a la acción del péndulo: la fuerza del giro conlleva el balanceo hacia el otro lado. En otras palabras, al igual que la fuerza opuesta se acumula por la oscilación, baja y se curva hacia arriba, tal es el caso también en la sucesión rítmica que caracteriza la vida histórica de la humanidad. Lo que podemos considerar en una determinada época, como el orden social  perfecto, o incluso como un orden social absoluto, una vez se lleve a cabo,  después de cierto tiempo nos llevará una vez más al desorden.

 La vida evolutiva no es algo que asciende constantemente, pues su curso consiste en flujo y reflujo; avanza como un movimiento de onda. Lo mejor es ser capaz de establecer, que una vez que se fija al plano físico, da lugar a condiciones que conducen a su propia destrucción después de la longitud necesaria del tiempo. El estado de la humanidad sería totalmente diferente si esta ley irrevocable fuera reconocida adecuadamente en el curso de los hechos históricos. Entonces no cabría suponer que sea posible, en el sentido absoluto de la palabra, establecer un paraíso en la tierra, pues la gente se vería obligada a prestar atención a la ley cíclica de la evolución de la Humanidad.

A medida que se excluye de la consideración una respuesta absoluta a la pregunta, “¿cómo debe ser la forma de vida social?” hacemos lo correcto al preguntarnos ¿qué se debe hacer en nuestra época?.  ¿Cuáles son las demandas exactas de las fuerzas motrices de nuestra quinta época post-Atlante?. ¿Qué es lo que se exige que se haga realidad?. Siendo conscientes de que lo que se realice, será destruido inevitablemente en el curso de los reveses cíclicos, nos vemos obligados a ver con claridad que podemos pensar también socialmente sólo de esta manera en relación al reconocer las fuerzas impulsoras de la evolución de una determinada época. Es imperiosamente necesario trabajar en armonía con la realidad. Trabajamos contra la realidad cuando suponemos que vamos a ser capaces de lograr cualquier cosa a través de ideales abstractos y absolutos.

Para el científico espiritual,  que quiere fijar su atención en la realidad y no en la ilusión, la cuestión toma la forma limitada que lleva el impulso de ser llevado a la práctica dentro de la situación real del presente inmediato.

Mi exposición de ayer estaba destinada a ser considerada desde este punto de vista. Me interpretarían erróneamente si suponen que me refiero a que se produciría un paraíso absoluto por el hecho de que lo que se produce por el trabajo, se separe de la mano de obra, al contrario, considero esto, sobre la base de las leyes profundas de la evolución de la humanidad, como algo que necesariamente debe ocurrir en el momento actual. Está anclado instintivamente en el hombre cuya concepción proletaria de la vida, se esfuerza, en  llevar las cosas hasta el extremo de la demanda tal como las que se enumeraron ayer como las demandas del bolchevismo, detrás de lo que la gente tiene en su conciencia no se encuentra, por supuesto, lo que instintivamente pueda llevarse a la realidad. Cualquier persona que dirige su esfuerzo hacia la realidad no presta atención a los programas propuestos, ni siquiera los de la República Soviética de Rusia, pero se esfuerza por ver lo que está todavía en forma instintiva detrás de estas cosas que la gente expresa hacia afuera de manera balbuceante. Esto es lo que realmente importa. De lo contrario, si no vemos el asunto, nunca vamos a lidiar con estas cosas de la manera correcta.

 Lo que los hombres están exigiendo instintivamente es absolutamente inherente al carácter fundamental de nuestra quinta época post-Atlante, que es esencialmente diferente de la cuarta época, la greco-latina, y también de la tercera anterior, la egipcio-caldea.

 Los hombres de hoy, en sus relaciones sociales, no como individuos, sino en las relaciones sociales de grupo, que son algo absoluta y definitivamente instintivas, hacen esto. Piden hoy lo que no podrían haber sido querido en la cuarta época post-Atlante, o incluso hasta el siglo XV de nuestra era cristiana. Piden una existencia digna del ser humano, es decir, que el orden social refleje lo que intuyen vagamente en esta época como el ideal para la humanidad. Los hombres de hoy sienten instintivamente que lo que el ser humano es en sí mismo, sea reflejado en la estructura social.

Durante la tercera época post-Atlante, la Egipcio-Caldea, esto era diferente, y diferente también fue la segunda época. En la segunda época, la Antigua Persia, el ser humano todavía estaba por completo en su naturaleza interior, era un ser de naturaleza totalmente interior. No tenía la demanda instintiva de encontrar reflejado en el mundo exterior lo que poseía dentro como su necesidad. No necesitaba una estructura social que le permitiera reconocer en las cosas externas lo que poseía interiormente como impulsos, instintos y necesidades.

 Luego vino la tercera época post-Atlante, la Egipcio-Caldea, y el ser humano exigió que la parte de su ser conectada con la cabeza debía aparecer en el espejo de la realidad social externa. Así observamos que, a partir de la tercera época post-Atlante en adelante, desde la Época Egipcio-Caldea, se esforzaron por lograr un arreglo teocrático social en el que todo lo referente a las instituciones sociales estuviera de alguna manera impregnado por la religión. El resto permaneció instintivamente inmóvil. Lo que estaba conectado con el segundo aspecto humano, el sistema torácico-respiratorio, y lo que estaba relacionado con el hombre metabólico, seguía siendo instintivo. El ser humano todavía no pensaba en absoluto en verlos reflejados en el espejo del orden social externo. En la antigua época Persa había una religión instintiva, guiada por los iniciados en el Zoroastrismo. Pues todo lo que el ser humano desarrollaba era aún interior e instintivo. No tenía ninguna necesidad de buscar en el reflejo externo, la estructura social. Se comenzó durante el período que terminó, aproximadamente, con la fundación del antiguo imperio romano, el año 747 AC, a exigir que lo que vivía como ideal en la cabeza se reflejara de nuevo en el orden social.

En la época, que comenzó en el siglo VIII, 747 AC, y terminó en el siglo XV, la Época Greco-Latina el hombre exigió que dos miembros de su ser, el hombre cefálico y el rítmico-respiratorio, debían expresarse exteriormente también en la estructura social. Lo que constituía el antiguo orden teocrático, ahora tenía que reflejarse como en un eco. De hecho, aquellas instituciones teocráticas tenían un enorme parecido a los de la tercera época post-Atlante, y esto incluye las instituciones de la Iglesia Católica. Esto continuó, y algo nuevo se añadió a ello que se deriva sobre todo de la época greco-latina. Las instituciones externas de la res publica, las instituciones que tienen que ver con la administración de la vida externa, se fueron añadiendo a medida que la justicia y la injusticia entraron en consideración. El hombre ahora exige lo que se refiere a dos miembros de su ser no sólo deben contenerse en sí mismos, sino que debe verlos reflejados externamente como en un espejo.

No se entiende la cultura griega, si no se sabe que la situación era tal que la vida metabólica, que se expresa externamente en la estructura económica, seguía siendo instintiva, interior y sin necesidad de reflexión externa. La tendencia a exigir un reflejo externo de esta apareció por primera vez en el siglo XV de la era cristiana. Si estudian la historia en su realidad, y no en forma de leyendas inventadas dentro de nuestra llamada ciencia de la historia, encontrarán confirmado, incluso externamente lo que he dicho sobre la base del conocimiento oculto acerca de la clase de los esclavos y la esclavitud griega, sin cuya existencia la cultura griega que tanto admiramos sería impensable. Esto puede ser concebido como existente en la estructura social sólo cuando sabemos que toda esta cuarta época post-Atlante fue dominada por la lucha por un sistema externo de las instituciones en el ámbito del derecho y la religión, pero no todavía para un instintivo orden económico.

Es en nuestra propia época, en el siglo XV de la era cristiana que se inicia el tiempo, en que se realiza la primera demanda de ver reflejada en la estructura social externa el conjunto de los tres miembros del ser humano.

Debemos, por tanto, estudiar la trimembración del ser humano actual, ya que, por primera vez, desarrolla un instinto terciario a tener en cuenta en la estructura externa, en la estructura de la comunidad,  que como  ya he mencionado es una esfera espiritual que tiene su propia administración y su propia estructura, en segundo lugar, una esfera de la administración, la seguridad y el orden, una esfera política, que se basta a sí misma, y, en tercer lugar, una esfera económica, ya que nuestra época exige por primera vez, esta esfera económica en la organización externa.

El ser humano demanda llevar a la realidad la imagen de una estructura social que se presenta como un instinto en nuestra época. Esta es la profunda razón por la que ya no es un mero instinto económico lo que se está trabajando. La clase económica que acaba de ser creada, el proletariado, se esfuerza por alcanzar la meta de la creación de la estructura económica externa al igual que conscientemente la cuarta época post-Atlante estableció la estructura administrativa del sistema de las leyes, y en la tercera,  la época Egipcio-Caldea, la estructura teocrática.

Esta es la razón interior. Sólo prestando atención a este motivo interno se pueden juzgar correctamente las condiciones de la época actual, y, a continuación, se entiende por qué  tenía que presentarles este triple orden social hace una semana. Ciertamente esto no ha sido como los programas que han sido creados por los innumerables partidos actuales,  se afirma sobre la base de esas fuerzas que se pueden ver si observamos la realidad de la evolución. Debemos llegar a este punto, porque el tiempo apremia en esa dirección, cuando las fuerzas impulsoras evolutivas en el desarrollo de la humanidad realmente se entiendan de manera concreta y objetiva. El tiempo apremia en esa dirección. La gente sigue luchando en contra de esto. Es realmente asombroso, incluso si nos fijamos en aquellos que llevan el avance más lejos.

Hace poco se publicó un libro titulado “Cartas de una Dama”, de Walther Rathenau.  En cuanto a la trascendencia de los acontecimientos venideros. En este libro por supuesto se discuten todo tipo de cosas. Por ejemplo:

“Es la intención de este folleto publicar los contenidos esenciales de los escritos epistolares intuitivos. Las comunicaciones personales se han excluido ya que no tienen relación inmediata con esto. El resultado es la eliminación de la forma de carta fragmentaria, y por tanto también la constante repetición de los saludos habituales y las conclusiones. Una mujer dotada de videncia comunica al autor del libro, lo que vendrá, su inusual experiencia y conocimiento en lo que respecta a la nueva alma de la época y al nacimiento del nuevo mundo. Las potencias del futuro que luchan hoy por una forma superior de vida se manifiestan aquí en un destino individual humano como una realidad vivida de los nuevos poderes del alma”.

Es extraño que aquí se digan muchas cosas, pero se observa algo curioso. La señora descubre que el hombre puede desarrollar facultades espirituales superiores de la verdadera realidad que sólo puede percibirse a través de las mismas. El libro realmente llega a su fin con esto. Su último capítulo se titula  “Conclusiones cósmicas en cuanto al Alma del Mundo y el alma humana”. Pero el libro no avanza más allá de la idea de que una persona puede poseer facultades superiores, hasta el punto de decir lo que realmente percibe por medio de estas facultades superiores. Es como si uno dijera a una persona, “Usted tiene ojos”, pero luego llevarlo hasta el punto de no ver nada de la realidad con ellos. Esta extraña actitud es tomada por ciertas personas con referencia a la Ciencia Espiritual. En realidad se vuelven atrás con terror, incluso si nos limitamos a empezar a hablar de lo que se ve. Uno quisiera decir a un autor como esta señora: “usted admite que las facultades superiores pueden evolucionar en el ser humano. La Ciencia Espiritual existe con el fin de informar de lo que se ve precisamente en relación con asuntos importantes, si estas facultades superiores se desarrollan”. Pero la gente ante esto se vuelve atrás y no quiere escuchar.

La urgencia del tiempo nos impulsa a llegar al punto donde quiere llegar la Ciencia Espiritual, y no mezclar aquellas cosas de las que hablé en el último número de la revista “Das Reich”, editado por Alexander Von Bernus, en mi artículo titulado “Elementos Luciféricos y Ahrimánicos en nuestra historia contemporánea, en la vida del hombre “. Todo esto está tan enmarañado en el alma humana que incluso aquellos que admiten que es posible ver la realidad espiritual como la  verdadera realidad, pueden ver como fantasioso al que habla concretamente de una realidad espiritual.

Me he referido a esta señora, simplemente porque ella no es un fenómeno aislado. Lo que aparece en ella aparece en muchos individuos. En realidad, es una característica de la época que a pesar de que la gente se siente impulsada a mirar más allá de la realidad externa común, todavía se retira y se abstiene de hacerlo. En este libro, por ejemplo, llama la atención sobre una cierta relación entre los seres humanos y las fuerzas cósmicas. Pero cuando uno trata de explicar a estas personas el contenido de mi libro, Un Bosquejo de la Ciencia Oculta, en el que se exponen estas relaciones, a continuación, se echan para atrás para no hacerse una idea de las cuestiones sociales, que deben ser consideradas como he dicho, así nos limitamos a admitir que es posible ver y no se tiene en cuenta lo que se ve.

 Es de enorme importancia darse cuenta de esto. De lo contrario, siempre vamos a cometer el error ya señalado en las primeras frases que pronuncié hoy de que un principio absoluto de algo que es válido concretamente para el caso de una sola persona que se hace la pregunta, por ejemplo, en lo que se refiere al problema social, “¿Cómo deben establecerse en el mundo las instituciones humanas?”.

Pero esta cuestión no es realmente la que se nos presenta. Los seres humanos en diversas partes de la tierra difieren unos de otros, y en el futuro esta diferenciación aumentará. Los que suponen que es posible proceder socialmente de la misma manera en Rusia, China, América del Sur, Alemania o Francia están expresando un pensamiento irreal. Se expresa un pensamiento donde los pensamientos individuales absolutos y relativos únicamente se corresponden con la realidad. Es extremadamente importante que este hecho se vea claramente.

Durante los últimos años, cuando era tan importante que estas cosas se entendieran en los lugares apropiados, fue una fuente de gran angustia para mí saber que simplemente fui mal interpretado. Recordaréis que dibujé aquí un mapa hace dos años que ahora se está convirtiendo en una realidad, y no  solo os presenté ese mapa a vosotros. Presenté el mapa en ese momento para explicar cómo las fuerzas impulsoras se están moviendo desde un determinado lado, ya que es una ley que, si sabemos de estas fuerzas impulsoras, si tomamos consciencia de ellas, si las aprehendemos en nuestra conciencia, pueden corregirse de una manera determinada y darles una dirección diferente. Es importante que esto sea comprendido.

Pero nadie con un puesto de responsabilidad ha tomado conocimiento de estas cosas, o no las ha tomado con seriedad  en el verdadero sentido de la palabra. Los sucesos actuales ciertamente muestran que deberían haber sido tomadas con seriedad.

Ahora bien, hay un hecho que debe tenerse en cuenta en relación con estas cosas, en lo que respecta a ciertas leyes fundamentales de la evolución del mundo. Nada se sabe en realidad de un modo integral, de manera que este conocimiento se aplique al exterior de manera exhaustiva, excepto en ciertas sociedades secretas de los pueblos de habla inglesa. Esto es algo muy importante de observar. Las sociedades secretas de otros pueblos son fundamentalmente una cuestión de frases huecas. Las sociedades secretas de los pueblos de habla Inglesa, por el contrario, son fuentes en las que las verdades se adquieren de cierta manera, por medio de las cuales las cosas pueden ser guiadas políticamente. Podría hablar de ello extensamente, pero nos llevaría demasiado tiempo. Así, podemos decir que esas fuerzas que fluyen de estas sociedades secretas a la política Occidental en realidad, siguen el curso de acuerdo con la historia. Tienen en cuenta las leyes de la evolución histórica. No es necesario que en los asuntos exteriores  todo sea correcto, hasta el punteado de la última “i”. Lo que importa es si la persona procede de acuerdo con la evolución histórica en un sentido objetivo, o si se procede como un diletante siguiendo sus nociones arbitrarias.

La política Centroeuropea, por ejemplo, es predominantemente política amateur, sin relación con ninguna ley histórica. La política que no es  de aficionados, que sigue a los hechos o, si se me permite la expresión vulgar, la política profesional, es la de los pueblos de habla inglesa, el Imperio Británico y su anexo, los Estados Unidos.

Esta es la gran diferencia, y este es un punto importante que se debe ver con claridad. Su importancia radica en el hecho de que lo que es conocido en esos círculos es lo que en realidad está fluyendo en el mundo. También fluye en los instintos de aquellas personas que ocupan posiciones como representantes políticos, aun si actúan sólo por instinto político. Detrás de esto, están las fuerzas a las que ahora me refiero. No es necesario preguntarnos, si Northcliff o incluso Lloyd George están iniciados en un grado u otro en estos circulos. Esto no es lo que cuenta. La cuestión decisiva es si hay o no una posibilidad de que puedan conducirse de acuerdo con estas fuerzas. Tienden a asumir instintivamente sólo lo que se ejecuta en paralelo con estas fuerzas. Pero para que tal posibilidad suceda, estas fuerzas deben actuar en la dirección general de la historia del mundo. Este es el punto esencial, y es posible actuar con éxito en las interrelaciones de la historia sólo cuando uno realmente toma conocimiento de lo que está sucediendo de esta manera en el mundo. De lo contrario, la persona, que actúa a sabiendas de acuerdo con la historia  mundial, o provoca cierta acción, siempre tendrá el poder, mientras que el que no sabe nada de ello es impotente. Es de esta manera que el poder puede dominar la impotencia. Esto es un suceso externo. Pero la victoria del poder sobre la impotencia en estas cosas depende, en última instancia, en la diferencia “entre saber y no saber”. Esto es lo que debe ser comprendido claramente.

También es importante ver que el caos actual en sus etapas iniciales entre Oriente y en Europa Central demuestra lo terrible  que fue pretender poner orden en este caos político que ahora ha sido barrido. Pues lo que está sucediendo en Europa Central y Oriental demuestra que la vida pública en esta región está impregnada de diletantismo. En el oeste, entre la población de habla Inglesa, predominan en todas partes sin ningún tipo de diletantismo, pues tienen -si se me permite usar una expresión vulgar- una experiencia considerable de estas cosas.

Esto es lo que determinará la forma de la historia de las próximas décadas. No importa lo altos ideales que se puedan establecer en Europa central y oriental, no importa cuán buena voluntad se manifieste en uno u otro conjunto de programas, no se llevará a cabo de esta manera si las personas no son capaces de tomar impulso de las fuerzas motrices que se derivan de la misma o incluso de una mejor manera desde el otro lado del umbral de la conciencia, así como las fuerzas motrices de Occidente, de los pueblos de habla Inglesa, se han tomado en  última instancia desde el otro lado del umbral de la conciencia.

Los amigos que han oído hablar de estas cosas que he estado presentado durante muchos años, como lo estoy haciendo hoy, han cometido siempre un error en este sentido y por lo general es difícil convencerles de abandonarlo. Este es el error de pensar: “Pero ¿de qué sirve decir a la gente que una cosa u otra tiene su origen en algunos centros secretos de Occidente?.  Seguramente es necesario convencerles primero de que existen tales sociedades secretas“.  A menudo se ha pensado que lo más importante sería despertar la convicción de que tales sociedades secretas existen, pero esto no es lo que debe ser considerado principalmente. Tendréis poca respuesta si os comprometéis a convencer a estadistas de la talla de un Kuhlmann, digamos, que hay sociedades secretas que tienen posesión de esas fuerzas impulsoras, puesto que de ninguna manera este es el punto importante. De hecho, es un error que esto se considere fundamental.

El hecho de que se considere fundamental se debe a la afectación de misterio heredado de los malos hábitos de la anterior Sociedad Teosófica y que todavía se encuentra incluso entre los antropósofos. Si alguien pronuncia la palabra secreto u oculto y es capaz de referirse a cualquier cosa que es secreta u oculta, le da una distinción muy particular en lo que respecta a su ego. Pero esto no es algo que pueda producir resultados favorables cuando se trata de realidades externas. Lo que importa es que vamos a mostrar cómo ocurren las cosas y señalar simplemente lo que cualquiera puede entender con el sentido común.

 Dentro de las sociedades que se ocupan de las verdades ocultas, tales como incidir sobre la realidad, en principio se observa, por ejemplo, que después de que el imperio del zar ruso fuera derrocado en beneficio del pueblo ruso, el curso de la política tendría que llevarse de tal manera que proporcionaría una oportunidad para llevar a cabo experimentos socialistas en Rusia. No van a realizarlo en los países occidentales debido a que en estas regiones no se considera conveniente o deseable.

Mientras se afirma que esto se ha diseñado en las sociedades secretas, puede ponerse en duda. Pero, si se señala que la dirección general de la política es tal que este principio subyace, la gente entra en la realidad con su buen sentido común ordinario. Lo importante es que sea despertado el sentimiento de la realidad.

Lo que se ha desarrollado en Rusia es, fundamentalmente, sólo una prueba de lo que se ha programado en el Oeste. El hecho es que hasta el momento actual sólo se lleva a cabo por organizaciones no-inglesas torpes experimentos socialistas, que las cosas se realizan con toda clase de rodeos, es tan bien conocido por estas sociedades que no sufren serios dolores de cabeza a causa de ello. Ellos saben que lo importante es llevar a estos países hasta el punto en que los experimentos socialistas se hagan inevitables. Si esto se lleva a cabo ignorando la naturaleza de un determinado orden social, entonces se forma el orden social en relación con esas tierras y uno mismo se erige en el líder del experimento socialista.

Ya ven, la retención de un cierto tipo de conocimiento oculto, cuidadosamente practicado en estos centros, da lugar a un enorme poder. Y no hay salvación contra ese poder excepto adquiriendo este conocimiento y enfrentándose con él a este poder. En este campo no puede haber discusión sobre culpabilidad o inocencia. Aquí hay que hablar simplemente de lo inevitable, de las cosas que deben suceder porque ya existen bajo la superficie, porque se está trabajando en el ámbito de fuerzas que aún no son fenómenos. Sin embargo, son fuerzas, que se convertirán en fenómenos.

Sin duda, tengo que destacar que me aferro a lo que he afirmado siempre. El ser real del pueblo alemán no puede perecer. Este ser real debe buscar su camino, pero es importante que sea capaz de encontrar su camino, que no siga buscando por caminos falsos, donde no hay conocimiento.

 No interpreten, por lo tanto, lo que ahora digo en tal sentido como una contradicción con lo que he afirmado durante un largo período de años. Las cosas siempre tienen dos caras y lo que he indicado es, en gran medida, una cuestión de voluntad. Es posible parar esto si se ponen en juego las fuerzas desde el lado opuesto, pero estas fuerzas deben descansar en el conocimiento, no en una chapuza de aficionados.

Si no se pone resistencia desde el Oriente, y por Oriente me refiero a toda la región que se extiende desde el Rin hacia el este, incluso en Asia, la dominación del mundo británico se desarrollará después de la destrucción del elemento latino-romano-francés-  elemento utilizado por las fuerzas que he indicado, una vez más hoy en día, y de las cuales he mencionado con frecuencia, como algo que subyace tras los instintos. Por esta razón es importante que, al tratar con lo que Woodrow Wilson, dice, no se emplee únicamente el tipo de pensamiento general, desarrollado por la gente de hoy. Más bien, lo que aparece sólo en los instintos, incluso en una persona como Woodrow Wilson debe ser comprendido por medio de un conocimiento más profundo. Cuando se formulan todo tipo de máximas, el pueblo se encandila, y cuando se trata de la mente de Wilson, se encandilan por la razón de que su mente está poseída de una determinada manera por fuerzas subconscientes.

Lo realmente importante es que los grupos de Occidente que guardan los conocimientos secretos, acometen los mayores esfuerzos para que las cosas se desarrollen de tal manera  que puedan asegurarse en cualquier circunstancia el dominio de Occidente sobre Oriente. El objetivo se esfuerza por establecer una casta de líderes en el Oeste y una casta de esclavos económicos en Oriente, comenzando por el Rin y que se extienda por el Este hasta desembocar en Asia. Esto no significa una casta de esclavos en el sentido griego antiguo, sino una casta de esclavos económicos organizados de una manera socialista para asumir todo tipo de imposibilidades en la estructura social, que luego no se aplicará entre los pueblos de habla Inglesa. Lo esencial en esta cuestión es hacer de los pueblos de habla Inglesa una población de los amos del mundo.

Ahora bien, esto está justamente planificado desde aquel lado en el sentido más global. Ahora es el momento adecuado para explicar algo que realmente ruego reciban con plena consciencia, el hecho de tal afirmación que hago hoy en día, lo hago bajo la gravedad y la urgencia de los acontecimientos contemporáneos, y debe ser recibido con gran seriedad.

Lo que estoy afirmando aquí es un secreto cuidadosamente mantenido por los centros del Oeste a los que me he referido frecuentemente. Se considera obvio en Occidente que a la gente de Oriente no se le permitirá saber nada de estas cosas que estas personas, occidentales, poseen en forma de conocimiento, como ya he dicho, a través de métodos que luego pasare a discutir. Poseen estos conocimientos de tal manera que, como los otros no saben de ellos, el dominio del mundo se establecerá a través de su ayuda. Este es el único método posible para la consecución de sus fines.

A partir de esta quinta época post-Atlante, determinadas fuerzas se destacaran en la evolución de la humanidad. La evolución humana debe, por supuesto, seguir adelante. Dentro de los límites de este breve lapso de tiempo que viene en el marco del estudio de la antropología o la historia en el campo de la ciencia materialista externa, nunca es posible formarse un juicio sobre la manifestación de fuerzas en la evolución de la humanidad. En el proceso externo de desarrollo se está sufriendo un  cambio dentro de este lapso de tiempo limitado. Sobre la base de este conocimiento no se sabe, por ejemplo, que las cosas se veían de una manera completamente diferente, incluso en la segunda época, por no hablar de la primera o de otras anteriores. Esto sólo puede ser conocido a través de la Ciencia Espiritual.

Sólo a través de la Ciencia Espiritual, del mismo modo, es posible indicar las fuerzas que se desarrollarán en el futuro de una manera totalmente elemental en la naturaleza del hombre. El hecho de que esas fuerzas, que van a transformar la vida en la tierra, se desarrollarán a partir del ser humano, se conoce en esos centros secretos. Esto es lo que se oculta al Este por la gente de Occidente que tienen la intención de mantenerla solo para sí mismos. Se sabe, además, que estas capacidades, que el hombre de hoy está empezando a desarrollar en primer lugar, tendrán una triple naturaleza. Ellas evolucionaran a partir de la naturaleza del hombre de la misma manera en que otras capacidades han llegado a existir en el curso de la evolución de la humanidad.

Esta triple capacidad, de cuyo conocimiento se habla dentro de estos círculos secretos, estas tres capacidades que se desarrollarán en la naturaleza humana, deben hacerse inteligibles de la manera siguiente: En primer lugar, están las capacidades que tienen que ver con el llamado ocultismo mecánico. Por medio de esta capacidad, -y esto es precisamente el ideal de las sociedades secretas británicas- ciertas formas sociales en la actualidad basadas en el sistema industrial se elaborarán sobre una base completamente diferente. Todos los miembros conocedores de estos círculos secretos son conscientes de que, únicamente por medio de ciertas capacidades que todavía están latentes pero en evolución en el hombre, y con la ayuda de la ley de oscilaciones armónicas, máquinas, construcciones mecánicas y otras cosas pueden ponerse en marcha. Ustedes encontrarán una pequeña indicación de esto representado en la persona de Strader en mis Dramas Misterio.

Estas cosas en la actualidad en proceso de desarrollo están secretamente guardadas en los círculos secretos en el campo del ocultismo material. Los motores pueden ser puestos en movimiento, en actividad, por una insignificante influencia humana a través de un conocimiento de la curva de la oscilación correspondiente. Por medio de este principio será posible sustituir por fuerzas meramente mecánicas las fuerzas humanas en muchas cosas. El número de seres humanos sobre el planeta, en realidad es 1.400.000.000. El trabajo se realiza sin embargo, no sólo por estas 1.400.000.000 personas, como expliqué una vez aquí, pero tanto trabajo se realiza de una manera puramente mecánica que nos dicen que la tierra está realmente habitada por 2.000.000.000 de personas. Los otros son simplemente máquinas. Es decir, si el trabajo que se realiza mediante máquinas tuviera que ser hecho por personas que no tienen máquinas, sería necesario disponer de 600.000.000 de personas más en la tierra. Si lo que estoy discutiendo ahora con ustedes bajo el nombre de ocultismo mecánico entra en el campo de la acción práctica, que es el ideal de esos centros secretos, será posible llevar a cabo el trabajo no sólo de los 500 millones o 600 millones, sino de 1.080.000.000 de personas. La posibilidad que así se logrará hará innecesarias las nueve décimas partes del trabajo de los individuos dentro de las regiones de los pueblos de habla inglesa. El ocultismo mecanicista no sólo hace posible prescindir de las nueve décimas partes de la mano de obra que todavía se activan en la actualidad por manos humanas, sino que dará también la posibilidad de paralizar todos los intentos de sublevación continua de las masas descontentas de la humanidad.

La capacidad para ajustar el movimiento de los motores de acuerdo a las leyes de oscilaciones armónicas se desarrollará en gran escala entre los pueblos de habla Inglesa. Esto se conoce en sus círculos secretos, y se cuenta como el medio por el cual se tendrá el dominio sobre el resto de la población de la tierra se conseguirá incluso en el curso de la quinta época post-Atlante.

 Otra cosa que también es conocida en esos círculos. Se sabe que hay otras dos capacidades que también se desarrollarán. Una de ellas, que me atrevo a llamar la capacidad eugenésica, evolucionará principalmente entre los pueblos de Oriente, de Rusia y el interior del país asiático. También se conoce en los círculos secretos de Occidente que este ocultismo eugenésico no evolucionará a partir de las potencialidades innatas de los pueblos de habla inglesa, sino de las potencialidades innatas pertenecientes precisamente a las poblaciones rusas y asiáticas. Estos hechos son conocidos en los círculos secretos de Occidente. Se toman en cuenta y son considerados como constituyentes de ciertas fuerzas motrices que pueden ser efectivas en la evolución futura.

Por la capacidad eugenésica quiero decir la eliminación de la reproducción de los seres humanos de la esfera del mero impulso arbitrario y accidental. Entre los pueblos de Oriente se desarrollará gradualmente un conocimiento brillantemente claro en cuanto a las leyes de población, las leyes de poblar la tierra, que debe estar en paralelo con ciertos fenómenos cósmicos.

 A partir de esta información se sabe que, si la concepción se produce de acuerdo con ciertas constelaciones estelares se les dará la oportunidad a las almas que son buenas o malas en su naturaleza para obtener el acceso a la encarnación terrenal. Esta capacidad se adquirirá únicamente por las personas que constituyen la permanencia en las razas, la continuación en el torrente sanguíneo, de la población asiática. Ellos serán capaces de simplemente ver en detalle cómo lo que hoy funciona caótica y arbitrariamente, la concepción y el nacimiento se pueden poner en armonía con las leyes del cosmos en los distintos casos concretos. Aquí las leyes abstractas no sirven de nada. Lo que se adquiere es una capacidad en la que se conoce en casos individuales o no, una concepción que debería ocurrir en un momento determinado.

Este conocimiento, que hará posible bajar de los cielos las fuerzas impulsoras para la moralización o desmoralización de la tierra a través de la misma naturaleza del hombre, esta capacidad especial evoluciona como una continuación de la capacidad de la sangre en las razas orientales. Evoluciona como una capacidad que yo llamo ocultismo eugenésico.

Esta es la segunda capacidad – la capacidad que evitará que la evolución de la humanidad en lo que a la concepción y el nacimiento, se refiere siga su curso de acuerdo a impulsos arbitrarios, y más o menos accidentales. Les ruego que consideren las enormes consecuencias sociales, las enormes fuerzas sociales motrices que entran aquí. Estas capacidades están latentes. Es bien sabido en los círculos secretos de los pueblos de habla Inglesa que estas capacidades evolucionarán entre los pueblos de Oriente. Saben que ellos mismos no poseen estas capacidades dentro de las potencialidades otorgadas por nacimiento.  Saben que la tierra no podría alcanzar su meta, no podría elevarse  a Nuevo Júpiter, de hecho, saben que la tierra dentro de un plazo relativamente corto se apartaría del camino que conduce a su objetivo si sólo se emplean las fuerzas que pertenecen a Occidente.

Poco a poco se produciría que sólo una población sin alma podría evolucionar en el Oeste, una población que será tan desalmada como sea posible. Esto se conoce. Por esta razón, estas personas se esforzarán por desarrollar dentro de sus propios círculos, a través de sus capacidades, el ocultismo mecanicista. Esta empresa también se hace para establecer un dominio sobre los pueblos en los que se desarrollará el ocultismo eugenésico. Toda persona que se inicia en los círculos de Occidente, dice, por ejemplo, “Es necesario gobernar la India por la razón de que sólo a través de la continuación de lo que sale de los órganos de la India – cuando este se une con lo que tiende en Occidente, en una dirección totalmente diferente, en la dirección del ocultismo mecanicista – puede dar cuerpos en los que las almas serán capaces de encarnar en el futuro, que llevarán a la tierra a sus etapas evolutivas en el futuro“. Los ocultistas de habla inglesa saben que no pueden depender de los cuerpos que salen del carácter fundamental de su propio pueblo, y por lo tanto se esfuerzan por poseer el dominio sobre un pueblo que facilitará los organismos con la ayuda de los cuales la evolución de la tierra puede ser llevada adelante en el futuro.

Los ocultistas americanos saben que nunca se puede trasladar al futuro lo que quieren traspasar a menos que alimenten lo que  se va a desarrollar en la forma de los cuerpos del futuro dentro de la población rusa a través de sus potencialidades ocultas eugenésicas, a menos que obtengan el dominio de esta, de modo que poco a poco pueda llegar a existir una unión social entre sus propias características de raza decadente y las características psíquicas de germinación de la raza eslava europea.

Tengo que hablar también con respecto a una tercera capacidad, que está todavía latente, pero que evolucionará. Esto es lo que me atrevo a llamar la capacidad oculta higiénica.

Ahora tenemos las tres cosas: la capacidad oculta mecánica, la capacidad oculta eugenésica, y la capacidad oculta higiénica.

Esta capacidad oculta higiénica está empezando a desarrollarse y no pasará mucho tiempo, en términos relativos, en hacerse realidad. Esta capacidad llegará a la madurez simplemente a través de la idea de que la vida humana, desde el curso el nacimiento hasta la muerte, progresa de una manera idéntica al proceso de una enfermedad. Los procesos de las enfermedades son, en otras palabras, transmutaciones especiales y radicales bastante comunes, procesos de la vida normal en su curso entre el nacimiento y la muerte, salvo que llevemos dentro de nosotros mismos, no sólo las fuerzas que crean la enfermedad sino también las que la curan. Estas fuerzas curativas, como todo ocultista sabe, son precisamente las mismas que se aplican cuando una persona adquiere la capacidad del ocultismo, en cuyo caso, estas fuerzas se transmutan en fuerzas de conocimiento. El poder curativo innato en el organismo humano, cuando se transmuta en conocimiento, proporciona formas ocultas de conocimiento.

Ahora, cada persona adscrita a los círculos occidentales es consciente de que la medicina materialista no tendrá ninguna base en el futuro. Tan pronto como las capacidades ocultas higiénicas evolucionen, el ser humano no tendrá necesidad de ninguna medicina material externa, pues existirá la posibilidad de tratarse profilácticamente de una manera psíquica para prevenir aquellas enfermedades que no surjan por causas kármicas, ya que las enfermedades kármicas no pueden ser influenciadas. Todo va a cambiar en este sentido. Esto parece en la actualidad como una mera fantasía, pero en realidad es algo que vendrá muy pronto.

 Ahora, la situación es tal que estas tres facultades no se desarrollaran por igual entre todos los pueblos de la tierra. De hecho, ya estamos viendo la diferenciación. Esta diferenciación tiene que ver, naturalmente, sólo con los cuerpos y no con las almas, que siempre pasan, por supuesto, de raza a raza, de pueblo en pueblo. Sin embargo, esta diferenciación tiene mucho que ver con los órganos. La posibilidad de desarrollar las capacidades ocultas eugenésicas en el futuro a través del nacimiento no pueden surgir de los cuerpos de los pueblos de habla inglesa.  Es precisamente en Occidente donde estas capacidades serán aplicadas, pero la forma en que se aplicarán será sobre el dominio de los países orientales, y se producirán matrimonios entre los pueblos de Occidente y de Oriente. De este modo se hará uso de lo que solo puede aprenderse de los pueblos de Oriente.

La potencialidad de las capacidades ocultas higiénicas está presente de manera especial entre la gente de los países Centroeuropeos. La gente de habla inglesa no podrá adquirir las capacidades ocultas higiénicas a través de sus potencialidades innatas, pero pueden adquirir el desarrollo de estas capacidades en el transcurso del tiempo entre el nacimiento y la muerte. Estas características pueden llegar a ser adquiridas durante ese tiempo. En el caso de la población que ocupa el área aproximada hacia el este del Rin y todo el camino hacia Asia, estarán presentes estas capacidades desde el nacimiento.

La población de los países centrales no podrá adquirir las potencialidades ocultas eugenésicas a través del nacimiento, pero puede adquirirlas en el curso de sus vidas si aprenden de los pueblos de Oriente. De esta manera estas capacidades pueden distribuirse. Los pueblos del Oriente  no tienen la menor capacidad para el ocultismo mecánico, pero serán capaces de recibir esto sólo cuando se les dé, cuando no se les mantenga en secreto. Siempre será posible mantener el secreto, especialmente cuando los demás son tan estúpidos como para no creer en las cosas que se afirman por una persona que se encuentra en una posición que puede verlo.

En otras palabras, los pueblos de Oriente y los de los países centrales tendrán que recibir el ocultismo material de Occidente. Ellos recibirán sus beneficios, sus productos.  El Ocultismo higiénico se desarrollará principalmente en los países centrales, y el ocultismo eugenésico en los países orientales.

 Será necesario, sin embargo, que exista la intercomunicación entre las personas. Esto es algo que debe ser incorporado por las fuerzas impulsoras del orden social del futuro. Se hace imperativo que todos los seres humanos sientan que son capaces de vivir en el futuro como ciudadanos del mundo. Si un americano deseara vivir sólo como un estadounidense, aunque fuera capaz de alcanzar los resultados materiales más altos, se condenaría a un destino de no avanzar más allá de la evolución terrestre. Si no buscara la relación social con el Oriente, se condenaría a estar atado dentro de la esfera terrestre después de una encarnación determinada, rondando la esfera de la tierra como un fantasma. La tierra les alejaría de sus conexiones cósmicas, y todas estas almas deambularían como fantasmas.

Por consiguiente, si los pueblos de Oriente no asumen el materialismo de Occidente con sus capacidades ocultas eugenésicas que les empujan a la tierra, el hombre oriental perdería la tierra. Se quedaría en una especie de mera evolución psíquico-espiritual, y perdería la evolución terrestre. La tierra se  hundiría bajo sus pies, por así decirlo, y no sería capaz de alcanzar el fruto de la evolución terrestre.

La mutua confianza entre los hombres es lo que debe acontecer en un sentido interior profundo. Esto se manifestará a través de su notable evolución futura.

Dentro de las mentes inteligentes de los centros de Occidente, existe el propósito de promover las cosas sólo en la forma en que se puedan fomentar. No es asunto de los occidentales el prestar especial atención a lo que se está desarrollando en el Este desde el punto de vista de las personas del Este, lo que evoluciona entre otros, simplemente se debe dejar a los demás.

Esto es algo que debe ser inscrito profundamente en nuestras almas, que aquí llegamos a un punto en donde los conceptos de culpa, inocencia o similares pierden su significado, cuando el hecho a tener en cuenta es que tenemos que tomar estas cosas con la mayor seriedad, en el sentido más profundo de la palabra, por la sencilla razón de que estas cosas incorporan un conocimiento que será capaz de pasar por encima de la orientación de la humanidad en el futuro.

Estas cosas son de gran importancia, y es importante que las podamos ver de una manera determinada.  Consideren lo que he dicho: hay tres tipos de capacidades ocultas que evolucionarán y se entrelazarán sobre toda la tierra, diferenciándose en función de los diferentes pueblos, en armonía con Occidente, los países centrales y el Este. Ya he dicho, en efecto, que se entrelazan porque los pueblos de Occidente, poseerán las potencialidades del ocultismo mecanicista desde el nacimiento, pero serán capaces de adquirir el ocultismo higiénico, de los países del Centro, que poseerán a través del nacimiento principalmente la potencialidad para ocultismo higiénico, y serán capaces de adquirir por sí mismos -si se les da– el ocultismo material de Occidente y el ocultismo eugenésico de Oriente, si los de Oriente poseen desde el nacimiento la potencialidad para el ocultismo eugenésico, serán capaces de adquirir por sí mismos el ocultismo higiénico de los países centrales.

Estas capacidades que aparecen diferenciadas, se distribuirán entre la humanidad del mundo al mismo tiempo, de tal manera que se entrelazan. A través de este entrelazamiento  se determinará en todo el mundo el vínculo social futuro de la vida comunitaria. Sin embargo, existen obstáculos que impiden el desarrollo de estas capacidades. Estos obstáculos son múltiples en su carácter y su acción es muy complicada.

Por ejemplo, en el caso de las personas de los países centrales y las tierras orientales es un obstáculo importante para la evolución de estas capacidades, especialmente para su evolución del conocimiento, cuando las fuertes antipatías contra el pueblo de los países occidentales se activan en ellos. Entonces, estas cosas no se podrán ver de forma objetiva. Este es un obstáculo para la evolución de estas capacidades.

Sin embargo, la potencialidad de desarrollar esta capacidad oculta también puede incluso ser fortalecida de una manera determinada, si se desarrolla a partir de un cierto instinto de odio. Este es un fenómeno extraño. Muchas veces nos preguntamos, y aquí estamos tratando con algo que debe ser considerado con bastante objetividad, ¿por qué se ha practicado por los países occidentales el abuso sin sentido?. Esto también viene del instinto que tiende hacia estas capacidades. Porque lo que constituyen las fuerzas impulsoras más profundas en el ocultismo occidental es fomentado por nada más poderoso que el desarrollo de sentimientos que no son veraces, pero se sienten en cierto modo como santos, y que pueden representar a los pueblos de Oriente y, sobre todo los de los países centrales como bárbaros.

Las potencialidades del ocultismo mecánico, por ejemplo, se ven favorecidas por la actitud de la mente que constituye el temperamento cruzado en Estados Unidos. Este consiste en la sensación de que América está llamada a extender por toda la tierra la libertad y la justicia, y no sé qué otras cosas bellas. Por supuesto, la gente de allí lo cree. Lo que estoy diciendo aquí no tiene nada que ver con la búsqueda de fallos. La gente cree que está involucrada en una cruzada, pero esta creencia en algo falso constituye un soporte de trabajo en una determinada dirección. Si una persona consciente tuviera que hacer una declaración falsa, no tendría este apoyo. Por esta razón, lo que está ocurriendo es tremendamente útil, por un lado y un obstáculo por el otro en el desarrollo de aquellas capacidades que tenemos que afirmar que siguen latentes en la actualidad en el caso de la mayoría de las personas que llevan en sí la voluntad hacia la evolución del futuro y están destinadas a influir profundamente en la estructura social de la humanidad.

Piensen como todo lo que está sucediendo en la actualidad se vuelve luminoso y transparente por medio de la comprensión y el conocimiento cuando ustedes fijan la atención en aquellos antecedentes, y se darán cuenta con claridad de que los instintos subconscientes a los que nos referimos en nuestras reflexiones reposan en todo lo que hoy se menciona constantemente de forma consciente. El hecho más importante en este sentido, sin embargo, es que son precisamente los pueblos de habla inglesa, que, con motivo de procesos evolutivos muy especiales, poseen centros secretos donde estas cosas se saben.

También saben qué capacidades poseerán en el futuro como miembros de la población de habla inglesa, y de que capacidades carecerán. Saben cómo se debe organizar la estructura social, a fin de poder ser capaces de someter a sus fines lo que es deficiente en ellos. Se trata de los instintos que trabajan en la dirección de tales cosas, y esos instintos ya han ejercido su influencia. Una enorme influencia, una influencia altamente significativa.

Un medio especialmente útil que puede ser puesto en marcha por el ocultismo occidental y que será dirigido por canales equivocados consiste en como influir en el Oriente para que continúe reafirmándose en el futuro su antigua inclinación hacia el desarrollo de la religión sin  ciencia. Los líderes de los círculos secretos occidentales se esforzarán por hacer que no exista nada en sus propias regiones que constituyan la religión o la mera ciencia, sino una síntesis de ambas, la influencia recíproca del conocimiento y la fe. También se tomarán la molestia de hacer que esta ciencia se trabaje en secreto, que se impregnen, por ejemplo, sólo de los asuntos más importantes de la humanidad y la orientación política del mundo a través del dominio del mundo por los británicos. Por el contrario, si Oriente se abstiene en la mayor cantidad posible de impregnar conceptos religiosos con la ciencia, esto será de gran ayuda para la difusión de este dominio del mundo.

Ahora sólo tenemos que considerar cómo todo ruso favorece precisamente este esfuerzo occidental. La aspiración a ser piadoso aún continúa en Rusia, pero no una aspiración de impregnar de contenido esta piedad con la ciencia del espíritu. La aspiración sigue estando en cierto modo, dentro de un misticismo poco claro, lo que constituye un medio excelente para apoyar el dominio sobre el Oriente,  lo cual es anhelado por el Oeste.

Desde otro punto de vista, lo que se quiere llevar a cabo es hacer que la ciencia, que pertenece a la Tierra, sea tan teísta como sea posible. En ese momento el futuro de los pueblos de habla inglesa será el más fructífero de los últimos tiempos. Han logrado algo tremendo por la difusión en todo el mundo, en un sentido fundamental, su tendencia científica, es decir, anular de la ciencia la religión, la ciencia atea. Esto se ha convertido en el poder dominante sobre toda la tierra. El Goetheanismo, que es lo contrario de esto, muy conscientemente su contrario, no podría desarrollarse incluso en el país de Goethe. ¡Se trata de un asunto casi desconocido en la tierra de Goethe! El intelecto dominante en la ciencia de hoy se mantiene completamente en armonía con lo que está destinado a convertirse públicamente manifestándose como la expresión externa de la ciencia practicada por los círculos secretos. Esta, sin embargo, se practica allí como una síntesis entre ciencia y religión. Así pues, la ciencia es atea para el mundo externo, pero para los círculos que  van a guiar el curso de los acontecimientos mundiales no es una ciencia sino que constituye también una ciencia y una religión.

El Oriente puede estar en buenas manos si mantiene la religión. Los países centrales pueden injertar en ellos una ciencia vacía de religión, puesto que la religión no puede ser injertada en ellos. Estas cosas las  apoyaran con plena conciencia aquellos que lo saben y que constituyen los círculos que hemos mencionado, e instintivamente por los demás. Desde los poderes gobernantes de los países centrales, que sobreviven desde la antigüedad, han sido barridas, no hay nada en la actualidad en los países centrales que se pueda poner en su lugar. Esto hace que sea extraordinariamente difícil, también, formar un juicio correcto de todo el estado de las cosas en la actualidad en su entorno histórico-mundial.

 El mundo entero se ha ocupado de la cuestión de la culpa y de las causas en relación con esta guerra catastrófica. Pero todas las cosas se iluminan cuando las consideramos en el contexto de las fuerzas efectivas que no se manifiestan en los fenómenos externos. Precisamente por las razones que han sido establecidas hoy en día, no es posible formarse una opinión con respecto a estas cosas de acuerdo con la categoría de pensamiento, en el que los juicios generalmente se forman como una cuestión de culpabilidad o inocencia.

Soy plenamente consciente de que en la actualidad, cuando a Wilson se le llama el Papa del siglo XX, no peyorativamente, sino en el sentido que se aprueba que es justificable un Papa laico del siglo XX. Yo soy consciente de que incluso en los países centrales gradualmente se desarrolla un juicio confundido en relación con el curso de esta “guerra”, como se le llama, por la sencilla razón de que se pasan por alto las afirmaciones correctas a las preguntas.

Todos los documentos confirmarán lo que digo, pero deben ser vistos a la luz de lo que subyace en ellos. Se trata  mayormente de todo lo necesario para ser capaces de formarse un juicio, que no se puede alcanzar en este caso por nadie, excepto por las personas que pueden arrojar alguna luz sobre estas cosas desde más allá del umbral. Me temo que los acontecimientos que están ocurriendo día a día, podríamos decir, hará que los métodos cada vez más falsos de las sentencias van a ser frecuentes, de que un número cada vez menor de personas estarán dispuestos a hacer frente a las preguntas de tal manera que produzcan resultados fructíferos. Supongo que la gente tiene ideas curiosas cuando se les informa ahora, por ejemplo, por la prensa -esto podría o no ser verdad – que el Kaiser alemán que abdicó dice: “Yo no estaba realmente presente incluso cuando comenzó la guerra, yo no estaba realmente presente en absoluto. Esto se hizo por Bethman y Jagow. Ellos hicieron esto”. (Ustedes probablemente lo han leído en los periódicos más recientes).

Es, naturalmente, algo inaudito que tal declaración haya sido dicha, obviamente, es algo inaudito!. Pero la influencia de los juicios secretos, que son empujados por caminos falsos están presentes en todas partes. Lo que es necesario tener en cuenta a este respecto es que realmente se deben examinar a fondo los hechos con el fin de ser capaces de enunciar las preguntas correctas. Si nos damos cuenta de esto, veremos que no debemos ver tan superficialmente como se hace generalmente la necesidad profunda y trágica que yace en el fondo de esta catástrofe. Incluso los eventos superficiales no deben ser vistos superficialmente.

Voy a llamar su atención a una instancia y verán de inmediato por qué lo selecciono como un detalle individual. Hace algún tiempo me comprometí a dejarles claro muchas secuencias de acontecimientos, muchas secuencias de hechos, que se llevaron a cabo en Alemania, que sin lugar a dudas realmente podrían haber llevado a la guerra, pero se frustraron y apagaron y no dieron lugar a la guerra, mientras que lo que de hecho condujo a la guerra no tenía ninguna conexión real con estas otras cosas. No voy a repetir hoy lo que ya he dicho en este sentido. Me gustaría, sin embargo, tener en cuenta una cosa para que puedan ver cómo en el curso de la historia del mundo, las cosas que sirven como síntomas externos coinciden, podríamos decir, mientras que los grandes asuntos de los que les he hablado hoy están detrás de ellos.

La cuestión podría plantearse si la catástrofe de la guerra, ya que se ha producido desde julio o agosto de 1914, podría, en determinadas circunstancias haber tomado un rumbo diferente. No entraré ahora en la cuestión de si esta catástrofe, como tal, se podría haber evitado, tendríamos que recurrir a otra conferencia para eso, pero voy a plantear la cuestión de si esta catástrofe podría haber tomado un rumbo diferente.

Que podría haber tomado un rumbo diferente es perfectamente concebible, aunque no sea nada más que un valor metodológico en estas declaraciones después del evento. Es muy posible, tanto sobre la base de los eventos como sobre la base de los antecedentes ocultos, que toda la catástrofe podría haber tomado un curso diferente. Tenemos que formar juicios de acuerdo a una serie de estratos. Lo que estoy diciendo es válido sólo en cuanto a un determinado estrato de los hechos. Dentro de este estrato de los hechos, a nuestro juicio, algo como lo siguiente podría llegar a ocurrir. Podríamos decir que es concebible que la guerra de 1914 podría haber comenzado de tal manera que cuando el ejército alemán marchó hacia el este no se esperaba que en el oeste se iniciara otra guerra como consecuencia de haberla iniciado en el este.  Es concebible que el cuerpo principal del ejército alemán podría haber sido dirigido contra Rusia y hubiera establecido una pequeña posición defensiva en Occidente, y que habrían esperado a ver si los franceses, que no estaban obligados por ningún tratado, atacaban. Los franceses no tenían la obligación que un tratado impone en aquel momento hasta que no se hubiera declarado la guerra en Oriente, ellos habrían esperado simplemente hasta que los ejércitos rusos en realidad atacasen. Ciertamente, habrían atacado, no puede haber ninguna duda de que habrían atacado. No niego que una hipótesis diferente podría haber sido válida hace cinco años, apuntando en una dirección diferente, pero esto ya no era posible en 1914. Dentro de este estrato de los hechos es posible concebir que la guerra podría haber tomado su dirección principal hacia el Este. Esto podría haber sido posible.

Sin embargo, tal y como estaban las cosas, era imposible. A pesar de todo, todavía era de hecho imposible por la razón de que no había un plan de la campaña en relación con el Oriente. Nunca se había concebido la idea de que el evento, el casus belli , podría tener lugar de la forma en que Alemania lo provocó: un ataque contra Rusia; y que se consolidara la Alianza entre Rusia y Francia, de modo que Alemania tendría que librar una guerra en dos frentes. Bajo la influencia del axioma de que había tomado forma en el sistema alemán la estrategia desde el principio del siglo XX, cada cuenta se inició con la idea de que esta guerra en dos frentes no podía llevarse a cabo de forma distinta a la ofensiva. El único plan de campaña existente era obligar a Francia a una paz por separado por medio de una repentina invasión hacia Occidente a través de Bélgica, esto fue sin duda una ilusión, pero existían este tipo de ilusiones  y luego lanzar a las masas del ejército hacia el Este.

Ahora, les ruego que consideren la naturaleza de dicho plan estratega.  Se calculan cada día todos los detalles. No hay un cálculo exacto de cuánto tiempo se permite esperar desde el día en que la movilización general de Rusia se produce hasta que se da el primer comando alemán para la movilización que no puede ser retrasado, sino que debe continuar más allá, debido a la movilización general de Rusia constituye el primer impulso. En el día a partir de entonces, el segundo día después, y al tercer día a partir de entonces, esto debía llevarse a cabo. Si hay un retraso de un solo día después de la movilización general rusa, todo el plan produciría una confusión y ya no podría ser llevado a cabo. Esto es lo que ruego que tengan en cuenta. Tal cosa, ya que con ello siguió su curso, que en realidad fue decisiva en un momento en que no había absolutamente ninguna política de Europa Central. Esto es, naturalmente, el punto esencial: no había una política de Europa Central. Pero von Bethman todavía continúa hoy diciendo tonterías. La gente entro en la desesperación cuando Bethman pronunció sus declaraciones más increíbles e imposibles en el Reichstag alemán, y siguen siendo expresadas. No había absolutamente ninguna política, sino una sola estrategia, una estrategia desarrollada sobre la base de un acontecimiento contingente perfectamente definido. En este caso no fue posible cambiar nada. Nada se podía cambiar incluso con respecto a la hora.

En otras palabras, le ruego que reflejen que no era necesario de acuerdo a las circunstancias causales externas que cualquier alemán deseara una guerra, sino que esta tenía que ocurrir, en cualquier caso. No era en absoluto necesario desearlo. Les ruego que presten atención a este hecho. Tenía que empezar por la sencilla razón de que, en el momento que Rusia emitió la orden de movilización general, la idea surgió en la mente del Comandante en Jefe alemán, bastante automática e inevitablemente, “Ahora debemos movilizar.” Desde ese punto en adelante, todo procedió automáticamente. Esto de ninguna manera se produjo por la sencilla razón de que había sido deseado. Ocurrió por la sencilla razón de que había sido preparado antes del año.

El ataque a través de Bélgica contra Francia iba a seguir de forma automática a la movilización general de Rusia, porque esto se consideraba la única cosa racional. El Kaiser no podía ser advertido por la razón, como ya les he mencionado y que la gente sabía que era tan indiscreto que si se le hubiera dicho aquel día todo el mundo lo sabría a la mañana siguiente. Del hecho de que el ataque iba a ser a través de Bélgica se enteró por primera vez en el mismo instante de la movilización. Este tipo de cosas ha ocurrido muchas veces. Les ruego que presten atención a estas cosas, y, a continuación, se digan a sí mismos que no era cierto en absoluto que era necesario para cualquier persona dentro de Alemania. La guerra tenía que ocurrir. Digo esto, sin embargo, con la condición de que deberán permanecer dentro de este estrato de los hechos. Naturalmente, ustedes pueden pasar a un estrato diferente de los hechos, pero hay que involucrarse en cuestiones complicadas.

Los hechos son tales que algo grande se convierte en una catástrofe para la humanidad, nos recuerda la historia del buen Rector Kaltenbrunner en relación con Hamerling. Recordemos cómo me relacionaba esto. Les dije que, si dejamos que nuestra mente medite sobre la personalidad poética de Robert Hamerling y poder entenderlo, nos percataremos de que lo que es eficaz en este personaje se debe en gran medida al hecho de que él estuvo en Trieste en un determinado tiempo definido como un maestro de escuela secundaria alemana y que desde allí solía ir de vacaciones a Venecia. En otras palabras, que llegó a la costa del Adriático. Toda la estructura interior del alma de Hamerling es debida al hecho de que él vivió en Trieste en el Adriático, como maestro en una escuela secundaria. Esto fue lo único que podía hacer de acuerdo a la siguiente línea de su desarrollo. ¿Cómo fue lo de ir allí?. Ya dije que mientras él era un profesor sustituto en Graz, escribió una solicitud para un puesto que había quedado vacante en Budapest. Ahora, basta con considerar esto. Él envió una solicitud desde allí. Si el funcionario hubiera recibido esto y lo hubiera aprobado, Hamerling  habría pasado diez años enteros en Budapest.  Y su personalidad poética entera habría sido eliminada, no habría existido. Cualquiera que conozca a este personaje sabe que esto es cierto. ¿Cómo pudo ser que su destino no le llevara a Budapest, sino a Trieste?. El buen Rector Kaltenbrunner a quien le llego la solicitud. Había primero en ser entregado olvidó por completo de la cuestión y salió de la aplicación en el cajón de su escritorio de modo que la posición larga en Budapest estaba lleno. Después de que el puesto fue ocupado y Hamerling dijo: “¡Dios mío! Yo debería haber sido tan feliz de tener esa posición en Budapest! “El buen Kaltenbrunner rector se sonrojó y dijo:” Bendice alma mía! Me olvidé por completo de su aplicación. Todavía está reposando en el cajón de mi escritorio”. Así que Hamerling se salvó de ir a Budapest. La siguiente vez que Hamerling solicitó un puesto en Trieste, el buen Rector Kaltenbrunner, a la luz de la ocurrencia anterior, no se olvidó de pasar  la aplicación. Hamerling llegó a Trieste y de ese modo se convirtió en el Hamerling.  Ahora yo les pregunto si el Rector Kaltenbrunner dio a Hamerling su lugar en el mundo como poeta. Sin embargo, no hay otra causa principal entre los fenómenos externos para explicar esto, excepto que se convirtió en el Hamerling real a través del hecho de que el buen Kaltenbrunner, Rector de Graz, en Estiria, metió la pata. El hecho simple es que es posible ver en la superficie de las cosas sólo cuando practicamos la sintomatología. Esto nos conduce a la estimación correcta de los fenómenos externos y poder ver lo que está detrás de los síntomas. Este es el punto realmente importante. A esto es a lo que me gustaría llegar más y más.

Cuando examinamos la catástrofe de la época actual, no es una simple cuestión de encontrar el camino de la confusión. Basta con contemplar la gran dificultad que enfrentamos. Supongamos que Lord Grey se comprometa a demostrar, sobre la base de los documentos externos por sí solos, de que estaba totalmente libre de culpa en relación con el estallido de la guerra. Por supuesto, demostrar esto es la cosa más fácil del mundo. Sobre la base de los documentos externos, es posible presentar la evidencia más convincente de que el Gobierno británico no era en modo el culpable del estallido de esta guerra. Pero lo que importa en todos los casos es la pregunta de cuánto peso se adhiere a esta evidencia. Pueden ver lo que se oculta bajo la superficie de estas cosas sobre el estado de la cuestión tal como lo he explicado aquí echando la mirada a un número de años atrás. ” ¿Habría sido posible, por ejemplo, para el Gobierno británico evitar la invasión de Bélgica?” Entonces puede contestar: “Sí, hubiera sido posible hacerlo”.

 Eso es justo lo que exigí en mi memorándum, que los hechos deben presentarse al mundo sin adornos. Se trata, naturalmente, de que habría provocado que el caballero que ha desertado y ha huido a Holanda incluso entonces se hubiera visto obligado de alguna manera a desaparecer. Quizá esto tenga algo que ver con el hecho de que mi Memorándum haya recibido una respuesta tan poco favorable, incluso por parte de aquellos que podrían haber formado un juicio sobre él. Pero se exigió que los hechos debían ser narrados minuto a minuto – sin adornos, sin ningún tipo de colorante – los hechos que ocurrieron al mismo tiempo, en Berlín y en Londres, entre las 4:30 la tarde del sábado – sábado por la tarde, ya saben, la movilización fue ordenada en Berlín, a las 4:30, entre las 4:30 de la tarde del sábado y las 10:30 de la noche.

Estos acontecimientos decisivos, en los que no entran estos detalles, sobre los que el mundo habla, ofrecen la prueba si simplemente se narra, que habría sido posible para el Gobierno británico evitar la invasión de Bélgica. No se impidió. Por esa razón, a las 10:30 la noche del sábado, el comando de Su Majestad se había despertado, en contra de la voluntad de la estrategia alemana, este comando del ejército debía ser detenido, no debía marchar hacia el Occidente, pero debía hacerse para tomar una posición defensiva en el oeste – esta orden fue revocada alrededor de las 10:30 la noche del sábado, y se mantuvo la estrategia inicial. Pero los acontecimientos que, entonces, se relataron minuto a minuto, los hechos narrados, que sólo se produjeron entre la tarde del sábado a las 4:30 y sábado por la noche aproximadamente a las 10:30. De aquí entonces, naturalmente, dar una imagen completamente diferente. Lo más importante de todo es saber hacer la correcta formulación de las preguntas.

Es de temer que el público en todas partes del mundo permitirá  ser influenciado por lo que se descubra en los archivos, pero los hechos particulares decisivos que ocurrieron entre las 4:30 de la tarde del sábado y 10:30 sábado por la noche, probablemente nunca encontraran su camino a los archivos en el mundo. Aparentemente incluso nunca se han escrito; es decir, ha sido efectivamente escrito pero de tal manera que nunca se encontraron en los archivos.

Pueden ver discretamente como puede ser alcanzada la formación de juicios. Si podemos adquirir este criterio a la hora de formularnos juicios les será de gran ayuda para desarrollar las capacidades latentes de las que hoy les he hablado. Criterio que debe desarrollar  en el futuro de la humanidad, diferenciándolo de una manera triple en las diversas partes del mundo.

A continuación, descubrirán que lo que les he descrito hace una semana como la única solución justificable de la problemática social en la medida en que podemos hablar hoy en el sentido indicado de tal solución, de ninguna manera fue desarrollado a partir de meras ideas intelectuales como un resumen programa.

Traducido por Gracia Muñoz y Julián Ponce