GA102c11. La influencia de las Jerarquías Espirituales en el Ser Humano

Rudolf Steiner — Berlín 11 de junio de 1908

English version

En nuestras últimas tardes de estudio se han presentado varios aspectos que apuntan a la cooperación oculta entre el hombre y los mundos espirituales. Los seres espirituales en realidad están continuamente a nuestro alrededor y no solo a nuestro alrededor sino, en cierto sentido,  pasando a través de nosotros continuamente; vivimos con ellos todo el tiempo.

No debemos suponer, sin embargo, que se establece una relación entre el hombre y los seres espirituales del entorno, simplemente de la forma que hemos estado considerando en nuestros últimos estudios. También se forma una relación entre el hombre y el mundo espiritual a través de sus muchos y variados intereses de pensamiento y hechos. En nuestros dos últimos estudios, hemos indicado a seres espirituales de un carácter algo subordinado. Pero por conferencias anteriores sabemos que también tenemos que ver con seres espirituales que están por encima del hombre y que también existen conexiones y relaciones entre el hombre y los seres espirituales más sublimes. Hemos dicho que hay elevados seres espirituales viviendo a nuestro alrededor que no consisten en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, y así sucesivamente, como el hombre, sino que tienen un cuerpo etérico como su miembro más bajo.  Son invisibles para la vista ordinaria ya que su naturaleza corporal es finamente etérica y atraviesa la mirada del hombre. Y luego llegamos a seres espirituales aún más elevados, cuyo miembro más bajo es el cuerpo astral, que presentan una naturaleza corporal aún menos densa.

Todos estos seres se encuentran en cierta relación con el hombre, y el punto principal para nosotros hoy es este: el hombre puede actuar positivamente para entrar en relaciones bastante definidas con tales seres aquí en su vida en la Tierra. De acuerdo a como los hombres aquí en la Tierra hagan esto o aquello en cada situación de la vida, también establecen una relación todo el tiempo con los mundos superiores, por improbable que pueda parecerle al hombre de la presente era iluminada —como se dice— que no está en absoluto iluminado con respecto a muchas verdades profundas de la vida.

Tomemos en primer lugar a los seres que tienen como cuerpo más bajo un cuerpo etéreo, que viven a nuestro alrededor en este fino cuerpo etéreo, y nos envían sus fuerzas y manifestaciones. Pongamos a estos seres mentalmente ante nosotros y preguntémonos: ¿Puede el hombre hacer algo en este planeta terrenal? —o mejor— ¿Han hecho algo los hombres desde tiempos inmemoriales para dar a estos seres un vínculo, un puente, a través del cual puedan ejercer una influencia más intensa sobre la totalidad el ser humano? Sí, ¡desde tiempos inmemoriales, los hombres han hecho algo al respecto! Podemos profundizar en muchos sentimientos e ideas que abordamos en las últimas conferencias si nos formamos una idea clara sobre este puente.

Nos imaginamos entonces que estos seres viven, por así decirlo, en los mundos espirituales y extienden su cuerpo etérico desde allí; no necesitan cuerpo físico como el hombre. Pero hay un elemento corporal físico a través del cual pueden poner en contacto su cuerpo etérico con nuestra esfera terrenal: un elemento corporal terrenal que podemos establecer y que forma un vínculo de atracción para que estos seres desciendan con sus cuerpos etéricos y encuentren una oportunidad de habitar entre los hombres.

Tales oportunidades para que los seres espirituales moren entre los hombres se dan, por ejemplo, en el templo de la arquitectura griega, o la catedral gótica. Cuando establecemos en nuestra esfera terrenal esas formas de realidad física con una relación de líneas y fuerzas como las que se ven en un templo o una obra plástica de escultura, entonces esto da una oportunidad para que los cuerpos etéricos de estos seres presionen por todos lados en estas obras de arte que hemos creado. El arte es un vínculo de unión verdadero y real entre el hombre y los mundos espirituales. En esas formas de arte expresadas en el espacio, tenemos en la Tierra las condiciones corporales físicas en las que se sumergen los seres con sus cuerpos etéricos.

Los seres que tienen el cuerpo astral como su miembro más bajo necesitan, sin embargo, algo diferente como vínculo entre el mundo espiritual y nuestra Tierra, y ese es el arte de la música, el arte fonético. Un espacio a través del cual fluyen tonos musicales es una oportunidad para que el cuerpo astral libremente determinado y autodeterminado de los seres superiores se manifieste en él. Las Artes y lo que ellas significan para el hombre adquieren así un significado muy real. Forman las fuerzas magnéticas de atracción para los seres espirituales cuya misión es tener una conexión con el hombre que desea tenerla. Nuestros sentimientos se profundizan hacia la creación artística humana y cuando vemos las cosas de esta manera se adquiere una apreciación del arte.

Sin embargo, podemos profundizar aún más si nos hacemos conscientes de que la Ciencia Espiritual es la verdadera fuente de la creación artística y la apreciación artística del hombre. Para llegar a esta comprensión, debemos considerar con más detalle las diferentes formas de conciencia del hombre.

En varias ocasiones, como saben, hemos señalado que en el hombre despierto, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo están ante nosotros, mientras que en el hombre dormido el cuerpo físico y etérico yacen en la cama, mientras que el yo y el cuerpo astral está fuera de ambos. Para nuestro presente propósito, será bueno observar con más detalle estos dos estados de conciencia que se alternan en todos nosotros en el curso de las veinticuatro horas. En primer lugar, el hombre tiene el cuerpo físico, luego el cuerpo etérico o de vida, a continuación lo que llamamos el cuerpo astral, el cuerpo anímico, que pertenece al cuerpo astral pero que está unido al cuerpo etérico. Ese es el miembro que también posee el animal aquí, en el plano físico. Pero luego sabemos —y pueden leerlo en mi Teosofía— que unido con estos tres miembros esta lo que generalmente se comprende como el “yo”. El “yo” es en realidad un ser triple: alma sensible, alma racional o mental y alma consciente, y sabemos que el alma consciente está nuevamente conectada con lo que llamamos yo espiritual o Manas. Si colocamos este miembro más particularizado del ser humano ante nosotros, entonces podemos decir:

Lo que llamamos el alma sensible —que además pertenece al cuerpo astral y es de naturaleza astral—  se separa cuando el hombre se va a dormir, pero una parte del cuerpo anímico permanece en conexión con el cuerpo etérico que yace sobre la cama. Lo que esencialmente se retira es el alma sensible, el alma racional o mental y el alma consciente; con el hombre despierto todo esto está unido y activo en él en todo momento. Por lo tanto, todo lo que sucede en el cuerpo físico trabaja en toda la naturaleza interior, en el alma sensible, en el alma racional, y también en el alma consciente.

Todo lo que trabaja en el hombre en la vida ordinaria con su desorden y caos, las impresiones desordenadas que recibe de la mañana a la noche —solo piensen en las impresiones de caos y ruido de una gran ciudad— todo esto continúa en los miembros que con la conciencia despierta están unidos con los cuerpos físico y etérico. En la noche, el ser interior del hombre —alma sensible, alma racional y alma consciente— entran en el mundo astral y desde allí atrae las fuerzas y armonías que se han perdido a través de las impresiones caóticas del día. Lo que en un sentido integral llamamos el yo anímico del hombre está, por lo tanto, en un mundo más ordenado y más espiritual que durante el día. Por la mañana, la naturaleza intima del alma emerge de esta espiritualidad y entra en la naturaleza corporal triple del cuerpo físico, cuerpo etérico y esa parte del cuerpo astral que está unida con el cuerpo etérico, incluso durante la noche.

Ahora bien, si el hombre nunca durmiera, es decir, si nunca sacara nuevas fuerzas de fortalecimiento del mundo espiritual, entonces todo lo que vive en su cuerpo físico y lo permea con fuerzas se vería cada vez más socavado. Sin embargo, dado que una fuerte naturaleza interna se sumerge todas las mañanas en las fuerzas del cuerpo físico, entra un nuevo orden, uno podría decir que se da un renacimiento de las fuerzas. Así, el elemento del alma humana trae consigo del mundo espiritual algo para cada uno de los miembros del cuerpo, algo que trabaja cuando la naturaleza interna del alma y el instrumento físico externo están juntos. Lo que ocurre en la interacción de la interioridad del alma y el cuerpo físico realmente es capaz —si el hombre es sensible en la noche para la recepción de las armonías del mundo espiritual— de impregnar de fuerzas —no de sustancias— el cuerpo físico, con lo que podríamos llamar las “fuerzas del Espacio”.

Como en nuestra civilización actual el hombre está tan alejado del mundo espiritual, estas “fuerzas Espaciales” tienen poco efecto sobre él. Donde el ser interior anímico se permea con el miembro más denso del cuerpo humano, las energías tienen que ser muy fuertes para que se manifiesten en un cuerpo físico robusto.  En las épocas culturales más antiguas, el alma traía impulsos que penetraban el cuerpo físico y los hombres percibían que las fuerzas siempre atravesaban el espacio físico, que de ningún modo era un espacio vacío e indiferente, sino entretejido por fuerzas en todas direcciones. Había un sentimiento de esta distribución de fuerzas del espacio que era causada a través de las relaciones que se han descrito. Pueden entenderlo a través de un ejemplo.

Piensen en uno de los pintores que pertenecen a los grandes momentos del arte cuando aún había un fuerte sentimiento de las fuerzas que trabajan en el espacio. Se podía ver en la obra de un pintor como pinta un grupo de tres ángeles en el espacio. Te colocas ante la imagen y sientes una clara sensación: Estos ángeles no pueden caer, es obvio que están flotando, se apoyan mutuamente a través de las fuerzas vivas del espacio. Las personas que hacen esta propia dinámica interna a través de esa interacción entre el interior del alma y el cuerpo físico tienen la sensación de: “Eso debe ser así, los tres ángeles se mantienen en el espacio”. Van a encontrar esto en el caso de muchos de los antiguos pintores, menos en los más recientes. Por mucho que uno pueda apreciar a Bocklin, la figura que se cierne sobre su “Pieta” produce en todos la sensación de que en cualquier momento se van a caer, ya no se sostienen en el espacio.

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Todas estas fuerzas yendo y viniendo en el espacio que se deben sentir con tanta fuerza son realidades, realidades —y toda arquitectura procede de este sentimiento del espacio. El origen de la arquitectura genuina es únicamente la colocación de piedra o ladrillo en las líneas que ya existen en el espacio; no se hace nada en absoluto más que hacer visible lo que ya está presente idealmente en el espacio, distribuido espiritualmente; uno lo llena con material. En el grado más puro, este sentimiento de espacio fue poseído por el arquitecto griego que llego a manifestar en todas las formas de su templo lo que vive en el espacio, lo que uno puede sentir allí. La relación simple, donde la columna admite las masas horizontales o inclinadas —líneas encarnadas, por así decirlo— es puramente una reproducción de las fuerzas espirituales que se encuentran en el espacio, y todo el templo griego no es más que un relleno con material de lo que está viviendo en el espacio. El templo griego es por lo tanto, el más puro pensamiento arquitectónico, el espacio cristalizado. Y por extraño que pueda parecer al hombre moderno, el templo griego es una corporeidad física compuesta a partir de pensamientos, es la oportunidad para que esas figuras que los griegos han conocido como las figuras de sus dioses que ponen sus cuerpos etéreos en contacto real con las líneas espaciales que les resultan familiares y son capaces de morar en ellas.

Es más que una simple frase decir que el templo griego es una morada del Dios. Para alguien que tiene un sentimiento real en tales asuntos, el templo griego tiene una cualidad que hace que en la imagen a lo largo y ancho, no exista ningún ser humano, ni haya nadie dentro de él. El templo griego no necesita a nadie para observarlo, nadie para entrar en él. Piensen en el mismo templo griego permanentemente solo, donde a lo largo y ancho no hay nadie. Es entonces como debería estar en su forma más intensa. Entonces es el refugio del Dios que debe morar en él, porque el Dios puede habitar en las formas. Solo así se comprende realmente la arquitectura griega, la arquitectura más pura del mundo.

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En la arquitectura egipcia —digamos, en las pirámides— es algo bastante diferente. Solo podemos pincelar estas cosas ahora. Allí las relaciones espaciales, las líneas espaciales, están dispuestas de tal manera que en sus formas señalan los caminos del alma para elevarse hacia los mundos espirituales. Se nos da en las formas que se expresan en las Pirámides de Egipto el camino que toma el alma desde el mundo físico al mundo espiritual. Y en todo tipo de arquitectura tenemos pensamientos que solo deben ser entendidos por cognición espiritual.

En la arquitectura románica con sus arcos redondeados, que ha formado iglesias con naves centrales y laterales, con crucero y ábside, de modo que el todo es una cruz cerrada por la cúpula, tenemos los pensamientos espaciales derivados de la tumba. No puedes pensar en una construcción románica cuando piensas en el templo. El templo griego es la morada de Dios. La construcción románica solo puede considerarse como un lugar de sepultura. La cripta requiere hombres en medio de la vida para permanecer dentro de ella, sin embargo, es un lugar que reúne todos los sentimientos relacionados con la preservación y el refugio de los muertos. En el edificio gótico, nuevamente vemos una diferencia. Del mismo modo que es cierto que se puede pensar que el templo griego no tiene ningún alma humana cerca, y aunque este habitada, es la morada de Dios, también es cierto que la catedral gótica cerrada por encima por sus arcos ojivales no puede ser imaginada sin la congregación de los fieles dentro. No está completa en sí mismo. Si esta solitaria, no es el todo. Las personas que están dentro le pertenecen con sus manos dobladas, dobladas al igual que los arcos apuntados. El todo está allí solo cuando el espacio está lleno de los sentimientos de los fieles piadosos.

Estas son las fuerzas que se activan en nosotros y se sienten en el cuerpo físico como una sensación de uno mismo en el espacio. El verdadero artista siente el espacio y lo moldea arquitectónicamente.

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Si pasamos ahora al cuerpo etéreo, nuevamente tenemos lo que el alma asimila íntimamente por la noche en el mundo espiritual y trae consigo cuando se desliza de nuevo en el cuerpo etérico. Lo que se expresa así en el cuerpo etérico es percibido por el verdadero escultor y lo imprime en la figura viviente. Esto ya no es el pensamiento espacial, sino la tendencia a mostrar por la forma viviente lo que la naturaleza le ha ofrecido. La mayor comprensión que posee el artista griego, en su Zeus, por ejemplo, ha sido traída con él del mundo espiritual y lo vivifica cuando entra en contacto con el cuerpo etérico.

Además, tiene lugar una interacción similar con lo que llamamos el cuerpo anímico. Cuando la naturaleza interior del alma se encuentra con el cuerpo anímico surge de la misma manera el sentimiento por los primeros elementos de la pintura,  como el sentimiento de la guía de la línea. Y a través del hecho de que al despertar el alma sensible se une con el cuerpo anímico y lo impregna, surge la sensación de la armonía del color.

Así, para empezar, tenemos las tres formas de arte que trabajan con medios externos, tomando su material del mundo exterior.

Ahora cuando el alma racional o mental vuela al mundo astral todas las noches, surge otra cosa. Cuando utilizamos la expresión “alma intelectual” en el sentido de ciencia espiritual, no debemos pensar en el seco intelecto común del que hablamos en la vida ordinaria. Para la ciencia espiritual, el “intelecto” es el sentido de la armonía que no puede encarnarse en la materia externa, el sentido de la armonía que se experimenta interiormente.

Es por eso que decimos “alma intelectual o mental”. Ahora cuando el alma intelectual o mental se sumerge cada noche en las armonías del mundo astral y se vuelve consciente de ellas en el cuerpo astral —aunque este mismo cuerpo astral en el hombre moderno no tiene conciencia de su naturaleza interna—  entonces ocurre lo siguiente. En la noche, el alma ha vivido en lo que siempre se ha llamado la “Armonía de las esferas”, las leyes internas del mundo espiritual, esas Armonías de la Esferas a las cuales señaló la Antigua Escuela de Pitágoras y que alguien que puede percibir en el mundo espiritual entiende como las relaciones del gran universo espiritual. Goethe también lo señaló cuando dejó que Fausto al principio del poema fuera transportado al cielo, y dice:

“El sol resuena según la antigua usanza

En el armonioso conjunto de las esferas hermanadas

Y culmina su viaje determinado

Con la rapidez del rayo”

Y permanece en esas imágenes cuando, en la Parte II, donde Fausto vuelve a elevarse al mundo espiritual, usa las palabras:

 

“Y, para los oídos del espíritu, un fuerte sonido,

Ahora nace el día del recién nacido.

Los portales rocosos resuenan en pedazos,

Las ruedas de Phoebus brotan en trueno.

¡Qué tumulto trae la luz!

En voz alta ha sonado el triunfo del alba,

El ojo está deslumbrado, el oído asombrado,

El oído inaudito no puede herir”.

 

Es decir, el alma vive durante la noche en estos sonidos de las esferas y se enciende cuando el cuerpo astral se hace consciente de sí mismo. En la música creativa, las percepciones de la conciencia nocturna luchan durante la conciencia del día y se convierten en recuerdos: recuerdos de experiencias astrales, o en particular, del alma racional o mental. Todo lo que los hombres conocen como el arte de la música son las expresiones, las huellas, de lo que se experimenta inconscientemente en las armonías de las esferas, y ser dotado musicalmente no significa nada más que tener un cuerpo astral que es sensible durante el día a lo que resuena durante la noche. Ser no musical significa que la condición del cuerpo astral no permite el surgimiento de tal memoria. Es la incorporación de los tonos del mundo espiritual lo que el hombre experimenta en el arte musical.  Y como la música crea en nuestro mundo físico lo que solo se puede encender en el astral, por lo tanto dije que conecta al hombre con aquellos seres que tienen el cuerpo astral como su miembro más inferior. Con estos seres el hombre vive en la noche; experimenta su obrar en la armonía de las esferas y en la vida diurna lo expresa a través de su música terrenal, de modo que en la música terrenal la armonía de las esferas aparece como una imagen en la sombra. Y en la medida en que el elemento de estos seres espirituales irrumpe en esta esfera terrenal, tejen y viven a través de nuestra esfera terrenal, tienen la oportunidad de sumergir sus cuerpos astrales de nuevo en las olas oceánicas de la música, y así se construye un puente entre estos seres y el hombre a través del arte. Aquí vemos cómo en tal etapa surge lo que llamamos el arte de la música.

Ahora bien, ¿qué percibe el alma consciente cuando está inmersa en el mundo espiritual por la noche, aunque en el presente ciclo humano el hombre está inconsciente de ello?. Percibe las palabras del mundo espiritual. Recibe noticias susurradas que solo se pueden recibir del mundo espiritual. Las palabras se susurran en ella y cuando se traen a la conciencia del día aparecen como las fuerzas fundamentales del arte poético. Así, la poesía es la imagen en la sombra de lo que el alma consciente experimenta por la noche en el mundo espiritual.

Y aquí podemos entender en nuestro pensamiento cómo a través de la conexión del hombre con los mundos superiores —y solo así— en las cinco artes, la arquitectura, la escultura, la pintura, la música, la poesía, él crea existencia en nuestro mundo terrenal, representaciones de la realidad espiritual. Sin embargo, este es solo el caso cuando el arte realmente se eleva por encima de la mera percepción sensorial exterior. En lo que hoy en día se llama ampliamente el naturalismo, donde el hombre simplemente imita lo que ve en el mundo exterior, no hay nada de lo que él trae consigo. El hecho de que tengamos un arte tan puramente externo en muchos campos hoy en día, copiando solo lo que está fuera, es una prueba de que los hombres en nuestro tiempo han perdido la conexión con el mundo espiritual divino. El hombre cuyo interés total se funde en el mundo físico externo, en lo que sus sentidos externos consideran lo único valioso, trabaja tan fuertemente en su naturaleza corporal astral a través de este interés exclusivo en el mundo físico, que esto le vuelve ciego y sordo cuando está en los mundos espirituales por la noche. Los sonidos de las esferas más sublime pueden resonar, los tonos espirituales más elevados pueden susurrarle algo al alma, pero no trae nada a la vida del día. Y luego los hombres se burlan de los idealistas, del arte espiritual, y sostienen que el único propósito del arte es fotografiar la realidad exterior, porque solo allí tiene un suelo sólido bajo sus pies.

Esa es la forma en que habla el materialista ya que no sabe nada de las realidades del mundo espiritual. El verdadero artista habla de manera diferente. Quizás diga: cuando los tonos de la orquesta suenan, es como si escuchara el discurso de la música arquetípica cuyos tonos sonaban antes de que aún hubiera oídos humanos para escucharlos. Él también puede decir: en los tonos de una sinfonía subyace un conocimiento de los mundos superiores que es más elevado y más significativo que cualquier cosa que pueda ser probada por la lógica, analizada en conclusiones.

Richard Wagner ha expresado estas dos declaraciones. Quería llevar a la humanidad a una sensación intensa de que donde hay un verdadero arte, al mismo tiempo debe haber una elevación por encima del elemento sensorial externo. Si la ciencia espiritual dice que algo vive en el hombre que va más allá de el mismo, algo sobrehumano que va a aparecer en perfección cada vez mayores en encarnaciones futuras, Richard Wagner también lo siente cuando dice: “No quiero que aparezcan figuras sobre el escenario como hombres comunes en la esfera terrestre”. Él quiere a los hombres exaltados por encima de la vida ordinaria, que lo lleva a figuras mitológicas que se forman en una escala mayor que la del hombre normal. Él busca lo sobrehumano en el ser humano. Él quiere representar en el arte al ser humano con todos los mundos espirituales, brillando sobre el hombre de la Tierra física. En una época relativamente temprana de su vida, dos imágenes estaban ante él —Shakespeare y Beethoven—. En sus brillantes visiones artísticas vio Shakespeare de tal manera que dijo: “Si reúno todo lo que Shakespeare ha dado a la humanidad, veo que las figuras de Shakespeare se mueven sobre el escenario y realizan actos”. Actos —y las palabras también son actos en este sentido— suceden cuando el alma siente lo que ya no se puede mostrar externamente en el espacio, lo que ya está detrás de él.

El alma ha sentido toda la escala de dolor y sufrimiento, toda la alegría y la felicidad, y ha experimentado cómo a partir de este o aquel matiz se realiza esta o aquella acción. En el drama de Shakespeare, —piensa Richard Wagner—, todo aparece meramente en sus consecuencias, donde adquiere forma espacial, donde se convierte en escritura. Ese es un arte dramático que solo puede exhibir la naturaleza interna exteriorizada; y el hombre puede a lo sumo adivinar lo que vive en el alma, lo que sucede, mientras realiza la escritura.

Además de esto, le apareció la imagen del sinfonista, y vio en la sinfonía la reproducción de lo que vive en el alma en toda la escala emocional de pena y dolor, alegría y felicidad en todas sus sombras.  “En la sinfonía cobra vida —se dijo a sí mismo—pero no se convierte en acción, no sale al espacio”. Y trajo ante su alma una imagen que lo condujo al sentimiento de que una vez esta naturaleza interior se había quebrado, por así decirlo, en la creación artística para pasar a la novena sinfonía.

De estas dos visiones de los artistas surgió la idea en su alma de unir a Beethoven y Shakespeare. Tendríamos que recorrer un largo camino si queremos mostrar cómo a través del manejo exclusivo de la orquesta, Richard Wagner trató de crear esa gran armonía entre Shakespeare y Beethoven para que el interior se expresara en el tono y al mismo tiempo, desembocara en la acción. El discurso secular no era suficiente para él, ya que es el medio de expresión de los acontecimientos del plano físico. El lenguaje que solo se puede dar en los tonos de la canción se convirtió en su expresión de lo que supera a lo físicamente humano como suprahumano.

La Ciencia Espiritual no necesita simplemente ser expresada con palabras, para sentirse con los pensamientos, la Ciencia Espiritual es la vida. Vive en el proceso mundial, y cuando uno dice que quiere conducir las diversas corrientes divididas del alma humana a una gran corriente, vemos este sentimiento vivo en el artista que buscó combinar los diferentes medios de expresión para que lo que vive en el todo pueda expresarse en uno. Richard Wagner no tiene ningún deseo de ser meramente un músico, un dramaturgo, o un poeta. Todo lo que hemos visto fluir desde los mundos espirituales se convierte para él en un medio para unirse en el mundo físico con algo aún más elevado. Tiene el presentimiento de lo que experimentarán los hombres cuando se familiaricen cada vez más con esa época evolutiva en la que la humanidad debe entrar, cuando el Yo espiritual o Manas se una con lo que el hombre ha traído consigo de las épocas pasadas. Y una adivinación de ese gran impulso humano de unir lo que ha aparecido durante siglos se encuentra en Richard Wagner en la transmisión en conjunto de los modos individuales de expresión artística. Tenía una premonición de lo que será la vida cultural humana cuando todo lo que el alma experimente esté inmerso en el principio del yo espiritual o Manas, cuando la naturaleza completa del alma esté inmersa en los mundos espirituales. Es de profunda importancia cuando se ve como historia espiritual que en el arte ha aparecido el primer amanecer para la humanidad para el enfoque hacia el futuro —un futuro que llama a la humanidad, cuando todo lo que el hombre ha ganado en diferentes reinos se unirá en una cultura completa, en una cultura integral. Las artes de cierta manera son los verdaderos precursores de una espiritualidad que se revela en el mundo de los sentidos. Mucho más importante que las declaraciones separadas de Richard Wagner en sus escritos en prosa es la característica principal que vive en ellos, la sabiduría religiosa, el fuego sagrado que fluye a través de todo y que llega a la mejor expresión en su brillante ensayo sobre Beethoven, donde se debe leer entre líneas, pero donde se puede sentir el aliento del aire del amanecer que se acerca.

.Así vemos cómo la ciencia espiritual puede dar una visión más profunda de lo que los hombres producen en sus obras. Hemos visto hoy en el campo de las artes que allí el hombre logra algo por lo que, si podemos decirlo así, los Dioses pueden morar con él, con lo cual él asegura a los Dioses una morada en la esfera terrenal. Si la ciencia espiritual pone en conocimiento del hombre que la espiritualidad se encuentra en relación mutua con la vida física —esto se lleva a cabo por el arte. Y el arte espiritual siempre impregnará nuestra cultura si los hombres vuelven sus mentes a la verdadera espiritualidad. A través de tales reflexiones, la mera enseñanza, la mera concepción del mundo de la ciencia espiritual se expande a impulsos que pueden penetrar en nuestra vida y decirnos lo que debería ser  y en lo que debe convertirse. Para el arte musical-poético fue en Richard Wagner que surgió la nueva estrella que envía a la tierra la luz de la vida espiritual. Tal impulso de vida debe expandirse cada vez más hasta que toda la vida externa se convierta nuevamente en un espejo del alma.

Todo lo que nos sale al encuentro desde afuera puede convertirse en un espejo del alma. No lo tomen como una mera superficialidad, sino como algo que uno puede adquirir desde la ciencia espiritual. Será como lo fue hace siglos, donde en cada cerradura, en cada llave, nos encontramos con algo que reflejaba lo que el artesano había sentido y experimentado. De la misma manera, cuando haya nuevamente verdadera vida espiritual en la humanidad, toda la vida, todo lo que salga al encuentro, se nos aparecerá nuevamente como una imagen del alma. Los edificios seculares serán solo seculares mientras el hombre sea incapaz de imprimir el espíritu en ellos. El espíritu puede ser impreso en todas partes. La imagen de la estación de tren puede parpadear, artísticamente concebida. Hoy no lo tenemos. Pero cuando se vuelva a comprender qué formas deberían estar, uno sentirá que la locomotora puede hacerse arquitectónicamente y que la estación puede relacionarse con ella como la envoltura exterior de lo que la locomotora expresa en sus formas arquitectónicas. Solo cuando se conciban arquitectónicamente se relacionarán mutuamente como dos cosas que se pertenecen entre sí. Pero tampoco es indiferente cómo se usa la izquierda y la derecha en las formas. Cuando el hombre aprenda cómo lo interior se expresa en lo exterior, entonces habrá una cultura otra vez. En efecto, ha habido épocas en las que aún no existía el románico, ni la arquitectura gótica, cuando los que llevaban en sus almas el comienzo de una nueva cultura se reunían en las catacumbas situadas debajo de la antigua ciudad romana. Pero eso que vivía dentro de ellos y solo podía ser grabado en formas pobres en las antiguas cuevas de la tierra, eso que se encuentra en las catacumbas, eso se iluminó débilmente allí y es lo que entonces nos aparece en los arcos románicos, los pilares románicos, el ábside. El pensamiento ha sido llevado al mundo. Si los primeros cristianos no hubieran tenido el pensamiento en el alma  no nos encontraríamos en lo que se ha convertido en cultura mundial. El teósofo solo se siente a sí mismo como tal cuando es consciente de que en su alma tiene una cultura futura. Otros pueden preguntar qué es lo que ya se ha logrado. Entonces se dirá a sí mismo: ¿Qué lograron los cristianos de las catacumbas, y qué ha crecido de eso?.

El débil impulso emocional que vive en nuestras almas cuando nos sentamos juntos, busquemos expandirlo en el espíritu, de alguna manera como los pensamientos de los cristianos pudieron expandirse a las maravillas abovedadas de la catedral posterior. Lo que tenemos en las horas en que estamos juntos, imaginemos expandido exteriormente, llevado al mundo. Entonces tenemos los impulsos que deberíamos tener cuando somos conscientes de que la ciencia espiritual no es un pasatiempo para que las personas se sientan juntas, sino algo que debería llevarse a cabo en el mundo. Las almas que se sientan aquí con sus cuerpos encontrarán, cuando aparezcan en una nueva encarnación, realizadas muchas cosas que ya viven en ellas hoy. Permitámosnos traer tales pensamientos con nosotros cuando volvamos a encontrarnos y revisemos los pensamientos científico espirituales del invierno. Transformémoslos de modo que trabajen como impulsos culturales. Busquemos de esta manera elevar nuestras almas en sentimientos y sensaciones y dejemos que eso viva en el sol veraniego que nos muestra exteriormente en el mundo físico las fuerzas cósmicas activas. Entonces nuestra alma podrá mantener el estado de ánimo y llevar al mundo exterior lo que ha experimentado en los mundos del espíritu. Eso es parte del desarrollo del teósofo. Así, de nuevo, daremos un paso adelante si tomamos esos sentimientos con nosotros y absorbemos con ellos las fuerzas fortalecedoras del verano.

 

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.

 

 

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