GA158c3. El equilibrio en el mundo y el hombre, Lucifer y Ahriman

Rudolf Steiner — Dornach, 22 de noviembre de 1914

English version

A partir de la conferencia anterior, habrán podido ver que la forma misma del cuerpo del hombre es el resultado de la cooperación de los poderes Luciféricos y Ahrimánicos.

Es particularmente importante en la edad presente para el hombre reconocer esta cooperación entre los poderes Luciféricos y Ahrimánicos; porque solo mediante tal reconocimiento puede aprender gradualmente a comprender las fuerzas que están trabajando detrás de la fantasmagoría externa de la existencia. Sabemos muy bien que no tenemos ocasión de odiar a Ahriman o de temer a Lucifer, ya que sus poderes son hostiles solo cuando están trabajando fuera del ámbito al que pertenecen. Hablamos sobre este tema con cierta extensión en Múnich el año pasado [ver Secretos del umbral, por Rudolf Steiner.]; y también hemos dado indicaciones en esta dirección en conferencias aquí en Dornach.

Cuando vimos la última vez cómo el cuerpo espacial físico del hombre debe su forma a la interacción de los poderes Luciféricos y Ahrimánicos, estábamos lidiando con el elemento más externo de la vida humana en el cual Lucifer y Ahriman juegan un papel. Nos acercamos un poco a la naturaleza interna del hombre cuando pasamos del cuerpo físico al etérico. El cuerpo etérico puede ser considerado como la forma del cuerpo físico. En la base de nuestro organismo físico, e incrustado al mismo tiempo en todo el mundo etérico, se encuentra este organismo etérico, en perpetuo movimiento interno. Los poderes Luciféricos y Ahrimánicos también están activos aquí, así como también en el cuerpo físico. El hombre como ser etérico, y es importante reconocer el hecho, también se coloca en el contra juego de estas fuerzas.

Para enfocar nuestro estudio de esta cuestión, pasemos ahora nuestra atención a las tres actividades fundamentales del ser humano en la medida en que no es un ser humano físico. Me refiero a las actividades de la voluntad, el Sentimiento y el Pensamiento.

Siempre que consideremos al hombre solo con respecto a su cuerpo físico, no vemos que esté dispuesto, sintiendo y pensando. Sólo en su fisonomía o en la realización de ciertos gestos o similares, el cuerpo físico nos da alguna indicación de lo que está en la naturaleza interna del hombre. El cuerpo etéreo, sin embargo, que está en perpetuo movimiento, continuamente está expresando el pensamiento, el sentimiento y la voluntad del hombre.

Una ciencia puramente externa se encuentra en dificultades cuando trata de considerar estas actividades del alma humana. Si estudian las diversas filosofías, encontrarán que una otorga preeminencia a la voluntad, otra al pensamiento; y hay otros que consideran al sentimiento como la fuerza más importante en el hombre. Pero en cuanto a cómo el pensar, el sentir y el querer pueden unirse en el hombre para formar un todo, para ese problema ninguna de las filosofías de los tiempos modernos puede ofrecer una solución. Esta incapacidad para formar una idea correcta de la relación entre pensar, sentir y querer en la vida del alma no difiere de la dificultad que puede experimentar alguien que, para relacionarse con el mundo que le rodea, se propuso formar una clara concepción del hombre tal como aparece en el mundo externo. No sabemos, dicen los filósofos, si el alma humana, en su naturaleza esencial, tiene más el carácter del querer, sentir o pensar. Es exactamente como si alguien dijera: “No tengo idea de qué es realmente un ‘hombre’. Una persona me trae a un niño de cinco años y dice: ¡Hay un hombre en ti! Luego viene otra persona y me señala un ser mucho más alto, que es lo que se llama ‘de mediana edad’. Finalmente llega una tercera persona y me muestra un ser completamente diferente, con semblante arrugado y canas. Y ahora estoy realmente perdido cuando intento comprender lo que el ser llamado ‘hombre’ es, ya que me han mostrado tres seres totalmente diferentes con este nombre”. Por supuesto, la verdadera respuesta es que todos ellos son” hombres”. Uno es muy joven, el segundo algo mayor y el tercero bastante viejo; son muy diferentes en apariencia. Pero al tomar las tres edades juntas, adquirimos un conocimiento del “hombre”. Es lo mismo con querer, sentir y pensar. La diferencia allí también es de edad.

La voluntad es la misma actividad del alma que pensar, pero el deseo sigue siendo un niño. Cuando crece un poco más, se convierte en sentimiento, y cuando es bastante viejo es pensar. El asunto se dificulta por el hecho de que las diferentes edades viven juntas en nuestra alma en estas tres actividades.

Hemos explicado en otras ocasiones (y pueden leerlo en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual) que cuando dejamos el mundo físico, entramos en un mundo donde la ley del cambio prevalece en lugar de la ley de la persistencia o la fijeza. Todo está en constante cambio; lo que es viejo puede repentinamente volverse joven otra vez y viceversa. Por lo tanto, en ese mundo las tres actividades pueden y, de hecho, aparecen al mismo tiempo. La voluntad se muestra contemporáneamente como joven dispuesto, como viejo dispuesto (es decir, sentimiento) y al mismo tiempo también como bastante viejo dispuesto (es decir, pensando). Las diferentes edades están en ese mundo entremezclado, todo es móvil. Así es con el cuerpo etérico del hombre.

Sin embargo, estos cambios no pueden darse por sí solos. Para empezar, una acción uniforme y única del alma no toma conciencia en la vida ordinaria, somos completamente incapaces de traer tal cosa a la conciencia. Si pensamos en el cuerpo etéreo a semejanza de una corriente que fluye —porque es en el cuerpo etérico donde debemos hacer nuestras observaciones— entonces estamos obligados a decir que esta corriente de actividad del alma no toma conciencia en absoluto en nuestra vida; pero en esta corriente, en este movimiento perpetuo del cuerpo etérico que fluye en la corriente del tiempo, entra la actividad Luciférica —y nuevamente Ahrimánica—. La actividad Luciférica tiene el resultado de hacer joven la voluntad. Cuando la actividad de nuestra alma se vierte a través de la actividad Luciférica, el resultado es voluntad. Cuando predomina la influencia luciferina, cuando Lucifer hace sentir sus fuerzas en el alma, entonces la voluntad está activa en nosotros. Lucifer tiene una influencia juvenil en toda la corriente de nuestra actividad del alma.

Cuando, por otro lado, Ahriman influye sobre nuestra actividad del alma, la endurece, envejece y el resultado es el pensamiento. Pensar, tener y mantener pensamientos, es completamente imposible en la vida ordinaria a menos que Ahriman ejerza su influencia dentro de nuestro cuerpo etérico. No podemos avanzar en nuestra vida de alma, en la medida en que esto se manifieste en el cuerpo etérico, sin Ahriman y Lucifer. Si Lucifer se retirara por completo de nuestro cuerpo etérico, no tendríamos nada para disparar nuestra voluntad. Si Ahriman se retirara por completo de nuestro cuerpo etérico, nunca podríamos alcanzar un pensamiento frío. En el medio se encuentra una región donde Lucifer y Ahriman están en conflicto. Aquí se interpenetran; sus actividades juegan el uno con el otro. Es la región del sentimiento. El cuerpo etérico tiene realmente esta apariencia; uno puede percibir en él luz Luciférica y dureza Ahrimánica. Si pudieran verlo, por supuesto no lo verían como podríamos intentar mostrarlo en un dibujo; lo verías todo en movimiento. Pero hay lugares donde el cuerpo etérico parece ser muy poco transparente, como si tuviera trazas de hielo en él. Se muestran formas y figuras que se parecen a los patrones hechos por hielo en un panel de ventana. Estos son endurecimientos en el cuerpo etérico, y son el resultado de la vida del pensamiento. Esta congelación del cuerpo etérico en ciertos lugares se debe a Ahriman; sus fuerzas han encontrado entrada allí por medio del pensamiento. También hay lugares que parecen estar llenos de luz. Aquí el cuerpo etérico es transparente y brilla y brilla con luz. Es Lucifer quien envía sus rayos al cuerpo etérico del hombre y hace que haya centros de voluntad. Luego, hay regiones intermedias, donde el cuerpo etérico está en perpetuo movimiento y actividad. Aquí puede ver en un momento la dureza, y de repente, la dureza es atrapada por un rayo de luz y se derrite de inmediato. Endurecer y disolver, en alternancia perpetua, tal es la expresión de la actividad del sentimiento en el cuerpo etérico.

No solo, por lo tanto, es la forma del cuerpo físico del hombre convocado por la interacción de las fuerzas Luciférica y Ahrimánica, ahora creando un equilibrio, ahora perturbándole nuevamente, pero en todo el cuerpo etérico también, las fuerzas Luciféricas y Ahrimánicas están continuamente activas. Cuando las fuerzas Ahrimánicas ganan la partida, tenemos una expresión de pensamiento; cuando las fuerzas luciféricas están en ascenso, tenemos una expresión de voluntad; y cuando están en conflicto mutuo uno con el otro, tenemos una expresión de sentimiento. Así las fuerzas luciféricas y Ahrimánicas se tocan entre sí en el cuerpo etérico del hombre. Nosotros, los seres humanos somos como si fuéramos el resultado de estas fuerzas, estamos en medio de ellos.

Ahora no debemos imaginar que estamos presentes en esta interacción con nuestro Yo completo. Nuestro yo terrenal, el yo que hemos adquirido en el curso de la evolución de la Tierra, solo puede alcanzar su plena conciencia en el cuerpo físico. No será hasta el tiempo de Júpiter que el Yo podrá desplegarse completamente dentro del cuerpo etérico. En todo lo que tiene lugar dentro del cuerpo etérico, el Yo real del ser humano no tiene una parte inmediata. Si el progreso de la evolución mundial hubiera continuado sin la intervención de las fuerzas Luciférica y Ahrimánica, entonces el hombre habría sido un ser totalmente diferente. Él, por ejemplo, podría haber tenido percepciones en su cuerpo físico, pero no habría podido tener pensamientos. La capacidad de tener pensamientos se debe al hecho de que Ahriman puede adquirir influencia sobre su cuerpo etérico. Y tiene impulsos de voluntad porque las fuerzas luciféricas pueden adquirir influencia sobre su cuerpo etérico. Estas fuerzas son por lo tanto necesarias para el hombre, deben estar presentes.

Hemos dicho que con nuestra conciencia terrenal no podemos descender completamente al cuerpo etérico. Solo en el cuerpo físico podemos experimentar nuestra plena conciencia del Ego. Con el cuerpo etérico, entramos en un mundo con el que no podemos identificarnos por completo. Y es así, que cuando Ahriman entra en nuestro cuerpo etérico, entra algo más con él además de los pensamientos que forma allí. Tampoco son solo impulsos de voluntad los que entran en nuestro cuerpo etérico con Lucifer. Y lo mismo debe decirse de los sentimientos, el reino donde los dos están en conflicto. En la medida en que Ahriman vive en nuestro cuerpo etérico, nos sumergimos con nuestro cuerpo etérico en la esfera de los espíritus elementales de la Naturaleza: los espíritus de la Tierra, el Agua, el Aire y el Fuego. No estamos conscientes del hecho porque no somos capaces de descender completamente en nuestro cuerpo etérico con nuestro yo. Sin embargo, siempre es así. Dentro de este cuerpo etérico no solo vive el poder de los pensamientos que nosotros mismos pensamos, sino también las influencias de los espíritus de la Naturaleza; estos entran y se hacen sentir. Cuando un hombre se ha encontrado con estos espíritus de la Naturaleza, él puede después contar alguna experiencia que ha tenido y que no tuvo en su conciencia de yo ordinaria. Porque es cuando él, está en una condición anormal, que el hombre se encuentra con los espíritus de la Naturaleza, es decir, cuando el cuerpo etérico se libera hasta cierto punto del cuerpo físico. ¿Cómo puede suceder algo así? Puede suceder de la siguiente manera. El cuerpo etérico del hombre está en comunión con todo el mundo etérico circundante, por lo tanto, también con toda la esfera de los espíritus de la Naturaleza. Imaginemos, para tomar un caso simple, que un hombre está caminando por un camino. Cuando está caminando por un camino durante el día con su conciencia ordinaria, su cuerpo etérico está propiamente en su cuerpo físico y percibe con su conciencia lo que uno normalmente es capaz de percibir con la conciencia del yo. Pero ahora supongamos que camina por el camino de noche. Cuando caminamos a lo largo de un camino por la noche, generalmente esta oscuro, y este hecho por sí mismo producirá en muchas personas un sentimiento “espeluznante”. Y solo porque él entra en esta condición, entonces las sensaciones peculiares que experimenta le permiten a Lucifer apoderarse de él. Su cuerpo etérico se libera del cuerpo físico, y luego este cuerpo etéreo emancipado puede entrar en relación con el mundo etérico circundante.

Supongamos ahora que el hombre llega a la vecindad de un cementerio donde los cuerpos etéricos todavía están presentes sobre las tumbas de las personas recientemente fallecidas. En la condición en que se encuentra, con su cuerpo etérico aflojado, es posible que pueda percibir algo de los pensamientos que aún permanecen en los cuerpos etéricos de las personas muertas. Supongamos que alguien ha muerto hace poco tiempo dejando deudas detrás de él; murió con la idea de que ha incurrido en deudas. Entonces puede ser que este pensamiento todavía esté presente en el cuerpo etérico de la persona después de que él haya muerto. Por supuesto, ordinariamente no percibimos los pensamientos en el cuerpo etéreo de un ser humano muerto. Pero para un hombre que ha llegado a la condición que he descrito, podría ser posible. Pudo entrar en relación con el cuerpo etéreo del otro y percibir en él el pensamiento: “He incurrido en deudas”. Y como esta experiencia fortalece el poder de Lucifer en él, surge en él el sentimiento: “Debo pagar la deuda por él”. Experimenta de esta manera en su cuerpo etérico algo que nunca experimentaría en el cuerpo físico en la vida normal. Tal experiencia no nos sucede en la vida humana ordinaria, y cuando llega produce una impresión extraordinaria en nuestra conciencia. Porque despierta el conocimiento: “He tenido una experiencia extraña y singular. No he tenido esta experiencia dentro del cuerpo, ni puedo tenerla dentro del cuerpo”. Tenemos la sensación bastante clara de que estamos en otro lugar que no es en nuestro cuerpo, y este es un sentimiento extraño, no acostumbrado. Experimentamos al mismo tiempo un deseo abrumador de regresar una vez más al cuerpo, anhelamos que la ayuda regrese nuevamente al cuerpo.

Este sentimiento de anhelo de regresar nos atrae a ciertos espíritus elementales de la Naturaleza para quienes este mismo sentimiento en nosotros es pasto y alimento. Vienen, porque se sienten atraídos por el sentimiento, “Quiero ser atraído a mi cuerpo físico”, y nos ayudan a encontrar el camino de regreso a él. Si uno está dormido de la manera ordinaria, uno encuentra el camino de regreso con bastante facilidad. Pero cuando uno ha pasado por una experiencia como la que describí, es difícil encontrar el camino de regreso. No deben, por supuesto, imaginar que vemos la situación como percibimos las cosas en el cuerpo físico; no, lo vemos imaginativamente, en imágenes. Alguien viene a nosotros, es realmente un espíritu de la Naturaleza, apareciendo tal vez como un pastor, y nos da el consejo: “Ve a cierto castillo, te llevaré allí en mi vagón”, o algunas palabras similares. La situación puede incluso estar aún más desarrollada. El cuerpo que hemos dejado y del que hemos tenido la experiencia, puede asumir la apariencia de un castillo encantado del cual debemos liberar a alguien cuando regresemos a él. Entonces, “imaginamos” en imágenes el anhelo por el cuerpo físico y la ayuda que los espíritus de la naturaleza nos brindan. Y luego regresamos al cuerpo físico, es decir, nos despertamos.

Las personas que han tenido tales experiencias nos dirán que sienten que en realidad se han contactado de esta manera con los pensamientos de un hombre muerto. Se dicen a sí mismos: “Esa sensación que tenía no era algo que fuera meramente mío, no era un simple sueño lo que soñé, era un sentimiento que me comunicaba algo que estaba teniendo lugar en el mundo exterior. Por supuesto, todo se expresa en imágenes, pero realmente corresponde a un evento”. Ahora voy a leer una imagen de este tipo, en la que un hombre narra lo que ha experimentado. Como verán, fue una experiencia similar a la que he hablado. Él lo describe de la siguiente manera. “Cuando me despedí de los soldados, conocí a tres hombres. Querían exhumar a una persona muerta que les debía tres puntos. Me llené de compasión e inmediatamente eximí mi deuda, para que el muerto pudiera descansar en paz y no ser molestado en su tumba. Caminé un poco más. Un hombre extraño de rostro pálido me abordó, me invitó a subir a un vagón de plomo y me convenció de ir con él a un castillo. En el castillo, dijo, vivía una princesa, que había declarado que se casaría solo con un hombre que acudiera a ella en un carruaje de plomo. Se volvió hacia el conductor y le dijo: “Ve en dirección al amanecer”. Luego vino un pastor que dijo: “Soy el conde de Ravensburg”. Ordenó al conductor que manejara más rápido. Llegamos a una puerta y pudimos escuchar un tumulto dentro. La puerta estaba abierta. La princesa le preguntó al hombre de dónde había venido y cómo había sido posible para él conducir en compañía de ese anciano, y he aquí, vi que el que me había conducido allí era un espíritu. Luego entré por la puerta y tomé posesión del castillo “.

Es decir, regresó a su cuerpo. Ahí tienes la descripción de tal experiencia como he estado hablando.

¿Y qué ocurre cuando le sucede a alguien que luego les cuenta a otros? Es un Märchen (un cuento de hadas [ver Estándar del alma de Goethe, por Rudolf Steiner.]).

 

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No debes imaginar que una experiencia de esta naturaleza es la única forma en que el hombre entra en relación con el mundo etérico externo a través de su cuerpo etérico. Hay otra. Y, es decir, en una actividad que es solo medio consciente, una actividad en la cual el yo solo participa a medias, es decir, el acto del discurso. Nuestro hablar no es tan consciente como nuestro pensamiento. No es el caso que hablar es algo que nos pertenece y que tenemos en nuestro poder. En el habla viven los poderes etéricos y una buena parte de nuestro hablar es inconsciente. El Yo no llega completamente al habla. Cuando hablamos estamos en comunicación a través de nuestro cuerpo etérico con el mundo etérico circundante. Aprendemos a pensar como individuos, pero no para hablar. Nos enseñan a hablar a través del hecho de que nuestro Karma nos coloca en un conjunto particular de circunstancias en la vida. Ya hemos visto cómo podemos relacionarnos con los espíritus de la Naturaleza en condiciones anormales cuando se afloja el cuerpo etérico, y ahora descubrimos que, en la medida en que hablamos y no pensamos simplemente en silencio, entramos en relación con los Espíritus Populares. Los Espíritus Populares entran en nuestro cuerpo etérico y viven allí, sin que seamos conscientes de ello. Esta vida del Espíritu Folclórico dentro del ser humano realmente le pertenece tan poco a su actividad de yo plenamente consciente como lo hace el “Märchen” del que les he hablado. Tanto, entonces, para la actividad de Lucifer y Ahriman en el cuerpo etérico del hombre.

Las fuerzas Luciféricas y Ahrimánicas entran también en el cuerpo astral. Cuando estudiamos el cuerpo astral del hombre, debemos dirigir nuestra atención hacia lo que es la marca distintiva del ser humano astral tal como es en la Tierra, es decir, la conciencia. En el cuerpo físico, la forma y la fuerza son lo esencial, en el cuerpo etérico, el movimiento y la vida: en el cuerpo astral, la conciencia. Ahora en el cuerpo del hombre no solo tenemos una conciencia, sino dos; el estado ordinario de vigilia y el estado de sueño. Pero, por extraño que parezca, ninguno de estos dos estados es totalmente natural para nosotros. Natural sería para nosotros un estado intermedio entre los dos, un estado que, de hecho, nunca tenemos realmente conscientemente.

Si permaneciéramos despiertos, difícilmente podríamos desarrollarnos de manera apropiada y ordenada a través de las diversas edades de la vida. Siempre hay algo presente en nosotros que está menos despierto que nosotros en nuestra conciencia diurna, y solo en virtud de esto estamos en posición de evolucionar y desarrollarnos. Pregúntense: ¿cuánto esperan poder evolucionar a través de todo lo que experimentan y reciben en la vida ordinaria? En su mayor parte, simplemente satisfacemos nuestro deseo, nuestra curiosidad o nuestra necesidad de sensación. No es frecuente que actuemos con intención deliberada de poner lo que experimentamos en la vida cotidiana al servicio de nuestro desarrollo. La verdad es que el desarrollo se produce a través del hecho de que algo está continuamente durmiendo en nosotros, incluso durante el día. ¡No estoy aludiendo al hábito de dormirme durante el día! Pero cuando el hombre está completamente despierto durante el día, algo permanece profundamente dormido en él, y esto es lo que hace que no permanezca para siempre como un niño, sino que evoluciona más. El estado ordinario de vigilia es lo que llega a la conciencia a través de nuestro cuerpo astral. En este estado ordinario de vigilia estamos, sin embargo, demasiado despiertos, estamos demasiado intensamente entregados al mundo externo; estamos, de hecho, bastante perdidos en eso. ¿Cómo ocurre esto? La razón es que la conciencia despierta vive bajo la influencia de Ahriman. Ahriman tiene un gran poder sobre nuestra conciencia despierta.Es bastante diferente en el caso de la conciencia del sueño. En la conciencia del sueño, estamos muy poco despiertos. Estamos demasiado absortos en nuestra propia evolución; estamos tan completamente y tan poderosamente dentro de nosotros mismos que toda conciencia se borra. En la conciencia del sueño, Lucifer tiene la ventaja.

Así es cómo está el asunto con nuestro cuerpo astral. Cuando estamos despiertos, Ahriman tiene ventaja sobre Lucifer, y cuando estamos dormidos Lucifer tiene la ventaja sobre Ahriman. Están en equilibrio solo cuando soñamos; allí tiran con la misma fuerza, logran un equilibrio entre ellos. Las ideas que despierta Ahriman en la conciencia del día y que causa que se endurezca y cristalice, se disuelven y se hacen desaparecer bajo la influencia de Lucifer; todo se convierte en imágenes cuando Ahriman ya no está ocupado arreglándolos en ideas rígidas. Se derriten y se vuelven móviles en sí mismos. Se induce un estado de equilibrio en un par de escalas al tener las dos balanzas igualmente cargadas; no tenemos, entonces, un estado de reposo sino un estado de equilibrio. Es lo mismo con la vida del hombre. No tenemos en el hombre un estado de descanso, sino un estado de equilibrio; y las dos fuerzas que sostienen las escalas y cada una de las cuales en ciertos momentos tienen un peso extra para soportar, son Lucifer y Ahriman. Al despertar, la conciencia de Ahriman se hunde, en la conciencia del sueño de Lucifer.

Sólo en el estado intermedio, donde soñamos, están las dos balanzas sostenidas en aplomo, no en reposo, sino delicadamente equilibradas. Podemos continuar llevando nuestro estudio a regiones aún más elevadas de la vida humana. Aquí también encontraremos evidencia de cómo Lucifer y Ahriman llenan el mundo con sus interacciones. Dos ideas juegan un gran papel en la vida humana. Una es la idea del deber. También podríamos decir, cuando lo consideramos desde un punto de vista religioso, la idea de mandamiento o mandato. Hablamos a veces, ¿no es así?, del “mandato del deber”. La otra idea, que puede contraponerse a ella, es la idea de derecho (o derechos).

Si reflexionan un poco sobre el papel desempeñado en la vida humana por estas dos ideas de deber y del derecho, es decir, lo “correcto” tiene que hacer esto o aquello, pronto se darán cuenta de que son polos opuestos, y que las inclinaciones de los hombres ahora se vuelven más en el sentido del deber, y ahora de nuevo en la dirección de los derechos. Vivimos ciertamente en una época en que las personas están más dispuestas a hablar de derecho que de deber. Todas las esferas de la vida posibles reclaman sus derechos. Tenemos los derechos de los trabajadores, los derechos de las mujeres, etc., etc.

Deber es la idea opuesta a la de derecho. A nuestra época le seguirá otra en la que los deberes serán más considerados que los derechos, y esto será directamente atribuible a la influencia de la concepción antroposófica del mundo espiritual. En el futuro, sin duda, en un futuro bastante lejano, tendremos movimientos en los que se pondrá cada vez menos énfasis en la demanda de derechos y la gente preguntará cada vez más sobre su deber. La pregunta será más bien: ¿Cuál es nuestro deber como hombre, como mujer, por ejemplo, en esta o aquella situación de la vida? La época actual que demanda derechos será seguida por una época que pide deberes.

Dijimos que el derecho y el deber juegan en la vida como dos polos opuestos. Cada vez que un hombre vuelve su pensamiento y atención al deber, se ve enseguida de sí mismo. Kant ha dado gran y gran expresión a este hecho. Representa el deber como una alta diosa, a quien el hombre levanta la mirada: “Deber, nombre grande y exaltado, no tienes nada que ver con el cariño ni con el favor; todo lo que necesitas es someterte y servir”. El hombre contempla el deber, por así decirlo, de alabarlo desde regiones del mundo espiritual. En un sentido religioso, siente el deber como un impulso puesto sobre él por los Seres de las Jerarquías superiores. Y cuando el hombre se rinde al deber, sale de sí mismo. Es en este salir de sí mismo en el sentimiento del deber, que el hombre puede comenzar a aprender cómo ir más allá de su yo común.

Sin embargo, existe un peligro para el hombre en tal salida de su yo común, en todos los esfuerzos posteriores a la espiritualización. Si el hombre se entregara por completo a esto, perdería el suelo bajo sus pies, perdería su sensación de gravedad. Por lo tanto, debe esforzarse, cuando se rinde al deber, para encontrar dentro de sí al mismo tiempo algo que le dé peso, para que pueda mantener su sentido de la gravedad. Schiller lo expresó muy bellamente cuando dijo que el hombre tiene la mejor relación con el deber cuando aprende a amar el deber.

Esto realmente dice mucho. Cuando un hombre habla de aprender a amar el deber, ya no se rinde al deber; se levanta de sí mismo, llevándose consigo el amor con el que de lo contrario se ama a sí mismo. El amor que vive en su cuerpo, en su egoísmo, este amor que él toma de sí mismo, y ama su deber. Siempre y cuando sea amor propio, siempre y cuando sea una fuerza Luciférica. Pero cuando el hombre se quita este amor propio y ama el deber de la manera que de otro modo solo se ama a sí mismo, libera a Lucifer. Él lleva a Lucifer al reino del deber y le da, por así decirlo, una existencia justificada en el impulso y sentimiento del deber.

Si, por otro lado, un hombre no puede hacer esto, si no puede sacar el amor de sí mismo y ofrecerlo al deber, entonces continuará amándose solo a sí mismo; y como no puede amar el deber, está obligado a someterse a él, se convierte en esclavo del deber, se convierte, como decimos, en un hombre que “cumple con su deber”, duro, frío y sin inspiración. Se endurece en un sentido Ahrimánico, a pesar de que sigue el deber con devoción.

Ustedes ven cómo el deber se encuentra, por así decirlo, en una posición intermedia. Si nos rendimos a el, anulara nuestra libertad, nos convertimos en sus esclavos, porque Ahriman se acerca, por un lado, a sus impulsos. Pero si nos traemos a nosotros mismos, si traemos todo nuestro poder de amor propio, como una ofrenda y lo ofrecemos al deber, llevando así al deber el calor de amor de Lucifer, entonces el resultado es que, a través del estado de equilibrio inducido de esta manera entre Lucifer y Ahriman, encontramos una relación correcta con el deber.

Por lo tanto, somos verdaderamente, en cierta conexión, redentores de Lucifer. Cuando comenzamos a ser capaces de amar nuestro deber, entonces ha llegado el momento en que podemos ayudar a la redención y liberación de los poderes Luciféricos; liberamos las fuerzas de Lucifer que se mantienen en nosotros como por encanto, y las llevamos a luchar con Ahriman. Liberamos al preso Lucifer (encarcelado en el amor propio) cuando aprendemos a amar nuestro deber.

Schiller se plantea esta misma pregunta en sus “cartas estéticas”: ¿cómo es posible elevarse por encima de la esclavitud al deber y alcanzar el amor al deber? Por supuesto, él no usa las expresiones “Lucifer” y “Ahriman”, porque él no ve el problema en su aspecto cósmico. Sin embargo, estas maravillosas cartas de Schiller sobre la Educación Estética del Hombre son directamente traducibles a la Ciencia Espiritual.

El Derecho, por otro lado, inmediatamente muestra que está unido con Lucifer. El hombre no necesita aprender a amar su derecho, ¡ya lo ama! Es perfectamente natural que lo haga. Es natural que Lucifer esté conectado con lo que siente el hombre: el hombre siente que esto o lo otro es su derecho. En todas partes ese derecho se afirma, Lucifer está hablando allí también. Muy a menudo es demasiado evidente cómo hace que Lucifer haga oír su voz en demanda de algún derecho. Aquí se trata de invocar algo que puede contraponerse a lo correcto. Tenemos que llamar a Ahriman para crear una polaridad hacia Lucifer. Y esto lo podemos hacer cultivando el polo opuesto del amor.

El amor es fuego interior, lo opuesto es calma, la aceptación silenciosa de lo que sucede en el mundo. Tan pronto como nos acercamos a nuestro derecho con este interés tranquilo y calmo llamamos a Ahriman. No es fácil reconocerlo aquí, porque lo liberamos de su existencia meramente externa, lo convocamos dentro de nosotros mismos y lo calentamos con el amor que ya está unido con lo correcto. La calma y la tranquilidad tienen la frialdad de Ahriman; en la comprensión silenciosa de lo que hay en el mundo, unimos nuestra calidez y nuestro amor comprensivo con la frialdad que hay en el mundo exterior. Y luego liberamos a Ahriman, cuando nos encontramos con lo que ha sucedido con la comprensión, cuando no solo exigimos nuestros derechos por amor propio, sino que comprendemos lo que ha sucedido en el mundo. Esta es la batalla eterna que se libra entre Lucifer y Ahriman. Por un lado, el hombre aprende de forma conservadora a comprender las condiciones que existen en el mundo, y aprende a comprender cómo han surgido de la necesidad cósmica y kármica. Ese es un aspecto del asunto. El otro aspecto es que siente en su corazón el impulso de hacer posibles nuevas condiciones, continuamente para dejar que lo viejo ceda el lugar a lo nuevo. Esta es la corriente revolucionaria en la vida humana. En la corriente revolucionaria vive Lucifer, en la corriente conservadora Ahriman, y el hombre en su vida de una vida correcta en el medio entre estos dos polos.

Así vemos cómo el derecho y el deber muestran a cada uno de ellos un estado de equilibrio entre Lucifer y Ahriman. Solo aprendemos a comprender cómo el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral se manifiestan en la vida, o cómo el deber y el derecho se expresan en la vida del deber y la vida del bien, cuando aprendemos a reconocer la interacción de los grandes Poderes, por encima de todos esos Poderes espirituales que provocan el estado de equilibrio.

Porque, así como lo que está en el mundo externo se encuentra bajo la influencia de las fuerzas espirituales que producen equilibrio, nuestra vida moral también pertenece a un mundo de polos opuestos. Toda la moral de la conducta humana, toda la vida ética del hombre con sus polos de derecho y deber, solo se vuelve comprensible cuando tomamos en cuenta las fuerzas internas de Lucifer y Ahriman. Y cuando miramos la vida del hombre en la historia, eso toma su curso en una alternancia entre, por un lado, movimientos revolucionarios y guerreros —es decir, Luciferinos— y, por otro lado, movimientos conservadores, es decir, Ahrimánicos: allí también encontramos una condición de equilibrio entre Lucifer y Ahriman. Solo se puede entender al mundo reconociendo en él estas fuerzas e influencias opuestas.

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Lo que contemplamos en el mundo exterior es dualista, se nos muestra en opuestos. Y a este respecto, el maniqueísmo, correctamente entendido, tiene su justificación completa. Cómo el maniqueísmo está plenamente justificado incluso dentro de un monismo espiritual; de eso tendremos más para decir en el futuro. El objeto que he tenido a la vista en estas conferencias es mostrarles cómo el mundo entero es el resultado del funcionamiento del equilibrio.

Particularmente evidente es el resultado del trabajo de equilibrio en la vida del arte. Con esto como nuestro punto de partida, continuaremos en conferencias posteriores para considerar las artes y su evolución en el mundo, y la parte que ha sido tomada por diferentes Poderes espirituales en la evolución de la vida del arte entre la humanidad.

 

Traducido por Mariangeles Ferreyra en Abril de 2018.

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Esta entrada fue publicada en Planetas.

5 comentarios el “GA158c3. El equilibrio en el mundo y el hombre, Lucifer y Ahriman

  1. […] GA158c3. Dornach, 22 de noviembre de 1914 […]

  2. José Antonio Alemán dice:

    Muchas gracias. A ver si es posible publicar la traducción de la primera conferencia de este ciclo, la del 20 noviembre 1914.

  3. Nataniel Wolff dice:

    Muchas gracias por la traducción, por favor sigan difundiendo material sobre Ahrimán y Lucifer son entidades muy complejas y requieren una mayor observación y análisis

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