Rudolf Steiner — Dornach, 15 de diciembre de 1919
Las tareas asignadas a la humanidad del presente y del futuro inmediato son grandes, significativas y perentorias; y es realmente necesario traer un fuerte coraje del alma para hacer algo hacia su logro. Cualquiera que hoy examine estas tareas de cerca, e intente obtener una verdadera comprensión de las necesidades de la humanidad, a menudo debe reflejar cuán superficialmente se tratan los llamados asuntos públicos. Podríamos decir que la gente de hoy habla de política sin rumbo. Desde unas pocas emociones, desde unos puntos de vista completamente egoístas, personales o nacionales, las personas forman sus opiniones sobre la vida, mientras que un deseo real de obtener los fundamentos de hecho para un juicio sólido estaría más en conformidad con la seriedad de la actualidad. En el transcurso de los últimos meses, e incluso años, he investigado los temas más variados, incluida la historia y las demandas de los tiempos, y he dado conferencias aquí sobre tales temas, siempre con el propósito de proporcionar hechos que permitan a las personas formar un juicio para ellos mismos, no con el propósito de poner el juicio listo ante ellos. El anhelo de conocer las realidades de la vida, conocerlas cada vez más fundamentalmente, para tener una verdadera base para el juicio, eso es lo importante hoy en día. Debo decir esto especialmente porque las diversas declaraciones y declaraciones escritas que he hecho con respecto a la llamada cuestión social, y con respecto a la estructura triple del organismo social, se toman demasiado a la ligera, como cualquiera puede ver claramente, porque las preguntas que se hacen sobre estas cosas se preocupan demasiado poco por los hechos reales, trascendentales y básicos. Es muy difícil para las personas de la actualidad llegar a estos hechos básicos, porque son realmente teóricos en todos los ámbitos de la vida, aunque no lo reconocerán. Las personas que hoy se imaginan más prácticas son las más decididamente teóricas, por la razón de que generalmente están satisfechas con formar algunos conceptos sobre la vida, y de ellos insistir en juzgar la vida; Considerando que hoy en día solo es posible mediante una penetración real, universal e integral en la vida formar un juicio relevante sobre lo que es necesario. Se puede decir que, en cierto sentido, es al menos intelectualmente frívolo cuando, sin una base de hechos, un hombre habla de política al azar o se entrega a visiones fantasiosas sobre la vida. Hace que uno desee una actitud fundamentalmente seria del alma hacia la vida.
Cuando en la actualidad el lado práctico de nuestro esfuerzo científico espiritual, el triple orden social, se coloca ante el mundo como lo ha sido el otro lado, es un hecho que todo el modo de pensamiento y concepción empleado en la elaboración de este triple El orden social se encuentra con prejuicios y dudas. ¿Dónde se originan estos prejuicios y dudas? Bueno, un hombre forma conceptos sobre la verdad (todavía estoy hablando de la vida social), conceptos sobre lo bueno, lo correcto, lo útil, etc., y cuando los ha formado, piensa que tienen un valor absoluto en todas partes y siempre. Por ejemplo, tomen un hombre del oeste, medio, o Europa del Este con un sesgo socialista. Él tiene ideales bien definidos formulados socialmente; ¿Pero qué tipo de conceptos fundamentales subyacen a estos ideales? Su concepto fundamental es que lo que es satisfactorio lo debe ser para todos y en todas partes, y debe poseer una validez absoluta para todo el tiempo futuro. El hombre de hoy tiene poco sentimiento por el hecho de que cada pensamiento que sea de valor para la vida social debe nacer del carácter fundamental del tiempo y el lugar. Por lo tanto, no se da cuenta fácilmente de lo necesario que es introducir el Triple Orden Social con diferentes matices en nuestra cultura europea actual, con su apéndice estadounidense. Si se adoptan, las variaciones adecuadas para los pueblos de las diferentes regiones surgirán por sí mismas. Y además, cuando llegue el momento, debido a la evolución de la humanidad, de que las ideas y pensamientos mencionados por mí en Los tres aspectos de la Comunidad ya no son válidos, se deben encontrar otros.
No se trata de pensamientos absolutos, sino de pensamientos para el presente y el futuro inmediato de la humanidad. Sin embargo, para comprender en toda su extensión cuán necesaria es esta triple integración del organismo social en una vida espiritual independiente, una vida política y de derechos independiente, y una vida económica independiente, uno debe examinar sin prejuicios la forma en que la interacción de lo espiritual, lo político y lo económico se ha producido en nuestra civilización europea-estadounidense. Este entretejido de los hilos (los hilos espirituales, los de los derechos o del gobierno y los hilos económicos) no es en absoluto una cuestión fácil. Nuestra cultura, nuestra civilización, es como una bola de estambre, algo enrollado, en el que se enredan tres hilos de orígenes completamente diferentes. Nuestra vida espiritual es de origen esencialmente diferente de la de nuestros derechos o vida política, y completamente diferente nuevamente de la de nuestra vida económica; y estos tres hilos con diferentes orígenes están enredados caóticamente. Naturalmente, hoy solo puedo dar una idea incompleta, porque seguiré brevemente estas tres corrientes, podría decir, a su fuente.
Primero, nuestra vida espiritual, como se presenta a alguien que considera reales las cosas externas, lo obvio, es adquirida por las personas a través de la influencia de lo que aún persiste de la antigua vida cultural greco-latina, la vida espiritual grecolatina, que fluyó a través de lo que luego se convirtió en nuestras escuelas secundarias y universidades. Todo el resto de nuestra llamada cultura humanista, incluso hasta nuestras escuelas primarias, depende por completo de lo que, como se dice en una corriente, fluyó primero del elemento griego (Diagrama 13. naranja); porque nuestra vida espiritual, nuestra vida espiritual europea, es de origen griego; simplemente pasó por el latín como una especie de estación de paso. Es cierto que en los tiempos modernos algo más se ha mezclado con la vida espiritual que se originó en Grecia: a saber, lo que se deriva de lo que llamamos técnica en los más variados campos, que aún no era accesible para los griegos, la técnica de la mecánica, la técnica del comercio, etc., etc. Podría decir que los colegios técnicos, las escuelas comerciales, etc., han sido anexados a nuestras universidades, agregando un elemento más moderno a lo que fluye en nuestras almas a través de nuestras escuelas humanistas, que se remontan a Grecia, y de ninguna manera fluyen. solo en las almas de la llamada clase educada; porque las teorías socialistas que rondan las cabezas incluso del proletariado son solo un derivado de lo que realmente tuvo su origen en la vida espiritual griega; simplemente ha pasado por varias metamorfosis. Sin embargo, esta vida espiritual se remonta a un origen más distante, muy atrás en Oriente. Lo que encontramos en Platón, lo que encontramos en Heráclito, en Pitágoras, en Empédocles y especialmente en Anaxágoras, todo se remonta a Oriente. Lo que encontramos en Esquilo, en Sófocles, en Eurípides, en Fidias, se remonta a Oriente. Toda la cultura griega se remonta a Oriente, pero sufrió un cambio significativo en su camino a Grecia. Allá en Oriente, esta vida espiritual era decididamente más espiritual que en la antigua Grecia; y en Oriente salió de lo que podemos llamar los Misterios del Espíritu. También puedo decir los Misterios de la Luz (Dibujo). La vida espiritual griega ya estaba filtrada y diluida en comparación con aquella de la cual tuvo su origen: a saber, la vida espiritual de Oriente, que dependía de experiencias espirituales muy especiales.
Naturalmente, debemos volver a los tiempos prehistóricos, ya que los Misterios de la Luz, o los Misterios del Espíritu, son fenómenos completamente prehistóricos. Si debo representarles el carácter de esta vida espiritual, la forma en que se desarrolla, debo hacerlo de la siguiente manera: Sabemos, por supuesto, que si retrocedemos mucho en la evolución humana, descubrimos cada vez más que los seres humanos de la antigüedad tenían una clarividencia atávica, una clarividencia onírica, a través de la cual se les revelaban los misterios del universo; y hablamos con toda exactitud cuando decimos que en toda la tierra asiática civilizada, en el tercer, cuarto, quinto, sexto, séptimo milenio antes del Misterio del Gólgota, habitaron personas a quienes se les revelaron verdades espirituales a través de la clarividencia —una clarividencia que estaba completamente ligada a la naturaleza, a la sangre y a la organización corporal. Esto era cierto para una población ampliamente dispersa; pero esta clarividencia atávica estaba en un estado de decadencia y se hizo cada vez más decadente. Este «volverse decadente» de la clarividencia atávica no es simplemente un fenómeno cultural-histórico, sino que es al mismo tiempo un fenómeno de la vida social de la humanidad.
¿Por qué? Porque de varios centros de esta población extendida, pero principalmente de un punto en Asia, surgió un tipo especial de ser humano, por así decirlo, un ser humano con facultades especiales. Además de la clarividencia atávica, que aún permanecía para estas personas en cierto sentido, porque aún surgía de su vida interior del alma una comprensión onírica de los misterios del mundo, además de esto también tenían lo que llamamos la facultad pensante; y de hecho fueron los primeros en la evolución de la humanidad en tener este poder. Fueron los primeros en tener inteligencia naciente.
Ese fue un fenómeno social significativo cuando la gente de aquellos tiempos antiguos, que solo tenían visiones oníricas de los misterios del mundo que surgían dentro de ellos, vieron inmigrantes entrar en sus territorios a quienes aún podían entender, porque también tenían visiones, pero quién tenían además algo de lo que ellos mismos carecían: el poder del pensamiento. Ese era un tipo especial de ser humano. Los hindúes consideraban a la casta que designaron como Brahman como los descendientes de estas personas que combinaban el poder del pensamiento con la clarividencia atávica; y cuando descendieron de las regiones más altas del norte de Asia a las regiones del sur, se les llamó arios. Formaron la población aria, y su característica principal es que combinaron el poder de pensamiento con —si ahora puedo usar la expresión de un momento posterior— con las facultades plebeyas de la clarividencia atávica.
Y aquellos misterios que se llaman los Misterios del Espíritu, o particularmente, los misterios de la Luz, fueron fundados por aquellas personas que combinaron la clarividencia atávica con el primer encendido de inteligencia, la luz interior del hombre; y nuestra cultura espiritual deriva de lo que entró en la humanidad en ese momento como una chispa iluminadora —no es más que un derivado del mismo.
Mucho se ha conservado en la humanidad de lo que se reveló en ese momento; pero debemos considerar que incluso los griegos —solo las personalidades mejor educadas entre ellos— había visto que el antiguo don de la clarividencia atávica se desvanecía gradualmente y se extinguía, y les quedaba el poder pensante. Entre los romanos solo se mantuvo el poder del pensamiento. Entre los griegos todavía existía la conciencia de que esta facultad proviene de la misma fuente que la antigua clarividencia atávica; y, por lo tanto, Sócrates todavía expresaba claramente algo que sabía empíricamente cuando hablaba de su Daimon como inspirador de sus verdades, que por supuesto eran meramente dialécticas e intelectuales.
También en el arte, los griegos representaban significativamente la preeminencia del ser humano inteligente o, mejor dicho, el desarrollo del ser humano inteligente del resto de la humanidad; porque los griegos tienen en su escultura (solo hay que estudiarla de cerca) tres tipos que difieren marcadamente entre sí. Tienen el tipo ario, al que pertenecen la cabeza de Apolo, la cabeza de Palas Atenea, la cabeza de Zeus, la cabeza de Hera. Comparen las orejas del Apolo con las de una cabeza de Mercurio, la nariz del Apolo con la de una cabeza de Mercurio, y verán que es de un tipo diferente. Los griegos querían mostrar en el tipo Mercurio que la clarividencia antigua, que aún persistía como superstición y era una forma inferior de cultura, que se había unido a la inteligencia en la civilización griega; que esto existía en el fondo de la cultura griega; y que por encima de él estaba el ario cuya representación artística era la cabeza de Zeus, la cabeza de Pallas Atenea, etc. Y las razas más bajas, aquellas con remanentes tenues de clarividencia antigua —quienes también vivían en Grecia, pero que se observaban especialmente cerca de las fronteras— se conservan plásticamente en otro tipo, el tipo Sátiro, que a su vez es bastante diferente del tipo Mercurio. Comparen la nariz de Sátiro con la nariz de Mercurio, las orejas de Sátiro con las orejas de Mercurio, y así sucesivamente. El griego fusionó en su arte lo que llevaba en su conciencia con respecto a su desarrollo.
Lo que gradualmente se filtró a través de Grecia en ese momento, por medio de los Misterios del Espíritu o de la Luz, y luego apareció en los tiempos modernos, tenía cierta peculiaridad como cultura espiritual. Estaba poseído de tal fuerza impulsiva interna que al mismo tiempo podía, por sí mismo, establecer la vida de derechos del hombre. Por lo tanto, tenemos por un lado la revelación de los dioses en los Misterios que traen el espíritu al hombre, y por el otro, la implantación de este espíritu adquirido de los dioses en el organismo social externo, en las teocracias. Todo se remonta a las teocracias; y estas no solo pudieron permearse con el sistema legal, el sistema político, por la naturaleza misma de los Misterios, sino que también pudieron regular la vida económica del espíritu. Los sacerdotes de los Misterios de la Luz eran al mismo tiempo los administradores económicos de sus dominios; y trabajaron de acuerdo con las reglas de los misterios. Construyeron casas, canales, puentes, cuidaron el cultivo del suelo, etc.
En tiempos primitivos, la civilización surgió completamente de la vida espiritual, pero gradualmente se volvió abstracta. De ser una vida espiritual se convirtió cada vez más en una suma de ideas. Ya en la Edad Media se había convertido en teología, es decir, una suma de conceptos, en lugar de la antigua vida espiritual, o tenía que limitarse a la forma abstracta y legalista, porque ya no había ninguna relación con la vida espiritual. Cuando miramos hacia atrás a las viejas teocracias, encontramos que el que gobernaba recibió su comisión de los dioses en los Misterios. La última derivada es el gobernante occidental, pero ya no da ninguna evidencia de haberse originado del gobernante de la teocracia, con su comisión de los dioses de los Misterios. Todo lo que queda es la corona y la túnica de coronación, la insignia externa, que en tiempos posteriores se convirtió más como decoraciones. Si uno entiende tales cosas, a menudo se puede observar que los títulos se remontan a la época de los Misterios; Pero ahora todo está externalizado.
Apenas menos externalizado es lo que se mueve a través de nuestras escuelas secundarias y universidades como cultura espiritual, el eco final del mensaje divino de los Misterios. Lo espiritual ha entrado en nuestra vida, pero ahora se ha vuelto completamente abstracto, una vida de meras ideas. Se ha convertido en lo que los grupos de orientación socialista llaman una ideología, es decir, una suma de pensamientos que son solo pensamientos. En eso se ha convertido realmente nuestra vida espiritual.
Bajo su influencia, se ha desarrollado el caos social de nuestro tiempo, porque la vida espiritual, tan diluida y abstracta, ha perdido toda fuerza impulsiva. No tenemos más remedio que colocarlo nuevamente sobre sus propios cimientos, ya que solo así puede prosperar. Debemos encontrar el camino de nuevo del espíritu meramente racional al creativo, y solo podremos hacerlo si buscamos desarrollar de la vida espiritual prescrita por el Estado la vida espiritual libre, [El ser humano es esencialmente un ser espiritual Cuando se dedica al arte, la ciencia y la religión, está activo espiritualmente; Esta actividad es su vida espiritual. – Editor.] Que luego tendrá el poder de despertar a la vida nuevamente. Porque ni una vida espiritual controlada por la Iglesia, ni una mantenida y protegida por el Estado, ni una vida espiritual que jadea bajo cargas económicas, puede ser fructífera para la humanidad, sino solo una vida espiritual independiente.
De hecho, ha llegado el momento de que encontremos el coraje en nuestras almas para proclamar francamente ante el mundo que la vida espiritual debe colocarse sobre sus propios cimientos. Muchas personas se preguntan: Bueno, ¿qué debemos hacer? Lo primero de importancia es informar a las personas sobre lo que se necesita: lograr que la mayor cantidad posible de personas comprenda la necesidad, por ejemplo, de establecer la vida espiritual sobre su propia base; comprender que en lo que se ha convertido la pedagogía del siglo XIX ya no puede ser suficiente para el bienestar de la humanidad, sino que debe construirse de nuevo a partir de una vida espiritual libre. Todavía hay poco coraje en las almas para presentar esta demanda de una manera realmente radical; y puede presentarse de esta manera solo tratando de llevar a tantas personas como sea posible una comprensión de estas condiciones. Todo otro trabajo social hoy es provisional. La tarea más importante es esta: ver que cada vez más personas puedan obtener información sobre los requisitos sociales, uno de los cuales se acaba de describir. Proporcionar iluminación sobre estas cosas a través de todos los medios a nuestra disposición —ese es ahora el asunto de importancia.
Todavía no nos hemos vuelto productivos con respecto a la vida espiritual, y primero debemos ser productivos en este campo. Se han comenzado los comienzos en esta dirección, de lo cual hablaré más adelante, pero aún no nos hemos vuelto productivos con respecto a la vida espiritual; y debemos ser productivos al hacer que la vida espiritual sea independiente.
Todo lo que nace en la Tierra deja restos detrás de él. Los misterios de la luz en la cultura oriental actual, la vida espiritual oriental, están menos diluidos que en Occidente, pero por supuesto ya no tienen nada parecido a la forma que tenían en el momento que describí. Sin embargo, si estudiamos lo que los hindúes, los budistas orientales, todavía tienen hoy, tendremos muchas más probabilidades de percibir el eco de aquello de lo que ha devenido nuestra propia vida espiritual; solo en Asia se ha mantenido en otra etapa de la existencia. Nosotros, sin embargo, somos improductivos; Somos altamente improductivos. Cuando las noticias del Misterio del Gólgota se difundieron en Occidente, ¿de dónde los eruditos griegos y latinos obtuvieron los conceptos para entenderlo? Los obtuvieron de la sabiduría oriental. Occidente no produjo el cristianismo. Fue tomado de Oriente. Y aún más: cuando en las regiones de habla inglesa se sentía que la cultura espiritual era muy infructuosa, y la gente suspiraba por su fructificación, los teósofos fueron a los indios subyugados para buscar los manantiales de su moderna teosofía. No existía una fuente fructífera entre ellos para los medios para mejorar su vida espiritual: así que fueron a Oriente. Además de este hecho significativo, podría encontrar muchas pruebas de la infructuosa vida espiritual de Occidente; y cada una de esas pruebas es al mismo tiempo una prueba de la necesidad de hacer de la vida espiritual un miembro independiente en el triple organismo social.
Un segundo hilo en la bola enredada es la corriente política o de derechos.
Aquí está el quid del problema cultural, en esta segunda corriente. Si lo buscamos hoy en el mundo externo, lo vemos cuando nuestros honorables jueces se sientan en sus bancas de justicia con los jurados y emiten un juicio sobre el crimen o el delito contra la ley, o cuando los magistrados en sus oficinas gobiernan en todo el mundo civilizado —para la desesperación de los gobernados. Todo lo que llamamos jurisprudencia o gobierno, y todo lo que resulta como política de la interacción de la jurisprudencia y el gobierno, constituye esta corriente (ver dibujo, blanco). Llamo a eso (naranja) la corriente de la vida espiritual, y a esto (blanco) la corriente de los derechos, o gobierno.
¿De dónde viene esto? De hecho, esto también se remonta a la cultura de los Misterios. Se remonta a la cultura de los misterios egipcios, que pasaron por las regiones del sur de Europa, luego a través de la vida romana prosaica y poco imaginativa, donde se unió con una rama lateral de la vida oriental, y se convirtió al cristianismo católico romano, es decir, al eclesialismo católico romano. Hablando de manera algo radical, este eclesialismo católico romano también es fundamentalmente una jurisprudencia; porque de los dogmas individuales a ese gran y poderoso Juicio, siempre representado como el Juicio Final a lo largo de la Edad Media, la vida espiritual completamente diferente de Oriente, que había recibido el impulso egipcio de los Misterios del Espacio (ver dibujo), se transformó realmente en una sociedad de magistrados mundiales con juicios mundiales y castigos mundiales, y pecadores, y el bien y el mal: en una jurisprudencia. Ese es el segundo elemento que existe en nuestro enredo espiritual que llamamos civilización, y de ninguna manera se ha combinado orgánicamente con el otro. Que este es el caso de que cualquiera pueda saber quién va a una universidad y escucha uno tras otro, digamos un discurso jurídico sobre derecho político, y luego un discurso teológico incluso sobre derecho canónico, si lo desea, ya que estos se encuentran uno al lado del otro. lado. Tales cosas han dado forma a la humanidad; Incluso en épocas posteriores, cuando se han olvidado sus orígenes, todavía están dando forma a las mentes humanas. La vida de los derechos hizo que la vida espiritual posterior se volviera abstracta; pero externamente influyó en las costumbres humanas, los hábitos humanos, los sistemas humanos.
¿Cuál es el último retoño social en la decadente corriente espiritual oriental, cuyo origen ha sido olvidado? Es la aristocracia feudal. Ya no podrán reconocer que la aristocracia tuvo su origen en la vida espiritual oriental y teocrática, porque se ha despojado de todo eso; solo queda la configuración social (dibujo). La inteligencia periodística a menudo tiene visiones de pesadillas muy extrañas. Una de ellas las ha tenido recientemente cuando inventó una curiosa frase de la que estaba especialmente orgullosa: «aristocracia espiritual» —esto se podía escuchar de vez en cuando. ¿Qué es lo que pasó a través del sistema de la Iglesia Romana, a través de la jurisprudencia teocratizante, la teocracia jurídica, que se secularizó en los sistemas cívicos de la Edad Media y se secularizó por completo en los tiempos modernos? — ¿Dónde ha derivado finalmente? En la burguesía (dibujo). Y así, estas fuerzas espirituales en sus derivados finales están realmente mezcladas entre los hombres.
Y ahora todavía una tercera corriente se une con las otras dos. Si lo observaran hoy en el mundo externo, ¿dónde aparece esta tercera corriente de una manera especialmente característica? Bueno, en realidad había en Europa Central un método para demostrar a ciertas personas dónde se encontraban estos restos finales de algo originalmente diferente. Sucedió cuando el hombre de Europa Central envió a su hijo a una oficina en Londres o Nueva York para aprender los métodos del sistema económico. En los métodos de la vida económica, cuyas raíces se encuentran en las costumbres populares del mundo angloamericano, la consecuencia final es ver lo que se ha desarrollado como consecuencia de lo que yo podría llamar los Misterios de la Tierra, de los cuales, por ejemplo, los misterios druidas son solo una variedad especial. En los tiempos del pueblo europeo primitivo, los Misterios de la Tierra todavía contenían un tipo peculiar de vida lleno de sabiduría. Esa población europea, que era bastante bárbara, que no sabía nada acerca de las revelaciones de la sabiduría oriental, o de los Misterios del espacio, o de lo que más tarde se convirtió en el catolicismo romano, esa población que avanzó para encontrarse con el cristianismo en expansión, poseía un extraño tipo de vida impregnado de sabiduría, peculiar a él, que era enteramente sabiduría física. De esto, en el mejor de los casos, solo se pueden estudiar los usos más externos, que se registran en la historia de esta corriente: a saber, los festivales de aquellas personas de quienes proceden las costumbres y hábitos de Inglaterra y América. Los festivales se establecieron aquí en relaciones completamente diferentes de las de Egipto, donde la cosecha estaba relacionada con las estrellas. Aquí la cosecha como tal era la ocasión festiva; y los festivales solemnes más altos del año estaban relacionados con otras cosas que no era el caso en Egipto: a saber, con cosas que pertenecen completamente a la vida económica. Tenemos aquí sin duda algo que se remonta a la vida económica.
Si deseamos comprender todo el espíritu de este asunto, debemos decirnos a nosotros mismos: desde Asia y desde el sur, los hombres trasplantaron una vida espiritual y una vida de derechos que habían recibido desde arriba y traído a la Tierra. Luego, en la tercera corriente, surgió una vida económica que tuvo que desarrollarse por sí misma y progresar, que originalmente era tan completamente económica en sus costumbres legales y en sus adaptaciones espirituales que, por ejemplo, uno de los festivales anuales consistió en la celebración de la fructificación de los rebaños como una fiesta especial en honor de los dioses; y hubo festivales similares, todos derivados del aspecto económico de la vida. Si pasamos por las regiones del norte de Rusia, el centro de Rusia, Suecia, Noruega, o hacia aquellas regiones que hasta hace poco tiempo eran partes de Alemania, o hacia Francia, al menos el norte de Francia, y hasta lo que ahora es Gran Bretaña, cuando pasamos por estas regiones, encontramos una población dispersa por todas partes que, antes de la difusión del cristianismo en la antigüedad, sin duda tenía una vida económica pronunciada. Y las antiguas costumbres que aún se pueden encontrar, como los festivales de prácticas legales y los festivales en honor de los dioses, son un eco de esta antigua cultura económica.
Esta cultura económica se encontró con lo que vino del otro lado. Al principio no logró desarrollar una vida independiente de derechos y una vida espiritual. Las costumbres legales primitivas fueron descartadas porque la ley romana fluyó, y las costumbres espirituales primitivas fueron desechadas porque la vida espiritual griega había entrado. Y así, esta vida económica se vuelve estéril al principio, y solo gradualmente sale de esta esterilidad; Sin embargo, puede tener éxito en esto solo superando la condición caótica creada por la introducción de la vida espiritual y la vida de derechos desde el exterior. Consideren la vida espiritual angloamericana actual. En esto tienen dos cosas muy diferenciadas entre sí. Primero, tienen en todas partes de la vida espiritual angloamericana, más que en cualquier otro lugar de la Tierra, las llamadas sociedades secretas, que tienen una influencia considerable, mucho más de lo que la gente sabe. Sin duda son los guardianes —y están orgullosos de ser los guardianes— de la vida espiritual antigua, de la vida espiritual egipcia u oriental, que está completamente diluida y evaporada en simples símbolos, —los símbolos ya no se entienden, pero tienen cierto poder entre los que tienen autoridad. Sin embargo, esa es la vida espiritual antigua, no la vida espiritual que crece en su propio suelo. Junto a esto, hay una vida espiritual que crece completamente en suelo económico, pero hasta ahora solo ha producido flores muy pequeñas, y estas en abundancia.
Cualquiera que estudie tales cosas y pueda entenderlas sabe muy bien que Locke, Hume, Mill, Spencer, Darwin y otros, no son más que estas pequeñas flores que nacen de la vida económica. Puede obtener exactamente los pensamientos de un Mill o un Spencer de la vida económica. La socialdemocracia ha elevado esto a una teoría y considera la vida espiritual como un derivado de la vida económica. Eso es lo que encontramos primero: todo surge de la llamada práctica —en realidad de la rutina de la vida, no de su práctica real. De modo que, al lado del otro, hay cosas como el darwinismo, el Spencerismo, el Millismo, el Humeismo …— y las enseñanzas diluidas de los misterios, que se perpetúan en los diversos desarrollos sectarios, como la Sociedad Teosófica, los cuáqueros, etc. La vida económica tiene la voluntad de elevarse, pero aún no ha progresado mucho, ya que hasta ahora solo ha producido estas pequeñas flores. La vida espiritual y la vida de los derechos son plantas exóticas y —les ruego que lo anoten bien—son cada vez más exóticos a medida que avanzamos hacia Occidente en la civilización europea.
Siempre ha habido en Europa Central algo —podría decir como una resistencia, una lucha contra la vida espiritual griega, por un lado, y contra la vida de los derechos católicos romanos, por el otro. Una oposición siempre ha estado allí. Una ilustración de ello es la filosofía centroeuropea, de la que realmente no se sabe nada en Inglaterra. En realidad, Hegel no se puede traducir al idioma inglés; es imposible. Por lo tanto, no se sabe nada de él en Inglaterra, donde la filosofía alemana se llama germanismo, lo que significa algo con lo que no se puede molestar a una persona inteligente. Sin embargo, solo en esta filosofía alemana —con la excepción de un incidente, a saber, cuando Kant fue completamente arruinado por Hume, y allí las divas introdujeron en la filosofía alemana ese elemento abominable de Kant-Hume, que realmente ha causado tanta devastación en las cabezas de la humanidad centroeuropea— con la excepción de este incidente, después de todo, tenemos el segundo florecimiento de esta lucha en Fichte, Schelling y Hegel; y ya tenemos la búsqueda de una vida espiritual libre en Goethe, que no tendría nada que ver con el eco final de la jurisprudencia católica romana en lo que se llama la ley de la naturaleza. Simplemente sienta el elemento legal en las túnicas deslucidas y las extrañas gorras que los jueces todavía tienen desde la antigüedad, y siéntalo de la misma manera en la ciencia de la naturaleza, la ley de la naturaleza —¡el elemento legal sigue ahí! La expresión «ley de la naturaleza» no tiene sentido en relación, por ejemplo, con la ciencia goetheana de la naturaleza, que trata solo del fenómeno primordial, del hecho primordial.
Allí por primera vez se hace una protesta radical; pero, naturalmente, solo fue un comienzo. Ese fue el primer avance hacia la vida espiritual libre: la ciencia goetheana de la naturaleza; y en Europa Central ya existe el primer impulso, incluso hacia la vida independiente de los derechos, o la vida política. Lean un trabajo como el de Wilhelm van Humboldt, quien incluso fue ministro de instrucción pública de Prusia —lean La esfera y los deberes del gobierno, [Traducido por Joseph Coulthard, Londres, 1845] y verán el primer comienzo hacia la construcción de una vida de derechos independientes, o vida política, de la independencia del verdadero reino político. Es cierto que nunca ha ido más allá de los comienzos, y estos se encuentran ya en la primera mitad del siglo XIX, incluso a fines del siglo XVIII. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, en Europa Central existen impulsos importantes en esta misma dirección, impulsos que pueden llevarse a cabo, que no deben dejarse sin considerar y que pueden fluir en el impulso del Triple Organismo Social.
En su primer libro, Nietzsche escribió el pasaje que he citado en mi libro sobre Nietzsche [«Extirpation des deutschen Geistes zu Gunsten des deutschen Reiches», Extirpación del espíritu alemán a favor del Imperio alemán, citado en Friedrich Nietzsche, un luchador contra su tiempo] en las primeras páginas, una premonición de algo trágico en la vida espiritual alemana. Nietzsche intentó en ese momento en el prólogo de su trabajo, El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música, caracterizar los acontecimientos de 1870-1871, la fundación del Imperio alemán. Desde entonces, este estrangulamiento del espíritu alemán se ha logrado a fondo; y cuando en los últimos cinco o seis años, las tres cuartas partes del mundo cayeron sobre esta antigua Alemania (no deseo hablar sobre las causas o los culpables, sino solo para esbozar la configuración, la situación mundial), fue realmente entonces ya el cadáver de la vida espiritual alemana. Pero cuando alguien habla como yo ayer, caracterizando los hechos sin prejuicios, nadie debe inferir que todavía no hay mucho en esta vida espiritual alemana que deba surgir, que deba considerarse, que tenga la intención de ser considerado, a pesar de futura afección gitana. ¿Cuál fue la verdadera causa de la ruina del pueblo alemán? Esta pregunta también debe responderse sin prejuicios. Fueron arruinados porque ellos también querían compartir el materialismo, y no tienen talento para el materialismo. Los otros tienen buenos talentos para ello. Los alemanes tienen en general esa cualidad que Herman Grimm caracterizó excelentemente cuando dijo: Los alemanes, por regla general, se retiran cuando sería beneficioso para ellos avanzar con valentía, y avanzan con una energía tremenda cuando sería mejor para ellos sostener la espalda. Esa es una muy buena descripción de una cualidad interna del carácter de este pueblo alemán; los alemanes han tenido fuerza propulsora a lo largo de los siglos, pero no la capacidad de mantener esta fuerza. Goethe pudo presentar el fenómeno primordial, pero no pudo alcanzar los inicios de la ciencia espiritual. Podría desarrollar una espiritualidad, como, por ejemplo, en su Fausto, o en su Wilhelm Meister, que podría haber revolucionado el mundo si se hubieran encontrado los medios adecuados; pero la personalidad externa de este hombre dotado no logró nada más que eso en Weimar, engordó y tuvo una doble papada, se convirtió en un consejero privado y robusto, que también era extraordinariamente trabajador como ministro, pero a veces todavía estaba obligado a guiñar un ojo a ciertas cosas, especialmente en la vida política.
El mundo debería entender que fenómenos como Goethe y Humboldt representan comienzos en todas partes, y que realmente sería una pérdida para el mundo y no una ganancia, no tener en cuenta lo que vive en la evolución alemana en un estado inacabado, pero a lo que debe salir. Después de todo, los alemanes no tienen la predisposición que tienen los demás en un grado tan notable a medida que avanzamos hacia Occidente: es decir, elevarnos en todas las ocasiones a abstracciones finales. Lo que los alemanes tienen en su vida espiritual se llama «abstracciones» solo por aquellos que no pueden experimentarlo; y porque ellos mismos han exprimido la vida, creen que a otros también les falta. Los alemanes no tienen el talento para continuar con las abstracciones finales. ¡Esto se demostró en su vida política, en su vida política más desafortunada! Si los alemanes hubieran tenido desde el principio el gran talento para la monarquía que los franceses han conservado tan brillantemente hasta el día de hoy, nunca se habrían convertido en víctimas del «Wilhelmismo»; no habrían apoyado esta extraña caricatura de un monarca, ni lo habrían necesitado. Es cierto que los franceses se llaman a sí mismos republicanos, pero tienen entre ellos un monarca secreto que mantiene firmemente unida la estructura del estado, que mantiene un control terrible sobre las mentes de la gente; porque en realidad el espíritu de Luis XIV está presente en todas partes. Naturalmente, solo queda una forma decadente, pero está allí. No hay duda de que hay un monarca secreto entre los franceses; porque realmente se muestra en cada una de sus manifestaciones culturales. Y el talento para la abstracción demostrado en Woodrow Wilson es el mejor talento para la abstracción en el campo político. Esos catorce puntos del maestro de escuela del mundo, que en cada palabra llevan el sello de lo impráctico e inalcanzable, solo podían originarse en una mente totalmente formada para lo abstracto, sin discernimiento alguno de las verdaderas realidades.
Hay dos cosas que la historia cultural de la civilización sin duda encontrará difícil de entender. Una que he caracterizado a menudo en las palabras de Herman Grimm —la teoría de Kant-Laplace, en la que mucha gente todavía cree. Herman Grimm dijo tan finamente en su Goethe: La gente algún día tendrá dificultades para comprender esa enfermedad ahora llamada ciencia, que hace su aparición en la teoría de Kant-Laplace, según la cual todo lo que tenemos a nuestro alrededor hoy surgió de la aglomeración, de una bruma universal del mundo; y se supone que esto continuará hasta que todo vuelva a caer en el Sol. Un hueso pútrido alrededor del cual gira un perro hambriento es un bocado más apetitoso que estas ideas fantasiosas, este fantástico concepto de evolución mundial. Eso piensa Herman Grimm. ¡Naturalmente, algún día habrá una gran dificultad para explicar esta teoría de Kant-Laplace desde el punto de vista de la locura científica de los siglos XIX y XX!
Lo segundo será la explicación del hecho increíble de que podría haber una gran cantidad de personas para tomar en serio la farsa de los catorce puntos de Woodrow Wilson —en una época que es socialmente tan grave.
Si estudiamos las cosas que están juntas en el mundo, encontramos de qué manera peculiar se enredan la vida económica, la vida de los derechos políticos y la vida espiritual. Si no deseamos perecer debido a la extrema degeneración que ha entrado en la vida espiritual y en la vida de los derechos, debemos recurrir al triple orden social, que desde raíces independientes construirá una vida económica que ahora lucha por emerger, pero no podrá hacerlo a menos que una vida de derechos y una vida espiritual, desarrollada en libertad, vengan a su encuentro. Estas cosas tienen sus raíces profundas en toda la evolución de la humanidad y en la vida social humana; y estas raíces deben buscarse. Ahora se debe hacer que la gente se dé cuenta de que, en el fondo, en el suelo, podría decir, se arrastra la vida económica, manejada por hábitos de pensamiento angloamericanos; y que solo podrá escalar cuando trabaje en armonía con el mundo entero, con aquello para lo que otros también están calificados, para lo cual otros también están dotados. De lo contrario, ganar el dominio mundial se convertirá en una fatalidad para él.
Si el mundo continúa en el curso que ha estado tomando bajo la influencia de la vida espiritual degenerada derivada de Oriente, entonces esta vida espiritual, aunque en un extremo era la verdad más sublime, en el otro se precipitará hacia las mentiras más temibles. Nietzsche se vio impulsado a describir cómo incluso los griegos tenían que protegerse de las mentiras de la vida a través de su arte. Y en realidad el arte es el niño divino que evita que los hombres sean tragados por las mentiras. Si esta primera rama de la civilización se persigue solo de manera unilateral, entonces esta corriente se vacía en mentiras. En los últimos cinco o seis años se han contado más mentiras entre la humanidad civilizada que en cualquier otro período de la historia mundial; en la vida pública, la verdad apenas se ha dicho; apenas una palabra que ha pasado por el mundo es cierta. Mientras esta corriente se vacía en mentiras (ver dibujo), la corriente media se vacía en la búsqueda de sí misma; y una vida económica como la angloamericana, que debería terminar en el dominio mundial —si no se hace el esfuerzo para lograr su penetración por una vida espiritual independiente y una vida política independiente, fluirá hacia el tercero de los abismos de la vida humana, hacia el tercero de estos tres. El primer abismo son las mentiras, la degeneración de la humanidad a través de Ahriman; el segundo es el egoísmo, la degeneración de la humanidad a través de Lucifer; el tercero es, en el ámbito físico, enfermedad y muerte; en el ámbito cultural, la enfermedad y la muerte de la cultura.
El mundo angloamericano puede ganar el dominio mundial; pero sin el triple orden social, a través de este dominio, derramará muerte cultural y enfermedad cultural sobre toda la Tierra; porque estos son tanto un regalo de los Asuras como las mentiras son un regalo de Ahriman y egoísta de Lucifer. ¡Entonces el tercero, un digno compañero de los otros dos, es un regalo de los poderes asúricos!
Debemos obtener el entusiasmo de estas cosas que nos dispararán ahora realmente para buscar formas de iluminar a la mayor cantidad de personas posible. Hoy la misión de aquellos con perspicacia es la iluminación de la humanidad. Debemos hacer todo lo posible para oponernos a esa tontería que se imagina que es sabiduría, y que cree que ha hecho un progreso tan maravilloso —oponerse a esa tontería lo que podemos obtener del aspecto práctico de la ciencia espiritual orientada antroposóficamente.
Mis queridos amigos, si he podido despertar en ustedes, en cierta medida, la sensación de que estas cosas deben tomarse con profunda seriedad, entonces he logrado una parte de lo que me gustaría haber logrado con estas palabras.
Cuando nos volvamos a encontrar en una o dos semanas, hablaremos más de cosas similares. Hoy solo deseaba invocar en ustedes un sentimiento de que en la actualidad el trabajo realmente más importante es iluminar a las personas en los círculos más amplios.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en abril de 2020
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