Rudolf Steiner — Dornach, 8 de septiembre de 1924
Mis queridos amigos,
Para este curso de “Medicina Pastoral” estamos reuniendo por primera vez a los miembros de dos círculos distintos de trabajo espiritual. Esto es de especial importancia. Debemos investigar, por lo tanto, en primer lugar, la razón de la combinación, a partir del contenido previsto del curso en sí. En primer lugar, me gustaría señalar que quizás este curso será un ejemplo de cómo las antiguas tradiciones deben renovarse a través de una forma particular de actividad espiritual en nuestro tiempo. Porque lo que hasta ahora se ha desarrollado bajo el nombre de «medicina pastoral» ha perdido su contenido original. Veremos que esto es así en el curso de nuestro estudio. Sin embargo, a partir de los cimientos de esta época actual, surge una tarea muy importante que, a medida que toma forma, puede permitirse que lleve el nombre de medicina pastoral. Hemos exigido estrictamente que este curso sea principalmente para teólogos y médicos reales, incluidos aquellos que se entrenan para ser médicos reales, en el sentido en que ese título se les puede otorgar desde el punto de vista de la Sección Médica del Goetheanum. Cómo se entenderá este punto de vista quedará claro durante el curso. Hemos admitido a algunas personas que son excepciones al requisito general, y esto por razones basadas en la opinión de la Sección Médica del Goetheanum.
En primer lugar, queridos amigos, debe haber una comprensión absolutamente clara por parte de los teólogos y de los médicos sobre lo que ahora será posible gracias a su trabajo conjunto: a saber, una nueva medicina pastoral. Su trabajo conjunto ha sido discutido a menudo; incluso se ha señalado que el movimiento antroposófico debería tratar de lograrlo. Pues han salido a la luz cosas que deben corregirse durante este curso. Ciertamente, el trabajo en conjunto no debe entenderse como una interferencia diletante por un lado al trabajo del otro lado. Ciertamente no significa que los teólogos se conviertan en médicos, o que los médicos se conviertan en la más mínima forma de teólogos. Es puramente una cuestión de las dos profesiones que trabajan unidas. El curso enfatizará muy fuertemente la importancia de prevenir cualquier tipo de confusión como, por ejemplo, los teólogos que intenten poner sus manos en diferentes medidas médicas que posiblemente no se encuentran en su esfera de trabajo. Por otro lado, los médicos deben ser claramente conscientes de la posición que siempre deben mantener, en el sentido que acabamos de describir, hacia los teólogos. Es tremendamente importante que esto sea entendido en profundidad por ambas partes. Mucho dependerá de ello.
Aparentemente, incluso se pensó que los teólogos deberían adquirir conocimientos médicos. Bueno, por supuesto, siempre es bueno adquirir conocimiento. Pero lo importante aquí es darse cuenta de manera absolutamente clara de que los médicos, además del cultivo de su pensamiento, sentimiento y voluntad, han recibido capacitación médica específica. Las personas no deberían jugar con la idea de que pueden abrirse paso en el mundo con pedacitos de conocimiento médico sin esta capacitación médica específica —incluso si son teólogos. Por otro lado, los médicos deben desarrollar una concepción especial de su profesión; deben aprender a través de la medicina pastoral que algo esencial se expresa cuando se dice: la llama de la ofrenda pertenece al sacerdote, el caduceo de Mercurio al médico. Y solo a través del trabajo conjunto de la llama de la ofrenda y el caduceo de Mercurio es posible una cooperación saludable. Uno no debe querer sanar con la llama de la ofrenda, o celebrar el ritual con el caduceo de Mercurio. Pero deben saber que ambos son servicio divino. Cuanto más se realice esto, mejor será su cooperación, con los médicos restantes y el sacerdote con los sacerdotes restantes, y más curativo será su trabajo en el mundo. No debe permitirse que nuestro movimiento antroposófico se convierta en un área donde todo se junta de manera caótica: la seriedad que deberíamos cultivar tan fuertemente dentro de nuestro movimiento sufriría de ese modo. Uno puede tener conocimiento del procedimiento general para una operación de pie, pero ciertamente no debe pensar que, por lo tanto, puede realizar la operación. Y esto es válido para todos los asuntos médicos. Sobre todo, la antroposofía no debe convertirse en propaganda de charlatanería. No se debe permitir que los teólogos se conviertan en charlatanes.
La Sección Médica del Goetheanum manejará con extrema seriedad cualquier cosa que le dé al individuo una posición en el mundo como médico antroposófico. Pero lo siguiente también debe convertirse en un procedimiento establecido: que los médicos que quieran trabajar con los mismos impulsos que la Sección Médica del Goetheanum tendrán su estado y su relación con la Sección debidamente definida por la Sección. No habrá progreso a menos que este procedimiento se convierta en una realidad completa —tan completa, de hecho, que en el futuro alguien será reconocido como médico si se cumplen los requisitos de la Sección Médica del Goetheanum. Desde este punto de vista también, estamos justificados por no haber admitido en este curso a los curanderos que no son médicos. Los que están aquí hoy (con muy pocas excepciones) pueden reclamar por completo en el mundo exterior la membresía en la profesión médica. Quizás nos hemos dejado en claro. He estado hablando más desde el ángulo administrativo. Pero el asunto será la preocupación de la medicina pastoral misma. Cuando los teólogos plantearon recientemente la cuestión de si se les podría dar algo de naturaleza médica, no podía hacer otra cosa que decir que daría un curso sobre medicina pastoral en el que los teólogos podrían participar. Y así, el curso ha sido organizado por la Sección Médica del Goetheanum, y los teólogos están participando en él. Debe quedar bastante claro por qué lo hemos estructurado de esta manera.
Hasta ahora, la medicina pastoral no ha sido un tema en las facultades médicas, sino en las facultades teológicas. Y la medicina pastoral que se ha enseñado en las facultades teológicas realmente no ha contenido nada específicamente médico. O tal vez debería preguntar, ¿hay algún médico aquí que haya recibido capacitación académica que haya tenido alguna medicina pastoral en sus cursos de medicina? No se ofrece en ningún catálogo de una facultad de medicina. Ya casi no aparece en las facultades teológicas protestantes, pero sí tiene un papel en las facultades teológicas católicas —y por una buena razón. Solo que no contiene nada de naturaleza médica. En general, contiene, en primer lugar, el conocimiento que los sacerdotes necesitan para trabajar como pastores, no solo con personas sanas que reciben cuidados, sino también con personas enfermas. Hay una diferencia en si uno tiene el cuidado del alma de una persona enferma, particularmente una que está gravemente enferma, o de una persona sana. Con las personas enfermas, tal vez severamente enfermas, la pregunta es cómo se da forma al cuidado del alma, cómo se relaciona con ellas. Pero todavía no he encontrado un libro sobre medicina pastoral que no enfatice repetidamente que la primera tarea del pastor es asegurarse de que se encuentre un médico real y que el pastor debe abstenerse de tomar todas las medidas médicas.
Un segundo tema importante de la medicina pastoral tiene que ver con los aspectos higiénicos de ciertas medidas rituales. Por ejemplo, la salud o la insalubridad del ayuno requerido por razones ceremoniales se explica para el laico; También lo que la ciencia médica tiene que decir, por ejemplo, sobre la circuncisión y asuntos similares. Pera los mismos sacerdotes —esto, por supuesto, solo tiene que ver con las facultades católicas— establecen claramente lo que se debe decir desde un punto de vista higiénico sobre el ascetismo. De esto se habla muy a fondo.
Otro tema tiene que ver con las medidas que deben tomarse, por ejemplo, en una parroquia donde hay un médico, qué conexión debe haber entre la atención médica y los sacramentos. Cuando una comunidad religiosa basa su actividad en la realidad de los sacramentos, el sacerdote debe estar preparado para recibir el tratamiento médico que se le está dando. Existe, por ejemplo, la unción que el sacerdote debe realizar en el lecho de enfermo al lado del médico. También tenemos que considerar qué importancia atribuía la medicina pastoral anterior a la comunión de una persona mientras se recuperaba de una enfermedad grave. Mirando el aspecto espiritual, uno debe reflexionar sobre el funcionamiento del sacramento en relación con los procesos de curación en un ser humano.
Un tema adicional examina cómo el pastor tiene que relacionarse con el médico en casos psicópatas, casos de personas con discapacidad mental o individuos psíquicamente anormales. El trabajo pastoral es variado para tales casos. Esta fue la tarea principal que enfrentó la medicina pastoral en sus primeros días, y fue atendida a través de los siglos de manera bastante extensa al invocar la autoridad de los escritos de los Padres de la Iglesia.
Ese es un campo de trabajo que no puede aparecer bajo la misma luz para nosotros que estamos involucrados en una renovación de la vida espiritual. De hecho, desde puntos de vista antroposóficos fundamentales, somos conscientes de tareas muy importantes en ese campo para una nueva medicina pastoral. Y podemos descubrir el alcance de tales tareas si consideramos el tema desde dos lados.
Primero, considerémoslo desde el punto de vista médico. ¿Qué estamos haciendo cuando aplicamos una terapia? Cuando le damos un medicamento o aplicamos alguna medida de curación a una persona enferma, siempre existe el hecho de que en el proceso de curación queremos poner en movimiento, ya sea físico, espiritual o animico, vamos más allá de lo que se llama relación normal de esa persona con el mundo circundante. Independientemente de la terapia que usemos, en cada caso vamos más allá de lo que la persona tiene normalmente en la vida cotidiana, ya sea para alimentarse, exponerse a la luz y al aire o exponerse a las influencias del alma. En cada circunstancia vamos más allá de todo eso en nuestra terapia. Incluso si simplemente prescribimos un pequeño cambio de dieta, hemos ido un paso más allá de lo que la persona había permitido en su propia relación cotidiana con el mundo circundante.
Digamos que prescribimos un medicamento. Si se trata de una sustancia física, su efecto será que tendrá lugar un proceso diferente al que tendría lugar si el paciente simplemente estuviera tomando alimentos. Y es lo mismo con otras medidas terapéuticas. Al usar cualquier medida terapéutica, estamos interviniendo en la vida del paciente de una manera diferente de la forma en que la vida generalmente funciona en esa persona. ¿Para qué es la intervención normal en la vida humana? ¿Cómo se apodera una persona de su propia vida? Podemos distinguir tres tipos de procesos que intervienen, o pueden intervenir, en la vida humana. Primero, el proceso que está activo en la persona de la misma manera que las fuerzas físico-químicas están activas en la naturaleza externa. Segundo, el proceso que está activo en el ámbito de las fuerzas vitales de una persona, en la vida misma. Tercero, el proceso que toma control inmediato de la persona en la esfera de la conciencia:
- Fisicoquímico
- Vida
- Consciencia
Aquí debemos captar un concepto importante. En la vida ordinaria hay tres estados de conciencia: despertar, soñar y dormir. En el momento en que aplicamos una medida terapéutica activa, estamos interviniendo en la esfera de la conciencia en mayor o menor grado dependiendo de cuál sea la medida. Dicha intervención nunca ocurre de manera tan directa en el supuesto curso normal de la vida. Una persona que está comiendo, por ejemplo, se está rindiendo al proceso habitual de alimentarse; entonces, si esto ha seguido normalmente, la vigilia, el dormir y el sueño siguen de manera normal. A lo sumo, podríamos variar una dieta con el fin de lograr un mejor sueño, pero allí el límite ya ha cambiado. La terapia ya ha comenzado.
Es muy diferente si se interviene con alguna terapia cuando, por ejemplo, un paciente tiene fiebre. Si se aplicara la misma terapia a una persona sana, se alteraría la condición de conciencia de la persona. Por lo tanto, un médico tiene que trabajar fundamentalmente con los diversos estados de conciencia. La relación ordinaria de un ser humano con el mundo exterior tiene que ver con las fuerzas de la vida, pero en el trabajo médico se interviene en los estados de conciencia. Encontrarán que esto es así en cada medida terapéutica. Y es la característica específica de una medida terapéutica que entra en lo que tiene que ver de alguna manera con la variabilidad de la conciencia. De hecho, la única terapia efectiva es aquella que se adhiere tan profundamente a nuestra constitución humana que penetra en la fuente de donde provienen nuestros diversos estados de conciencia. Pero, estás interviniendo como médico, como terapeuta, directamente en el orden del mundo espiritual. La alteración de la condición de conciencia de alguien significa que se está interviniendo directamente en el ordenamiento del mundo espiritual. Y cuando tienes una cura realmente activa, a través de esta penetración en el estado de conciencia, aunque pueda estar en el subconsciente, siempre estás atrayendo el alma de la persona hacia el proceso terapéutico. No te quedas en la esfera física. El consumo ordinario de alimentos, la respiración ordinaria y otros procesos ordinarios permanecen en la esfera física, y los miembros superiores trabajan indirectamente a través de la esfera física. Las fuerzas superiores están activas a través del organismo físico. Por el contrario, cuando trabajas como médico o terapeuta, atraes el alma del paciente directamente a su cuerpo físico. De hecho, podemos decir que, si los médicos entienden su profesión correctamente, se dan cuenta de que entran directamente en el ámbito de lo espiritual. Solo parece que la terapia es simplemente un proceso físico o biológico. Las verdaderas medidas terapéuticas siempre involucran el alma del paciente, aunque al principio esto puede permanecer desconocido para la conciencia ordinaria. Debe observar lo que realmente ocurre en un paciente cuando, digamos, la fiebre se reduce repentinamente por algún medio terapéutico. En este caso, los procesos se introducen en lo más profundo del yo del paciente —tal como la enfermedad misma había trabajado en esta profundidad— más allá del ámbito meramente físico y biológico. Así que hemos visto la imagen desde el punto de vista médico. Hemos visto cómo el cuidado médico, la curación, por su propia naturaleza, lleva del reino físico al espiritual.
Ahora examinemos la profesión del sacerdote con el mismo cuidado. Sacerdotes cuyo llamado no es de enseñanza, si son sacerdotes verdaderamente activos, entonces están conectados con el ritual, y el ritual incluye los sacramentos. Pero los sacramentos no son símbolos. ¿Qué son? Consisten en el hecho de que ocurren eventos externos, que no se agotan, en procesos químicos o biológicos. Contienen orientaciones que se encarnan en la esfera físico-biológica, pero que tienen su origen en el mundo espiritual. Se realizan acciones perceptibles por los sentidos, y el espíritu fluye hacia las acciones. La realidad espiritual está presente en el ritual en el nivel de la percepción sensorial. Y lo que ocurre allí delante de la congregación ocurre antes que nada ante la observación consciente. No se permite que ocurra nada excepto lo que ocurre de esa manera. De lo contrario, no sería ritual, ni sacramento, sino sugerencia. Los sacramentos —si se hacen bien— nunca se les permite contener ningún elemento de sugerencia. Más aún, por lo tanto, son capaces de contener lo que es espiritual. Tienen lugar ante la consciencia de los participantes, pero trabajan en la esfera de las fuerzas de la vida.
En la comunión, una persona no solo está tomando la sustancia material; en ese caso no sería un sacramento. Tampoco es una cuestión de símbolos. Más bien tiene que ver con llegar a la vida de la persona, porque se celebra un sacramento, se celebra, a través de una orientación hacia el mundo espiritual. Por lo tanto, se puede decir que la terapia lleva de la vida a la conciencia; El ritual con sus sacramentos conduce de la conciencia a la vida.
- Terapia: vida a la conciencia
- Ritual (sacramentos): conciencia a la vida
Ahí tienen las dos actividades en polaridad: la actividad terapéutica y la celebración de los sacramentos. En las medidas terapéuticas, el curso conduce de la vida a la conciencia, y la conciencia se convierte en un ayudante, al menos (en la conciencia ordinaria) en un ayudante inconsciente, en el proceso de curación. En la celebración de los sacramentos, la vida es ayudada por lo que se representa ante la conciencia. Ambas actividades tienen que ser comprendidas espiritualmente en lo más profundo —no solo esquemáticamente como se les está presentando ahora. Requieren la participación del ser humano total si el individuo quiere hacer de uno u otro su vocación. En nuestra civilización actual, la terapia ha dejado atrás el elemento espiritual, y la teología ha dejado atrás el mundo concreto. En nuestra civilización actual, la terapia ha tomado un camino falso hacia el materialismo y la teología, un camino falso hacia la abstracción. Por estas razones, su verdadera relación se ha vuelto completamente velada. Esta verdadera relación debe ser restablecida. Debe activarse nuevamente.
Nuevamente, debe quedar claro que, para el diagnóstico, los médicos necesitan una observación entrenada que les permita ver un proceso biológico o físico en el organismo humano como un proceso espiritual pues todos los procesos en el organismo humano son espirituales. Para el diagnóstico, y aún más para el tratamiento, los médicos necesitan una observación que esté entrenada para ver la iluminación del espíritu dentro de lo físico. Los sacerdotes necesitan una observación que esté entrenada para ver la iluminación del reflejo físico de un evento espiritual. Hay una polaridad de nuevo. Porque siempre debe haber polaridades trabajando juntas en este mundo, y estas no son una excepción.
Ver cómo van a trabajar juntos será una tarea dentro de la esfera de la Antroposofía y basada en la Antroposofía, una tarea que también debe cumplirse dentro de las esferas de actividad antroposóficas. Por lo tanto, uno puede pensar que de esta reunión para el curso de medicina pastoral se pueden crear futuros médicos antroposóficos, médicos que mantendrán la relación correcta con los sacerdotes debido a su propia relación con el mundo espiritual. Los mismos sacerdotes habrán salido del Movimiento para la Renovación Religiosa. A partir de este curso, se desarrollará algo muy especial para el médico y el sacerdote para que trabajen juntos de una manera verdadera.
¿Pero qué puede significar en este caso que trabajen juntos? ¡Seguramente no es que el sacerdote se aficione a doctorarse y que el médico sea un sacerdote diletante! Si su trabajo conjunto consistiera en sacerdotes que conocieran algunos hechos médicos y médicos que se hicieran pasar por sacerdotes, entonces me gustaría saber por qué deberían trabajar juntos. ¿Por qué un médico experimentado debería estar interesado en el diletantismo mitad sacerdote mitad doctor? No tiene sentido. ¿Y por qué debería un sacerdote querer interferir en asuntos médicos, excepto cuando el médico le reclama como pastor? Por otro lado, si el médico es un buen médico dentro de la profesión médica, y si el sacerdote es un verdadero sacerdote, pueden trabajar juntos. Significa que uno ofrece ayuda al otro fuera de sus habilidades profesionales, no que uno entre en el dominio profesional del otro.
Tal asociación traerá un resultado profundamente importante para nuestra cultura. El médico realmente comprenderá al sacerdote, y el sacerdote al médico. El sacerdote sabrá tanto acerca de ser médico como sea necesario saber y el médico tanto sobre la vocación del sacerdote como sea necesario saber. Y después, con el tiempo, veremos en qué medida el médico y el sacerdote pueden trabajar con el maestro para lograr algo beneficioso para la humanidad.
También en ese área, las personas tendrán que trabajar juntas —y de las maneras más múltiples, porque la educación también es algo que debe ser visto desde un nuevo punto de vista. El sacerdote no puede ser médico, ni el médico sacerdote, pero ambos pueden, en cierto sentido, ser maestros. Pero todos los detalles de estas nuevas asociaciones deberán pensarse de manera bastante concreta. Por lo tanto, me gustaría pedirles desde el principio que tomen esta solicitud sincera como parte de todo lo que este curso de medicina pastoral va a presentar: que todo se resuelva de manera profesional y experta. Los verdaderos sacerdotes ayudarán a los verdaderos médicos si rechazan toda idea de diletantismo médico. Esa será una de sus responsabilidades. Y los médicos podrán hacer mucho en el lecho de enfermo al hacer cumplir la misión de los sacerdotes —precisamente en el lecho del enfermo, donde a menudo un sacerdote tiene que intervenir en la vida de una manera realmente esencial.
Continuaremos mañana.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2020.
La Cocinera de Matrix VK 
[…] GA318c1. Dornach, 8 de septiembre de 1924 […]