GA237v3c1. Las relaciones kármicas del movimiento antroposófico

Del ciclo: Relaciones kármicas: Estudios Esotéricos – Volumen III

Rudolf Steiner — Dornach, 1 de julio de 1924

English version

(Para miembros de la Sociedad Antroposófica a partir de notas estenográficas no revisadas por el autor)

Al final de su vida, Rudolf Steiner asumió la tarea que era su destino especial; para traer a Occidente el conocimiento de la reencarnación y el karma. Para hacer esto, dio más de ochenta conferencias en 1924 en las que reveló explícita y concretamente los destinos de varios individuos de una vida a la siguiente para mostrar cómo las leyes generales del karma operan en casos individuales. También reveló muchos detalles de las corrientes kármicas de los miembros de la Sociedad Antroposófica. Estos volúmenes constituyen una contribución inconmensurable a la comprensión de la reencarnación y el karma, y ​​las tareas de la Sociedad Antroposófica en relación con el Arcángel Micael.

Para aquellos de ustedes que han podido acudir hoy aquí, deseo brindar una especie de interludio en los estudios que venimos realizando desde hace algún tiempo. Lo que diré hoy servirá para ilustrar y explicar muchas cuestiones que pueden surgir de los temas que hemos tratado hasta ahora y al mismo tiempo, ayudará a arrojar luz sobre el estado anímico de la civilización actual.

Desde hace años, hemos llamado la atención sobre un determinado momento de esa evolución de la civilización que se concentra principalmente en Europa. El tiempo al que me refiero se encuentra en el siglo XIV o XV, alrededor de la mitad de la Edad Media. Es el momento de la evolución de la humanidad en que comenzó el intelectualismo, cuando la gente comenzó a prestar atención principalmente al intelecto, a la vida del pensamiento, haciendo del intelecto el juez de lo que se debe pensar y hacer entre ellos.

Dado que la era del intelecto está con nosotros hoy, ciertamente podemos tener una buena idea de lo que es el intelectualismo. Solo necesitamos experimentar el tiempo presente para tener una noción de lo que salió a la superficie de la civilización en los siglos XIV y XV. Pero en cuanto al estado anímico que la precedió, ya no podemos sentirlo de una manera viva. Las personas que estudian historia hoy en día generalmente proyectan lo que están acostumbrados a ver en el tiempo presente hacia el pasado histórico, y tienen poca idea de cuán diferentes eran las personas en mente y espíritu antes de la época actual. Incluso cuando dejan que los documentos antiguos hablen por sí mismos, en gran medida los leen con la forma de pensar y la perspectiva del presente.

Para el estudio científico-espiritual, muchas cosas aparecerán de manera diferente. Dirijamos nuestra mirada, por ejemplo, a aquellas personalidades históricas que fueron influenciadas por un lado por el arabismo, la civilización de Asia —influenciadas por lo vivido y que encontró expresión en la religión mahometana y que por otro lado estaban influenciadas por el aristotelismo. Consideremos estas personalidades, que se abrieron camino en el transcurso del tiempo a través de África hasta España, e influyeron profundamente en los pensadores de Europa hasta Spinoza e incluso más allá de él. No obtenemos una concepción real de ellos si imaginamos su estado anímico como si hubieran sido como las personas del tiempo presente con la única diferencia de que ignoraban cosas que luego descubrieron. (A grandes rasgos, así es como se los suele pensar hoy en día).

Hoy, cuando el hombre reflexiona sobre sí mismo, se siente poseedor de pensamientos, sentimientos e impulsos de voluntad que conducen a la acción. Sobre todo, el hombre se atribuye a sí mismo el «yo pienso», el «yo siento» y el «yo quiero».

Pero en las personalidades de las que ahora hablo, el «yo pienso» no estaba acompañado todavía por el mismo sentimiento con el que hoy diríamos «yo pienso». Esto solo podría decirse del ‘yo siento’ y el ‘yo haré’. En efecto, esos seres humanos atribuían a su propia persona sólo sus sentimientos y su voluntad. Partiendo de un antiguo trasfondo cultural, prefirieron vivir en la sensación de «se piensa en mí» que en pensar «Yo pienso». Sin duda pensaron ‘yo siento’, ‘lo haré’, pero no pensaron ‘yo pienso’ en la misma medida. Por otro lado, se decían a sí mismos —y lo que ahora describiré era una concepción absolutamente real para ellos: Los pensamientos viven en la Esfera Sublunar. Los pensamientos están en todas partes dentro de esta esfera, que se determina cuando imaginamos la Tierra en un punto determinado, y la luna en otro, seguida de Mercurio, Venus, etc. No sólo concibieron la Tierra como una masa cósmica densa y rígida, sino que, como algo perteneciente a ella, concibieron la Esfera Lunar, llegando hasta la Luna. Y asi como decimos, ‘En el aire en el que respiramos hay oxígeno’, así dijeron estas personas (solo ahora se olvida que alguna vez fue así):  —’En el éter que llega hasta la Luna, están los pensamientos. Y cuando decimos ‘Respiramos el oxígeno del aire’, también dijeron estas personas, no ‘Respiramos los pensamientos’, sino ‘Percibimos los pensamientos, los recibimos en nosotros mismos’. 

Hoy, sin duda, una persona también puede familiarizarse con tal idea como concepto teórico. Incluso puede comprenderlo con la ayuda de la Antroposofía, pero tan pronto como se convierte en una cuestión de vida práctica, lo olvida. Pues entonces, de inmediato, tiene la extraña idea de que los pensamientos brotan dentro de él, que es como si pensara que el oxígeno que recibe al respirar no lo recibió, sino que brotó de su interior.

Para las personalidades de las que ahora hablo, fue un sentimiento profundo y una experiencia inmediata: «No tengo mis propios pensamientos como posesión propia. Realmente no puedo decirlo, creo que los pensamientos existen y los recibo en mí mismo».

Sabemos que el oxígeno del aire circula por nuestro organismo en un tiempo comparativamente corto. Contamos estos ciclos por pulso-latido. Esto sucede rápidamente. Las personas de las que ahora estoy hablando imaginaban la recepción de pensamientos como una especie de respiración, pero era una respiración muy lenta. Consistía en esto: Al comienzo de la vida terrenal, el hombre se vuelve capaz de recibir los pensamientos. Mientras aguantamos la respiración durante un cierto tiempo, entre nuestra inhalación y exhalación, esas personas concibieron el hecho, de la siguiente manera: imaginaron que tenían los pensamientos dentro de ellos, pero solo en el sentido en que tenemos el oxígeno que pertenece al aire exterior. Imaginaban que tenían los pensamientos durante el tiempo de su vida terrenal, por tanto, se trataba de inhalar: el comienzo de la vida; contener la respiración: la duración de la vida terrenal; exhalación —el envío de los pensamientos al universo.

Las personas que tuvieron este tipo de experiencia interior se sintieron en una atmósfera de pensamiento común con todos los que tuvieron la misma experiencia. Era una atmósfera común de pensamiento que se extendía más allá de la Tierra, no solo unos pocos kilómetros, sino, como dije, hasta la órbita de la luna. Esta idea estaba luchando por la civilización de Europa en ese momento. Intentaba extenderse cada vez más, impulsado especialmente por aquellos aristotélicos que venían de Asia a Europa por el camino que acabo de señalar. Supongamos por un momento que realmente lo hubieran logrado. ¿Qué habría sucedido entonces?

En ese caso, mis queridos amigos, lo que después de todo estaba destinado a encontrar expresión en el curso de la evolución terrenal nunca podría haber llegado a expresarse en su totalidad: me refiero al Alma Consciente. Los seres humanos de los que ahora estoy hablando se encontraban en la última etapa de evolución del Alma Racional. En los siglos XIV y XV surgió el Alma Consciente que, si encontraba una expresión extrema, conduciría a toda la civilización al intelectualismo. La población de Europa en su totalidad, en los siglos X, XI y XII, de ninguna manera estaba en condiciones de someterse simplemente a la efusión de una concepción como la sostenida por las personas que ahora he descrito. Porque si lo hubieran hecho, la evolución del Alma Consciente no se habría producido. Aunque se determinó en los consejos de los Dioses que el Alma Consciente debería evolucionar, no obstante, no pudo evolucionar a partir de la mera actividad independiente de toda la humanidad europea. Se tuvo que dar un impulso especial hacia el desarrollo del Alma Consciente misma.

Y así, comenzando en el tiempo que ahora he descrito, asistimos al surgimiento de dos corrientes espirituales. Una estuvo representada por los filósofos cuasi-árabes que, trabajando desde Europa occidental, influyeron muy fuertemente en la civilización europea, mucho más de lo que comúnmente se supone. La otra fue la corriente que luchó contra la primera con la mayor intensidad y severidad, presentándola a Europa como la más herética de todas.

Durante mucho tiempo, este conflicto se sintió con gran intensidad. Aún pueden sentir esto si consideran los cuadros en los que los monjes dominicos, o solo Santo Tomás de Aquino, están representados triunfantes, es decir, en el triunfo de una concepción completamente diferente que enfatizaba sobre todas las cosas el ser individual y personal del hombre, y trabajó con el fin de que el hombre pudiera adquirir sus pensamientos como de su propiedad. En estas imágenes vemos retratados a los dominicanos pisoteando a los representantes del arabismo. Los árabes, allí bajo sus pies, están siendo pisoteados.

Las dos corrientes se sintieron en este agudo contraste durante mucho tiempo. Una energía de sentimiento como la que contienen estas imágenes ya no existe en la humanidad actual, que es bastante apática. Necesitamos esa energía de sentirnos confrontados, no solo por las cosas por las que lucharon, sino también por otras.

Consideremos por un momento lo que imaginaban. La inhalación de pensamientos como el éter cósmico de la Esfera Sublunar, ese es el comienzo de la vida. Contener la respiración, esa es la vida terrenal misma. La exhalación: es la salida de los pensamientos una vez más, pero con un color individualmente humano, hacia el éter cósmico, hacia los impulsos de la esfera debajo de la Luna, de la Esfera Sublunar.

¿Qué es entonces esta exhalación? Es lo mismo, mis queridos amigos, de lo que hablamos cuando decimos: En los tres días posteriores a la muerte, el cuerpo etérico del hombre se expande. El hombre puede mirar su cuerpo etérico aumentando lentamente en magnitud. Ve cómo sus pensamientos se extienden por el cosmos. Es lo mismo, solo que entonces fue concebido, si puedo decirlo, desde un punto de vista más subjetivo. De hecho, era bastante cierto cómo estas personas lo sintieron y lo experimentaron. Sintieron el ciclo de la vida más profundamente de lo que se siente hoy.

Sin embargo, si su idea se hubiera vuelto dominante en Europa, solo un débil sentimiento del yo habría evolucionado en la gente de la civilización europea. El Alma Consciente no habría podido emerger; el yo no se habría aferrado a sí mismo en el «yo pienso». La idea de la inmortalidad se habría vuelto cada vez más vaga. La gente habría fijado cada vez más su atención en lo que vive y se teje en los confines de la Esfera Sublunar como un remanente del ser humano que ha vivido aquí en esta Tierra. Habrían sentido la espiritualidad de la Tierra como su atmósfera extendida. Se habrían sentido pertenecientes a la Tierra, pero no como individuos distintos de la Tierra. A través de su sentimiento de «se piensa en mí», las personas que describí anteriormente se sintieron íntimamente conectadas con la Tierra. No se sentían a sí mismos como individualidades en el mismo grado en que comenzaban a sentirse los pueblos del resto de Europa, aunque de manera indistinta.

Sin embargo, también debemos tener en cuenta lo siguiente. Sólo la corriente espiritual de la que acabo de hablar era consciente de que cuando una persona muere, los pensamientos que recibió durante su vida terrenal están viviendo y tejiéndose en el éter cósmico que rodea la Tierra. Esta idea fue violentamente atacada por aquellas otras personalidades que surgieron principalmente dentro de la Orden Dominicana. Declararon que el hombre es una individualidad y que debemos concentrarnos sobre todo en su individualidad que pasa por la puerta de la muerte, no en lo que se disuelve en el éter cósmico universal. Esto fue enfatizado, aunque no exclusivamente —enfatizado representativamente, diría yo— por los dominicanos. Ellos defendieron vigorosamente la idea de la individualidad del hombre, frente a la otra corriente que caractericé antes. Pero precisamente como resultado de esto se produjo una cierta condición. Pues consideremos ahora a estos representantes del individualismo.

Después de todo, fueron los pensamientos coloreados individualmente los que pasaron al éter universal. Y aquellos que lucharon contra la corriente anterior, solo porque todavía estaban vívidamente conscientes de que se decía esto, de que esta idea existía, estaban preocupados e inquietos por lo que realmente había allí. Este desasosiego, especialmente entre los más grandes pensadores, esta ansiedad como resultado de las fuerzas que se expanden y disuelven transmitiendo los pensamientos humanos al éter cósmico, no terminó realmente hasta el siglo XVI o XVII.

De alguna manera debemos ser capaces de trasplantarnos a la vida anímica de estas personas, especialmente las que pertenecieron a la Orden Dominica. Sólo entonces nos hacemos una idea de cuánto les inquietaba lo que realmente quedaba como herencia de los muertos, en lo que ellos, con su concepción, ya no podían ni se atrevían a creer.

Debemos trasplantarnos a los corazones y mentes de estas personas. Ningún gran hombre del siglo XIII o XIV podría haber pensado de manera tan seca, tan abstracta o con conceptos tan fríos y gélidos como la gente de hoy. Cuando la gente de hoy defiende ideas o teorías, parece como si para hacerlo tendrían que arrancar el corazón del cuerpo. En ese momento no fue así. En ese momento había un sentimiento profundo, había corazón en todo lo que los hombres sostenían como sus ideas. Pero en el caso que estoy citando, este corazón también se involucró en un intenso conflicto interior.

Esa filosofía, que procedía de la Orden Dominica, evolucionó bajo los más espantosos conflictos internos. Me refiero a esa filosofía que después tuvo una influencia tan fuerte en la vida, porque la vida en ese momento dependía mucho más de la autoridad de los hombres individuales. No existía tal educación popular en ese momento. Toda la cultura y la educación, todo lo que la gente sabía, finalmente se fusionó en posesión de unos pocos. Y como consecuencia, estos pocos alcanzaron mucho más una vida y un esfuerzo filosóficos reales. Y en todo lo que después fluyó hacia la civilización, estos conflictos internos que se vivieron fueron contenidos.

Hoy uno lee las obras de los escolásticos y sólo es consciente de los pensamientos más secos. Pero son los lectores de hoy los que están secos. Los que escribieron estas obras no estaban secos de corazón ni de mente. Estaban llenos de fuego interior en relación con sus pensamientos. Además, este fuego interior se debió al esfuerzo por mantener a raya la influencia objetiva de los pensamientos.

Cuando una persona de hoy piensa en cuestiones filosóficas o cuestiones de cosmovisión, no hay nada, por así decirlo, que le preocupe. Un hombre de hoy puede pensar en las mayores tonterías: y las piensa en perfecta calma y tranquilidad. La humanidad ya ha evolucionado durante tanto tiempo dentro del Alma Consciente que no ocurre tal inquietud, como ocurriría, por ejemplo, si los individuos entre nosotros sintieran cómo aparecen los pensamientos de los hombres cuando fluyen después de la muerte en el ambiente etéreo de la Tierra. Hoy en día, las cosas que todavía se pudieron experimentar en el siglo XIII o XIV son bastante desconocidas. Entonces sucedía que un sacerdote más joven se acercaba a un sacerdote mayor, le contaba las torturas internas que estaba sufriendo para permanecer fiel a su fe religiosa, y lo expresaba de esta manera: «Me persiguen los fantasmas de los muertos».

Hablando de los fantasmas de los muertos, se referían precisamente a lo que acabo de describir. Ese fue un momento en el que las personas aún podían profundizar en lo que aprendieron. En tal comunidad —una comunidad dominica, por ejemplo— aprendieron que el hombre es individual y tiene su propia inmortalidad individual. Aprendieron que es una idea falsa y herética concebir, con respecto al pensamiento, una especie de alma universal que abarque toda la Tierra. Aprendieron a atacar esta herejía con todas sus fuerzas. Y, sin embargo, en ciertos momentos en los que se consultaban profundamente a sí mismos, sentían la presencia objetiva e influyente de los pensamientos que los muertos dejaban como reliquias. Entonces se decían a sí mismos: ‘¿Es correcto que yo esté haciendo lo que estoy haciendo? Aquí hay algo intangible trabajando en mi alma.

Los intelectos de esa época, muchos de ellos en todo caso, estaban todavía tan constituidos que en general eran conscientes de que se hablaba de los muertos, al menos durante algunos días después de la muerte. Y cuando uno dejaba de hablar, otro comenzaba. Con respecto a estas cosas también, se sintieron inmersos en la esencia espiritual omnipresente, o al menos etérea, del Universo.

Al llegar a nuestro propio tiempo, este sentimiento de vida con el Todo Universal ha cesado. A cambio de ello hemos logrado la vida consciente en el Alma Consciente, mientras que toda la realidad espiritual que nos rodea (nos rodea como una realidad, no menos que mesas o sillas, árboles o ríos) trabaja solo en las profundidades de nuestro subconsciente. La interioridad de la vida, la interioridad espiritual, ha pasado. Primero debe ser adquirida nuevamente mediante el conocimiento científico-espiritual recibido con vida.

Debemos pensar vívidamente en el conocimiento de la ciencia espiritual, y lo haremos si nos detenemos en hechos de la vida que no están muy lejos de nosotros. Imagínense un pensador o escritor escolástico del siglo XIII. Escribe sus pensamientos. Hoy en día es fácil pensar, porque la gente se ha acostumbrado a pensar intelectualmente. En ese momento era solo al principio y todavía era difícil. El hombre todavía estaba consciente de un tremendo esfuerzo interior. Era consciente de la fatiga tanto del pensar como de cortar madera, si se me permite la comparación trivial. Hoy en día, el pensamiento de muchas personas se ha vuelto bastante automático. ¡Hoy apenas nos vence el anhelo de seguir cada uno de nuestros pensamientos con nuestra propia personalidad humana! Escuchamos a una persona de hoy dejar que un pensamiento surja de otro como un autómata. No podemos seguir no sabemos por qué, porque no hay necesidad interior en ello. Y, sin embargo, mientras un hombre viva en el cuerpo, debe seguir sus pensamientos con su propia personalidad. Luego, pronto tomarán un rumbo diferente; se extenderán y expandirán cuando esté muerto.

Entonces, una persona podría estar sentada allí en ese momento, defendiendo con todas las armas del pensamiento agudo e incisivo la doctrina para salvar la inmortalidad individual. Podría estar discutiendo con polémicas contra Averroes, u otros de esa corriente de pensamiento que describí al comienzo de esta conferencia. Pero existía otra posibilidad. Porque especialmente en el caso de una persona destacada como Averroes, lo que procedió de él, disolviéndose después de su muerte como una especie de fantasma en la Esfera Sublunar, bien podría ser recogido nuevamente por la Luna misma al final de esa Esfera, y quedarse atrás. Ampliado y expandido, podría incluso volverse a reducir, y darle forma, hasta consolidarse de nuevo en una esencia construida, si se me permite decirlo, en el éter. Eso bien podría suceder. Entonces el hombre estaría allí sentado, intentando sentar las bases del individualismo, llevando adelante su polémica contra Averroes; y Averroes aparecería ante él como una figura amenazadora, perturbando su mente.

El más importante de los escritos escolásticos que surgieron en el siglo XIII estaba dirigido contra Averroes, que había muerto hacía mucho tiempo. Hicieron polémica contra el hombre muerto hacía mucho tiempo, contra la doctrina que había dejado atrás. Luego se manifestó para demostrarles que sus pensamientos se habían condensado y consolidado una vez más y por lo tanto seguían viviendo.

De hecho, existían estos conflictos internos antes del comienzo de la nueva era de la conciencia. Y eran tales que hoy deberíamos ver una vez más su plena intensidad, profundidad e interioridad. Después de todo, las palabras son palabras. La gente de tiempos posteriores sólo puede recibir lo que se esconde detrás de las palabras con las ideas que posee. Pero dentro de las palabras había a menudo un rico contenido de vida interior. Señalaron una vida anímica como la que acabo de describir.

Estas, entonces, son las dos corrientes, y se han mantenido activas, básicamente hablando, hasta el día de hoy. Una, aunque ahora solo trabaja desde el mundo espiritual, pero aún con más fuerza, quisiera convencer al hombre de que una vida universal de pensamientos rodea la Tierra, y que en los pensamientos el hombre respira alma y espíritu. La otra corriente desea sobre todo señalar que el hombre debe independizarse de tal universalidad. La primera corriente se parece más a una vaga presencia intangible en el entorno espiritual de la Tierra, perceptible hoy para muchas personas (porque todavía hay tales personas) cuando en ciertas noches se acuestan en sus camas y escuchan el vacío, y en el vacío nace en ellos toda clase de dudas sobre lo que hoy están afirmando tan definitivamente y tan seguramente en su propia individualidad. Mientras tanto, en otros, que siempre duermen profundamente porque están muy satisfechos consigo mismos, tenemos el énfasis inquebrantable en el principio individual.

Esta batalla todavía arde en los cimientos mismos de la cultura europea. Está aquí actualmente; y en las cosas que están sucediendo exteriormente en la superficie de nuestra vida, apenas tenemos otra cosa que el latir de las ondas superficiales de lo que todavía está presente en las profundidades de las almas, una reliquia de la vida interior más profunda e intensa de tiempos anteriores.

Muchas almas de ese tiempo están nuevamente aquí, en la vida terrenal presente. De alguna manera han conquistado lo que entonces les inquietaba tanto en su conciencia, los inquietaba al menos en ciertos momentos de su conciencia superficial. Pero en las profundidades arde aún más en muchas mentes y corazones hoy. La ciencia espiritual está aquí para llamar la atención también sobre hechos históricos como estos.

Pero no debemos olvidar lo siguiente. En la misma medida en que las personas pierden conciencia de lo que existe durante la vida terrenal, es decir, los pensamientos del éter en el entorno inmediato de la Tierra, en la misma medida, por lo tanto, en la que adquieren el »yo pienso» como su propia posesión, su alma humana se reduce y el hombre atraviesa la puerta de la muerte con el alma contraída. Esta alma estrecha lleva pensamientos terrenales falsos, imperfectos e inconsistentes al éter cósmico, y estos actúan de nuevo en las mentes de los hombres. De allí surgen los movimientos sociales que vemos hoy. Debemos entender esto también en cuanto a su origen interno. Entonces reconoceremos que no hay otra solución, ninguna otra curación para estas ideas sociales, tan destructivas como suelen ser, que la difusión de la verdad sobre la vida y el ser espiritual.

Recuerden las conferencias que hemos dado aquí, especialmente las históricas que tienen en cuenta el concepto de reencarnación y conducen a tantos ejemplos definidos. Estas conferencias les habrán mostrado cómo funcionan las cosas bajo la superficie de la historia externa. Habrán visto cómo lo que vivió en una época histórica es trasladado a otra posterior por personas que regresan a la vida terrenal. Pero todo lo espiritual juega su papel entre la muerte y un nuevo nacimiento al moldear lo que el hombre lleva de una vida terrena a otra.

Hoy sería bueno que muchas almas alcanzaran por sí mismas esa objetividad a la que podemos dirigirnos, despertando una comprensión interior, cuando describimos a las personas que vivieron en el ocaso de la era Intelectual o Racional.

Algunas de las personas que vivieron en ese momento están aquí nuevamente hoy. En el fondo de su alma sufrieron el crepúsculo vespertino de una época, y a través de los constantes ataques que sufrieron de los fantasmas de los que he hablado, han absorbido profundas dudas sobre la validez del intelectualismo. Esta duda se comprende bien. Porque alrededor del siglo XIII había muchas personas —hombres de conocimiento que se encontraban en medio de un aprendizaje casi enteramente teológico como era entonces— personas para quienes era una profunda cuestión de conciencia: ¿Qué pasará ahora?

Esas almas a menudo habían llevado consigo a ese tiempo los poderosos contenidos de sus encarnaciones anteriores. Le dieron un matiz intelectual; pero sintieron todo esto como una corriente en declive. Mientras estaban en la corriente ascendente, avanzando hacia la individualidad, sintieron los dolores de conciencia. Hasta que por fin surgieron aquellos filósofos que estuvieron bajo una influencia que realmente ha matado todo significado. Por hablar radicalmente: ¡los que estuvieron bajo la influencia de Descartes! Pues muchos, incluso entre aquellos que tenían su lugar en el escolasticismo de una época anterior, ya habían caído en el pensamiento cartesiano. No digo que se hubieran convertido en filósofos. Estas cosas sufrieron muchos cambios. Cuando la gente empieza a pensar en este sentido, las tonterías más extrañas se vuelven evidentes. A Descartes, como sabéis, le corresponde el dicho «Pienso, luego existo». Innumerables pensadores inteligentes han aceptado esto como cierto: «Pienso, luego existo». Sin embargo, el resultado es este: desde la mañana hasta la noche pienso, luego existo. Entonces me quedo dormido. No pienso, luego no existo. Me despierto de nuevo, pienso, luego existo. Me quedo dormido, y como ahora no pienso, no existo. Esta es entonces la consecuencia: una persona no solo se duerme, sino que deja de serlo cuando se duerme. No hay prueba menos apropiada de la existencia del espíritu del hombre que el teorema: «Yo pienso». Sin embargo, esta comenzó a ser la declaración más aceptada en la era de la evolución de la conciencia (la era del Alma Consciente). Cuando señalamos tales cosas hoy es como un sacrilegio, ¡pero no podemos evitarlo!

Pero frente a todo esto, ahora les contaré una especie de conversación. Aunque no está registrado históricamente, mediante la investigación espiritual se puede descubrir entre las cosas reales que sucedieron. Fue una conversación que tuvo lugar entre un dominicano mayor y un joven, algo así: El joven dijo: ‘El pensamiento se apodera de los hombres. El pensamiento, sombra de la realidad, se apodera de ellos. En la antigüedad, el pensamiento era siempre la última revelación del Espíritu viviente desde arriba. Pero ahora el pensamiento es precisamente lo que se ha olvidado de ese Espíritu viviente. Ahora se experimenta como una mera sombra. En verdad, cuando el hombre ve una sombra, sabe que la sombra apunta a alguna realidad. De hecho, las realidades están ahí. El pensamiento en sí mismo no debe ser atacado, sino solo el hecho de que hemos perdido el Espíritu viviente de nuestro pensamiento’.

El anciano respondió: ‘Al pensar, por el mismo hecho de que el hombre está volviendo su atención con amoroso interés a la Naturaleza exterior, (mientras acepta la Revelación como Revelación y no busca abordarla con su pensamiento) —al pensar, al compensar la antigua realidad celestial, una realidad terrenal debe encontrarse una vez más. ‘

‘¿Qué sucederá?’ dijo el joven. «¿Será la humanidad europea lo suficientemente fuerte como para encontrar esa realidad terrenal del pensamiento, o será lo suficientemente débil como para perder la realidad celestial?»

Este diálogo contiene verdaderamente todo lo que todavía es válido con respecto a la civilización europea. Porque después del tiempo intermedio, con el oscurecimiento de la calidad viviente del pensamiento, la humanidad ahora debe alcanzar el pensamiento viviente una vez más. De lo contrario, la humanidad seguirá siendo débil y la realidad del pensamiento perderá su propia realidad. Por eso es sumamente necesario, desde el impulso de nuestra Conferencia de Navidad, que nosotros en el Movimiento Antroposófico hablemos sin reservas en formas de pensamiento vivo. De lo contrario, sucederá cada vez más que incluso las cosas que sabemos de esta o de aquella fuente, por ejemplo, que el hombre tiene un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral, sólo serán captadas con las formas del pensamiento muerto. Estas cosas no deben captarse con formas de pensamiento muerto. Porque entonces se vuelven verdad distorsionada, tergiversada, y no la verdad misma.

Esto es lo que quería decir hoy. Debemos alcanzar un interés vivo, solidario, un anhelo de ir más allá de la historia ordinaria y alcanzar esa historia que debe y puede ser leída en el Espíritu vivo, la historia que se cultivará cada vez más en el Movimiento Antroposófico. Hoy, queridos amigos, he querido exponer ante vuestras almas el esquema concreto de nuestro programa en esta dirección. Mucho se ha dicho hoy en aforismo. La conexión interior hará si no se intenta tanto seguir con el intelecto, sino sentir con todo el ser lo que se ha dicho hoy. Deben intentar sentirlo a sabiendas, conocerlo con sentimiento, para que no sólo lo que se dice sino lo que se oye dentro de nuestros círculos se sostenga cada vez más por una espiritualidad real.

Necesitamos educación para la audición espiritual, la escucha espiritual. Sólo entonces desarrollaremos la verdadera espiritualidad entre nosotros. Hoy quería despertar este sentimiento en vosotros; no tanto dar una conferencia sistemática, sino hablar a vuestro corazón, aunque llamando a testificar, como yo, de muchos hechos espirituales concretos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2020